<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?>
<?xml-stylesheet type="text/xsl" href="/static/taisho.xsl"?>
<TEI xmlns:cb="http://www.cbeta.org/ns/1.0" xml:lang="lzh-Hant-HK" xml:id="T40n1811">
<teiHeader>
	<fileDesc>
		<titleStmt>
			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1811 菩薩戒義疏</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 1811 菩薩戒義疏</title>
			<author>隋 智顗說  灌頂記</author>
			<respStmt>
				<resp>Electronic Version by</resp>
				<name>CBETA</name>
			</respStmt>
		</titleStmt>
		<editionStmt>
			<edition>XML TEI P5</edition>
			<respStmt xml:id="resp1"><resp>corrections</resp><name>CBETA</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp2"><resp>corrections</resp><name>Taisho</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp3"><resp>corrections</resp><name>CBETA.liyi</name></respStmt>
		</editionStmt>
		<extent>2卷</extent>
		<publicationStmt>
			<idno type="CBETA">
				<idno type="canon">T</idno>.<idno type="vol">40</idno>.<idno type="no">1811</idno>
			</idno>
			<distributor>
				<name>中華電子佛典協會 (CBETA)</name>
				<address>
					<addrLine><email>service@cbeta.org</email></addrLine>
				</address>
			</distributor>
			<availability>
				<p>Available for non-commercial use when distributed with this header intact.</p>
			</availability>
			<date>2022-12-07 10:07:27 +0800</date>
		</publicationStmt>
		<sourceDesc>
			<bibl>
				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">菩薩戒義疏</title>
			</bibl>
		</sourceDesc>
	</fileDesc>
	<encodingDesc>
		<projectDesc>
			<p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Text as provided by Gaya Foundation, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Beijing Longquan Temple</p>
			<p xml:lang="zh-Hant" cb:type="ly">蕭鎭國大德提供，<name role="" type="person">伽耶山</name>基金會提供，北美某大德提供，北京<name role="" type="person">龍泉寺</name>提供新式標點</p>
		</projectDesc>
		<editorialDecl>
			<punctuation resp="#resp1"><p>新式標點</p></punctuation>
		</editorialDecl>
		<tagsDecl>
			<namespace name="http://www.tei-c.org/ns/1.0">
				<tagUsage gi="rdg">
					<listWit>
						<witness xml:id="wit.cbeta">【CB】</witness>
						<witness xml:id="wit.orig">【大】</witness>
						<witness xml:id="wit1">【甲】</witness>
						<witness xml:id="wit2">【北藏-CB】</witness>
					</listWit>
				</tagUsage>
			</namespace>
		</tagsDecl>
			</encodingDesc>
	<profileDesc>
		<langUsage>
			<language ident="en">English</language>
			<language ident="zh-Hant">Chinese (Traditional)</language>
		</langUsage>
	</profileDesc>
	<revisionDesc>
		<change when="2013-05-20">
			<name>CW</name><name>Ray Chou 周邦信</name>P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication
		</change>
		<change when="2000-06-01T09:45:10">
			CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (00/01/24)
		</change>
	</revisionDesc>
</teiHeader>
<text><body>
<milestone n="1" unit="juan"/>
<pb n="0563a" ed="T" xml:id="T40.1811.0563a"/>
<lb n="0563a01" ed="T"/>
<lb n="0563a02" ed="T"/>
<lb n="0563a03" ed="T"/><cb:docNumber>No. 1811 [cf. No. 1484]</cb:docNumber>
<lb n="0563a04" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="1" type="卷"/><cb:jhead><anchor xml:id="nkr_note_orig_0563001" n="0563001"/>菩薩戒義疏卷上</cb:jhead></cb:juan>
<lb n="0563a05" ed="T"/>
<lb n="0563a06" ed="T"/><byline cb:type="author">隋天台智者大師說
<lb n="0563a07" ed="T"/>門人灌頂記</byline>
<lb n="0563a08" ed="T"/><cb:div type="jing"><p xml:id="pT40p0563a0801">菩薩戒者，運善之初章，却惡之前陣，直道而
<lb n="0563a09" ed="T"/>歸，生源可盡。聲聞小行，尙自珍敬木叉；大士
<lb n="0563a10" ed="T"/>兼懷，寧不精持戒品？內外二途咸皆敬奉，王
<lb n="0563a11" ed="T"/>家庶衆委質虔恭，斯乃趣極果之勝因，結道
<lb n="0563a12" ed="T"/>場之妙業。然經論所載戒相有於多種，記傳
<lb n="0563a13" ed="T"/>所辨受法不無同異，良以機悟偏圓，宜聞詳
<lb n="0563a14" ed="T"/>略，辭無雙擧，事不並行。今謹按什師所述法
<lb n="0563a15" ed="T"/>相，出自《梵網經･律藏品》。什師秦弘始三年來
<lb n="0563a16" ed="T"/>達漢境，光顯大乘，匡維聖敎，傳譯經論三百
<lb n="0563a17" ed="T"/>餘卷，《梵網》一本最後誦出，誓願弘宣，是故殷
<lb n="0563a18" ed="T"/>勤一言三復，特爲文義幽隱，旨趣深玄，所以
<lb n="0563a19" ed="T"/>指堂曉示，令後生取悟爲易。經稱「梵網」者，欲
<lb n="0563a20" ed="T"/>明諸佛敎法不同，猶如梵王網目。品言「心地」
<lb n="0563a21" ed="T"/>者，菩薩律儀遍防三業，心意識體一異名，三
<lb n="0563a22" ed="T"/>業之中意業爲主，身口居次，據勝爲論，故言
<lb n="0563a23" ed="T"/>「心地」也。</p><p xml:id="pT40p0563a2304" cb:place="inline">釋此戒經三重玄義。</p>
<lb n="0563a24" ed="T"/><p xml:id="pT40p0563a2401">第一、釋名，第二、出體，第三、料簡。</p><p xml:id="pT40p0563a2413" cb:place="inline">就釋名中，初
<lb n="0563a25" ed="T"/>明人名，次辨法號，後明階位。天竺梵音「摩訶
<lb n="0563a26" ed="T"/>菩提質帝薩埵」，今言「菩薩」，略其餘字。譯云「大
<lb n="0563a27" ed="T"/>道心成衆生」，亦云「開士」，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0563002" n="0563002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0563002" n="0563002"/><anchor xml:id="beg0563002" n="0563002"/>亦<anchor xml:id="end0563002"/>「大勇心」。復云「善
<lb n="0563a28" ed="T"/>美」，隨行爲名，以其運心廣普，因斯立號。《大品
<lb n="0563a29" ed="T"/>經》明此人有大道心，不可沮壞，猶如金剛。從
<pb n="0563b" ed="T" xml:id="T40.1811.0563b"/>
<lb n="0563b01" ed="T"/>初發心，終至等覺，皆名菩薩也。又稱佛子，以
<lb n="0563b02" ed="T"/>紹繼爲義。三乘皆從佛生解，盡是子義。《法華》
<lb n="0563b03" ed="T"/>云：「若如我子」。大士紹續爲勝，稱爲眞子。又三
<lb n="0563b04" ed="T"/>乘同皆修道，盡有此義。二乘自通至小果，狹
<lb n="0563b05" ed="T"/>而且短；大士廣長，自通通他，故受斯稱。《大經》
<lb n="0563b06" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0563003" n="0563003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0563003" n="0563003"/><anchor xml:id="beg0563003" n="0563003"/>發心云：「初已爲天人<anchor xml:id="end0563003"/>師，勝出聲聞及緣覺」，
<lb n="0563b07" ed="T"/>故言「大<anchor xml:id="nkr_note_orig_0563004" n="0563004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0563004" n="0563004"/><anchor xml:id="beg0563004" n="0563004"/>心<anchor xml:id="end0563004"/>」。</p><p xml:id="pT40p0563b0705" cb:place="inline">次辨法號，卽是戒義。梵音「尸羅」，
<lb n="0563b08" ed="T"/>《大論》云「秦言性善」，亦云「淸涼」。以其能止破戒
<lb n="0563b09" ed="T"/>熱惱，從能得名。亦云「波羅提木叉」，譯言「保解
<lb n="0563b10" ed="T"/>脫」，又名「淨命」，亦言「成就威儀」，無所受畜，未來
<lb n="0563b11" ed="T"/>生處，離三惡道，淨土受形，能止邪命，防非止
<lb n="0563b12" ed="T"/>惡。亦言戒是約義訓義，復言勒義、禁義，並是
<lb n="0563b13" ed="T"/>隨義立名。《大經》云：如佛禁無常，汝猶說者，卽
<lb n="0563b14" ed="T"/>破佛禁，舌則墮落。又云：是人所有禁戒皆不
<lb n="0563b15" ed="T"/>具足，尙不能得二乘菩提，況無上道。今言戒
<lb n="0563b16" ed="T"/>者，有律儀戒、定共戒、道共戒，此名原出三藏。
<lb n="0563b17" ed="T"/>「律」是遮止，「儀」是形儀，能止形上諸惡，故稱爲
<lb n="0563b18" ed="T"/>「戒」。亦曰「威儀」，「威」是淸嚴可畏，「儀」是軌範行人，
<lb n="0563b19" ed="T"/>肅然可畏。亦曰「調御」，使心行調善也。「定」是靜
<lb n="0563b20" ed="T"/>攝，入定之時，自然調善，防止諸惡也。「道」是能
<lb n="0563b21" ed="T"/>通，發眞已後，自無毀犯，初果耕地，蟲離四寸，
<lb n="0563b22" ed="T"/>道共力也。此二戒法，旣是心上勝用，力能發
<lb n="0563b23" ed="T"/>戒，道、定與律儀並起，故稱爲「共」。薩婆多說律
<lb n="0563b24" ed="T"/>儀戒、禪戒、無漏戒，此名雖出三藏，今菩薩戒
<lb n="0563b25" ed="T"/>善，亦有此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0563005" n="0563005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0563005" n="0563005"/><anchor xml:id="beg0563005" n="0563005"/>三<anchor xml:id="end0563005"/>。若要誓所得，名曰律儀。若菩薩
<lb n="0563b26" ed="T"/>定共、道共，皆止三業，通稱戒也。若攝律儀、攝
<lb n="0563b27" ed="T"/>善法、攝衆生，此三聚戒名出《方等》、《地持》，不
<lb n="0563b28" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0563006" n="0563006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0563006" n="0563006"/><anchor xml:id="beg0563006" n="0563006"/>道<anchor xml:id="end0563006"/>三藏。大士律儀，通止三業。今從身口相顯，
<lb n="0563b29" ed="T"/>皆名律儀也。攝善者，於律儀上起大菩提心，
<pb n="0563c" ed="T" xml:id="T40.1811.0563c"/>
<lb n="0563c01" ed="T"/>能止一切不修善事，勤修諸善滿菩提願也。
<lb n="0563c02" ed="T"/>攝生者，菩薩利益衆生有十一事，皆是益物
<lb n="0563c03" ed="T"/>廣利衆生也。戒品廣列菩薩一切戒竟，總結
<lb n="0563c04" ed="T"/>九種戒，皆爲三戒所攝。律儀<anchor xml:id="nkr_note_orig_0563007" n="0563007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0563007" n="0563007"/><anchor xml:id="beg0563007" n="0563007"/>皆<anchor xml:id="end0563007"/>令心住，攝善
<lb n="0563c05" ed="T"/>自成佛法，攝生成就衆生，此三攝大士諸戒
<lb n="0563c06" ed="T"/>盡也。《瓔珞經》云：「律儀戒謂十波羅夷，攝善謂
<lb n="0563c07" ed="T"/>八萬四千法門，攝生謂慈悲喜捨化及衆生
<lb n="0563c08" ed="T"/>令得安樂」也。《大論･戒品》列十種戒：一、不缺，二、
<lb n="0563c09" ed="T"/>不破，三、不穿，四、不雜，五、隨道，六、無著，七、智
<lb n="0563c10" ed="T"/>所讚，八、自在，九、隨定，十、具足。義推此十。不
<lb n="0563c11" ed="T"/>缺者，持於性戒，性重淸淨如護明珠。若毀犯
<lb n="0563c12" ed="T"/>者，如器已缺，佛法邊人也。不破者，持於十三，
<lb n="0563c13" ed="T"/>無有破損也。不穿者，波夜提等。若有所犯，如
<lb n="0563c14" ed="T"/>器穿漏，不堪受道也。不雜者，持定共戒。雖持
<lb n="0563c15" ed="T"/>律儀，念破戒事，名之爲雜。定共持心，欲念不
<lb n="0563c16" ed="T"/>起。《大經》云：言語嘲調，壁外釧聲，男女相追，
<lb n="0563c17" ed="T"/>皆汚淨戒也。隨道者，隨順諦理，能破見惑也。
<lb n="0563c18" ed="T"/>無著者，見眞成聖，於思惟惑無所染著。此兩
<lb n="0563c19" ed="T"/>約眞諦持戒也。智所讚戒、自在戒，約菩薩化
<lb n="0563c20" ed="T"/>他，爲佛所讚，於世間中而得自在。此約俗諦
<lb n="0563c21" ed="T"/>論持戒也。隨定、具足兩戒，卽是隨首楞嚴不
<lb n="0563c22" ed="T"/>起滅定，現諸威儀，示十法界像，導利衆生。雖
<lb n="0563c23" ed="T"/>威儀起動，任運常淨，故名隨定戒。前來諸戒，
<lb n="0563c24" ed="T"/>律儀防止，名不具足。中道之戒，無戒不備，故
<lb n="0563c25" ed="T"/>名具足。用中道慧，遍入諸法，故名具足。此是
<lb n="0563c26" ed="T"/>持中道第一義諦戒也。</p><p xml:id="pT40p0563c2610" cb:place="inline">次明階位。釋尊一化
<lb n="0563c27" ed="T"/>所說敎門，準義推尋具明四敎，謂藏、通、別、圓。
<lb n="0563c28" ed="T"/>如《大論》引迦旃延明六度齊限，尸毘代鴿是
<lb n="0563c29" ed="T"/>檀滿，須摩提王不妄語是尸滿，忍辱仙人歌
<pb n="0564a" ed="T" xml:id="T40.1811.0564a"/>
<lb n="0564a01" ed="T"/>利王割其心不動是忍滿，大施<anchor xml:id="nkr_note_add_0564a0101" n="0564a0101"/><anchor xml:id="beg0564a0101" n="0564a0101"/>抒<anchor xml:id="end0564a0101"/>海是進滿，
<lb n="0564a02" ed="T"/>尙闍梨鳥巢是禪滿，劬嬪大臣分地息諍是
<lb n="0564a03" ed="T"/>等智滿，偏菩薩也。《<anchor xml:id="nkr_note_orig_0564001" n="0564001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0564001" n="0564001"/><anchor xml:id="beg0564001" n="0564001"/>大<anchor xml:id="end0564001"/>品》明有菩薩發心與
<lb n="0564a04" ed="T"/>薩婆若相應，通菩薩也。有菩薩發心遊戲神
<lb n="0564a05" ed="T"/>通淨佛國土，《淨名》中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0564002" n="0564002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0564002" n="0564002"/><anchor xml:id="beg0564002" n="0564002"/>不<anchor xml:id="end0564002"/>思議解脫，變身登
<lb n="0564a06" ed="T"/>座而復受屈被呵者，別菩薩也。發心卽坐道
<lb n="0564a07" ed="T"/>場成正覺，轉法輪度衆生，圓菩薩也。四菩薩
<lb n="0564a08" ed="T"/>中行位深淺今當說。</p><p xml:id="pT40p0564a0809" cb:place="inline">最初三藏正爲小乘，聲
<lb n="0564a09" ed="T"/>聞有七<anchor xml:id="nkr_note_orig_0564003" n="0564003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0564003" n="0564003"/><anchor xml:id="beg0564003" n="0564003"/>賢<anchor xml:id="end0564003"/>聖，外凡有三：一、五<anchor xml:id="nkr_note_orig_0564004" n="0564004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0564004" n="0564004"/><anchor xml:id="beg0564004" n="0564004"/>停<anchor xml:id="end0564004"/>，二、別相念
<lb n="0564a10" ed="T"/>處，三、總相念處。次入內凡有四善根：第四、暖
<lb n="0564a11" ed="T"/>法，五、頂法，六、忍法，七、世第一法。過此入聖
<lb n="0564a12" ed="T"/>位：一、隨信行，二、隨法行，三、信解，四、見得，五、
<lb n="0564a13" ed="T"/>身證，六、時解脫，七、不時解脫。聲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0564005" n="0564005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0564005" n="0564005"/><anchor xml:id="beg0564005" n="0564005"/>聞<anchor xml:id="end0564005"/>如此，菩
<lb n="0564a14" ed="T"/>薩不論階位，不斷煩惱，唯修六度。若論次位，
<lb n="0564a15" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0564006" n="0564006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0564006" n="0564006"/><anchor xml:id="beg0564006" n="0564006"/>秖<anchor xml:id="end0564006"/>可準望小乘作深淺耳。從初發心，起慈悲
<lb n="0564a16" ed="T"/>誓願，觀察四諦，以道諦爲初門，專修六度：檀
<lb n="0564a17" ed="T"/>破餓鬼，尸救地獄，忍濟畜生，進拔修羅，禪靜
<lb n="0564a18" ed="T"/>人中，慧照天衆。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0564007" n="0564007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0564007" n="0564007"/><anchor xml:id="beg0564007" n="0564007"/>從<anchor xml:id="end0564007"/>釋迦至罽那尸棄，名初僧
<lb n="0564a19" ed="T"/>祇，得五種功德：一、不生三惡道，二、不生邊地，
<lb n="0564a20" ed="T"/>三、諸根完具，四、不受女身，五、常識宿命。而
<lb n="0564a21" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0564008" n="0564008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0564008" n="0564008"/><anchor xml:id="beg0564008" n="0564008"/>自不<anchor xml:id="end0564008"/>知作佛不作佛，準望位在五停別總念
<lb n="0564a22" ed="T"/>處也。從尸棄至然燈，名二僧祇。爾時雖自知
<lb n="0564a23" ed="T"/>作佛，而口不說，準望位在暖法性地。旣有證
<lb n="0564a24" ed="T"/>法之信，必知作佛，修六度行，心未分明，口不
<lb n="0564a25" ed="T"/>向他說也。從然燈至毘婆尸，三僧祇滿。是時
<lb n="0564a26" ed="T"/>內心了了，自知作佛，口自發言，準望在頂法
<lb n="0564a27" ed="T"/>位中，修行六度，四諦解明，如登山頂，了見四
<lb n="0564a28" ed="T"/>方，故口向他說。若過三僧祇，種三十二相業，
<lb n="0564a29" ed="T"/>準望<anchor xml:id="nkr_note_orig_0564009" n="0564009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0564009" n="0564009"/><anchor xml:id="beg0564009" n="0564009"/>此<anchor xml:id="end0564009"/>是下忍之位。若坐道場，位在上忍。後
<pb n="0564b" ed="T" xml:id="T40.1811.0564b"/>
<lb n="0564b01" ed="T"/>一刹那，入眞三十四心，斷結得三菩提，則爲
<lb n="0564b02" ed="T"/>佛也。</p><p xml:id="pT40p0564b0203" cb:place="inline">通敎菩薩卽三乘，共十地：一、乾慧地者，
<lb n="0564b03" ed="T"/>事相名同三藏，觀行心別，體陰界入，如幻如
<lb n="0564b04" ed="T"/>化，總破見愛八倒，名身念處。心、受、法亦如是。
<lb n="0564b05" ed="T"/>住是觀中，修止、勤、如意、根、力、覺、道，雖未得暖
<lb n="0564b06" ed="T"/>法相似理水，總相智慧深利，故稱乾慧<anchor xml:id="nkr_note_orig_0564010" n="0564010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0564010" n="0564010"/><anchor xml:id="beg0564010" n="0564010"/>地<anchor xml:id="end0564010"/>。
<lb n="0564b07" ed="T"/>二、性地者，得過乾慧地，得暖法已，能增進初、
<lb n="0564b08" ed="T"/>中、後心，入頂法乃至世第一法，皆名性地。得
<lb n="0564b09" ed="T"/>無漏性水，故言性地也。三、八人<anchor xml:id="nkr_note_orig_0564011" n="0564011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0564011" n="0564011"/><anchor xml:id="beg0564011" n="0564011"/>地<anchor xml:id="end0564011"/>，三乘信行、
<lb n="0564b10" ed="T"/>法行，體見假發眞斷惑，在無間三昧中，八忍
<lb n="0564b11" ed="T"/>具足，智少一分，名八人地也。四、見地者，三乘
<lb n="0564b12" ed="T"/>同見第一義無生四諦之理，同斷見惑八十
<lb n="0564b13" ed="T"/>八使<anchor xml:id="nkr_note_orig_0564012" n="0564012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0564012" n="0564012"/><anchor xml:id="beg0564012" n="0564012"/>盡<anchor xml:id="end0564012"/>。五、薄<anchor xml:id="beg_1" type="star"/>地<anchor xml:id="end_1"/>，體愛假發眞，斷欲界思，證
<lb n="0564b14" ed="T"/>第六解脫，煩惱薄也。六、離欲地者，三乘體愛
<lb n="0564b15" ed="T"/>假卽眞，斷欲界五下分結：身見、戒取、疑、貪、瞋，
<lb n="0564b16" ed="T"/>故言離欲地也。七、已辦地者，三乘之人，體色
<lb n="0564b17" ed="T"/>無色愛卽眞，發無漏，斷五上分結：掉、慢、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0564013" n="0564013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0564013" n="0564013"/><anchor xml:id="beg0564013" n="0564013"/>疑<anchor xml:id="end0564013"/>、色
<lb n="0564b18" ed="T"/>染、無色染七十二盡，三界事惑究竟，故言已
<lb n="0564b19" ed="T"/>辦地也。八、辟支佛<anchor xml:id="beg_2" type="star"/>地<anchor xml:id="end_2"/>，緣覺發眞無漏，功德
<lb n="0564b20" ed="T"/>力大，能除習氣也。九、菩薩地者，從空入假，道
<lb n="0564b21" ed="T"/>觀雙流，深觀二諦，進斷習氣，色心無知，得法
<lb n="0564b22" ed="T"/>眼道種智，遊戲神通，淨佛國土，成就衆生，學
<lb n="0564b23" ed="T"/>佛十力、四無畏，斷習氣將盡也。十、佛地者，大
<lb n="0564b24" ed="T"/>功德力以資智慧，一念相應慧，觀眞諦究竟，
<lb n="0564b25" ed="T"/>習亦無餘，如劫火燒木，無復灰炭，香象渡河，
<lb n="0564b26" ed="T"/>到於邊底。雖佛菩薩，名異二乘，通觀無生體
<lb n="0564b27" ed="T"/>法，同是無學，共歸灰斷，證果處一，稱爲通也。</p>
<lb n="0564b28" ed="T"/><p xml:id="pT40p0564b2801">別敎階位五十二地。一、外凡十信：一、信，二、念，
<lb n="0564b29" ed="T"/>三、進，四、慧，五、定，六、不退，七、迴向，八、護法，九、
<pb n="0564c" ed="T" xml:id="T40.1811.0564c"/>
<lb n="0564c01" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0564014" n="0564014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0564014" n="0564014"/><anchor xml:id="beg0564014" n="0564014"/>界<anchor xml:id="end0564014"/>，十、願。第二、內凡習種性十住：一、發心，二、
<lb n="0564c02" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0564015" n="0564015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0564015" n="0564015"/><anchor xml:id="beg0564015" n="0564015"/>持<anchor xml:id="end0564015"/>地，三、修行，四、生貴，五、方便具足，六、正心，
<lb n="0564c03" ed="T"/>七、不退，八、童眞，九、法王子，十、灌頂。盡三十心，
<lb n="0564c04" ed="T"/>皆名解行位，悉是內凡，盡名性<anchor xml:id="beg_3" type="star"/>地<anchor xml:id="end_3"/>。第三性種
<lb n="0564c05" ed="T"/>性十行：一、歡<anchor xml:id="nkr_note_orig_0564016" n="0564016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0564016" n="0564016"/><anchor xml:id="beg0564016" n="0564016"/>喜<anchor xml:id="end0564016"/>，二、饒<anchor xml:id="nkr_note_orig_0564017" n="0564017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0564017" n="0564017"/><anchor xml:id="beg0564017" n="0564017"/>益<anchor xml:id="end0564017"/>，三、無恚恨，四、無
<lb n="0564c06" ed="T"/>盡，五、離癡亂，六、善現，七、無著，八、尊重，九、善
<lb n="0564c07" ed="T"/>法，十、眞實。第四道種性十迴向：一、救護一切
<lb n="0564c08" ed="T"/>衆生離衆生相，二、不壞，三、等一切諸佛，四、遍
<lb n="0564c09" ed="T"/>至一切處，五、無盡功德藏，六、隨順一切堅固
<lb n="0564c10" ed="T"/>平等善根，七、隨順等觀一切衆生，八、眞如相，
<lb n="0564c11" ed="T"/>九、無縛無著解脫，十、法界無量。第五聖種性
<lb n="0564c12" ed="T"/>十地：一、歡喜，二、離垢，三、明，四、焰，五、難勝，六、
<lb n="0564c13" ed="T"/>現前，七、遠行，八、不動，九、善慧，十、法雲。第六
<lb n="0564c14" ed="T"/>等覺地，名金剛心菩薩，亦名無垢地，隣眞極
<lb n="0564c15" ed="T"/>聖，衆學之頂也。第七妙覺地，卽<anchor xml:id="nkr_note_orig_0564018" n="0564018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0564018" n="0564018"/><anchor xml:id="beg0564018" n="0564018"/>見性<anchor xml:id="end0564018"/>究竟佛
<lb n="0564c16" ed="T"/>菩提果，了了見性，稱妙覺也。性習二性，若據
<lb n="0564c17" ed="T"/>位分，習種在前，性種在後。若據行論，性習同
<lb n="0564c18" ed="T"/>時，故前後不定。依體起用，先明性種，後明習
<lb n="0564c19" ed="T"/>種。尋用取體，先習後性，與敎證二道相似。就
<lb n="0564c20" ed="T"/>位以論，敎道在前，證道在後。據行論之，證敎
<lb n="0564c21" ed="T"/>同時，前後不定。依體起用，先證後敎。尋用取
<lb n="0564c22" ed="T"/>體，先敎後證也。就解行中，復有四種：一名解
<lb n="0564c23" ed="T"/>行，二名發心，三名迴向，四名道種。於出世
<lb n="0564c24" ed="T"/>道，解而勤行，故名解行。於大菩提，起意趣求，
<lb n="0564c25" ed="T"/>故名發心。用己善法，趣向菩提，故名迴向。當
<lb n="0564c26" ed="T"/>分之中，如觀道立，故名爲道。望後佛果，能生
<lb n="0564c27" ed="T"/>曰種也。習種性能生報佛，性種性能生法佛。
<lb n="0564c28" ed="T"/>舊云：法才王子六心中退，卽云十住第六心。
<lb n="0564c29" ed="T"/>難云：十住云性地，性以不改爲義，云何退作
<pb n="0565a" ed="T" xml:id="T40.1811.0565a"/>
<lb n="0565a01" ed="T"/>二乘？其猶，一答：性是不作一闡提，不妨退大
<lb n="0565a02" ed="T"/>向小，終是難通。止觀師說，是十法信中六心
<lb n="0565a03" ed="T"/>退耳。比釋論師，及金剛般若論師，皆作此解，
<lb n="0565a04" ed="T"/>是信習十心中六心耳。七心已上，永離二乘。
<lb n="0565a05" ed="T"/>爾時設爲利弘經，不無輕漏，而度物心不失，
<lb n="0565a06" ed="T"/>恒有菩薩之名也。</p><p xml:id="pT40p0565a0608" cb:place="inline">圓敎明位。別敎五十二位，
<lb n="0565a07" ed="T"/>次第修行。圓敎圓修，一心具萬行，異於次第
<lb n="0565a08" ed="T"/>行也。外凡五品位，一切隨喜心。若人宿植深
<lb n="0565a09" ed="T"/>厚，或値善知識，或從經卷圓聞妙理，一法一
<lb n="0565a10" ed="T"/>切法，一切法一法，非一非一切，不可思議，起
<lb n="0565a11" ed="T"/>圓信解，信一心中具十法界，如一微塵有大
<lb n="0565a12" ed="T"/>千經卷，欲開此心而修圓行。圓行者，一行一
<lb n="0565a13" ed="T"/>切行，略言爲十：謂識一念平等具足，不可思
<lb n="0565a14" ed="T"/>議；傷己惛沈，慈及一切；又知此心常寂常照；
<lb n="0565a15" ed="T"/>用寂照心破一切法卽空、卽假、卽中；又識一
<lb n="0565a16" ed="T"/>心諸心若通若塞；能於此心具足道品，向菩
<lb n="0565a17" ed="T"/>提路；又解此心正助之<anchor xml:id="nkr_note_orig_0565001" n="0565001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0565001" n="0565001"/><anchor xml:id="beg0565001" n="0565001"/>法<anchor xml:id="end0565001"/>；識己心及凡聖
<lb n="0565a18" ed="T"/>心；又安心不動不墮不退不散；雖識一心無
<lb n="0565a19" ed="T"/>量功德，不生染著，十心成就。其心念念悉與
<lb n="0565a20" ed="T"/>諸波羅蜜相應也。二、讀誦者，圓信始生，善須
<lb n="0565a21" ed="T"/>將養，涉事紛動，令道牙破，唯得內修理觀，外
<lb n="0565a22" ed="T"/>則讀誦大乘，聞有助觀之力，內外相藉，圓信
<lb n="0565a23" ed="T"/>轉明，十心堅固，如日光照見種種色也。三、說
<lb n="0565a24" ed="T"/>法者，內觀轉強，外資又著，圓解在懷，弘誓熏
<lb n="0565a25" ed="T"/>動，更加說法，如實<anchor xml:id="nkr_note_orig_0565002" n="0565002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0565002" n="0565002"/><anchor xml:id="beg0565002" n="0565002"/>衍<anchor xml:id="end0565002"/>布，但以大乘法答，設
<lb n="0565a26" ed="T"/>以方便，終令悟大，隨說法淨，則智慧淨。說法
<lb n="0565a27" ed="T"/>開導，是前人得道全因緣，化功歸己，十心三
<lb n="0565a28" ed="T"/>倍轉明也。四、兼行六度，上來前熟觀心，未遑
<lb n="0565a29" ed="T"/>涉事，今正觀稍明，卽傍兼利物，能以少施與
<pb n="0565b" ed="T" xml:id="T40.1811.0565b"/>
<lb n="0565b01" ed="T"/>虛空等，使一切法趣檀，檀爲法界，事相雖少，
<lb n="0565b02" ed="T"/>運懷甚大，理觀爲正，事行爲傍，故言兼行，事
<lb n="0565b03" ed="T"/>福資理，十心彌盛也。五、正行六度。圓觀稍熟，
<lb n="0565b04" ed="T"/>事理欲融，事不妨理，理不隔事，具行六度權
<lb n="0565b05" ed="T"/>實二智，究了通達，治生產業，皆與實相不相
<lb n="0565b06" ed="T"/>違背，具足解釋佛之知見，而於正觀如火益
<lb n="0565b07" ed="T"/>薪，力用光猛也。第一、內凡十信。圓聞圓信，修
<lb n="0565b08" ed="T"/>於圓行，善巧增益，五倍深明，因此圓行，得入
<lb n="0565b09" ed="T"/>圓位。善修平等法界，卽入信心；善修慈愍，卽
<lb n="0565b10" ed="T"/>入念心；善修寂照，卽入進心；善修破法，卽入
<lb n="0565b11" ed="T"/>慧心；善修通塞，卽入定心；善修道品，卽入不
<lb n="0565b12" ed="T"/>退心；善修正助，卽入迴向心；善修凡聖，卽入
<lb n="0565b13" ed="T"/>護心；善修不動，卽入戒心；善修無著，卽入願
<lb n="0565b14" ed="T"/>心。是名圓敎鐵輪十信位，圓敎似解六根淸
<lb n="0565b15" ed="T"/>淨也。第二、聖位前明十住眞中智也。初發心
<lb n="0565b16" ed="T"/>住發時，三種心發：一、緣因善心發，二、了因慧
<lb n="0565b17" ed="T"/>心發，三、正因理心發。卽是境、智、行妙三種開
<lb n="0565b18" ed="T"/>發。緣因心發，卽是住不可思議解脫首楞嚴
<lb n="0565b19" ed="T"/>定。了因心發，卽摩訶般若畢竟空也。正因發
<lb n="0565b20" ed="T"/>心，卽是住實相法身中道第一義諦也。《華
<lb n="0565b21" ed="T"/>嚴》云：初住所有功德，三世諸佛歎不能盡。初
<lb n="0565b22" ed="T"/>發心時便成正覺，了達諸法眞實之性，所有
<lb n="0565b23" ed="T"/>聞法不由他悟。《淨名》云：知一切法是坐道場，
<lb n="0565b24" ed="T"/>亦是入不二法門。《大品》從初發心卽坐道場，
<lb n="0565b25" ed="T"/>轉法輪度衆生，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0565003" n="0565003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0565003" n="0565003"/><anchor xml:id="beg0565003" n="0565003"/>謂<anchor xml:id="end0565003"/>如佛阿字門，一切法初不
<lb n="0565b26" ed="T"/>生也。第三、明十行者，卽是十住後實相眞明
<lb n="0565b27" ed="T"/>不可思議，更十番智斷破十品無明，一行一
<lb n="0565b28" ed="T"/>切行念念進趣，流入平等法界海，諸波羅蜜
<lb n="0565b29" ed="T"/>任運生長，自行化他與虛空等也。第四、十迴
<pb n="0565c" ed="T" xml:id="T40.1811.0565c"/>
<lb n="0565c01" ed="T"/>向者，十行之後無功用道，不可思議，眞明念
<lb n="0565c02" ed="T"/>念開發，一切法界願行事理，自然和融，迴入
<lb n="0565c03" ed="T"/>平等法界海，更證十番智斷，破十品無明，故
<lb n="0565c04" ed="T"/>名迴向也。第五、十地者，卽是無漏眞明，入無
<lb n="0565c05" ed="T"/>功用道，猶如大地，能生一切佛法，荷負法界
<lb n="0565c06" ed="T"/>衆生，普入三世佛地，又證十番智斷，破十品
<lb n="0565c07" ed="T"/>無明也。第六、等覺地者，觀達無始無明源底
<lb n="0565c08" ed="T"/>邊際，智滿畢竟淸淨，斷最後窮源微細無明，
<lb n="0565c09" ed="T"/>登中道山頂，與無明父母別，是名有所斷者，
<lb n="0565c10" ed="T"/>名有上士也。第七、妙覺地者，究竟解脫無上
<lb n="0565c11" ed="T"/>佛智，故言無所斷者，名無上士。此卽三德，不
<lb n="0565c12" ed="T"/>縱不橫，不並不別，究竟後心大涅槃也。一切
<lb n="0565c13" ed="T"/>大理、大誓願、大莊嚴、大智斷、大遍知、大道、
<lb n="0565c14" ed="T"/>大用、大權實、大利益、大無住，卽是十觀。成
<lb n="0565c15" ed="T"/>乘圓極，竟在於佛，過茶無字可說。盧舍那名
<lb n="0565c16" ed="T"/>淨滿，一切皆滿也。南嶽師云：四十二字門是
<lb n="0565c17" ed="T"/>佛密語，何必不表四十二位？諸學人執釋論
<lb n="0565c18" ed="T"/>無此解，多疑不用。但論本文千卷，什師九倍
<lb n="0565c19" ed="T"/>略之，何必無此解？深應冥會。何者？經云：初「阿」
<lb n="0565c20" ed="T"/>後「茶」，中間四十<anchor xml:id="nkr_note_orig_0565004" n="0565004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0565004" n="0565004"/><anchor xml:id="beg0565004" n="0565004"/>二<anchor xml:id="end0565004"/>字門具諸字功德。《華嚴》
<lb n="0565c21" ed="T"/>云：從初一地具足諸地功德。此義卽同阿字
<lb n="0565c22" ed="T"/>門，諸法初不生故，此豈非圓敎初住？初得無
<lb n="0565c23" ed="T"/>生忍，過茶無字可說，豈非妙覺無上無過？〈廣
<lb n="0565c24" ed="T"/>乘品〉明一切法皆是摩訶<anchor xml:id="nkr_note_orig_0565005" n="0565005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0565005" n="0565005"/><anchor xml:id="beg0565005" n="0565005"/>演<anchor xml:id="end0565005"/>竟，卽說四十二
<lb n="0565c25" ed="T"/>字門，豈非圓菩薩從初發心得諸法實相，具
<lb n="0565c26" ed="T"/>一切法，至妙覺地窮一切法底？此義與圓位
<lb n="0565c27" ed="T"/>甚自分明。次〈發趣品〉明別敎十地，後明三乘
<lb n="0565c28" ed="T"/>共十地，三敎階位其文現也。</p><p xml:id="pT40p0565c2812" cb:place="inline">第二出體者，初
<lb n="0565c29" ed="T"/>明無作，次明止行二善。初戒體者，不起而已，
<pb n="0566a" ed="T" xml:id="T40.1811.0566a"/>
<lb n="0566a01" ed="T"/>起卽性無作假色，經論互說諍論有無。一云
<lb n="0566a02" ed="T"/>都無無作，色心假合共成衆生，善惡本由心
<lb n="0566a03" ed="T"/>起，不應別有頑善頑惡，皆是指心誓不爲惡，
<lb n="0566a04" ed="T"/>卽名受戒。《瓔珞經》云：「一切聖凡戒盡以心爲
<lb n="0566a05" ed="T"/>體，心無盡故戒亦無盡。」或言敎爲戒體，或云
<lb n="0566a06" ed="T"/>眞諦爲戒體，或<anchor xml:id="nkr_note_orig_0566001" n="0566001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0566001" n="0566001"/><anchor xml:id="beg0566001" n="0566001"/>言<anchor xml:id="end0566001"/>願爲戒體，無別無作。《大
<lb n="0566a07" ed="T"/>經》聖行觀析無常，阿闍世王觀析境界，但明
<lb n="0566a08" ed="T"/>色心，不道無作。五陰名敎通大小乘，唯有一
<lb n="0566a09" ed="T"/>色四心。小乘引接小根，恐其輕慢因果，權言
<lb n="0566a10" ed="T"/>重<anchor xml:id="nkr_note_orig_0566002" n="0566002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0566002" n="0566002"/><anchor xml:id="beg0566002" n="0566002"/>惡，口能<anchor xml:id="end0566002"/>別生一法，無作牽報，善法須行，惡
<lb n="0566a11" ed="T"/>法須止，行一則有兩力，豈可不愼？方便假說，
<lb n="0566a12" ed="T"/>適會一時，直如論主一生成四果法，勝別有
<lb n="0566a13" ed="T"/>凡夫法，豈可依此便是實耶？若因中別有頑
<lb n="0566a14" ed="T"/>善共爲佛因，佛地亦別有此善共爲佛果，當
<lb n="0566a15" ed="T"/>知心爲因果，更無別法。二云：大小乘經論盡
<lb n="0566a16" ed="T"/>有無作，皆是實法。何者？心力巨大，能生種種
<lb n="0566a17" ed="T"/>諸法，能牽果報。小乘明此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0566003" n="0566003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0566003" n="0566003"/><anchor xml:id="beg0566003" n="0566003"/>別有<anchor xml:id="end0566003"/>一善，能制定
<lb n="0566a18" ed="T"/>佛法，憑師受發，極至盡形，或依定依道品別
<lb n="0566a19" ed="T"/>生，皆以心力勝用，有此感發。《成論》有〈無作
<lb n="0566a20" ed="T"/>品〉云：是非色非心聚。律師用義，亦依此說。若
<lb n="0566a21" ed="T"/>毘曇義，戒是色聚，無作<anchor xml:id="nkr_note_orig_0566004" n="0566004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0566004" n="0566004"/><anchor xml:id="beg0566004" n="0566004"/>是<anchor xml:id="end0566004"/>假色，亦言無敎，
<lb n="0566a22" ed="T"/>非對眼色。大乘所明，戒是色法。《大論》<anchor xml:id="nkr_note_orig_0566005" n="0566005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0566005" n="0566005"/><anchor xml:id="beg0566005" n="0566005"/>云<anchor xml:id="end0566005"/>：多
<lb n="0566a23" ed="T"/>少思是心數，云何言多少耶？觀論意，以戒是
<lb n="0566a24" ed="T"/>色，卽問：此是數義，大乘云何而用數義？解云：
<lb n="0566a25" ed="T"/>若用非色非心，復同《成實》，還是小乘。今言數
<lb n="0566a26" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0566006" n="0566006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0566006" n="0566006"/><anchor xml:id="beg0566006" n="0566006"/>自家<anchor xml:id="end0566006"/>是數色，大乘色何關數家？《中論》云：「語
<lb n="0566a27" ed="T"/>言雖同，其心則異。」今大乘明戒是色聚也。大
<lb n="0566a28" ed="T"/>乘情期極果，憑師一受，遠至菩提，隨定隨道，
<lb n="0566a29" ed="T"/>誓修諸善，誓度含識。亦以此心力大，別發戒
<pb n="0566b" ed="T" xml:id="T40.1811.0566b"/>
<lb n="0566b01" ed="T"/>善，爲行者所緣，止息諸惡。《優婆塞戒經》云：譬
<lb n="0566b02" ed="T"/>如有面有鏡，則有像現。如是因作，便有無作。
<lb n="0566b03" ed="T"/>《大論》解戒度云：「罪不罪不可得，具足尸羅。」此
<lb n="0566b04" ed="T"/>是戒度正體。復云：云何名戒？以心生口言，從
<lb n="0566b05" ed="T"/>今受，息身口惡法，是名爲戒。旣有能持所持，
<lb n="0566b06" ed="T"/>則別有法，卽無作也。《地持･戒品》云：下軟心犯
<lb n="0566b07" ed="T"/>後四重，不失律儀。增上心犯，則失律儀。若不
<lb n="0566b08" ed="T"/>捨菩提願，不增上心犯，亦不失律儀。若都無
<lb n="0566b09" ed="T"/>無作，何得言失？《梵網》大本卽大乘敎。下文云：
<lb n="0566b10" ed="T"/>「若不見好相，雖佛菩薩前受，不名得戒。」又云：
<lb n="0566b11" ed="T"/>若有七遮，雖發心欲受，不名得戒。若直以心
<lb n="0566b12" ed="T"/>爲戒，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0566007" n="0566007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0566007" n="0566007"/><anchor xml:id="beg0566007" n="0566007"/>發<anchor xml:id="end0566007"/>便是戒，何故言不得？《大經》云：「非異
<lb n="0566b13" ed="T"/>色<anchor xml:id="nkr_note_orig_0566008" n="0566008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0566008" n="0566008"/><anchor xml:id="beg0566008" n="0566008"/>因<anchor xml:id="end0566008"/>果」。又念戒中「雖無形色，而可護持；雖
<lb n="0566b14" ed="T"/>無觸對，善修方便，可令具足。」又如刀劍、灰汁、
<lb n="0566b15" ed="T"/>脚足、橋梁。若卽心爲戒，何假言無形色、無觸
<lb n="0566b16" ed="T"/>對？故知別有無作能持戒心，以爲眞戒聖行。
<lb n="0566b17" ed="T"/>與世王中不道觀析無作，直擧色心者，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0566009" n="0566009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0566009" n="0566009"/><anchor xml:id="beg0566009" n="0566009"/>是<anchor xml:id="end0566009"/>
<lb n="0566b18" ed="T"/>易觀者耳，亦不言無無作。小乘說四果，大乘
<lb n="0566b19" ed="T"/>開之是權；法勝說凡夫法，跋摩明其非有。未
<lb n="0566b20" ed="T"/>有大乘經開無作是權。又旣頑善作佛因，此
<lb n="0566b21" ed="T"/>自非妨。如無常善，亦作常善因，卽其例也。然
<lb n="0566b22" ed="T"/>此二釋，舊所諍論。言無，於理極會，在文難愜；
<lb n="0566b23" ed="T"/>言有，於理難安，在文極便。旣皆有文，何者當
<lb n="0566b24" ed="T"/>道理耶？然理非當非無當，當無當皆得論理
<lb n="0566b25" ed="T"/>敎義。若言無者，於理爲當。若言有者，於敎爲
<lb n="0566b26" ed="T"/>當。理則爲實，敎則爲權。在實雖無，敎門則有。
<lb n="0566b27" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0566010" n="0566010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0566010" n="0566010"/><anchor xml:id="beg0566010" n="0566010"/>令<anchor xml:id="end0566010"/>之所用，有無作也。次明道、定皆以無作爲
<lb n="0566b28" ed="T"/>體。定共於定心中發無作，無復諸惡。道共者，
<lb n="0566b29" ed="T"/>見諦道中所發無作，與心上勝道俱，故言道
<pb n="0566c" ed="T" xml:id="T40.1811.0566c"/>
<lb n="0566c01" ed="T"/>共也。止觀師釋：未必見道所發無作是道共
<lb n="0566c02" ed="T"/>戒，秖取中道正觀心中發此無作，有防非止
<lb n="0566c03" ed="T"/>惡義，故云道共。《大經》云：一、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0566011" n="0566011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0566011" n="0566011"/><anchor xml:id="beg0566011" n="0566011"/>心<anchor xml:id="end0566011"/>法戒，二、受世
<lb n="0566c04" ed="T"/>敎戒。菩薩得<anchor xml:id="nkr_note_orig_0566012" n="0566012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0566012" n="0566012"/><anchor xml:id="beg0566012" n="0566012"/>心<anchor xml:id="end0566012"/>法戒，謂道共戒。得此戒者，終
<lb n="0566c05" ed="T"/>不爲惡。不從師授，故稱爲得。中道心中，發得
<lb n="0566c06" ed="T"/>此戒也。受世敎戒，謂白四羯磨，然後乃得。必
<lb n="0566c07" ed="T"/>假憑師，故稱爲受。差別約示，故言世敎也。定
<lb n="0566c08" ed="T"/>共、道共通大小乘。大乘道定入攝善法戒。有
<lb n="0566c09" ed="T"/>師言：唯入禪定能發無作。欲界定不發無作，
<lb n="0566c10" ed="T"/>唯假空解能發無作。有言：但令證此定道，隨
<lb n="0566c11" ed="T"/>能止伏，麁品成就，便發無作。欲界定念處前，
<lb n="0566c12" ed="T"/>皆能發戒也。次論興廢者，初菩薩律儀，方便
<lb n="0566c13" ed="T"/>求受，其體則興。若捨菩提願，若增上煩惱犯
<lb n="0566c14" ed="T"/>十重，其體則廢。若無此二緣，至佛乃廢。定道
<lb n="0566c15" ed="T"/>兩戒，得定得道爲因。初念定道，未與戒俱，具
<lb n="0566c16" ed="T"/>足前心爲因。第二念心方與戒俱，爾時是興。
<lb n="0566c17" ed="T"/>出定出道最後一念，爾時卽廢。二言：入定入
<lb n="0566c18" ed="T"/>道時，戒與心俱，是時名興。出定出道時，戒與
<lb n="0566c19" ed="T"/>心俱謝，是時名廢。俱稱心俱戒也。三言：一發
<lb n="0566c20" ed="T"/>之後，出入恒有。後入勝定勝道，隨<anchor xml:id="nkr_note_orig_0566013" n="0566013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0566013" n="0566013"/><anchor xml:id="beg0566013" n="0566013"/>從<anchor xml:id="end0566013"/>勝受名，
<lb n="0566c21" ed="T"/>爾時恒興。退定退道，三藏盡壽，菩薩至菩提，
<lb n="0566c22" ed="T"/>爾時卽廢。攝善、攝生與律儀同。隨受則興，二
<lb n="0566c23" ed="T"/>緣則廢也。次三聚戒體者，律儀者，法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0566014" n="0566014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0566014" n="0566014"/><anchor xml:id="beg0566014" n="0566014"/>戒<anchor xml:id="end0566014"/>儀
<lb n="0566c24" ed="T"/>則，規矩行人，令入道也。又云：律者，埒也。如此
<lb n="0566c25" ed="T"/>馬埒，令馬調直。律亦如是，調直行人，不令作
<lb n="0566c26" ed="T"/>惡。大士誓心，不過止惡興善。若不動身口，卽
<lb n="0566c27" ed="T"/>是止惡。發戒防動不動，卽是律儀戒。若應動
<lb n="0566c28" ed="T"/>身口，卽是興善。今發此戒，防其不動。攝善、攝
<lb n="0566c29" ed="T"/>生卽是應動涉事，故開爲兩取。策勵衆善，依
<pb n="0567a" ed="T" xml:id="T40.1811.0567a"/>
<lb n="0567a01" ed="T"/>六度門<anchor xml:id="nkr_note_orig_0567001" n="0567001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0567001" n="0567001"/><anchor xml:id="beg0567001" n="0567001"/>稱<anchor xml:id="end0567001"/>善法；起心兼物，依四弘門稱攝
<lb n="0567a02" ed="T"/>衆生。卽是爲人故動，下化衆生，中修萬善，上
<lb n="0567a03" ed="T"/>歸佛果也。律儀多主內德，攝生外化，攝善兼
<lb n="0567a04" ed="T"/>於內外，故立三聚戒也。</p><p xml:id="pT40p0567a0410" cb:place="inline">次論止、行二善。如
<lb n="0567a05" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0567002" n="0567002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0567002" n="0567002"/><anchor xml:id="beg0567002" n="0567002"/>有<anchor xml:id="end0567002"/>論：息惡不作，名之爲止；信受修習，名之爲
<lb n="0567a06" ed="T"/>行。佛敎雖多，止、行收盡。諸惡莫作，卽是誡門；
<lb n="0567a07" ed="T"/>衆善奉行，卽是勸門。無作義該善惡，善惡無
<lb n="0567a08" ed="T"/>作義總止行。今先明善。善戒不起而已，起則
<lb n="0567a09" ed="T"/>伐惡，皆是止義；<anchor xml:id="nkr_note_orig_0567003" n="0567003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0567003" n="0567003"/><anchor xml:id="beg0567003" n="0567003"/>皆<anchor xml:id="end0567003"/>有進趣，皆是行義。逐其
<lb n="0567a10" ed="T"/>強弱，故有止、行。差別者，逐興心止惡無作，是
<lb n="0567a11" ed="T"/>止善；興心修善無作，是行善。如造井、橋梁、禮
<lb n="0567a12" ed="T"/>佛、布施，是善無作；如造<anchor xml:id="nkr_note_orig_0567004" n="0567004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0567004" n="0567004"/><anchor xml:id="beg0567004" n="0567004"/>魚<anchor xml:id="end0567004"/>、獵網等，是惡無
<lb n="0567a13" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0567005" n="0567005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0567005" n="0567005"/><anchor xml:id="beg0567005" n="0567005"/>作<anchor xml:id="end0567005"/>。次論道、定二無作，有行、有止。道、定二戒，義
<lb n="0567a14" ed="T"/>判爲止；道、定二心，義判爲行。尋無作從因緣
<lb n="0567a15" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0567006" n="0567006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0567006" n="0567006"/><anchor xml:id="beg0567006" n="0567006"/>息<anchor xml:id="end0567006"/>，從止緣息後生無作，是止善；從行緣息
<lb n="0567a16" ed="T"/>後生無作，名爲行善。又誡門是止善，勸門悉
<lb n="0567a17" ed="T"/>屬行善。又解：行唯是作，止唯無作。又云：止、行
<lb n="0567a18" ed="T"/>二善，皆有無作。聲聞七衆戒，皆是律儀。戒體
<lb n="0567a19" ed="T"/>但止身、口二惡，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0567007" n="0567007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0567007" n="0567007"/><anchor xml:id="beg0567007" n="0567007"/>善<anchor xml:id="end0567007"/>薩律儀備防三業。復申之
<lb n="0567a20" ed="T"/>至佛，長短、闊狹爲異。無作義，從<anchor xml:id="nkr_note_orig_0567008" n="0567008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0567008" n="0567008"/><anchor xml:id="beg0567008" n="0567008"/>緣<anchor xml:id="end0567008"/>增上心發，
<lb n="0567a21" ed="T"/>下劣不發無記，心劣不發無作。如欲界修道，
<lb n="0567a22" ed="T"/>惑有九品，前六品發無作，後三品不發。故云：
<lb n="0567a23" ed="T"/>斯陀含出無作表，阿那含出不善表，羅漢出
<lb n="0567a24" ed="T"/>無記表。善、惡、無作，對心爲論，各有四句。善四
<lb n="0567a25" ed="T"/>句者：一、是戒非無作，息惡之心能止，故名戒
<lb n="0567a26" ed="T"/>也；二、是無作非戒，謂造井橋梁，隨事隨用無
<lb n="0567a27" ed="T"/>作等，不能止惡，非是戒也；三者是戒是無作，
<lb n="0567a28" ed="T"/>謂善律儀等；四、非戒非無作者，謂餘善心也。
<lb n="0567a29" ed="T"/>惡戒四<anchor xml:id="nkr_note_orig_0567009" n="0567009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0567009" n="0567009"/><anchor xml:id="beg0567009" n="0567009"/>句<anchor xml:id="end0567009"/>：一、是戒非無作，謂息善之心；二、
<pb n="0567b" ed="T" xml:id="T40.1811.0567b"/>
<lb n="0567b01" ed="T"/>是無作非戒，謂殺盜等事，隨用無作也；三、是
<lb n="0567b02" ed="T"/>戒是無作，謂惡律儀等；四、非戒非無作，謂餘
<lb n="0567b03" ed="T"/>惡心也。惡戒二種：一、十六惡律儀；二、外道邪
<lb n="0567b04" ed="T"/>戒。惡律儀，如《大經》外道惡戒九十五種，各有
<lb n="0567b05" ed="T"/>戒法，或苦行爲戒，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0567010" n="0567010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0567010" n="0567010"/><anchor xml:id="beg0567010" n="0567010"/>持<anchor xml:id="end0567010"/>牛馬等，事火服風，常
<lb n="0567b06" ed="T"/>翹一脚，赴火投巖等，以此爲戒，卽是邪戒，
<lb n="0567b07" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0567011" n="0567011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0567011" n="0567011"/><anchor xml:id="beg0567011" n="0567011"/>運<anchor xml:id="end0567011"/>心長短，皆是惡戒也。</p><p xml:id="pT40p0567b0710" cb:place="inline">第三、料<anchor xml:id="nkr_note_orig_0567012" n="0567012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0567012" n="0567012"/><anchor xml:id="beg0567012" n="0567012"/>揀<anchor xml:id="end0567012"/>，更爲三：
<lb n="0567b08" ed="T"/>一、須信心；二、無三障；三、人法爲緣。信心者，依
<lb n="0567b09" ed="T"/>三藏門略擧三種：一、信因果善惡必有所招；
<lb n="0567b10" ed="T"/>二、信觀諦得道，我能觀諦必得聖道；三、信有
<lb n="0567b11" ed="T"/>戒是觀諦入道初門，依方等戒故宜備此。三
<lb n="0567b12" ed="T"/>信復加三種：一、信自他心識皆有佛性，二、信
<lb n="0567b13" ed="T"/>勤行勝善必能得果，三、信所得果常樂我淨。</p>
<lb n="0567b14" ed="T"/><p xml:id="pT40p0567b1401">次、無三障者，衆生障<anchor xml:id="nkr_note_orig_0567013" n="0567013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0567013" n="0567013"/><anchor xml:id="beg0567013" n="0567013"/>閡<anchor xml:id="end0567013"/>乃有三種，煩惱常有，
<lb n="0567b15" ed="T"/>故不說障。業障乃有輕重，重業障戒防因之
<lb n="0567b16" ed="T"/>義，謂七逸十重，現身有此是則爲障，前身非
<lb n="0567b17" ed="T"/>復可知，隔生事遠。七逆：一云懺滅非障，二云
<lb n="0567b18" ed="T"/>犯一悔與不悔悉皆是障。十重：一云前四性
<lb n="0567b19" ed="T"/>罪，事同七逆，悔與不悔悉障，後六悔者非障，
<lb n="0567b20" ed="T"/>不悔則障；二云前四須悔見相非障，後六不
<lb n="0567b21" ed="T"/>悔亦不障；三云：十重不悔悉障，悔已悉非障。
<lb n="0567b22" ed="T"/>報障者，地獄、餓鬼二道重苦自隔，從多例
<lb n="0567b23" ed="T"/>判，不說爲因。非人、畜生但能解語，皆得受戒。
<lb n="0567b24" ed="T"/>非人是鬼神、修羅，龍是畜生。人中男女、黃門、
<lb n="0567b25" ed="T"/>二根，天從六欲天上至十八梵，皆說爲因。四
<lb n="0567b26" ed="T"/>空處旣能聽法，亦應得戒，但業報虛妙，故略
<lb n="0567b27" ed="T"/>不說。非想倒執<anchor xml:id="nkr_note_orig_0567014" n="0567014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0567014" n="0567014"/><anchor xml:id="beg0567014" n="0567014"/>脫<anchor xml:id="end0567014"/>，若迴心慕善，亦能得戒。經
<lb n="0567b28" ed="T"/>說三塗、長壽天、邊地爲難地，據不能修道義
<lb n="0567b29" ed="T"/>耳。薩婆多記云：龍等受八齋，止是得善，不得
<pb n="0567c" ed="T" xml:id="T40.1811.0567c"/>
<lb n="0567c01" ed="T"/>名齋。今依文準理，五戒旣是菩薩戒根本，又
<lb n="0567c02" ed="T"/>不表定。佛法五戒，菩薩戒許四道皆得。從八
<lb n="0567c03" ed="T"/>戒已上，至具足戒，旣是出家，表定威儀，唯人
<lb n="0567c04" ed="T"/>中三天下能感，餘道悉非因也。《大論》：龍卽得
<lb n="0567c05" ed="T"/>八齋<anchor xml:id="nkr_note_orig_0567015" n="0567015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0567015" n="0567015"/><anchor xml:id="beg0567015" n="0567015"/>戒<anchor xml:id="end0567015"/>。</p><p xml:id="pT40p0567c0504" cb:place="inline">次、人法緣。初、人緣三種，得菩薩戒：
<lb n="0567c06" ed="T"/>一、諸佛，二、聖人，三、凡師。諸佛有兩：一、眞佛，
<lb n="0567c07" ed="T"/>如妙海王子從<name role="" type="person">盧舍那佛</name>受菩薩戒。二、像佛，
<lb n="0567c08" ed="T"/>金銅泥水等。千里內無師許求得好相，自譬
<lb n="0567c09" ed="T"/>受也。舍利、髮爪、鉢杖、牙齒皆起重敬，盡可
<lb n="0567c10" ed="T"/>爲緣，而舍利眞僞難知，或是小聖敬重如
<lb n="0567c11" ed="T"/>佛，便可憑對。次大乘經卷也。三釋：一云不許，
<lb n="0567c12" ed="T"/>二云與佛像差次爲授。千里無師許對佛像，
<lb n="0567c13" ed="T"/>千里無像許對經卷。三云莫問有佛無佛，對
<lb n="0567c14" ed="T"/>大乘經卷<anchor xml:id="nkr_note_orig_0567016" n="0567016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0567016" n="0567016"/><anchor xml:id="beg0567016" n="0567016"/>卽<anchor xml:id="end0567016"/>得爲緣，大乘經典所在如佛塔
<lb n="0567c15" ed="T"/>無異也。二、聖人亦二：一、眞聖，二、像聖。眞者
<lb n="0567c16" ed="T"/>謂十地等大士，對此爲緣故宜發戒。像聖者，
<lb n="0567c17" ed="T"/>謂金銅等作菩薩像。此經亦云：「於佛菩薩前
<lb n="0567c18" ed="T"/>自譬受戒」，恐單菩薩像則成遊漫，如凡夫發
<lb n="0567c19" ed="T"/>心是菩薩，作此人像不能發戒。言佛菩薩者，
<lb n="0567c20" ed="T"/>是佛邊有菩薩。《地持》但言佛像，不道菩薩也。
<lb n="0567c21" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0567017" n="0567017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0567017" n="0567017"/><anchor xml:id="beg0567017" n="0567017"/>凡<anchor xml:id="end0567017"/>師者，有內凡外凡，並以眞人爲緣，不許
<lb n="0567c22" ed="T"/>形像。經中稱爲智者人數多少，《地持》、《瓔珞》並
<lb n="0567c23" ed="T"/>止一師，《梵網》受法亦止一師。下制戒中道和
<lb n="0567c24" ed="T"/>尙闍梨故成七逆，亦不見請和尙法。有言和
<lb n="0567c25" ed="T"/>尙者，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0567018" n="0567018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0567018" n="0567018"/><anchor xml:id="beg0567018" n="0567018"/>請<anchor xml:id="end0567018"/>諸佛爲和尙。文又云：「二師應問言：汝
<lb n="0567c26" ed="T"/>有七遮罪不？」似非指佛。雖有現前智者，猶應
<lb n="0567c27" ed="T"/>共在佛像前。若經卷前助爲發起，爾時智者
<lb n="0567c28" ed="T"/>在佛像前。若有智者無經像，不應得戒，具
<lb n="0567c29" ed="T"/>十八物中制佛像經典恒應相隨故也。次論
<pb n="0568a" ed="T" xml:id="T40.1811.0568a"/>
<lb n="0568a01" ed="T"/>德業，《梵網經》中言：爲師必是出家菩薩，具足
<lb n="0568a02" ed="T"/>五德：一、持戒，二、十臘，三、解律藏，四、通禪思，
<lb n="0568a03" ed="T"/>五、慧藏窮玄。什師所傳，融師筆受，流傳至今，
<lb n="0568a04" ed="T"/>此其正說。次《地持》云：必須戒德嚴明，善解三
<lb n="0568a05" ed="T"/>藏，堪能發彼敬心，方可從受，不爾得罪也。</p><p xml:id="pT40p0568a0517" cb:place="inline">次
<lb n="0568a06" ed="T"/>論法緣，道俗共用，方法不同，略出六種：一、《梵
<lb n="0568a07" ed="T"/>網》本，二、《地持》本，三、高昌本，四、《瓔珞》本，五、新撰
<lb n="0568a08" ed="T"/>本，六、制旨本。《優婆塞戒經》偏<anchor xml:id="nkr_note_orig_0568001" n="0568001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0568001" n="0568001"/><anchor xml:id="beg0568001" n="0568001"/>受<anchor xml:id="end0568001"/>在家。普賢
<lb n="0568a09" ed="T"/>觀受戒法身，似高位人自<anchor xml:id="nkr_note_orig_0568002" n="0568002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0568002" n="0568002"/><anchor xml:id="beg0568002" n="0568002"/>譬<anchor xml:id="end0568002"/>受法，今不具
<lb n="0568a10" ed="T"/>列。</p><p xml:id="pT40p0568a1002" cb:place="inline">《梵網》受法，是<name role="" type="person">盧舍那佛</name>爲妙海王子受戒
<lb n="0568a11" ed="T"/>法。釋迦從舍那所受誦，次轉與逸多菩薩，如
<lb n="0568a12" ed="T"/>是二十餘菩薩，次第相付。什師傳來，出〈律藏
<lb n="0568a13" ed="T"/>品〉。先受三歸云：「我某甲從今身至佛身，於其
<lb n="0568a14" ed="T"/>中間，歸依常住佛，歸依常住法，歸依常住僧。」
<lb n="0568a15" ed="T"/><note place="inline">三說。</note>次三結已<note place="inline">三說</note>，次<anchor xml:id="nkr_note_orig_0568003" n="0568003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0568003" n="0568003"/><anchor xml:id="beg0568003" n="0568003"/>悔<anchor xml:id="end0568003"/>十不善業。<note place="inline">更起三拜。</note>次讚歎受，
<lb n="0568a16" ed="T"/>約勅諦聽。<note place="inline">三說。</note>直說十重相，問「能持不」。<note place="inline">次第答「能」。</note>然後
<lb n="0568a17" ed="T"/>結撮讚歎發願，餘所未解，問或師。<note place="inline">便<anchor xml:id="nkr_note_orig_0568004" n="0568004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0568004" n="0568004"/><anchor xml:id="beg0568004" n="0568004"/>散<anchor xml:id="end0568004"/>。</note>後文言：
<lb n="0568a18" ed="T"/>欲受戒者，應香火請一師至佛前受。師應問
<lb n="0568a19" ed="T"/>能忍十事不？割肉<anchor xml:id="nkr_note_orig_0568005" n="0568005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0568005" n="0568005"/><anchor xml:id="beg0568005" n="0568005"/>飴<anchor xml:id="end0568005"/>鷹，投身餓虎等。<note place="inline">恐性地已上，方能此
<lb n="0568a20" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0568006" n="0568006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0568006" n="0568006"/><anchor xml:id="beg0568006" n="0568006"/>制<anchor xml:id="end0568006"/>。</note>亦云：<anchor xml:id="nkr_note_orig_0568007" n="0568007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0568007" n="0568007"/><anchor xml:id="beg0568007" n="0568007"/>十<anchor xml:id="end0568007"/>里內無師，許佛像前自<anchor xml:id="beg_4" type="star"/>譬<anchor xml:id="end_4"/>受
<lb n="0568a21" ed="T"/>三歸懺悔。說十重，如前無異，出口爲別耳。</p><p xml:id="pT40p0568a2117" cb:place="inline">二、
<lb n="0568a22" ed="T"/>《地持經》，相傳是彌勒說。原本是燈明佛說，蓮
<lb n="0568a23" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0568008" n="0568008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0568008" n="0568008"/><anchor xml:id="beg0568008" n="0568008"/>華<anchor xml:id="end0568008"/>菩薩受持，次第三十餘菩薩傳化。後有伊
<lb n="0568a24" ed="T"/>波勒菩薩，應迹託化，傳來此土。然《地持》是曇
<lb n="0568a25" ed="T"/>無讖所譯，疑讖卽是伊波勒。第四〈戒品〉出受
<lb n="0568a26" ed="T"/>戒法。若菩薩發無上菩提願已，於同法菩薩
<lb n="0568a27" ed="T"/>已發願者，有智有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0568009" n="0568009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0568009" n="0568009"/><anchor xml:id="beg0568009" n="0568009"/>力<anchor xml:id="end0568009"/>，善義能誦能持。於此人
<lb n="0568a28" ed="T"/>所，先禮足已，作是言：「我某甲，從大德乞受菩
<lb n="0568a29" ed="T"/>薩戒。大德於我，不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0568010" n="0568010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0568010" n="0568010"/><anchor xml:id="beg0568010" n="0568010"/>憚<anchor xml:id="end0568010"/>勞苦，哀愍聽許。」<note place="inline">三說。</note>次起
<pb n="0568b" ed="T" xml:id="T40.1811.0568b"/>
<lb n="0568b01" ed="T"/>禮十方諸佛，更請師云：「<anchor xml:id="nkr_note_orig_0568011" n="0568011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0568011" n="0568011"/><anchor xml:id="beg0568011" n="0568011"/>雅<anchor xml:id="end0568011"/>願大德，授我某甲
<lb n="0568b02" ed="T"/>菩薩戒。」<note place="inline">三說。</note>次生念：「不久當得無盡無量大功德
<lb n="0568b03" ed="T"/>聚。」師應問言：「汝是菩薩不？已發菩提願未？」問
<lb n="0568b04" ed="T"/>竟，應言：「法弟聽！汝欲於我受一切菩薩戒，謂
<lb n="0568b05" ed="T"/>律儀戒、攝善法戒、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0568012" n="0568012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0568012" n="0568012"/><anchor xml:id="beg0568012" n="0568012"/>饒益有情<anchor xml:id="end0568012"/>戒。此戒是過
<lb n="0568b06" ed="T"/>去、未來、現在一切菩薩所住戒。過去一切菩
<lb n="0568b07" ed="T"/>薩已學，未來一切菩薩當學，現在一切菩薩
<lb n="0568b08" ed="T"/>今學。汝能受不？」<note place="inline">答：「能。」三說。</note>師應起，自禮佛竟，作是
<lb n="0568b09" ed="T"/>言：「某甲菩薩，於我某甲菩薩前，三說受菩薩
<lb n="0568b10" ed="T"/>戒，我爲作證。一切十方無量諸佛第一無上
<lb n="0568b11" ed="T"/>大師，於一切衆生、一切諸法現前見，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0568013" n="0568013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0568013" n="0568013"/><anchor xml:id="beg0568013" n="0568013"/>學<anchor xml:id="end0568013"/>者證
<lb n="0568b12" ed="T"/>知。某甲菩薩，於我某甲菩薩前，三說受菩薩戒。」
<lb n="0568b13" ed="T"/><note place="inline">三說。</note>然後結撮讚歎，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0568014" n="0568014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0568014" n="0568014"/><anchor xml:id="beg0568014" n="0568014"/>便散席<anchor xml:id="end0568014"/>。依經本受法如
<lb n="0568b14" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0568015" n="0568015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0568015" n="0568015"/><anchor xml:id="beg0568015" n="0568015"/>此<anchor xml:id="end0568015"/>。</p><p xml:id="pT40p0568b1402" cb:place="inline">三、高昌本者，或題暢法師本。原宗出《地
<lb n="0568b15" ed="T"/>持》而作法小廣。先請師云：「族姓大德！我某甲，
<lb n="0568b16" ed="T"/>今從大德乞受菩薩戒。唯願大德，忍許聽受，
<lb n="0568b17" ed="T"/>憐愍故。」<note place="inline">三說。</note>次乞戒云：「族姓大德！今正是時，願
<lb n="0568b18" ed="T"/>時與我受菩薩戒。」<note place="inline">三說。</note>次問遮法。<note place="inline">凡十問。</note>師應起，爲
<lb n="0568b19" ed="T"/>白諸佛，唱言：「一切諸佛及大地諸菩薩僧聽！
<lb n="0568b20" ed="T"/>此某甲菩<anchor xml:id="nkr_note_orig_0568016" n="0568016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0568016" n="0568016"/><anchor xml:id="beg0568016" n="0568016"/>薩<anchor xml:id="end0568016"/>，欲從諸佛菩薩僧，乞受菩薩戒。
<lb n="0568b21" ed="T"/>此某甲，已是眞實菩薩，已發菩提願，能生深
<lb n="0568b22" ed="T"/>信，已能捨一切所有，不惜身命。唯願諸佛菩
<lb n="0568b23" ed="T"/>薩僧，憐愍故，施與某甲菩薩戒。」<note place="inline">三說。</note>次問受戒者
<lb n="0568b24" ed="T"/>言：「汝某甲聽！一切諸佛菩薩<anchor xml:id="nkr_note_orig_0568017" n="0568017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0568017" n="0568017"/><anchor xml:id="beg0568017" n="0568017"/>僧<anchor xml:id="end0568017"/>受菩薩戒，
<lb n="0568b25" ed="T"/>律儀戒、攝善法戒、攝衆生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0568018" n="0568018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0568018" n="0568018"/><anchor xml:id="beg0568018" n="0568018"/>戒<anchor xml:id="end0568018"/>，是過去、未來、現
<lb n="0568b26" ed="T"/>在一切菩薩所住戒。如過去菩薩已學，未來
<lb n="0568b27" ed="T"/>菩薩當學，現在菩薩今學。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0568019" n="0568019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0568019" n="0568019"/><anchor xml:id="beg0568019" n="0568019"/>汝<anchor xml:id="end0568019"/>如是學，汝能持
<lb n="0568b28" ed="T"/>不？」<note place="inline">答：「能。」三說。</note>次白竟，唱言：「此某甲菩薩，於一切佛菩
<lb n="0568b29" ed="T"/>薩前，從我某甲菩薩邊，已第二、第三說受菩
<pb n="0568c" ed="T" xml:id="T40.1811.0568c"/>
<lb n="0568c01" ed="T"/>薩戒竟。我某甲菩薩爲作證人，此受戒菩薩
<lb n="0568c02" ed="T"/>名某甲。復白十方無量諸佛，第一勝師及柔
<lb n="0568c03" ed="T"/>和者，一切衆生軟覺者。此某甲菩薩，於<anchor xml:id="nkr_note_orig_0568020" n="0568020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0568020" n="0568020"/><anchor xml:id="beg0568020" n="0568020"/>某<anchor xml:id="end0568020"/>甲
<lb n="0568c04" ed="T"/>菩薩前，已三說受一切菩薩律儀戒竟。」<note place="inline">三說。</note>次說
<lb n="0568c05" ed="T"/>十重相竟，結撮讚歎。<note place="inline">便<anchor xml:id="beg_5" type="star"/>散<anchor xml:id="end_5"/>。</note>自齊宋已來，多用此
<lb n="0568c06" ed="T"/>法。所以題作高昌本者，尋《地持》是曇無讖於
<lb n="0568c07" ed="T"/>河西所譯。有沙門道進，求讖受菩薩戒。讖不
<lb n="0568c08" ed="T"/>許，且令悔<anchor xml:id="nkr_note_orig_0568021" n="0568021"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0568021" n="0568021"/><anchor xml:id="beg0568021" n="0568021"/>過<anchor xml:id="end0568021"/>。七日七夜竟，詣讖求受。讖大怒
<lb n="0568c09" ed="T"/>不答。進自念：「正是我障業未消耳。」復更竭誠
<lb n="0568c10" ed="T"/>禮懺，首尾三年。進夢見<name role="" type="person">釋迦文佛</name>，授己戒法。
<lb n="0568c11" ed="T"/>明日詣讖，欲說所夢。未至數十步，讖驚起唱：
<lb n="0568c12" ed="T"/>「善<anchor xml:id="nkr_note_orig_0568022" n="0568022"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0568022" n="0568022"/><anchor xml:id="beg0568022" n="0568022"/>哉<anchor xml:id="end0568022"/>！已感戒矣。我當爲汝作證。」次第於佛像
<lb n="0568c13" ed="T"/>前，更說戒相。時有道朗法師，是河西高足。當
<lb n="0568c14" ed="T"/>進感戒之時，朗亦通夢。乃自卑戒臘，求爲法
<lb n="0568c15" ed="T"/>弟。於是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0568023" n="0568023"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0568023" n="0568023"/><anchor xml:id="beg0568023" n="0568023"/>後<anchor xml:id="end0568023"/>進受者，千有餘人。<name role="" type="person">河西王</name>沮渠
<lb n="0568c16" ed="T"/>蒙遜子景環，後移據高昌。旣奉進爲師，進亦
<lb n="0568c17" ed="T"/>隨往。値高昌荒餓，進生割己身，以救飢者，因
<lb n="0568c18" ed="T"/>此捨命。進弟子僧遵，姓趙，高昌人，傳師戒
<lb n="0568c19" ed="T"/>法。復有比丘曇景，亦傳此法。宗出彼郡，故名
<lb n="0568c20" ed="T"/>高昌本。又元嘉末，有玄暢法師，從魏國度。在
<lb n="0568c21" ed="T"/>荆<anchor xml:id="nkr_note_orig_0568024" n="0568024"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0568024" n="0568024"/><anchor xml:id="beg0568024" n="0568024"/>囑<anchor xml:id="end0568024"/>之門，宣授菩薩戒法。大略相似，不無小
<lb n="0568c22" ed="T"/>異。故別有暢法師本。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0568025" n="0568025"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0568025" n="0568025"/><anchor xml:id="beg0568025" n="0568025"/>此<anchor xml:id="end0568025"/>出曇無讖，而小廣《地
<lb n="0568c23" ed="T"/>持》。恐讖誓願發起，人情有此重複也。</p><p xml:id="pT40p0568c2315" cb:place="inline">四、《瓔珞
<lb n="0568c24" ed="T"/>經》受菩薩戒法。前禮三世三寶<note place="inline">三說</note>。次受四不壞
<lb n="0568c25" ed="T"/>信，歸依佛，歸依法，歸依僧，歸依戒<note place="inline">三說</note>。次懺悔
<lb n="0568c26" ed="T"/>十惡五逆等<note place="inline">三說</note>。次說十重戒，犯者失四十二賢
<lb n="0568c27" ed="T"/>聖法。問：「能持不？」<note place="inline">答：「能。」</note>然後結撮三歸，重騰前十
<lb n="0568c28" ed="T"/>重戒，讚歎發願言：「受菩薩戒者，超度四魔，越
<lb n="0568c29" ed="T"/>三界苦，生生不失，常隨行人，乃至成佛。若不
<pb n="0569a" ed="T" xml:id="T40.1811.0569a"/>
<lb n="0569a01" ed="T"/>受戒，不名有識，畜生無異，常離三寶海，非菩
<lb n="0569a02" ed="T"/>薩，是邪見外道，不近人情。勸化人受戒功德，
<lb n="0569a03" ed="T"/>勝造八萬四千寶塔。有戒犯者，勝無戒不犯。
<lb n="0569a04" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0569001" n="0569001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0569001" n="0569001"/><anchor xml:id="beg0569001" n="0569001"/>若<anchor xml:id="end0569001"/>眞佛菩薩前受者，名上品戒。若佛滅後，千
<lb n="0569a05" ed="T"/>里內<anchor xml:id="nkr_note_orig_0569002" n="0569002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0569002" n="0569002"/><anchor xml:id="beg0569002" n="0569002"/>無<anchor xml:id="end0569002"/>法師，從佛菩薩像前自誓受者，名下
<lb n="0569a06" ed="T"/>品戒。」</p><p xml:id="pT40p0569a0603" cb:place="inline">五、新撰本者，是近代諸師所集，凡十八
<lb n="0569a07" ed="T"/>科：第一、師初入道場禮佛，在佛邊就座坐。第
<lb n="0569a08" ed="T"/>二、弟子入道場禮佛，胡跪。第三、師請三寶。第
<lb n="0569a09" ed="T"/>四、令起心念三寶，如在目前。第五、懺悔十不
<lb n="0569a10" ed="T"/>善業。第六、請諸聖作師。第七、請現前師。第八、
<lb n="0569a11" ed="T"/>師讚歎弟子能發勝心。第九、正乞是戒。第十、
<lb n="0569a12" ed="T"/>敎發菩<anchor xml:id="nkr_note_orig_0569003" n="0569003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0569003" n="0569003"/><anchor xml:id="beg0569003" n="0569003"/>薩<anchor xml:id="end0569003"/>心。第十一、問遮法<note place="inline">有十五問</note>。第十二、想
<lb n="0569a13" ed="T"/>念得戒。第十三、發戒時立誓。第十四、受菩薩
<lb n="0569a14" ed="T"/>三歸。<note place="inline">以此三歸發戒。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0569004" n="0569004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0569004" n="0569004"/><anchor xml:id="beg0569004" n="0569004"/>十五文缺<anchor xml:id="end0569004"/>。</note>第十六、結竟。第十七、師還坐
<lb n="0569a15" ed="T"/>勸學。第十八、說十重相，結撮讚歎，作禮便去。</p>
<lb n="0569a16" ed="T"/><p xml:id="pT40p0569a1601">六、制旨受戒法，備有在家出家方法，文廣不
<lb n="0569a17" ed="T"/>列也。</p><p xml:id="pT40p0569a1703" cb:place="inline">此經題名「梵網」，上卷文言：佛觀大梵天
<lb n="0569a18" ed="T"/>王因陀羅網，千重文綵不相障閡，爲說無量
<lb n="0569a19" ed="T"/>世界猶如網目，一一世界各各不同，諸佛敎
<lb n="0569a20" ed="T"/>門亦復如是，莊嚴梵身無所障閡。從譬立名，
<lb n="0569a21" ed="T"/>總喩一部所證參差不同，如梵王網也。品名
<lb n="0569a22" ed="T"/>「菩薩心地」者，亦是譬名，品內所明大士要用，
<lb n="0569a23" ed="T"/>如人身之有心，能總萬事，能生勝果，爲大士
<lb n="0569a24" ed="T"/>所依，義言如地也。「盧舍那」者，《寶梁經》翻爲「淨
<lb n="0569a25" ed="T"/>滿」，以諸患都盡故稱爲「淨」，滿德悉圓名爲「滿」
<lb n="0569a26" ed="T"/>也。釋迦牟尼者，《瑞應經》譯爲「能儒」，亦云「能仁」，
<lb n="0569a27" ed="T"/>又「能忍」，亦「直林」。牟尼者，身口<anchor xml:id="nkr_note_orig_0569005" n="0569005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0569005" n="0569005"/><anchor xml:id="beg0569005" n="0569005"/>意<anchor xml:id="end0569005"/>，或云「度沃
<lb n="0569a28" ed="T"/>焦」，此是異說。《華嚴･名號品》，或名盧<anchor xml:id="nkr_note_orig_0569006" n="0569006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0569006" n="0569006"/><anchor xml:id="beg0569006" n="0569006"/>舍<anchor xml:id="end0569006"/>，或名
<lb n="0569a29" ed="T"/>釋迦，今明不一不異，機緣宜聞耳。釋迦在第
<pb n="0569b" ed="T" xml:id="T40.1811.0569b"/>
<lb n="0569b01" ed="T"/>四禪<name role="" type="person">摩醯首羅</name>宮說此心地品。尋文始末，有
<lb n="0569b02" ed="T"/>千釋迦與千百億釋迦各接有緣，皆至舍那
<lb n="0569b03" ed="T"/>所，受菩薩戒藏，然後各坐道場，示成正覺，覆
<lb n="0569b04" ed="T"/>述說法，凡有十處：一、在妙光堂說十世界海，
<lb n="0569b05" ed="T"/>二、在<name role="" type="person">帝釋宮</name>說十住，三、在夜摩宮說十行，四、
<lb n="0569b06" ed="T"/>在<name role="" type="person">兜率陀天</name>說十迴向，五、在化樂天說十禪
<lb n="0569b07" ed="T"/>定，六、在<name role="" type="person">他化天</name>說十地，七、在初禪說十金剛，
<lb n="0569b08" ed="T"/>八、在二禪說十忍，九、在三禪說十願，十、在四
<lb n="0569b09" ed="T"/>禪說心地品。第<anchor xml:id="nkr_note_orig_0569007" n="0569007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0569007" n="0569007"/><anchor xml:id="beg0569007" n="0569007"/>七<anchor xml:id="end0569007"/>會總更說前三十心、十地，
<lb n="0569b10" ed="T"/>皆約無相義爲解。後又云：釋迦從初蓮華藏
<lb n="0569b11" ed="T"/>世界入天宮，下<name role="" type="person">閻浮提</name>成道，號釋迦。始於道
<lb n="0569b12" ed="T"/>場說法，乃至十處。復從天宮下，至菩提樹下，
<lb n="0569b13" ed="T"/>爲此衆生說盧舍那初發心所誦戒，卽是十
<lb n="0569b14" ed="T"/>重四十八輕。《華嚴》所說，文來未盡，止有七處
<lb n="0569b15" ed="T"/>八會，多道不起本座，不道在化樂天說法。而
<lb n="0569b16" ed="T"/>此經多道坐起，復至餘處，在化樂天說十禪
<lb n="0569b17" ed="T"/>定。又諸地多不相應，前後<anchor xml:id="nkr_note_orig_0569008" n="0569008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0569008" n="0569008"/><anchor xml:id="beg0569008" n="0569008"/>席<anchor xml:id="end0569008"/>或復同異，良
<lb n="0569b18" ed="T"/>由聖迹難思，隨機異說耳。於三敎中卽是頓
<lb n="0569b19" ed="T"/>敎，明佛性常住一乘妙旨。所被之人唯爲大
<lb n="0569b20" ed="T"/>士，不爲二乘。《華嚴》云：二乘在座，不知不覺。以
<lb n="0569b21" ed="T"/>大士階位，非二乘所行；制戒輕重，非小乘所
<lb n="0569b22" ed="T"/>學。大小乘戒，制法不同。菩薩一時頓制五十
<lb n="0569b23" ed="T"/>八事，聲聞持犯<anchor xml:id="nkr_note_orig_0569009" n="0569009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0569009" n="0569009"/><anchor xml:id="beg0569009" n="0569009"/>隨犯<anchor xml:id="end0569009"/>隨結。理論關機宜，事
<lb n="0569b24" ed="T"/>論凡有三義：一、大士深信，頓聞不逆；聲聞淺
<lb n="0569b25" ed="T"/>信，頓聞則不受。二者大士不恒侍左右，無有
<lb n="0569b26" ed="T"/>隨事隨白，故一時頓制；聲聞恒得隨侍，可有
<lb n="0569b27" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0569010" n="0569010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0569010" n="0569010"/><anchor xml:id="beg0569010" n="0569010"/>小<anchor xml:id="end0569010"/>欲白佛，故待犯方制。三者《梵網》所制，起
<lb n="0569b28" ed="T"/>盧舍那爲妙海王子受菩薩戒，爾時諸大士
<lb n="0569b29" ed="T"/>法須說此五十八種，故一時頓制也。</p><p xml:id="pT40p0569b2915" cb:place="inline">《梵網》大
<pb n="0569c" ed="T" xml:id="T40.1811.0569c"/>
<lb n="0569c01" ed="T"/>本一百一十二卷六十一品，唯第十菩薩心
<lb n="0569c02" ed="T"/>地品什師誦出上下兩卷，上序菩薩階位，下
<lb n="0569c03" ed="T"/>明菩薩戒法。從大本出，序及流通皆闕，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0569011" n="0569011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0569011" n="0569011"/><anchor xml:id="beg0569011" n="0569011"/>卽<anchor xml:id="end0569011"/>別
<lb n="0569c04" ed="T"/>部外稱菩薩戒經。就文爲三：從初偈長行訖
<lb n="0569c05" ed="T"/>「淸淨者」爲序，次十重訖「現在菩薩今誦」爲正
<lb n="0569c06" ed="T"/>說，餘盡卷爲勸說流通也。</p><p xml:id="pT40p0569c0611" cb:place="inline">就序中初偈明舍
<lb n="0569c07" ed="T"/>那發起，長行明釋迦勸發。偈中大意，四戒三
<lb n="0569c08" ed="T"/>勸。四戒者，一、舍那戒，二、釋迦戒，三、菩薩戒，
<lb n="0569c09" ed="T"/>四、衆生戒。舍那爲本，傳授釋迦爲迹，釋迦得
<lb n="0569c10" ed="T"/>此復授諸菩薩，諸菩薩得此戒復傳授凡夫
<lb n="0569c11" ed="T"/>衆生也。三勸者，一、勸受，二、勸持，三、勸誦。此
<lb n="0569c12" ed="T"/>四品戒得之有由根本，冥傳自下授作佛記，
<lb n="0569c13" ed="T"/>所以勸凡夫受，旣受須待，旣持須誦，欲使相
<lb n="0569c14" ed="T"/>傳不斷也。十一行半偈分爲三段：初三行三
<lb n="0569c15" ed="T"/>句，明舍那說戒傳授釋迦；二、從「是時千百億」
<lb n="0569c16" ed="T"/>下三行<anchor xml:id="nkr_note_orig_0569012" n="0569012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0569012" n="0569012"/><anchor xml:id="beg0569012" n="0569012"/>四<anchor xml:id="end0569012"/>句，明釋迦迹佛傳授諸菩薩，諸菩
<lb n="0569c17" ed="T"/>薩傳授衆生；三從「諦聽我正誦」下盡偈，明勸
<lb n="0569c18" ed="T"/>信受持。一言三序是三佛各說，二言初序是
<lb n="0569c19" ed="T"/>舍那自說，餘二是此土釋迦說。今言三序悉
<lb n="0569c20" ed="T"/>是此土釋迦說，雜有經家之辭。初更爲二：前
<lb n="0569c21" ed="T"/>兩行半明本迹，次一行一句明人法。就初又
<lb n="0569c22" ed="T"/>三：<anchor xml:id="nkr_note_orig_0569013" n="0569013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0569013" n="0569013"/><anchor xml:id="beg0569013" n="0569013"/>初<anchor xml:id="end0569013"/>、半行明舍那本身，二、一行半明釋迦迹
<lb n="0569c23" ed="T"/>佛，三、半行總結本迹。上句明舍那本身，下句
<lb n="0569c24" ed="T"/>明舍那本土，此卽依正兩報。佛身四種：一謂
<lb n="0569c25" ed="T"/>法身，二謂眞、應，三謂法、報、應。毘盧遍耀正法
<lb n="0569c26" ed="T"/>爲身，舍那行滿報果爲身，釋迦應迹赴感爲
<lb n="0569c27" ed="T"/>身也。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0569014" n="0569014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0569014" n="0569014"/><anchor xml:id="beg0569014" n="0569014"/>舍<anchor xml:id="end0569014"/>光《攝論》名法、應、化。若更四身者，應
<lb n="0569c28" ed="T"/>身受<name role="" type="person">純陀</name>供，化身受大衆<anchor xml:id="nkr_note_orig_0569015" n="0569015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0569015" n="0569015"/><anchor xml:id="beg0569015" n="0569015"/>供<anchor xml:id="end0569015"/>。「我今」者，八自在
<lb n="0569c29" ed="T"/>我也。「舍那」者，無明塵垢永盡，智慧功德圓備
<pb n="0570a" ed="T" xml:id="T40.1811.0570a"/>
<lb n="0570a01" ed="T"/>如淨滿月，以名表德也。「方坐蓮華」下句明依
<lb n="0570a02" ed="T"/>報。「方」者正也，安住正法故云「坐」也。何故坐華
<lb n="0570a03" ed="T"/>臺？世界形相似蓮華，故云蓮華藏。《華嚴》云：華
<lb n="0570a04" ed="T"/>在下擎。蓮華二義處穢不汚，譬舍那居穢不
<lb n="0570a05" ed="T"/>染也。藏者包含十方法界悉在中也。臺者中
<lb n="0570a06" ed="T"/>也，表因能起果故譬臺也。又以本佛坐於華
<lb n="0570a07" ed="T"/>臺，又表戒是衆德之<anchor xml:id="nkr_note_orig_0570001" n="0570001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0570001" n="0570001"/><anchor xml:id="beg0570001" n="0570001"/>本<anchor xml:id="end0570001"/>。周匝千釋迦望百
<lb n="0570a08" ed="T"/>億國，釋迦千爲本、百億爲迹，故兩重本迹。此
<lb n="0570a09" ed="T"/>又爲三：一、明迹中之本；二、明迹中之迹；三、明
<lb n="0570a10" ed="T"/>本之與迹皆成佛道。今初，明迹中之本。「千華」
<lb n="0570a11" ed="T"/>者，人中華有十餘葉，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0570002" n="0570002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0570002" n="0570002"/><anchor xml:id="beg0570002" n="0570002"/>天<anchor xml:id="end0570002"/>華百葉，佛菩薩華
<lb n="0570a12" ed="T"/>千葉，一葉有一佛世界，故有千佛淨土，表十
<lb n="0570a13" ed="T"/>地十波羅蜜圓因起應，果之本地現千釋迦，
<lb n="0570a14" ed="T"/>一葉一淨土卽是一佛世界起圓應身。又一
<lb n="0570a15" ed="T"/>世界中一佛國土，此猶略說華嚴微塵世界
<lb n="0570a16" ed="T"/>也。十方，方各一百也。「一華百億國」下，二、明迹
<lb n="0570a17" ed="T"/>中之迹。一葉一世界有百億國土，娑婆百億
<lb n="0570a18" ed="T"/>國是一葉之上耳。「各坐」下，三、明本迹俱成佛
<lb n="0570a19" ed="T"/>道。「<anchor xml:id="nkr_note_orig_0570003" n="0570003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0570003" n="0570003"/><anchor xml:id="beg0570003" n="0570003"/>如是千百億」下<anchor xml:id="end0570003"/>，第三、總結本迹是千百
<lb n="0570a20" ed="T"/>億。初句結迹身，「舍那」下句結本身，明千百億
<lb n="0570a21" ed="T"/>皆以舍那爲本。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0570004" n="0570004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0570004" n="0570004"/><anchor xml:id="beg0570004" n="0570004"/>千百億下<anchor xml:id="end0570004"/>，第二、明人<anchor xml:id="nkr_note_orig_0570005" n="0570005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0570005" n="0570005"/><anchor xml:id="beg0570005" n="0570005"/>明<anchor xml:id="end0570005"/>法。
<lb n="0570a22" ed="T"/>就文爲兩：初、明人，次、明法。人中有三句：一、明
<lb n="0570a23" ed="T"/>能接之人，二、明所接之人，三、結<anchor xml:id="nkr_note_orig_0570006" n="0570006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0570006" n="0570006"/><anchor xml:id="beg0570006" n="0570006"/>能<anchor xml:id="end0570006"/>所接人俱
<lb n="0570a24" ed="T"/>至佛所。能接之人是千百億釋迦也。「各接」下，
<lb n="0570a25" ed="T"/>明所接之人。「接」者，取有緣之義也。「微塵」者，聽
<lb n="0570a26" ed="T"/>衆多也。「俱來至」下，第三、結能接所接<anchor xml:id="nkr_note_orig_0570007" n="0570007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0570007" n="0570007"/><anchor xml:id="beg0570007" n="0570007"/>之<anchor xml:id="end0570007"/>人俱
<lb n="0570a27" ed="T"/>至舍那佛所。「<anchor xml:id="nkr_note_orig_0570008" n="0570008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0570008" n="0570008"/><anchor xml:id="beg0570008" n="0570008"/>聽我」下<anchor xml:id="end0570008"/>，第二、明法二句：上、明說
<lb n="0570a28" ed="T"/>戒；次、正歎戒。初誡菩薩聽也。「誦佛戒」者，問：何
<lb n="0570a29" ed="T"/>故誦，不道說耶？答：此是三世十方諸佛之法，
<pb n="0570b" ed="T" xml:id="T40.1811.0570b"/>
<lb n="0570b01" ed="T"/>非始自作，故秖得稱誦不得道說。「甘露門」者，
<lb n="0570b02" ed="T"/>歎戒譬服甘露令人長壽不死，要因此戒得
<lb n="0570b03" ed="T"/>至涅槃常樂我<anchor xml:id="nkr_note_orig_0570009" n="0570009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0570009" n="0570009"/><anchor xml:id="beg0570009" n="0570009"/>淨<anchor xml:id="end0570009"/>，敎能通理譬之如門。又戒
<lb n="0570b04" ed="T"/>能濟拔免離生死，譬如甘露服得命長。《大經》
<lb n="0570b05" ed="T"/>云：有山從四方來，唯當持戒布施也。是時千
<lb n="0570b06" ed="T"/>百億下，第二、釋迦迹佛傳授菩薩，菩薩授衆
<lb n="0570b07" ed="T"/>生也。又爲三：一、明經家<anchor xml:id="nkr_note_orig_0570010" n="0570010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0570010" n="0570010"/><anchor xml:id="beg0570010" n="0570010"/>序<anchor xml:id="end0570010"/>釋迦佛傳授之緣
<lb n="0570b08" ed="T"/>由，二、明釋迦說戒傳授諸菩薩，三、勸菩薩<anchor xml:id="nkr_note_orig_0570011" n="0570011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0570011" n="0570011"/><anchor xml:id="beg0570011" n="0570011"/>傳<anchor xml:id="end0570011"/>
<lb n="0570b09" ed="T"/>授諸衆生。今初，經家述釋迦傳授之由三句：
<lb n="0570b10" ed="T"/>明千百億佛各還本處，然法身無在。今初明
<lb n="0570b11" ed="T"/>迹傳本戒，則本爲迹師，以迹誦本故也。傳授
<lb n="0570b12" ed="T"/>諸菩薩，此文爲三：一、明戒體；二、明戒用；三、勸
<lb n="0570b13" ed="T"/>菩薩受持。「十重四十八」下，第一、明戒體，則十
<lb n="0570b14" ed="T"/>重等爲戒體。「戒如明日月」下，二、歎戒用。持此
<lb n="0570b15" ed="T"/>戒能除罪霧譬之於日，使得淸涼喩之若月，
<lb n="0570b16" ed="T"/>富有善法如瓔珞珠。又日能長萬物，戒亦如
<lb n="0570b17" ed="T"/>是，能生長萬善。又<anchor xml:id="nkr_note_orig_0570012" n="0570012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0570012" n="0570012"/><anchor xml:id="beg0570012" n="0570012"/>如<anchor xml:id="end0570012"/>瓔<anchor xml:id="nkr_note_orig_0570013" n="0570013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0570013" n="0570013"/><anchor xml:id="beg0570013" n="0570013"/>珞<anchor xml:id="end0570013"/>能差貧窮，戒亦
<lb n="0570b18" ed="T"/>如是，能差衆生貧<anchor xml:id="nkr_note_orig_0570014" n="0570014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0570014" n="0570014"/><anchor xml:id="beg0570014" n="0570014"/>長<anchor xml:id="end0570014"/>善法財。又如日月麗天
<lb n="0570b19" ed="T"/>無不瞻仰，持戒在體無不歸崇，瓔珞在身莊
<lb n="0570b20" ed="T"/>嚴第一，持戒離醜如端正也。「微塵菩薩衆」下，
<lb n="0570b21" ed="T"/>第三、勸菩薩受持。如人渡海必假舟航，若<anchor xml:id="nkr_note_orig_0570015" n="0570015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0570015" n="0570015"/><anchor xml:id="beg0570015" n="0570015"/>度<anchor xml:id="end0570015"/>
<lb n="0570b22" ed="T"/>生死要因於<anchor xml:id="nkr_note_orig_0570016" n="0570016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0570016" n="0570016"/><anchor xml:id="beg0570016" n="0570016"/>戒<anchor xml:id="end0570016"/>。《大經》云：如憑船筏，又喩浮
<lb n="0570b23" ed="T"/>囊。又爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0570017" n="0570017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0570017" n="0570017"/><anchor xml:id="beg0570017" n="0570017"/>二<anchor xml:id="end0570017"/>：前<anchor xml:id="nkr_note_orig_0570018" n="0570018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0570018" n="0570018"/><anchor xml:id="beg0570018" n="0570018"/>明<anchor xml:id="end0570018"/>能授之人，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0570019" n="0570019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0570019" n="0570019"/><anchor xml:id="beg0570019" n="0570019"/>次<anchor xml:id="end0570019"/>所受之人。
<lb n="0570b24" ed="T"/>「盧舍那」下，能授之人。「新學」下，所受之人。「受持
<lb n="0570b25" ed="T"/>是」下，第三、勸發傳授衆生。三十心菩薩傳授
<lb n="0570b26" ed="T"/>外凡發大乘心也。第三、勸信受持。文爲三：一、
<lb n="0570b27" ed="T"/>出所誦法；二、勸人信受；三、結勸。「諦聽」下，出所
<lb n="0570b28" ed="T"/>誦法。此戒簡異外道雞狗等戒，淨戒爲因，木
<lb n="0570b29" ed="T"/>叉爲果。大<anchor xml:id="nkr_note_orig_0570020" n="0570020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0570020" n="0570020"/><anchor xml:id="beg0570020" n="0570020"/>衆<anchor xml:id="end0570020"/>第二，勸人信受，又二：一、勸信，
<pb n="0570c" ed="T" xml:id="T40.1811.0570c"/>
<lb n="0570c01" ed="T"/>二、勸受。今初勸信。所以爾者，信是入道初門。
<lb n="0570c02" ed="T"/>《大論》云：信爲能入，我持此戒得成正覺，汝亦
<lb n="0570c03" ed="T"/>應爾。「一切有心」下，第二、勸受。凡有心者皆得
<lb n="0570c04" ed="T"/>受菩薩大乘常樂等，明衆生有心所有佛性，
<lb n="0570c05" ed="T"/>要當作佛須受三戒。「大衆」下，第三，結勸。上句
<lb n="0570c06" ed="T"/>結，下句誡聽。總明諸佛傳授戒法發起序竟。
<lb n="0570c07" ed="T"/>長行下，此土釋迦序，爲二：初、經家辭，次、釋迦
<lb n="0570c08" ed="T"/>自說。初中三階：一、叙佛<anchor xml:id="nkr_note_orig_0570021" n="0570021"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0570021" n="0570021"/><anchor xml:id="beg0570021" n="0570021"/>欲<anchor xml:id="end0570021"/>結戒，二、放光表
<lb n="0570c09" ed="T"/>瑞，三、大衆願聞。初階四別：一、標化主大聖釋
<lb n="0570c10" ed="T"/>尊。二、標處所，謂坐菩提樹下得道，因名道樹，
<lb n="0570c11" ed="T"/>亦曰思惟，梵音貝多也。三、明得道，謂成正覺，
<lb n="0570c12" ed="T"/>卽正遍知號。四、出所結法，謂菩薩波羅提木
<lb n="0570c13" ed="T"/>叉。於第四自更四句：一、標所結名，卽是木叉。
<lb n="0570c14" ed="T"/>二、能成勝因，謂孝事等。《寶藏經》云：孝事父母，
<lb n="0570c15" ed="T"/>天主帝釋在汝家中。又能行孝，大梵尊天在
<lb n="0570c16" ed="T"/>汝家中。又能盡孝，<name role="" type="person">釋迦文佛</name>在汝家中。睒摩
<lb n="0570c17" ed="T"/>菩薩親<anchor xml:id="nkr_note_orig_0570022" n="0570022"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0570022" n="0570022"/><anchor xml:id="beg0570022" n="0570022"/>服<anchor xml:id="end0570022"/>患愈，慈心童子火輪速滅，卽其靈
<lb n="0570c18" ed="T"/>應。《爾雅》云：「善事父母爲孝。」孝卽順也。太史叔
<lb n="0570c19" ed="T"/>明用順釋孝。《孝經鉤命決》云：孝字訓究竟，是
<lb n="0570c20" ed="T"/>了悉始終色養也。亦可訓度，度是儀法，溫
<lb n="0570c21" ed="T"/>淸合儀也。三、明能得勝果，謂至道之法。四、結
<lb n="0570c22" ed="T"/>名字，是制戒也。「<anchor xml:id="nkr_note_orig_0570023" n="0570023"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0570023" n="0570023"/><anchor xml:id="beg0570023" n="0570023"/>卽<anchor xml:id="end0570023"/>口放光」，中階叙放光表
<lb n="0570c23" ed="T"/>瑞。瑞者，信也。欲說大事，前須放光，故稱爲瑞。
<lb n="0570c24" ed="T"/>光是色像之勝，放勝光明，召有緣衆同來聽
<lb n="0570c25" ed="T"/>戒。戒是諸善最勝，能滅惡生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0570024" n="0570024"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0570024" n="0570024"/><anchor xml:id="beg0570024" n="0570024"/>善<anchor xml:id="end0570024"/>。口放者，表
<lb n="0570c26" ed="T"/>釋尊今日宣說大乘菩薩戒<anchor xml:id="nkr_note_orig_0570025" n="0570025"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0570025" n="0570025"/><anchor xml:id="beg0570025" n="0570025"/>法<anchor xml:id="end0570025"/>。「是時百億」下，
<lb n="0570c27" ed="T"/>後階叙大衆願聞也。文爲三：一、總叙大衆；二、
<lb n="0570c28" ed="T"/>別叙<anchor xml:id="nkr_note_orig_0570026" n="0570026"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0570026" n="0570026"/><anchor xml:id="beg0570026" n="0570026"/>四<anchor xml:id="end0570026"/>衆：一、菩薩，二、十八梵，三、六欲天，四、
<lb n="0570c29" ed="T"/>十六國<anchor xml:id="nkr_note_orig_0570027" n="0570027"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0570027" n="0570027"/><anchor xml:id="beg0570027" n="0570027"/>王<anchor xml:id="end0570027"/>。十六國者，名出《長阿含》：一、史伽，
<pb n="0571a" ed="T" xml:id="T40.1811.0571a"/>
<lb n="0571a01" ed="T"/>二、<name role="" type="person">摩竭提</name>，三、迦尸，四、拘薩羅，五、<name role="" type="person">跋祇</name>，六、末
<lb n="0571a02" ed="T"/>羅，七、支提，八、跋沙，九、尼樓，十、槃闍羅，十一、
<lb n="0571a03" ed="T"/>阿濕波，十二、婆蹉，十三、蘇<anchor xml:id="nkr_note_orig_0571001" n="0571001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0571001" n="0571001"/><anchor xml:id="beg0571001" n="0571001"/>羅<anchor xml:id="end0571001"/>，十四、<name role="" type="person">乾陀羅</name>，
<lb n="0571a04" ed="T"/>十五、劍浮沙，十六、阿槃提。西土諸國甚多，略
<lb n="0571a05" ed="T"/>擧此耳。機應<anchor xml:id="nkr_note_orig_0571002" n="0571002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0571002" n="0571002"/><anchor xml:id="beg0571002" n="0571002"/>聞聲<anchor xml:id="end0571002"/>自然雲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0571003" n="0571003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0571003" n="0571003"/><anchor xml:id="beg0571003" n="0571003"/>集<anchor xml:id="end0571003"/>合<anchor xml:id="nkr_note_orig_0571004" n="0571004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0571004" n="0571004"/><anchor xml:id="beg0571004" n="0571004"/>掌<anchor xml:id="end0571004"/>，卽第三
<lb n="0571a06" ed="T"/>時衆樂聞也。「吿菩薩言」下，釋迦自說，亦三階：
<lb n="0571a07" ed="T"/>一、擧我自誦，二、釋迦放光因緣，三、勸物尊學。
<lb n="0571a08" ed="T"/>卽準前諸佛序中三事，亦成經家三意。前擧
<lb n="0571a09" ed="T"/>譬讚歎，此釋迦放光卽是讚歎也。此三階各
<lb n="0571a10" ed="T"/>兩別。初階兩者：一、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0571005" n="0571005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0571005" n="0571005"/><anchor xml:id="beg0571005" n="0571005"/>序<anchor xml:id="end0571005"/>我自誦，二、勸餘人。中
<lb n="0571a11" ed="T"/>凡擧五位人：一、發心，謂共地菩薩。二、十發趣，
<lb n="0571a12" ed="T"/>謂初十心，依《梵網》列名：一、捨，二、戒，三、忍，四、進，
<lb n="0571a13" ed="T"/>五、定，六、慧，七、願，八、護，九、喜，十、頂心。三、十長養，
<lb n="0571a14" ed="T"/>謂中十心：一、慈，二、悲，三、喜，四、捨，五、施，六、好<anchor xml:id="nkr_note_orig_0571006" n="0571006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0571006" n="0571006"/><anchor xml:id="beg0571006" n="0571006"/>說<anchor xml:id="end0571006"/>，
<lb n="0571a15" ed="T"/>七、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0571007" n="0571007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0571007" n="0571007"/><anchor xml:id="beg0571007" n="0571007"/>道<anchor xml:id="end0571007"/>，八、同，九、定，十、慧。四、十金剛，後十心：一、信，
<lb n="0571a16" ed="T"/>二、念，三、迴向，四、達，五、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0571008" n="0571008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0571008" n="0571008"/><anchor xml:id="beg0571008" n="0571008"/>圓<anchor xml:id="end0571008"/>，六、不退，七、大乘，八、無
<lb n="0571a17" ed="T"/>相，九、慧，十、不壞心。五、十地，謂登地已上：一、體
<lb n="0571a18" ed="T"/>性平等地，二、體性善<anchor xml:id="nkr_note_orig_0571009" n="0571009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0571009" n="0571009"/><anchor xml:id="beg0571009" n="0571009"/>方便<anchor xml:id="end0571009"/>地，三、體性光明
<lb n="0571a19" ed="T"/>地，四、體性爾炎地，五、體性慧照地，六、體性華
<lb n="0571a20" ed="T"/>光地，七、體性滿足地，八、體性佛吼地，九、體性
<lb n="0571a21" ed="T"/>華嚴地，十、體性入佛界地。「是故戒光」下，中階
<lb n="0571a22" ed="T"/>釋放光因緣，亦兩別：一、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0571010" n="0571010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0571010" n="0571010"/><anchor xml:id="beg0571010" n="0571010"/>直<anchor xml:id="end0571010"/>緣，二、列因緣。於中
<lb n="0571a23" ed="T"/>有兩：一、表得果，二、表行因，各三句。得果中三
<lb n="0571a24" ed="T"/>句者：一、非靑黃色心，二、非有無，三、非因果法。
<lb n="0571a25" ed="T"/>行因<anchor xml:id="nkr_note_orig_0571011" n="0571011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0571011" n="0571011"/><anchor xml:id="beg0571011" n="0571011"/>三<anchor xml:id="end0571011"/>者：一、諸佛本源，二、菩薩根本，三、大
<lb n="0571a26" ed="T"/>衆之根本。或言表眞俗兩諦。「是故大衆諸佛
<lb n="0571a27" ed="T"/>子」，後階勸物<anchor xml:id="nkr_note_orig_0571012" n="0571012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0571012" n="0571012"/><anchor xml:id="beg0571012" n="0571012"/>習<anchor xml:id="end0571012"/>學，亦兩別：一、標四勸，二、釋
<lb n="0571a28" ed="T"/>四勸。標者：一、勸受，二、勸持，三、勸<anchor xml:id="nkr_note_orig_0571013" n="0571013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0571013" n="0571013"/><anchor xml:id="beg0571013" n="0571013"/>讀<anchor xml:id="end0571013"/>誦，四、勸學。
<lb n="0571a29" ed="T"/>後釋中但釋勸受一事，餘皆略也。</p>
<pb n="0571b" ed="T" xml:id="T40.1811.0571b"/>
<lb n="0571b01" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead>菩薩戒義疏卷上</cb:jhead></cb:juan>
</cb:div></body>
<back>
<cb:div type="apparatus">
<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0563002" to="#end0563002"><lem wit="#wit.orig">亦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">亦云</rdg></app>
<app from="#beg0563003" to="#end0563003"><lem wit="#wit.orig">發心云：「初已爲天人</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">云初發已爲人天</rdg></app>
<app from="#beg0563004" to="#end0563004"><lem wit="#wit.orig">心</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">心也</rdg></app>
<app from="#beg0563005" to="#end0563005"><lem wit="#wit.orig">三</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">三名</rdg></app>
<app from="#beg0563006" to="#end0563006"><lem wit="#wit.orig">道</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">通</rdg></app>
<app from="#beg0563007" to="#end0563007"><lem wit="#wit.orig">皆</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">能</rdg></app>
<app from="#beg0564a0101" to="#end0564a0101"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">抒<note type="cf1">T34n1726_p0885b28</note><note type="cf2">X38n0676_p0002a20</note></lem><rdg wit="#wit.orig">杼</rdg><rdg resp="#resp3" wit="#wit2">杼<note type="cf1">P165n1635_p0349a04</note></rdg></app>
<app from="#beg0564001" to="#end0564001"><lem wit="#wit.orig">大</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">若大</rdg></app>
<app from="#beg0564002" to="#end0564002"><lem wit="#wit.orig">不</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">得不</rdg></app>
<app from="#beg0564003" to="#end0564003"><lem wit="#wit.orig">賢</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">賢七</rdg></app>
<app from="#beg0564004" to="#end0564004"><lem wit="#wit.orig">停</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">停心</rdg></app>
<app from="#beg0564005" to="#end0564005"><lem wit="#wit.orig">聞</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">聞位</rdg></app>
<app from="#beg0564006" to="#end0564006"><lem wit="#wit.orig">秖</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">只</rdg></app>
<app from="#beg0564007" to="#end0564007"><lem wit="#wit.orig">從</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">從初</rdg></app>
<app from="#beg0564008" to="#end0564008"><lem wit="#wit.orig">自不</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">不自</rdg></app>
<app from="#beg0564009" to="#end0564009"><lem wit="#wit.orig">此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0564010" to="#end0564010"><lem wit="#wit.orig">地</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">地也</rdg></app>
<app from="#beg0564011" to="#end0564011"><lem wit="#wit.orig">地</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">地者</rdg></app>
<app from="#beg0564012" to="#end0564012"><lem wit="#wit.orig">盡</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">盡也</rdg></app>
<app from="#beg_1" to="#end_1" corresp="#0564011"><lem wit="#wit.orig">地</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">地者</rdg></app>
<app from="#beg0564013" to="#end0564013"><lem wit="#wit.orig">疑</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">無明</rdg></app>
<app from="#beg_2" to="#end_2" corresp="#0564011"><lem wit="#wit.orig">地</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">地者</rdg></app>
<app from="#beg0564014" to="#end0564014"><lem wit="#wit.orig">界</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">戒</rdg></app>
<app from="#beg0564015" to="#end0564015"><lem wit="#wit.orig">持</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">治</rdg></app>
<app from="#beg_3" to="#end_3" corresp="#0564011"><lem wit="#wit.orig">地</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">地者</rdg></app>
<app from="#beg0564016" to="#end0564016"><lem wit="#wit.orig">喜</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">喜行</rdg></app>
<app from="#beg0564017" to="#end0564017"><lem wit="#wit.orig">益</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">益行</rdg></app>
<app from="#beg0564018" to="#end0564018"><lem wit="#wit.orig">見性</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0565001" to="#end0565001"><lem wit="#wit.orig">法</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">法又</rdg></app>
<app from="#beg0565002" to="#end0565002"><lem wit="#wit.orig">衍</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">演</rdg></app>
<app from="#beg0565003" to="#end0565003"><lem wit="#wit.orig">謂</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">爲</rdg></app>
<app from="#beg0565004" to="#end0565004"><lem wit="#wit.orig">二</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">一一</rdg></app>
<app from="#beg0565005" to="#end0565005"><lem wit="#wit.orig">演</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">衍</rdg></app>
<app from="#beg0566001" to="#end0566001"><lem wit="#wit.orig">言</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">云</rdg></app>
<app from="#beg0566002" to="#end0566002"><lem wit="#wit.orig">惡，口能</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">重心所造善惡能</rdg></app>
<app from="#beg0566003" to="#end0566003"><lem wit="#wit.orig">別有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0566004" to="#end0566004"><lem wit="#wit.orig">是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0566005" to="#end0566005"><lem wit="#wit.orig">云</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">問云戒是色法可論</rdg></app>
<app from="#beg0566006" to="#end0566006"><lem wit="#wit.orig">自家</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">家自</rdg></app>
<app from="#beg0566007" to="#end0566007"><lem wit="#wit.orig">發</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">發心</rdg></app>
<app from="#beg0566008" to="#end0566008"><lem wit="#wit.orig">因</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">因不作異色因</rdg></app>
<app from="#beg0566009" to="#end0566009"><lem wit="#wit.orig">是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">是撮擧</rdg></app>
<app from="#beg0566010" to="#end0566010"><lem wit="#wit.orig">令</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">今</rdg></app>
<app from="#beg0566011" to="#end0566011"><lem wit="#wit.orig">心</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">得正</rdg></app>
<app from="#beg0566012" to="#end0566012"><lem wit="#wit.orig">心</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">正</rdg></app>
<app from="#beg0566013" to="#end0566013"><lem wit="#wit.orig">從</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0566014" to="#end0566014"><lem wit="#wit.orig">戒</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">式</rdg></app>
<app from="#beg0567001" to="#end0567001"><lem wit="#wit.orig">稱</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">稱攝</rdg></app>
<app from="#beg0567002" to="#end0567002"><lem wit="#wit.orig">有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">百</rdg></app>
<app from="#beg0567003" to="#end0567003"><lem wit="#wit.orig">皆</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">皆是</rdg></app>
<app from="#beg0567004" to="#end0567004"><lem wit="#wit.orig">魚</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">漁</rdg></app>
<app from="#beg0567005" to="#end0567005"><lem wit="#wit.orig">作</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">作也</rdg></app>
<app from="#beg0567006" to="#end0567006"><lem wit="#wit.orig">息</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">息後</rdg></app>
<app from="#beg0567007" to="#end0567007"><lem wit="#wit.orig">善</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">菩</rdg></app>
<app from="#beg0567008" to="#end0567008"><lem wit="#wit.orig">緣</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">緣後</rdg></app>
<app from="#beg0567009" to="#end0567009"><lem wit="#wit.orig">句</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">句者</rdg></app>
<app from="#beg0567010" to="#end0567010"><lem wit="#wit.orig">持</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">或持</rdg></app>
<app from="#beg0567011" to="#end0567011"><lem wit="#wit.orig">運</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">隨運</rdg></app>
<app from="#beg0567012" to="#end0567012"><lem wit="#wit.orig">揀</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">簡</rdg></app>
<app from="#beg0567013" to="#end0567013"><lem wit="#wit.orig">閡</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">碍</rdg></app>
<app from="#beg0567014" to="#end0567014"><lem wit="#wit.orig">脫</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0567015" to="#end0567015"><lem wit="#wit.orig">戒</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">戒也</rdg></app>
<app from="#beg0567016" to="#end0567016"><lem wit="#wit.orig">卽</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">亦</rdg></app>
<app from="#beg0567017" to="#end0567017"><lem wit="#wit.orig">凡</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">三凡</rdg></app>
<app from="#beg0567018" to="#end0567018"><lem wit="#wit.orig">請</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">指</rdg></app>
<app from="#beg0568001" to="#end0568001"><lem wit="#wit.orig">受</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">授</rdg></app>
<app from="#beg0568002" to="#end0568002"><lem wit="#wit.orig">譬</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">誓</rdg></app>
<app from="#beg0568003" to="#end0568003"><lem wit="#wit.orig">悔</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">懺悔</rdg></app>
<app from="#beg0568004" to="#end0568004"><lem wit="#wit.orig">散</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">散席</rdg></app>
<app from="#beg0568005" to="#end0568005"><lem wit="#wit.orig">飴</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">餧</rdg></app>
<app from="#beg0568006" to="#end0568006"><lem wit="#wit.orig">制</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">制也</rdg></app>
<app from="#beg0568007" to="#end0568007"><lem wit="#wit.orig">十</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">千</rdg></app>
<app from="#beg_4" to="#end_4" corresp="#0568002"><lem wit="#wit.orig">譬</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">誓</rdg></app>
<app from="#beg0568008" to="#end0568008"><lem wit="#wit.orig">華</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">華藏</rdg></app>
<app from="#beg0568009" to="#end0568009"><lem wit="#wit.orig">力</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">力善語</rdg></app>
<app from="#beg0568010" to="#end0568010"><lem wit="#wit.orig">憚</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">辭</rdg></app>
<app from="#beg0568011" to="#end0568011"><lem wit="#wit.orig">雅</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">唯</rdg></app>
<app from="#beg0568012" to="#end0568012"><lem wit="#wit.orig">饒益有情</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">攝衆生</rdg></app>
<app from="#beg0568013" to="#end0568013"><lem wit="#wit.orig">學</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">覺</rdg></app>
<app from="#beg0568014" to="#end0568014"><lem wit="#wit.orig">便散席</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><note place="inline">便散席</note></rdg></app>
<app from="#beg0568015" to="#end0568015"><lem wit="#wit.orig">此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">此也</rdg></app>
<app from="#beg0568016" to="#end0568016"><lem wit="#wit.orig">薩</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">薩求我某甲菩薩</rdg></app>
<app from="#beg0568017" to="#end0568017"><lem wit="#wit.orig">僧</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">僧今施汝菩薩戒汝今從一切諸佛菩薩僧</rdg></app>
<app from="#beg0568018" to="#end0568018"><lem wit="#wit.orig">戒</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">戒此諸佛戒</rdg></app>
<app from="#beg0568019" to="#end0568019"><lem wit="#wit.orig">汝</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">汝當</rdg></app>
<app from="#beg0568020" to="#end0568020"><lem wit="#wit.orig">某</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">我某</rdg></app>
<app from="#beg_5" to="#end_5" corresp="#0568004"><lem wit="#wit.orig">散</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">散席</rdg></app>
<app from="#beg0568021" to="#end0568021"><lem wit="#wit.orig">過</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">過悔過</rdg></app>
<app from="#beg0568022" to="#end0568022"><lem wit="#wit.orig">哉</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">哉善哉</rdg></app>
<app from="#beg0568023" to="#end0568023"><lem wit="#wit.orig">後</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">從</rdg></app>
<app from="#beg0568024" to="#end0568024"><lem wit="#wit.orig">囑</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">蜀</rdg></app>
<app from="#beg0568025" to="#end0568025"><lem wit="#wit.orig">此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">此法</rdg></app>
<app from="#beg0569001" to="#end0569001"><lem wit="#wit.orig">若</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">若於</rdg></app>
<app from="#beg0569002" to="#end0569002"><lem wit="#wit.orig">無</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">無佛菩薩從前受者爲師名中品戒若千里內無</rdg></app>
<app from="#beg0569003" to="#end0569003"><lem wit="#wit.orig">薩</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">提</rdg></app>
<app from="#beg0569004" to="#end0569004"><lem wit="#wit.orig">十五文缺</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">第十五師起唱羯磨亦以羯磨發戒</rdg></app>
<app from="#beg0569005" to="#end0569005"><lem wit="#wit.orig">意</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">意滿</rdg></app>
<app from="#beg0569006" to="#end0569006"><lem wit="#wit.orig">舍</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">舍那</rdg></app>
<app from="#beg0569007" to="#end0569007"><lem wit="#wit.orig">七</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">十</rdg></app>
<app from="#beg0569008" to="#end0569008"><lem wit="#wit.orig">席</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">座席</rdg></app>
<app from="#beg0569009" to="#end0569009"><lem wit="#wit.orig">隨犯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0569010" to="#end0569010"><lem wit="#wit.orig">小</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">少</rdg></app>
<app from="#beg0569011" to="#end0569011"><lem wit="#wit.orig">卽</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">旣</rdg></app>
<app from="#beg0569012" to="#end0569012"><lem wit="#wit.orig">四</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">三</rdg></app>
<app from="#beg0569013" to="#end0569013"><lem wit="#wit.orig">初</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">一</rdg></app>
<app from="#beg0569014" to="#end0569014"><lem wit="#wit.orig">舍</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">金</rdg></app>
<app from="#beg0569015" to="#end0569015"><lem wit="#wit.orig">供</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">供也</rdg></app>
<app from="#beg0570001" to="#end0570001"><lem wit="#wit.orig">本</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">本也</rdg></app>
<app from="#beg0570002" to="#end0570002"><lem wit="#wit.orig">天</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">天中</rdg></app>
<app from="#beg0570003" to="#end0570003"><lem wit="#wit.orig">如是千百億」下</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">此明迹中本迹皆成佛道也</rdg></app>
<app from="#beg0570004" to="#end0570004"><lem wit="#wit.orig">千百億下</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">也</rdg></app>
<app from="#beg0570005" to="#end0570005"><lem wit="#wit.orig">明</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0570006" to="#end0570006"><lem wit="#wit.orig">能</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">能接</rdg></app>
<app from="#beg0570007" to="#end0570007"><lem wit="#wit.orig">之</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0570008" to="#end0570008"><lem wit="#wit.orig">聽我」下</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0570009" to="#end0570009"><lem wit="#wit.orig">淨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">淨也</rdg></app>
<app from="#beg0570010" to="#end0570010"><lem wit="#wit.orig">序</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">叙</rdg></app>
<app from="#beg0570011" to="#end0570011"><lem wit="#wit.orig">傳</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">傳化</rdg></app>
<app from="#beg0570012" to="#end0570012"><lem wit="#wit.orig">如</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0570013" to="#end0570013"><lem wit="#wit.orig">珞</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">珞珠</rdg></app>
<app from="#beg0570014" to="#end0570014"><lem wit="#wit.orig">長</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0570015" to="#end0570015"><lem wit="#wit.orig">度</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">渡</rdg></app>
<app from="#beg0570016" to="#end0570016"><lem wit="#wit.orig">戒</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">持戒</rdg></app>
<app from="#beg0570017" to="#end0570017"><lem wit="#wit.orig">二</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">三</rdg></app>
<app from="#beg0570018" to="#end0570018"><lem wit="#wit.orig">明</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">總擧功能次明</rdg></app>
<app from="#beg0570019" to="#end0570019"><lem wit="#wit.orig">次</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">後明</rdg></app>
<app from="#beg0570020" to="#end0570020"><lem wit="#wit.orig">衆</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">衆下</rdg></app>
<app from="#beg0570021" to="#end0570021"><lem wit="#wit.orig">欲</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0570022" to="#end0570022"><lem wit="#wit.orig">服</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">眼</rdg></app>
<app from="#beg0570023" to="#end0570023"><lem wit="#wit.orig">卽</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">佛卽</rdg></app>
<app from="#beg0570024" to="#end0570024"><lem wit="#wit.orig">善</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">善也</rdg></app>
<app from="#beg0570025" to="#end0570025"><lem wit="#wit.orig">法</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">法也</rdg></app>
<app from="#beg0570026" to="#end0570026"><lem wit="#wit.orig">四</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">四種</rdg></app>
<app from="#beg0570027" to="#end0570027"><lem wit="#wit.orig">王</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">王三總結願聞也</rdg></app>
<app from="#beg0571001" to="#end0571001"><lem wit="#wit.orig">羅</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">羅婆</rdg></app>
<app from="#beg0571002" to="#end0571002"><lem wit="#wit.orig">聞聲</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">聲聞</rdg></app>
<app from="#beg0571003" to="#end0571003"><lem wit="#wit.orig">集</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">集也</rdg></app>
<app from="#beg0571004" to="#end0571004"><lem wit="#wit.orig">掌</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">掌下</rdg></app>
<app from="#beg0571005" to="#end0571005"><lem wit="#wit.orig">序</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">叙</rdg></app>
<app from="#beg0571006" to="#end0571006"><lem wit="#wit.orig">說</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">語</rdg></app>
<app from="#beg0571007" to="#end0571007"><lem wit="#wit.orig">道</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">益</rdg></app>
<app from="#beg0571008" to="#end0571008"><lem wit="#wit.orig">圓</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">直</rdg></app>
<app from="#beg0571009" to="#end0571009"><lem wit="#wit.orig">方便</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">慧</rdg></app>
<app from="#beg0571010" to="#end0571010"><lem wit="#wit.orig">直</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">直標有</rdg></app>
<app from="#beg0571011" to="#end0571011"><lem wit="#wit.orig">三</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">三句</rdg></app>
<app from="#beg0571012" to="#end0571012"><lem wit="#wit.orig">習</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">遵</rdg></app>
<app from="#beg0571013" to="#end0571013"><lem wit="#wit.orig">讀</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="cbeta-notes">
<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note n="0563002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0563002">亦【大】，亦云【甲】</note>
<note n="0563003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0563003">發心云初已爲天人【大】，云初發已爲人天【甲】</note>
<note n="0563004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0563004">心【大】，心也【甲】</note>
<note n="0563005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0563005">三【大】，三名【甲】</note>
<note n="0563006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0563006">道【大】，通【甲】</note>
<note n="0563007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0563007">皆【大】，能【甲】</note>
<note n="0564001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0564001">大【大】，若大【甲】</note>
<note n="0564002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0564002">不【大】，得不【甲】</note>
<note n="0564003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0564003">賢【大】，賢七【甲】</note>
<note n="0564004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0564004">停【大】，停心【甲】</note>
<note n="0564005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0564005">聞【大】，聞位【甲】</note>
<note n="0564006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0564006">秖【大】，只【甲】</note>
<note n="0564007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0564007">從【大】，從初【甲】</note>
<note n="0564008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0564008">自不【大】，不自【甲】</note>
<note n="0564009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0564009">此【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0564010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0564010"><!--CBETA todo type: ＊-->地【大】＊，地也【甲】＊</note>
<note n="0564011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0564011">地【大】＊，地者【甲】＊</note>
<note n="0564012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0564012">盡【大】，盡也【甲】</note>
<note n="0564013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0564013">疑【大】，無明【甲】</note>
<note n="0564014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0564014">界【大】，戒【甲】</note>
<note n="0564015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0564015">持【大】，治【甲】</note>
<note n="0564016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0564016">喜【大】，喜行【甲】</note>
<note n="0564017" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0564017">益【大】，益行【甲】</note>
<note n="0564018" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0564018">見性【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0565001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0565001">法【大】，法又【甲】</note>
<note n="0565002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0565002">衍【大】，演【甲】</note>
<note n="0565003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0565003">謂【大】，爲【甲】</note>
<note n="0565004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0565004">二【大】，一一【甲】</note>
<note n="0565005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0565005">演【大】，衍【甲】</note>
<note n="0566001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0566001">言【大】，云【甲】</note>
<note n="0566002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0566002">惡口能【大】，重心所造善惡能【甲】</note>
<note n="0566003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0566003">別有【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0566004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0566004">是【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0566005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0566005">云【大】，問云戒是色法可論【甲】</note>
<note n="0566006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0566006">自家【大】，家自【甲】</note>
<note n="0566007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0566007">發【大】，發心【甲】</note>
<note n="0566008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0566008">因【大】，因不作異色因【甲】</note>
<note n="0566009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0566009">是【大】，是撮擧【甲】</note>
<note n="0566010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0566010">令【大】，今【甲】</note>
<note n="0566011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0566011">心【大】，得正【甲】</note>
<note n="0566012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0566012">心【大】，正【甲】</note>
<note n="0566013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0566013">從【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0566014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0566014">戒【大】，式【甲】</note>
<note n="0567001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0567001">稱【大】，稱攝【甲】</note>
<note n="0567002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0567002">有【大】，百【甲】</note>
<note n="0567003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0567003">皆【大】，皆是【甲】</note>
<note n="0567004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0567004">魚【大】，漁【甲】</note>
<note n="0567005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0567005">作【大】，作也【甲】</note>
<note n="0567006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0567006">息【大】，息後【甲】</note>
<note n="0567007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0567007">善【大】，菩【甲】</note>
<note n="0567008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0567008">緣【大】，緣後【甲】</note>
<note n="0567009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0567009">句【大】，句者【甲】</note>
<note n="0567010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0567010">持【大】，或持【甲】</note>
<note n="0567011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0567011">運【大】，隨運【甲】</note>
<note n="0567012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0567012">揀【大】，簡【甲】</note>
<note n="0567013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0567013">閡【大】，碍【甲】</note>
<note n="0567014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0567014">脫【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0567015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0567015">戒【大】，戒也【甲】</note>
<note n="0567016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0567016">卽【大】，亦【甲】</note>
<note n="0567017" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0567017">凡【大】，三凡【甲】</note>
<note n="0567018" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0567018">請【大】，指【甲】</note>
<note n="0568001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0568001">受【大】，授【甲】</note>
<note n="0568002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0568002">譬【大】＊，誓【甲】＊</note>
<note n="0568003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0568003">悔【大】，懺悔【甲】</note>
<note n="0568004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0568004">散【大】＊，散席【甲】＊</note>
<note n="0568005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0568005">飴【大】，餧【甲】</note>
<note n="0568006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0568006">制【大】，制也【甲】</note>
<note n="0568007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0568007">十【大】，千【甲】</note>
<note n="0568008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0568008">華【大】，華藏【甲】</note>
<note n="0568009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0568009">力【大】，力善語【甲】</note>
<note n="0568010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0568010">憚【大】，辭【甲】</note>
<note n="0568011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0568011">雅【大】，唯【甲】</note>
<note n="0568012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0568012">饒益有情【大】，攝衆生【甲】</note>
<note n="0568013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0568013">學【大】，覺【甲】</note>
<note n="0568014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0568014">便散席【大】，<note place="inline">便散席</note>【甲】</note>
<note n="0568015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0568015">此【大】，此也【甲】</note>
<note n="0568016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0568016">薩【大】，薩求我某甲菩薩【甲】</note>
<note n="0568017" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0568017">僧【大】，僧今施汝菩薩戒汝今從一切諸佛菩薩僧【甲】</note>
<note n="0568018" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0568018">戒【大】，戒此諸佛戒【甲】</note>
<note n="0568019" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0568019">汝【大】，汝當【甲】</note>
<note n="0568020" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0568020">某【大】，我某【甲】</note>
<note n="0568021" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0568021">過【大】，過悔過【甲】</note>
<note n="0568022" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0568022">哉【大】，哉善哉【甲】</note>
<note n="0568023" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0568023">後【大】，從【甲】</note>
<note n="0568024" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0568024">囑【大】，蜀【甲】</note>
<note n="0568025" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0568025">此【大】，此法【甲】</note>
<note n="0569001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0569001">若【大】，若於【甲】</note>
<note n="0569002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0569002">無【大】，無佛菩薩從前受者爲師名中品戒若千里內無【甲】</note>
<note n="0569003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0569003">薩【大】，提【甲】</note>
<note n="0569004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0569004">十五文缺【大】，第十五師起唱羯磨亦以羯磨發戒【甲】</note>
<note n="0569005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0569005">意【大】，意滿【甲】</note>
<note n="0569006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0569006">舍【大】，舍那【甲】</note>
<note n="0569007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0569007">七【大】，十【甲】</note>
<note n="0569008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0569008">席【大】，座席【甲】</note>
<note n="0569009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0569009">隨犯【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0569010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0569010">小【大】，少【甲】</note>
<note n="0569011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0569011">卽【大】，旣【甲】</note>
<note n="0569012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0569012">四【大】，三【甲】</note>
<note n="0569013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0569013">初【大】，一【甲】</note>
<note n="0569014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0569014">舍【大】，金【甲】</note>
<note n="0569015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0569015">供【大】，供也【甲】</note>
<note n="0570001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0570001">本【大】，本也【甲】</note>
<note n="0570002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0570002">天【大】，天中【甲】</note>
<note n="0570003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0570003">如是千百億下【大】，此明迹中本迹皆成佛道也【甲】</note>
<note n="0570004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0570004">千百億下【大】，也【甲】</note>
<note n="0570005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0570005">明【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0570006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0570006">能【大】，能接【甲】</note>
<note n="0570007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0570007">之【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0570008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0570008">聽我下【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0570009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0570009">淨【大】，淨也【甲】</note>
<note n="0570010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0570010">序【大】，叙【甲】</note>
<note n="0570011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0570011">傳【大】，傳化【甲】</note>
<note n="0570012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0570012">如【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0570013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0570013">珞【大】，珞珠【甲】</note>
<note n="0570014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0570014">長【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0570015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0570015">度【大】，渡【甲】</note>
<note n="0570016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0570016">戒【大】，持戒【甲】</note>
<note n="0570017" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0570017">二【大】，三【甲】</note>
<note n="0570018" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0570018">明【大】，總擧功能次明【甲】</note>
<note n="0570019" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0570019">次【大】，後明【甲】</note>
<note n="0570020" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0570020">衆【大】，衆下【甲】</note>
<note n="0570021" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0570021">欲【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0570022" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0570022">服【大】，眼【甲】</note>
<note n="0570023" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0570023">卽【大】，佛卽【甲】</note>
<note n="0570024" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0570024">善【大】，善也【甲】</note>
<note n="0570025" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0570025">法【大】，法也【甲】</note>
<note n="0570026" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0570026">四【大】，四種【甲】</note>
<note n="0570027" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0570027">王【大】，王三總結願聞也【甲】</note>
<note n="0571001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0571001">羅【大】，羅婆【甲】</note>
<note n="0571002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0571002">聞聲【大】，聲聞【甲】</note>
<note n="0571003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0571003">集【大】，集也【甲】</note>
<note n="0571004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0571004">掌【大】，掌下【甲】</note>
<note n="0571005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0571005">序【大】，叙【甲】</note>
<note n="0571006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0571006">說【大】，語【甲】</note>
<note n="0571007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0571007">道【大】，益【甲】</note>
<note n="0571008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0571008">圓【大】，直【甲】</note>
<note n="0571009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0571009">方便【大】，慧【甲】</note>
<note n="0571010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0571010">直【大】，直標有【甲】</note>
<note n="0571011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0571011">三【大】，三句【甲】</note>
<note n="0571012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0571012">習【大】，遵【甲】</note>
<note n="0571013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0571013">讀【大】，〔－〕【甲】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="taisho-notes">
<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note n="0563001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0563001">原本淸康熙三年刊<name role="" type="person">增上寺</name>報恩藏本，【甲】元祿三年刊<name role="" type="person">大谷大學</name>藏本</note>
<note n="0563002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0563002">亦＋（云）【甲】</note>
<note n="0563003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0563003">發心云初已爲天人＝云初發已爲人天【甲】</note>
<note n="0563004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0563004">心＋（也）【甲】</note>
<note n="0563005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0563005">三＋（名）【甲】</note>
<note n="0563006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0563006">道＝通【甲】</note>
<note n="0563007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0563007">皆＝能【甲】</note>
<note n="0564001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0564001">（若）＋大【甲】</note>
<note n="0564002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0564002">（得）＋不【甲】</note>
<note n="0564003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0564003">賢＋（七）【甲】</note>
<note n="0564004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0564004">停＋（心）【甲】</note>
<note n="0564005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0564005">聞＋（位）【甲】</note>
<note n="0564006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0564006">秖＝只【甲】</note>
<note n="0564007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0564007">從＋（初）【甲】</note>
<note n="0564008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0564008">自不＝不自【甲】</note>
<note n="0564009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0564009">〔此〕－【甲】</note>
<note n="0564010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0564010">地＋（也）【甲】＊</note>
<note n="0564011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0564011">地＋（者）【甲】＊</note>
<note n="0564012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0564012">盡＋（也）【甲】</note>
<note n="0564013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0564013">疑＝無明【甲】</note>
<note n="0564014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0564014">界＝戒【甲】</note>
<note n="0564015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0564015">持＝治【甲】</note>
<note n="0564016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0564016">喜＋（行）【甲】</note>
<note n="0564017" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0564017">益＋（行）【甲】</note>
<note n="0564018" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0564018">〔見性〕－【甲】</note>
<note n="0565001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0565001">法＋（又）【甲】</note>
<note n="0565002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0565002">衍＝演【甲】</note>
<note n="0565003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0565003">謂＝爲【甲】</note>
<note n="0565004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0565004">二＝一一【甲】</note>
<note n="0565005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0565005">演＝衍【甲】</note>
<note n="0566001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0566001">言＝云【甲】</note>
<note n="0566002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0566002">惡口能＝重心所造善惡能【甲】</note>
<note n="0566003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0566003">〔別有〕－【甲】</note>
<note n="0566004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0566004">〔是〕－【甲】</note>
<note n="0566005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0566005">云＝問云戒是色法可論【甲】</note>
<note n="0566006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0566006">自家＝家自【甲】</note>
<note n="0566007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0566007">發＋（心）【甲】</note>
<note n="0566008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0566008">因＋（不作異色因）【甲】</note>
<note n="0566009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0566009">是＋（撮擧）【甲】</note>
<note n="0566010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0566010">令＝今【甲】</note>
<note n="0566011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0566011">心＝得正【甲】</note>
<note n="0566012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0566012">心＝正【甲】</note>
<note n="0566013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0566013">〔從〕－【甲】</note>
<note n="0566014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0566014">戒＝式【甲】</note>
<note n="0567001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0567001">稱＋（攝）【甲】</note>
<note n="0567002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0567002">有＝百【甲】</note>
<note n="0567003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0567003">皆＋（是）【甲】</note>
<note n="0567004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0567004">魚＝漁【甲】</note>
<note n="0567005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0567005">作＋（也）【甲】</note>
<note n="0567006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0567006">息＋（後）【甲】</note>
<note n="0567007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0567007">善＝菩【甲】</note>
<note n="0567008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0567008">緣＋（後）【甲】</note>
<note n="0567009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0567009">句＋（者）【甲】</note>
<note n="0567010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0567010">（或）＋持【甲】</note>
<note n="0567011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0567011">（隨）＋運【甲】</note>
<note n="0567012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0567012">揀＝簡【甲】</note>
<note n="0567013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0567013">閡＝碍【甲】</note>
<note n="0567014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0567014">〔脫〕－【甲】</note>
<note n="0567015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0567015">戒＋（也）【甲】</note>
<note n="0567016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0567016">卽＝亦【甲】</note>
<note n="0567017" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0567017">（三）＋凡【甲】</note>
<note n="0567018" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0567018">請＝指【甲】</note>
<note n="0568001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0568001">受＝授【甲】</note>
<note n="0568002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0568002">譬＝誓【甲】＊</note>
<note n="0568003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0568003">（懺）＋悔【甲】</note>
<note n="0568004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0568004">散＋（席）【甲】＊</note>
<note n="0568005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0568005">飴＝餧【甲】</note>
<note n="0568006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0568006">制＋（也）【甲】</note>
<note n="0568007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0568007">十＝千【甲】</note>
<note n="0568008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0568008">華＋（藏）【甲】</note>
<note n="0568009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0568009">力＋（善語）【甲】</note>
<note n="0568010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0568010">憚＝辭【甲】</note>
<note n="0568011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0568011">雅＝唯【甲】</note>
<note n="0568012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0568012">饒益有情＝攝衆生【甲】</note>
<note n="0568013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0568013">學＝覺【甲】</note>
<note n="0568014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0568014">便散席三字夾註也【甲】</note>
<note n="0568015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0568015">此＋（也）【甲】</note>
<note n="0568016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0568016">薩＋（求我某甲菩薩）【甲】</note>
<note n="0568017" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0568017">僧＋（今施汝菩薩戒汝今從一切諸佛菩薩僧）【甲】</note>
<note n="0568018" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0568018">戒＋（此諸佛戒）【甲】</note>
<note n="0568019" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0568019">汝＋（當）【甲】</note>
<note n="0568020" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0568020">（我）＋某【甲】</note>
<note n="0568021" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0568021">過＋（悔過）【甲】</note>
<note n="0568022" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0568022">哉＋（善哉）【甲】</note>
<note n="0568023" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0568023">後＝從【甲】</note>
<note n="0568024" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0568024">囑＝蜀【甲】</note>
<note n="0568025" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0568025">此＋（法）【甲】</note>
<note n="0569001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0569001">若＋（於）【甲】</note>
<note n="0569002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0569002">無＋（佛菩薩從前受者爲師名中品戒若千里內無）【甲】</note>
<note n="0569003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0569003">薩＝提【甲】</note>
<note n="0569004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0569004">十五文缺＝第十五師起唱羯磨亦以羯磨發戒【甲】</note>
<note n="0569005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0569005">意＋（滿）【甲】</note>
<note n="0569006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0569006">舍＋（那）【甲】</note>
<note n="0569007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0569007">七＝十【甲】</note>
<note n="0569008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0569008">（座）＋席【甲】</note>
<note n="0569009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0569009">〔隨犯〕－【甲】</note>
<note n="0569010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0569010">小＝少【甲】</note>
<note n="0569011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0569011">卽＝旣【甲】</note>
<note n="0569012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0569012">四＝三【甲】</note>
<note n="0569013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0569013">初＝一【甲】</note>
<note n="0569014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0569014">舍＝金【甲】</note>
<note n="0569015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0569015">供＋（也）【甲】</note>
<note n="0570001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0570001">本＋（也）【甲】</note>
<note n="0570002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0570002">天＋（中）【甲】</note>
<note n="0570003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0570003">如是千百億下＝此明迹中本迹皆成佛道也【甲】</note>
<note n="0570004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0570004">千百億下＝也【甲】</note>
<note n="0570005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0570005">〔明〕－【甲】</note>
<note n="0570006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0570006">能＋（接）【甲】</note>
<note n="0570007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0570007">〔之〕－【甲】</note>
<note n="0570008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0570008">〔聽我下〕－【甲】</note>
<note n="0570009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0570009">淨＋（也）【甲】</note>
<note n="0570010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0570010">序＝叙【甲】</note>
<note n="0570011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0570011">傳＋（化）【甲】</note>
<note n="0570012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0570012">〔如〕－【甲】</note>
<note n="0570013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0570013">珞＋（珠）【甲】</note>
<note n="0570014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0570014">〔長〕－【甲】</note>
<note n="0570015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0570015">度＝渡【甲】</note>
<note n="0570016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0570016">（持）＋戒【甲】</note>
<note n="0570017" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0570017">二＝三【甲】</note>
<note n="0570018" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0570018">（總擧功能次）＋明【甲】</note>
<note n="0570019" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0570019">次＝後明【甲】</note>
<note n="0570020" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0570020">衆＋（下）【甲】</note>
<note n="0570021" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0570021">〔欲〕－【甲】</note>
<note n="0570022" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0570022">服＝眼【甲】</note>
<note n="0570023" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0570023">（佛）＋卽【甲】</note>
<note n="0570024" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0570024">善＋（也）【甲】</note>
<note n="0570025" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0570025">法＋（也）【甲】</note>
<note n="0570026" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0570026">四＋（種）【甲】</note>
<note n="0570027" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0570027">王＋（三總結願聞也）【甲】</note>
<note n="0571001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0571001">羅＋（婆）【甲】</note>
<note n="0571002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0571002">聞聲＝聲聞【甲】</note>
<note n="0571003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0571003">集＋（也）【甲】</note>
<note n="0571004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0571004">掌＋（下）【甲】</note>
<note n="0571005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0571005">序＝叙【甲】</note>
<note n="0571006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0571006">說＝語【甲】</note>
<note n="0571007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0571007">道＝益【甲】</note>
<note n="0571008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0571008">圓＝直【甲】</note>
<note n="0571009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0571009">方便＝慧【甲】</note>
<note n="0571010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0571010">直＋（標有）【甲】</note>
<note n="0571011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0571011">三＋（句）【甲】</note>
<note n="0571012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0571012">習＝遵【甲】</note>
<note n="0571013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0571013">〔讀〕－【甲】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="add-notes">
<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0564a0101" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T40.0564a01.13" target="#nkr_note_add_0564a0101">抒【CB】，杼【大】【北藏-CB】</note>
</p>
</cb:div>
</back></text></TEI>