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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1813 梵網經菩薩戒本疏</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 1813 梵網經菩薩戒本疏</title>
			<author>唐 法藏撰</author>
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				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">梵網經菩薩戒本疏</title>
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			<p xml:lang="zh-Hant" cb:type="ly">蕭鎭國大德提供，<name role="" type="person">伽耶山</name>基金會提供，北美某大德提供，北京<name role="" type="person">龍泉寺</name>提供新式標點</p>
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<lb n="0602a23" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="1" type="卷"/><cb:jhead><anchor xml:id="nkr_note_orig_0602002" n="0602002"/>梵網經菩薩戒本疏第<anchor xml:id="nkr_note_orig_0602003" n="0602003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0602003" n="0602003"/><anchor xml:id="beg0602003" n="0602003"/>一<anchor xml:id="end0602003"/></cb:jhead></cb:juan>
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<lb n="0602a25" ed="T"/><byline cb:type="author">魏國西寺沙門法藏撰</byline>
<lb n="0602a26" ed="T"/><cb:div type="jing"><p xml:id="pT40p0602a2601">原夫法身虛應，浹有岸以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0602004" n="0602004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0602004" n="0602004"/><anchor xml:id="beg0602004" n="0602004"/><g ref="#CB04883">㼼</g><anchor xml:id="end0602004"/>形；妙智潛通，
<lb n="0602a27" ed="T"/>極無邊而照象。至眞明理，卽事而能理，旋超
<lb n="0602a28" ed="T"/>視聽之外；冥權會事，卽理而能事，逈架筌蹄
<lb n="0602a29" ed="T"/>之表。故得蓮華藏界，懸日月以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0602005" n="0602005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0602005" n="0602005"/><anchor xml:id="beg0602005" n="0602005"/>臨照<anchor xml:id="end0602005"/>；菩提樹
<pb n="0602b" ed="T" xml:id="T40.1813.0602b"/>
<lb n="0602b01" ed="T"/>王，開甘露而濟之。千華千百億，盧舍那爲本
<lb n="0602b02" ed="T"/>身；十重四十八輕，釋迦文爲末化。不可說法，
<lb n="0602b03" ed="T"/>啓心地於毛端；不思議光，擧身化於色頂。於
<lb n="0602b04" ed="T"/>是四十二位，大士之所同修；八萬威儀，聖賢
<lb n="0602b05" ed="T"/>以之齊致。況乃恒沙戒品，圓三聚而<anchor xml:id="nkr_note_orig_0602006" n="0602006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0602006" n="0602006"/><anchor xml:id="beg0602006" n="0602006"/>緣<anchor xml:id="end0602006"/>收；塵
<lb n="0602b06" ed="T"/>數嚴科，具六位而<anchor xml:id="nkr_note_orig_0602007" n="0602007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0602007" n="0602007"/><anchor xml:id="beg0602007" n="0602007"/>緣<anchor xml:id="end0602007"/>攝。旣如因陀羅網，同而
<lb n="0602b07" ed="T"/>不同；似薩婆若海，異而非異。等摩尼之雨寶，
<lb n="0602b08" ed="T"/>濟洽<anchor xml:id="nkr_note_orig_0602008" n="0602008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0602008" n="0602008"/><anchor xml:id="beg0602008" n="0602008"/>梨<anchor xml:id="end0602008"/>元；譬瓔珞以嚴身，功成妙覺。是故五
<lb n="0602b09" ed="T"/>位菩薩，莫不賴此因圓；三世如來，無不由此
<lb n="0602b10" ed="T"/>果滿。旣爲道場之直路，亦是種覺之良規。大
<lb n="0602b11" ed="T"/>哉！難得而言者也。然則「梵」約當體離染爲名，
<lb n="0602b12" ed="T"/>「網」就喩彰功能立號，「經」則貫穿縫綴體用同
<lb n="0602b13" ed="T"/>詮，「盧舍那」則遍照果圓，「說」則<anchor xml:id="nkr_note_orig_0602009" n="0602009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0602009" n="0602009"/><anchor xml:id="beg0602009" n="0602009"/>枳<anchor xml:id="end0602009"/>機宣唱。「菩
<lb n="0602b14" ed="T"/>薩」標因異果，顯能持之人；「十重」等簡法異人，
<lb n="0602b15" ed="T"/>顯所持之法。重開二五，輕分六八，具防止故
<lb n="0602b16" ed="T"/>稱爲「<anchor xml:id="nkr_note_orig_0602010" n="0602010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0602010" n="0602010"/><anchor xml:id="beg0602010" n="0602010"/>戒<anchor xml:id="end0602010"/>」，無二軸故云「一卷」，故言「《梵網經盧舍
<lb n="0602b17" ed="T"/>那佛說菩薩十重四十八輕戒》一卷」。</p>
<lb n="0602b18" ed="T"/><p xml:id="pT40p0602b1801">將釋此經，略作十門：一、敎起所因，二、諸藏所
<lb n="0602b19" ed="T"/>攝，三、攝敎分齊，四、顯所爲機，五、能詮敎體，六、
<lb n="0602b20" ed="T"/>所詮宗趣，七、釋經題目，八、敎起本末，九、部類
<lb n="0602b21" ed="T"/>傳譯，十、隨文解釋。</p>
<lb n="0602b22" ed="T"/><p xml:id="pT40p0602b2201">初敎起所因者，何故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0602011" n="0602011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0602011" n="0602011"/><anchor xml:id="beg0602011" n="0602011"/>辨<anchor xml:id="end0602011"/>此菩薩戒耶？略由十
<lb n="0602b23" ed="T"/>因，謂法應爾故、示本行故、攝大機故、授法命
<lb n="0602b24" ed="T"/>故、勝法被故、令成行故、得諸位故、滅重障
<lb n="0602b25" ed="T"/>故、顯眞性故、得勝果故。初法應爾故者，謂此
<lb n="0602b26" ed="T"/>菩薩三聚淨戒，旣爲道場直路、種覺圓因，是故
<lb n="0602b27" ed="T"/>一切諸佛出興于世，利樂衆生皆依古法，法爾
<lb n="0602b28" ed="T"/>初時結於菩薩波羅提木叉爲宗本之要，如
<lb n="0602b29" ed="T"/>大王路法爾常規，故須說也。是故下云：「各坐
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<lb n="0602c01" ed="T"/>菩提樹，誦我本師戒。」又云：「是盧舍那誦，我亦
<lb n="0602c02" ed="T"/>如是誦。」解云：旣佛本師戒，復但云誦不言說
<lb n="0602c03" ed="T"/>者，明則本法非新制也。又云：「三世諸佛已說、
<lb n="0602c04" ed="T"/>今說、當說」，故知同說也。二示本行者，三世諸
<lb n="0602c05" ed="T"/>佛皆悉往昔同行此戒成最正覺，是故成道
<lb n="0602c06" ed="T"/>先示此要，令諸菩薩之所修學。下文云：「一切
<lb n="0602c07" ed="T"/>諸佛之本源，行菩薩<anchor xml:id="nkr_note_orig_0602012" n="0602012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0602012" n="0602012"/><anchor xml:id="beg0602012" n="0602012"/>者<anchor xml:id="end0602012"/>之根本。」又云：「一切菩
<lb n="0602c08" ed="T"/>薩已學今學當學。」解云：若無此戒法，無一菩
<lb n="0602c09" ed="T"/>薩得成佛道。三攝大<anchor xml:id="nkr_note_orig_0602013" n="0602013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0602013" n="0602013"/><anchor xml:id="beg0602013" n="0602013"/>心<anchor xml:id="end0602013"/>者，謂如來出世，若
<lb n="0602c10" ed="T"/>不顯此菩薩毘尼，諸有情初發大菩提心者，
<lb n="0602c11" ed="T"/>而未能知何等應作，何等不應作，而進行無
<lb n="0602c12" ed="T"/>依。是故要當制立菩薩學處，令知進修。《智論》
<lb n="0602c13" ed="T"/>十<anchor xml:id="nkr_note_orig_0602014" n="0602014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0602014" n="0602014"/><anchor xml:id="beg0602014" n="0602014"/>五<anchor xml:id="end0602014"/>云：「譬如無足欲行，無翅欲飛，無船求
<lb n="0602c14" ed="T"/>渡，是不可得。若無戒欲求好果，亦復如是。若
<lb n="0602c15" ed="T"/>人棄捨此戒，雖居山苦行，食菓服藥，與禽獸
<lb n="0602c16" ed="T"/>無異。」四授法命者，謂諸衆生若無此戒，法命
<lb n="0602c17" ed="T"/>不立，與非情及畜生等無有異。《瓔珞經》下卷
<lb n="0602c18" ed="T"/>云：「佛子！若過去未來現在一切衆生不受菩
<lb n="0602c19" ed="T"/>薩戒者，不名有情。識者畜生無異，不名爲人。
<lb n="0602c20" ed="T"/>當離三寶海，非菩薩非男非女」等。五殊勝益
<lb n="0602c21" ed="T"/>者，謂以最上菩薩戒霑及衆生，必當令彼成
<lb n="0602c22" ed="T"/>正覺。《瓔珞經》云：「又復法師能於一切國土中
<lb n="0602c23" ed="T"/>敎化一人出家受菩薩戒者，是法師其福勝
<lb n="0602c24" ed="T"/>造八萬四千塔，況復二人三人乃至百千福
<lb n="0602c25" ed="T"/>果不可稱量。」六成諸行者，謂一切菩薩無邊
<lb n="0602c26" ed="T"/>大行莫不皆以淨戒爲本。《智論》十<anchor xml:id="beg_1" type="star"/>五<anchor xml:id="end_1"/>云：「譬
<lb n="0602c27" ed="T"/>如大地，一切萬物有形之類皆依地而住。戒
<lb n="0602c28" ed="T"/>亦如是，戒爲一切善法住處。」又《華嚴經》云：「譬
<lb n="0602c29" ed="T"/>如造宮室，起基令堅固，施戒亦如是，菩薩衆
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<lb n="0603a01" ed="T"/>行本。」此經下云：「一切菩薩已學今學當學。」七
<lb n="0603a02" ed="T"/>成諸位者，謂由具足菩薩戒故信行得成，方
<lb n="0603a03" ed="T"/>乃得入十住等位。《瓔珞<anchor xml:id="nkr_note_orig_0603001" n="0603001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0603001" n="0603001"/><anchor xml:id="beg0603001" n="0603001"/>經<anchor xml:id="end0603001"/>》云：「初發心出家欲
<lb n="0603a04" ed="T"/>紹菩薩位者，當先受正法戒。戒者是一切行
<lb n="0603a05" ed="T"/>功德藏根本，正向佛果道。」問：位以智成，因何
<lb n="0603a06" ed="T"/>說戒？答：戒具三聚，攝善戒中旣具大智，理亦
<lb n="0603a07" ed="T"/>無違。下文中十發趣、十長養等，皆因此成。又
<lb n="0603a08" ed="T"/>問：以何得知此菩薩戒多是住前菩薩所行戒
<lb n="0603a09" ed="T"/>耶？答：《瓔珞經》下卷云：「我今在此樹下，爲十四
<lb n="0603a10" ed="T"/>億人說住前信想菩薩初受戒法。佛子！是信
<lb n="0603a11" ed="T"/>想菩薩於十千劫行十戒法，當入十住心。」此
<lb n="0603a12" ed="T"/>之謂也。八、滅重障者，重障有二，謂惑與業。今
<lb n="0603a13" ed="T"/>旣具防三業，律儀戒中惡無不止，惑業種子
<lb n="0603a14" ed="T"/>是所除滅。故《瓔珞》下卷云：「受十無盡戒已，其
<lb n="0603a15" ed="T"/>受者過度四魔、越三界苦，從生至生不失此
<lb n="0603a16" ed="T"/>戒，常隨行人乃至成佛。」九、顯眞性者，謂由具
<lb n="0603a17" ed="T"/>此菩薩淨戒，遂令障滅行成、性離究竟。下云：
<lb n="0603a18" ed="T"/>「佛性常住，戒法流通」也。十、得勝果者，謂此淨
<lb n="0603a19" ed="T"/>戒因位究竟，必獲如來圓明勝果。故《華嚴經》
<lb n="0603a20" ed="T"/>云：「戒是無上菩提本，應當具足持淨戒。」此經
<lb n="0603a21" ed="T"/>下云：「微塵菩薩衆，由是成正覺。」此之謂也。</p>
<lb n="0603a22" ed="T"/><p xml:id="pT40p0603a2201">第二、諸藏所攝者，此有四重：初、約二藏有二：
<lb n="0603a23" ed="T"/>謂大、小二乘各有菩薩藏、聲聞藏。於此四中，
<lb n="0603a24" ed="T"/>唯大乘內菩薩藏攝，或通大乘聲聞藏攝，以
<lb n="0603a25" ed="T"/>大、中聲聞悉許成佛，於此戒法亦受持故；亦
<lb n="0603a26" ed="T"/>通收小、中菩薩，以彼三十四心成佛等事，離
<lb n="0603a27" ed="T"/>此實戒更無餘故；或亦通彼聲聞藏，以七衆
<lb n="0603a28" ed="T"/>所持別解脫戒皆是菩薩律儀攝故，是故彼
<lb n="0603a29" ed="T"/>法亦在此中。二、約三藏亦二：一、唯是大乘毘
<pb n="0603b" ed="T" xml:id="T40.1813.0603b"/>
<lb n="0603b01" ed="T"/>奈耶藏，以具詮顯調伏行故；二、或通餘二，以
<lb n="0603b02" ed="T"/>戒具三聚該於三學，成因五位必具餘故。三、
<lb n="0603b03" ed="T"/>約十藏亦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0603002" n="0603002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0603002" n="0603002"/><anchor xml:id="beg0603002" n="0603002"/>二<anchor xml:id="end0603002"/>：唯戒藏，二或通餘，以三聚中
<lb n="0603b04" ed="T"/>攝諸行故。四、約十二分敎亦有二：一、是緣起
<lb n="0603b05" ed="T"/>經攝，二、亦通餘。如理應知。</p>
<lb n="0603b06" ed="T"/><p xml:id="pT40p0603b0601">第三、攝敎分齊者，聖敎塵沙，<anchor xml:id="beg_2" type="star"/>緣<anchor xml:id="end_2"/>略爲二：一、
<lb n="0603b07" ed="T"/>是化敎，二、是制敎。釋此二別，略作四門：一、約
<lb n="0603b08" ed="T"/>法異，且化敎者，謂如來出世，普爲一切說諸
<lb n="0603b09" ed="T"/>因果、理事等法；制敎者，謂擧過顯非，立正法
<lb n="0603b10" ed="T"/>制，非理違<anchor xml:id="nkr_note_orig_0603003" n="0603003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0603003" n="0603003"/><anchor xml:id="beg0603003" n="0603003"/>法<anchor xml:id="end0603003"/>犯，結示罪名，辨其持犯輕重篇
<lb n="0603b11" ed="T"/>聚。二、約機異，謂化敎普爲通內外衆，莫問佛
<lb n="0603b12" ed="T"/>法內人及佛敎外人，通對而說；制敎唯對佛
<lb n="0603b13" ed="T"/>自內衆私祕制說。三、約益異，謂化敎但令離
<lb n="0603b14" ed="T"/>諸性惡，起信等行；制敎令其雙離遮性，以護
<lb n="0603b15" ed="T"/>譏嫌，威儀可軌，以生物信，光顯正法，自行化
<lb n="0603b16" ed="T"/>人故。四、約主異，謂化敎通於五種人說，如《智
<lb n="0603b17" ed="T"/>論》云：一、佛，二、菩薩，三、弟子，四、神仙，五、變化；
<lb n="0603b18" ed="T"/>制敎唯佛自說，以制戒輕重，餘無能故。由此
<lb n="0603b19" ed="T"/>四異，是故二敎成差別也。於此二中，制敎所
<lb n="0603b20" ed="T"/>攝。然制通大小，仍是大收。</p>
<lb n="0603b21" ed="T"/><p xml:id="pT40p0603b2101">第四、顯所被機，有四種：一、約種姓，二、約遮難，
<lb n="0603b22" ed="T"/>三、約發心，四、約現在位。初中有二：先約權敎，
<lb n="0603b23" ed="T"/>五種姓中定姓二乘及無種姓非此所爲，以
<lb n="0603b24" ed="T"/>彼於此非其器故。菩薩種姓正是所爲，其不
<lb n="0603b25" ed="T"/>定性亦兼攝，如《瑜伽》等說。二約實敎，五種
<lb n="0603b26" ed="T"/>種姓俱此所爲，以許佛性皆悉有，以於此身
<lb n="0603b27" ed="T"/>定入寂故，名定性二乘，非謂<anchor xml:id="nkr_note_orig_0603004" n="0603004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0603004" n="0603004"/><anchor xml:id="beg0603004" n="0603004"/>寂<anchor xml:id="end0603004"/>後而不趣向
<lb n="0603b28" ed="T"/>於大菩提，如《法華》、《楞伽》、《寶性論》等說。又爲謗
<lb n="0603b29" ed="T"/>大乘人是一闡提因，依無量時故說無性，非
<pb n="0603c" ed="T" xml:id="T40.1813.0603c"/>
<lb n="0603c01" ed="T"/>謂究竟無淸淨性，如《寶性》及《佛性論》說。又依
<lb n="0603c02" ed="T"/>《佛性論》自斷，說無佛性爲不了敎，餘如前說。
<lb n="0603c03" ed="T"/>是故一切衆生皆是所爲耳。二、約遮難者亦
<lb n="0603c04" ed="T"/>二：一、雖欲發心，若具七遮，現身非器。二、要須
<lb n="0603c05" ed="T"/>深心懺悔，除滅遮難，好相相應，發心純直，方堪
<lb n="0603c06" ed="T"/>爲器。三、約發心者，亦二：一、雖內有種姓，若未
<lb n="0603c07" ed="T"/>能發大菩提心現在前時，亦未堪爲菩薩戒
<lb n="0603c08" ed="T"/>器；二、要須發心直趣正行，不有邪求名利等
<lb n="0603c09" ed="T"/>過，方堪爲器，是此所爲。四、約現在位者，亦二：
<lb n="0603c10" ed="T"/>一、終，二、始。終者，如三賢已上，法雲已還；終位
<lb n="0603c11" ed="T"/>菩薩，雖亦受持菩薩淨戒，然經生所受，不名
<lb n="0603c12" ed="T"/>新得具性戒故，非此正爲。始者，從初發意，十
<lb n="0603c13" ed="T"/>信已還，於此戒品，有受有隨，有持有犯，故是
<lb n="0603c14" ed="T"/>正爲。以《本業經》中，十信初心，受此十戒，其入
<lb n="0603c15" ed="T"/>位已去，但增修爲異故也。</p>
<lb n="0603c16" ed="T"/><p xml:id="pT40p0603c1601">第五、能詮敎體者，略作十門：一、能詮門，謂唯
<lb n="0603c17" ed="T"/>以名、句、文爲體，以能詮表所詮故。二、歸實門，
<lb n="0603c18" ed="T"/>謂唯以音聲爲體，以名等依聲假立，無別體
<lb n="0603c19" ed="T"/>故。經云：「以音聲爲佛事」故。三、具二門，謂聲及
<lb n="0603c20" ed="T"/>名等，要具此二，方成詮表，不相離故。《十地論》
<lb n="0603c21" ed="T"/>云：「說者以此二事說，聽者以此二事聞。」四、俱
<lb n="0603c22" ed="T"/>非門，謂聲、名卽空俱泯，言卽無言，無言之言，
<lb n="0603c23" ed="T"/>無寄無住。經云：「如來常住，不說一字。」上四門
<lb n="0603c24" ed="T"/>中，前三通小乘，具四唯大乘，是故四句合爲
<lb n="0603c25" ed="T"/>一事，有無俱離可知。五、遍通門，謂香、光等一
<lb n="0603c26" ed="T"/>切諸法悉爲敎體，無不皆有詮理益物，故經
<lb n="0603c27" ed="T"/>中香、光、飯等而作佛事。六、詮旨門，謂能詮、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0603005" n="0603005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0603005" n="0603005"/><anchor xml:id="beg0603005" n="0603005"/>所<anchor xml:id="end0603005"/>
<lb n="0603c28" ed="T"/>合爲其性，以不相離故。論云：契經體性，略
<lb n="0603c29" ed="T"/>有二種：一、文，二、義。文是所依，義是能依。七、唯
<pb n="0604a" ed="T" xml:id="T40.1813.0604a"/>
<lb n="0604a01" ed="T"/>心門，謂名等、聲等，能詮、所詮，無不皆是說聽
<lb n="0604a02" ed="T"/>心識更互爲緣之所顯現，離此心識無別性
<lb n="0604a03" ed="T"/>故。經云：「我說識所緣，唯識所現故。」八、歸眞門，
<lb n="0604a04" ed="T"/>謂名等、識等，莫不悉皆唯是眞如，以諸虛相
<lb n="0604a05" ed="T"/>本自盡故，眞如實體性自顯故。經云「一切法
<lb n="0604a06" ed="T"/>卽如」等也。九、無礙門，謂卽眞之相，相不礙存；
<lb n="0604a07" ed="T"/>卽無言<anchor xml:id="nkr_note_orig_0604001" n="0604001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0604001" n="0604001"/><anchor xml:id="beg0604001" n="0604001"/>言<anchor xml:id="end0604001"/>，言同法界。卽相之眞，眞無不顯；
<lb n="0604a08" ed="T"/>卽言之無言，言未嘗說。旣言無言而無二，則
<lb n="0604a09" ed="T"/>說無說而俱存，無礙鎔融以爲敎體。十、雙泯
<lb n="0604a10" ed="T"/>門，謂理事無礙，性相俱融，則形奪兩亡，語默
<lb n="0604a11" ed="T"/>雙泯，非言非不言，非敎非不敎，非眞非不
<lb n="0604a12" ed="T"/>眞，一切皆離，不能辨之也。是謂大乘無礙敎
<lb n="0604a13" ed="T"/>體也。</p>
<lb n="0604a14" ed="T"/><p xml:id="pT40p0604a1401">第六、所詮宗趣者，有二：先釋宗，後顯趣。問：宗
<lb n="0604a15" ed="T"/>之與趣何別？答：語之所表曰宗，宗之所歸曰
<lb n="0604a16" ed="T"/>趣。又釋宗是言下所尊，趣卽標其意致。宗中
<lb n="0604a17" ed="T"/>亦二：先總，後別。總者，以菩薩三聚淨戒爲宗，
<lb n="0604a18" ed="T"/>以是文中正所詮顯，所尊所崇唯此行故。別
<lb n="0604a19" ed="T"/>中有五：一、約受隨，二、約止作，三、約理事，四、約
<lb n="0604a20" ed="T"/>造修，五、約<anchor xml:id="beg_3" type="star"/>緣<anchor xml:id="end_3"/>收。初者，創起大誓，要期三聚
<lb n="0604a21" ed="T"/>建志成就，納法在心，故名爲受。受興於前，持
<lb n="0604a22" ed="T"/>心後起，順本所受，令戒光潔，故名爲隨。又受
<lb n="0604a23" ed="T"/>是總發，萬行<anchor xml:id="nkr_note_orig_0604002" n="0604002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0604002" n="0604002"/><anchor xml:id="beg0604002" n="0604002"/>後<anchor xml:id="end0604002"/>生；隨是別修，順成本誓。要具
<lb n="0604a24" ed="T"/>此二，資成正行，故以爲宗。二、止作者，謂止離
<lb n="0604a25" ed="T"/>諸惡，微過不沾；作修萬善，衆德圓修。要具此
<lb n="0604a26" ed="T"/>二，皎潔行成，故爲宗也。三、理事者，謂事防三
<lb n="0604a27" ed="T"/>業，使惡止善行；以理御心，令惑滅，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0604003" n="0604003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0604003" n="0604003"/><anchor xml:id="beg0604003" n="0604003"/>令<anchor xml:id="end0604003"/>智立。《智
<lb n="0604a28" ed="T"/>論》云菩薩亦持理性戒故。又前離業障，令福
<lb n="0604a29" ed="T"/>圓；後除滅惑障，成慧滿。此則離二障、成二嚴，
<pb n="0604b" ed="T" xml:id="T40.1813.0604b"/>
<lb n="0604b01" ed="T"/>方爲究竟，故以爲宗。四、造修者，有四：一、法，二、
<lb n="0604b02" ed="T"/>受，三、相，四、行。謂初、是所受戒法，二、正受相應，
<lb n="0604b03" ed="T"/>三、辨其戒相，四、對緣持犯。所詮雖衆，然四門
<lb n="0604b04" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0604004" n="0604004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0604004" n="0604004"/><anchor xml:id="beg0604004" n="0604004"/>綩<anchor xml:id="end0604004"/>攝，故爲宗也。五、<anchor xml:id="beg_4" type="star"/>緣<anchor xml:id="end_4"/>收者，謂諸菩薩波羅
<lb n="0604b05" ed="T"/>密行莫不具足三聚，所謂發三聚心、修三種
<lb n="0604b06" ed="T"/>行、成三迴向。菩薩萬行莫過於此，故以爲宗。
<lb n="0604b07" ed="T"/>第二、趣者，意也，致也。謂持此三戒，增長三學，
<lb n="0604b08" ed="T"/>成就三賢、十聖等位，究竟令得三德、三身無
<lb n="0604b09" ed="T"/>礙佛果，是意趣也。謂一、律儀離過顯斷德法
<lb n="0604b10" ed="T"/>身，二、攝善修萬行善以成智德報身，三、以攝
<lb n="0604b11" ed="T"/>衆生戒成恩德化身故也。宗趣竟也。</p>
<lb n="0604b12" ed="T"/><p xml:id="pT40p0604b1201">第七釋題目者，有二：先辨一部都名，後釋當
<lb n="0604b13" ed="T"/>品別目。初中亦二：先梵網者，所詮義也。經者，
<lb n="0604b14" ed="T"/>能詮敎也。義中梵<anchor xml:id="nkr_note_orig_0604005" n="0604005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0604005" n="0604005"/><anchor xml:id="beg0604005" n="0604005"/>者<anchor xml:id="end0604005"/>，西國正音云「梵覽摩」，
<lb n="0604b15" ed="T"/>傳譯存略故但云梵。此翻爲極淨，以淨中之
<lb n="0604b16" ed="T"/>極故。准此經上下文，梵網之義略有四種：一
<lb n="0604b17" ed="T"/>約行、體、用，謂梵者當體爲目，離染爲義；網者
<lb n="0604b18" ed="T"/>就喩爲名，勝能爲義。此中梵有一義，謂明五
<lb n="0604b19" ed="T"/>位行體平等圓淨光潔。網有二義：一差別義，
<lb n="0604b20" ed="T"/>二澇漉義。初喩信等五位相別，後喩五位澇
<lb n="0604b21" ed="T"/>漉衆生從因至果究竟解脫。此二及梵總有
<lb n="0604b22" ed="T"/>三義，謂體、相、用。網中差別是相，此卽依體起
<lb n="0604b23" ed="T"/>用，以梵成網故云梵網，則持業釋也。又亦法
<lb n="0604b24" ed="T"/>喩雙擧爲名也。二、約義者，此擧梵<anchor xml:id="nkr_note_orig_0604006" n="0604006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0604006" n="0604006"/><anchor xml:id="beg0604006" n="0604006"/>上<anchor xml:id="end0604006"/>之網喩，
<lb n="0604b25" ed="T"/>所詮之義俱從喩稱，故云梵網。何者？上卷經
<lb n="0604b26" ed="T"/>云：「時佛觀諸大梵王網羅幢，因爲說無量世
<lb n="0604b27" ed="T"/>界猶如網孔，各各不同別異無量，佛敎門亦
<lb n="0604b28" ed="T"/>復如是。」解云：以諸梵王持此幢網供佛聽法，
<lb n="0604b29" ed="T"/>佛因見彼網孔差別，交絡無邊參而不雜，遂
<pb n="0604c" ed="T" xml:id="T40.1813.0604c"/>
<lb n="0604c01" ed="T"/>以喩彼諸衆生類，迷悟己性造善惡業，苦樂昇
<lb n="0604c02" ed="T"/>沈依正交雜，而其分齊別別不同，故云世界
<lb n="0604c03" ed="T"/>猶如網孔。此卽梵之網，依主釋亦是有財釋，
<lb n="0604c04" ed="T"/>以俱是喩故。問：此中梵網與華嚴中因陀羅
<lb n="0604c05" ed="T"/>網何別？答：彼是帝釋網，此是梵王網；彼網在
<lb n="0604c06" ed="T"/>殿，此網在幢。喩意亦別。彼取寶珠成網互相
<lb n="0604c07" ed="T"/>影現，辨重重無盡，此取網孔差別不同義，故
<lb n="0604c08" ed="T"/>爲異也。三、約敎者，梵辨敎是淨，網顯敎有能，
<lb n="0604c09" ed="T"/>故《華嚴》<anchor xml:id="nkr_note_orig_0604007" n="0604007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0604007" n="0604007"/><anchor xml:id="beg0604007" n="0604007"/>之<anchor xml:id="end0604007"/>張大敎網亘生死海，渡天人龍置
<lb n="0604c10" ed="T"/>涅槃岸，此之謂也。又上云「猶如網孔」等，佛敎
<lb n="0604c11" ed="T"/>門亦如是等也。四約戒者，梵有二種：一約位，
<lb n="0604c12" ed="T"/>在家所持不名梵行，出家五衆方名梵行。二
<lb n="0604c13" ed="T"/>約實，聲聞小戒不防意惡、不破諸見，不名眞
<lb n="0604c14" ed="T"/>梵；諸菩薩等所持三聚具防三業、破見入理，
<lb n="0604c15" ed="T"/>方名實梵。此如《華嚴･梵行品》說。網有三義：一
<lb n="0604c16" ed="T"/>喩菩薩戒相塵沙微細差別，交雜出沒屈曲
<lb n="0604c17" ed="T"/>難知，如網孔也。二喩此律儀戒功能，遮防有
<lb n="0604c18" ed="T"/>情令不作惡，如網籠羅也。三喩此戒攝善救
<lb n="0604c19" ed="T"/>生二種功能，澇漉自他俱出離故。是故此中
<lb n="0604c20" ed="T"/>亦梵亦網持業釋也。問：何故不唯存此釋而
<lb n="0604c21" ed="T"/>通上三耶？答：此是一部通名，非唯說戒，故須
<lb n="0604c22" ed="T"/>通辨也。經者，謂以聖言貫穿攝持所應說義
<lb n="0604c23" ed="T"/>及所化衆生，故云經也。二別名中有三義：一
<lb n="0604c24" ed="T"/>舍那佛者，擧敎主也。說心地法門品者，是一
<lb n="0604c25" ed="T"/>品通名也。菩薩戒本者，品內別目也。梵本經
<lb n="0604c26" ed="T"/>中皆名毘盧舍那，此云光明遍照。然有二義：
<lb n="0604c27" ed="T"/>一、內以智光照眞法界，此約自受用義；二、外
<lb n="0604c28" ed="T"/>以身光照應大機，此約他受用義。何故經首
<lb n="0604c29" ed="T"/>別標此名？爲簡餘經是釋迦化身所說。又梵
<pb n="0605a" ed="T" xml:id="T40.1813.0605a"/>
<lb n="0605a01" ed="T"/>網字下標此名者，別餘品也。梵網一部大本
<lb n="0605a02" ed="T"/>之中，唯此品等是舍那說，餘品應是釋迦說
<lb n="0605a03" ed="T"/>故。說者，圓音應機演茲妙理，故云說也。菩薩
<lb n="0605a04" ed="T"/>者，備如常解。心者，則是菩薩所起信等五十
<lb n="0605a05" ed="T"/>心也。地者，卽是信等諸位通名地也。《十地論》
<lb n="0605a06" ed="T"/>中地前總名信行地，故以俱有生成荷戴通
<lb n="0605a07" ed="T"/>名地也。無非妙軌云法，通智遊履爲門，類
<lb n="0605a08" ed="T"/>別不同稱品。今於品內別釋如此菩薩戒本，
<lb n="0605a09" ed="T"/>故別標擧，謂防非止惡爲戒，標略異廣爲
<lb n="0605a10" ed="T"/>本也。</p>
<lb n="0605a11" ed="T"/><p xml:id="pT40p0605a1101">第八、明敎本末者，有二：先明此戒，後顯餘類。
<lb n="0605a12" ed="T"/>初、此戒來處者，此三世諸佛本戒，法界法爾，
<lb n="0605a13" ed="T"/>非新所制。舍那菩薩修行此戒，位滿成佛，於
<lb n="0605a14" ed="T"/><name role="" type="person">蓮華臺藏世界</name>之中，爲欲利樂諸衆生故，還
<lb n="0605a15" ed="T"/>自誦出，傳授化身，令各就機於<name role="" type="person">閻浮提</name>爲諸
<lb n="0605a16" ed="T"/>衆生方便誦顯，是故得有如斯戒本。若論具
<lb n="0605a17" ed="T"/>本，什公相傳云：西域有十萬頌六十一品，具
<lb n="0605a18" ed="T"/>翻應成三百卷，未至此土，故不具也。二、餘類
<lb n="0605a19" ed="T"/>戒者，如梁朝《攝論･戒學》中引《毘奈耶瞿沙毘
<lb n="0605a20" ed="T"/>佛略經》，「說菩薩戒有十萬種差別」，如茲大本，
<lb n="0605a21" ed="T"/>未沾此域。又上代諸德相傳云：眞諦三藏將
<lb n="0605a22" ed="T"/>菩薩律藏擬來此土，於南海上船，船便欲沒，
<lb n="0605a23" ed="T"/>省去餘物，仍猶不起，唯去律本，船方得進。眞
<lb n="0605a24" ed="T"/>諦歎曰：「菩薩戒律，漢土無緣，深可悲矣。」又曇
<lb n="0605a25" ed="T"/>無讖三藏，於西涼洲，有沙門法進等，求讖受菩
<lb n="0605a26" ed="T"/>薩戒，幷請翻戒本。讖曰：「此國人等，性多狡猾，
<lb n="0605a27" ed="T"/>又無剛節，豈有堪爲菩薩道器？」遂不與授。進
<lb n="0605a28" ed="T"/>等苦請不獲，遂於佛像前，立誓邀期，苦節求
<lb n="0605a29" ed="T"/>戒。七日纔滿，夢見彌勒，親與授戒，幷授戒本，
<pb n="0605b" ed="T" xml:id="T40.1813.0605b"/>
<lb n="0605b01" ed="T"/>並皆誦得。後覺已見讖，讖覩其相異，乃<anchor xml:id="nkr_note_orig_0605001" n="0605001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0605001" n="0605001"/><anchor xml:id="beg0605001" n="0605001"/>昌<anchor xml:id="end0605001"/>然
<lb n="0605b02" ed="T"/>歎曰：「漢土亦有人矣。」卽與譯出戒本一卷，與
<lb n="0605b03" ed="T"/>進夢誦，文義扶同，今別行《地持戒本》，首安歸
<lb n="0605b04" ed="T"/>命偈者是也。又聞西國諸小乘寺，以<name role="" type="person">賓頭盧</name>
<lb n="0605b05" ed="T"/>爲上座，諸<name role="" type="person">大乘寺</name>，以<name role="" type="person">文殊師利</name>爲上座，令衆
<lb n="0605b06" ed="T"/>同持菩薩戒，羯磨說戒，皆作菩薩法事，律藏
<lb n="0605b07" ed="T"/>常誦不絕。然聲聞五律，四部東傳，此土流行，
<lb n="0605b08" ed="T"/>其來久矣。其於菩薩律藏，逈不東流，曇無讖
<lb n="0605b09" ed="T"/>言，於斯已驗。致使古來諸德，或有發心受戒，
<lb n="0605b10" ed="T"/>於持犯闇爾無所聞，悲歎良深，不能已已。藏
<lb n="0605b11" ed="T"/>雖有微心，冀茲勝行，每慨其斥闕，志願西求，
<lb n="0605b12" ed="T"/>旣不果遂，情莫能已。後備尋藏經，捃摭遺躅，
<lb n="0605b13" ed="T"/>集菩薩毘尼藏二十卷，遂見有菩薩戒本。自
<lb n="0605b14" ed="T"/>古諸賢，未廣解釋，今敢竭愚誠，聊爲述讚，庶
<lb n="0605b15" ed="T"/>同業者，粗識持犯耳。</p>
<lb n="0605b16" ed="T"/><p xml:id="pT40p0605b1601">第九、明傳譯緣起者。此經於大秦姚興弘始
<lb n="0605b17" ed="T"/>三年，有西域三藏法師鳩摩羅什，此云童壽，
<lb n="0605b18" ed="T"/>以持菩薩戒故，偏誦此一心地法門品。以此
<lb n="0605b19" ed="T"/>品略明菩薩戒相，是故印土持菩薩戒者，無
<lb n="0605b20" ed="T"/>不皆誦。于時沙門慧融、道祥等八百餘人，請
<lb n="0605b21" ed="T"/>羅什受菩薩戒。遂於<name role="" type="person">逍遙園</name>，或云於長安草
<lb n="0605b22" ed="T"/>堂寺中，共學士翻譯經論五十餘部，唯此《梵
<lb n="0605b23" ed="T"/>網經》最後。什自誦出，而共譯之。慧融等從筆
<lb n="0605b24" ed="T"/>受，亦同誦持。仍別錄此下卷之中偈頌已後
<lb n="0605b25" ed="T"/>所說戒相，獨爲一卷，名作《梵網經<name role="" type="person">盧舍那佛</name>說
<lb n="0605b26" ed="T"/>菩薩十重四十八輕<anchor xml:id="nkr_note_orig_0605002" n="0605002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0605002" n="0605002"/><anchor xml:id="beg0605002" n="0605002"/>戒<anchor xml:id="end0605002"/>卷》。卷首別標當時受
<lb n="0605b27" ed="T"/>戒羯磨等事，仍云此羯磨出《梵網經･律藏品》
<lb n="0605b28" ed="T"/>內<name role="" type="person">盧舍那佛</name>爲妙海王及王千子受菩薩戒
<lb n="0605b29" ed="T"/>法，其八百餘人誦此戒本也。</p>
<pb n="0605c" ed="T" xml:id="T40.1813.0605c"/>
<lb n="0605c01" ed="T"/><p xml:id="pT40p0605c0101">第十、隨文解釋者，於此文中分爲三分：初十
<lb n="0605c02" ed="T"/>一行半偈是標源歎戒分，二、從「爾時」下對緣
<lb n="0605c03" ed="T"/>正說分，三從「我今在此樹」下結說勸持分。又
<lb n="0605c04" ed="T"/>釋初是戒起所從分，二對緣正說分，三結說
<lb n="0605c05" ed="T"/>勸學<anchor xml:id="nkr_note_orig_0605003" n="0605003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0605003" n="0605003"/><anchor xml:id="beg0605003" n="0605003"/>分。初<anchor xml:id="end0605003"/>中分二：初有五偈明標源顯戒，
<lb n="0605c06" ed="T"/>後六偈半歎戒勸持。又釋前五戒所從勝，後
<lb n="0605c07" ed="T"/>是所流戒勝。又前是傳戒人勝，後是所傳戒
<lb n="0605c08" ed="T"/>勝。前中有四：初、一頌明舍那眞身起千化佛，
<lb n="0605c09" ed="T"/>二、次一頌一句明千化佛復各化爲百億釋
<lb n="0605c10" ed="T"/>迦，三、一頌二句明化身就舍那聽受戒法，四、
<lb n="0605c11" ed="T"/>一頌一句明化身就機傳通本戒。</p><p xml:id="pT40p0605c1114" cb:place="inline">初一頌之
<lb n="0605c12" ed="T"/>中，上二句明本源實身，下二句明所現千佛。
<lb n="0605c13" ed="T"/>此中盧舍那等三類佛，有人釋云：千華臺上
<lb n="0605c14" ed="T"/><name role="" type="person">盧舍那佛</name>是自受用身，千花上佛是他受用
<lb n="0605c15" ed="T"/>身，百億釋迦爲變化身。此釋恐不應理，以華
<lb n="0605c16" ed="T"/>臺上佛亦是隨他受用身故。今釋此佛內自
<lb n="0605c17" ed="T"/>實成及應機化境，諸聖敎中總有五說：一、約
<lb n="0605c18" ed="T"/>諸部小乘，於此大千百億閻浮中，唯此閻浮
<lb n="0605c19" ed="T"/>釋迦是實報成佛，餘州皆是化往，本不論舍
<lb n="0605c20" ed="T"/>那佛。二、若依入大乘論等說，<name role="" type="person">摩醯首羅</name>天上
<lb n="0605c21" ed="T"/>有一實報成佛，以一大千世界爲所<anchor xml:id="beg_5" type="star"/>緣<anchor xml:id="end_5"/>境，化
<lb n="0605c22" ed="T"/>作百億釋迦一時成佛。三、若依此經，蓮華
<lb n="0605c23" ed="T"/>臺藏世界之中，坐華臺上，實身成佛，名盧舍
<lb n="0605c24" ed="T"/>那。其千華上千釋迦，則是千<name role="" type="person">摩醯首羅</name>天上
<lb n="0605c25" ed="T"/>各有一釋迦，此千釋迦一一各化作百億釋
<lb n="0605c26" ed="T"/>迦，故有千百億釋迦於千百億國中菩提樹
<lb n="0605c27" ed="T"/>下一時成佛。准此言之，則一實身成佛時，以
<lb n="0605c28" ed="T"/>千三千世界爲主，化境合有千箇百億，其千
<lb n="0605c29" ed="T"/>釋迦是實報，千百億釋迦是化身。四、依《攝論》
<pb n="0606a" ed="T" xml:id="T40.1813.0606a"/>
<lb n="0606a01" ed="T"/>等，受用身有二種：一、自受用，是實身成佛，稱
<lb n="0606a02" ed="T"/>法界成，身土相稱，依正無礙，唯佛獨住，更無
<lb n="0606a03" ed="T"/>菩薩。二、隨他受用身，爲地上菩薩於淨土中
<lb n="0606a04" ed="T"/>現身說法，爲地前機現化身佛所主，化境又
<lb n="0606a05" ed="T"/>廣於前。《智論》云：數此三千大千世界如恒沙
<lb n="0606a06" ed="T"/>爲一世界種，數此世界種恒沙復至爲一世
<lb n="0606a07" ed="T"/>界海，數此海復至十方恒沙爲一佛世界，是
<lb n="0606a08" ed="T"/>釋迦佛所化境界。五、依《華嚴經》無成無不成，
<lb n="0606a09" ed="T"/>故盧舍那一切處皆實身成佛。又以盧舍那
<lb n="0606a10" ed="T"/>則是釋迦，不分報化二位之別，但說十身以
<lb n="0606a11" ed="T"/>顯無盡，是故所主化境無邊無盡。且如一類
<lb n="0606a12" ed="T"/>須彌樓山世界之數，則盡十方滿虛空遍法
<lb n="0606a13" ed="T"/>界。又一類樹形世界，亦同前遍法界。其側住
<lb n="0606a14" ed="T"/>世界、府仰世界、倒世界、衆生形等無量形類，
<lb n="0606a15" ed="T"/>一一形類各各本類普遍法界，然互不相礙。
<lb n="0606a16" ed="T"/>又此雜類並皆攝在<name role="" type="person">蓮華藏世界</name>海中，是故
<lb n="0606a17" ed="T"/>華藏亦說無盡。又以華藏界一一塵中現一
<lb n="0606a18" ed="T"/>切世界如因陀羅網，如是重重無盡<anchor xml:id="nkr_note_orig_0606001" n="0606001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0606001" n="0606001"/><anchor xml:id="beg0606001" n="0606001"/>無盡<anchor xml:id="end0606001"/>
<lb n="0606a19" ed="T"/>出過思議之表，此等並是盧舍那常轉法輪
<lb n="0606a20" ed="T"/>處也。今此文中還依如上第三義<anchor xml:id="nkr_note_orig_0606002" n="0606002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0606002" n="0606002"/><anchor xml:id="beg0606002" n="0606002"/>說<anchor xml:id="end0606002"/>，初句顯
<lb n="0606a21" ed="T"/>其本身，後句明其源土。初中以是舍那自說，
<lb n="0606a22" ed="T"/>故云「我今」。然通辨我義略有六種：一、執我，謂
<lb n="0606a23" ed="T"/>分別俱生在於凡位；二、慢我，謂但俱生在有
<lb n="0606a24" ed="T"/>學位；三、習氣我，謂二我餘習在無學位；四、隨
<lb n="0606a25" ed="T"/>世流布我，謂諸佛等隨世假稱；五、自在我，謂
<lb n="0606a26" ed="T"/>八自在等，如來後得智爲性；六、眞我，謂眞如
<lb n="0606a27" ed="T"/>常樂我淨等，以眞如爲性。此中稱我通後三
<lb n="0606a28" ed="T"/>種，隨義應知。「盧舍那」義如前已釋。次句言「方
<lb n="0606a29" ed="T"/>坐蓮華臺」者，方有二義：一、將欲義，謂方將等；
<pb n="0606b" ed="T" xml:id="T40.1813.0606b"/>
<lb n="0606b01" ed="T"/>二、正住義，謂方住等。今依後義正在華上，故
<lb n="0606b02" ed="T"/>云「方坐」也。蓮華臺者，是十八圓滿中依止圓
<lb n="0606b03" ed="T"/>滿。諸論二釋通有三義：一、謂約事，二、就理，三、
<lb n="0606b04" ed="T"/>據無礙。初約事者，謂如來所感大寶蓮華王
<lb n="0606b05" ed="T"/>爲所依止。然通辨蓮華總有四類。《智論》云：
<lb n="0606b06" ed="T"/>一、人中蓮華，十葉已上；二、天上蓮華，百葉已
<lb n="0606b07" ed="T"/>上；三、菩薩蓮華，千葉已上。四、義准佛蓮花無
<lb n="0606b08" ed="T"/>限量故。《華嚴》中大蓮華座不言葉數，但云「一
<lb n="0606b09" ed="T"/>一華葉皆遍法界」。二、就理者，如來智身依於
<lb n="0606b10" ed="T"/>眞理義等蓮華，故以表示亦有四義。梁《攝論》
<lb n="0606b11" ed="T"/>中：一、如世蓮華在泥不汚，譬法界眞如在世
<lb n="0606b12" ed="T"/>不爲世法所汚。二、如蓮華性自開發，譬眞如
<lb n="0606b13" ed="T"/>自性開悟，衆生若證則自性開發。三、如蓮華
<lb n="0606b14" ed="T"/>爲群蜂所採，譬眞如爲衆聖所用。四、如蓮華
<lb n="0606b15" ed="T"/>有四德：一、香，二、淨，三、柔<anchor xml:id="nkr_note_orig_0606003" n="0606003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0606003" n="0606003"/><anchor xml:id="beg0606003" n="0606003"/>燸<anchor xml:id="end0606003"/>，四、可愛，譬眞如四
<lb n="0606b16" ed="T"/>德謂常樂我淨。三、理事無礙者，謂佛果圓融
<lb n="0606b17" ed="T"/>理事混通，依正無礙相卽自在，思之可見。下
<lb n="0606b18" ed="T"/>二句中，初句明佛所住處，謂於千華之上或
<lb n="0606b19" ed="T"/>云千蓮也。下句所現佛，此千還是受用身攝。
<lb n="0606b20" ed="T"/>有人釋云：若約相顯爲論，盧舍那身爲十地
<lb n="0606b21" ed="T"/>後等覺位菩薩現，此千釋迦爲初地已上菩
<lb n="0606b22" ed="T"/>薩現，此亦無違。</p><p xml:id="pT40p0606b2207" cb:place="inline">第二、一頌一句，明此千佛復
<lb n="0606b23" ed="T"/>現百億釋迦。於中，先四句釋一華所現，後一
<lb n="0606b24" ed="T"/>句類結餘華。前中，初句擧一華主百億國。國
<lb n="0606b25" ed="T"/>者，是四天下中南州國也。是故卽一三千大
<lb n="0606b26" ed="T"/>千世界有百億四天下等，故云「百億國」。於一
<lb n="0606b27" ed="T"/>一南洲菩提樹下各有一釋迦同時成佛，故
<lb n="0606b28" ed="T"/>云「各坐」等也。類結者，如一華旣有百億國，餘
<lb n="0606b29" ed="T"/>九百九十九華亦各主百億，故類結云如是
<pb n="0606c" ed="T" xml:id="T40.1813.0606c"/>
<lb n="0606c01" ed="T"/>總爲千箇百億也。</p><p xml:id="pT40p0606c0108" cb:place="inline">第三，一頌二句明化佛就
<lb n="0606c02" ed="T"/>報領受戒法。於中初句標舍那本身是化佛
<lb n="0606c03" ed="T"/>所出之處，故須標也。次句擧化身數。次句明
<lb n="0606c04" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0606004" n="0606004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0606004" n="0606004"/><anchor xml:id="beg0606004" n="0606004"/>掌<anchor xml:id="end0606004"/>持大衆具眷屬相。次句顯主伴俱來至我
<lb n="0606c05" ed="T"/>舍那所。次句正明領受戒法。次句明說戒利
<lb n="0606c06" ed="T"/>益，謂此妙戒諸說中最，同於甘露味之中上，
<lb n="0606c07" ed="T"/>於此創演故曰門開。又釋甘露有三義：一、當
<lb n="0606c08" ed="T"/>食<anchor xml:id="nkr_note_orig_0606005" n="0606005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0606005" n="0606005"/><anchor xml:id="beg0606005" n="0606005"/>宛<anchor xml:id="end0606005"/>飢，同攝善內備；二、當飮除渴，同攝生
<lb n="0606c09" ed="T"/>濟之；三、當藥病療，同律儀斷惡。故以爲喩。又
<lb n="0606c10" ed="T"/>釋甘露是仙藥，服者長生，得此戒命盡未來
<lb n="0606c11" ed="T"/>際故也。</p><p xml:id="pT40p0606c1104" cb:place="inline">第四，一頌一句明化身就機傳通本
<lb n="0606c12" ed="T"/>戒。於中初三句各還本位，後二句誦傳本戒，
<lb n="0606c13" ed="T"/>謂此戒法諸佛所師，故云「本師戒」也。「十重」等，
<lb n="0606c14" ed="T"/>出戒相輕重數也。上來標源顯戒亦是戒所
<lb n="0606c15" ed="T"/>從來竟<note place="inline">文</note>。</p><p xml:id="pT40p0606c1505" cb:place="inline">自下第二歎戒勸持中有二：初
<lb n="0606c16" ed="T"/>有三行一句歎益勸受，後三行一句擧法勸
<lb n="0606c17" ed="T"/>信。初中有六：初二句辨戒德圓滿，於中初能
<lb n="0606c18" ed="T"/>破無明大闇，出生死長夜、顯無住涅槃，故云
<lb n="0606c19" ed="T"/>「如日月」也。二能莊嚴行者，令諸佛護念、人天
<lb n="0606c20" ed="T"/>樂觀，故「如瓔珞珠」也。又釋初是慧嚴、後是福
<lb n="0606c21" ed="T"/>嚴。又釋律儀戒，以能破諸黑惡，故如日也。攝
<lb n="0606c22" ed="T"/>衆生戒，以大悲淸涼爲相，故如月也。攝善法
<lb n="0606c23" ed="T"/>戒，以能攝修具諸勝善法而自<anchor xml:id="nkr_note_orig_0606006" n="0606006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0606006" n="0606006"/><anchor xml:id="beg0606006" n="0606006"/>珮<anchor xml:id="end0606006"/>，故如瓔珞
<lb n="0606c24" ed="T"/>珠也。二、次二句明戒用深廣，謂微塵菩薩是
<lb n="0606c25" ed="T"/>多人同行故勝也，由此成正覺能成大果故
<lb n="0606c26" ed="T"/>勝也，亦則前句是廣、後句深也。三、次二句明
<lb n="0606c27" ed="T"/>大人誦持故勝，謂初句報佛、後句化佛。四、次
<lb n="0606c28" ed="T"/>二句擧益勸學成自利行。五、次二句敎令轉
<lb n="0606c29" ed="T"/>授成利他行。六、次三句誡聽所誦，以此戒中
<pb n="0607a" ed="T" xml:id="T40.1813.0607a"/>
<lb n="0607a01" ed="T"/>含攝蘊積備具衆德，故云藏也。又爲簡定道
<lb n="0607a02" ed="T"/>二戒，故言波羅提木叉戒。梵云「波羅提」，此言
<lb n="0607a03" ed="T"/>別。若具，應云「毘」。木叉，此云解脫。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0607001" n="0607001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0607001" n="0607001"/><anchor xml:id="beg0607001" n="0607001"/>謂<anchor xml:id="end0607001"/>持此戒
<lb n="0607a04" ed="T"/>行，於諸犯境皆別別解脫，故名也。又可當於
<lb n="0607a05" ed="T"/>生死而得解脫故也。</p><p xml:id="pT40p0607a0509" cb:place="inline">第二擧法勸信中分
<lb n="0607a06" ed="T"/>三：初五句明信法成益。於中初一句總勸生
<lb n="0607a07" ed="T"/>信。二、次二句出所信境，又是敎生信方便，謂
<lb n="0607a08" ed="T"/>信己身有佛性法故，卽是定當來成佛之義。
<lb n="0607a09" ed="T"/>三、次二句辨信益，謂由信自有自性住佛性，
<lb n="0607a10" ed="T"/>信佛是至得果性，謂起此信卽是發入理菩
<lb n="0607a11" ed="T"/>提心，此故此心卽是得戒。故《<name role="" type="person">無垢稱</name>經》云：「發
<lb n="0607a12" ed="T"/>菩提心卽是出家，是卽具足成比丘性。」此之
<lb n="0607a13" ed="T"/>謂也。二有六句勸衆普受，於中二：初二句
<lb n="0607a14" ed="T"/>總勸普受，卽是下文「但解法師語盡受得戒」，
<lb n="0607a15" ed="T"/>故云「一切有心」等。又可凡諸有心皆有佛性，
<lb n="0607a16" ed="T"/>有佛性故堪爲道器，故云「攝佛戒」也。又前是
<lb n="0607a17" ed="T"/>當成之佛，據佛性體也。此明有心之者皆攝
<lb n="0607a18" ed="T"/>佛戒，是佛性用也。二、次四句釋攝戒利益，謂
<lb n="0607a19" ed="T"/>入菩薩三聚戒中，卽是佛本因之位，故名「佛
<lb n="0607a20" ed="T"/>子」，下諸戒首皆云「若佛子」者是也。三、後二句
<lb n="0607a21" ed="T"/>以有此益故勸衆聽誦。</p><p xml:id="pT40p0607a2110" cb:place="inline">上來總是第一標源
<lb n="0607a22" ed="T"/>歎戒分訖也。</p>
<lb n="0607a23" ed="T"/><p xml:id="pT40p0607a2301">自下第二大段正說中分三：初明結集者序
<lb n="0607a24" ed="T"/>當時事，二、「吿諸菩薩」下明對機正誦，三從我
<lb n="0607a25" ed="T"/>已說下結勸受持。初中四：一、序成佛時處，二、
<lb n="0607a26" ed="T"/>序所結戒相，三、序口光表說，四、序衆集聽受。
<lb n="0607a27" ed="T"/>初中「爾時」者，是此化身從報佛所受旨迴還
<lb n="0607a28" ed="T"/>至此之時，故云爾時也。「釋迦」此云能，是姓也。
<lb n="0607a29" ed="T"/>「牟尼」此云寂，是名也。「菩提樹」者，在<name role="" type="person">摩伽陀國</name>，
<pb n="0607b" ed="T" xml:id="T40.1813.0607b"/>
<lb n="0607b01" ed="T"/>於此樹下有金剛座，賢劫千佛皆於此座成
<lb n="0607b02" ed="T"/>等正覺，此樹下得菩提，故名菩提樹。創坐得
<lb n="0607b03" ed="T"/>佛，故云「初坐」等也。二、序所結戒中有二：初辨
<lb n="0607b04" ed="T"/>相，二會名。前中以是本戒，非是待犯然後方
<lb n="0607b05" ed="T"/>制，故最初成佛卽結此戒，不同聲聞戒，故云
<lb n="0607b06" ed="T"/>「初結菩薩波羅提木叉」也。「孝」者，謂於上位起
<lb n="0607b07" ed="T"/>厚至心，念恩崇敬樂慕供養。「順」者，捨離己見
<lb n="0607b08" ed="T"/>順尊敎命。於誰孝順？略出三境：一、父母生育
<lb n="0607b09" ed="T"/>恩；二、師僧訓導恩；三、三寶救護恩。然父母有
<lb n="0607b10" ed="T"/>二位：一、現生父母；二、過去父母。謂一切衆生
<lb n="0607b11" ed="T"/>悉皆曾爲所生父母，今由持戒，於父母<anchor xml:id="nkr_note_orig_0607002" n="0607002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0607002" n="0607002"/><anchor xml:id="beg0607002" n="0607002"/>渴<anchor xml:id="end0607002"/>誠
<lb n="0607b12" ed="T"/>敬養，令修善根發菩提心，今世後世離苦得
<lb n="0607b13" ed="T"/>樂。又由發菩提心持菩薩戒，救一切衆生悉
<lb n="0607b14" ed="T"/>令成佛，是故二位父母皆爲孝順。又由具持
<lb n="0607b15" ed="T"/>菩薩淨戒，當得道力救護一切諸衆生故，於
<lb n="0607b16" ed="T"/>過現父母亦爲孝順。又供養孝順師僧三寶，
<lb n="0607b17" ed="T"/>下文具顯。又以如說修行爲報其恩，故爲孝順。
<lb n="0607b18" ed="T"/>「是至道法」者，謂至極之道莫先此法。又以此
<lb n="0607b19" ed="T"/>道能至於果，故云至道，此卽道能至也。謂作
<lb n="0607b20" ed="T"/>了因至涅槃果，又作生因至菩提果。二會名
<lb n="0607b21" ed="T"/>者，謂行此孝行，卽是順敎無違，名爲持戒，故
<lb n="0607b22" ed="T"/>云「孝名戒」。戒謂制御三業，止滅諸惡，故云「戒
<lb n="0607b23" ed="T"/>亦名制止」也。三、序佛口光者，如來將說戒法，
<lb n="0607b24" ed="T"/>先於金口放大光明，驚覺令知，當從此口吐
<lb n="0607b25" ed="T"/>戒法光，照入其心，故現此相，令衆集也。四、序
<lb n="0607b26" ed="T"/>衆集聽，於中先集衆，二辨敬聽。前中有四衆：
<lb n="0607b27" ed="T"/>一、菩薩，二、色天，三、欲天，四、人王。初一是同生
<lb n="0607b28" ed="T"/>衆，後三是異生衆。二辨敬聽者，合掌身儀不
<lb n="0607b29" ed="T"/>慢，至心住念不散也。</p><p xml:id="pT40p0607b2909" cb:place="inline">第二、對機正誦中二：
<pb n="0607c" ed="T" xml:id="T40.1813.0607c"/>
<lb n="0607c01" ed="T"/>先、歎戒要勝；後、正誦戒相。前中二：初、明戒法
<lb n="0607c02" ed="T"/>深勝；二、從「佛子諦聽」下，辨戒機緣廣。</p><p xml:id="pT40p0607c0215" cb:place="inline">前中二：
<lb n="0607c03" ed="T"/>初、擧法辨勝；後、「是故諸佛子應受」下，正勸修
<lb n="0607c04" ed="T"/>學。前中二：初、約人顯勝；二、「是故戒」下，約法辨
<lb n="0607c05" ed="T"/>勝。前中二：初、約佛自誦，顯勝人誦，故明戒勝
<lb n="0607c06" ed="T"/>也；二、約五位菩薩衆誦，明多人誦，故明戒勝
<lb n="0607c07" ed="T"/>也。以信行不成位，故但云「發心」也。以十住是
<lb n="0607c08" ed="T"/>三賢之初，入位之始，故云「發趣」也。十行增修
<lb n="0607c09" ed="T"/>善根，故云「長養」。十回向是世間修終，堅固不
<lb n="0607c10" ed="T"/>壞，故云「金剛」。「十地」可知。「是故戒光從口出」者，
<lb n="0607c11" ed="T"/>是前從初發心至十地，滿三無數劫，常誦持
<lb n="0607c12" ed="T"/>故，致後誦時，口中每出說戒之光。如《智論》中
<lb n="0607c13" ed="T"/>有三藏比丘，以多生說法，口出香，類同此也。
<lb n="0607c14" ed="T"/>又釋：以此戒法破無明闇，從用名光。又釋：從
<lb n="0607c15" ed="T"/>佛口光中出戒光故，從緣爲名，故云光。「有緣
<lb n="0607c16" ed="T"/>非無因」者，今此誦戒，口出戒光，非無因緣，以
<lb n="0607c17" ed="T"/>多劫積集，因緣深固，致令如此。又釋：此屬第
<lb n="0607c18" ed="T"/>二約法辨勝。於中有三：初、明戒無自性，起藉
<lb n="0607c19" ed="T"/>因緣。謂此戒法旣從因緣，必無自性，無自性
<lb n="0607c20" ed="T"/>戒名爲戒光。以佛說爲緣，機感爲因，或師授
<lb n="0607c21" ed="T"/>爲緣，菩提心爲因，無自性戒方得發起，故云
<lb n="0607c22" ed="T"/>「有緣非無因」也。二、明戒體甚深。言「故光光」等
<lb n="0607c23" ed="T"/>者，光猶戒，謂是因緣所發戒體無量數多，故
<lb n="0607c24" ed="T"/>曰「光光」也。「故」者，所由也。謂此戒光因緣生故，
<lb n="0607c25" ed="T"/>是故無性離相，故云「非靑」等也。於中三句：初、
<lb n="0607c26" ed="T"/>離色心者，謂此眞戒性非質礙，又非緣慮，故
<lb n="0607c27" ed="T"/>云「非色心」。又釋：戒於思種而建立故，用思種
<lb n="0607c28" ed="T"/>爲體，故云非靑等色也。於思種上假立爲色，
<lb n="0607c29" ed="T"/>故云非心也。二、離有無者，謂緣起之戒便無
<pb n="0608a" ed="T" xml:id="T40.1813.0608a"/>
<lb n="0608a01" ed="T"/>自相，卽緣非戒，離緣無戒，除卽除離，不得中
<lb n="0608a02" ed="T"/>間。如是求戒，永不是有無。然此不無此不有
<lb n="0608a03" ed="T"/>之戒，以不同菟角無因緣故，是故此戒俱絕
<lb n="0608a04" ed="T"/>有無。又可非所執故不有，從緣起故非無。又
<lb n="0608a05" ed="T"/>從緣起故不有，非所執故不無，故云「非有非
<lb n="0608a06" ed="T"/>無」也。三、離因果者，以稱性之戒離能所生，故
<lb n="0608a07" ed="T"/>非因果也。又釋以戒能成彼大菩提果，故非
<lb n="0608a08" ed="T"/>果法也。又藉菩提心爲因起，故非因法也。以
<lb n="0608a09" ed="T"/>是果非果卽因故，是因非因卽果故，是故剋
<lb n="0608a10" ed="T"/>性非因果也。「三<anchor xml:id="nkr_note_orig_0608001" n="0608001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0608001" n="0608001"/><anchor xml:id="beg0608001" n="0608001"/>世<anchor xml:id="end0608001"/>諸佛之本」下，明戒用廣。於
<lb n="0608a11" ed="T"/>中三：初、明戒雖非果而能作果，故云「諸佛之
<lb n="0608a12" ed="T"/>本原」。二、明戒雖非因<anchor xml:id="nkr_note_orig_0608002" n="0608002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0608002" n="0608002"/><anchor xml:id="beg0608002" n="0608002"/>而能作因<anchor xml:id="end0608002"/>，故云「菩薩之
<lb n="0608a13" ed="T"/>根本」，以菩薩是因位故。三、雖俱非因果，然能
<lb n="0608a14" ed="T"/>通爲大衆之本。二、「是故」下，結勸修學中，應受、
<lb n="0608a15" ed="T"/>應持、應誦文、應學義。</p><p xml:id="pT40p0608a1509" cb:place="inline">第二明戒機緣廣中，初、
<lb n="0608a16" ed="T"/>標受佛戒，二、辨戒機差別，有二十衆。於中變
<lb n="0608a17" ed="T"/>化人者，如龍變爲人，小乘入難，此中通也。後
<lb n="0608a18" ed="T"/>「但解法師語」下通結多門，餘義可知。</p><p xml:id="pT40p0608a1815" cb:place="inline">第二正
<lb n="0608a19" ed="T"/>誦戒相中二：先總釋隨戒之相，略作六門：一、
<lb n="0608a20" ed="T"/>釋名，二、分輕重，三、明具闕方便，四、持犯麁細，
<lb n="0608a21" ed="T"/>五、諸部種類，六、對小辨異。並如別說。二、別釋
<lb n="0608a22" ed="T"/>戒相中亦二：先十重，後輕垢。前中三：先擧數
<lb n="0608a23" ed="T"/>勸持，二立名辨相，三總結勸持。又亦可初總
<lb n="0608a24" ed="T"/>誦，二別誦，三結勸。</p><p xml:id="pT40p0608a2408" cb:place="inline">總中四：一、擧數，二、「若受」
<lb n="0608a25" ed="T"/>下勸誦其文。於中先明不誦有損。「非菩薩」者，
<lb n="0608a26" ed="T"/>失現行菩提心也。「非種子」者，乖菩提心種子
<lb n="0608a27" ed="T"/>也。又前失位，後失行也。後擧佛自誦，彰誦有
<lb n="0608a28" ed="T"/>益。三、勸學其義，謂擧三世齊學勸令受學。四、
<lb n="0608a29" ed="T"/>「已略說」下結說勸持，並可知。</p><p xml:id="pT40p0608a2912" cb:place="inline">第二、立名<anchor xml:id="fxT40p0608a01"/>辨
<pb n="0608b" ed="T" xml:id="T40.1813.0608b"/>
<lb n="0608b01" ed="T"/>相中，先以義料簡，後釋本文。初中十重，略作
<lb n="0608b02" ed="T"/>十門：一、釋名，二、明犯因，三、明犯具，四、顯犯
<lb n="0608b03" ed="T"/>境，五、造境自他，六、自作敎他，七、犯相始終，八、
<lb n="0608b04" ed="T"/>明犯輕重，九、明諸部相攝，十、明攝三聚。</p><p xml:id="pT40p0608b0416" cb:place="inline">初釋
<lb n="0608b05" ed="T"/>名者，先釋總名，謂一、周圓數，二、五稱。十波羅
<lb n="0608b06" ed="T"/>夷者，此云他勝處，略有三釋：一、約法，謂是佛
<lb n="0608b07" ed="T"/>弟子，以所持佛戒爲自，非毀佛戒爲他。若專
<lb n="0608b08" ed="T"/>精不犯，則自勝於他；若破其根本，卽他勝於
<lb n="0608b09" ed="T"/>自。以戒爲學處，持犯所依，故云處也。二、約業，
<lb n="0608b10" ed="T"/>謂魔業爲他。三、約報，謂墮不如意處爲他。並
<lb n="0608b11" ed="T"/>可知。此從數義以彰名，卽帶數釋。二、別名，如
<lb n="0608b12" ed="T"/>下釋。</p><p xml:id="pT40p0608b1203" cb:place="inline">二明犯因者，謂犯此十重皆因三毒。於
<lb n="0608b13" ed="T"/>中二：初約麁相，二就細辨。初中此十戒內殺
<lb n="0608b14" ed="T"/>毀及嗔，此三因嗔犯，是故制此爲防嗔。此中
<lb n="0608b15" ed="T"/>約動三業以分三，謂身、語、意，如次應知。又內
<lb n="0608b16" ed="T"/>外分二，謂初二約外，後一約內。外中色聲分
<lb n="0608b17" ed="T"/>異，又盜、婬、慳，此三因貪犯，但初二麁現，後一
<lb n="0608b18" ed="T"/>細故。又約財色分二，謂盜、慳俱望財。但自他
<lb n="0608b19" ed="T"/>分異，謂盜望他財，慳望自物。又盜望未得，慳
<lb n="0608b20" ed="T"/>望已得。何以約財分二，約色不分耶？以財許
<lb n="0608b21" ed="T"/>如法畜，望已得未得分爲二，色無通畜義，故
<lb n="0608b22" ed="T"/>唯一禁斷。又有財盜及施，故得分爲二，色無
<lb n="0608b23" ed="T"/>施與義，故更不開二。又妄、酒及謗，此三因癡
<lb n="0608b24" ed="T"/>犯，於中酒但爲癡因，妄、謗爲癡果。果中妄由
<lb n="0608b25" ed="T"/>邪見，望己身不聖而言聖，謗由邪見，望他三
<lb n="0608b26" ed="T"/>寶實聖云非聖，故分二也。癡果已顯彰，約境
<lb n="0608b27" ed="T"/>可分二，癡因用猶隱，約事唯立一。又說過通
<lb n="0608b28" ed="T"/>三毒可知，此則爲調伏三毒立茲十戒。二、約
<lb n="0608b29" ed="T"/>細辨者，此十戒中一一皆通有三毒犯，第九
<pb n="0608c" ed="T" xml:id="T40.1813.0608c"/>
<lb n="0608c01" ed="T"/>瞋中有時由彼貪癡引故亦得有三，是故各
<lb n="0608c02" ed="T"/>調三毒通名毘尼，此云調伏。</p><p xml:id="pT40p0608c0212" cb:place="inline">第三、明犯具
<lb n="0608c03" ed="T"/>者，所謂三業。此十戒中，初三及酒，皆依身犯。
<lb n="0608c04" ed="T"/>故《智論》十三云：酒及前三，俱是身戒。今此中
<lb n="0608c05" ed="T"/>有四義釋：一、約自他，初三成自害，後一成他
<lb n="0608c06" ed="T"/>害，以得酒已，方作大罪。二、約依正，有三句：一、
<lb n="0608c07" ed="T"/>盜卽依報；二、殺、婬望正報；三、酒通依正，以爲
<lb n="0608c08" ed="T"/>飮酤，不爲貯畜，亦得正報收。三、約違順，亦三
<lb n="0608c09" ed="T"/>句：一、殺、盜望違情，婬犯順迷情，酤酒通違順，
<lb n="0608c10" ed="T"/>以恣迷情故順，取其直故違。四、約因果，初二
<lb n="0608c11" ed="T"/>損財斷命，苦果中極，故俱成重；後婬、酒順迷，
<lb n="0608c12" ed="T"/>種苦因極，故亦成重。是故古德云：「婬爲生死
<lb n="0608c13" ed="T"/>本，酒爲過患源。」律中此二，不立境想，義存此
<lb n="0608c14" ed="T"/>也。又妄、說、毀、謗，此四是語業犯，卽是語四失
<lb n="0608c15" ed="T"/>也：一、妄語；二、離間語，以說過令離故；三、綺
<lb n="0608c16" ed="T"/>語，以讚毀無義故；四、惡口，以惡言謗黷故。又
<lb n="0608c17" ed="T"/>釋：初一違境失，次二違敎失，謂一餘處傳非，
<lb n="0608c18" ed="T"/>二現前毀讚。後一違理失，並可知。又慳、嗔二
<lb n="0608c19" ed="T"/>戒是意業犯，此中何故瞋依本名，貪就慳性
<lb n="0608c20" ed="T"/>說？謂瞋障慈悲，乖礙行重，貪或容有順悲愍
<lb n="0608c21" ed="T"/>故，是故約慳違慈濟說。若細論十戒，一一皆
<lb n="0608c22" ed="T"/>有三業成犯，以互相導故。如下釋文處說，亦
<lb n="0608c23" ed="T"/>伏三業，名爲調伏也。</p><p xml:id="pT40p0608c2309" cb:place="inline">第四、明犯境差別，有
<lb n="0608c24" ed="T"/>四：一、約情、非情境者，謂前九全及第十少分
<lb n="0608c25" ed="T"/>是約情境犯，以佛、僧二寶亦是情攝故。婬、瞋
<lb n="0608c26" ed="T"/>各有一義及第十少分約非情犯，以謗法寶、
<lb n="0608c27" ed="T"/>婬屍、瞋塊俱同犯故。二、約勝、劣境者，謂說、謗
<lb n="0608c28" ed="T"/>二戒局勝境犯，以要說彼菩薩等過及謗三
<lb n="0608c29" ed="T"/>寶方成犯故。酤酒一戒唯劣境犯，以聖等勝
<pb n="0609a" ed="T" xml:id="T40.1813.0609a"/>
<lb n="0609a01" ed="T"/>位無飮酒故。餘七通二位，以俱有犯義故。三、
<lb n="0609a02" ed="T"/>約因、果境者，謂謗戒少分唯果境犯，以除僧
<lb n="0609a03" ed="T"/>寶故，所餘因境犯也。四、約凡、聖境犯者，第十
<lb n="0609a04" ed="T"/>中佛寶局聖，第五全局凡，以聖無飮酒，不可
<lb n="0609a05" ed="T"/>對辨酤也。所餘通凡、聖，凡中通四趣，除地獄，
<lb n="0609a06" ed="T"/>以彼苦報不可對故。或亦通五，以鬼等持戒
<lb n="0609a07" ed="T"/>亦對彼趣故。聖中二乘果向十聖，大乘六位
<lb n="0609a08" ed="T"/>因果通論，悉成犯境。問：對聖他心豈成誑耶？
<lb n="0609a09" ed="T"/>答：但對境言彰則爲成犯，不問前人信與不
<lb n="0609a10" ed="T"/>信。又於聖誑語理重誑凡，豈得無犯？又釋
<lb n="0609a11" ed="T"/>境中略有十境，謂五趣生爲五，幷依報非情
<lb n="0609a12" ed="T"/>爲六，又二乘、菩薩、佛、法爲四，故有十。於十戒
<lb n="0609a13" ed="T"/>中唯瞋通十境，以於非情<anchor xml:id="nkr_note_orig_0609001" n="0609001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0609001" n="0609001"/><anchor xml:id="beg0609001" n="0609001"/>机<anchor xml:id="end0609001"/>等亦有瞋故。盜
<lb n="0609a14" ed="T"/>具九，除非情，以無主物不犯故，法物盜成故
<lb n="0609a15" ed="T"/>成盜法。婬通八，除佛、法，以非情死屍亦成犯，
<lb n="0609a16" ed="T"/>故不除也。慳亦通八，際法及非情，以無求索
<lb n="0609a17" ed="T"/>故，餘皆成犯境。殺、妄、說、毀此四通七，除佛、法、
<lb n="0609a18" ed="T"/>非情，所由可知。酤酒通五趣，除所餘。謗唯三
<lb n="0609a19" ed="T"/>寶亦除，餘所由並可知。</p><p xml:id="pT40p0609a1910" cb:place="inline">第五、造境自他中
<lb n="0609a20" ed="T"/>有四例：一、自造他境，二、他造自境，三、自造自
<lb n="0609a21" ed="T"/>境，四、他造他境。以十戒應配之。且初例具十
<lb n="0609a22" ed="T"/>犯可知。二例唯一犯，謂婬戒有犯，所餘不
<lb n="0609a23" ed="T"/>犯可知。三例十中通四犯，謂殺、婬、慳、瞋。以菩
<lb n="0609a24" ed="T"/>薩理宜不捨生死爲物受身，而返厭身自殺，
<lb n="0609a25" ed="T"/>故亦得罪。又以婬意自愛其身，及如律中弱
<lb n="0609a26" ed="T"/>春自婬等。《善生經》云：自施不成施，自慳成慳。
<lb n="0609a27" ed="T"/>又如有一不稱意事，搥胸自瞋等。是故此四
<lb n="0609a28" ed="T"/>通自爲境。第四例於十戒之中一切通犯，謂
<lb n="0609a29" ed="T"/>敎他趣餘境自犯故也。</p><p xml:id="pT40p0609a2910" cb:place="inline">第六、自作敎他者，有
<pb n="0609b" ed="T" xml:id="T40.1813.0609b"/>
<lb n="0609b01" ed="T"/>四句：一、自作不敎他，二、敎他不自作，三、亦自
<lb n="0609b02" ed="T"/>亦敎他，四、非自非敎他。初二可知。三中有二：
<lb n="0609b03" ed="T"/>一如犯婬，敎他就己，一犯得二罪；若約睡及
<lb n="0609b04" ed="T"/>怨逼，則無敎他義。二餘敎他及自作，別犯兩
<lb n="0609b05" ed="T"/>罪故也。第四句者，謂見作、隨喜及讚歎作等，
<lb n="0609b06" ed="T"/>雖非自作亦不敎他，然亦是犯。是故此四遍
<lb n="0609b07" ed="T"/>犯十戒，俱結重也。</p><p xml:id="pT40p0609b0708" cb:place="inline">第七、犯相始終。於中三
<lb n="0609b08" ed="T"/>例：一、始，二、終，三、據中。此中婬犯據始，侵如毛
<lb n="0609b09" ed="T"/>頭，卽結犯不待精樂。殺犯據終，要命斷方結。
<lb n="0609b10" ed="T"/>所餘據中，如盜離本處，雖已成犯，猶未得用
<lb n="0609b11" ed="T"/>等。餘准可知。有義：慳、瞋亦約初犯，以起念便
<lb n="0609b12" ed="T"/>犯故。</p><p xml:id="pT40p0609b1203" cb:place="inline">第八、輕重門者，有二：先總辨，後別論。
<lb n="0609b13" ed="T"/>總辨十戒輕重者，此十戒中幾是業道重？有
<lb n="0609b14" ed="T"/>五，謂初四及第十。幾是障道重？有三，謂毀、慳、
<lb n="0609b15" ed="T"/>瞋。幾是重亦小輕？有二，謂酤、說。又分三：一、前
<lb n="0609b16" ed="T"/>四中，殺人、盜五乃至大妄，同小乘，最重；二、後
<lb n="0609b17" ed="T"/>四全，次重；三，五、六全及初、四少分，謂約非人、
<lb n="0609b18" ed="T"/>非五、非道、小妄，此等應小輕。又前五招譏多，
<lb n="0609b19" ed="T"/>後五應少。又酤唯約遮，餘通遮性。有義：十戒
<lb n="0609b20" ed="T"/>俱通二罪。二、若別論者，一一之中各有輕重，
<lb n="0609b21" ed="T"/>至下文處<anchor xml:id="nkr_note_orig_0609002" n="0609002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0609002" n="0609002"/><anchor xml:id="beg0609002" n="0609002"/>辨<anchor xml:id="end0609002"/>。</p><p xml:id="pT40p0609b2106" cb:place="inline">第九、攝諸門者，有四：一、約十
<lb n="0609b22" ed="T"/>惡者，於顯十戒中，謗意是邪見，謗詞、惡口、酒
<lb n="0609b23" ed="T"/>是癡因，謗是癡果，所餘如次，餘九應知。二、依
<lb n="0609b24" ed="T"/>《菩薩善戒經》，出家菩薩有八重，卽此中初四
<lb n="0609b25" ed="T"/>及後四是也。以出家菩薩先受聲聞戒，具前
<lb n="0609b26" ed="T"/>四重，後受菩薩戒，更加後四故。三、依《善生經》，
<lb n="0609b27" ed="T"/>在家菩薩有六重，卽此中初六是。四、依《瑜伽》、
<lb n="0609b28" ed="T"/>《地持》有四重，卽此後四是。又小乘四重，卽前
<lb n="0609b29" ed="T"/>四是也。是故此戒通攝道俗，備<anchor xml:id="beg_6" type="star"/>緣<anchor xml:id="end_6"/>大小，故具
<pb n="0609c" ed="T" xml:id="T40.1813.0609c"/>
<lb n="0609c01" ed="T"/>十耳。</p><p xml:id="pT40p0609c0103" cb:place="inline">第十、攝三聚戒者，有二義：一、若從勝
<lb n="0609c02" ed="T"/>爲論，此十戒總是律儀攝，以俱止惡故。二、若
<lb n="0609c03" ed="T"/>通辨皆具三聚，謂於此十中一一不犯律儀
<lb n="0609c04" ed="T"/>戒攝；修彼對治十罪之行攝善法攝，謂一慈
<lb n="0609c05" ed="T"/>悲行、二少欲行、三淨梵行、四諦語行、五施明
<lb n="0609c06" ed="T"/>慧行、六護法行、七息惡推善行、八財法俱施
<lb n="0609c07" ed="T"/>行、九忍辱行、十讚三寶行；以此二戒敎他衆
<lb n="0609c08" ed="T"/>生令如自所作，卽爲攝衆生戒。是故十戒一
<lb n="0609c09" ed="T"/>一皆具三聚。餘義可知。</p><p xml:id="pT40p0609c0910" cb:place="inline">第二釋文者，別釋
<lb n="0609c10" ed="T"/>十重卽爲十段。何等爲十？如半頌曰：「殺盜
<lb n="0609c11" ed="T"/>婬妄酒，說毀慳瞋謗。」</p></cb:div>
<lb n="0609c12" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">1 初篇</cb:mulu><head>初篇</head><cb:div type="other"><cb:mulu level="2" type="其他">1 初篇</cb:mulu><head>殺戒第一</head>
<lb n="0609c13" ed="T"/><p xml:id="pT40p0609c1301">將釋此戒，略作十門：一、制意，二、次第，三、釋名，
<lb n="0609c14" ed="T"/>四、具緣，五、闕緣，六、輕重，七、得報，八、通塞，九、
<lb n="0609c15" ed="T"/>對治，十、釋文。</p><p xml:id="pT40p0609c1506" cb:place="inline">初、制意者，略由十意：一、由斷
<lb n="0609c16" ed="T"/>生命業道重故，負此重業不堪入道，是故大
<lb n="0609c17" ed="T"/>小二乘、道俗諸戒皆悉同制。二、由違害大悲
<lb n="0609c18" ed="T"/>心，故《瑜伽》云：若有問言，菩薩以何爲體？應正
<lb n="0609c19" ed="T"/>答言，大悲爲體，尙須爲物捨身，況害彼命？三、
<lb n="0609c20" ed="T"/>背恩養，故下文云：六道衆生皆我父母，生生
<lb n="0609c21" ed="T"/>無不從是而生，豈得害也？四、乖勝緣，故《智論》
<lb n="0609c22" ed="T"/>云：或可蟻子在前成佛，蒙其濟度，此事難知。
<lb n="0609c23" ed="T"/>若害彼命，與彼無緣，不蒙救也。五、並有佛性，
<lb n="0609c24" ed="T"/>悉爲當來法器，如不輕菩薩深敬衆生，尙無
<lb n="0609c25" ed="T"/>不敬，豈容有害？六、違失菩薩無畏施，故經云：
<lb n="0609c26" ed="T"/>所以持不殺戒，爲施衆生無畏故也。又《涅槃》
<lb n="0609c27" ed="T"/>中如來壽命無有限量，皆因不殺。七、乖四攝
<lb n="0609c28" ed="T"/>行，故論云：菩薩二利之中利他爲最，若起害
<lb n="0609c29" ed="T"/>心衆生捨離，設欲法施無所化故。八、損過<anchor xml:id="nkr_note_orig_0609003" n="0609003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0609003" n="0609003"/><anchor xml:id="beg0609003" n="0609003"/>實<anchor xml:id="end0609003"/>，
<pb n="0610a" ed="T" xml:id="T40.1813.0610a"/>
<lb n="0610a01" ed="T"/>故《智論》云：假使滿閻浮無價珍寶，無有能直
<lb n="0610a02" ed="T"/>於身命者，是故奪彼命根亦得盜寶之罪。《涅
<lb n="0610a03" ed="T"/>槃經》又云：「一切畏刀杖，莫不愛壽命，恕己可
<lb n="0610a04" ed="T"/>爲喩，勿殺勿行杖」等禁。九、爲報恩故，謂菩薩
<lb n="0610a05" ed="T"/>大行依衆生得，尙念報恩寧容加害？十、法爾
<lb n="0610a06" ed="T"/>故，三世諸佛家業法爾，不念加害利益衆生故
<lb n="0610a07" ed="T"/>也。</p><p xml:id="pT40p0610a0702" cb:place="inline">第二、次第者，戒相塵沙無邊浩汚，何故
<lb n="0610a08" ed="T"/>最初辨茲殺戒？一、謂菩薩萬行無不以大悲
<lb n="0610a09" ed="T"/>爲本，爲存行本故先制也；二、有情所重莫不
<lb n="0610a10" ed="T"/>以形命爲先，爲救物命故先辨也。若爾，何故
<lb n="0610a11" ed="T"/>聲聞戒初不同此耶？謂此以救生行爲先，彼
<lb n="0610a12" ed="T"/>以自行爲首。又釋：彼要待犯已方制，婬戒初
<lb n="0610a13" ed="T"/>犯，故殺不先。《僧祇律》云：成道五年制婬，第六
<lb n="0610a14" ed="T"/>年制盜及殺。菩薩不爾，約十業道此爲初故，
<lb n="0610a15" ed="T"/>三世本戒非新制故。</p><p xml:id="pT40p0610a1509" cb:place="inline">第三、釋名者，息風名
<lb n="0610a16" ed="T"/>生，依身心轉隔斷不續名爲殺生。戒者是能
<lb n="0610a17" ed="T"/>治之行，從所治爲名，故云殺戒。《涅槃經》云：「衆
<lb n="0610a18" ed="T"/>生佛性住五陰中，若壞五陰名曰殺生，若有
<lb n="0610a19" ed="T"/>殺生卽墮惡道。」息有三種：過去、現在則不可
<lb n="0610a20" ed="T"/>殺，遮未來故名殺。夫衆生者名出入息，斷出
<lb n="0610a21" ed="T"/>入息故名爲殺，我等諸佛亦隨俗說名爲殺。
<lb n="0610a22" ed="T"/>問：息斷名殺，入滅盡定豈<anchor xml:id="nkr_note_orig_0610001" n="0610001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0610001" n="0610001"/><anchor xml:id="beg0610001" n="0610001"/>是<anchor xml:id="end0610001"/>死耶？答：以後起
<lb n="0610a23" ed="T"/>時息還生故，是故不名斷。問：此報息滅、後報
<lb n="0610a24" ed="T"/>息生，應非無耶？答：以命根斷故、報隔異故，不
<lb n="0610a25" ed="T"/>例滅定。問：殺旣爾，從緣必無自性，無自性故
<lb n="0610a26" ed="T"/>應無有罪。答：有無自性得罪，還無自性得報，
<lb n="0610a27" ed="T"/>一切法皆爾。問：旣自心變衆生還自殺者，無
<lb n="0610a28" ed="T"/>實衆生死，何因有罪？答：還自心變罪，如衆生
<lb n="0610a29" ed="T"/>來報受罪，當知亦爾。問：知殺性空，殺應無罪。
<pb n="0610b" ed="T" xml:id="T40.1813.0610b"/>
<lb n="0610b01" ed="T"/>答：空是罪治，知空必不殺、殺必不了空，故亦
<lb n="0610b02" ed="T"/>有罪。若謂無罪而作殺者，以邪見故罪<anchor xml:id="nkr_note_orig_0610002" n="0610002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0610002" n="0610002"/><anchor xml:id="beg0610002" n="0610002"/>重衆
<lb n="0610b03" ed="T"/>生<anchor xml:id="end0610002"/>，於餘何得言無罪也？</p><p xml:id="pT40p0610b0310" cb:place="inline">第四、具緣者，有二：
<lb n="0610b04" ed="T"/>一、通，二、別。通緣有三：一、是受菩薩戒人，以不
<lb n="0610b05" ed="T"/>受戒無犯故。經云：「有犯名菩薩，無犯名外道。」
<lb n="0610b06" ed="T"/>二、是住自性，謂非顚狂等，以彼無犯故。三、無
<lb n="0610b07" ed="T"/>開緣，謂卽救生無間苦等。此三通諸戒。三、別
<lb n="0610b08" ed="T"/>緣者，依《地論》，五緣：一、是他身，簡自故；二、是衆
<lb n="0610b09" ed="T"/>生，簡<anchor xml:id="beg_7" type="star"/>机<anchor xml:id="end_7"/>等故；三、有衆生想，簡迷心故；四、起
<lb n="0610b10" ed="T"/>害心，簡無殺意故；五、正加害，簡未害故。依《對
<lb n="0610b11" ed="T"/>法論》，亦五緣：一、事，謂有情數；二、意樂，謂起此
<lb n="0610b12" ed="T"/>想及必害意；三、方便，謂爲害故，加刀杖等；四、
<lb n="0610b13" ed="T"/>煩惱，謂貪、嗔、癡；五、究竟，謂彼有情由方便故，
<lb n="0610b14" ed="T"/>或無間死，或後時死。合此二論，通具七緣：一、
<lb n="0610b15" ed="T"/>他身，二、衆生，三、起衆生想，四、殺心，五、加刀杖
<lb n="0610b16" ed="T"/>等，六、有三毒，七、斷正命。幷上通緣，總有十種，
<lb n="0610b17" ed="T"/>可知。</p><p xml:id="pT40p0610b1703" cb:place="inline">第五、闕緣者，闕通緣，可知。別中若闕
<lb n="0610b18" ed="T"/>初緣，有三義：一、應得重輕垢，謂以惡心自殺
<lb n="0610b19" ed="T"/>己身故。二、應得輕輕垢，謂以善心厭身自殺，
<lb n="0610b20" ed="T"/>違菩薩行。故經云：「說身無常，而不讚說厭離
<lb n="0610b21" ed="T"/>於身。」此中有癡，前有瞋故，餘六緣皆具也。三、
<lb n="0610b22" ed="T"/>得福成持，謂爲法滅身，爲生捨命，如薩埵王
<lb n="0610b23" ed="T"/>子等。若不捨，反得罪。此中非直無三毒，亦與
<lb n="0610b24" ed="T"/>智和合，故成持也。亦卽闕初及第六二緣。次
<lb n="0610b25" ed="T"/>闕第二<anchor xml:id="nkr_note_orig_0610003" n="0610003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0610003" n="0610003"/><anchor xml:id="beg0610003" n="0610003"/>緣<anchor xml:id="end0610003"/>，有二差別：一、若諸趣相差，俱得重，
<lb n="0610b26" ed="T"/>以七緣不闕故。二、若非情來替，有二罪：一、畢
<lb n="0610b27" ed="T"/>竟不知是非情，約心應得重方便。如《唯識論》
<lb n="0610b28" ed="T"/>云：夜踏瓜皮，謂殺蝦蟇，死入惡道。此但爲闕
<lb n="0610b29" ed="T"/>境，得重方便。二、若次後知是非情，違前暢思，
<pb n="0610c" ed="T" xml:id="T40.1813.0610c"/>
<lb n="0610c01" ed="T"/>得中方便。故闕彼緣，得此三罪。若於上三位
<lb n="0610c02" ed="T"/>兼起疑心，亦得三<anchor xml:id="nkr_note_orig_0610004" n="0610004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0610004" n="0610004"/><anchor xml:id="beg0610004" n="0610004"/>非<anchor xml:id="end0610004"/>。謂若於初位欲殺畜，人
<lb n="0610c03" ed="T"/>來替，於上生疑，爲畜爲人而斷命者，此雖境
<lb n="0610c04" ed="T"/>改心移，以命同害，亦俱重也。若於次位欲殺
<lb n="0610c05" ed="T"/>生，<anchor xml:id="beg_8" type="star"/>机<anchor xml:id="end_8"/>來替，後生疑，爲生爲<anchor xml:id="beg_9" type="star"/>机<anchor xml:id="end_9"/>，害已終身不
<lb n="0610c06" ed="T"/>決，以少闕心，得中方便。若於後位欲殺生，
<lb n="0610c07" ed="T"/><anchor xml:id="beg_a" type="star"/>机<anchor xml:id="end_a"/>替，後生疑，害後知机，<anchor xml:id="fxT40p0610c04"/>得輕方便。問：此中
<lb n="0610c08" ed="T"/>闕心與後位，及闕境與前位，各何別耶？答：此
<lb n="0610c09" ed="T"/>於異境起疑，故不同初，以彼起本想故。疑當
<lb n="0610c10" ed="T"/>異境，故不同後，以彼於本境起疑故。問：何故
<lb n="0610c11" ed="T"/>雙闕，唯疑非想？答：以想無雙闕。如欲殺生，<anchor xml:id="beg_b" type="star"/>机<anchor xml:id="end_b"/>
<lb n="0610c12" ed="T"/>來替，此是闕境；於上起<anchor xml:id="beg_c" type="star"/>机<anchor xml:id="end_c"/>想，此闕心。若害
<lb n="0610c13" ed="T"/>無罪，是故想無雙闕。疑中乖本期，故闕境；懷
<lb n="0610c14" ed="T"/>猶預，故闕心。是故單雙二闕各三，合爲六也。
<lb n="0610c15" ed="T"/>次闕第三緣，有想、疑二別。想中有四：一、若本
<lb n="0610c16" ed="T"/>迷生爲<anchor xml:id="beg_d" type="star"/>机<anchor xml:id="end_d"/>，害已無罪，以三心俱闕故。二、若
<lb n="0610c17" ed="T"/>本欲殺生，臨至境，轉作<anchor xml:id="beg_e" type="star"/>机<anchor xml:id="end_e"/>想，害已不知，得方
<lb n="0610c18" ed="T"/>便罪，以不暢本思故，闕中後故，約前方便，結
<lb n="0610c19" ed="T"/>一輕罪。三、若害已了知，起<anchor xml:id="nkr_note_orig_0610005" n="0610005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0610005" n="0610005"/><anchor xml:id="beg0610005" n="0610005"/>壽<anchor xml:id="end0610005"/>心，結重方便，以
<lb n="0610c20" ed="T"/>闕中間，具前後故。四、若於人起畜等想，本迷
<lb n="0610c21" ed="T"/>轉想，俱重也。疑中二：一、於本境疑起，有三：一、
<lb n="0610c22" ed="T"/>疑生爲<anchor xml:id="beg_f" type="star"/>机<anchor xml:id="end_f"/>，終身不決，輕方便；二、後決暢<anchor xml:id="beg_10" type="star"/>壽<anchor xml:id="end_10"/>，
<lb n="0610c23" ed="T"/>重方便；三、疑爲人爲畜，後決不決，俱重。二、於
<lb n="0610c24" ed="T"/>異境起疑，亦三：一、爲<anchor xml:id="beg_11" type="star"/>机<anchor xml:id="end_11"/>爲生，終身不決，重方
<lb n="0610c25" ed="T"/>便；二、後決，輕方便；三、疑爲畜爲人，俱重也。次
<lb n="0610c26" ed="T"/>闕第四緣，有二：一、全不犯；二、雖無殺心，而有
<lb n="0610c27" ed="T"/>打等，故得輕垢也。次闕第五緣，得重方便罪，
<lb n="0610c28" ed="T"/>以雖不興方便，而有殺心故。次闕第六緣，有
<lb n="0610c29" ed="T"/>二：一、以無記心殺，還得重；二、不貪皮肉故殺，
<pb n="0611a" ed="T" xml:id="T40.1813.0611a"/>
<lb n="0611a01" ed="T"/>亦不瞋酬怨故殺，不癡祠祀故殺，但以大悲
<lb n="0611a02" ed="T"/>救彼極苦，不避自苦，故亦無犯。此依《瑜伽》辨。
<lb n="0611a03" ed="T"/>次闕第七緣，有二：一、畢竟不知不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0611001" n="0611001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0611001" n="0611001"/><anchor xml:id="beg0611001" n="0611001"/>犯<anchor xml:id="end0611001"/>，約心得
<lb n="0611a04" ed="T"/>重方便；二、知不<anchor xml:id="beg_12" type="star"/>犯<anchor xml:id="end_12"/>，得中方便。</p><p xml:id="pT40p0611a0412" cb:place="inline">第六、輕重者，
<lb n="0611a05" ed="T"/>有二：一、麁，二、細。麁中有三：一、約所殺生，二、約
<lb n="0611a06" ed="T"/>能殺心，三、所用殺法。初中生類所殺雖無崖
<lb n="0611a07" ed="T"/>畔，總括此界不過有七，謂六道及聖人。然約
<lb n="0611a08" ed="T"/>此七位輕重有四：一、約生斷命，一切皆夷。問：
<lb n="0611a09" ed="T"/>何得有殺地獄生？答：菩薩亦有遊彼趣中救
<lb n="0611a10" ed="T"/>衆生故，是故對彼亦有不殺，況有菩薩於地
<lb n="0611a11" ed="T"/>獄中創起慈悲成初心故也。二、約報，謂人重、
<lb n="0611a12" ed="T"/>畜等輕，以人於彼大小二乘通道器故。三、約
<lb n="0611a13" ed="T"/>德，謂害發菩提心者，業道加重，不問人畜等。
<lb n="0611a14" ed="T"/>故經云：殺發菩提心畜生，罪重於殺邪見人。
<lb n="0611a15" ed="T"/>四、約逆，謂下文七逆中除於破僧，以無命可
<lb n="0611a16" ed="T"/>損，唯逆無餘故。出佛身血是逆及重方便，以
<lb n="0611a17" ed="T"/>不可殺故無夷。餘五依位各得二罪，謂逆及
<lb n="0611a18" ed="T"/>夷。於中父母及二師或有各得三罪：一、夷，二、
<lb n="0611a19" ed="T"/>逆。謂此四人有得羅漢者：一、殺父母等，二、殺
<lb n="0611a20" ed="T"/>羅漢，三、斷生命，故得三罪。《涅槃經》云：一殺父
<lb n="0611a21" ed="T"/>王，二殺須陀洹故也。若依《俱舍》，唯得一無間，
<lb n="0611a22" ed="T"/>以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0611002" n="0611002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0611002" n="0611002"/><anchor xml:id="beg0611002" n="0611002"/>依<anchor xml:id="end0611002"/>一故。第二約心明輕重者，然殺念慮雖
<lb n="0611a23" ed="T"/>多，不過三性：善、惡、無記，卽爲三品。惡重，善中，
<lb n="0611a24" ed="T"/>無記下或無報。於中二：先別辨，後交雜。前
<lb n="0611a25" ed="T"/>內惡中三毒相導成業七，亦有三品，謂三單
<lb n="0611a26" ed="T"/>輕、三雙次、一合重。單中亦三：貪下，瞋次，癡重。
<lb n="0611a27" ed="T"/>何以然者，良以飢荒外至貪火內煎，雖了業
<lb n="0611a28" ed="T"/>道然不能自制，貪彼皮肉以自濟軀，遂斷彼
<lb n="0611a29" ed="T"/>命，故非極重。二、雖亦了知因果而瞋怒難制，
<pb n="0611b" ed="T" xml:id="T40.1813.0611b"/>
<lb n="0611b01" ed="T"/>遂瞋斷<anchor xml:id="nkr_note_orig_0611003" n="0611003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0611003" n="0611003"/><anchor xml:id="beg0611003" n="0611003"/>命<anchor xml:id="end0611003"/>道過前，故爲次也。三、不信因果將
<lb n="0611b02" ed="T"/>謂無罪有德，恣心殺生復勸他殺。《婆沙》云：虎
<lb n="0611b03" ed="T"/>豹<anchor xml:id="nkr_note_orig_0611004" n="0611004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0611004" n="0611004"/><anchor xml:id="beg0611004" n="0611004"/>豺<anchor xml:id="end0611004"/>蜈<anchor xml:id="nkr_note_orig_0611005" n="0611005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0611005" n="0611005"/><anchor xml:id="beg0611005" n="0611005"/>虹<anchor xml:id="end0611005"/>蛇等傷害於人，殺之無罪。父母
<lb n="0611b04" ed="T"/>衰老及遭病疾，若能殺者得福無量。又殺生
<lb n="0611b05" ed="T"/>祠天以爲福德。又確執殺生有福無罪，如婆
<lb n="0611b06" ed="T"/>藪仙人多劫受苦，是故癡因最爲重也。《善生
<lb n="0611b07" ed="T"/>經》云：貪心殺生輕，瞋心次，癡心重。故此云也。
<lb n="0611b08" ed="T"/>三、雙者，亦三品也。謂貪瞋下，貪癡次，瞋癡重。
<lb n="0611b09" ed="T"/>一、合者，等分最爲上上。此約業道分輕重，若
<lb n="0611b10" ed="T"/>約違敎，俱犯重。二、善心者，善心殺生，如見長
<lb n="0611b11" ed="T"/>病極苦衆生，不忍其苦，遂以慈心斷彼命根。
<lb n="0611b12" ed="T"/>又如律中，比丘<anchor xml:id="nkr_note_orig_0611006" n="0611006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0611006" n="0611006"/><anchor xml:id="beg0611006" n="0611006"/>又<anchor xml:id="end0611006"/>犯<anchor xml:id="nkr_note_orig_0611007" n="0611007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0611007" n="0611007"/><anchor xml:id="beg0611007" n="0611007"/>死<anchor xml:id="end0611007"/>，比丘語膾子乞一刀
<lb n="0611b13" ed="T"/>等。此皆業道輕，俱犯重戒。三、無記心者，或不
<lb n="0611b14" ed="T"/>成犯，以無記不成業故；或亦有業，以還得報
<lb n="0611b15" ed="T"/>故。如山居比丘推石殺蟻，蟻受猪身，亦還推
<lb n="0611b16" ed="T"/>石害彼比丘，各無記心，冥然受報。此卽於戒
<lb n="0611b17" ed="T"/>雖爲不犯，然殺業如茲不亡，故不可輕也。世
<lb n="0611b18" ed="T"/>有愚人，飮用虫水，曰云：我但用水，本不害虫，
<lb n="0611b19" ed="T"/>虫若自亡，固非我咎。此不識業道，不見聖敎，
<lb n="0611b20" ed="T"/>深可悲一愚矣。第二、交雜辨者，亦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0611008" n="0611008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0611008" n="0611008"/><anchor xml:id="beg0611008" n="0611008"/>七<anchor xml:id="end0611008"/>：約三
<lb n="0611b21" ed="T"/>時心，謂欲作、正作、已作。此三時中，三性心間起，
<lb n="0611b22" ed="T"/>故業有輕重。謂三中：一惡二無記，輕；一惡二
<lb n="0611b23" ed="T"/>善，次；一善二惡，重。又一善二無記，輕；一無記
<lb n="0611b24" ed="T"/>二善，次；一無記二惡，重。又三：俱惡重，俱善次，
<lb n="0611b25" ed="T"/>俱無記輕，如上別辨。二、約殺心三時具闕者，
<lb n="0611b26" ed="T"/>闕二心輕，闕一心次，具三重。此三通<anchor xml:id="nkr_note_orig_0611009" n="0611009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0611009" n="0611009"/><anchor xml:id="beg0611009" n="0611009"/>上<anchor xml:id="end0611009"/>性
<lb n="0611b27" ed="T"/>別門，心內各有此三，隨輕重應知。第三、所
<lb n="0611b28" ed="T"/>用殺法輕重者，有二：一、約三業，二、約苦惱。初
<lb n="0611b29" ed="T"/>中三業單雙等亦有七。三單者：一、身業殺中，
<pb n="0611c" ed="T" xml:id="T40.1813.0611c"/>
<lb n="0611c01" ed="T"/>謂加刀杖等，或身現相令怖墮壑，或示相敎
<lb n="0611c02" ed="T"/>人令成殺等，或作書令殺，或作坑<anchor xml:id="nkr_note_orig_0611010" n="0611010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0611010" n="0611010"/><anchor xml:id="beg0611010" n="0611010"/>穿<anchor xml:id="end0611010"/>羂網
<lb n="0611c03" ed="T"/>射發毒藥授殺具等，水陸空飛有因致死，犯
<lb n="0611c04" ed="T"/>輕重可知。二、語殺，或以善言勸厭身死，或敎
<lb n="0611c05" ed="T"/>人令殺，或呪殺，或如壯夫<anchor xml:id="nkr_note_orig_0611011" n="0611011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0611011" n="0611011"/><anchor xml:id="beg0611011" n="0611011"/>吐唱<anchor xml:id="end0611011"/>使死。此語
<lb n="0611c06" ed="T"/>殺中，初一輕，次一中，後二<anchor xml:id="nkr_note_orig_0611012" n="0611012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0611012" n="0611012"/><anchor xml:id="beg0611012" n="0611012"/>重<anchor xml:id="end0611012"/>。三、意殺者，如
<lb n="0611c07" ed="T"/>《二十唯識論》中，仙人<anchor xml:id="nkr_note_orig_0611013" n="0611013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0611013" n="0611013"/><anchor xml:id="beg0611013" n="0611013"/>嘖<anchor xml:id="end0611013"/>殺三國衆生一時而
<lb n="0611c08" ed="T"/>死，乃至草木亦死不生，是故得知意最重故
<lb n="0611c09" ed="T"/>也。此中語意同作身業。二雙者，具身語殺，謂
<lb n="0611c10" ed="T"/>身<anchor xml:id="nkr_note_orig_0611014" n="0611014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0611014" n="0611014"/><anchor xml:id="beg0611014" n="0611014"/>加<anchor xml:id="end0611014"/>說呪此輕，或具身意殺爲次，或語意殺
<lb n="0611c11" ed="T"/>爲重，一合最重。二、約苦惱者，謂分分割身令
<lb n="0611c12" ed="T"/>多日命盡，此苦惱多，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0611015" n="0611015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0611015" n="0611015"/><anchor xml:id="beg0611015" n="0611015"/>死<anchor xml:id="end0611015"/>心旣深故重也，反此
<lb n="0611c13" ed="T"/>應輕。又約有恩無恩、有過無過皆有輕重應
<lb n="0611c14" ed="T"/>知。二、細辨者，然此輕重業道微細，約境開心
<lb n="0611c15" ed="T"/>應善思淮耳。</p><p xml:id="pT40p0611c1506" cb:place="inline">第七、得報者，有二類：一、約犯違
<lb n="0611c16" ed="T"/>敎遮罪，下文云：「墮三惡道，二劫三劫」等。二、約
<lb n="0611c17" ed="T"/>業道性罪，依《十地論》、《對法論》等，得三種果：一、
<lb n="0611c18" ed="T"/>異熟果，謂墮三惡道；二、等流果，謂若生人中，
<lb n="0611c19" ed="T"/>多病短命；三、增上果，謂所感外物，皆少光澤，
<lb n="0611c20" ed="T"/>不久住故。又依《優婆塞戒經》第四云：「因殺生
<lb n="0611c21" ed="T"/>故，現在獲惡色惡力惡名短命，財物耗減，眷
<lb n="0611c22" ed="T"/>屬分離，賢聖訶嘖，人不信用，他人作罪，橫罹
<lb n="0611c23" ed="T"/>其殃，是名現在惡業之果。捨此身已，當墮地
<lb n="0611c24" ed="T"/>獄，多受苦惱，飢渴長命，惡色惡力惡名等事，
<lb n="0611c25" ed="T"/>是名後世惡業之果。若得人身，復受惡色短
<lb n="0611c26" ed="T"/>命，此一惡人因緣力故，令外一切五穀菓蓏，
<lb n="0611c27" ed="T"/>皆悉減少，此人殃流，及一天下。」又《智度論》十
<lb n="0611c28" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0611016" n="0611016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0611016" n="0611016"/><anchor xml:id="beg0611016" n="0611016"/>五<anchor xml:id="end0611016"/>云：「如佛語難提迦優婆塞：殺生有十罪。
<lb n="0611c29" ed="T"/>何等爲十？一者心常懷毒，世世不絕；二者衆
<pb n="0612a" ed="T" xml:id="T40.1813.0612a"/>
<lb n="0612a01" ed="T"/>生憎惡，眼不喜見；三者常懷惡念，思惟惡事；
<lb n="0612a02" ed="T"/>四者衆生畏之，如見蛇虎；五者睡時心怖，覺
<lb n="0612a03" ed="T"/>亦不安；六者常有惡夢；七者命終之時，狂怖
<lb n="0612a04" ed="T"/>惡死；八者種短命業因緣；九者身壞命終，墮
<lb n="0612a05" ed="T"/>泥梨中；十者若出爲人，常當短命。」</p><p xml:id="pT40p0612a0514" cb:place="inline">第八、通局
<lb n="0612a06" ed="T"/>者，於中有二：先通、後局。通者，或有殺生而不
<lb n="0612a07" ed="T"/>犯戒，生多功德。如《瑜伽･戒品》云：「謂如菩薩見
<lb n="0612a08" ed="T"/>劫盜賊，爲貪財故，欲殺多生；或復欲害大德
<lb n="0612a09" ed="T"/>聲聞、獨覺、菩薩；或復欲造多無間業。見是事
<lb n="0612a10" ed="T"/>已，起心思惟：我若斷彼惡衆生命，當墮地獄。
<lb n="0612a11" ed="T"/>如其不斷彼命，無間業成，當受大苦。我寧殺
<lb n="0612a12" ed="T"/>彼，墮於<name role="" type="person">那落迦</name>，終不令其人受無間苦。如是
<lb n="0612a13" ed="T"/>菩薩意樂思惟，於彼衆生，或以善心，或無記
<lb n="0612a14" ed="T"/>心，知此事已，爲當來故，深生慚愧，以憐愍心
<lb n="0612a15" ed="T"/>而斷彼命。由是因緣，於菩薩戒無所違犯，生
<lb n="0612a16" ed="T"/>多功德」故也。又《涅槃》第十二亦同此說，可知。
<lb n="0612a17" ed="T"/>二、局者，有二義：一、違犯，謂見厄不救，見他殺
<lb n="0612a18" ed="T"/>己怨，不以悲救，微起順情，此等皆犯。二、順持，
<lb n="0612a19" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0612001" n="0612001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0612001" n="0612001"/><anchor xml:id="beg0612001" n="0612001"/>謂<anchor xml:id="end0612001"/>不常起大悲，恩重身心，擬以身命代死代
<lb n="0612a20" ed="T"/>苦等，恒思不忘，不爾便犯。如是等應知。</p><p xml:id="pT40p0612a2016" cb:place="inline">第
<lb n="0612a21" ed="T"/>九、對治行者，有二：先明起心，後明行相。前中
<lb n="0612a22" ed="T"/>如《十地經》第<anchor xml:id="nkr_note_orig_0612002" n="0612002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0612002" n="0612002"/><anchor xml:id="beg0612002" n="0612002"/>二<anchor xml:id="end0612002"/>云：「是菩薩復於一切衆生中
<lb n="0612a23" ed="T"/>生安<anchor xml:id="nkr_note_orig_0612003" n="0612003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0612003" n="0612003"/><anchor xml:id="beg0612003" n="0612003"/>限<anchor xml:id="end0612003"/>心、樂心、慈心、悲心、憐愍心、利益心、守
<lb n="0612a24" ed="T"/>護心、我心、師心，生尊心。論曰：集者依增上悲，
<lb n="0612a25" ed="T"/>復爲念衆生故生十種心。復次此心爲八種衆
<lb n="0612a26" ed="T"/>生故生：一者於惡行衆生欲令住善行故，如
<lb n="0612a27" ed="T"/>經安穩心故。二者於苦衆生欲令樂具不盡
<lb n="0612a28" ed="T"/>故，如經樂心故。三者於怨憎衆生不念加報，
<lb n="0612a29" ed="T"/>如經慈心故。四者於貧窮衆生欲令遠離彼
<pb n="0612b" ed="T" xml:id="T40.1813.0612b"/>
<lb n="0612b01" ed="T"/>苦，如經悲心故。五者於樂衆生欲令不放逸，
<lb n="0612b02" ed="T"/>如經憐愍心故。六者於外道衆生欲令現信佛
<lb n="0612b03" ed="T"/>法，如經利益心故。七者於同行衆生欲令不
<lb n="0612b04" ed="T"/>退轉，如經守護心故。八者於一切攝菩提願
<lb n="0612b05" ed="T"/>衆生取如己身，是諸衆生卽是我身，如經我
<lb n="0612b06" ed="T"/>心故。生餘二心者，觀彼衆生乘大乘道，進趣
<lb n="0612b07" ed="T"/>積集具足功德，如經師心故、生尊心故。」二明
<lb n="0612b08" ed="T"/>行相者，明往昔菩薩緣衆生行，略擧三五。如
<lb n="0612b09" ed="T"/>昔二比丘過夏參佛，一亡一達。佛問達者：「汝
<lb n="0612b10" ed="T"/>伴何在？」答云：「爲不飮虫水在路自亡，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0612004" n="0612004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0612004" n="0612004"/><anchor xml:id="beg0612004" n="0612004"/>其<anchor xml:id="end0612004"/>恐不
<lb n="0612b11" ed="T"/>得見佛，遂犯虫水，存命至此。」佛卽出金色臂
<lb n="0612b12" ed="T"/>看云：「汝不持戒，見我何益？其在路亡者，先已
<lb n="0612b13" ed="T"/>至此聞法得果。」又如鵞珠比丘，護衆生命不
<lb n="0612b14" ed="T"/>惜身命。又如菩薩鹿王，代鹿母命等。又如鹿
<lb n="0612b15" ed="T"/>王以身爲橋，救濟群獸全彼自殞等。又如月
<lb n="0612b16" ed="T"/>上女，菩薩<anchor xml:id="nkr_note_orig_0612005" n="0612005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0612005" n="0612005"/><anchor xml:id="beg0612005" n="0612005"/>撿<anchor xml:id="end0612005"/>世，見女人新產飢急恐<anchor xml:id="nkr_note_orig_0612006" n="0612006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0612006" n="0612006"/><anchor xml:id="beg0612006" n="0612006"/>殺<anchor xml:id="end0612006"/>其
<lb n="0612b17" ed="T"/>子，菩薩割自乳房以救彼命等。又如薩埵王
<lb n="0612b18" ed="T"/>子，救餓虎捨身命等。如尸毘王，救鴿捨身。又
<lb n="0612b19" ed="T"/>如海中船破衆人將沒，菩薩商主吿彼衆人
<lb n="0612b20" ed="T"/>令投我髮等，我今閉氣取死，海必漂岸以濟
<lb n="0612b21" ed="T"/>衆命等。如是類往昔規摸令今倣習，應善思
<lb n="0612b22" ed="T"/>之。</p><p xml:id="pT40p0612b2202" cb:place="inline">第十、釋文者，就此戒中文別有三：一、制
<lb n="0612b23" ed="T"/>令斷惡，卽律儀戒也；二、制修善行，卽攝善戒
<lb n="0612b24" ed="T"/>也。此二所對爲攝生戒。三、違制結犯，示以罪
<lb n="0612b25" ed="T"/>名。</p><p xml:id="pT40p0612b2502" cb:place="inline">初中言「佛子」者，釋有總有別。總中有二義：
<lb n="0612b26" ed="T"/>一、從佛法生，謂發菩提心受菩薩戒得佛法
<lb n="0612b27" ed="T"/>分名爲佛子，如人從父母生得彼體分一名
<lb n="0612b28" ed="T"/>爲人子，此則佛是能生、子是所生。二、子是因
<lb n="0612b29" ed="T"/>義，謂以修佛行能生佛果名爲佛子，如種子
<pb n="0612c" ed="T" xml:id="T40.1813.0612c"/>
<lb n="0612c01" ed="T"/>生果等，此卽子是能生、佛是所生，從果爲名。
<lb n="0612c02" ed="T"/>此二皆佛之子，故依主釋。何故爾者？若不從
<lb n="0612c03" ed="T"/>佛生，無以成佛。故梁《攝論》云：「無不從此法身
<lb n="0612c04" ed="T"/>流，無不還證此法身。」別中有五義，如《攝論》云：
<lb n="0612c05" ed="T"/>「一、方便爲父，二、般若爲母，三、禪定爲胎，四、慈
<lb n="0612c06" ed="T"/>悲爲養育，五、信樂大乘爲種子。」又有四義，如
<lb n="0612c07" ed="T"/>《佛性論》：「一、淨信爲種子，二、般若爲母，三、禪定
<lb n="0612c08" ed="T"/>爲胎，四、慈悲爲養育。」如次卽是地前四位應
<lb n="0612c09" ed="T"/>知。問：未知菩薩至何位得佛子名？答：諸聖敎
<lb n="0612c10" ed="T"/>說有多種：一、約絕功用，不行同佛作用，名爲
<lb n="0612c11" ed="T"/>佛子，如《楞伽經》八地菩薩名最勝子；二、約證
<lb n="0612c12" ed="T"/>得佛法分，名爲佛子，如《佛性論》初地名佛子；
<lb n="0612c13" ed="T"/>三、約不退佛法，名爲佛子，如《瓔珞》等經說十
<lb n="0612c14" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0612007" n="0612007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0612007" n="0612007"/><anchor xml:id="beg0612007" n="0612007"/>地<anchor xml:id="end0612007"/>住卽名佛子；四、約入大乘，發菩提心，受菩
<lb n="0612c15" ed="T"/>薩戒，卽名佛子，如此經說；五、約入佛法，縱入
<lb n="0612c16" ed="T"/>小乘，名佛子，如《四分律･序》中說。今此通前四，
<lb n="0612c17" ed="T"/>以諸位同持此戒<anchor xml:id="nkr_note_orig_0612008" n="0612008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0612008" n="0612008"/><anchor xml:id="beg0612008" n="0612008"/>故<anchor xml:id="end0612008"/>；通<anchor xml:id="nkr_note_orig_0612009" n="0612009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0612009" n="0612009"/><anchor xml:id="beg0612009" n="0612009"/>五<anchor xml:id="end0612009"/>，以攝小令迴
<lb n="0612c18" ed="T"/>故。</p><p xml:id="pT40p0612c1802" cb:place="inline">文中有二：初、擧過，二、制斷。初中四：一、明能
<lb n="0612c19" ed="T"/>殺位；二、殺相差別；三、所作殺事；四、辨所殺生。
<lb n="0612c20" ed="T"/>初中四種殺：一、自殺，可知；二、敎他，有二義：一、
<lb n="0612c21" ed="T"/>敎他令自死；二、敎他令殺生。問：自殺或敎他
<lb n="0612c22" ed="T"/>所殺未亡，自身先死，後所殺亡，未知得重以
<lb n="0612c23" ed="T"/>不？答：若依小乘不犯夷，以彼未命終、未成罪
<lb n="0612c24" ed="T"/>故，命終已後戒已失故。菩薩戒旣經生不失，
<lb n="0612c25" ed="T"/>故還得夷。問：若敎他殺生，他領受已，後不殺
<lb n="0612c26" ed="T"/>者，彼能敎人得何罪耶？答：約心得重，後若知
<lb n="0612c27" ed="T"/>不殺，生喜心得輕方便，生瞋得重方便。三、方
<lb n="0612c28" ed="T"/>便讚嘆殺者，此亦有二：一、嘆能殺之人有勝
<lb n="0612c29" ed="T"/>德；二、嘆所用殺法有功能。此二各有二：一、望
<pb n="0613a" ed="T" xml:id="T40.1813.0613a"/>
<lb n="0613a01" ed="T"/>未殺歎德令殺；二、望已殺嘆德令喜。皆悉善
<lb n="0613a02" ed="T"/>巧引譬曉喩，讚美殺事，故云「方便讚殺」也。又
<lb n="0613a03" ed="T"/>釋：如律中讚死勸死亦是也。四、見作隨喜殺
<lb n="0613a04" ed="T"/>者，亦二：一、見聞此殺俱生喜故，二、見聞彼死
<lb n="0613a05" ed="T"/>亦皆生喜。問：此上三位何別？答：有二別：一、約
<lb n="0613a06" ed="T"/>三時，謂初約未殺敎遣殺，次約正殺讚有德，
<lb n="0613a07" ed="T"/>後約已殺生隨喜。二、約三類，初約下位人便
<lb n="0613a08" ed="T"/>令殺，次約中位人雖不可使殺，方便讚美令得
<lb n="0613a09" ed="T"/>成殺，後約上位不可對讚，但見彼殺已還生隨
<lb n="0613a10" ed="T"/>喜，俱得重罪可知。二、「乃至呪殺」者，明殺相差
<lb n="0613a11" ed="T"/>別，謂於上四位所作，或刀斫杖打乃至呪殺，
<lb n="0613a12" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0613001" n="0613001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0613001" n="0613001"/><anchor xml:id="beg0613001" n="0613001"/>以<anchor xml:id="end0613001"/>相衆多呪殺最希，故云乃至也。如呪龍令
<lb n="0613a13" ed="T"/>入鑊等。三、「殺因」下，明所作殺事。然此四殺略
<lb n="0613a14" ed="T"/>作四釋：一、約所作，謂自殺爲因，敎他爲緣，讚
<lb n="0613a15" ed="T"/>嘆彼法隨喜其業。二、約所殺，一、命爲活因，斷
<lb n="0613a16" ed="T"/>故名殺因；二、衣食等爲活緣，奪故令死名殺
<lb n="0613a17" ed="T"/>緣；三、以法成治，如酷法官等，以法成殺故名
<lb n="0613a18" ed="T"/>殺法；四、如屠獵等家，恒爲殺業。三、約具緣：一、
<lb n="0613a19" ed="T"/>殺心爲因，刀杖等爲緣，造趣方便爲法，正斷
<lb n="0613a20" ed="T"/>命根爲業，於上七緣相攝應知。四、約行，謂《十
<lb n="0613a21" ed="T"/>地論》中攝爲三離：一、有二，謂內離貪等，外離刀
<lb n="0613a22" ed="T"/>杖，是此中離因離緣也；二、慈悲等爲對治離，
<lb n="0613a23" ed="T"/>是此中離殺法也；三、尙不惱衆生何況故殺
<lb n="0613a24" ed="T"/>爲果行離，是此中離殺業也。四、辨所殺生中，
<lb n="0613a25" ed="T"/>「乃至有命」者，此有二義：一、廣，謂總攝一切七
<lb n="0613a26" ed="T"/>種衆生，故云「乃至」也；二、狹，謂簡去草木，故云
<lb n="0613a27" ed="T"/>「有命」。《瑜伽》云「謂壽燸和合現存活故」名爲命
<lb n="0613a28" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0613002" n="0613002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0613002" n="0613002"/><anchor xml:id="beg0613002" n="0613002"/>者<anchor xml:id="end0613002"/>，謂假有卽有命之者，有財釋也。</p><p xml:id="pT40p0613a2814" cb:place="inline">第二、正制
<lb n="0613a29" ed="T"/>者，「不得故殺」者，謂無害義，故云「不得殺」也。然
<pb n="0613b" ed="T" xml:id="T40.1813.0613b"/>
<lb n="0613b01" ed="T"/>錯誤無犯，故復云「故」。</p><p xml:id="pT40p0613b0109" cb:place="inline">第三、「是菩薩」下明制修
<lb n="0613b02" ed="T"/>善行，於中有二：先制起勝心，二制作救事。前
<lb n="0613b03" ed="T"/>中言「是菩薩」者，標持戒人也。「應起」者，制令之
<lb n="0613b04" ed="T"/>詞也。「常住」有二義：一、起此慈等恒在心中無
<lb n="0613b05" ed="T"/>暫時忘，故云常住；二、制令起此順眞理之慈，
<lb n="0613b06" ed="T"/>故云常住。前自相續、後順凝然。又前是無間、
<lb n="0613b07" ed="T"/>後是甚深，以此深厚慈悲通緣一切下位衆
<lb n="0613b08" ed="T"/>生，作拔苦與樂意；復以深厚孝心別緣上位
<lb n="0613b09" ed="T"/>父母師長等，作報恩供養意。又釋：緣三位衆
<lb n="0613b10" ed="T"/>生起此三心：一、於怨所起慈；二、於苦者起悲；
<lb n="0613b11" ed="T"/>三、於勝位起孝。又釋：總通於一一衆生各有三
<lb n="0613b12" ed="T"/>心，以一切衆生悉曾爲父母等故。若依《華嚴》
<lb n="0613b13" ed="T"/>通起十心，如前治行中說。二、「方便救護」者，依
<lb n="0613b14" ed="T"/>心起行作所益事。方便有二義：一、巧欲令所
<lb n="0613b15" ed="T"/>作益事成辦，二、巧欲作所益不帶過失。救護
<lb n="0613b16" ed="T"/>有五義：一、於下位衆生作救拔事順前慈悲，
<lb n="0613b17" ed="T"/>於上位衆生作護持事順前孝心；二、於已在
<lb n="0613b18" ed="T"/>苦者救令得脫，未入苦者護令不入；三、在苦
<lb n="0613b19" ed="T"/>者救之，得樂者護之；四、以救故令離苦得樂，
<lb n="0613b20" ed="T"/>以護故令捨惡住善；五、救護是一事，謂拔濟
<lb n="0613b21" ed="T"/>衆生也。</p><p xml:id="pT40p0613b2104" cb:place="inline">第三、「而」下自明違制結犯。於中先明
<lb n="0613b22" ed="T"/>違制有四義：一、於衆生不起慈行已爲大過
<lb n="0613b23" ed="T"/>失，況作殺事？殺已爲重，況更盜心？盜心最
<lb n="0613b24" ed="T"/>重，況<anchor xml:id="nkr_note_orig_0613003" n="0613003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0613003" n="0613003"/><anchor xml:id="beg0613003" n="0613003"/>復<anchor xml:id="end0613003"/>快意？是故此殺最爲極重。又盜心
<lb n="0613b25" ed="T"/>者，殺心無限漫緣諸境心無厭足。「快意」者，殺
<lb n="0613b26" ed="T"/>心猛盛勇快稱情，三時無間。下「是菩薩波羅
<lb n="0613b27" ed="T"/>夷」者，結示罪名，如前已釋。上來明殺戒竟。</p>
<lb n="0613b28" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead>菩薩戒本疏卷第一<note place="inline">終</note></cb:jhead></cb:juan></cb:div>
</cb:div></body>
<back>
<cb:div type="apparatus">
<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0602003" to="#end0602003"><lem wit="#wit.orig">一</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">一盡殺生成</rdg></app>
<app from="#beg0602004" to="#end0602004"><lem wit="#wit.orig"><g ref="#CB04883">㼼</g></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">甄</rdg></app>
<app from="#beg0602005" to="#end0602005"><lem wit="#wit.orig">臨照</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">照臨</rdg></app>
<app from="#beg0602006" to="#end0602006"><lem wit="#wit.orig">緣</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">統</rdg></app>
<app from="#beg0602007" to="#end0602007"><lem wit="#wit.orig">緣</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">該</rdg></app>
<app from="#beg0602008" to="#end0602008"><lem wit="#wit.orig">梨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">黎</rdg></app>
<app from="#beg0602009" to="#end0602009"><lem wit="#wit.orig">枳</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">扣</rdg></app>
<app from="#beg0602010" to="#end0602010"><lem wit="#wit.orig">戒</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">戒文</rdg></app>
<app from="#beg0602011" to="#end0602011"><lem wit="#wit.orig">辨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">辦</rdg></app>
<app from="#beg0602012" to="#end0602012"><lem wit="#wit.orig">者</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">道</rdg></app>
<app from="#beg0602013" to="#end0602013"><lem wit="#wit.orig">心</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">機</rdg></app>
<app from="#beg0602014" to="#end0602014"><lem wit="#wit.orig">五</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">三</rdg></app>
<app from="#beg_1" to="#end_1" corresp="#0602014"><lem wit="#wit.orig">五</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">三</rdg></app>
<app from="#beg0603001" to="#end0603001"><lem wit="#wit.orig">經</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0603002" to="#end0603002"><lem wit="#wit.orig">二</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">二一</rdg></app>
<app from="#beg_2" to="#end_2" corresp="#0602007"><lem wit="#wit.orig">緣</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">該</rdg></app>
<app from="#beg0603003" to="#end0603003"><lem wit="#wit.orig">法</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0603004" to="#end0603004"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">寂</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="correctionRemark">最</rdg></app>
<app from="#beg0603005" to="#end0603005"><lem wit="#wit.orig">所</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">所詮</rdg></app>
<app from="#beg0604001" to="#end0604001"><lem wit="#wit.orig">言</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">之</rdg></app>
<app from="#beg_3" to="#end_3" corresp="#0602007"><lem wit="#wit.orig">緣</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">該</rdg></app>
<app from="#beg0604002" to="#end0604002"><lem wit="#wit.orig">後</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">從</rdg></app>
<app from="#beg0604003" to="#end0604003"><lem wit="#wit.orig">令</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0604004" to="#end0604004"><lem wit="#wit.orig">綩</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">統</rdg></app>
<app from="#beg_4" to="#end_4" corresp="#0602007"><lem wit="#wit.orig">緣</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">該</rdg></app>
<app from="#beg0604005" to="#end0604005"><lem wit="#wit.orig">者</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0604006" to="#end0604006"><lem wit="#wit.orig">上</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">王</rdg></app>
<app from="#beg0604007" to="#end0604007"><lem wit="#wit.orig">之</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">云</rdg></app>
<app from="#beg0605001" to="#end0605001"><lem wit="#wit.orig">昌</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">喟</rdg></app>
<app from="#beg0605002" to="#end0605002"><lem wit="#wit.orig">戒</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">戒一</rdg></app>
<app from="#beg0605003" to="#end0605003"><lem wit="#wit.orig">分。初</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">初分</rdg></app>
<app from="#beg_5" to="#end_5" corresp="#0602007"><lem wit="#wit.orig">緣</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">該</rdg></app>
<app from="#beg0606001" to="#end0606001"><lem wit="#wit.orig">無盡</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0606002" to="#end0606002"><lem wit="#wit.orig">說</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">說上二句中</rdg></app>
<app from="#beg0606003" to="#end0606003"><lem wit="#wit.orig">燸</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">軟</rdg></app>
<app from="#beg0606004" to="#end0606004"><lem wit="#wit.orig">掌</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">宰</rdg></app>
<app from="#beg0606005" to="#end0606005"><lem wit="#wit.orig">宛</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">充</rdg></app>
<app from="#beg0606006" to="#end0606006"><lem wit="#wit.orig">珮</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">佩</rdg></app>
<app from="#beg0607001" to="#end0607001"><lem wit="#wit.orig">謂</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">調</rdg></app>
<app from="#beg0607002" to="#end0607002"><lem wit="#wit.orig">渴</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">竭</rdg></app>
<app from="#beg0608001" to="#end0608001"><lem wit="#wit.orig">世</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0608002" to="#end0608002"><lem wit="#wit.orig">而能作因</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0609001" to="#end0609001"><lem wit="#wit.orig">机</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">杌</rdg></app>
<app from="#beg0609002" to="#end0609002"><lem wit="#wit.orig">辨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">辨之</rdg></app>
<app from="#beg_6" to="#end_6" corresp="#0602007"><lem wit="#wit.orig">緣</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">該</rdg></app>
<app from="#beg0609003" to="#end0609003"><lem wit="#wit.orig">實</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">寶</rdg></app>
<app from="#beg0610001" to="#end0610001"><lem wit="#wit.orig">是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">是不</rdg></app>
<app from="#beg0610002" to="#end0610002"><lem wit="#wit.orig">重衆<lb n="0610b03" ed="T"/>生</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">應重</rdg></app>
<app from="#beg_7" to="#end_7" corresp="#0609001"><lem wit="#wit.orig">机</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">杌</rdg></app>
<app from="#beg0610003" to="#end0610003"><lem wit="#wit.orig">緣</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">緣者</rdg></app>
<app from="#beg0610004" to="#end0610004"><lem wit="#wit.orig">非</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">罪</rdg></app>
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<app from="#beg_a" to="#end_a" corresp="#0609001"><lem wit="#wit.orig">机</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">杌</rdg></app>
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<app from="#beg_d" to="#end_d" corresp="#0609001"><lem wit="#wit.orig">机</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">杌</rdg></app>
<app from="#beg_e" to="#end_e" corresp="#0609001"><lem wit="#wit.orig">机</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">杌</rdg></app>
<app from="#beg0610005" to="#end0610005"><lem wit="#wit.orig">壽</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">喜</rdg></app>
<app from="#beg_f" to="#end_f" corresp="#0609001"><lem wit="#wit.orig">机</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">杌</rdg></app>
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<app from="#beg0611001" to="#end0611001"><lem wit="#wit.orig">犯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">死</rdg></app>
<app from="#beg_12" to="#end_12" corresp="#0611001"><lem wit="#wit.orig">犯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">死</rdg></app>
<app from="#beg0611002" to="#end0611002"><lem wit="#wit.orig">依</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">依止</rdg></app>
<app from="#beg0611003" to="#end0611003"><lem wit="#wit.orig">命</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">命業</rdg></app>
<app from="#beg0611004" to="#end0611004"><lem wit="#wit.orig">豺</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">豺蜋</rdg></app>
<app from="#beg0611005" to="#end0611005"><lem wit="#wit.orig">虹</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">蚣</rdg></app>
<app from="#beg0611006" to="#end0611006"><lem wit="#wit.orig">又</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">父</rdg></app>
<app from="#beg0611007" to="#end0611007"><lem wit="#wit.orig">死</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">死罪</rdg></app>
<app from="#beg0611008" to="#end0611008"><lem wit="#wit.orig">七</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">七一</rdg></app>
<app from="#beg0611009" to="#end0611009"><lem wit="#wit.orig">上</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">上三</rdg></app>
<app from="#beg0611010" to="#end0611010"><lem wit="#wit.orig">穿</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">穽</rdg></app>
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<app from="#beg0612001" to="#end0612001"><lem wit="#wit.orig">謂</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">謂若</rdg></app>
<app from="#beg0612002" to="#end0612002"><lem wit="#wit.orig">二</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">二地</rdg></app>
<app from="#beg0612003" to="#end0612003"><lem wit="#wit.orig">限</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">隱</rdg></app>
<app from="#beg0612004" to="#end0612004"><lem wit="#wit.orig">其</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">某</rdg></app>
<app from="#beg0612005" to="#end0612005"><lem wit="#wit.orig">撿</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><g ref="#CB06965">𩟅</g></rdg></app>
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<app from="#beg0612007" to="#end0612007"><lem wit="#wit.orig">地</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0612008" to="#end0612008"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">故亦</rdg></app>
<app from="#beg0612009" to="#end0612009"><lem wit="#wit.orig">五</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">收</rdg></app>
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</p>
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<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note n="0602003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0602003">一【大】，一盡殺生成【甲】</note>
<note n="0602004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0602004"><g ref="#CB04883">㼼</g>【大】，甄【甲】</note>
<note n="0602005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0602005">臨照【大】，照臨【甲】</note>
<note n="0602006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0602006"><!--CBETA todo type: ＊-->緣【大】＊，統【甲】＊</note>
<note n="0602007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0602007">緣【大】＊，該【甲】＊</note>
<note n="0602008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0602008">梨【大】，黎【甲】</note>
<note n="0602009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0602009">枳【大】，扣【甲】</note>
<note n="0602010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0602010">戒【大】，戒文【甲】</note>
<note n="0602011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0602011">辨【大】下同，辦【甲】下同</note>
<note n="0602012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0602012">者【大】，道【甲】</note>
<note n="0602013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0602013">心【大】，機【甲】</note>
<note n="0602014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0602014">五【大】＊，三【甲】＊</note>
<note n="0603001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0603001">經【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0603002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0603002">二【大】，二一【甲】</note>
<note n="0603003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0603003">法【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0603004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0603004">寂【大】，最【考僞-原】</note>
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<note n="0604005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0604005">者【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0604006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0604006">上【大】，王【甲】</note>
<note n="0604007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0604007">之【大】，云【甲】</note>
<note n="0605001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0605001">昌【大】，喟【甲】</note>
<note n="0605002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0605002">戒【大】，戒一【甲】</note>
<note n="0605003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0605003">分初【大】，初分【甲】</note>
<note n="0606001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0606001">無盡【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0606002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0606002">說【大】，說上二句中【甲】</note>
<note n="0606003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0606003">燸【大】，軟【甲】</note>
<note n="0606004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0606004">掌【大】，宰【甲】</note>
<note n="0606005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0606005">宛【大】，充【甲】</note>
<note n="0606006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0606006">珮【大】，佩【甲】</note>
<note n="0607001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0607001">謂【大】，調【甲】</note>
<note n="0607002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0607002">渴【大】，竭【甲】</note>
<note n="0608001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0608001">世【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0608002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0608002">而能作因【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0609001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0609001">机【大】＊，杌【甲】＊</note>
<note n="0609002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0609002">辨【大】，辨之【甲】</note>
<note n="0609003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0609003">實【大】，寶【甲】</note>
<note n="0610001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0610001">是【大】，是不【甲】</note>
<note n="0610002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0610002">重衆生【大】，應重【甲】</note>
<note n="0610003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0610003">緣【大】，緣者【甲】</note>
<note n="0610004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0610004">非【大】，罪【甲】</note>
<note n="0610005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0610005">壽【大】＊，喜【甲】＊</note>
<note n="0611001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0611001">犯【大】＊，死【甲】＊</note>
<note n="0611002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0611002">依【大】，依止【甲】</note>
<note n="0611003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0611003">命【大】，命業【甲】</note>
<note n="0611004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0611004">豺【大】，豺蜋【甲】</note>
<note n="0611005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0611005">虹【大】，蚣【甲】</note>
<note n="0611006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0611006">又【大】，父【甲】</note>
<note n="0611007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0611007">死【大】，死罪【甲】</note>
<note n="0611008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0611008">七【大】，七一【甲】</note>
<note n="0611009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0611009">上【大】，上三【甲】</note>
<note n="0611010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0611010">穿【大】，穽【甲】</note>
<note n="0611011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0611011">吐唱【大】，吒喝【甲】</note>
<note n="0611012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0611012">重【大】，重也【甲】</note>
<note n="0611013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0611013">嘖【大】，嗔【甲】</note>
<note n="0611014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0611014">加【大】，加語【甲】</note>
<note n="0611015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0611015">死【大】，怨【甲】</note>
<note n="0611016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0611016">五【大】，三【甲】</note>
<note n="0612001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0612001">謂【大】，謂若【甲】</note>
<note n="0612002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0612002">二【大】，二地【甲】</note>
<note n="0612003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0612003">限【大】，隱【甲】</note>
<note n="0612004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0612004">其【大】，某【甲】</note>
<note n="0612005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0612005">撿【大】，<g ref="#CB06965">𩟅</g>【甲】</note>
<note n="0612006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0612006">殺【大】，噉【甲】</note>
<note n="0612007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0612007">地【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0612008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0612008">故【大】，故亦【甲】</note>
<note n="0612009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0612009">五【大】，收【甲】</note>
<note n="0613001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0613001">以【大】，以殺【甲】</note>
<note n="0613002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0613002">者【大】，有【甲】</note>
<note n="0613003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0613003">復【大】，從【甲】</note>
</p>
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<cb:div type="taisho-notes">
<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note n="0602002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0602002">【原】承應四年刊宗敎大學藏本，【甲】貞享三年刊宗敎大學藏本</note>
<note n="0602003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0602003">一＋（盡殺生成）【甲】</note>
<note n="0602004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0602004"><g ref="#CB04883">㼼</g>＝甄【甲】</note>
<note n="0602005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0602005">臨照＝照臨【甲】</note>
<note n="0602006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0602006">緣＝統【甲】＊</note>
<note n="0602007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0602007">緣＝該【甲】＊</note>
<note n="0602008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0602008">梨＝黎【甲】</note>
<note n="0602009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0602009">枳＝扣【甲】</note>
<note n="0602010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0602010">戒＋（文）【甲】</note>
<note n="0602011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0602011">辨＝辦【甲】下同</note>
<note n="0602012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0602012">者＝道【甲】</note>
<note n="0602013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0602013">心＝機【甲】</note>
<note n="0602014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0602014">五＝三【甲】＊</note>
<note n="0603001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0603001">〔經〕－【甲】</note>
<note n="0603002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0603002">二＋（一）【甲】</note>
<note n="0603003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0603003">〔法〕－【甲】</note>
<note n="0603004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0603004">寂＝最ヵ【原】</note>
<note n="0603005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0603005">所＋（詮）【甲】</note>
<note n="0604001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0604001">言＝之【甲】</note>
<note n="0604002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0604002">後＝從【甲】</note>
<note n="0604003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0604003">〔令〕－【甲】</note>
<note n="0604004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0604004">綩＝統【甲】</note>
<note n="0604005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0604005">〔者〕－【甲】</note>
<note n="0604006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0604006">上＝王【甲】</note>
<note n="0604007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0604007">之＝云【甲】</note>
<note n="0605001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0605001">昌＝喟【甲】</note>
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<head>新增校注</head>
<p>
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