Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1816 金剛般若論會釋 大正新脩大藏經數位版, No. 1816 金剛般若論會釋 唐 窺基撰 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho corrections【甲】 correctionsCBETA.sy corrections【原】 correctionsCBETA.maha corrections【乙】 correctionsCBETA.shin 3卷 T.40.1816 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-07-10 15:03:47 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 金剛般若論會釋

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一部分三，初、敬所師，叙標作意；次、科宗義，正 釋經文；後、嘆愚深法成隱滅。初中三頌分 二，初二頌半歸敬所師，後半頌叙標作意。初 中復二，初二頌別顯三寶，後半頌總禮所師。 初中復二，初一頌半唯敬法，後半頌敬佛、僧。 法中分三，初半頌歎佛法神功，出生報、化，顯 法身故，次半頌歎法深妙，詞理堅貞，群 聖迷故，後半頌歎法玄約，文略義廣，威勢 勝故。智者，佛也。聞已爲我說者，慈氏菩薩僧 也，天親論偈，彌勒菩薩爲無著說，無著授 與天親，令造釋故。天親偈云，「法門句義及次 第，世間不解離明慧，大智通達敎我等」，卽 明彌勒親敎無著，無著轉敎天親也。歸敬 福田理應周普，但說此三者，是經所依及能 起故，能說、所說，敎依、義依，各敬勝首，攝餘 一切。

次科宗義，正釋經文分二，初、明七句，申正述 之宏綱。後、「世尊爲何故以寂靜」者下，重解前 文，釋玄宗之巨委。初文復二，初、標七句，彰 一部之大旨；後、釋前文配經文之所在。所 明名義，能詮名句，以敎詮義，名爲有義句， 義之句故。或義是所詮，文爲能詮，以文隨 義，皆有七故，名七義句。若文若義，皆有七 故。若依天親法門句義及次第法門句義者， 爲句之義，名爲句義，或唯義故。初標七句 中分二，初、標列七句，後、顯七有異。初文有三， 初、標，次、列，後、釋結。七中前六是所詮義，菩薩 事故；第七是能詮句，能詮義句故。二釋義句， 皆能詮也。前六之中，初三文之次第，分段 義意，流三住處所明，其對治是所斷邊執， 不失是所修中道。地是此二法之別位，總名 爲住處，發大乘心者所依處故，別名爲地。彼 位有漏、無漏諸法，順生彼位各別勝法能持 不失，名之爲地。總法所依，所止名住；別法能 持，能生名地，是二差別。

後釋前文，配經文之所在分七，隨前標釋故。 佛種不斷有二義，一者、明佛能爲善攝、善 付，善現發請，欣佛爲說，令諸菩薩當依 修學，得紹佛種姓不斷故。論下解有六因故， 善現發問，令佛種不斷。二者、明佛能爲善攝、 善付，令所攝、付諸菩薩等依位而修，由佛能 令紹種不斷。故論結云，此善攝、付囑二種，顯 示種姓不斷。故經說云，敎發菩提心，令佛 種不斷，卽是此也。

文分爲四，初、標佛種不斷，是問答之大綱， 玄宗之巨意；二、別配文；三、逐難釋；四、結 成前難。雖一部經問答之意皆爲願欲令 佛種不斷，由能問故，方能答生，初從勝名， 故次別指，准在問中。此中初標論其實義， 故言般若爲佛種不斷，流行於世。

別配文中，「希有世尊」，意總標歎。「如來」以下， 別顯。歎希有有三義，一、由能攝、付，佛成希有， 餘不能故；二、時一出現，經多劫中不可見故； 三、福德、智慧生可度種種莊嚴，無與等故。 此中世尊是第十號，如來是初號，擧終括 始，以略中間，故《能斷》云，「乃至如來、應、正等覺」， 由擧終一，略其中間六，至於初三，餘文皆 略無，乃至言十號，如《瑜伽》八十二釋。又此論 牒經，云何如來以第一善攝等，云何之言， 經本皆無。又此欲歎佛希有攝、付，乃言云何， 翻成問佛，非是歎詞，深爲乖角。善攝等者， 《能斷》云，言「最勝攝受」，餘文但言善護念等，下 文遂開第一及善，二義有異。最勝之言，其具 第一、善二義故，此能攝受法，下論自解。

逐難釋云，於中善攝等者，合經及二論， 攝、付有六義，一、能攝、付者，如來唯在果位， 《瑜伽》三十七，能成就有六，一、勝解行地菩 薩，二、淨勝意樂地菩薩，三、行正行地菩薩，四、 隨決定地菩薩，五、決定行地菩薩，六、到究 竟地菩薩。彼在因位，此說果位，說一切位，極 深妙法，非餘能故。又此說法王，彼說佛 在世時及佛無後能成熟者，故不相違。二、 所攝、付者，謂諸菩薩雖所成就通有四乘， 行二利行，通他三乘，餘解不能故，此唯菩 薩。此上二種，經文自有。三、攝、付之時，此中論 云，於佛證正覺轉法輪時，以五義中菩薩 乘法化根已熟，名爲善攝；於佛涅槃時，亦 以五義化已得攝受菩薩，名善付囑。四、所 攝、付類，天親論云，善攝化根已熟，善付化根 未熟，此中二時俱化根熟。一解，二論義同， 此中意說，根熟菩薩，佛初成道，佛自攝受， 令依敎行，稟於佛訓。佛入滅時，佛化旣無， 無能攝付，但以佛法，付根已熟，令根未熟於 彼受化，名善付囑。故此說言，已得攝受菩薩 於佛滅時，亦以五義而建立之，非是二時 俱以五菩薩法建立已熟名善付囑，故二論 同。由佛若在，未熟菩薩亦自攝、付，劣故隱 之。或此中付論遇佛皆熟，名善攝受；滅後 令度是根未熟，名善付囑，便無有妨。故眞諦 經云，善攝受者由無上利益故，善付囑者由 無上敎故。二解，兩論意別，此依二時俱依 根熟，已顯攝、付，佛在所化，當來之世成能化 故，根未熟者，非當能化，故略不說。彼依一時、 當來能化、所化二類，以分攝、付，各聖義別。 彼所無者，此便解之。五、所攝、付法，論云，五 種義中，菩薩法而建立故。或有解云，謂五乘 法中菩薩之法。若爾，云何名爲五義，不名五 乘？旣法付五乘，如何言攝付菩薩？今爲 二解，一云，卽下重釋前之玄宗之巨委中， 釋布施云，自此已後，餘住處中，有五種隨所 相應而解釋，一、依義，二、說相，三、攝持，四、安 立，五、顯現，卽是經中所明，理事二行，善惡 二門，菩薩修斷之法，是佛二時所攝、付法。二 云，卽前七義句中，後五句義所明菩薩行 法，前二門問，後五佛答，是正所明能攝、付 法。天親釋此能攝、付法，彼云，護念是此攝 受，攝受根熟有二，一、與智慧力，令自成就 佛法；二、與敎化力，卽是大悲令攝取衆生。付 囑中，彼論有二，一、總解云，謂根未熟，於得、 未得功德中，懼其退失，付授智者。二、別解 云，又得不退者，不捨大乘故。此所付法，謂十 住第六住已前所已得法，未得不退，於大乘 中欲令勝進故；此所付法，第七住後所未 得法。此中總顯根熟菩薩在七住後不退位 中，未熟菩薩在六住前可退位內故，《瑜伽論》 說，能成熟有六種住。又勝解行位亦名能 熟，卽是此中在七住後所善攝者；六住已 前卽是此中所付囑者，由此位可退，令不捨 大乘，攝、付囑故。又此意言說，不捨大乘定 信，非不捨位。若作此解，十信之中，第六已 前名根未熟，專信大乘猶未定故，第六心 已後名根已熟，信決定故。又不論定故，若 全未信名根未熟，猶住劫外，若起信心名根 已熟，卽入劫內，故《瑜伽》言，能成就者，通勝 解行。上來且說三位二類，初地、八地證行二 種，有退、不退兩位二類，亦應分別，上化下 故，下稟上故。下文已成熟有三品，其所善 攝、付囑在此明之二類隨應當知。六、所攝、付 相，此卷下文，利樂相應爲善攝第一，有六 種；第二付囑亦有六種，自下當解。

上六義中，經文有二，一、能攝、付者，二、所攝、付 者。無著論有二全一少分，二全者，一、攝付 之時，二、所攝付相；一少分者，所攝付法。天 親論有一全一少分，一全者，所攝付類；一 少分者，所攝付法。二論但解攝受、付囑， 卽總言故，合開四總或六義。天親論以一 頌頌前文義，《菩薩地》說，菩薩已成就有三 品，初劫名下品，第二劫名中品，第三劫名上 品，唯三品前名未熟。

二發起行相者，發起了於行，謂般若行解， 卽慧體名相，以無相故，非是相狀，如十六 行慧勝得名，三問皆因慧行相，佛所正答， 是慧行相。今爲問起，名發起於行相，能起 佛說慧行相故。或此三問皆問所修行之體 狀，名爲行相，於中修慧雖標總稱，而得自名， 別名修行。若依前解，雖諸福智、有無爲等皆 所修諸法，慧爲般若之體，獨得其名，若依 後解，唯在有爲，無爲非行，便成大過，以 問有爲行，無爲自證，亦無有失。以此理微， 前解有典據，文有三，初、指文，次、釋三，後、結。 第二文有二，初、總顯，後、別解。

欲者希求， 初希也；願謂思念，復欲也。願以欲、勝解爲 體，入諸善法，欲爲根本。本名正求，次生勝 解，名欲思念。欲願體通聞、思二慧，三摩鉢 底名等至，唯定非散，非通有無心，此簡唯取 無分別定，非散、無心，正修慧法相應等至，三 慧相應無分別定，正名等持、三摩地也。有放 逸分別生如實覺悟，雖住散位，非無分別，亦 不生執，尋當攝念，通等持位及等至位，名 降伏心。下文云，乍觀此論，在此文明之，觀 此文意，初一聞、思，次一修慧，後一若放逸 生心，尋還入定，制之一處，無事不辨。

故下 論解經名中，能斷者，般若波羅蜜中，聞、思、 修所斷，如金剛斷處而斷故，由此聞、思皆折 伏名能斷。又在修位學勝慧時，最初證得心 平等性，次後證得明心正直性，最後證得心 無功用住性，故爲三問。經云，第一顯前攝 道，攝彼彼行故；第二顯成熟道，勝修慧位 故；第三顯不失道，不過故，正解此同。又 初是加行道，次是無間、解脫道，後是勝進 道，但在因中，非佛位有。信行地中，三皆有 漏；八地已前，初地已後，通有、無漏；八地已上 純是無漏，無勉勵加行，有任運加行故，無 別發勝進，卽於一念外，行身、語亦無放逸，故 此具三。或一刹那眞俗並用，刹那刹那皆具 三種，任運欣趣內平等觀、外起化故。然天親 論中，初住心深念衆生，次修行菩提心，後降 伏厭離有爲。又此三問，初、恩德因，次、智德 因，後、斷德因，卽是化身、報身、法身因。亦逆 次第，斷惡，修善，度脫衆生，此初名攝道，攝受 衆生故；次成熟道，修佛法故；次不失道，離 惡盡故。乍觀此論，以聞、思、修解，初二似有別； 不離修慧位，有此三種，故不相違。然依《菩 薩地》，初答有三持，謂諸菩薩自乘種姓，爲 第一堪任性持，以此爲依，堪證大菩提故； 最初發心，爲第二行加行持，以此爲依，行 於能證大菩提行，皆圓滿故；所修一切菩提 分等一切萬行，爲第三所圓滿大菩提持。故 無種姓不名爲持，其有種姓，雖未發心， 望彼爲勝。若依天親論，別答三問，前後文 別。由初能持故，可起菩提心，有初住問；由有 第二能持故，別起行，有第二修行問；由有第 三能持故，得大菩提，有第三伏心問。或天親 文與此無別，文中一一皆有三答，據文顯 相，且就偏說。別配經文，不遮一一文皆具 三故，前所解三佛因緣不爾，便與二論相違， 三持義別，不次此配文。又初二問能治道，第 三問斷所障故，但三問不增不減。羅什二 問，住中合故。

准下解五種相文，從初發 心，次修行布施等，乃至未入佛地，皆通此三， 卽勝解行位，有無分別三摩鉢底。《攝論》等文 云，尋伺、實智、唯識觀等，皆在決擇分位，便 與此文相違。解云，別作無相三性觀等在 決擇分位，總觀無相起無分別修慧在勝解 行，何妨亦得？天親菩薩明此道理，不得別作 無相觀故，修行但說散布施等，三輪淸淨修 無相行，不說入等至；無著菩薩以總觀作無 相觀等，說勝解行位，亦作無相等至。卽以 此理，天親菩薩住心初發，修行次生，後降 心斷障，方作無相觀，斷分別故，初二聞、思伏， 後方修慧斷，故答三問，前後別，文別，修行 別別位故。無著菩薩以總得作無相觀，修 折伏、正斷，俱名爲斷，隨應位位皆運得作， 故於文文皆答三問。以有二義故，二論主各 各別解，各據一義，亦不相違，合二論義方 是。由此順古，無著一周爲利根一人，久修 行者樂聞凡夫、十地及佛三位者說，天親二 周爲鈍根一人，初修者未聞凡夫發心、修行、 斷障有疑者說，亦不相違。由不樂聞十地等 行，合說二義，方周備故，經然今給審觀， 天親論主作兩周說，讀者自錯，應以無著成 就天親，天親義𨷂無著方解，但是捨迷。 天親論頌，彌勒所說，無著菩薩豈與相違？有 少不同，至經當釋。又依古釋，利根一聞卽 解，鈍人再聞方悟，利根初後二時而至， 無著一周，天親兩周，兩論釋別，所望異故。 依此釋經，全無相合違，文似重昏，乍謂兩 周，據後釋經，全無重相，下自當悉，預解難 知。

行所住處者，行謂三問所發起行相，住處 謂所依止，彼修行相所依止道理處所。文有 二，初、說初處，後、結已說住處。初中復二，初、 說十八住處，後、說八住處。初中有三，初、標名 列，次、解次第，後、別配文。標名列有二，初、標 名釋，次、列名。列名有三，一、標，二、列，三、結。解 次第中有三，初、以七義攝十八處，次、解次 第，後、結成釋。

八住處中，前六住處卽此七種次第是，彼後 三住處通一切處，後文自解。六中第四合名 離障礙，此中開爲二，一、離障，二、求敎授。 據實求敎授，亦離無敎授障故，八住處中 第四合名離障礙處，論下卷初亦言。今說 離障處十二種障礙對治，無敎授障亦入 障中，今此以外求法爲名，名求敎授，餘說離 障，故離障外說求敎授。又此名證道，八住 處中名爲淨心，名異義同。然發心等皆雖 離障，復離障等皆亦有行，各據增上爲 名，不相違。前十六住處，信行地中分三，一、 發心住處，是十住位；波羅蜜行、欲得色身、欲 得法身，是十行位；餘十二種，是十迴向位。 後文牒釋中有二名不同，初、名智相至得， 後、名福相至得，此依可樂對智名福，彼依證 獲故名至得，又彼依能得、所得通名至得，此 總對智俱總名福。

問：「何故欲得色身，不名 欲得法、得法身？餘名欲法？」答：「四蘊、無爲名 法，不可見故；色蘊可見而守自名，餘名少別， 及分三位，由相難知，皆至文解。」

證道中解妙 身、大身、至得身、成就身，得畢竟轉依故 名妙身，此意說無爲法身名至得身，報化名 成就身，或自受用、眞如合名至得身。依《金 光明經》，俱法身故，能得、所得性故，他報、化佛 爲佛形，佛不爲佛形，佛皆名成就身。後卷 重解中意，明得三身皆妙身故，至彼當知。 大身謂一切衆生身攝身故下文，由得五平 等故，攝一切生與已無別，攝一切生以爲 自體，故名大身，普度故。此中應說，一切道 品染品，在證道、離慢二中配屬，卽十障、十 度，略無十如，但明能證。

求佛地中有三，初、標，次、曲列釋，後、別指經。 爲十地菩薩所求佛地故說後經，故名上求， 上求佛位故。此上總顯住前前位所起之障 障後後位，因彼位起障後位故，隨其所應 俱生、分別斷之位，次能伏卽異前位所起， 後位能伏卽佛地障，十地中起，八地以前 名起彼故，佛位國土淨等通三佛國，如是 一一皆當了知。

爲流轉不染中有二，初、配經，後、別解九喩。 九喩中有二，初、標四有爲相，後、別解。標四 中，天親論束九爲三，一、觀相，二、觀受用，三、 觀受於三世事。束此四中，第二者、所住味， 第三、隨順過失，爲一觀受用，彼以所受用境、 能受用身，能受用、所受用合爲一受用，此 以境處爲所受用，其身及受爲能受，二別分 爲所味及過失，能味身、身受皆過失故。又此 論以相爲初，以星爲喩，以見爲次，以翳爲 喩，彼論以見爲初，以星爲喩，以相爲次，以 翳爲喩。略有二解，一云，二論望別，亦不相 違。二云，此義錯彼論正義，准第二觀受 用中，以所著味境爲初，後方說能受，故知 觀自性相中亦爾，以相爲初，以見爲次。 故此論初擧相，取能見相之見，第二擧見，取 所見相，翻文有別，亦不相違。前後俱是作者， 異端以相通，是見識義二相，故初擧之。 彼論心亦同，彼初皆擧境，後方擧能，餘 皆同也。自性相總談世間外道邪妄一切 凡夫法性，見相爲妄性，識相爲凡性，著所 住味，隨順過失，別明二類，不知因生或業，由 外五塵爲所味著，能依止身，能用之受，因 生過失，無常等執爲常、我等，其能受用順生 三苦，而彼不知。

若有受皆苦，是經文下，是 論解苦受，彼苦生故是苦苦，樂受破滅故是 壞苦，與前二無常不相離是行苦，欲界具 三，色界有二，第四禪已上有一。後說三世 喩，隨順出離相，以離三世不生前失，順二 無我便得出離，以攀緣三世，則知二我 無得出離故，由此但說九喩，不增不減，與 八喩、五喩等有差別，應會釋之。然天親論 云，觀此九法得何功德，亦與此「同觀相及受 用，於三世事，於有爲法中，得無垢自在」，由 觀此九法依他性，不爲生死惡業所拘，便得 勝果，出離自在。

隨順過失文有二，一、標，二、釋。初中有三，初、 總釋；次、引經，若有受皆是苦故；後、釋義。

順出離中有三，初、標解順出離，次、別解三喩， 後、結順出離。初有三，初、牒名；次、釋出離，以二 無我爲出離體，卽是眞如滅諦性故；後、解隨 順，以三世喩知無實相，便能順彼出離無 我。

上說十八住處，後別說八住處攝經文，或復 重攝前十八住處爲八，亦無過失。八住處 中分二，初、說八，後、釋通局。初中有三，初、 標，次、列，後、配釋。住處謂初發心攝持正法、 攝受菩提、利生功能，波羅蜜淨住處行勝善 故，淨諸障故；淨心住處，以無漏名淨心。餘皆 可解。

已上求佛地者，佛位果尊位極名上 求，或後文名上，自此以後十地等中，求佛 地也。 解通局中有三，初、標二通，次、解通相，後、結 成通。

四下解對治，上來三相，問答俱有，次下三義 唯在答中。對治是障所治金剛，由此經明 二障，或唯所知障法執及三業故，不失是能治 金剛地，是闊狹金剛，由不失中明中道理、智、 境，正是能治體故。對治中有二，初、問，後、答。 答中有二，初、標二，後、解二。標二中有解。邪 行者是法執分別，是菩薩煩惱，名邪行故。 共見正行者，共見是生執，是正行之所對 治。由前以標對治之言，列名中略但言共見 正行，正行非所治故，耶行卽對治，後共見 是正行之所對治。法執唯菩薩斷，但言耶 行，是菩薩耶行，卽知法執。其生執三乘 通斷，故言共見，見是分別，違生空無分別 智名分別，非是俱生、分別之惑名爲分別。彼 義不然，此論後卷上求佛地國土中云，若菩 薩言我成就莊嚴國土，則非菩薩，此義爲共 見正行中轉，爲斷彼故，安立第一義等。又云， 若言我成就卽爲人我取，莊嚴國土者是法 我取，故知二取俱名共見，障於正行。今正 解者，耶行者是身、語、意行，二執所起行，今 論多說是意耶行，生如是心意分別耶行 業故。第二住處中應行布施，是耶行對治 故，共見正行對治方是二執，見謂分別故， 分別執著是菩薩煩惱，正是所除。如次前 引後卷中說，此中二種如第二地說，斷二 愚誤犯三業，卽是此中二種對治。耶行對 治，於彼彼位，各各因行彼行方起，不名 爲共，但名耶行。共見正行，見煩惱障及 所知障，分別見體，諸位之中共所斷故。此 解雖通人、法二執，准所知障名金剛，不說煩 惱障，彼唯佛菩提智之所能斷故。復異釋如 前旣說，解二中有二，初、總解見義，後、配二 經文。經文有二依，初二住處，解二治故。

五不失中有二，初、徵，後、顯。顯中有二，初、解 不失之義，後、指經文，有遍計所執名增益，無 依他、圓成名損減，此是無著義。依龍樹義， 執有俗諦名增益，撥無眞諦名損減；又眞 諦中非無非有故，執有爲增，執無爲損。

於中若說言下，指經文配，有二復次，釋福 聚及佛法二文，卽福聚、佛法俱是第四住處 欲得法身，第三欲得福相法身文。解佛法中 有二復次，解初復次中有三，初、配經增損， 次、解不共相應義，後、指通配不共者，不與相 應義，謂妄所執佛所說不與相應，相應者相 契當故，所說契理故。解不共相應中，初、標 二，後、重解。重解中但解相應，所不相應卽是 不共。以雖不說亦自知故者，謂依眞諦，妄 計所執不共之法，佛雖不說以爲眞道般若 之體令人修學，佛亦自知爲無，故無自 性。今就世諦說名佛法，由離二邊境，斷除 法執故，能斷對治，無分別道。

不復更失地 文，可解地前勝解行地名信行，以信爲首而 起於行，未爲證故。又勝解長時必由斯初信， 信於一切功德有故爲名。又信自是初住處， 行是餘住處，合以爲目。十地證得無漏智 見，得四證淨心，分除障名淨心地，如來地顯， 不須別配，卽究竟住處故。

問：「何故前問唯問 因中發大乘心，初信行地種性發心，次淨心 地是證發心中三種義，不問佛位及其佛答 答如來地？」答：「因中三行是成佛位，三德之因， 若不答佛三身三德，果位明顯，何以勸行？ 因中三行故，乘言便答佛三身，今前前故趣 後後故。又問者問以可修，修通凡聖、現當修 位，答者答已前所證，證通因果，通現證 故。」

七立名中有二，初、問，後、答。答中有三，初、解金 剛，次、解能斷幷般若體，後、重解不共義。初解 金剛有二，初、顯金剛通能治、所治二義相；後、 解能治金剛，如說入正見行、入邪見行者， 正見謂正定聚，邪見謂邪定聚，行善惡行， 能入彼聚，名彼二行。或汎指言，如說說善 惡二人行善惡，此行入正見聚類，此行 入耶見聚類，邪正雖殊，俱名見行。今者 能治三慧，所治二障，染善雖殊，俱名金剛。 《涅槃》經云，金剛極堅，萬物不能壞，除白羊 角及以龜甲。智障雖堅，凡夫俗智、二乘菩 提智皆不能斷；或障雖堅，凡夫智不能斷 種，二乘眞智不能斷習；唯發大乘佛菩提 心，三慧方能折伏或斷，此喩入耶見行。又 如玉石性極堅牢，非物所壞，唯除金剛方 能摧破；二障亦爾，性極堅牢，非凡俗智、二乘 眞智之所摧壞，大乘三慧如彼金剛方能伏 斷，究竟斷位金剛修慧，故經唯說金剛喩定， 此喩正見行。是謂金剛名有二義相，一、所破 義，二、能破義，非是能斷亦有二義，非所斷故， 亦非以金剛及能斷爲有二義故，邪正二 見喩不相應故，故不可以金剛唯爲所斷，智 因堅細不成故，亦不可以金剛唯爲能斷， 二義相不成故。由此應如此中所解，然文 略不解。出所治金剛，於能斷中菴含方顯， 解能治金剛中，標細牢固。以隋時翻國 諱堅，遂改爲細。智固者種子，不可壞者 現行；現行中初是聞、思，後是修慧；修慧之 中，初是有漏修，後是無漏修；無漏修中，初是 十地位，後是如來位；十地中，初加行道，後是 無間、解脫道；無間、解脫道中，初是無間道，後 是解脫道。佛位中，初是種子，後是現行。能斷 中，聞、思修爲能斷，觀照能斷之體。七地已 前，初二有漏，後一通二。設前二慧修中 通成，雖無文說，然爲修慧等，別時起作 用，八地已上念念俱能起二用，初二伏或， 後一正斷。如金剛斷處而斷者，智如金剛，所 斷如玉石，二障處而斷。又障如金剛，能斷 爲地如白羊角，聞、思、修能斷處而斷。

解不共義有二，初、標指，如畫金剛等；後、顯五 通。依此不共義，初中有三，一、標，二、指，三、結。 如畫金剛有二，一、如畫金剛，膊、跨則闊，其腰 則狹，有動作故，喩令進趣。二、如畫金剛杵，兩 頭闊，其腰狹，極堅勝故，令知深妙在信 行地，佛地闊者，此喩文義俱長，淨心地狹， 文義狹故。所以然者，有二義。以凡夫時，凡所 修行，求佛果萬行究修，欲願廣大，雖有四 善根位，欲入見道少別修行，從長時多分廣 大意樂，故名闊。佛位中通業智見，證達利 樂，皆是廣大，故說二文，正所廣闊。十地菩 薩等地皆修一行，進求後地，雖少求佛位， 非無分齊而修，故名挾。故隨三位，說經闊 狹。又今爲不定性及定性先未有種性發 心者爲問三，答有三，種性、發心、無分別行， 令求佛果故，佛果及初位皆文義闊，十地 行相彼雖有，而由不能修因言而顯，不須廣 指，非二乘等初發心所行，故略指狹。結云， 此顯不共義，諸經不爾，不名不共，由此所 明理智闊狹故，此文字敎，獨名曰金剛故。 第三金剛稱不共義，顯五通依不共中意說， 下文所說，五種依義，說相、攝持、安立、顯現，皆 依此三地，離此地外，無別所明故。此三地 各有多行所住處，故名上上依止，以非一故 名上上，此中略不解般若，但說三慧，不論 實相等不盡法故。

上來解七句中，正述之宏綱竟，自下正釋 經文中，第二大段重解前文。釋玄宗之巨委 中分二，初、解序中威儀成就、結加趺坐、正念 不動，後、解正宗。雖行住坐皆可說法，今顯 靜坐於覺說勝，表內心覺安眞理，外相方說 利生，但以一義解之，餘義如說《法華》威儀 安坐中說。 後、解正宗分三，初、解種姓不斷中文，次、解何 故唯問發行菩薩乘等解發起行相中文，後、 解以善問故於上座下解行所住處中文。初 中分三，初、解三問意，次、解發趣菩薩乘者 菩薩摩訶薩言，後、解次前最勝受等義。於 經文中，從後向前釋，觀此論所釋上下等 文，皆是天親釋彌勒頌中所無文者，方始 解釋，非是昆季自知相𭿺楯。

初文有二，初、問，次、答。答中有三，初、標，次、解， 後、結。略標中有三，初、總標，次、別列，後、結所 爲。別列六中，初五爲利樂衆生，後一爲正 法久住。前五之中，初二佛法外人心有疑 或，不生定信；次二已入佛法，欣佛法者，不 解進修；後一已進修者，不能證達。此但問 因，是須菩提所欲修故，唯問種性及證 發心二所修法，不問佛位、十地菩薩己證達 者心所欣求出離解脫佛果之位。

總顯種性 不斷有二義，一、此中已聞欲令當來佛種不 斷，二、明佛能令佛種不斷，以能善攝及付囑 故。此中六因依古所說，合有四解。一云，第一、 住佛法外，由有疑惑，多生誹謗，今問冀 答，以斷彼疑，令發信心，不生謗誹，起菩提 心。二、起信解者，若先雖不疑惑誹謗，但處中 位，由不聞解，不能發心，今爲於彼聞法起信， 入十信中前五心位。三、若入十信住第六 心後信決定位，名入甚深義位。若先雖發 大菩提心，猶在十信前五心位，尙斷善根，未 信決定，不名入甚深義位。今爲令入第六心 後得信決定，深識佛法因果理智信智不 退屈，由解深義，方無退信，名入深義。四、若 先雖得信不退屈，入甚深義，十住位中入前 六位，尙有退作二乘之心，今爲彼等無退大 意，入第七位後名不退。五、若先雖得入位 不退，乃至得入十迴向後，得四善根入決 定擇分位，猶未證達眞淨法界，不名生如來 家，未名住極喜地，未得法苑樂，未證諸相 增上喜愛，不名生喜。今爲彼等得入十地， 證得法界，入後後道。六、由人信學、進趣、證 達，當來正法，敎、行、果三久住於世，爲此六 因生隨喜故，以發三問，地前、地上皆有發心、 修行、斷障三義別故。結云，此是問者欲令佛 種不斷故問，以上一位配，下更三義位配。

次解中有二，初、問，後、答。答中順第一解，初 人可解。第二「有樂福德」等者，有先凡位不謗 不信佛法三乘，但處中住意，其何在世耶？ 有樂爲福德，未發信心，名未成就，今爲 令彼起信解故得入十信。第三入甚深義， 卽前二人深達因果得信不退。第四若已得 入信不退位，名爲已得不輕賤者，常住法 決定出離，堪當得果，名不輕賤，入位不 退。第五已得順攝，是先根熟，但在位不退 後，及淨心者位不退前諸菩薩等，不由於他， 起根本智，於法自證入，起後得智，於法得見， 得入十地，後後亦復如是，生歡喜故。又第 二解，初一人法外令入十信前五心，第二 人五心前入信第六心後，信決定名信解。從 初人作第二，第三入甚深義，卽第二人在六 住前者得入位不退中，第七住後名入深義。 第四人不退轉者，已得位不退，得入初地證 不退。第五爲生喜者，卽是次前得入初地， 根已就者名爲順攝，展轉得入二、三地等。 若已入位不退後人名淨心者，得入初地， 合名生喜。又第三解，初人法外初入十信位， 第二人業五心前得入第六信不退後，第三 漸入初地，證入甚深眞如法界，第四證入第 八地後行不退後，第五見道已後，證不退 後，名順攝，入八地名淨心，得無漏心，恒相 續故，皆生歡喜，初地順攝展轉得入佛地， 生歡喜，八地淨心不久得入佛位，皆生大歡 喜。雖有三釋，此解似佳。由問但問因中 三行，今因得證後後勝品乃至成佛，具答三 位諸行，從初發心，及至佛果，是前前位所 修入故。今細審勘，地前凡夫唯三十心，初 住法外令信入法，次在六住已前令入七 住，次在地前令入初地，次在七地已前令 入八地，後在因中令入佛地，各隨彼位以釋 其相，令法久住故。衆生可得入前五因，由 衆生得入前五因故，法成久住故，發問者廣 爲六因，略爲二因，餘如《玄記》說。

結略爲四，但結前五，所學敎、理，卽法久住，故 不說之。其法外人疑者，令見因果等理，發生 信心，入佛法內。如已發心樂福德信未定者， 能攝受信及勝解定，已信解定成就之人，攝 受初地，入甚深義故。今此二名爲攝受，攝受 信定及證定故，得入初地，知紹佛位，名得 不輕賤；欣八地後勝品妙行，令精懃心，不 生行退；八地已後無漏觀心，念念相續名爲 淨心，得入佛位，令生歡喜。此結次第依行 位說，但說淨心生大歡喜，前廣釋中幷說順 攝令生大喜，卽入初地，順可世尊善攝受 故，總令作佛，故二合說。若依次第，應依結 略，略爲四因中，初一因爲法外入法，第二 人爲內凡入聖，第三爲七地前入八地，第四 爲第八後入佛位，說信行地爲初人，說淨心 地爲第二、第三，說佛地爲第四人。上來三 解，依位配之。第四解作三問者，初問爲初 人令發心，次問爲第二、第三人具修行，後問 爲第四人令斷障，由三人各修自所求行已， 淨心生喜，乃至作佛，故結略中合第二、第 三爲一攝受，攝受行故。

解種性不斷中，自下第二解摩訶薩言，卽兼 解大乘義中大義。諸譯並略無摩訶薩言， 大唐及隋並有七大。七大者，一、法大，《對法》 第一名境大，緣於廣大敎法爲境。二、心大，彼 第七名業大，窮生死際，示成菩提，建立佛 事。三、信解大，彼名智大，卽了二無我。四、淨 心大，彼第五名方便善巧大，不住生死及於 涅槃。五、資糧大，彼第二名行大，行二種行。 六、時大，彼第四名精進大，經三大劫，修難 行行。七、果大，彼第六名證得大，證大功德。 彼論意說，緣敎起行，達甚深理，精懃長時，不 滯二邊，證大勝果，窮生死際，建立佛法，故名 爲大。此論翻倒，或此意說，緣敎發願，建立 佛法事，得智達理，不同凡夫、二乘有所住 著，常行二利，長時精懃，便得勝果。二論意 別，前後不同，更勘《菩薩地》、《十地論》初卷說 摩訶薩者有三種大，一、願大，二、行大，三、利 衆生大。

第三解攝受菩薩等文中分二，初、攝受，後、付 囑。前解攝、付時，初成正覺及入涅槃時及所 攝、付根器。天親云，根熟名攝受，未熟名 付囑，而未解釋二種自性。天親但解所攝、 付者及攝、付之意，卽此種姓不斷，未釋彼 自性，故今釋之。於中有二，初、標問，後、別解。 此中分二，一、善攝，二、第一攝。羅什、菩提流 支、眞諦並無兩文，唯大唐本云，「最勝攝受 攝受諸菩薩摩訶薩，最勝付囑付囑諸菩 薩摩訶薩」。經文但以一最勝言，前文牒經文 云，第一善攝攝受所有菩薩等，遂開爲 二，以最勝言具善攝、第一兩義故。下解付 囑，唯言第一付囑，道理定爾。又善攝是總 出體，第一是別解義，善攝、第一攝爲二。第 一攝中有三，一、標，二、列，三、解。樂謂與現在 利益，利謂與後世益，卽差別中世間定是現 樂，三乘果是後利。利樂有十義，如《唯識疏》， 此中唯在第四牢固，謂後益畢竟果體，現 益畢竟因體，俱名畢竟。第六異相未淨菩薩 者，謂地前信行地未得淨勝意樂故，於彼菩 薩不可善攝中，此善攝法最爲勝上，畢竟難 壞，能利自他，更無過上，爲二世益。解付囑 中亦三，初、標問，次、列，後、解。善友所者，謂將 入涅槃時，根熟菩薩爲所入處，爲根未熟 者之善友故，故知天親依根未熟說後付 囑，付囑與根熟，無著說在入涅槃時，解不 相違。以根未熟爲能入者，其根已熟爲所 入處，其根已熟法爾敎化，佛敎根熟，汝 旣得已，可轉敎他，由此未熟不失善友所 入之處，法爾根熟悲愍未熟，佛令轉敎， 令根已熟轉生尊重求佛敎故。

下解正宗，第二以發起行相總文，初二句 問，後二句答。答有三意，一答，由三乘菩提 果各差別，唯問大者發大乘心，最勝乘者所 趣究竟果故，能廣益故，不問餘二。二答，以 能化法化所化生，後得果時，有三身果別， 若問發行菩薩乘者，能以三乘法化所化生， 令得三菩提，二乘不能，故不爲問。三由三 乘者菩提有異，涅槃無差別，大乘菩提斷二 障，證二理，行二利，成二智，唯問趣此，不得 取餘。三問別義，如前已解。

下第三段解行所住處中文分二，初、解讚 印中善哉言，後、解正陳。以須菩提問順可 深理，是五問中爲欲利益有情故問，佛讚其 問，故言善哉，重讚歎之。然菩薩行見善說 者，施言善哉，今以須菩提問契玄宗、深可道 理，重言善哉。准《十地論》第一卷解善哉云， 所說法中，善具足故。善哉有三，一、所緣謂 淨慧，二、體性謂說諸地未曾說法，三、果謂具 十力等無障礙佛菩提故，此亦如是，准彼應 說。

正陳之中，大分爲三，初、明信行地；次、後卷 中爲證道下，解淨心地；後、上求佛地下，解如 來地。說彼彼地，令住前前下位欣趣，下 皆准知。初文分四，初、解攝住處在十住位，創 則安其心於彼彼法，行猶未勝，故名爲住。 次、自此後餘住處中下，第二解波羅蜜多 淨住處；次、爲欲得色身住處下，第三解欲住 處，合欲得色身、法身二住處，爲一欲住處。 此上二住處在十行位，行六度諸行勝故，名 之爲行。次後卷初已說欲住處竟下，第四解 離障礙住處，在十迴向位，凡所修行皆爲迴 向，立迴向名。依前略爲八住處中，初六住 處說爲三地，以彼八住處中後二住處通諸 住處，非別配地故。後卷初云，今說離障礙住 處有十二種障礙對治，十八住處中合十 二爲第四離障故。前十六住處爲信行地，分 爲四文，初二各一，合二爲第三，合餘十二 爲第四故。或分爲二，初、解攝住處，後、解餘 三住處，以波羅蜜住處文初云自此後餘住 處中有五種等，合明以下文各以五義解之， 故合爲一段。初、名攝住處，若遠解者，亦發 大心，遠期攝受大菩提故；近解釋者，發心 已攝受正法，攝衆生故；通二解者，發期願， 攝受正法、成佛利生，近遠二攝皆在中故。前 十八住處中名發心，是種性發心，初所起行 相爲名，此名攝者，以當成果及能利衆生 而爲名目。文分爲二，初、別解四心，後、總答 三問。依天親論，初文爲四，初、解廣大心，卽 是初住；次、所有衆生界施設住施設已者下， 解第一心，卽第二住；次、如是無量衆生入 涅槃已者，解第三常心，卽次四住；何以故？若 衆生相、命、人相相則不名菩薩下，解第四不 顚倒心，卽後四住。

如中卷釋，彌勒、天親總科 文意，此中別釋。 釋彼所無，初文分二，初、解總所有衆生文， 與羅什同，單言一切衆生故，後卵生下別 解三類。流支重言，「所有衆生、衆生所攝」。大 唐本云，「所有諸有情、有情攝所攝」，初言有情 總談也，後言有情者，世間有二，一、有 情，二、器，今有情世間類攝之所攝，不是器世 間類攝之所攝。又不佛化衆生，菩薩觀行 有五無量，如障廣說，一、有情界無量，二、 法界無量，三、世界無量，四、所調伏界無量， 五、調伏方便界無量，今總言所有衆生，在五 無量中初有情界無量有情攝所攝，是第五 調伏方便界無量。此調伏方便界無量，名爲 能攝，是諸有情之能攝故，爲此有情能攝之 心所攝者，卽所堪化一切有情。初總欲化 度，先觀有情，有情無實，唯有諸法以爲自 體。彼諸有情必住世界，依彼界處，觀察所化 性、欲、勝解所調伏異，然後應彼設調伏方便。 由初有情數非一故，名爲無量，故經總言 所有諸有情，乃至最後設調方便亦復非 一，故言所有有情攝所攝。初所有言，貫通 下人、法，人、法卽是五無量中初、後二種，令初 發意當成初觀，故擧初、後，以例中三。廣大、 第一等義皆如《玄記》說，五無量如章說，恐繁 不引。

卵生等者，別顯三類分三，初、總標差別，顯前 文總；次、略擧三別；後、配別三。受生、依止二 義可知，境界別者，無所有處已下乃至欲界 中，除住無想天、二無心定、無心睡眠、無心 悶絕，此五有情外，餘皆有麁境，有明利想， 名爲有想，顯五位中無六識故不緣境界，皆 名無想。在有頂地，極闇劣故，卽以無少所 有地法而爲境界，不如於前有想地境界 麁顯，心想分明，名非有想，亦不同前五無心 位全無心想，名非無想，有少細想，無麁 明想，是故雙非。想能取境分齊像貌，對境 名想，外道多計爲生死因，故偏說想，不 名有心、心所等，擧想攝餘諸非。色蘊、色像之 身，相狀易知，心以想微隱故，對依止名有 色等，不名有心等。死滅爲終，生起爲始，因 初有後無，故依生類，名爲卵生等，不名卵 死等。此顯初心願意所化，總說一切無不周 盡，應依界、趣、地、居止等種種義門分別此三。

問：「何故不明界、趣所化，但明此三？」答：「受生 通五蘊，總也，依止於五蘊中色、非色蘊以 辨差別；境界復依四非色蘊，能有境界，而 顯差別。從麁至細，展轉而談，亦顯界、趣 在於中矣。欲令捨生死而得涅槃，故說受 生；欲令捨無常色等得常色等，故說依止； 欲令斷除分別因故，故說境界，心想爲分 別因故，斷此疑想，成無分別智。又外道說 想爲生死之因，無想爲涅槃之果，今說彼俱 生死可度，更不說餘。故論說言，受生、依止、 境界所攝。」

問：「依《勝鬘經》及《瑜伽》三十七，有四 所化，謂三乘衆及無種姓；或依《楞伽》，說五 乘等；此中言總亦攝法盡，何故次須言， 我皆令入無餘涅槃？無餘涅槃三乘衆入，非 第四故。其《勝鬘》云，『無聞非法衆生，以人天善 根而成就之』。《善戒經》、《菩薩地》亦爾，豈無種 性亦入涅槃？經皆令作佛者，說一乘一道皆 得作佛，應解佛意。」答：「有三解。一解，若久學 行，識知根性，於無種姓人天善化，《勝鬘 經》文云，若初學行，未識根性，但總發意 皆令入滅，此經文是，亦不想違。二解，望其願 意，皆令入滅，此經文是。據實而論，有無姓者， 人天善根成，不得入滅，彼等經是。三解，彼別 此總，理不相違。」

解第二段第一心中分二，初、解「所有衆生界、 衆生所攝」文，後、解「皆令入無餘涅槃」。總中羅 什全無；流支云，「所有衆生界、衆生所攝」，此 論云，所有衆生界施設住施設已，與《能斷》 同；《能斷》云，「乃至有情界施設、所施設」，此中 意說，外道尼乾說草木皆悉有命，佛則不爾。 於五無量中，彼初說有情界無量是也，此 中施設者名也，能詮之名。或名爲想，因想起 故；或名無體，但是心想之所意解，能起於 想，故名爲想；或名施設，法本無名，名者皆是 假所施設，施設不稱法體。非但名是法上 施設，亦是世尊爲異外道說草木等以爲衆 生，唯說若有內五蘊者以爲有情，能施設者 佛也，正施設體名所施設。有情之體皆欲度 之，非度外道所說有情諸草木等亦欲令其 入涅槃也，是此中意。論云，謂上種種等者， 謂上所說三類差別，種種體相在衆生界， 爲世尊施設有情之名，所辨施以爲有情體 者，總牒上來所說衆生。

下期化度我皆令入無餘涅槃分三，初、解何 故不願與餘法而願與涅槃，次、解卵生、濕生 等願得涅槃義，後、解唯設令入無餘不說 令入餘義。初文問云，何故願此樂果體通世 間、出世間，何故不願與世樂果？出世有二， 一、菩提，二、涅槃，何故不願與菩提果？《善戒經》 第一及《菩薩地》說，發菩提心，願令衆生得大 涅槃及如來智，何故此中唯願與涅槃？依初 解，問何故唯願與此涅槃不可得義，而不 願與世間之樂可得之果；依第二解，問何故 唯願與此涅槃，而不願與當菩提果，其不可 得義，是答之文攝。依初問解答云，生所 攝故無過。以皆是生故者，前說四生，而生 有死，以生爲苦，滅生爲樂，世間樂果增生 不滅，涅槃滅生，故願與之，故言生所攝故 無過，以所度者皆是生攝故，與違生涅槃樂 果。依第二問解答者，以菩提者不可得 義，二乘定性不可得菩提，一切種智故，然 依所度化者皆生所攝，故與涅槃，皆是生 故爲滅其生，與涅槃樂，同《華嚴經》初發心願 言樂普令入涅槃故，非三乘者皆得菩提 故。不說與非一切生皆悉得入無餘涅槃，此 中說者，如前已解。又解，雖菩提智非皆可得， 《瑜伽》初願，一、意樂普廣，二、由未解故，發願 與之，此文據實故不說與，更有別解，至下當 知。

「如所說卵生等」者下，解第二卵、濕生等得涅槃 義。謂有難言：「四生之內，胎、化二生人天所攝， 可有令得入涅槃義，濕生、卵生多分鬼畜，云 何能令入涅槃也？境界三中，有想一種可令 入涅槃，旣住無想及非有想非無想天，云 何皆入涅槃也？」依彼身現身入聖涅槃義， 皆悉不得，故爲此問，非是餘地先已入聖， 後生有頂，不能入涅槃。若依此文，不作此解， 卽生有頂，無入涅槃者，便與一切聖敎相 違。又言等者，於依止二，現住有色少分可令 入涅槃，現住無色少分云何亦令入涅槃也？ 有色中地獄等，不能入涅槃故。一一義中， 皆應疎失。初問意言，如此亦有無性有 情不入涅槃，此問略無，以宜聞有，不宜 聞無。又初發心宜聞總有，不宜聞別無， 故略不問。又彼義謂決定不得，故不須 問。答有三義，隨應料簡。八難處生，待時 而濟出難，根熟必化之故，如小山比丘、鴿 鬘比丘、頂生王等。卵、濕二生皆亦可化。此 中據總以爲問也，答中以有彼類可化之者， 但約難處決定爲答。

何故說無餘涅槃界等者下，解皆令入無餘 涅槃義有二，初、問，次、答。前問可知，何故不 總言得一切涅槃，而但言無餘耶？然涅槃義 諸敎不同，《涅槃經》說，具足四德大般涅槃， 大般涅槃具常、樂、我、淨四勝德故。《攝論》但說 一無住處涅槃，又說二聲聞之人以小涅 槃而般涅槃，大乘之人以大涅槃而般涅槃。 《十地論》說二，謂同相、別相。《勝鬘》說二，有餘、無 餘。《金光明》說三，有餘、無餘及無住處涅槃； 又說四，自性淨、方便淨、有餘、無餘。《唯識》、舊梁 《攝論》說四，自性淨、無住、有餘及無餘涅槃；又 說三事具足入大涅槃，具足三事，非是三 个涅槃，涅槃亦非三種，體成一涅槃。此中 但簡世間六行所得彼分涅槃及有餘涅槃， 不簡自性。簡中有四，一、但簡彼分涅槃非 擇滅者；二、但簡有餘涅槃擇滅少分；三、「自以 宿業」下，雙簡前二涅槃；四、「如是涅槃」等下， 結釋簡不說二涅槃因。初中但總言得涅 槃，與佛所說凡夫、外道所得世間六行伏或 所得非擇滅攝彼分涅槃，不異言中濫故。 彼是五果中士用果，丈夫力得故，非離繫 果，體因所得，無佛亦得，由非究竟，故不願 與此。彼分涅槃亦名方便涅槃，行世間方便 因之所得故。無餘不爾　下，第二簡不說有 餘涅槃。前問可知，次答云彼共果故，彼有 餘涅槃，有苦所依身、無苦所依身，皆共得之， 雖解脫果，非如無餘。三乘聖人要無苦依，方 始能得不共之果，是故偏說令入無餘。第三 雙簡不說前二涅槃中，自以宿業，又値佛說 而得果故，以二因解不說方便涅槃所以，又 「非一向故」，以一因緣解不說有餘涅槃之 所由，謂世間得彼分涅槃，不但丈夫力果， 而非究竟，亦由宿業、數習爲因，而得現入， 如劫壞時任運而得。又如下地曾習次上 地定，退生次下地，生已彼下地，由宿習 力，任運漸習，上定現前。豈無餘滅亦宿業 得？其無餘涅槃要由外緣聞法力等，値佛說 得，不同彼分方便涅槃不待佛說，方便而得。 又無餘涅槃一得已後，圓滿安樂，更無微 苦，其有餘涅槃，惑業雖盡，苦依未除，而非 一向果，「身苦有餘故」，故但說無餘，不說 二涅槃。此通三乘二涅槃義，若依佛位，有 漏身智無名無餘依涅槃，無漏身智在名 爲有餘滅，便無是義。

上來已說不說彼分、有 餘所由，細料簡者，由度三乘，不說令得大般 涅槃及無住處及三別相、自性淸淨幷大菩 提，論中以經說發大心所度令得三乘通 化，故但簡二。今彼如有餘，三乘通得，餘非涅 槃，論亦自說非究竟。第四結釋不說二涅槃 所以，初、牒二涅槃，次、別以四因結，後、總結 是故說無餘。一、「丈夫力果故」，二、「非究竟果 故」，卽前習業果，其究竟果必加行因得故，此 二因結釋不說方便涅槃。一、是「共果故」，二、「非 一向果故」，此二因結釋不說方便、有餘涅槃。 總結是故，但說無餘，便無是過，其無住處及 大般涅槃，大乘得，二乘定性皆所不得，亦 不說與。然《菩薩地》及《善戒經》第一卷，初發心 願大般涅槃及大菩提，與此全別，此同《華嚴 經》初發心位願得無餘，略有三解。一云，彼卽 同此說，大乘無餘涅槃勝故，影彰亦得菩 提。二云，此依種性，非皆得佛，故得無餘。 彼說意，想願作佛，亦不相違。三云，初猶未 解，彼願皆得。此依種性不說菩提，此皆發 願故略不問，亦不願得自性淸淨涅槃，彼 已舊成，不須問說，故但簡二。

第三段解常心中分三，初、解經牒已所度生， 次、正顯常行，後、釋成常義。初文可知，「無有 衆生得涅槃者」下，顯經常行。初牒經文問可 知。解云，如菩薩自得涅槃，無別衆生，雖度 入滅，如菩薩身自入涅槃，不見身外別有衆 生，故是常行。何以故？「若菩薩」等者，第三釋 成常行，初牒經文問可知。唯言有衆生 想，對自明他，故唯說一，不說餘名。解云， 若菩薩於衆生所起他身想，不作攝他同已 想者，不名菩薩。下解證道等中，由諸菩薩 證眞智，後得攝諸有情同自性意，令初發心 設雖未證亦依此解，由無此彼，不生勞倦， 故能常度。若見身外有別衆生，無同體意， 執生勞倦，便不能度，設度不常。故《辨中邊》 十六空中畢竟空云，「爲常益有情」，由觀有 情畢竟皆空，故能常益，此亦如是，不見身外 有衆生故。

第四解不顚倒心中有三，初、牒經文問，次、正 解，後、成之。所牒經中，流支「何以故」下有「非」 字，餘三本及此論皆無。由上來再个「何以故」 皆乘前起問，方起下文，此後「何以故徵」，逐 有「非」字，何以故非菩薩。《能斷》之中，初、「何以故」， 後、「所以者何」。此本及流支說三，謂衆生、命、 人；羅什本四，增我；《能斷》說八。唯說三者，但 說所化別有三世、三界等異，他三界身、三世 身多異故，不說自我。說有四者，順上下文，自 他、總別通說故四。說有八者，依貞觀年中 玉華所譯杜行顗本說有八故，後顯慶年 於玉華寺所翻《大般若》，勘四梵本，皆唯說 四。然《瑜伽論･攝釋分》中亦解經八，以此准 知，經本自有廣、略、中異，杜顗廣本，《能斷》 文是略，于闐本、羅什文同，中者是天竺本， 與眞諦、流支本同，玉華更譯，文亦相似。今 於慈恩梵經臺具有諸本，但以前帝勅行《能 斷》，未容閏飾，已所於代，恐更極謬，遂後 隱於玉華復譯，所以諸本增減不同，學者 知矣。

正釋中若以煩惱心取所度生，起三想者， 彼能化菩薩便有自他二種相轉，乃起顚倒， 云何名爲菩薩也？釋成云菩薩於彼不轉者， 證眞菩薩於彼所化不起他身衆生想故。 由二因緣不於他身衆生想轉，一、已斷我 見，得無我故，煩惱無也；得自行平等想故， 法執無也。故下論云，得麁惡平等故，能 信解自他平等，勸發心者亦應如是。通結 成云，「彼菩薩非衆生、命、人取見者」者，非者 無也，由諸菩薩無衆生等執取故，無自他、能 所化度，是經之義，故不顚倒。若有如是能 取見心，乃名顚倒。《能斷》更結，「善現！是故無有 少法名爲發趣菩薩乘者」，結成無我，所化無 故，能化亦無，餘本無此。又羅什本於經文 中但有一文，「卽非菩薩」，闕無初結，合爲文 故。其天親論唯以一頌配解此經。《菩薩地》 說，最初發心有二奇法不共世間，一、攝諸衆 生皆爲眷屬，上來解是；二、攝眷屬過所不 能染，由無增損染違順故，於彼衆生發生 利益、安樂意樂，離惡進善，拔苦與樂故，此最 初發生四意。

解攝住處中第二段指答三問中分二，初、指 文，後、重釋次願，卽攝廣大、第一二文爲欲 願。答初問，正求思念故，以常心爲等至；答 第二問，略無經文。「實無衆生得滅度者」，若依 羅什，無初重「卽非菩薩」文，便無此答。正起無 分別定，故答修行，後翻「不名菩薩」，設住散心， 無分別。答第三問文有三，初、配文，次、釋義， 後、成前。釋中爾涅槃者，境界也，定位觀諸 境相，都無自他故，在散位如在定中住觀境 界，亦無他相，後却成前修行，云「是故無 衆生得涅槃者」，此義得成就。

重釋欲願中有三，初、顯勝，二、顯行，三、顯不 說。初文意說，欲說利行，先欲希願滿足， 次修正行。修正行者，應於定、散一切時位， 伏除執障；執障不除，行不能修；行不能修， 欲願不滿；故以欲願攝諸住處而爲最勝， 進善滅惡之勝首故。顯行中但行無相、無 分別定滅諸執障，行諸住處與定相應，其所 欲願決定成滿。住有分別，不除執障，謂浪 自濟生，隨自後生廣大欲願，無由滿足，顯文 不說欲願勝義，其文可知。若依天親，上來合 是唯答初問云何住。

問：「無著、天親共遣慈氏， 內稱昆季，外號師資，俱釋經文，並爲人範， 何因弟制兩周，別酬先問？兄分三段，總答 前徵，成依地而漸修？或釋疑而顯起玄宗， 便異粗梗槪，以爲言識義殘文故，不可而 言，𭿺盾以爲師義，師文固不可而言也。旣 而𭿺盾，前哲如何華蕚，後賢願辨指南，以 駿未悟；爲辨指歸，以駿來悟。」答：「爲謀日 積久，應彼道同，入室歲盈，信成風靡。此中 三問，第一問，弟制兩周者，是先德之迷宗；兄 分三段者，乃今修之悟旨。無著稟偈於彌 勒，天親受旨於賢兄，何得兄說一周、弟分 兩遍？天親亦一周而說解者，自迷云爾。有 別解，已如前釋。又第二問，弟別酬先問、兄總 答前徵者，弟隨文增以制答，兄逐義具而 酬問；又兄隨利根以釋文，弟逐鈍品而解義； 又弟逐初學以申宗，兄隨久修陳旨；由此 不同，不相違也。又第三問，兄依地而漸修、弟 釋疑而顯起者，聽者但隨信定，卽說進善滅 惡之門；聞者有疑生，卽逐他情以陳妙道； 兄隨前義，依地漸修；弟遂後說，釋疑顯起。 又兄但依宗以釋義，弟乃假說以明生文， 二製狀似不同，理實非相𭿺盾，大同小異， 應釋二文，如下當說。」

此中發心有二問答。一問：「或有種性而發大 心，或無種性亦發大心，旣俱發心，云何應 知，當得佛果，二種有異？」答：「《菩薩地》說，若有六 度種性相者，發心得佛，不爾不得。謂有 施種性相者，性樂均布，廣大慧捨，無財慚 恥，讚勸隨喜，受寄無差，他債不抵，共財 無負。雖求財位，意樂廣大，設得速厭，濟拔怖 畏。好說無罪。有戒種性相者，性成軟品不 善三業，不極暴惡，不損惱他，起惡速悔。多 行愛受，應敬不慢，所作機捷。善順他心，先 言悅視，知恩質直，如理希求。喜修福業，見 苦深愍，過於自身，小罪重怖。如法同事，非 法不同，廢已成人，愛德謙自。有忍種性 相者，性被他害，無返報心，陳謝速受，不久 壞怨，遭苦能忍。能印善說。有精進種性相 者，性自翹懃，夙興晚寤，所作勇決，方便究 竟，善事堅固。於眞理心不怯弱，於求勝果 不自輕蔑，難業無畏，大事無倦。有靜慮種 性相者，性思法義，常樂寂靜，愛慕出離，纏 蓋輕微，惡思不擾。見苦深愍，隨力拔濟， 樂施利樂，記法無忘。有慧種性相者，成俱生 慧，能入明處，性不頑鈍、昏昧、愚癡，於放逸處， 迺能思擇。若先有此六度習相，發菩提 心，當得佛果。無種性者，無是本習，雖復發 心，當不得佛。」

二問：「若有種性先成，何故不 速作佛？」答：「由四因緣故，不得作佛，一、不逢 善友說菩提道；二、雖遇爲說，倒執倒學； 三、雖無此倒，方便慢緩，懈怠嬾墮，不懃精 進；四、雖懃精進，善根未熟，資糧未滿，亦未 長時修菩提分。無此便得。」此初發心有五德 相，一者、最初發心所有正願，普攝一切其 餘正願，是故發心以初正願爲其自性；二 者、謂起願言，「願我決定當證無上正等菩 提，作能有情一切義利，畢竟安處究竟涅 槃及以如來廣大智中」，是故發心決定希求 爲其行相。三者、以大菩提有情爲境，故有所 緣。四者、此初發心攝諸妙行，能違有情一 切惡行，故與一切功德相應。五者、此初正願 於諸世間、出世間願最上、第一。此初發心卽 名趣入無上菩提，在初劫內，預在大乘諸菩 薩數，能爲無上菩提根本，大悲等流故，分 爲一切學之所依止。從此已後，或有退屈， 或無退屈，明退還修，有退不修。

此初發 心由四種緣，一、見聞佛等有大神通力；二、聽 聞宣說菩薩藏敎；三、見法將滅，念言法久 住，能滅衆苦，我應當發心，當作是利；四、末劫 末時見惡衆生十煩惱多愚癡等之所惱亂， 念言於此發二乘心，尙難可得，況大菩提？ 我當發心，令他學我。復卽四因，一、具足種 性，二、善友攝受，三、悲愍衆生，四、難行無怯。 《攝大乘》云，「淸淨增上力，堅固心勝進，名菩薩 初修，無數三大劫」，大菩提心以善根而爲自 體，名淸淨力；降伏所除障故，以善友爲緣，名 增上力；以不退屈爲策發，名堅固力；雖遇 惡友方便阻壞，終不棄捨大菩提心，所修善 法運運增長，如此勝進，齊是名爲最初發 意。從發意後，新熏有漏聞、思種子，辨所資 長無漏種子，合二名爲習所成種。於生死 海作出限量，不久定當速證彼岸，故所修 行法名波羅蜜多。所遇善友有四種相應，當 了知親近受學，一、聰明黠慧，不墮惡見； 二、不敎放逸，不授彼具；三、不敎惡行，不授彼 緣；四、不勸捨先所修勝法令修劣者，乃至終 不勸捨大乘令修二乘。與此相違，是惡友相， 應當遠離。廣應分別發心住差別因緣、功 德多少等，皆廣如《華嚴經》第五十七卷幷 《善戒經》第一、《菩薩地》第一等釋。

解信行地，大文分三，初、攝住處是十住位 竟，次、二住處是十行位，波羅蜜淨住處是初 六行，其欲住處是後四行。波羅蜜中，初、明布 施是初五行，不住相想是初六行，欲住處 是四行：欲得色身是第七行，欲言說身是第 八行，欲智相身是第九行，欲福相法身是第 十行。或分四。

上來解攝住處竟，自下第二波羅蜜多淨住 處，文分爲二，初、標五義通解下住處，後、方 解施行或信行地，大文分二。

上來已解攝住處竟，自下方解餘三住處， 文分爲二，初、標五種通諸住處，後、別解三住 處。初文分三，一、標五種隨文與彼五義相 應之處，卽配解釋；次、列五名；後、釋其義。

問： 「何故上說攝住處中，不以此五各別配文也？」 答：「道理皆有，謂應生如是心，依義顯示對治 不失心故；我皆令入無餘涅槃等，是說相； 卽此令入無餘涅槃，是攝持，攝持心卽欲 願；實無衆生得滅度者，是安立第一義；若 有我相、人相、衆生、壽者相卽不名菩薩，爲 顯現，是相應三昧及攝散心。」

但以前問有 三，答文皆具三義，初且釋配三答，不以五 種配文，非前文中無此五義，據增說故，如天 親解。初文答初問，施文答第二問，非無 餘義，隨增爲答，亦不相違。又爲影顯中間之 文，顯具五義，影顯前文，理亦具五，故略 不說。依義對治卽所斷障住處，安立卽所證 理，初問欲願卽攝持，後二問相應三昧及 攝散心是顯現，卽所問行等總爲說相，三 問但問能對治行，略無所對治障及所證 理幷總說相，影顯問故，彰理難故，逐易問 故。答皆具明，欲令解故，斷、修、證三，皆具答 故。《對法》等云，「眞如聖道，煩惱不生」，今明因三 亦當得彼故，隨住應說。釋義中解此經所 明，諸住處內，此所對治爲依義，依其所對 治，方說能治行。能治行者卽次願等，故所 治者名爲依義，其總所明住處之行爲所 說相，所說相者卽是欲願、等持、攝散三種行 也。每欲修行，初生欲願，爲能攝持；能攝持 故，所攝持行等持、攝散方得成滿。住處之 內，第一義諦爲所安立，內證實際名非安 立，今以言說施設眞如勝義諦理，故名安 立。前所對治、能對治法無分別定名爲顯 現，正是經中初欲願心所顯，宗趣無分別心， 名爲顯現，攝伏散時亦是此攝，文中略故， 准下定體，前說欲願名能攝持，無分別心攝 伏散時，是所攝持。此說等持、攝散二位名 所顯現，彰前欲願是能顯現，前後名別， 影顯勝故。行彼行時，無分別定，名曰相應，所 對治障相應之定，是修行者所相應定，亦是 無分別智相應定，亦是眞境相應之定，名爲 相應。五瑜伽中攝四或五，能修行者名曰 瑜祇。

解波羅蜜淨住處經文 施行中分二，初解五義，以答三問；後、何以 故菩薩不住相下，釋此疑難。准天親論，初明 施行答第二問，不住相下答第三問。答第三 問中復二，初、正答問，何以故下方釋此疑。 彼隨文相增明以辨答，此隨義具以明於答， 亦不相違，各據一義。初解五義答三問中， 據義具五，論自配文。答問分二，初、三不住施 答初問欲願，後、不住相答後兩問。答初問 中，義具四種，三不住者是依義，三行施者是 說相，卽此行施是攝持，卽此不住是安立， 當審尋文，自應悟解。依義文可知，三不住皆 依義，皆除住著執故。

解說相中分三，初、總配屬說相經文，次、解唯 說施行所以，後、彼諸波羅蜜下，解不住施行 差別。配說相者，三不住中所行施者皆所 說相，發心已後應修諸行，故以施行爲發心 後所說之相。

次解唯說施行所以中有二，初、總標釋，後、 別顯釋。謂卽有難言，「菩薩妙業經陳八萬四 千，何此中唯說布施？」故此總標，「六波羅蜜攝 在一切檀那行自性故」，此中文倒，應云「一 切檀那行自性攝六波羅蜜故」。此經中唯說 施度，一切已周。

問：「此若爾者，乃至般若亦 攝六度行，何以故不但說一慧攝於一切？」 答：「施爲修行之初，麁而易習，體又廣而包 總，故唯說此，亦顯而包，總標經名，據勝慧而 爲目。」答：「修行擧初業而爲名，然觀文意，百 千諸行唯說施者，以施攝於一切行也。前攝 住處是十住位，此波羅蜜淨住處等是十行 位，說歡喜行等，各各次修一，略故唯說施 攝於六度，不說施行攝一切行故。又菩薩行 有四，一、菩提分，二、波羅蜜，三、諸神通，四、成 就有情，今擧初行以明攝彼，亦不相違。」

下當 配文別釋有二，初、標施有三，後、隨別釋。此中 三種，天親論中各別解釋，《玄記》之中亦會同 異，應尋攬之。法施中有三，初、標列，次、顯相， 後、結成。

彼諸波羅蜜有二種果下，解經文中三不住 施差別有三，初、標列，次、隨釋，後、配經。隨別 釋中，施得大福報謂多財富增上果，戒得 自身釋梵等生尊貴身異就果，忍行得大 伴、大眷屬，精進得果不斷，定得身不可壞，並 增上果；慧得根利是等流果。多悅樂果有 二，一、無爲離繫果，二、大衆中得自在士用果。 現在果有二，一、得信敬供養，是增上、等流、士 用三果。昔施於他，今得他施，位等流果。 二、得現法涅槃，謂世間六行所得非擇滅似 無爲等現法涅槃。法謂道理，現世滅麁重， 得非擇滅理，是士用果故，前說言丈夫力得 故。又現法涅槃有五，一、現得五欲樂，餘四 引得色界四靜慮現在前，與輕安俱，除少麁 重，亦名現法涅槃，俱名現在果。隨其所應 施等所得，配經三不住施中有三，施未來果 爲一，餘五度未來果爲一，現在果爲一。然 色等五塵與法塵別，遂離爲二，信敬供養 等五塵攝故，五現涅槃法塵攝故。解攝持 中，經言應行布施者，卽上來說三應行布 施。解安立中，「不住行施」者，亦是上來三不住 也。文分爲二，初、屬經文，後、釋初第一義相。 「以不住故」者，無住著是第一義故。「如所有事 第一義」者，卽三種施中不住是第一義。「如所 有事」者，謂前說一於事施不住，二無所住 施，三於六塵施不住，如此三種所有事中，皆 不住施，名第一義。故論結云，「所不住物等，是 所有事等」言，顯示擧初事，等取無所住、於六 塵施，合此三種，名所有事。於此三事等中不 住，名第一義諦故。

上來行施解初四義，下解第五等持及攝散 心，文易可知。相者境，想者心，天親論云，施 者、受者、物等，隨應六度三事之相，取此三 相，名爲相想，卽是想倒。謂有七倒，卽常、樂、 我、淨、想、心、見倒，今明想倒，攝心、見等。觀三 事空，起三輪淨，故名不住。《能斷》云，「如不住相 想」，上來欲願尙不住著，其等至、等持攝散 亦爾，應如初不住施也，故有如言，或依眞 理，性無住著故，應施想如理不住。依天親 解，若降伏心而除障者，如所修行不住相 想，障心自斷。此隨義具總答三問，天親論主 依初行者漸次而修，文相增明，別答三問， 如上來說。天親論中解三不住施，與此差 別，云「自身及報恩，果報斯不著」，自身果報 是此未來果，報恩者是此現在果。雖大體相 似，然所望有別，義出百途，亦不相違也。依 此義故，眞諦經云，「不著已類而行布施，不 著所餘行於布施」等。上解五義以答三問，解 初五行竟，後解何以故若菩薩不住相布施，下 釋疑難。

次明第六行，文分二，初、徵，後、釋。天親論云， 「此中有疑，若離施等相想，云何能成就施 福？」謂有疑云，「三事不空，施可有福，旣空三 事，施福應無」。故此論云，「或有菩薩貪福德 故，於此不堪」，由貪福德，能行於施，聞此三 事空，不能堪忍而行施等，故次徵云，「何以故？」 後釋經文分三，論中分二，初、釋法，後、解喩， 不解法說。解喩中初因不住相施，如空遍滿， 相、無相果皆得依故；住相施不然，不得無 相，故非遍滿。次因寬曠，無住相施，後得果 時，形上下高，無漏之法過三界故，形橫曠大， 滿十方故；住相施不然，後得果時，但在三界， 非十方故。或含容故，名爲寬曠，後因無盡，順 無相理，廣運衆生，無窮盡故；住相不然，不 順眞理，非遍益故。經結說中，眞諦無「但應」等 文，與中天梵本同，餘本皆有。此論牒經不 解，故知亦無其結。無住相施，福德皆多，諸 本同有。

次第三解欲住處，此依八住處解，依十八解， 此中有二，初、欲得色身是第七行，後、欲得法 身是後三行。初經文有三，初、問，次、答，後、成。 問中有二，依義、說相；成中有三，攝持、安立、顯 現三種。答中全無，不異初後文義相故，取佛 說故。欲得色身住處者，初學菩薩多有相修， 乍聞無相三輪淨施，便生疑惑，且如釋迦 佛身旣有生、住、異、滅相然，故知有相施 因，還成有相之果故。天親論云，云何生疑？ 「若不住於法行於布施，云何爲佛菩提行 於布施？」彼以釋迦生滅之身爲菩提依身， 行有相施得，若行無相不住法因，應還得彼 不住相果，云何得彼生滅果耶？今此論中不 以有疑，但說行者初修學故，未悟無相，行 有相因，希求佛位。釋迦有相生滅之身，此是 色身相好身故，以此相身，爲佛菩提勝所依 止，故論說言「欲得色身」。彼論解意由，因前 說無相施因，以生疑慮，爲彼破此疑故，有下 經正破彼疑。此論意說，由初行者有相施欲 得釋迦等有相之身，卽以化相身爲眞身 體，得少功德謂是眞身多功德體，故言爲欲 得色身。對治色身之慢，得少有相功德之身， 謂得眞實多功德身，是增上慢，爲破此慢， 故有下經。故合兩論，今兩乘前文，以生 或名疑，悕僞相以爲眞稱慢，爲破疑、慢二 或，故說下經。初修行者，定、不定姓大乘異 生疑或，是煩惱障，亦兼所知障。初修行者， 聖人發心，便通二障，有學通煩惱，無學唯法 執。如舍利弗聞《法華經》，方斷疑悔及憂惱 等，此亦如是。

卽由上來所說義故，諸人不悟， 謂天親論乖無著說，應審觀察，此會同意， 實不相違。故天親云，「自此已下一切脩多羅， 示現斷生疑心」，故知彼論依因前說初學疑 起，生下經文，以破彼疑；此論依於初學希 後非眞實功德，而修於行者，爲破彼慢， 生下經文，不相違也。又彼論依利根初學多 生前疑，故說下經；此論依於鈍根初學多生 後慢，故說下經。又彼論中，依文相增，前後 三文以答三問，故別作道理，以生下經，說破 疑起；今此論中，依義具足，文文之中，皆答三 問，故非異道理，以生下經，說爲除慢，實不相 違。又彼依破不定煩惱初學者疑，以生下經； 此依初學斷決定煩惱增上慢故，以生下經。 上來四義且依同義，以會二論。依異義者， 復有四義。此論依爲樂廣聞者，故說三地，從 凡至佛，皆具說之，文文具答，生慢起文；彼 論依爲樂略聞者，別答三問，後皆斷疑。又此 論依爲利根之人一聞卽悟，故說三地，一周 說經，文文具答，生慢起文，次第不同；彼論依 爲鈍根之人再方聞者解，故兩周說，別答三 問，餘皆破疑。又此論依爲初來利根一周而 說，故說生慢；彼論依爲後來鈍根兩周而 說，故說破疑。又理出百途，何勞一徹？破執、 生慢，各各不同，一會之中，樂有廣略，根有 利鈍，聞有單重，理有多徹，種種別故，兩論 解異。不爾，無著受偈於彌勒，下付天親，命 其造釋，無著豈乖於慈氏，天親苟異於賢 兄者乎？無著論初歸敬偈言，「智者所說敎 及義，聞已轉爲我等說」，故知聞已爲我說 者，卽是慈氏所說偈。天親論中所釋偈，是 彌勒作故，天親頌云，「大智通達敎我等，頂禮 無比功德身」，正與此論叙敬皆同，應會如 前解三問中及攝住處，總應說此。以此和 會下諸經文，應當決了。

下文但當釋其文相， 更下會釋 論文，准釋經文三。初解問文中有二，初、屬 經釋依義，後、論文解說相。此中具足，卽流 支成就，義同名異。眞諦經云，「諸相勝德」，成 就有爲相。佛菩提身故，具足成就是正所 翻；勝德者，以有爲相爲佛勝德之體，是義 翻之。下觀諸相謂相好，天親論解，乃四相 相，謂是有爲三種相故，不說住相，如《唯識》說。 須菩提懸解佛意，故言不爾也，不可以有 爲三相成就得見佛之眞身，所說有爲非法 身相。法身相者，無相爲相，三有爲相是有 爲相故，行無相因，還得無爲無相實法身果， 非行無相因而得有爲有相假化身報。後佛 爲成滿前徵次答之義，故重吿之，分三，初、「凡 所有相，皆是虛妄」，是攝持欲願，顯有爲相是 虛妄，翻明異此虛妄，無相之相非是虛妄，令 其攝持後發生欲願，非是欲願攝持有相 虛妄之法，有相虛妄非是無分別定，修行攝 持二，云意欲願是初行者妄行有相之惡 欲願，非是般若無相欲願，般若無相欲 願求無相，故論所言，欲願攝持是無相定， 攝散二心根本欲願，故此欲願是正行者 無相欲願次第。二云，「若見諸相非相，則非虛 妄」，是安立第一義，「相」者爲虛妄化身，「非相」 爲眞實法身，見化身諸有爲相非法身之無 相，則非虛妄，彼以化身有相爲眞實身相， 故是虛妄。 後第三結，諸化有相，非眞無相，則見法身 如來，此爲顯現，正是所說無分別定及攝散 時，有相中非是眞實法身相見，故見如來。 此觀見如來，應勘《無垢稱經･觀如來品》說。

下 解欲住處，准前十八住處中，文分二，初、 解欲得言說法身，後、解欲得法身。欲得法 身，因果雖別，正法身體諸功德法所依止 故，佛果三身及因福慧俱是法身所攝，言說 聲敎非是法身，法身之因，亦名法身。如說般 若，實相、觀照正是般若，文字般若能生、能顯 般若，亦名般若。此亦如是，文字能顯、能生法 身，故稱言說亦名法身。文字般若從能詮 辨能依作用以立其名，言說法身從能詮表 所依、能依體用和合以立其名，聲名等合名 言說故。

問：「何故前說欲得色身，名之爲慢，今 下文說欲得法身，不名爲慢？」答：「欲得色身爲 眞身者，全不順理，故名爲慢；欲得法身，不違 道理，雖因前說而生疑起，非全不順，不與 慢名。由此欲得色身等已下文，不名離障， 但名欲得，非疑極障，故說欲得色身是慢障 法。隔欲得法身非慢障法，不與離障之名。」

天親論中依爲破疑，生下經文，謂前所說不 住行施是因深義，次說法身非有爲相是果 深義，因深果遠，義旨難知。未來像法欲 滅之時，惡世衆生能生信不？於前好世正法 之時，信不須疑，末法惡生，不信不惑，但 問像法欲滅之時能生信不？信經時說，行十 法行，非末法故，以有持戒、定、慧等行皆非 勝故，故作此徵，末法更無有三學者，故不爲 問。彼論依文前說疑起，此論依因欲得言說 法身而證得法身之本，當來流行於世，以 生後經，故不相違。

文分爲三，初、配經文，次、釋問文，後、釋答文。 欲得言說法身者，顯經來意，須菩提聞法 深妙實相難知，佛在可然，信者極衆，時、機、 病、行驗勝可知，佛無已後頗能信不？時、機、 病、行皆非勝故。須菩提欲得此敎言說法身 現在、當來俱流行世故，問來世惡世惡生能 信不？望佛答有，難末代尙能深信，況乎今 者何故不信？故言欲得言說法身，此文來 也。初文有二，初、配經，後、釋難。釋難中，「修多 羅句說」者，謂所有義，句爲能詮，七句說是 所說之義理也，卽流支、眞諦、羅什等云章句， 是明義句所明理，此中名說。《能斷經》云，「色 經典句」，色是類義，所詮義類，非但問此《金 剛般若》，《大般若》等咸在問中，故言色類。經典 句者，能詮敎也，此義色類能詮經句，當來惡 世能生信不？此有二意，初、明不信所因，後、 正興問。不信所因有二，一、時惡，二、經深。時 惡惡生，經深實相，於此經句頗生信解爲 實相不？爲正興問。故眞諦經名爲「眞實相」， 此及《能斷》云「生實想不？」經言稱正理，名爲眞 實，於此經中，頗生眞實想解以不。想者，取 像之能信心，取信以爲眞實之像貌已不？羅 什云，「生實信不？」名異意同。釋問文中，須 菩提以惡代惡生、經義深妙無能信者，故爲 此問。

釋問來意，解佛答有二，初、總答有，爲遮此 故，世尊言有也；後、別解有義。別解有義 分二，初、廣別解答有義，後、釋以是義故下，解 法身要義。初文復二，初、廣釋經，後、於中言 當生實相者下配五種義。初文分二，初、釋有 時，次、釋有因，及釋由此能生實相。

「正法欲 滅時」者，謂修行漸滅時，此釋有時。善現總問 未來難信，世尊別答修行欲滅於經有信，翻 顯已前理多信者，有敎、有行、有得果證，名爲 正法；有敎有行，不得果證，名爲像法；有敎無 餘行，名爲末法。然依《大乘大集經》中，以五 百歲爲配，初五百年解脫堅固，第二五百 年禪定堅固，第三五百年多聞堅固，第四 五百年福德堅固，第五五百年鬪諍堅固。小 乘不依五百爲配，如《記正法住經》及傳幷 《摩訶摩耶經》等，佛所記事但以一百、二百 而爲配故。今依大乘，故此經言「後五百歲」， 以五百歲爲分配故。佛之法敎，正、像、末等皆 名正法，非是初時有證解脫名正法也。時尙 解脫，況無信者？故不爲答。佛初記別正法一 千年，像法一千年，末法一萬年，由度女人，滅 減正法唯五百年。於中兩說，一云、正法，今 者但五百年，由度女人，減五百年歲，雖說 八敬不減正法，由彼不行，正法還滅。故經有 說，及薩婆多等宗皆唯正法，俱五百年。 若依彼義，此中正法欲滅之時者，謂修行漸 滅時，非是前時，初五百歲有解脫故，行盛興 故，亦非後時行已無故。今說修行漸欲滅 時，卽是第三五百年時，此於像法一千年 中，後五百年行方漸滅，當此惡時，尙有於經 當生實相，況以前位而無信者？自此已後，時 遠人澆，少有生信，故經不說。故《能斷》云，「後時、 後分、後五百歲，正法將滅時分轉時」，後時 者，初五百年；後分者，第二五百年；後五百 歲者，第三五百年，卽行正法將滅時也。第 二說云，正法一千年，若不說八敬，全無行者， 正法欲滅，旣有行者，正法依定，大衆部等皆 作此說。若依彼說，卽是第四五百年時，名 爲修行漸欲滅時，於此惡時，尙生實相，況以 前位而無信者？已後惡時少有生信，故 經不說。其《能斷》云後時者，顯佛滅後，非但佛 在位；言後分者，明非正法一千年內，卽證果 時；言後五百年者，於其像法一千年內行欲 滅時，非初五百年行盛興時。此後分四，一、後 時，初五百年；二、後分，次五百年；三、後五百 歲，第三五百年；四、正法將滅時分轉時，第 四五百年，卽行正法後將滅時。由有二解，經 文不同。流支、羅什，總奄合說當來末世，不 識三後之深義，故眞諦經云，「現時及未來世」， 以此爲誤矣，不問勝時，問惡時故。又云， 「於未來世後五十歲」，以一當十，五百卽五 十，亦不相違，算家有此差別門故。

上釋有時，下釋有因，及釋由此當生實相。 文復分二，初、明有四因故生實相，後、別配經。 四因者，次前時後佛，爲於如是惡時之中顯 有四因，一、久修三學行，二、遇佛集勝因，三、 爲佛所攝受，四、雖無三學、集因、攝受，由與福 德果報相應，故能生信，卽是彼人，於彼無 法障，故福會生信。惡世由具四因，故能如 是，於實相法中能生實相。天親論意，由未來 世有菩薩者內具三學之德，卽此菩薩外遇 良緣，於諸佛所種三種因，當知是人能生 實相，故頌說言，「於彼惡世時，菩薩三德備， 不空以有實」，卽此菩薩，佛悉知見，有持戒、 修福德，取生福德，由有智慧，佛悉知見，無 人、法執各四八過。

經言，有戒有功德者 明修行。初、配經文，後、逐難釋。此中三學有 四法迹，無貪、無嗔是戒學迹，正念是定學 迹，正定是慧學迹，由對三根，三藏所說各 有異故，但說三學。又戒出惡道因，定出欲 界因，慧出三界因。又聲聞多學戒，獨覺多習 定，菩薩多學慧。又戒能離惡因，定能修善因， 慧能利生因。又戒得勝自體，定能離惡，慧 能攝善因。如是等種種別義故說三學，應勘 《攝論》及《瑜伽》等。功德者，少欲等功德爲初，乃 至三摩地等，此逐難釋。如《遺敎經》，持戒有 六，卽是瑜伽六支，一、持戒，二、制心，三、知量， 四、懈愧，五、安忍，六、直心，皆是戒學所攝。正 定亦六，《八大人覺》中攝初六故，一、少欲，二、 知足，三、遠離，四、精進，五、不妄念，六、正定。 正慧攝二，一者、智慧，二、不戲論。持戒、智 慧易，不重釋；正定相隱，重解之。以功德 言，奄含說故，卽《八大人覺》中，少欲爲初，等 至爲後，攝此六法，以爲功德，前六、後二 唯知戒、慧，更應勘《瑜伽･聲聞地》、《涅槃經》及《八 大人覺經》等以配《遺敎》，具三學者，以經爲實， 敎順理故，能生信心，信心卽是眞實相也。

二、「經言已得供養」等者下，解集勝因。文分二， 初、配經文，後、逐難釋。由逢諸佛集二種因， 一、財供養，二、行供養。行供養者，種善根是。以 財供養，經但名爲修行供養。供養爲十，一、 現前，二、不現前，三、現前、不現前，四、自，五、他， 六、俱，七、財敬，八、廣大，九、無染，此上九種，經 中名爲修行供養；十、正行供養，此中名爲 種諸善根。集是十因，名集因也。逐難釋云， 一心淨信尙得如是業，何況生實相者？此解 經中乃至一念淨信之言，非唯逢少數之 佛卽能於經生一念信，翻顯由逢千萬諸佛 供養樹善方能於經生一念信，信難生故。 故經初非供養少佛，後方顯由供養多數佛， 如是一念淨信之業，尙由前世遍供多佛， 何況於經廣生實相，不於前世遇供養多佛？ 以於廣經能生實相爲首，於經少句一念淨 信爲終，略去中間修行、不信，故言乃至乃 至一信尙由前遇多佛供養，況生廣信？

三、「經言如來悉知」等者下，第三解佛所攝受。分 二，初、散解，後、配文。顯現有異，以明心別，知 者知名身，意識知四蘊；見者見色身，五識 知色蘊。威儀三業皆知，故言一切，行住所 作中知其心，見其依止。天親釋言，「佛非見 果知，願智力現見」，謂佛非見果比知， 由有願智現前見故。言悉知者簡非眼見， 言悉見者簡非比知，爲防此二故說知、見。然 諸本中皆唯二悉知、悉見，《能斷經》中乃有三 悉，更有悉覺。天親論具，彼經本略。論云，「求 供養恭敬，彼人不能說」，彼自釋云，若人欲 得供養、恭敬，自稱己身有持戒等，彼人不能 自說己身能生實相，是人自謂有智，起 增上慢故。爲簡彼故，文言如來悉覺，是人 但名有戒等，佛皆善知於此經中能生淨 信。論旣具解，故知經略，唯《能斷》中具此三 悉，其流支經下爲離寂靜味中亦有三悉， 准下知上應有悉覺，此等顯善友所攝，屬配 經文。

四、「經言生取無量福聚」等者，解第四攝持福 德。初、配屬經，後、逐難釋。經中別言生如是、 取如是，合今牒之，故言生、取無量福德。 逐難釋云，「生者福正起時」，謂由現行正起 福德；「取者卽彼滅時，攝持種子故」，謂由先 造福德事故，今雖不起，由有福德種子隨 逐，現行滅己，身中但有攝持種子。故天親 云，「生者能生因故」，現行能熏名能生因；「取 者熏修自體果義」，現行滅已，唯有所熏 修種子自體，是現行因所生果義。二論無 別，或彼論中翻此說。然觀經意，像法欲滅， 有持戒等衆生生在彼時，能生實相，卽於惡 時有惡衆生，不言願生，能生實相。

「《法華經》說， 於惡時中行十法行，行於法等，當知此 人是大菩薩發願生，此豈《法華經》勝此《般若》？ 彼願生持，此實生持耶？」答：「此論像季，彼論 末法。又此同彼願生，彼同於此實作，俱出 末法、像季二時，互影顯故，兩經無別，俱深妙 故。又此說一念淨信，彼說廣能受、持，若持 一句，二俱實生；若能廣持，兩俱願生。又此 經直深實作，彼經曲深願生，亦不相違。」

經言「是諸菩薩」等者下，解故生實想，文分三， 初、總配屬經，次、別解經文，後、重釋我執。別 解經中，由經有二「何以故」，論亦分二。初「何 以故」徵顯前說有三學等能生實相之所由， 後「何以故」顯有法執、我執隨逐。初文復二，初、 明對治五種耶取，別屬經文；後、此中顯了有 戒等者，釋文來意。初有三，一、標，二、顯，三、結。

此言五耶取者，初三依人辨取，後二依境辨 取，故合爲五執，人雖有四，總說一無，故此 合說。天親論中依取行想以辨差別，故成 八義，我執、法執各有四故。外道異生多起分 別，計三世等，執實有我，故四我執皆稱外 道。轉者，起也，執想生故。內道凡夫猶處下 位，幷聲聞等多執法，有一類頓悟菩薩及不 定性迴向大乘，多執法空，名增上慢。此三依 人以辨執取，初一我執，次二法執，法執有、 空攝一切執，執所執爲有，執二性無故。執 取世間共相定者，名有相轉，下之靜慮、下三 無色全，第四靜慮及非想非非想少分，名有 想定，欲界有想，不生執取爲勝涅槃，故不 說，但說共想定，不說無想定。第四靜慮及 非想非非想少分名無想，外道、二乘隨應 執取以爲勝果。欲界雖有睡眠、閟絕、無心，以 非定位，非勝不執，故此不說，但言無想定。於 法執中，分別起者，多緣此二，以起緣執，故 此偏說，例顯可知。

結對治言是諸菩薩於 彼皆不轉者，釋經二執皆說無言，隨應人、法 取說，無非義故。天親論中解四法執，與此差 別，初二有、空與此相似，後二金剛頌云，「一 切空無物」，釋云，「有所取、能取，一切法無 故，言無法想，以無物故」，遍計所執執有能取、 所取體性，名爲「法相」；今說空無，名「無法 相」。頌云「實有」，釋云，「彼法無我空，實有故，言 亦非無法相」，眞如圓成體性實有，彼撥爲 無，名「無法相」；今說爲有，性非全無，故言亦 「非無法相」。頌云「不可說」，釋云，「彼空無物，而 此不可說有無故，言無相」，卽此勝義諦 性離言說，非空、不空，執爲有空，名之爲相， 今雙非彼，故言無相，顯此眞理不可說爲有、 空相故。頌云，「依言詞而說，是法相四種」，釋 云，「依言詞而說故，言亦非無相」，顯勝義諦 因空所顯，亦名爲空；談體實有，亦名不空； 非全無體，故言亦非無相。總結四句，顯除 四謗，初句除增益謗，第二句除損滅謗，第 三句除相違謗，第四句除戲論謗，唯依行相 通，而依起人，故與此別。由是文等，龍猛、無著 師宗不同，各應准立。

此中顯了有戒等釋 文來意，此說無彼人、法二取故，顯了前說於 彼惡世時有持戒等故生、取福德，若迴心 無學，我執先無，法執今伏，若餘有學、一 切異生有持戒等，云何人、法二執皆無？

經言「何以故」者等者，顯有法執、我執隨逐， 分二，初、釋意，後、屬經。取法相轉者，取有也； 取非法相轉者，取空也。此經意說，於彼惡 世，諸異生等雖修正行而起善心，若起法執， 執空、有時，由我執種尙未斷故，必有我執之 所隨逐，設於此位，法執心中無現行我 執，亦爲我執種子隨逐，後必現起，名有我 取。故論釋云，但起空、有二法執時，非皆起 煩惱執我等想，以取我想及所依癡此時 不轉，麁易伏故，此於我想由有隨眠種子 不斷，隨法執故，亦得名爲有我取也。故 天親云，「但有無明使，無現行麁煩惱，示無我 見」，無我見者，現行不起也。想旣不轉，俱時 所依癡亦不行，故此論云，以想及依止不 轉，有彼種子，名有隨眠，亦名爲使，名有我 等取。或復此時亦起我執，我執必隨法執起 故，乍可獨起法而無我執？如二乘等我執種 子先以斷故，此中不依有學等聖說，彼時無 故，故云，「若取法執等，卽爲著我等取」，唯依 惡時異生等說，故知煩惱障以法執爲本，故 斷法執，煩惱不行，是此深意。屬經可知，然 此論釋經，《能斷》、眞諦皆於法執說法、非法， 空、有雙陳；流支本中雖有二文，乃言取法相 及有法相，二文何別？羅什本中有三「何以 故」，初「何以故」同此，以何義故具足四因便生 實相；第二「何以故」下，言若心取相，總顯取法 必定執生，若取法相，與流支同取有也；第三 「何以故」下，方言若取非法相，言顯取空，微 執順理故，尙有其執，何況執有，執不生？「何以 故」徵義可知也，不應之上便無「何以故」，幷 剩一文，若心取相，由如此也。

「此我等想轉中，餘義猶未說」等者下，重解我 執，分二，初、標未說方欲重明，後、正顯示。由 法執中，旣別配屬，我執四種猶未解，故標 重解，正顯示四義我執。別有二解，一云，與彼 天親論別，自體之我從前際來，相續不斷，取 名我相；他身有情，是自體我之所取，故名衆 生想；若取現在自我乃至壽住，名壽者相； 若執取今身死已復生餘趣，名人想。第二 顯他我爲實有，餘三執自我三世實有，故成 四執，皆分別執，故外道起。天親頌曰，「差別 相續體，不斷至命住，後趣於異道，是我相 四種」，初句我相，但執五蘊以爲我故；不斷是 第二句，執體前世以至今故；至命住是第三 句，現存活故；後趣於異道是第四句，取未 來故。彼依三世、總別執取，以分四執，與此不 同。二云，此與彼同，此中取自體相續是我相 者，卽計五蘊爲我想也；執現在我從前世 我流轉至今，前世我是現在我之所取執，名 衆生相，非是執他我而我所取；餘二可知。故 知此論與彼論同，翻文稍異，義意無別。此 依執者，合稱外道；彼依行相，故分四種。諸 經兩論皆唯四我，唯《能斷》中，初對四法以明 無我，乃有九無，後明執法若空若有，我執 隨逐，但有四我。故此二論皆唯計四，三世、 總別、自他異故，依單行相勝作用故。初但有 九，如《樞要》說，上來二執顯多伏或，有智慧 者，故能生信。天親論云，「謂離人、法相，是故說 有智慧」，有智慧便足，何故復說持戒功德？爲 示現生實相差別義故，頌曰，「彼人依信心， 恭敬生實相」，顯彼衆生唯無智慧無彼二執， 但持戒等，信心恭敬亦生實相，故作是說。

「於中，言當生實相者」下，配五種義，修行集因 中生實相言是依義，卽此中脩多羅句說 是說相，卽前當生實相是攝持，其二無我是 安立，不應取法等是顯現。天親解云，「不應取 法者，不應如聲取法」，除所執故；「非不取法 者，隨順第一義智，正說如是取」，又非離言 說可求第一義智，第一義智順敎生故。此論 意言，不應取法者，若所執有法及法無我 並不分別，如言執著，皆不應取。不應取非法 者，論雖不解，翻顯離言說外亦不可求，順 敎便生第一義智證眞義故，正與彼同。又解， 不應取法，謂取法體，如言執實，不應取故。 不應取非法者，謂此敎說法無我性，順敎 便生第一義智，不應離敎以求眞義證法無 我故，不應依敎而生執著法體分別，亦不 應離敎外覓法無我執著分別，亦與彼同。 文牒經雖略，但牒不應取法，解中便具不 應取非法。

「又言說法身義者」下，佛別答有義中，第二 牒解法身要義分三，初、牒經，次、釋義，後、結 成。「法尙應捨」者，初生實相緣敎而生，依之漸 修，便得證智，得證智已，捨先假解所緣之 敎，此所緣敎，名之爲法。如欲渡海，假栰而 渡，度已捨；未生證智，假敎而生解，得證智 已，便捨敎門，假解亦除，況乎敎跡？得魚忘 筌之喩，獲菟捨蹄之方，皆同此矣。法爲順理 之跡，證理尙須捨之，非法背眞之行，未證理， 先須棄，故言法尙應捨，何況非法？由此不應 如言取法，又亦不應離敎取非法。法尙應 捨，實想生故，由依敎法，實相得生，實想證 眞已，更不須敎故，此敎法證眞尙捨，何況 非法？非法之事，理不應留，敎外別求，背眞 理故，理應除棄。天親解同《能斷經》文，「法 尙應斷」，斷者除捨之義，名別義同。

准前應捨 敎與假解，今正捨敎，故下解欲得法身，亦 名證法身。法身有因有果，因果位別，佛果 眞證果圓滿身；十地位中，亦分證彼；地前 菩薩，熏習種子仍未現行，未證眞理，能起 能顯十地佛位眞法身故，亦名法身。前之言 說，近爲因中法身之因，遠爲佛果法身之因， 亦名法身。地前異生及十地位，因聞四句、爲 他說，勝福田便生，名福相法身，可樂故名 福，慧劣故不名智；若至佛位，名智相法身， 理強從說，非無福也。故論前說，證得法 身，分爲智、福，初地前勝福，證得因生故，十地 已上正證得故。

由此下文分之爲二，初、 明智相顯在佛位，後、明福相顯在因位。天親 論云，「自此已下，爲遮異疑」，前說如來非有 爲相，若爾，云何釋迦稱佛而得菩提，爲生 說法？說法是有相之徵，證覺非無相之 術，卽是此中欲得智相，如來旣非有爲之相， 無得、無說，今勵已修，希有證說，證說智相， 云何可得？生彼欣心，故名欲得智相身。智 相身者有二，一、自利智卽菩提，二、利他智卽 說法。菩提有二，一、能證道，此名爲得，是能證 得道諦體故；二、所證滅，此名菩提，是所證得 滅諦體故。無有菩提，二證無相之體不成；旣 有說法，兩利有相初已顯。

行者欣求智相， 所以勵已勸修，聞證無相之身，疑生乖其 欲得，破疑順其所欲，故有下經文起。 分二，初、問，後、答。解問之中有二，一、依義，二、 說相。菩提內證，而無外取，今旣翻於能證 正覺、所證菩提執外實有能取、所取，故所對 治是爲依義，由此內證，故無少法如來可 說，可說、可證是所執故，能執、所執皆所對 治。阿耨菩提是爲說相，能得、所得至極眞 覺，皆此攝故，至後卷解爲正覺中當具顯 示。 「無有定法者」下，解答文分三，初、解總答文是 攝持，次、解初「何以故」是安立，後、解第二「何以 故」下是顯現。初文有三，初、解文來意，初上坐 善現說佛心故；次、顯欲願菩提是所證滅、得 證道。《大智度論》云，說智及智處，皆名爲般 若；《解深密經》云，菩提菩提斷，俱名爲菩提 故，由世俗諦方便引接，說有位諦，故說菩 提；故《瑜伽》說，若勝義諦已立爲諦，何須復 說安立諦耶？爲後證得之方便故，正與此 同。若如佛言，勝義諦中，二俱非有，彼論復 問，「若安立諦已立爲諦，何須復說非安立諦 耶？」若不爾者，已得世間第四靜慮應斷二 執，不應後時二執還起，廣如彼說，正與此 同。

後指經成，經云「何以故？如來所說法」等者下， 解初「何以故」是安立，分三，初、總屬經，次、釋 妨難，後、逐難釋。初文可知。天親論云，「應化 非眞佛」等，佛有三種，謂法、報、化，釋迦如來 是化身，佛不證菩提，亦不說法，故無實法 可取、可說，勝義諦中無取、說故，如《無垢稱》難 彌勒說。

「由說法由故」下，釋妨難，謂有難言： 「何故經言，佛所說法不可取、說，不言佛所證、 知、見、覺等法皆不可取、說耶？」今釋之云， 由外說法深妙難量，知內得覺，唯於說法 安立第一義。依《能斷經》，乃云「如來所證、所說、 所思惟法」，便無此妨。諸本唯言「佛所說法」， 更無餘故。若依《能斷》，諸義具足，所證身也， 所說語也，所思意也，三業所履之法，皆 不可取、說。此中論文，應言由說法等外三業 勝知內得菩提，以於三業，說法利生最爲勝 故，論中偏說。天親論云，「何故唯言說不言證？ 有言說者，卽成證義故，若不證者，卽不能 說」故，以外說法，悉知內證，如入無量義處 三昧方說法《法華》，卽內有證故，能外說法， 互相表故，正與此同。於中，「不可取」者，謂正 聞時，此在聽者，不可說者；謂演說時，此在說 者。夫說法者，無說無示，夫聽法者，無聞無得 故，法皆不可若取、若說。「非法」者，分別性， 分別性謂遍計所執，體性都無，虛妄所執。 「法」謂眞理，彼非眞理，故名「非法」，故說「非法」 名分別性。「非非法」者，法無我故，法無我性 道理是有，卽非虛妄有，卽名「非非法」，虛妄所 執名「非法」故。天親論云，「『說法不二取，無說 離言相』者，聽者不取法、不取非法，說者亦 不說法、非法故。何以故？彼法非法、非非法」，依 眞如義說故，此名安立，非法者，一切法無 體故，遍計所執都無體故，非非法者，彼眞如 無我相實有故。

經言，「何以故？以無爲」等者下，解第二「何以故」， 以是顯現分二，初、解經，後、生下文。諸下經 文皆解無爲得名聖人所以，初文中初、解 無爲義，後、解一切聖人。「無爲者，無分別義也」， 謂不生不滅擇滅眞如，名無分別義，義謂義 理，此解無爲義。「是故菩薩有學得名」，分證眞 如，猶有修故。「無起無作中，如來轉依名爲淸 淨，是故如來無學得名」。此眞如理體無生 故無起，無造者故無作，於此理中，如來已捨 有垢障法，名爲轉依，離垢淸淨。「是故如來 無學得名」者，無所修故。此解一切聖人。《能 斷經》云，「以諸賢聖皆是無爲之所顯故」，由證 無爲有分、滿故。天親論云，「此句明何義？彼法 是說因故」，由諸聖人皆內證眞如，眞如妙 理不可取、說，順眞如故，說者如來無說、無 示，聽者菩薩無聞、無取，此爲所因，方顯 聖人如彼所證尙不可說，況其聽者而可取 也？由彼眞如離言語相，非可說事故，何故不 云佛，乃說一切聖人？以諸聖人皆依眞如淸 淨得名故，如來具足淸淨，菩薩如分淸淨， 正與此同前說，菩薩有學得名，於眞如中分 淸淨故。依此論說，「於中，初無爲義，三摩鉢帝 相應」等顯了，此配五義，由在因位尙有定散 過失時生，由修上定以證無爲折伏散位， 故初無爲名爲等至、攝伏散時，第二如來無 學得名，於眞如中具足淸淨，唯在勝義佛果 之中無上覺故，非修等至及攝伏心，等至、 攝心皆在因位，非極果位故。

「自此已後一切住處中」等者，生下經文。諸下 經文皆解無爲，得名聖人所以，上諸住處雖 說無爲，未說聖人以無爲得名，此方說故。 在佛果位，無爲得名，此中說意，因猶未了， 下當顯示。

下解欲得福相法身，前說諸法 不可取、說，一切聖人無爲得名，持經及說，應 無有福，欣彼福故，名爲欲得。天親釋伏疑 云，「雖不可取、說而不空故」，雖在因位持、說，能 生福相之身，上在地前初生位也。 文分爲二，初、總問答解文來意，後、別解釋。 初中，初、問，後、答。由在因位受、持法及說一四 句偈，生福甚多，況在果位所有至得？福相 法身多因中有智，智劣福強，佛果有福，以 智爲名；佛但名智相，因但名福相，非在果 因無福智也。

別釋經中文分三，初、問，次、答， 後、結。論中亦三，初、解結中出生等言，次、配 五義，後、解難義。初中有二，初、問，次、答。言說 之法，聲名爲體，實非法身，何故於此非身 之中說能生福？此爲問意。「一四句偈」，諸解不 同，上說各取當經所明之正宗，顯義周圓， 名之爲句，顯義四句，不定字數，名爲一偈。 短一句者三、四字，長一句者七、九字，不長不 短者五字，梵本不長短者，阿耨瑟陀制多 卽八字，極多三十二字，極少八字已下名 一句，漢法不定。

答中「阿耨菩提從此出」者，但 說眞如名無上覺。此經中普集十法行，行阿 含故，謂十行者，《辨中邊論》說，一、書寫，二、 供養，三、施他，四、聽聞，五、披讀，六、受、持，七、開 演，八、諷誦，九、思惟，十、修習。初八聞慧，次一 思慧，後一修慧，於此經中，普皆集故。又自利 十行，經說受、持，皆已集故，利他十行，經陳 演說，亦已集故，已相資助，無不盡故，但標 持、說。「阿含」者，阿笈摩也，此經敎是三世十方 供傳說故，卽顯此經十方三世諸佛傳說 十行定故，能顯出諸佛法身，此依第一義 諦，顯出法身。「諸佛世尊從此生」者，於報、化 菩提正覺，此依世諦出生報、化，能顯妙理， 能生眞智，報、法旣成，外化斯備。但問三 種爲三身之因，具三答說三問之果，隨其 次第以說三身，故說此經爲諸佛母，由 此二並，故名佛、法、佛、法，無爲菩提、有爲報 佛，二法別故，重言佛、法。天親論云，「於實爲 了因，亦爲餘生因，唯獨諸佛故」，言「佛、法」，卽此 佛、法餘人不得，是不共義故；言「卽非佛、法」， 故此持、說，福成第一，施福不然，故非第一。

「復次」已下，配經五義。「無量阿僧祇」者，《華嚴經》 第四十五心王菩薩問阿僧祇品，有一百二 十二數，無一、十、百、千、萬五數，以百千爲首， 百千百千名一拘梨，如是倍倍積至第一 百三名阿僧祇，第一百十六名無量。「無量 阿僧祇」者，卽以無量數阿僧祇也。

結中重言 「福聚」者，以持、說於經是一福聚，布施大千 世界七寶是一福聚，雙二福故，說重言「福德 聚」。「卽非福聚」者，天親云，「福不趣菩提，二能趣 菩提」故，布施之福不趣菩提，感世果故，持、說 幅聚能趣菩提，是持、說之福勝彼布施非 趣菩提之福，故牒之言，布施福德卽非趣 菩提之福德，後便雙結福德聚、福德聚。《能 斷經》中初雙牒二福，次單非一布施福，後雙 結二福。佛法亦爾。然世俗言福德、福德，佛 亦如是，於諸經中，數數宣說福德、福德，今牒 數說言福聚、福聚。結亦如是，但可單非安 立勝義，布施之福不趣菩提，名第一義，此 非迴向施故，不作菩提因。天親又云，聚有 二種，一積聚，如重擔，二進趣，如收質；布 施如重擔，故名爲聚，無收質義；持、演如收質 故，與福聚名。如世收質，數進利得，故《俱舍》云， 「汝三蘊還，我當與汝」，是收質義。顯現易 了，故不重釋。

捨分別心，名相應定，及攝散 故。下解難義甚多，婆伽婆卽足，何須又說 「甚多，修伽他」耶？初言「甚多，世尊」，顯示攝心 故，以攝自心命不散故，卽顯自利，故說受、 持一四句偈。後言「甚多，善逝」者，顯示持心， 命他持心不外散亂，故言爲他演說。解釋 句味卽是文顯名句故，如《樞要》說，欲顯持、 說二勝福聚，令自今他，於此經中攝心、 持心，專意求學，不散亂故。由此二論，眞諦、 流支、羅什三經皆但受、持、演說，故此屬當攝 心、持心；《能斷經》中，說有五種法，若善男子 或善女人於此法門乃至四句伽他，一、受、 持，二、讀，三、誦，四、爲他演說，五、如理作意，與 諸本不同，初三自利，後二利他，令他於此 經如理作意。計有十行，略言二五，諸經誦 本各各不同，不須和會，亦猶諸本說四我 執，《能斷》說九，論但解一，本略者不解廣故。「無 量阿僧祇」言，如前已說。

金剛般若論會釋卷上 校注

論會經會論 大乘 愚 滅藏 堅竪竪 群都郡 聖學覺 勢 偈 離經 智 明名 無著 也世 三 各敬名敎 後佛 巨經臣 所明詮明所詮明 爲 義之 句 若文 有 句義 初標七句中分二 皆約 也中 流後 邊道 是 各名 有爲 義 付什 欣能 菩薩 佛種種佛 姓性 佛 文又 三之 釋 難 雖 由然由 名若 指，准猶唯 別間 有 出現生配 度度云何得起我度他相言故實無衆生如來度 生可度＋（云何得起我度他相言故實無衆生如來度）ィ十七字【甲】度【大】，度云何得起我度他相言故實無衆生如來度【校異Ａ-甲】度度云何得起我度他相言故實無衆生如來度 第第一 括格攝 略乃 六不化 何云何 乖形 善言善 第 能 逐遂 釋解 合令 如謂如 就熟 隨墮 地行地 地正行地 深深淨 此說說此 說現 佛佛及 世時及 後復 者者有 就熟 通遂 他化 解 證 法輪輪法 法 時地 已以 二兩 令含 佛中 建違 以以已 而建＝違ィ【甲】建【大】，違【校異Ａ-甲】建違立之，非是二時俱以＋（已）ぃ【甲】以【大】，以已【校異Ｂ-甲】以以已五菩薩法建立已熟名善付囑 亦安 攝拙 付 善 別別於 二時 聖望 者著 付化 法法師 名立 乘 乘乘乘 言但言 巨經臣 行行意 五立 行 答曰 是 就熟 彼後 有者 得 其其智 所 所未得法。此中總顯根熟菩薩在七住後 位住 住位 能 住 位住 在住 囑屬 此T40n1816_p0760a09以 囑屬 作付 中 心已後 論邪 就熟 退退不遇 不退＋（不遇）【甲】退【大】，退不遇【甲】退退不遇 稟讓 熟T30n1579_p0498b05-07就 囑屬 文大 爲有 囑屬 自因 二、所攝、付者 付對 付對 付對 一 付 付對 但俱 付對 合令 或成 頌 就熟 名各 未未成 發起了於 卽卽卽 所 行得行 於 諸 後彼 唯准 便 亦安 微徵 三 二 欲次 希求，初 希也也希 復後 欲願 非散，非非散散非 尋當尋常 位 若者 尋還還尋卽還 聞、思、修所斷，如金剛斷處而斷故，由此 明 經結 前 彼 勝 不不起 同曰 間問 後後𬾜 道 任住 刹那 德 後、斷德因 報身、法身法身報身 熟就 失共 位住 姓性 任住 性 行 以 大 姓性 爲 有 姓性 望聖 答當 問 此 據文文據 偏徧 所所彰 減滅 合念含 准唯 相相應 位住 伺思論 三三相 輪論 位住 亦然 後復 位住 名生 有 各 是足 久又 二一 未樂 亦然 周閡 經 給 天親 就熟 親 𨷂報 捨抱 釋親 又依古釋 鈍脫 再兩 後 兩周 釋別別釋 合 悉應 行行彼 發 處然 彼 初住 復後 別列 標標釋標擇 名 三二 三二 離雖 中 二日本京都大學藏經書院文庫藏寫本第19圖第5行三二 離雖 離雖 障障障 離雖 亦然 離雖 障障礙 故離障 名 雖 離雖 等礙 名名亦 三二 後文復又 相 至得 後復 對對失 法、得 身身云 就熟 故 至主 就熟 眞其 他化 佛 就熟 彼彼至 知智 與 度廣 離雖 二三 中中有 列解 佛地 顯 障後後後障後 位住 伏 異具 以已 名各 土立 九 二、觀 受 束來 所受用處 一一觀 以 翳翳翳 論 一 別別故別於 此彼 彼此云 准 境境一 後 相 亦然 見 是 義 初 心以 擧能能擧 皆皆因 間聞 凡凡夫 受事 執勢 經住 是論論是 離離雖雜 二二界 失過失可失 我 得我明 攀擧 我無我 此以 減滅 釋之親 之著之 然然能 用用識觀 事喩 果過 初釋 若苦 住 爲名 亦然 後以 通局遍𭕜 後曰 住攝住 提薩 解解或云 名各 中 障性 障 地，是是地 治活 後 答之 邪T25n1510ap0758c16耶所 邪T25n1510ap0758c16耶所 是是執是 耶邪 是 耶邪 耶邪 知治 其共 別 土立 我我執 於共 耶邪 耶邪 耶邪 中中應中 耶邪 共 除餘 如加 誤設 耶邪 治 彼 方方俱 但俱 見是 之 准唯 唯 二二解 二配結 顯 減滅 有有執有 名不 指損 釋卽 法治 第三 損，次減初損初 通配 不云 共苦 體體然 故爲無故 性性今性 說說二 目因 性姓 問同 勸觀 今令 位故 答已已答 所治 汎指流損 說 惡 入人 類賴 入人 耶邪 今令 慧惡 染善善染 云，金剛極言 智知 雖性極 或惑 堅望 斷 提薩 或惑 耶邪 堅竪 壞增 如加 是 以 有 能所 二智 如知 然然論 含 細綱 固因 隋隨 諱譯 細綱 慧 修 二無漏 設沒 前者 通道 無 修修聞 或惑 石名石石斷 又障斷斷 地智 聞 思思思 處思修能斷 闊闊在 故故喩 深甚深 在在淨心地故 喩論 欲欲斷 位住 通道 文大 地地地 挾狹 有 性姓 問問正 三正 令今 果果國 須順 結經 所 故故稱 稱 地地離此 所 解解彼 中申 竟意 巨經 加跏 解 於於法 利能利說能說利 姓性 等下 解第 趣起 前 受攝受 觀此此觀 所釋可見 文 釋之 知 楯修 所前所 爲。別列句別可別 心以 或惑 法 後 因曰由 須順 性姓 性姓 不不可 住佛 佛法法法佛法法之 疑數 冀異 入八 住位 決次 深理 入八 深深淺 信 智 方無退信，名入深義 名名爲 若益 十十十 根相 定 未來 得信 喜恚 愛受 道通 久分 問聞 義惑 初人釋入 有 住在 有 德樂 未入 今令 令彼至 入 甚湛 因由 賤賊 當常 賤賊 入者入 熟就 十 後後十地 令今 五 入八 人入 爲名 者而 就熟 若者答 業第 後位 恒垣 續績 八入 佳住 但問 因因已問 今爲 行行位 及乃 住位 六大 七 相，令問卽 衆 及證定 賤賊 念令 令今 大大歡 次 四 地 人入 第二 位 問 具令 生喜善 合含令 種性性種 中中大義中 譯釋 隋隨 大。七大七大釋 成戒 了了知 二 名 大大資糧大 大 彼破 七七證 證捨 或惑 法法之 長時時長 勘彌勒 地 一、願願一大 大 付對 付對 付對 器益 付對 付對 付對 姓性 分分中 一 勝 付對 付對 一 云云佛 遂逐 爲 具是具 付對 付對 囑家善足言 解義義解 二。第一 樂樂果 現謂 現謂 三乘果 十一 果 俱復 法 付對 解 故 付對 付對 佛 汝內 轉 他化 悲非 令今 求永 以段起解以 文夫 三二 各名 趣起 二 化 果果差 令令今 得明 問問所問取 得取問趣 段段二智唯問 行行修行彼 印中 正陳止所正經 然狀 言 准唯 故 緣依 之定 彼中 住信 前便之 彼 行行相 住處處住 下下文 解問 住信 合令 離雖 立迴向 初六住處說爲三地，以彼八住處中 有 爲爲住 各名 分 此此已 合分 亦然 遠迹 者若者 中中答 在中故。前十八住處中＋（答）ィ【甲】中【大】，中答【校異Ａ-甲】中中答名發心，是種性發心，初 爲及 目曰自 答益答 論諸 住行 一一處 量重 人相相人 釋釋釋 文又 同問 卵耶 衆生 總 談誤 情漏 間問 一 攝攝之所攝不是器世間類攝之所攝 有 障章 法世 世法 界無量有情 此 所所攝 欲敎 數非最 所 調調伏 亦然 攝 所 初細 引別 別前 別三二別三別 處所 除深 心心略 悶問 無心悶＝問ィ【甲】悶【大】，問【校異Ａ-甲】悶問 麁庶 有 無少無乘 爲名 想相 位全無心想＝相【甲】想【大】，相【甲】想相住全無心想 對計 外道 計 想總 以 微徵 始終始生起如 義門門義 問因 受受受 非色 復後 四必可四 至生 談說 亦然 矣意失 欲 想想有 無就 說 三二 亦然 法盡盡法 須說 豈正豈 性姓 久文 性姓 於 姓性 化化作 文 若答 初久 總初 無無餘涅槃總中羅什全無 住信 云斷 於施 說說於 或 不召呼 世世世 其 種種謂增增 者，謂上 所說五住所施設說 體相差別 牒辨 期明 設說 入入涅槃 此 世樂菩提 出世有二，一、菩提，二、涅槃，何故不願與菩提果 薩提 如來 可得得可 問 與此此與 是 之云 文久 而言 爲 之此 問問經 答擧 果。依第二問＋（經）ぃ【甲】問【大】，問經【校異Ｂ-甲】問問經解答＝擧ぃ【甲】答【大】，擧【校異Ｂ-甲】答擧者，以菩提者不可得義，二乘定 然然能 與 普者著普廣 未來 義 槃槃也境界三中有想一種可令入涅槃 旣現 彼依彼 身凡身 問間 切切一切 中中根 入 疎竦 問問文 言 性姓 以似 聞問 又文 問聞 謂理 不 應應斷義 料斷科 待得 熟就 必女 山山川 頂順 濕 約初 說 前前前 諸 德德德 二二乘 之 小少 餘除 个箇 三 分餘 性作外外性 但俱 非 三、「自以王 下 四 因同 初中中初 或惑 得明 分 濫監 丈大之 得 體雖 前所 云 第第四 而百 一 由以猶 但丈但士旦丈 由因 任住 得滅 已彼地已 宿宿業 力爲 待得 微徵 盡 果樂 身自 但俱 此 有無 無 身自 在智苦 三同 性情 提薩 度 牒辨 丈大 總細 般 大 影彰彰 提薩 性姓 想總 彼故 提薩 問同 問同 三 文又 涅槃 無無差 身自 三二 常 牒辨 想相 自目 道通 同自自體 依作 彼好 身自 設度 空字 爲由 四四段 解能 牒辨 經 个斥 逐遂 所可 何 三 通遍 四世也 中 杜柆 大本 經八經八 異其具 杜柆 文又 于闐團 更箏更 閏潤 於代伐 後隱隱後 復後 知智 以以明 煩惱涅槃 便有自他二種相轉，乃起顚倒，云何名爲菩薩 於 不起他化 想相 想相 斷斷卽 得二得 想相 無也無也無 平 能能證 勸觀 薩提 者 故 若名 闕羅什國 合能 文文分 其 配旣死 是是也 過 染染汚 初勝 指總 二 念合 諸境法娔 都 相界 却劫 無無有 行 不 意名各 願願希願 次應次 修正行。修正行者，應 執除執 除染 願願名願 最最爲 顯顯顯 行中但行無相、無分別定滅諸執障，行諸住處與定 定得 後徒 遣承 昆季昆奈 酬酌 兄無先 疑而顯 槪旣等 識淺 言言也旣而 願爲 南故滿 未成 悟語 爲辨指歸，以駿來悟＝語ィ【甲】悟【大】，語【校異Ａ-甲】悟語 日曰 久文 一一聞 今修金循 於 何行 兄 云之 爾亦 問同 增 逐遂 久文 陳以陳 聽說 逐遂 道 疑疑而 假說如說假設 製制衣 性姓 性姓 心 性姓 相 謂謂諸 相者，性 受 差差別 抵?拉 性姓 善吉 他他事 愛受慈愛慈受 應戀 業業樂 身受 廢癡疾 愛受 謙謙間 性姓 相 陳諫 壞懷 性姓 寤寐 堅竪 怯法 業 大云大 性姓 微懲 思息 擾慢 擇。若 六 提薩 習智 當常 性姓 答若 由由此 提薩 遇過 說爲說 執報 無 緩綾 雖 初物 相 願 願，是故發心以初正願爲其自性；二者、謂起〔願〕ィ－【甲】願【大】，〔－〕【校異Ａ-甲】願言，「願我決 提薩 作能能作 情性 初功德 有所有 情 間間出世間 提薩 提薩 流施 所取 從說 明有 退 此地 藏莊嚴 提薩 發 卽有 行行苦行 堅竪 堅竪 雖遇難愚 阻沮 爲 熏重 所 合令 定定定 岸庠 了 聰聽 黠T30n1579_p0481b14點黠 墮隨 當當治 應分別發心住差別因緣、功德多少等，皆廣 經 七一 善取善 第 地 初所 初 想應 初第 身是是身 解 攝 方 通 一 彼波 釋 心 令合 持攝 若 人相 相 散取敢 答各 據 解 文又 答 無 增 文 影 故 立三 攝 問向 爲名 但問 所初 故，逐及逐故遂 故 住位 內由 義義爲依義 次欲 所所所 所說 每凡 持持爲 等等等 得行 立之 對 時地 名各 彰障 欲願是能顯現，前 名名各 障彰 應違 曰口 解解解 准唯 復後 解 答 此是 持時 說脫 彼諸 者有 發敎 以此 總 有 檀種 行行門 文 檀摽 此此此 若答 何 而包總 目自 位住 攝 有者 戒或 生主 就熟 並是 得行 多是多 果果果 他他今得他 位以似 等名 丈士大 法行 引別列 果果謂 等等行 爲 遂逐 上來五乘 以似 事事事 施 無 示示屬 第第一 取所 倒倒相 等 言言等 性住 若答 所所彼 而 三 斯其 著差別差 報報見 恩果 不 而百 相 施 謂 可中 貪貧 貪貧 聞此三事空，不能堪忍而行施 文 依減 無 有在 皆甚 惑或 迦伽 異 然狀 相相之 論傳上卷 若 爲 提薩 彼波 提薩 行 修 行 提薩 論解意解造 初初由初 化 眞其 之 眞其 多功德 合念含 兩云二 今兩 或惑 或惑 大疑大 或惑 兼麁 惱總 謂得 乖乘 說有說 後僞僞後 眞其 而德由相現 者 依作 後彼 下下彼 義異 文 方聞者解聞者方解 依依初 故說 而 徹𢕟 同，一周 徹𢕟 付對 命令 氏尊 豈乖於慈氏＝尊ぃ【甲】氏【大】，尊【校異Ｂ-甲】氏尊，天親苟異於賢兄者乎？無著 歸敬敬歸 偈 及萬 知知一 中中中 是見 比此 叙釋釰歸釋釰歸 三問 總 以此 下不 准准次 屬亦示 論文 說脫 名異各略 提薩 翻 之之體是義翻之 爾而 也巳 眞其 爲相 報執 相 後 生生欲生 法法卽 持持散 惡妄 般散 無 願 般散 無 願 二心 根相 此 妄妄妄空 爲 眞其 妄妄妄 有 眞 相相之 見見故 來 准唯 文又 分 說悅 欲 別引 言欲 聲 般若 亦亦上 稱雖 聲聲相句 理 文 極攝愁 隔攝 因緣因 旨有 知。未如 須順 信情信不信 惑或 說從 行行十法行 末未 此 而不 於世執此 欲得得欲 說諸 知生 驗騷 可可生 無字 難有雖 今令 也也汝爲中 句勿 是所說 名各 色色類色經云色 經 二三 興典 生 眞諦經名爲「眞實相」，此及《能斷》云「生實想不？」經言稱正理，名爲 以 想相 已也 同。釋釋同 問同同問 須復 能從 釋問 爲 有 別問 別 答 要惡 復有 能 未來末 餘 堅竪 百 堅竪 五 依乘 記 摩薩 而 百百年 減滅之 減滅 歲字年 有有節 及有及 唯准 俱但 漸 此於於此於於於此 將轉 時時云云時轉時 年年後五百年 歲年 四五 五 者者自此 惡 時時遠人澆 歲年 時 合含 誤矣證故 問同 問同 以次 百百歲 下可 久文 所所所 是是是 會慧 信。惡世由具四因，故能如是，於實相法中能生 外久 知如 頌頂 實實菩薩三德備 取生福德所生福德 各故各 四曰 過遇 戒或 逐遂 四曰 是 慧 異具 能 慧 功德 逐遂 懈縛慚慚轉慚 皆習 覺學 妄忘 正定 二三 不不不 論論二不放逸知慧 智慧 易卽 之云 含合 覺學 至持 此此義 前初所 知雖知 具且 信心 勝證 逐遂 釋 行行供 種衆 難集 之定 非謂非 數敎 樹植殖 故經 淨信信淨 多多諸 遇過 言無 現現在 見是 作行 知智 見是 果思果 比知地智 見」，謂佛非見是（思）＋果【甲】果【大】，思果【甲】果思果比知＝地智【甲】比知【大】，地智【甲】比知地智，由有願智現 見現 簡尙 悉悉悉 人 若人 自持 己身 相相生 智，起知起智是 悉知 名爲 戒或 論略 靜 准下下准 四曰 逐遂 難雖 取如是 合今今合合令 逐遂 正生 現見 時得 由由見 今令 德 逐遂 故故天親云生者能生因故 熏重熏一 熏重 修習 行 熏重 別所 行願 於前 等華 論 此 此 俱得 互平 彼彼況 生此 直宜 曲由 想，文相久 我或 經或 分分別 能能顯 耶所 耶邪 有有疑又經 想相 差著 法執 故 者有 等 一一言 二 空定 執所執所 之三 想相 有想 想相 無想共相非 名 乘乘我 以以二以 緣勝 彼 差著 金剛合合別全別 空定 取故 無無法無 想相 所取 今令 空室 無，名 空室 成成成 彼撥 名「無 法相相法 而 有有空名名爲相今雙非 故欲 無無故言無 義儀 性 空室 依儀 詞辭 談 空室 無 謗諦 滅減 各久 等等者 無彼無此彼 彼惡世惡 迴迴向 執 無 切切餘 執 逐遂 法 逐遂 此 無 行行以 逐遂 起 想相 想相 想相 隨隨眠 亦然 有有有 無我見」，無我見無我無我見故無我見見 俱但 行轉 有 我我執 著者 唯 深深言 然 法 何可 因箇 微疑 徵微徵執 之已 剩新 心以 相 如 未末 未末 旣無 想相 住經 人又 想想分若 至至本 命命終明 存活在治 想相 現相 執故 稍消 意竟 依 我義 乃了 九無非念 逐遂 唯 單草 九九無 現現不能 此此二 句勿 實眞實 如如是 者者名 說可可說 言說 所 說說之 亦立 不應取故 順順故 便俱 應應定應 敎故敎 覓覺 文又 經彼經 取 身力 下解 後 得 得便 栰筏 魚忘眞妄魚妄 應觀 想相 想相 須順 何而 之三 理應應理 除預餘 同問 文久 敎散 因果 分 彼 熏重 能斷 及反 田 福福德 強隨 說隨 福稱智 前說，證得法身，分爲智、福，初地前勝福，證得因生故，十地 上土 文久 之分 自 爲 若於 說法 相爲相 徵微 相想 欣 身 一百一 相想 聞問 生乖乘 起起經文 二二一 今令 取 爲 執 執法 是 相 眞眞證 得能 度 密蜜 菩 俱但 位俗 說諦 得得得 慮處 此同 云經 經主主 妨好 文 佛有卽 報應執 亦然 由 妨好 說得 法 說證 今令 云之 覺覺故 所證 妨好 諸本唯言「佛所說法」，更無餘故。若依《能斷》，諸義 身也，所說 思思惟思言 意竟 之 等華 卽則 說證 法 有有內 同問 者 可可說取 若說 取取若取 性往 執報 都 彼被 性往 說離 相說相 取記 名各 以 文言 初說 如 得 此故 名云 故者 聖聖人 內同 妙如 說流 聞間 取所 此得 聽德 何故 故 有 時得 位住 覺學 及乃 說無爲，未說聖人 位住 意爲 下不 相相法相 及乃 欣彼福欣破傾彼 意意意 四切 得彼後 因因位 劣少 因因位 中中經 結吿 論中亦三，初、解結＝吿【乙】結【大】，吿【乙】結吿中出生等言，次、配五義，後、解難義。初中 身法身 各名 名各 梵執 制製 極多多極 少二十 名各 說說正 謂諸 十十法 論 他 演諍 供共 傳 定是足 佛 顯 報執 生主 報執 報執 法化 化 備修 具 問身 第第以第 此之 母 名名爲 報執 佛及諸 共苦 四十二十三 數類 五 拘物 倍倍信信 三二 六 福福壽 福福壽 福聚聚福 趣趣能趣 趣趣非趣 之福 福德聚、福德聚福德德聚聚 亦爾爾亦 聚德 聚德 福德 又文 聚數 二進 三二 質義負次負義 易 名各 足是 須又說「甚阿經說法阿又七甚 他陀 言云 尊尊世尊 命令 受、持援 持時 命令 味味牒 句味＋（牒）【乙】味【大】，味牒【乙】味味牒曰昧故故牒 文久 令今 於於他於 持心 此 五口 法謂 或 他陀 同問 行𮕢 會合 祇祇品 說記 金剛 論經論 上第一終

CBETA 校注

論會【大】，經會【甲】，論【校異Ａ-甲】 大乘【大】，〔－〕【甲】 愚【大】，〔－〕【校異Ａ-甲】 滅【大】，藏【甲】 堅【大】，竪【校異Ａ-甲】，竪【考僞-甲】 群【大】，都【校異Ａ-甲】，郡【乙】 聖【大】，覺【校異Ｂ-甲】，學【考僞-甲】 勢【大】，〔－〕【校異Ａ-甲】 偈【大】，〔－〕【校異Ａ-甲】 離【大】，經【甲】 智【大】，〔－〕【乙】 明【大】，名【乙】 無著【大】，〔－〕【甲】 也【大】，世【甲】 三【大】，〔－〕【甲】 各敬【大】，名敎【甲】 後【大】，佛【甲】 巨【大】＊，經【甲】＊，臣【校異Ｂ-甲】＊ 所明【大】，詮明【甲】，所詮明【校異Ｂ-甲】 爲【大】，〔－〕【校異Ｂ-甲】 義之【大】，〔－〕【校異Ａ-甲】 句【大】，〔－〕【甲】 若文【大】，〔－〕【甲】 有【大】，〔－〕【甲】 句義【大】，〔－〕【甲】 （初標…二）七字【大】，〔－〕【甲】 皆【大】，約【甲】 也【大】，中【甲】 流【大】，後【甲】 邊【大】，道【甲】 是【大】，〔－〕【校異Ａ-甲】 各【大】，名【甲】 有【大】，爲【甲】 義【大】，〔－〕【甲】 付【大】，什【甲】 欣【大】，能【甲】 菩薩【大】，〔－〕【甲】 佛種【大】，種佛【校異Ａ-甲】 姓【大】，性【校異Ｂ-甲】 佛【大】，〔－〕【校異Ａ-甲】 文【大】，又【甲】 三【大】，之【甲】 釋【大】，〔－〕【甲】 難【大】，〔－〕【考僞-原】 雖【大】，〔－〕【校異Ａ-甲】 由【大】，然由【甲】 名【大】，若【甲】 指准【大】，猶唯【甲】 別【大】，間【甲】 有【大】，〔－〕【甲】 出現【大】，生配【甲】 生可度【大】，〔－〕【甲】 度【大】，度云何得起我度他相言故實無衆生如來度【校異Ａ-甲】 第【大】，第一【甲】 括【大】，格【甲】，攝【校異Ａ-甲】 略【大】，乃【甲】 六【大】，不化【甲】 何【大】，云何【考僞-甲】 乖【大】，形【甲】 善【大】，言善【甲】 第【大】，〔－〕【甲】 能【大】，〔－〕【甲】 逐【大】，遂【校異Ｂ-甲】 釋【大】，解【校異Ｂ-甲】 合【大】，令【校異Ａ-甲】 如【大】，謂如【甲】 就【大】＊，熟【甲】＊ 隨【大】，墮【甲】 地【大】，行地【甲】 地【大】，正行地【甲】 深【大】，深淨【甲】 此說【大】，說此【甲】 說【大】，現【甲】 佛【大】，佛及【甲】 世時及【大】，〔－〕【甲】 後【大】，復【甲】 者【大】，者有【校異Ａ-甲】 通【大】，遂【甲】 他【大】，化【甲】 解【大】，〔－〕【甲】 證【大】，〔－〕【甲】 法輪【大】，輪法【校異Ａ-甲】 法【大】，〔－〕【甲】 時【大】，地【甲】 已【大】，以【甲】 二【大】，兩【甲】 令【大】，含【校異Ａ-甲】 佛【大】，中【甲】 （而建…囑）二十二字【大】，〔－〕【甲】 建【大】，違【校異Ａ-甲】 以【大】，以已【校異Ｂ-甲】 亦【大】，安【甲】 攝【大】，拙【校異Ａ-甲】 付【大】，〔－〕【甲】 善【大】，〔－〕【甲】 別【大】，別於【甲】 二時【大】，〔－〕【甲】 聖【大】，望【甲】 者【大】，著【甲】 付【大】，化【甲】 法【大】，法師【甲】 名【大】，立【甲】 乘【大】，〔－〕【甲】 乘【大】，乘乘【校異Ｂ-甲】 言【大】，但言【甲】 行【大】，行意【校異Ａ-甲】 五【大】，立【甲】 行【大】，〔－〕【甲】 答【大】，曰【甲】 是【大】，〔－〕【甲】 彼【大】，後【甲】 有【大】，者【甲】 得【大】，〔－〕【校異Ａ-甲】 其【大】，其智【校異Ｂ-甲】 所【大】，〔－〕【甲】 （所未…後）十六字【大】，〔－〕【甲】 位【大】＊，住【甲】＊ 住【大】，位【校異Ａ-甲】 能【大】，〔－〕【校異Ａ-甲】 住【大】，〔－〕【甲】 在【大】，住【甲】 囑【大】＊，屬【甲】＊ 作【大】，付【甲】 中【大】，〔－〕【校異Ａ-甲】 心已後【大】，〔－〕【校異Ａ-甲】 論【大】，邪【甲】 不退【大】，〔－〕【校異Ａ-甲】 退【大】，退不遇【甲】 稟【大】，讓【甲】 文【大】，大【甲】 爲【大】，有【甲】 自【大】，因【甲】 二所攝付者【大】，〔－〕【甲】 付【大】＊，對【校異Ａ-甲】＊ 一【大】，〔－〕【甲】 付【大】，〔－〕【校異Ａ-甲】 但【大】，俱【甲】 合【大】，令【校異Ａ-甲】 或【大】，成【甲】 頌【大】，〔－〕【校異Ａ-甲】 名【大】，各【校異Ｂ-甲】 未【大】，未成【甲】 發起了於【大】，〔－〕【甲】 卽【大】，卽卽【甲】 所【大】，〔－〕【甲】 行【大】，得行【甲】 於【大】，〔－〕【甲】 諸【大】，〔－〕【甲】 後【大】，彼【甲】 唯【大】，准【甲】 便【大】，〔－〕【甲】 亦【大】，安【甲】 微【大】，徵【甲】 三【大】，〔－〕【甲】 二【大】，〔－〕【甲】 欲【大】，次【甲】 希求初【大】，〔－〕【甲】 希也【大】，也希【校異Ａ-甲】 復【大】，後【甲】 欲【大】，願【考僞-原】 非散非【大】，非散【甲】，散非【校異Ａ-甲】 尋當【大】，尋常【甲】 位【大】，〔－〕【校異Ａ-甲】 若【大】，者【甲】 尋還【大】，還尋【校異Ａ-甲】，卽還【校異Ｂ-甲】 （聞思…此）十五字【大】，〔－〕【甲】 明【大】，〔－〕【甲】 經【大】，結【甲】 前【大】，〔－〕【甲】 彼【大】，〔－〕【甲】 勝【大】，〔－〕【甲】 不【大】，不起【甲】 同【大】，曰【甲】 間【大】，問【校異Ａ-甲】 後【大】，後𬾜【甲】 道【大】，〔－〕【甲】 任【大】，住【校異Ａ-甲】 刹那【大】，〔－〕【甲】 德【大】，〔－〕【校異Ａ-甲】 後斷德因【大】，〔－〕【甲】 報身法身【大】，法身報身【校異Ａ-甲】 熟【大】，就【甲】 失【大】，共【甲】 位【大】＊，住【甲】＊ 姓【大】，性【校異Ｂ-甲】 任【大】，住【校異Ａ-甲】 性【大】，〔－〕【甲】 行【大】，〔－〕【校異Ａ-甲】 以【大】，〔－〕【甲】 大【大】，〔－〕【甲】 姓【大】，性【甲】 爲【大】，〔－〕【甲】 有【大】，〔－〕【甲】 姓【大】，性【校異Ｂ-甲】 望【大】，聖【校異Ａ-甲】 答【大】，當【校異Ａ-甲】 問【大】，〔－〕【甲】 此【大】，〔－〕【校異Ａ-甲】 據文【大】，文據【校異Ａ-甲】 偏【大】，徧【甲】 所【大】，所彰【校異Ｂ-甲】 減【大】，滅【校異Ａ-甲】 合【大】，念【校異Ｂ-甲】，含【校異Ａ-甲】 准【大】，唯【校異Ａ-甲】 相【大】，相應【考僞-原】 伺【大】，思論【校異Ｂ-甲】 三【大】，三相【校異Ａ-甲】 輪【大】，論【校異Ａ-甲】 亦【大】＊，然【校異Ａ-甲】＊ 後【大】，復【甲】 名【大】，生【甲】 有【大】，〔－〕【甲】 各【大】，〔－〕【校異Ａ-甲】 是【大】，足【甲】 久【大】，又【甲】 二【大】，一【甲】 未【大】，樂【考僞-原】 周【大】，閡【校異Ａ-甲】 經【大】，〔－〕【甲】 給【大】，〔－〕【校異Ａ-甲】 天親【大】，〔－〕【校異Ａ-甲】 親【大】，〔－〕【甲】 𨷂【大】，報【校異Ａ-甲】 捨【大】，抱【考僞-原】 釋【大】，親【甲】 又依古釋【大】，〔－〕【校異Ａ-甲】 鈍【大】，脫【甲】 再【大】，兩【甲】 後【大】，〔－〕【校異Ａ-甲】 兩周【大】，〔－〕【校異Ａ-甲】 釋別【大】，別釋【甲】 合【大】，〔－〕【甲】 悉【大】，應【甲】 行【大】，行彼【校異Ａ-甲】 發【大】，〔－〕【校異Ａ-甲】 處【大】，然【甲】 彼【大】，〔－〕【校異Ａ-甲】 初【大】，住【甲】 復【大】，後【校異Ｂ-甲】 別【大】，列【甲】 標【大】，標釋【甲】，標擇【校異Ｂ-甲】 名【大】，〔－〕【校異Ａ-甲】 三【大】＊，二【甲】＊ 離【大】＊，雖【甲】＊ 中【大】，〔－〕【甲】 障【大】，障障【甲】 離【大】＊，雖【校異Ｂ-甲】＊ 障【大】，障礙【甲】 故離障【大】，〔－〕【甲】 名【大】，〔－〕【甲】 雖【大】＊，〔－〕【甲】＊ 等【大】，礙【甲】 名【大】，名亦【甲】 三【大】，二【校異Ａ-甲】 後文【大】，復又【甲】 相【大】，〔－〕【校異Ａ-甲】 至得【大】，〔－〕【甲】 後【大】，復【甲】 對【大】，對失【甲】 法得【大】，〔－〕【甲】 身【大】，身云【甲】 故【大】，〔－〕【校異Ａ-甲】 至【大】，主【校異Ａ-甲】 眞【大】，其【甲】 他【大】，化【甲】 佛【大】，〔－〕【甲】 彼【大】，彼至【甲】 知【大】，智【校異Ａ-甲】 與【大】，〔－〕【甲】 度【大】，廣【校異Ｂ-甲】 離【大】，雖【甲】 二【大】，三【甲】 中【大】，中有【甲】 列【大】，解【甲】 佛地【大】，〔－〕【甲】 顯【大】，〔－〕【甲】 伏【大】，〔－〕【甲】 異【大】，具【甲】 以【大】，已【甲】 名【大】，各【考僞-原】 土【大】，立【校異Ａ-甲】 九【大】，〔－〕【甲】 二觀【大】，〔－〕【甲】 受【大】，〔－〕【甲】 束【大】，來【甲】 所受用【大】，處【甲】 一【大】，一觀【甲】 以【大】，〔－〕【甲】 翳【大】，翳翳【甲】 論【大】，〔－〕【甲】 一【大】，〔－〕【校異Ａ-甲】 別【大】，別於【甲】，別故【考僞-甲】 此【大】，彼【校異Ｂ-甲】 彼【大】，此【考僞-甲】，云【考僞-甲】 准【大】，〔－〕【甲】 境【大】，境一【校異Ａ-甲】 後【大】，〔－〕【甲】 相【大】，〔－〕【甲】 見【大】，〔－〕【甲】 是【大】，〔－〕【甲】 義【大】，〔－〕【甲】 初【大】，〔－〕【甲】 心【大】，以【甲】 擧能【大】，能擧【甲】 皆【大】，皆因【甲】 間【大】，聞【甲】 凡【大】，凡夫【甲】 受【大】，事【校異Ｂ-甲】 執【大】，勢【校異Ｂ-甲】 經【大】，住【校異Ａ-甲】 是論【大】，論是【校異Ａ-甲】 離【大】，離雖【甲】，雜【校異Ｂ-甲】 二【大】，二界【甲】 失【大】，過失【甲】，可失【校異Ｂ-甲】 我【大】，〔－〕【甲】 得【大】，我明【甲】 攀【大】，擧【校異Ａ-甲】 我【大】，無我【甲】 此【大】，以【甲】 減【大】，滅【校異Ａ-甲】 釋【大】，之親【甲】 之【大】，著之【校異Ａ-甲】 然【大】，然能【甲】 用【大】，用識觀【甲】 事【大】，喩【甲】 果【大】，過【校異Ａ-甲】 初【大】，釋【甲】 若【大】，苦【甲】 住【大】，〔－〕【甲】 爲【大】，名【甲】 後【大】，以【甲】 通局【大】，遍𭕜【校異Ｂ-甲】 後【大】，曰【甲】 住【大】，攝住【考僞-甲】 提【大】，薩【甲】 解【大】，解或云【甲】 名【大】，各【校異Ｂ-甲】 中【大】，〔－〕【甲】 障【大】，性【甲】 障【大】，〔－〕【甲】 地是【大】，是地【校異Ａ-甲】 治【大】，活【校異Ｂ-甲】 後【大】，〔－〕【甲】 答【大】，之【甲】 邪【CB】，耶【大】＊，所【甲】＊ 是【大】，是執是【校異Ａ-甲】 耶【大】＊，邪【甲】＊ 是【大】，〔－〕【甲】 知【大】，治【甲】 其【大】，共【甲】 別【大】，〔－〕【校異Ａ-甲】 土【大】，立【甲】 我【大】，我執【校異Ａ-甲】 於【大】，共【甲】 竟【大】，意【校異Ｂ-甲】 中【大】，中應中【校異Ａ-甲】 共【大】，〔－〕【甲】 除【大】，餘【甲】 如【大】，加【甲】 誤【大】，設【甲】 治【大】，〔－〕【甲】 彼【大】，〔－〕【甲】 方【大】，方俱【甲】 但【大】，俱【甲】 見【大】，是【校異Ｂ-甲】 之【大】，〔－〕【甲】 准【大】，唯【甲】 唯【大】，〔－〕【甲】 二【大】，二解【甲】 二【大】，配結【甲】 顯【大】，〔－〕【校異Ａ-甲】 減【大】，滅【校異Ａ-甲】 有【大】，有執有【甲】 名【大】，不【甲】 指【大】，損【甲】 釋【大】，卽【甲】 法【大】，治【校異Ａ-甲】 第三【大】，〔－〕【甲】 損次【大】，減初【甲】，損初【校異Ａ-甲】 通配【大】，〔－〕【甲】 不【大】，云【甲】 共【大】，苦【校異Ｂ-甲】 體【大】，體然【甲】 故【大】，爲無故【甲】 性【大】，性今性【校異Ａ-甲】 說【大】，說二【甲】 （故能…彼二）三百二十二字【大】，〔－〕【甲】 目【大】，因【校異Ａ-甲】 性【大】，姓【校異Ａ-甲】 問【大】，同【校異Ａ-甲】 勸【大】，觀【校異Ａ-甲】 今【大】，令【校異Ａ-甲】 位【大】，故【校異Ａ-甲】 答已【大】，已答【校異Ａ-甲】 所治【大】，〔－〕【校異Ａ-甲】 汎指【大】，流損【校異Ａ-甲】 說【大】，〔－〕【甲】 惡【大】，〔－〕【校異Ａ-甲】 入【大】＊，人【甲】＊ 類【大】＊，賴【校異Ａ-甲】＊ 今【大】，令【校異Ａ-甲】 慧【大】，惡【甲】 染善【大】，善染【甲】 云金剛極【大】，言【甲】 智【大】，知【考僞-原】 雖【大】＊，性【考僞-原】＊，極【考僞-原】＊ 或【大】＊，惑【甲】＊ 堅【大】，望【甲】 斷【大】，〔－〕【校異Ａ-甲】 提【大】，薩【甲】 堅【大】，竪【校異Ａ-甲】 壞【大】，增【甲】 如【大】，加【甲】 是【大】，〔－〕【校異Ａ-甲】 以【大】，〔－〕【甲】 有【大】，〔－〕【甲】 能【大】，所【甲】 二【大】，智【甲】 如【大】，知【甲】 然【大】，然論【甲】 含【大】，〔－〕【甲】 細【大】＊，綱【甲】＊ 固【大】＊，因【考僞-原】＊ 隋【大】，隨【校異Ｂ-甲】 諱【大】，譯【校異Ａ-甲】 慧【大】，〔－〕【校異Ａ-甲】 修【大】，〔－〕【校異Ａ-甲】 二【大】，無漏【甲】 設【大】，沒【甲】 前【大】，者【甲】 通【大】，道【甲】 無【大】，〔－〕【甲】 修【大】，修聞【校異Ａ-甲】 石【大】，名石【甲】，石斷【校異Ａ-甲】 又障【大】，斷斷【甲】 地【大】，智【考僞-甲】 聞【大】，〔－〕【甲】 思【大】，思思【甲】 處【大】，思修能斷【甲】 闊【大】，闊在【甲】 故【大】，故喩【甲】 深【大】，甚深【甲】 在【大】，在淨心地【考僞-甲】，故【考僞-甲】 喩【大】，論【甲】 欲【大】，欲斷【甲】 位【大】，住【甲】 通【大】，道【甲】 文【大】，大【甲】 地【大】，地地【甲】 挾【大】，狹【甲】 有【大】，〔－〕【甲】 性【大】＊，姓【校異Ａ-甲】＊ 問【大】，問正【甲】 三【大】，正【甲】 令【大】，今【甲】 果【大】，果國【甲】 須【大】，順【甲】 結【大】，經【校異Ａ-甲】 所【大】，〔－〕【甲】 故【大】，故稱【甲】 稱【大】，〔－〕【甲】 地【大】，地離此【甲】 所【大】，〔－〕【甲】 解【大】，解彼【甲】 中【大】，申【考僞-甲】 竟【大】，意【校異Ａ-甲】 巨【大】，經【甲】 加【大】，跏【甲】 解【大】，〔－〕【甲】 於【大】，於法【甲】 利【大】，能利說【甲】，能說利【校異Ａ-甲】 姓【大】，性【甲】 等【大】，下【考僞-甲】 解【大】，第【甲】 趣【大】，起【甲】 前【大】，〔－〕【校異Ａ-甲】 受【大】，攝受【甲】 觀此【大】，此觀【校異Ａ-甲】 所釋【大】，可見【甲】 文【大】，〔－〕【甲】 釋【大】，之【甲】 知【大】，〔－〕【甲】 楯【大】，修【甲】 所【大】，前所【甲】 爲別列【大】，句別可別【甲】 心【大】，以【甲】 法【大】，〔－〕【甲】 後【大】，〔－〕【甲】 因【大】，曰【甲】，由【校異Ｂ-甲】 須【大】，順【甲】 不【大】，不可【校異Ａ-甲】 住【大】，佛【考僞-甲】 佛法【大】，法法【甲】，佛法【校異Ａ-甲】，法之【考僞-甲】 疑【大】，數【甲】 冀【大】，異【校異Ａ-甲】 入【大】＊，八【校異Ａ-甲】＊ 住【大】，位【考僞-甲】 決【大】，次【甲】 深【大】，理【甲】 深【大】，深淺【甲】 信【大】，〔－〕【校異Ａ-甲】 智【大】，〔－〕【甲】 （方無…義）八字【大】，〔－〕【甲】 名【大】，名爲【甲】 若【大】，益【校異Ａ-甲】 十【大】，十十【校異Ａ-甲】 根【大】，相【甲】 定【大】，〔－〕【甲】 未【大】，來【甲】 得【大】，信【甲】 喜【大】，恚【甲】 愛【大】，受【校異Ａ-甲】 道【大】，通【甲】 久【大】，分【甲】 問【大】，聞【校異Ｂ-甲】 義【大】，惑【校異Ａ-甲】 初人【大】，釋入【甲】 有【大】，〔－〕【校異Ａ-甲】 住【大】，在【甲】 有【大】，〔－〕【甲】 德【大】，樂【甲】 未【大】，入【甲】 今【大】，令【校異Ａ-甲】 令彼【大】，至【甲】 入【大】，〔－〕【甲】 甚【大】，湛【校異Ｂ-甲】 因【大】，由【甲】 賤【大】＊，賊【甲】＊ 當【大】，常【甲】 入【大】，者入【甲】 熟【大】，就【校異Ｂ-甲】 十【大】，〔－〕【校異Ａ-甲】 後【大】，後十地【甲】 令【大】，今【甲】 五【大】，〔－〕【校異Ａ-甲】 人【大】，入【甲】 爲【大】，名【考僞-甲】 者【大】，而【甲】 就【大】，熟【甲】 若【大】，者【甲】，答【校異Ａ-甲】 業【大】，第【甲】 後【大】，位【考僞-甲】 恒【大】，垣【校異Ｂ-甲】 續【大】，績【校異Ｂ-甲】 八【大】，入【校異Ａ-甲】 佳【大】，住【甲】 但問【大】，〔－〕【甲】 因【大】，因已問【甲】 今【大】，爲【考僞-甲】 行【大】，行位【甲】 及【大】，乃【甲】 住【大】，位【校異Ａ-甲】 六【大】，大【校異Ａ-甲】 七【大】，〔－〕【甲】 相令【大】，問卽【甲】 衆【大】，〔－〕【甲】 及證定【大】，〔－〕【校異Ａ-甲】 念【大】，令【校異Ａ-甲】 令【大】，今【甲】 大【大】，大歡【甲】 次【大】，〔－〕【甲】 四【大】，〔－〕【校異Ａ-甲】 地【大】，〔－〕【甲】 人【大】，入【甲】 第二【大】，〔－〕【甲】 位【大】，〔－〕【校異Ａ-甲】 問【大】，〔－〕【校異Ａ-甲】 具【大】，令【考僞-甲】 生喜【大】，善【甲】 合【大】，含【甲】，令【校異Ａ-甲】 種性【大】，性種【校異Ａ-甲】 中【大】，中大義中【甲】 譯【大】，釋【甲】 隋【大】，隨【校異Ａ-甲】 大七大【大】，七大釋【甲】 成【大】，戒【校異Ａ-甲】 了【大】，了知【甲】 二【大】，〔－〕【校異Ａ-甲】 名【大】，〔－〕【校異Ａ-甲】 大【大】，大資糧大【校異Ｂ-甲】 大【大】，〔－〕【校異Ａ-甲】 彼【大】，破【甲】 七【大】，七證【甲】 證【大】，捨【甲】 法【大】，法之【甲】 長時【大】，時長【甲】 勘【大】，彌勒【甲】 地【大】，〔－〕【校異Ａ-甲】 一願【大】，願一大【校異Ａ-甲】 大【大】，〔－〕【甲】 付【大】＊，對【校異Ａ-甲】＊ 器【大】，益【甲】 姓【大】＊，性【甲】＊ 分【大】，分中【甲】 一【大】，〔－〕【校異Ａ-甲】 勝【大】，〔－〕【校異Ｂ-甲】 一【大】，〔－〕【校異Ａ-甲】 云【大】，云佛【甲】 遂【大】，逐【校異Ｂ-甲】 爲【大】，〔－〕【甲】 具【大】，是具【甲】 囑【大】，家善足言【甲】 解義【大】，義解【校異Ａ-甲】 二第一【大】，〔－〕【甲】 樂【大】，樂果【甲】 現【大】＊，謂【甲】＊ 三乘果【大】，〔－〕【甲】 十【大】，一【甲】 果【大】，〔－〕【校異Ａ-甲】 俱【大】，復【甲】 法【大】，〔－〕【甲】 解【大】，〔－〕【甲】 故【大】，〔－〕【甲】 佛【大】，〔－〕【甲】 汝【大】，內【甲】 轉【大】，〔－〕【甲】 他【大】，化【甲】 悲【大】，非【甲】 令【大】，今【甲】 求【大】，永【甲】 以【大】，段起【甲】，解以【校異Ａ-甲】 文【大】，夫【甲】 三【大】，二【甲】 各【大】，名【甲】 趣【大】，起【甲】 二【大】，〔－〕【甲】 化【大】，〔－〕【甲】 果【大】，果差【甲】 令【大】，令今【校異Ａ-甲】 得【大】，明【甲】 問【大】，問所【校異Ａ-甲】，問取【校異Ｂ-甲】 得取【大】，問趣【甲】 段【大】，段二智唯問【甲】 行【大】，行修【甲】，行彼【校異Ｂ-甲】 印中【大】，〔－〕【校異Ａ-甲】 正陳【大】，止所【甲】，正經【校異Ａ-甲】 然【大】，狀【甲】 言【大】，〔－〕【校異Ｂ-甲】 准【大】，唯【校異Ｂ-甲】 故【大】，〔－〕【甲】 緣【大】，依【甲】 之【大】，定【甲】 彼【大】，中【甲】 住【大】，信【甲】 前【大】，便之【甲】 彼【大】，〔－〕【甲】 行【大】，行相【甲】 住處【大】，處住【校異Ｂ-甲】 下【大】，下文【甲】 解【大】，問【甲】 住【大】，信【甲】 合【大】，令【甲】 離【大】，雖【校異Ｂ-甲】 立迴向【大】，〔－〕【甲】 （初六…中）十四字【大】，〔－〕【甲】 有【大】，〔－〕【甲】 爲【大】，爲住【校異Ａ-甲】 各【大】，名【甲】 分【大】，〔－〕【甲】 此【大】，此已【考僞-甲】 合【大】，分【甲】 亦【大】，然【甲】 遠【大】，迹【校異Ａ-甲】 者【大】，若者【甲】 （在中…初）十八字【大】，〔－〕【甲】 中【大】，中答【校異Ａ-甲】 爲【大】，及【甲】 目【大】，曰【甲】，自【校異Ａ-甲】 答【大】，益答【校異Ａ-甲】 論【大】，諸【校異Ｂ-甲】 住【大】，行【甲】 一【大】，一處【甲】 量【大】，重【校異Ａ-甲】 人相【大】，相人【甲】 釋【大】，釋釋【甲】 文【大】，又【甲】 同【大】，問【甲】 卵【大】，耶【甲】 衆生【大】，〔－〕【校異Ａ-甲】 總【大】，〔－〕【甲】 談【大】，誤【甲】 情【大】，漏【甲】 間【大】，問【校異Ａ-甲】 一【大】，〔－〕【校異Ａ-甲】 攝【大】，攝之所攝不是器世間類攝之所攝【甲】 有【大】＊，〔－〕【甲】＊ 障【大】，章【甲】 法【大】，世【甲】 世【大】，法【甲】 界無量有情【大】，〔－〕【甲】 此【大】，〔－〕【校異Ａ-甲】 所【大】，所攝【甲】 欲【大】，敎【甲】 數非【大】，最【甲】 所【大】，〔－〕【校異Ａ-甲】 調【大】，調伏【考僞-甲】 亦【大】＊，然【校異Ａ-甲】＊ 攝【大】，〔－〕【甲】 所【大】，〔－〕【甲】 初【大】，細【甲】 引【大】，別【甲】 別【大】，前【校異Ａ-甲】 別三【大】，二別【甲】，三別【校異Ａ-甲】 處【大】，所【甲】 除【大】，深【甲】 心【大】，心略【甲】 無心悶【大】，〔－〕【甲】 悶【大】，問【校異Ａ-甲】 麁【大】，庶【校異Ｂ-甲】 無少【大】，乘【甲】，無【考僞-甲】 爲【大】，名【甲】 位全無心想【大】，〔－〕【校異Ａ-甲】，住全無心想【甲】 想【大】，相【甲】 對【大】，計【甲】 外道【大】，〔－〕【甲】 計【大】，〔－〕【甲】 想【大】，總【甲】 以【大】，〔－〕【甲】 微【大】，徵【校異Ｂ-甲】 始【大】，終【校異Ａ-甲】，始生起如【校異Ａ-甲】 義門【大】，門義【甲】 問【大】，因【甲】 受【大】，受受【校異Ａ-甲】 非色【大】，〔－〕【甲】 復【大】，後【甲】 四【大】，〔－〕【甲】，必可四【校異Ａ-甲】 至【大】，生【校異Ａ-甲】 談【大】，說【甲】 矣【大】，意【甲】，失【校異Ａ-甲】 欲【大】，〔－〕【甲】 想【大】，想有【甲】 無【大】，就【校異Ａ-甲】 說【大】，〔－〕【校異Ａ-甲】 三【大】，二【甲】 法盡【大】，盡法【校異Ａ-甲】 須【大】，說【考僞-甲】 豈【大】，正豈【甲】 性【大】＊，姓【甲】＊ 久【大】，文【甲】 於【大】，〔－〕【甲】 化【大】，化作【甲】 文【大】，〔－〕【甲】 若【大】，答【校異Ａ-甲】 初【大】，久【校異Ｂ-甲】 總【大】，初【考僞-甲】 無【大】，無餘涅槃總中羅什全無【校異Ａ-甲】 住【大】，信【甲】 云【大】，斷【校異Ａ-甲】 於【大】，施【甲】 說【大】，說於【甲】 或【大】，〔－〕【甲】 不【大】，召【考僞-甲】，呼【考僞-甲】 世【大】，世世【校異Ａ-甲】 其【大】，〔－〕【甲】 種種【大】，謂增增【甲】 者謂上【大】，〔－〕【甲】 所說【大】，五住所施設說【甲】 體相【大】，差別【甲】 牒【大】＊，辨【校異Ａ-甲】＊ 期【大】，明【校異Ａ-原】 設【大】，說【甲】 入【大】，入涅槃【甲】 此【大】，〔－〕【校異Ａ-甲】 世樂【大】，菩提【甲】 （出世…果）十八字【大】，〔－〕【甲】 薩【大】，提【校異Ａ-甲】 如來【大】，〔－〕【甲】 可得【大】，得可【校異Ａ-甲】 問【大】，〔－〕【甲】 與此【大】，此與【甲】 是【大】，〔－〕【甲】 之【大】，云【甲】 文【大】，久【校異Ａ-甲】 而【大】，言【甲】 爲【大】，〔－〕【甲】 之【大】，此【甲】 （果依…定）十九字【大】，〔－〕【甲】 問【大】，問經【校異Ｂ-甲】 答【大】，擧【校異Ｂ-甲】 然【大】，然能【甲】 與【大】，〔－〕【甲】 普【大】，者【甲】，著【校異Ｂ-甲】，普廣【校異Ａ-甲】 未【大】，來【校異Ａ-甲】 義【大】，〔－〕【甲】 槃【大】，槃也境界三中有想一種可令入涅槃【校異Ａ-甲】 旣【大】，現【甲】 彼【大】，依彼【甲】 身【大】，凡身【校異Ａ-甲】 問【大】，間【甲】 切【大】，切一切【甲】 中【大】，中根【甲】 入【大】，〔－〕【甲】 疎【大】，竦【原】 問【大】，問文【甲】 言【大】，〔－〕【甲】 性【大】，姓【甲】 以【大】，似【甲】 聞【大】＊，問【考僞-甲】＊ 又【大】，文【甲】 問【大】，聞【甲】 謂【大】，理【甲】 不【大】，〔－〕【甲】 應【大】，應斷義【校異Ａ-甲】 料【大】，科【甲】，斷【考僞-甲】 待【大】，得【甲】 熟【大】，就【校異Ｂ-甲】 必【大】，女【校異Ａ-甲】 山【大】，山川【甲】，〔－〕【校異Ａ-甲】 頂【大】，順【甲】 濕【大】，〔－〕【甲】 約【大】，初【校異Ａ-甲】 說【大】，〔－〕【甲】 前【大】，前前【甲】 諸【大】，〔－〕【甲】 德【大】，德德【校異Ａ-甲】 二【大】，二乘【甲】 之【大】，〔－〕【甲】 小【大】，少【校異Ａ-甲】 餘【大】，除【校異Ｂ-甲】 个【大】，箇【甲】 三【大】，〔－〕【甲】 分【大】，餘【甲】 性【大】，作【甲】，外【校異Ｂ-甲】，外性【校異Ａ-甲】 但【大】，俱【校異Ａ-甲】 非【大】，〔－〕【校異Ａ-甲】 三自【大】，以王【甲】 下【大】，〔－〕【甲】 四【大】，〔－〕【甲】 因【大】，同【甲】 初中【大】，中初【校異Ａ-甲】 或【大】，惑【甲】 得【大】，明【校異Ｂ-甲】 分【大】，〔－〕【甲】 濫【大】，監【校異Ｂ-甲】 丈【大】，大【甲】，之【校異Ａ-甲】 得【大】，〔－〕【甲】 體【大】，雖【甲】 前【大】，所【考僞-甲】 云【大】，〔－〕【甲】 第【大】，第四【校異Ａ-甲】 而【大】，百【甲】 一【大】，〔－〕【校異Ａ-甲】 由【大】，以猶【甲】 但丈【大】，但士【甲】，旦丈【校異Ａ-甲】 由【大】，因【甲】 任【大】，住【甲】 得【大】，滅【甲】 已彼【大】，地已【甲】，〔－〕【校異Ａ-甲】 宿【大】，宿業【校異Ａ-甲】 力【大】，爲【甲】 待【大】，得【甲】 微【大】，徵【校異Ｂ-甲】 盡【大】，〔－〕【校異Ａ-甲】 果【大】，樂【校異Ａ-原】 身【大】＊，自【甲】＊ 但【大】，俱【甲】 此【大】，〔－〕【校異Ａ-甲】 有【大】，無【甲】 無【大】，〔－〕【校異Ａ-甲】 在【大】，智苦【甲】，〔－〕【校異Ａ-甲】 三【大】，同【考僞-原】 性【大】，情【校異Ａ-甲】 提【大】＊，薩【校異Ａ-甲】＊ 度【大】，〔－〕【甲】 丈【大】，大【甲】 總【大】，細【甲】 般【大】，〔－〕【甲】 大【大】，〔－〕【校異Ａ-甲】 影彰【大】，彰【甲】 性【大】，姓【甲】 想【大】，總【考僞-甲】 彼【大】，故【甲】 問【大】＊，同【甲】＊ 三【大】，〔－〕【校異Ｂ-甲】 文【大】，又【甲】 涅槃【大】，〔－〕【校異Ａ-甲】 無【大】，無差【甲】 三【大】，二【甲】 常【大】，〔－〕【校異Ａ-甲】 想【大】，相【甲】 自【大】，目【甲】 道【大】，通【校異Ａ-甲】 同自【大】，自體【甲】 依【大】，作【甲】 彼【大】，好【甲】 設度【大】，〔－〕【甲】 空【大】，字【甲】 爲【大】，由【甲】 四【大】，四段【考僞-原】 解【大】，能【甲】 經【大】，〔－〕【校異Ａ-甲】 个【大】，斥【甲】 逐【大】，遂【甲】 所【大】，可【校異Ｂ-甲】 何【大】，〔－〕【校異Ａ-甲】 三【大】，〔－〕【甲】 通【大】，遍【甲】 四【大】，世【甲】，也【校異Ｂ-甲】 中【大】，〔－〕【甲】 杜【大】＊，柆【校異Ａ-甲】＊ 大【大】，本【校異Ａ-甲】 經八【大】，經【校異Ａ-甲】，八【校異Ａ-甲】 異【大】，具【甲】，其【考僞-甲】 文【大】，又【甲】 于闐【大】，團【校異Ａ-甲】 更【大】，箏更【校異Ａ-甲】 閏【大】，潤【甲】 於代【大】，伐【校異Ａ-甲】 後隱【大】，隱後【校異Ａ-甲】 復【大】，後【校異Ａ-甲】 知【大】，智【甲】 以【大】，以明【甲】 煩惱【大】，涅槃【校異Ａ-甲】 （便有…薩）十八字【大】，〔－〕【甲】 於【大】，〔－〕【甲】 不起他【大】，化【甲】 想【大】＊，相【甲】＊ 斷【大】，斷卽【校異Ａ-甲】 得【大】，二得【校異Ａ-甲】 無也【大】，無【甲】，也無【校異Ａ-甲】 平【大】，〔－〕【甲】 能【大】，能證【甲】 勸【大】，觀【校異Ａ-甲】 薩【大】，提【校異Ａ-甲】 者【大】，〔－〕【考僞-原】 故【大】，〔－〕【校異Ａ-甲】 若【大】，名【甲】 闕【大】，羅什國【甲】 合【大】，能【甲】 文【大】，文分【甲】 其【大】，〔－〕【甲】 配【大】，旣死【甲】 是【大】，是也【甲】 過【大】，〔－〕【甲】 染【大】，染汚【甲】 初【大】，勝【甲】 指【大】，總【甲】 二【大】，〔－〕【甲】 念【大】，合【甲】 諸境【大】，法娔【甲】 都【大】，〔－〕【甲】 相【大】，界【甲】 却【大】，劫【校異Ｂ-甲】 無【大】，無有【甲】 行【大】，〔－〕【校異Ａ-甲】 不【大】，〔－〕【甲】 意【大】，名【甲】，各【校異Ｂ-甲】 願【大】，願希願【甲】 次【大】，應次【甲】 （修正…應）八字【大】，〔－〕【甲】 執【大】，除執【甲】 除【大】，染【甲】 願【大】，願名願【甲】 最【大】，最爲【甲】 顯【大】，顯顯【甲】 （行中…定）二十字【大】，〔－〕【甲】 定【大】，得【甲】 後【大】，〔－〕【甲】，徒【校異Ａ-甲】 遣【大】，承【甲】 昆季【大】，昆奈【甲】 酬【大】，酌【甲】 兄【大】，無【甲】，先【校異Ａ-甲】 疑而顯【大】，〔－〕【甲】 槪【大】，旣等【甲】 識【大】，淺【考僞-甲】 言【大】，言也旣而【甲】 願【大】，爲【甲】 南【大】，故滿【甲】 未【大】，成【甲】 （爲辨…悟）八字【大】，〔－〕【甲】 悟【大】，語【校異Ａ-甲】 日【大】，曰【甲】 久【大】，文【甲】 一【大】，一聞【甲】 今修【大】，金循【甲】 於【大】，〔－〕【甲】 何【大】，行【甲】 兄【大】，〔－〕【校異Ａ-甲】 云【大】，之【甲】 爾【大】，亦【考僞-甲】 問【大】，同【校異Ａ-甲】 增【大】，〔－〕【甲】 逐【大】＊，遂【校異Ｂ-甲】＊ 久【大】，文【甲】 陳【大】，以陳【甲】 聽【大】，說【甲】 道【大】，〔－〕【甲】 疑【大】，疑而【甲】 假說【大】，如說【甲】，假設【校異Ａ-甲】 製【大】，制衣【校異Ｂ-甲】 性【大】＊，姓【甲】＊ 心【大】，〔－〕【甲】 相【大】＊，〔－〕【甲】＊ 謂【大】，謂諸【校異Ａ-甲】 相者性【大】，〔－〕【校異Ａ-甲】 受【大】，〔－〕【校異Ａ-甲】 差【大】，差別【校異Ａ-甲】 抵【大】，抂【考僞-原】，拉【校異Ａ-甲】 善【大】，吉【校異Ｂ-甲】 他【大】，他事【甲】 愛受【大】，慈愛【甲】，慈受【校異Ｂ-甲】 應【大】，戀【甲】 恩【大】，恩知報【甲】，恩恩【甲】 業【大】，業樂【甲】 身【大】，受【甲】 廢【大】，癡疾【甲】 愛【大】，受【校異Ｂ-甲】 謙【大】，謙間【甲】，謙問＝問謙ぃ【甲】 陳【大】，諫【甲】 壞【大】，懷【甲】 寤【大】，寐【甲】 堅【大】＊，竪【校異Ａ-甲】＊ 怯【大】，法【校異Ｂ-甲】 業【大】，〔－〕【甲】 大【大】，云大【校異Ｂ-甲】 微【大】，懲【校異Ｂ-甲】 思【大】，息【甲】 擾【大】，慢【甲】 擇若【大】，〔－〕【校異Ａ-甲】 六【大】，〔－〕【甲】 提【大】＊，薩【校異Ａ-甲】＊ 習【大】，智【校異Ａ-甲】 當【大】，常【甲】 答【大】，若【甲】 由【大】，由此【甲】 遇【大】，過【校異Ａ-甲】 說【大】，〔－〕【甲】，爲說【校異Ａ-甲】 執【大】，報【校異Ｂ-甲】 無【大】，〔－〕【甲】 緩【大】，綾【校異Ａ-甲】 雖【大】，〔－〕【甲】 初【大】，物【校異Ａ-甲】 相【大】，〔－〕【校異Ａ-甲】 （願是…決）二十二字【大】，〔－〕【甲】 願【大】，〔－〕【校異Ａ-甲】 作能【大】，能作【甲】 情【大】，性【校異Ａ-甲】 初【大】，功德【甲】 有【大】，所有【考僞-甲】 情【大】，〔－〕【甲】 間【大】，間出世間【甲】 流【大】，施【校異Ｂ-甲】 所【大】，取【校異Ｂ-甲】 從【大】，說【甲】 明【大】，有【甲】 退【大】，〔－〕【甲】 此【大】，地【甲】 藏【大】，莊嚴【甲】 發【大】，〔－〕【甲】 卽【大】，有【甲】 行【大】，行苦行【甲】 雖遇【大】，難愚【甲】 阻【大】，沮【甲】 爲【大】，〔－〕【甲】 熏【大】，重【校異Ｂ-甲】 所【大】，〔－〕【甲】 合【大】，令【校異Ａ-甲】 定【大】，定定【校異Ｂ-甲】 岸【大】，庠【甲】 了【大】，〔－〕【甲】 聰【大】，聽【甲】 黠【CB】【甲】，點【大】 墮【大】，隨【校異Ｂ-甲】 當【大】，當治【甲】 （應分…廣）十七字【大】，〔－〕【甲】 經【大】，〔－〕【甲】 七【大】，一【校異Ａ-甲】 善【大】，取善【甲】 第【大】，〔－〕【甲】 地【大】，〔－〕【校異Ｂ-甲】 初【大】，所【甲】 初【大】，〔－〕【甲】 想【大】，應【甲】 初【大】，第【甲】 身是【大】，是身【校異Ａ-甲】 解【大】，〔－〕【甲】 攝【大】，〔－〕【甲】 方【大】，〔－〕【甲】 通【大】，〔－〕【甲】 一【大】，〔－〕【校異Ａ-甲】 彼【大】，波【校異Ａ-甲】 釋【大】，〔－〕【甲】 心【大】，〔－〕【甲】 令【大】，合【校異Ａ-甲】 持【大】，攝【校異Ａ-甲】 若【大】，〔－〕【甲】 人相【大】，〔－〕【校異Ａ-甲】 相【大】，〔－〕【校異Ａ-甲】 散【大】，敢【甲】，取【考僞-甲】 答【大】，各【甲】 據【大】，〔－〕【甲】 解【大】，〔－〕【甲】 文【大】，又【甲】 答【大】，〔－〕【甲】 無【大】，〔－〕【校異Ａ-甲】 增【大】，〔－〕【甲】 文【大】，〔－〕【甲】 影【大】，〔－〕【甲】 故【大】，〔－〕【校異Ａ-甲】 立【大】，三【甲】 攝【大】，〔－〕【甲】 問【大】，向【校異Ａ-甲】 爲【大】，名【甲】 但問【大】，〔－〕【甲】 所【大】，初【甲】 故逐【大】，及逐【甲】，故遂【校異Ｂ-甲】 故【大】，〔－〕【甲】 住【大】，位【甲】 內【大】，由【甲】 義【大】，義爲依義【甲】 次【大】，欲【甲】 所【大】，所所【甲】 所說【大】，〔－〕【甲】 每【大】，凡【甲】 持【大】，持爲【甲】 等【大】，等等【甲】 得【大】，行【甲】 立【大】，之【甲】 對【大】，〔－〕【甲】 時【大】，地【甲】 名【大】，各【校異Ｂ-甲】 彰【大】，障【甲】 （欲願…前）七字【大】，〔－〕【甲】 名【大】，名各【甲】 障【大】，彰【甲】 應【大】，違【甲】 曰【大】，口【校異Ａ-甲】 解【大】，解解【校異Ｂ-甲】 准【大】，唯【校異Ａ-甲】 復【大】，後【甲】 解【大】，〔－〕【校異Ａ-甲】 答【大】，〔－〕【校異Ａ-甲】 此【大】，是【甲】 持【大】，時【甲】 說【大】，脫【校異Ａ-甲】 彼諸【大】，〔－〕【甲】 者【大】，有【甲】 發【大】，敎【校異Ａ-甲】 以【大】，此【甲】 總【大】，〔－〕【甲】 有【大】，〔－〕【甲】 檀【大】，種【甲】 行【大】，行門【甲】 文【大】，〔－〕【甲】 檀【大】，摽【甲】 此【大】，此此【校異Ｂ-甲】 若【大】，答【校異Ａ-甲】 何【大】，〔－〕【校異Ａ-甲】 而包總【大】，〔－〕【甲】 目【大】，自【甲】 位【大】，住【校異Ｂ-甲】 攝【大】，〔－〕【甲】 有【大】，者【甲】 戒【大】，或【甲】 生【大】，主【甲】 就【大】，熟【甲】 並【大】，是【考僞-甲】 得【大】，行【甲】 多【大】，是多【甲】 果【大】，果果【校異Ａ-甲】 他【大】，他今得他【校異Ａ-甲】 位【大】，以【甲】，似【校異Ｂ-甲】 等【大】，名【考僞-原】 丈【大】，士【甲】，大【校異Ｂ-甲】 法【大】，行【甲】 引【大】，別【甲】，列【校異Ａ-甲】 果【大】，果謂【甲】 等【大】，等行【甲】 爲【大】，〔－〕【甲】 遂【大】，逐【甲】 上來【大】，五乘【甲】 以【大】，似【校異Ａ-甲】 事【大】，事事【乙】 施【大】，〔－〕【甲】 無【大】，〔－〕【甲】 示【大】，示屬【甲】 第【大】，第一【甲】 取【大】，所【甲】 倒【大】，倒相【甲】 等【大】，〔－〕【甲】 言【大】，言等【甲】 性【大】，住【甲】 若【大】，答【校異Ａ-甲】 所【大】，所彼【甲】 而【大】，〔－〕【甲】 三【大】，〔－〕【乙】 斯【大】，其【甲】 著【大】，差別【校異Ａ-甲】，差【乙】 報【大】，報見【甲】 恩【大】，果【甲】 不【大】，〔－〕【校異Ａ-甲】 而【大】，百【甲】 相【大】，〔－〕【甲】 施【大】，〔－〕【甲】 謂【大】，〔－〕【甲】 可【大】，中【甲】 貪【大】＊，貧【甲】＊ （聞此…施）十二字【大】，〔－〕【甲】 文【大】，〔－〕【甲】 依【大】，減【乙】 無【大】，〔－〕【甲】 有【大】，在【甲】 皆【大】，甚【甲】 惑【大】，或【甲】【乙】 迦【大】，伽【校異Ａ-甲】 異【大】，〔－〕【甲】 然【大】，狀【甲】，〔－〕【校異Ａ-甲】 相【大】，相之【甲】 論【大】，傳上卷【甲】 若【大】，〔－〕【甲】 爲【大】，〔－〕【校異Ａ-甲】 提【大】＊，薩【乙】＊ 彼【大】，波【校異Ａ-甲】 行【大】，〔－〕【校異Ａ-甲】 修【大】，〔－〕【甲】 行【大】，〔－〕【乙】 論解意【大】，解造【甲】 初【大】，初由初【甲】 化【大】，〔－〕【乙】 眞【大】＊，其【甲】＊ 之【大】，〔－〕【甲】 多功德【大】，〔－〕【甲】 合【大】，念【甲】，含【校異Ｂ-甲】 兩【大】，云【甲】，二【校異Ｂ-甲】 今兩【大】，〔－〕【甲】【乙】 或【大】＊，惑【甲】＊ 大【大】，疑大【甲】 兼【大】，麁【甲】 惱【大】，總【校異Ｂ-甲】 謂【大】，得【甲】 乖【大】，乘【甲】 說【大】，有說【甲】 後【大】，僞【甲】，僞後【乙】 而【大】，德由相【甲】，現【校異Ｂ-甲】 者【大】，〔－〕【甲】 依【大】，作【甲】 後【大】，彼【甲】 下【大】，下彼【甲】 義【大】，異【甲】 文【大】，〔－〕【甲】 方聞者解【大】，聞者方解【甲】【乙】 依【大】，依初【甲】 故說【大】，〔－〕【甲】 而【大】，〔－〕【甲】 徹【大】＊，𢕟【校異Ｂ-甲】＊ 同一【大】，周【甲】 付【大】，對【校異Ａ-甲】 命【大】，令【甲】【乙】 （豈乖…著）十六字【大】，〔－〕【甲】 氏【大】，尊【校異Ｂ-甲】 歸敬【大】，敬歸【甲】 偈【大】，〔－〕【甲】 及【大】，萬【甲】 知【大】，知一【甲】 中【大】，中中【甲】 是【大】，見【甲】 比【大】，此【甲】 叙【大】，釋【甲】，釰歸釋【校異Ａ-甲】，釰歸【乙】 三問【大】，〔－〕【甲】 總【大】，〔－〕【甲】 以此【大】，〔－〕【校異Ａ-甲】 下【大】，不【甲】【乙】 准【大】，准次【甲】 屬【大】，亦【甲】，示【校異Ｂ-甲】 論文【大】，〔－〕【甲】【乙】 說【大】，脫【乙】 名異【大】，各略【甲】 翻【大】，〔－〕【甲】 之【大】，之體是義翻之【甲】 爾【大】，而【甲】 也【大】，巳【考僞-原】 爲相【大】，〔－〕【甲】 報【大】，執【甲】 相【大】，〔－〕【校異Ａ-甲】 後【大】，〔－〕【甲】 生【大】，生欲生【甲】 法【大】，法卽【甲】 持【大】，〔－〕【校異Ｂ-甲】，持散【甲】【乙】 惡【大】，妄【甲】 般【大】＊，散【甲】＊ 無【大】＊，〔－〕【甲】＊ 願【大】＊，〔－〕【甲】＊ 二【大】，心【甲】 根【大】，相【甲】 此【大】，〔－〕【乙】 妄【大】＊，妄妄【甲】＊，空【校異Ｂ-甲】 爲【大】，〔－〕【甲】 有【大】，〔－〕【甲】 眞【大】，〔－〕【甲】 相【大】，相之【甲】 見【大】，〔－〕【甲】，見故【校異Ａ-甲】 來【大】，〔－〕【甲】 准【大】，唯【甲】 文【大】，又【甲】 分【大】，〔－〕【甲】 說【大】，悅【校異Ａ-甲】 欲【大】，〔－〕【甲】 別【大】，引【甲】 言【大】，欲【甲】 聲【大】，〔－〕【甲】 般若【大】，〔－〕【甲】 亦【大】，亦上【甲】 稱【大】，雖【甲】 聲【大】，聲相句【甲】 理【大】，〔－〕【甲】 文【大】，〔－〕【甲】 極【大】，〔－〕【甲】，極攝愁【甲】 隔【大】，攝【乙】 因【大】，緣因【甲】【乙】 旨【大】，有【甲】 知未【大】，如【甲】 須【大】，順【甲】 信【大】，情【甲】，信不信【校異Ａ-甲】 惑【大】，或【甲】 說【大】，從【甲】 行【大】，行十法行【甲】 末【大】，未【校異Ａ-甲】 此【大】，〔－〕【甲】 而【大】，不【甲】 於世【大】，執此【甲】 欲得【大】，得欲【甲】 說【大】，諸【校異Ｂ-甲】 知【大】，生【甲】 驗【大】，騷【甲】 可【大】，可生【甲】 無【大】，字【甲】 難【大】，有雖【甲】 今【大】，令【校異Ａ-甲】 也【大】，也汝爲中【甲】 句【大】，勿【甲】 是所說【大】，〔－〕【甲】 名【大】，各【校異Ｂ-甲】 色【大】，色類【甲】，色經云色【校異Ｂ-甲】 經【大】，〔－〕【校異Ａ-甲】 二【大】，三【甲】 興【大】，典【甲】 生【大】，〔－〕【甲】 （眞諦…爲）二十四字【大】，〔－〕【甲】 以【大】，〔－〕【甲】 想【大】，相【甲】 已【大】，也【考僞-甲】 同釋【大】，釋同【校異Ａ-甲】 問【大】，同【甲】，同問【乙】 須【大】，復【校異Ｂ-甲】 能【大】，從【甲】 釋問【大】，〔－〕【甲】 爲【大】，〔－〕【甲】 有【大】，〔－〕【甲】 別【大】，問【甲】 別【大】，〔－〕【乙】 答【大】，〔－〕【甲】 要【大】，惡【校異Ａ-甲】 復【大】，有【乙】 能【大】，〔－〕【甲】 未來【大】，末【校異Ａ-甲】 餘【大】，〔－〕【甲】 堅【大】＊，竪【校異Ａ-甲】＊ 百【大】，〔－〕【校異Ｂ-甲】 五【大】，〔－〕【校異Ａ-甲】 依【大】，乘【甲】 記【大】，〔－〕【甲】 摩【大】，薩【甲】，〔－〕【乙】 而【大】，〔－〕【甲】 百【大】，百年【校異Ａ-甲】 減【大】，滅之【甲】 減【大】，滅【乙】 歲【大】，字【甲】，年【乙】 有【大】，有節【甲】 及【大】，有及【乙】 唯【大】，准【校異Ａ-甲】 俱【大】，但【甲】 漸【大】，〔－〕【甲】 此於【大】，於此於【甲】，於【校異Ａ-甲】，於此【乙】 將【大】，轉【甲】 時【大】，時云云【甲】，時轉時【校異Ｂ-甲】 年【大】，年後五百年【甲】 歲【大】＊，年【甲】＊ 四【大】，五【甲】 五【大】，〔－〕【校異Ｂ-甲】 者【大】，者自此【甲】【乙】 惡【大】，〔－〕【乙】 時【大】，時遠人澆【乙】 時【大】，〔－〕【甲】 合【大】，含【甲】【乙】 誤矣【大】，證故【甲】 問【大】＊，同【甲】＊ 以【大】，次【甲】 百【大】，百歲【甲】 下【大】，可【校異Ｂ-甲】 久【大】，文【甲】 所【大】，所所【甲】 是【大】，是是【校異Ａ-甲】 會【大】，慧【甲】 （信惡…生）十八字【大】，〔－〕【甲】 外【大】，久【乙】 知【大】，如【甲】 頌【大】，頂【甲】 實【大】，實菩薩三德備【甲】 取生福德【大】，〔－〕【乙】，所生福德【甲】 各【大】，故各【甲】 四【大】＊，曰【乙】＊ 過【大】，遇【甲】 戒【大】，或【甲】 逐【大】＊，遂【乙】＊ 是【大】，〔－〕【乙】 慧【大】，〔－〕【乙】 異【大】，具【甲】 能【大】，〔－〕【甲】 慧【大】，〔－〕【甲】 功德【大】，〔－〕【甲】 懈【大】，縛慚【甲】，慚【校異Ａ-甲】，轉慚【校異Ｂ-甲】 皆【大】，習【乙】 覺【大】，學【甲】 妄【大】，忘【甲】 正定【大】，〔－〕【校異Ａ-甲】 二【大】，三【考僞-甲】 不【大】，不不【校異Ａ-甲】 論【大】，論二不放逸知慧【甲】 智慧【大】，〔－〕【甲】 易【大】，卽【甲】 之【大】，云【甲】 含【大】，合【甲】 覺【大】，學【甲】 至【大】，持【考僞-甲】 此【大】，此義【校異Ａ-甲】 前【大】，初【甲】，所【校異Ｂ-甲】 知【大】，雖知【甲】 具【大】，且【甲】 信心【大】，〔－〕【乙】 勝【大】，證【甲】 釋【大】，〔－〕【乙】 行【大】，行供【校異Ａ-甲】 種【大】，衆【甲】 難【大】，集【甲】 之【大】，定【甲】 非【大】，謂非【甲】 數【大】，敎【甲】 樹【大】，植【甲】，殖【校異Ｂ-甲】 故經【大】，〔－〕【甲】 淨信【大】，信淨【校異Ｂ-甲】 多【大】，多諸【甲】 遇【大】，過【校異Ｂ-甲】 言【大】，無【甲】 現【大】，現在【甲】 見【大】＊，是【甲】＊ 作【大】，行【甲】 知【大】，智【甲】 （見謂…現）十三字【大】，〔－〕【甲】 果【大】，思果【甲】 比知【大】，地智【甲】 見【大】，現【校異Ａ-甲】 簡【大】，尙【乙】 悉【大】，悉悉【甲】 人【大】，〔－〕【甲】 若人【大】，〔－〕【甲】 自【大】，持【甲】 己身【大】，〔－〕【甲】 相【大】，相生【甲】 智起【大】，知起【甲】，智是【校異Ａ-甲】 悉【大】，知【甲】 名【大】，爲【考僞-甲】 戒【大】，或【甲】 論【大】，略【甲】 靜【大】，〔－〕【校異Ａ-甲】 准下【大】，下准【甲】 四【大】，曰【乙】 難【大】，雖【校異Ｂ-甲】 取如是【大】，〔－〕【乙】 合今【大】，今合【考僞-甲】，合令【校異Ａ-甲】 正【大】，生【甲】 現【大】，見【校異Ａ-甲】 時【大】，得【甲】 由【大】，由見【甲】 今【大】，令【校異Ｂ-甲】 德【大】，〔－〕【校異Ｂ-甲】 故【大】，故天親云生者能生因故【校異Ｂ-甲】 熏【大】＊，重【校異Ａ-甲】＊，熏一【甲】 修【大】下同，習【考僞-原】下同 行【大】，〔－〕【甲】 別【大】，所【甲】 行【大】，願【甲】 於【大】，前【甲】 等【大】，華【甲】【乙】 論【大】，〔－〕【甲】 此【大】＊，〔－〕【甲】＊ 俱【大】，得【甲】 互【大】，平【甲】【乙】 彼【大】，彼況【甲】 生【大】，此【甲】 直【大】，宜【甲】 曲【大】，由【甲】 想文【大】，相久【校異Ａ-甲】 我【大】，或【甲】 經【大】，或【甲】 分【大】，分別【甲】 能【大】，能顯【甲】 耶【大】，所【甲】 耶【大】，邪【甲】 有【大】，有疑又經【甲】 想【大】，相【甲】 差【大】，著【校異Ａ-甲】 法執【大】，〔－〕【甲】 故【大】，〔－〕【甲】 者【大】，有【甲】 等【大】，〔－〕【甲】 一【大】，一言【甲】 二【大】，〔－〕【甲】 空【大】＊，定【甲】＊ 執所【大】，執所【校異Ａ-甲】 之【大】，三【甲】【乙】 想【大】＊，相【校異Ａ-甲】＊ 有想【大】，〔－〕【甲】 無想【大】，共相非【甲】 名【大】，〔－〕【甲】 乘【大】，乘我【甲】 以【大】，以二以【甲】 緣【大】，勝【甲】 彼【大】，〔－〕【甲】 差【大】，著【校異Ａ-甲】 金剛【大】，合【甲】，合別【校異Ｂ-甲】，全別【乙】 取【大】，故【甲】 無【大】，無法無【甲】 所取【大】，〔－〕【甲】 今【大】，令【校異Ａ-甲】 空【大】＊，室【甲】＊ 無名【大】，〔－〕【甲】 成【大】，成成【甲】 彼撥【大】，〔－〕【甲】 名無【大】，〔－〕【校異Ａ-甲】 法相【大】，相法【乙】 而【大】，〔－〕【甲】 有【大】，有空名名爲相今雙非【校異Ａ-甲】 故【大】，欲【乙】 無【大】，無故言無【甲】 義【大】，儀【校異Ａ-甲】 性【大】，〔－〕【甲】 依【大】，儀【甲】 詞【大】＊，辭【考僞-甲】＊ 談【大】，〔－〕【甲】 無【大】，〔－〕【甲】 謗【大】，諦【校異Ｂ-甲】 滅【大】，減【甲】【乙】 各【大】，久【甲】 等【大】，等者【甲】 無彼【大】，無此【甲】，彼【校異Ａ-甲】 彼惡世【大】，惡【甲】 迴【大】，迴向【甲】 執【大】，〔－〕【校異Ａ-甲】 無【大】，〔－〕【甲】 切【大】，切餘【甲】 執【大】，〔－〕【甲】 法【大】＊，〔－〕【甲】＊ 此【大】，〔－〕【甲】 無【大】，〔－〕【甲】 行【大】，行以【甲】 起【大】，〔－〕【校異Ａ-甲】 想【大】＊，相【甲】＊ 隨【大】，隨眠【甲】 亦【大】，然【校異Ａ-甲】 有【大】，有有【乙】 無我見無我見【大】，無我無我見故無我見見【甲】 俱【大】，但【校異Ａ-甲】 行【大】，轉【甲】 有【大】，〔－〕【甲】 我【大】，我執【甲】 著【大】＊，者【甲】＊ 唯【大】，〔－〕【甲】 深【大】，深言【甲】 然【大】，〔－〕【甲】 法【大】，〔－〕【校異Ａ-甲】 何【大】，可【校異Ａ-甲】 因【大】，箇【甲】 微【大】，疑【甲】 徵【大】，微【校異Ａ-甲】，徵執【乙】 之【大】，已【甲】 剩【大】，新【甲】 心【大】，以【甲】 如【大】，〔－〕【甲】 未【大】＊，末【校異Ａ-甲】＊ 旣【大】，無【甲】 想【大】＊，相【甲】＊ 住【大】，經【校異Ａ-甲】 人【大】，又【校異Ａ-甲】 想【大】，想分若【甲】 至【大】，至本【甲】 命【大】，命終明【甲】 存活【大】，在治【甲】 現【大】，相【甲】 執【大】，故【甲】 稍【大】，消【乙】 意【大】，竟【校異Ａ-甲】 依【大】，〔－〕【乙】 我【大】，義【乙】 乃【大】，了【甲】 九無【大】，非念【甲】 唯【大】，〔－〕【甲】 單【大】，草【甲】 九【大】，九無【甲】 現【大】，現不能【甲】 此【大】，此二【甲】 句【大】，勿【甲】 實【大】，眞實【甲】 如【大】，如是【乙】 者【大】，者名【甲】 說可【大】，可說【甲】 言【大】，說【甲】 所【大】，〔－〕【甲】 說【大】，說之【甲】 亦【大】，立【校異Ａ-甲】 不應取故【大】，〔－〕【校異Ａ-甲】 順【大】，順故【校異Ａ-甲】 便【大】，俱【甲】 應【大】，應定應【甲】 敎【大】，故敎【乙】 覓【大】，覺【乙】 文【大】，又【甲】 經【大】，彼經【甲】 取【大】，〔－〕【甲】 身【大】，力【校異Ａ-甲】 下【大】，解【甲】 後【大】，〔－〕【甲】 得【大】，〔－〕【校異Ａ-甲】 得【大】，便【校異Ａ-甲】 栰【大】，筏【甲】 魚忘【大】，眞妄【校異Ａ-甲】，魚妄【乙】 應【大】，觀【甲】 須【大】，順【甲】 何【大】，而【甲】 之【大】，三【甲】 理應【大】，應理【校異Ａ-甲】 除【大】，餘【甲】，預【考僞-甲】 同【大】，問【校異Ａ-甲】 文【大】＊，久【校異Ａ-甲】＊ 敎【大】，散【甲】 因果【大】，〔－〕【甲】 分【大】，〔－〕【甲】 彼【大】，〔－〕【乙】 能【大】，斷【甲】 及【大】，反【校異Ａ-甲】 田【大】，〔－〕【甲】 福【大】，福德【乙】 強【大】，隨【甲】 說【大】，隨【甲】 福【大】，稱智【甲】 （前說…地）二十二字【大】，〔－〕【甲】 上【大】，土【校異Ｂ-甲】 之【大】，分【甲】 自【大】，〔－〕【甲】 爲【大】，〔－〕【乙】 若【大】，於【甲】 說法【大】，〔－〕【校異Ａ-甲】 相【大】，爲相【校異Ａ-甲】 徵【大】，微【校異Ａ-甲】 相【大】＊，想【甲】＊ 欣【大】，〔－〕【甲】 身【大】，〔－〕【甲】 一【大】，百一【甲】 聞【大】，問【甲】 生乖【大】，乘【甲】 起【大】，起經文【甲】 二【大】，二一【甲】 今【大】，令【甲】 取【大】，〔－〕【校異Ａ-甲】 爲【大】，〔－〕【乙】 執【大】，〔－〕【甲】 執【大】，法【甲】 是【大】，〔－〕【甲】 相【大】，〔－〕【甲】 眞【大】，眞證【甲】 得【大】，能【甲】 度【大】，〔－〕【乙】 菩【大】，〔－〕【乙】 俱【大】，但【校異Ａ-甲】 位【大】，俗【甲】【乙】 說【大】，諦【甲】 得【大】，得得【甲】 慮【大】，處【校異Ｂ-甲】 此同【大】，〔－〕【甲】 云【大】，經【甲】 經【大】，主主【甲】 妨【大】，好【甲】 文【大】，〔－〕【甲】 佛有【大】，卽【甲】 報【大】，應【甲】，執【校異Ａ-甲】 亦【大】，然【校異Ａ-甲】 由【大】，〔－〕【甲】 妨【大】＊，好【校異Ｂ-甲】＊ 說【大】，得【甲】 法【大】，〔－〕【甲】 說【大】＊，證【甲】＊ 今【大】，令【校異Ａ-甲】 云【大】，之【甲】 覺【大】，覺故【甲】 所證【大】，〔－〕【校異Ａ-甲】 （諸本…義）十八字【大】，〔－〕【甲】 身也所說【大】，〔－〕【校異Ａ-甲】 思【大】，思惟【甲】，思言【校異Ｂ-甲】 意【大】，竟【校異Ａ-甲】 之【大】，〔－〕【甲】 等【大】，華【甲】 卽【大】，則【甲】 法【大】，〔－〕【甲】【乙】 有【大】，有內【甲】 同【大】，問【校異Ｂ-甲】 者【大】，〔－〕【甲】 可【大】，可說取【乙】 若【大】，說【甲】 取【大】，取若取【校異Ｂ-甲】 性【大】＊，往【甲】＊ 執【大】，報【校異Ｂ-甲】 都【大】，〔－〕【甲】 彼【大】，被【甲】 說離【大】，〔－〕【甲】 相【大】，說相【甲】 取【大】，記【乙】 名【大】，各【校異Ｂ-甲】 以【大】，〔－〕【甲】【乙】 文【大】，言【甲】 初【大】，說【甲】 如【大】，〔－〕【甲】 得【大】，〔－〕【校異Ａ-甲】 此【大】，故【甲】 名【大】，云【甲】 故【大】，者【甲】 聖【大】，聖人【甲】 內【大】，同【甲】 妙【大】，如【甲】 說【大】，流【甲】 聞【大】，間【甲】 取【大】，所【甲】 此【大】，得【考僞-甲】 聽【大】，德【甲】 何故【大】，〔－〕【甲】【乙】 故【大】，〔－〕【校異Ａ-甲】 有【大】，〔－〕【乙】 時【大】，得【甲】 位【大】＊，住【甲】＊ 覺【大】，學【校異Ｂ-甲】 及【大】＊，乃【甲】＊ 說無爲未說聖人【大】，〔－〕【甲】 意【大】，爲【甲】 下【大】，不【校異Ａ-甲】 相【大】，相法相【甲】【乙】 欣彼福【大】，欣破【甲】，傾彼【校異Ｂ-甲】 意【大】，意意【甲】 四【大】，切【校異Ａ-甲】 得【大】，彼【甲】，後【校異Ｂ-甲】 因【大】＊，因位【甲】＊ 劣【大】，少【甲】 中【大】，中經【甲】 （論中…中）二十二字【大】，〔－〕【甲】 結【大】，吿【乙】 身【大】，法身【甲】【乙】 各【大】，名【甲】 名【大】＊，各【甲】＊ 梵【大】，執【甲】 制【大】，製【甲】 極多【大】，多極【乙】 少【大】，二十【甲】 說【大】，說正【校異Ａ-甲】 謂【大】，諸【甲】 十【大】，十法【甲】 論【大】，〔－〕【校異Ａ-甲】 他【大】，〔－〕【乙】 演【大】，諍【甲】 供【大】，共【甲】 傳【大】，〔－〕【甲】 定【大】，是【甲】，足【校異Ａ-甲】 佛【大】，〔－〕【甲】 顯【大】，〔－〕【甲】 報【大】＊，執【校異Ａ-甲】＊ 生【大】，主【甲】 法【大】，化【甲】 化【大】，〔－〕【校異Ａ-甲】 備【大】，修【甲】 具【大】，〔－〕【校異Ａ-甲】 問【大】，身【校異Ａ-原】 第【大】，第以第【甲】 此【大】，之【甲】 母【大】，〔－〕【甲】 名【大】，名爲【校異Ａ-甲】 佛【大】，及諸【甲】 共【大】，苦【甲】 四十【大】，二十【甲】，三【校異Ｂ-甲】 數【大】，類【甲】 五【大】，〔－〕【甲】 拘【大】，物【校異Ａ-甲】 倍倍【大】，信信【甲】 三【大】，二【甲】 六【大】，〔－〕【甲】 福【大】＊，福壽【校異Ａ-甲】＊ 福聚【大】，聚福【甲】 趣【大】，趣能趣【甲】 趣【大】，趣非趣【甲】 之福【大】，〔－〕【甲】 福德聚福德聚【大】，福德德聚聚【甲】 亦爾【大】，爾亦【甲】 聚【大】＊，德【甲】＊ 福【大】，德【甲】 又【大】，文【甲】 聚【大】，數【甲】 二進【大】，〔－〕【甲】 三【大】，二【校異Ａ-甲】 質義【大】，負次【甲】，負義【校異Ｂ-甲】 易【大】，〔－〕【甲】 足【大】，是【甲】 須又說甚【大】，阿經說法【甲】，阿又七甚【校異Ｂ-甲】 他【大】＊，陀【甲】＊ 言【大】，云【甲】 尊【大】，尊世尊【甲】 命【大】，令【甲】，【乙】＊ 受持【大】，援【甲】 持【大】，時【甲】 句味【大】，曰昧故故牒【甲】 味【大】，味牒【乙】 文【大】，久【校異Ａ-甲】 令【大】，今【乙】 於【大】，於他於【甲】 持心【大】，〔－〕【校異Ａ-甲】 此【大】，〔－〕【乙】 五【大】，口【甲】 法【大】，謂【甲】 或【大】，〔－〕【甲】 同【大】，問【乙】 行【大】，𮕢【甲】 會【大】，合【甲】 祇【大】，祇品【甲】 說【大】，記【甲】 金剛【大】，〔－〕【甲】 論【大】，〔－〕【甲】，經論【乙】 上【大】，第一終【甲】

大正藏 校注

【原】日本續藏經，【甲】文化十三年寫大谷大學藏本（（略符（イ）者示龍松院藏本中之一本略符（い）者示龍松院藏本中之他本）），【乙】鎌倉時代寫小野玄妙氏藏本 論會＝經會【甲】，論ィ【甲】 〔大乘〕－【甲】 〔愚〕ィ－【甲】 滅＝藏【甲】 堅＝竪ィヵ【甲】 群＝都ィ【甲】，郡【乙】 聖＝覺ぃ【甲】，學か【甲】 〔勢〕ィ－【甲】 〔偈〕ィ－【甲】 離＝經【甲】 〔智〕－【乙】 明＝名【乙】 〔無著〕－【甲】 也＝世【甲】 〔三〕－【甲】 各敬＝名敎【甲】 後＝佛【甲】 巨＝經【甲】＊，臣ぃ【甲】＊ 所明＝詮明【甲】，所詮明ぃ【甲】 〔爲〕ぃ－【甲】 〔義之〕ィ－【甲】 〔句〕－【甲】 〔若文〕－【甲】 〔有〕－【甲】 〔句義〕－【甲】 〔初標…二〕七字－【甲】 皆＝約【甲】 也＝中【甲】 流＝後【甲】 邊＝道【甲】 〔是〕ィ－【甲】 各＝名【甲】 有＝爲【甲】 〔義〕－【甲】 付＝什【甲】 欣＝能【甲】 〔菩薩〕－【甲】 佛種＝種佛ィ【甲】 姓＝性ぃ【甲】 〔佛〕ィ－【甲】 文＝又【甲】 三＝之【甲】 〔釋〕－【甲】 〔難〕－ヵ【原】 〔雖〕ィ－【甲】 （然）＋由【甲】 名＝若【甲】 指准＝猶唯【甲】 別＝間【甲】 〔有〕－【甲】 出現＝生配【甲】 〔生可度〕－【甲】 度＋（云何得起我度他相言故實無衆生如來度）ィ十七字【甲】 第＋（一）【甲】 括＝格【甲】，攝ィ【甲】 略＝乃【甲】 六＝不化【甲】 （云）ヵ＋何【甲】 乖＝形【甲】 （言）＋善【甲】 〔第〕－【甲】 〔能〕－【甲】 逐＝遂ぃ【甲】 釋＝解ぃ【甲】 合＝令ィ【甲】 （謂）＋如【甲】 就＝熟【甲】＊ 隨＝墮【甲】 （行）＋地【甲】 （正行）＋地【甲】 深＋（淨）【甲】 此說＝說此【甲】 說＝現【甲】 佛＋（及）【甲】 〔世時及〕－【甲】 後＝復【甲】 者＋（有）ィ【甲】 通＝遂【甲】 他＝化【甲】 〔解〕－【甲】 〔證〕－【甲】 法輪＝輪法ィ【甲】 〔法〕－【甲】 時＝地【甲】 已＝以【甲】 二＝兩【甲】 令＝含ィ【甲】 佛＝中【甲】 〔而建…囑〕二十二字－【甲】 建＝違ィ【甲】 以＋（已）ぃ【甲】 亦＝安【甲】 攝＝拙ィ【甲】 〔付〕－【甲】 〔善〕－【甲】 別＋（於）【甲】 〔二時〕－【甲】 聖＝望【甲】 者＝著【甲】 付＝化【甲】 法＋（師）【甲】 名＝立【甲】 〔乘〕－【甲】 乘＋（乘）ぃ【甲】 （但）＋言【甲】 行＋（意）ィ【甲】 五＝立【甲】 〔行〕－【甲】 答＝曰【甲】 〔是〕－【甲】 彼＝後【甲】 有＝者【甲】 〔得〕ィ－【甲】 其＋（智）ぃ【甲】 〔所〕－【甲】 〔所未…後〕十六字－【甲】 位＝住【甲】＊ 住＝位ィ【甲】 〔能〕ィ－【甲】 〔住〕－【甲】 在＝住【甲】 囑＝屬【甲】＊ 作＝付【甲】 〔中〕ィ－【甲】 〔心已後〕ィ－【甲】 論＝邪【甲】 〔不退〕ィ－【甲】 退＋（不遇）【甲】 稟＝讓【甲】 原本冠註曰下等十八字疑後人傍註錯入本文 文＝大【甲】 爲＝有【甲】 自＝因【甲】 〔二所攝付者〕－【甲】 付＝對ィ【甲】＊ 〔一〕－【甲】 〔付〕ィ－【甲】 但＝俱【甲】 合＝令ィ【甲】 或＝成【甲】 〔頌〕ィ－【甲】 名＝各ぃ【甲】 未＋（成）【甲】 〔發起了於〕－【甲】 卽＋（卽）【甲】 〔所〕－【甲】 （得）＋行【甲】 〔於〕－【甲】 〔諸〕－【甲】 後＝彼【甲】 唯＝准【甲】 〔便〕－【甲】 亦＝安【甲】 微＝徵【甲】 〔三〕－【甲】 〔二〕－【甲】 欲＝次【甲】 〔希求初〕－【甲】 希也＝也希ィ【甲】 復＝後【甲】 欲＝願ヵ【原】 非散非＝非散【甲】，散非ィ【甲】 尋當＝尋常【甲】 〔位〕ィ－【甲】 原本冠註曰下等十二字疑後傍註錯入本文 若＝者【甲】 尋＝卽ぃ【甲】，尋還＝還尋ィ【甲】 〔聞思…此〕十五字－【甲】 〔明〕－【甲】 經＝結【甲】 〔前〕－【甲】 〔彼〕－【甲】 〔勝〕－【甲】 不＋（起）【甲】 同＝曰【甲】 間＝問ィ【甲】 後＋（𬾜）【甲】 〔道〕－【甲】 任＝住ィ【甲】 〔刹那〕－【甲】 〔德〕ィ－【甲】 〔後斷德因〕－【甲】 報身法身＝法身報身ィ【甲】 熟＝就【甲】 失＝共【甲】 位＝住【甲】＊ 姓＝性ぃ【甲】 任＝住ィ【甲】 〔性〕－【甲】 〔行〕ィ－【甲】 〔以〕－【甲】 〔大〕－【甲】 姓＝性【甲】 〔爲〕－【甲】 〔有〕－【甲】 姓＝性ぃ【甲】 望＝聖ィ【甲】 答＝當ィ【甲】 〔問〕－【甲】 〔此〕ィ－【甲】 據文＝文據ィ【甲】 偏＝徧【甲】 所＋（彰）ぃ【甲】 減＝滅ィ【甲】 合＝念ぃ【甲】，含ィ【甲】 准＝唯ィ【甲】 相＋（應）ヵ【原】 伺＝思論ぃ【甲】 三＋（相）ィ【甲】 輪＝論ィ【甲】 亦＝然ィ【甲】＊ 後＝復【甲】 名＝生【甲】 〔有〕－【甲】 〔各〕ィ－【甲】 是＝足【甲】 久＝又【甲】 二＝一【甲】 未＝樂ヵ【原】 周＝閡ィ【甲】 〔經〕－【甲】 〔給〕ィ－【甲】 〔天親〕ィ－【甲】 〔親〕－【甲】 𨷂＝報ィ【甲】 捨＝抱ヵ【原】 釋＝親【甲】 〔又依古釋〕ィ－【甲】 鈍＝脫【甲】 再＝兩【甲】 〔後〕ィ－【甲】 〔兩周〕ィ－【甲】 釋別＝別釋【甲】 〔合〕－【甲】 悉＝應【甲】 行＋（彼）ィ【甲】 〔發〕ィ－【甲】 處＝然【甲】 〔彼〕ィ－【甲】 初＝住【甲】 復＝後ぃ【甲】 別＝列【甲】 標＋（釋）【甲】，（擇）ぃ【甲】 〔名〕－ィ【甲】 三＝二【甲】＊ 離＝雖【甲】＊ 〔中〕－【甲】 障＋（障）【甲】 離＝雖ぃ【甲】＊ 障＋（礙）【甲】 〔故離障〕－【甲】 〔名〕－【甲】 〔雖〕－【甲】 等＝礙【甲】 名＋（亦）【甲】 三＝二ィ【甲】 後文＝復又【甲】 〔相〕ィ－【甲】 〔至得〕－【甲】 後＝復【甲】 對＋（失）【甲】 〔法得〕－【甲】 身＋（云）【甲】 〔故〕ィ－【甲】 至＝主ィ【甲】 眞＝其【甲】 他＝化【甲】 〔佛〕－【甲】 彼＋（至）【甲】 知＝智ィ【甲】 〔與〕－【甲】 度＝廣ぃ【甲】 離＝雖【甲】 二＝三【甲】 中＋（有）【甲】 列＝解【甲】 〔佛地〕－【甲】 〔顯〕－【甲】 〔伏〕－【甲】 異＝具【甲】 以＝已【甲】 名＝各ヵ【原】 土＝立ィ【甲】 〔九〕－【甲】 〔二觀〕－【甲】 〔受〕－【甲】 束＝來【甲】 所受用＝處【甲】 一＋（觀）【甲】 〔以〕－【甲】 翳＋（翳）【甲】 〔論〕－【甲】 〔一〕ィ－【甲】 別＋（於）【甲】，（故）か【甲】 此＝彼ぃ【甲】 彼＝此か【甲】，云か【甲】 〔准〕－【甲】 境＋（一）ィ【甲】 〔後〕－【甲】 〔相〕－【甲】 〔見〕－【甲】 〔是〕－【甲】 〔義〕－【甲】 〔初〕－【甲】 心＝以【甲】 擧能＝能擧【甲】 皆＋（因）【甲】 間＝聞【甲】 凡＋（夫）【甲】 受＝事ぃ【甲】 執＝勢ぃ【甲】 經＝住ィ【甲】 是論＝論是ィ【甲】 離＋（雖）【甲】，離＝雜ぃ【甲】 二＋（界）【甲】 （過）＋失【甲】，（可）ぃ＋失【甲】 〔我〕－【甲】 得＝我明【甲】 攀＝擧ィ【甲】 （無）＋我【甲】 此＝以【甲】 減＝滅ィ【甲】 釋＝之親【甲】 （著）ィ＋之【甲】 然＋（能）【甲】 用＋（識觀）【甲】 事＝喩【甲】 果＝過ィ【甲】 初＝釋【甲】 若＝苦【甲】 〔住〕－【甲】 爲＝名【甲】 後＝以【甲】 通局＝遍𭕜ぃ【甲】 後＝曰【甲】 （攝）ヵ＋住【甲】 提＝薩【甲】 解＋（或云）【甲】 名＝各ぃ【甲】 〔中〕－【甲】 障＝性【甲】 〔障〕－【甲】 地是＝是地ィ【甲】 治＝活ぃ【甲】 〔後〕－【甲】 答＝之【甲】 耶＝所【甲】 是＋（執是）ィ【甲】 耶＝邪【甲】＊ 〔是〕－【甲】 知＝治【甲】 其＝共【甲】 〔別〕ィ－【甲】 土＝立【甲】 我＋（執）ィ【甲】 於＝共【甲】 竟＝意ぃ【甲】 中＋（應中）ィ【甲】 〔共〕－【甲】 除＝餘【甲】 如＝加【甲】 誤＝設【甲】 〔治〕－【甲】 〔彼〕－【甲】 方＋（俱）【甲】 但＝俱【甲】 見＝是ぃ【甲】 〔之〕－【甲】 准＝唯【甲】 〔唯〕－【甲】 二＋（解）【甲】 二＝配結【甲】 〔顯〕ィ－【甲】 減＝滅ィ【甲】 有＋（執有）【甲】 名＝不【甲】 指＝損【甲】 釋＝卽【甲】 法＝治ィ【甲】 〔第三〕－【甲】 損次＝減初【甲】，損初ィ【甲】 〔通配〕－【甲】 不＝云【甲】 共＝苦ぃ【甲】 體＋（然）【甲】 （爲無）＋故【甲】 性＋（今性）ィ【甲】 說＋（二）【甲】 〔故能…彼二〕三百二十二字－【甲】 目＝因ィ【甲】 性＝姓ィ【甲】 問＝同ィ【甲】 勸＝觀ィ【甲】 今＝令ィ【甲】 位＝故ィ【甲】 答已＝已答ィ【甲】 〔所治〕ィ－【甲】 汎指＝流損ィ【甲】 〔說〕－【甲】 〔惡〕ィ－【甲】 入＝人【甲】 類＝賴ィ【甲】＊ 今＝令ィ【甲】 慧＝惡【甲】 染善＝善染【甲】 云金剛極＝言【甲】 智＝知ヵ【原】 雖＝性ヵ【原】＊，極ヵ【原】＊ 或＝惑【甲】＊ 堅＝望【甲】 〔斷〕ィ－【甲】 提＝薩【甲】 堅＝竪ィ【甲】 壞＝增【甲】 如＝加【甲】 〔是〕ィ－【甲】 〔以〕－【甲】 〔有〕－【甲】 能＝所【甲】 二＝智【甲】 如＝知【甲】 然＋（論）【甲】 〔含〕－【甲】 細＝綱【甲】＊ 固＝因ヵ【原】＊ 隋＝隨ぃ【甲】 諱＝譯ィ【甲】 〔慧〕ィ－【甲】 〔修〕ィ－【甲】 二＝無漏【甲】 設＝沒【甲】 前＝者【甲】 通＝道【甲】 〔無〕－【甲】 修＋（聞）ィ【甲】 （名）＋石【甲】，石＋（斷）ィ【甲】 又障＝斷斷【甲】 地＝智ヵ【甲】 〔聞〕－【甲】 思＋（思）【甲】 處＝思修能斷【甲】 闊＋（在）【甲】 故＋（喩）【甲】 （甚）＋深【甲】 在＋（淨心地）ヵ【甲】，在＝故ヵ【甲】 喩＝論【甲】 欲＋（斷）【甲】 位＝住【甲】 通＝道【甲】 文＝大【甲】 地＋（地）【甲】 挾＝狹【甲】 〔有〕－【甲】 性＝姓ィ【甲】＊ 問＋（正）【甲】 三＝正【甲】 令＝今【甲】 果＋（國）【甲】 須＝順【甲】 結＝經ィ【甲】 〔所〕－【甲】 故＋（稱）【甲】 〔稱〕－【甲】 地＋（離此）【甲】 〔所〕－【甲】 解＋（彼）【甲】 中＝申ヵ【甲】 竟＝意ィ【甲】 巨＝經【甲】 加＝跏【甲】 〔解〕－【甲】 於＋（法）【甲】 利＝能利說【甲】，能說利ィ【甲】 姓＝性【甲】 等＝下ヵ【甲】 解＝第【甲】 趣＝起【甲】 〔前〕ィ－【甲】 （攝）＋受【甲】 觀此＝此觀ィ【甲】 所釋＝可見【甲】 〔文〕－【甲】 釋＝之【甲】 〔知〕－【甲】 楯＝修【甲】 （前）＋所【甲】 爲別列＝句別可別【甲】 心＝以【甲】 〔法〕－【甲】 〔後〕－【甲】 因＝曰【甲】，由ぃ【甲】 須＝順【甲】 不＋（可）ィ【甲】 住＝佛か【甲】 佛法＝法法【甲】，佛法ィ【甲】，法之か【甲】 疑＝數【甲】 冀＝異ィ【甲】 入＝八ィ【甲】＊ 住＝位ヵ【甲】 決＝次【甲】 深＝理【甲】 深＋（淺）【甲】 〔信〕ィ－【甲】 〔智〕－【甲】 〔方無…義〕八字－【甲】 名＋（爲）【甲】 若＝益ィ【甲】 十＋（十）ィ【甲】 根＝相【甲】 〔定〕－【甲】 未＝來【甲】 得＝信【甲】 喜＝恚【甲】 愛＝受ィ【甲】 道＝通【甲】 久＝分【甲】 問＝聞ぃ【甲】 義＝惑ィ【甲】 初人＝釋入【甲】 〔有〕ィ－【甲】 住＝在【甲】 〔有〕－【甲】 德＝樂【甲】 未＝入【甲】 今＝令ィ【甲】 令彼＝至【甲】 〔入〕－【甲】 甚＝湛ぃ【甲】 因＝由【甲】 賤＝賊【甲】＊ 當＝常【甲】 （者）＋入【甲】 熟＝就ぃ【甲】 〔十〕ィ－【甲】 後＋（十地）【甲】 令＝今【甲】 〔五〕ィ－【甲】 人＝入【甲】 爲＝名ヵ【甲】 者＝而【甲】 就＝熟【甲】 若＝者【甲】，答ィ【甲】 業＝第【甲】 後＝位ヵ【甲】 恒＝垣ぃ【甲】 續＝績ぃ【甲】 八＝入ィ【甲】 佳＝住【甲】 〔但問〕－【甲】 因＋（已問）【甲】 今＝爲ヵ【甲】 行＋（位）【甲】 及＝乃【甲】 住＝位ィ【甲】 六＝大ィ【甲】 〔七〕－【甲】 相令＝問卽【甲】 〔衆〕－【甲】 〔及證定〕ィ－【甲】 念＝令ィ【甲】 令＝今【甲】 大＋（歡）【甲】 〔次〕－【甲】 〔四〕ィ－【甲】 〔地〕－【甲】 人＝入【甲】 〔第二〕－【甲】 〔位〕ィ－【甲】 〔問〕ィ－【甲】 具＝令ヵ【甲】 生喜＝善【甲】 合＝含【甲】，令ィ【甲】 種性＝性種ィ【甲】 中＋（大義中）【甲】 譯＝釋【甲】 隋＝隨ィ【甲】 大七大＝七大釋【甲】 成＝戒ィ【甲】 了＋（知）【甲】 〔二〕ィ－【甲】 〔名〕ィ－【甲】 大＋（資糧大）ぃ【甲】 〔大〕ィ－【甲】 彼＝破【甲】 七＋（證）【甲】 證＝捨【甲】 法＋（之）【甲】 長時＝時長【甲】 勘＝彌勒【甲】 〔地〕ィ－【甲】 一願＝願一大ィ【甲】 〔大〕－【甲】 付＝對ィ【甲】＊ 器＝益【甲】 姓＝性【甲】 分＋（中）【甲】 〔一〕ィ－【甲】 〔勝〕ぃ－【甲】 〔一〕ィ－【甲】 云＋（佛）【甲】 遂＝逐ぃ【甲】 〔爲〕－【甲】 （是）＋具【甲】 囑＝家善足言【甲】 解義＝義解ィ【甲】 〔二第一〕－【甲】 樂＋（果）【甲】 現＝謂【甲】＊ 〔三乘果〕－【甲】 十＝一【甲】 〔果〕ィ－【甲】 俱＝復【甲】 〔法〕－【甲】 〔解〕－【甲】 〔故〕－【甲】 〔佛〕－【甲】 汝＝內【甲】 〔轉〕－【甲】 他＝化【甲】 悲＝非【甲】 令＝今【甲】 求＝永【甲】 以＝段起【甲】，解以ィ【甲】 文＝夫【甲】 三＝二【甲】 各＝名【甲】 趣＝起【甲】 〔二〕－【甲】 〔化〕－【甲】 果＋（差）【甲】 令＋（今）ィ【甲】 得＝明【甲】 問＋（所）ィ【甲】，（取）ぃ【甲】 得取＝問趣【甲】 段＋（二智唯問）【甲】 行＋（修）【甲】，（彼）ぃ【甲】 〔印中〕ィ－【甲】 正陳＝止所【甲】，正經ィ【甲】 然＝狀【甲】 〔言〕ぃ－【甲】 准＝唯ぃ【甲】 〔故〕－【甲】 緣＝依【甲】 之＝定【甲】 彼＝中【甲】 住＝信【甲】 前＝便之【甲】 〔彼〕－【甲】 行＋（相）【甲】 住處＝處住ぃ【甲】 下＋（文）【甲】 解＝問【甲】 住＝信【甲】 合＝令【甲】 離＝雖ぃ【甲】 〔立迴向〕－【甲】 〔初六…中〕十四字－【甲】 〔有〕－【甲】 爲＋（住）ィ【甲】 各＝名【甲】 〔分〕－【甲】 此＋（已）か【甲】 合＝分【甲】 亦＝然【甲】 遠＝迹ィ【甲】 （若）＋者【甲】 〔在中…初〕十八字－【甲】 中＋（答）ィ【甲】 爲＝及【甲】 目＝曰【甲】，自ィ【甲】 （益）ィ＋答【甲】 論＝諸ぃ【甲】 住＝行【甲】 一＋（處）【甲】 量＝重ィ【甲】 人相＝相人【甲】 釋＋（釋）【甲】 文＝又【甲】 同＝問【甲】 卵＝耶【甲】 〔衆生〕ィ－【甲】 〔總〕－【甲】 談＝誤【甲】 情＝漏【甲】 間＝問ィ【甲】 〔一〕ィ－【甲】 攝＋（之所攝不是器世間類攝之所攝）十三字【甲】 〔有〕－【甲】＊ 障＝章【甲】 法＝世【甲】 世＝法【甲】 〔界無量有情〕－【甲】 〔此〕ィ－【甲】 所＋（攝）【甲】 欲＝敎【甲】 數非＝最【甲】 〔所〕ィ－【甲】 調＋（伏）ヵ【甲】 亦＝然ィ【甲】＊ 〔攝〕－【甲】 〔所〕－【甲】 初＝細【甲】 引＝別【甲】 別＝前ィ【甲】 別三＝二別【甲】，三別ィ【甲】 處＝所【甲】 除＝深【甲】 心＋（略）【甲】 〔無心悶〕－【甲】 悶＝問ィ【甲】 麁＝庶ぃ【甲】 無少＝乘【甲】，無か【甲】 爲＝名【甲】 位＝住【甲】，〔位全無心想〕ィ－【甲】 想＝相【甲】 對＝計【甲】 〔外道〕－【甲】 〔計〕－【甲】 想＝總【甲】 〔以〕－【甲】 微＝徵ぃ【甲】 始＝終ィ【甲】，始＋（生起如）ィ【甲】 義門＝門義【甲】 問＝因【甲】 受＋（受）ィ【甲】 〔非色〕－【甲】 復＝後【甲】 〔四〕－【甲】，（必可）ィ＋四【甲】 至＝生ィ【甲】 談＝說【甲】 矣＝意【甲】，失ィ【甲】 〔欲〕－【甲】 想＋（有）【甲】 無＝就ィ【甲】 〔說〕ィ－【甲】 三＝二【甲】 法盡＝盡法ィ【甲】 須＝說ヵ【甲】 （正）＋豈【甲】 性＝姓【甲】＊ 久＝文【甲】 〔於〕－【甲】 化＋（作）【甲】 〔文〕－【甲】 若＝答ィ【甲】 初＝久ぃ【甲】 總＝初ヵ【甲】 無＋（餘涅槃總中羅什全無）ィ九字【甲】 住＝信【甲】 云＝斷ィ【甲】 於＝施【甲】 說＋（於）【甲】 〔或〕－【甲】 不＝召ヵ【甲】，呼ヵ【甲】 （世）ィ＋世【甲】 〔其〕－【甲】 種種＝謂增增【甲】 〔者謂上〕－【甲】 所說＝五住所施設說【甲】 體相＝差別【甲】 牒＝辨ィ【甲】＊ 期＝明ィ【原】 設＝說【甲】 入＋（涅槃）【甲】 〔此〕ィ－【甲】 世樂＝菩提【甲】 〔出世…果〕十八字－【甲】 薩＝提ィ【甲】 〔如來〕－【甲】 可得＝得可ィ【甲】 〔問〕－【甲】 與此＝此與【甲】 〔是〕－【甲】 之＝云【甲】 文＝久ィ【甲】 而＝言【甲】 〔爲〕－【甲】 之＝此【甲】 〔果依…定〕十九字－【甲】 問＋（經）ぃ【甲】 答＝擧ぃ【甲】 然＋（能）【甲】 〔與〕－【甲】 普＝者【甲】，著ぃ【甲】，普廣ィ【甲】 未＝來ィ【甲】 〔義〕－【甲】 槃＋（也境界三中有想一種可令入涅槃）ィ十四字【甲】 旣＝現【甲】 （依）＋彼【甲】 （凡）ィ＋身【甲】 問＝間【甲】 切＋（一切）【甲】 中＋（根）【甲】 〔入〕－【甲】 疎＝竦【原】 問＋（文）【甲】 〔言〕－【甲】 性＝姓【甲】 以＝似【甲】 聞＝問ヵ【甲】＊ 又＝文【甲】 問＝聞【甲】 謂＝理【甲】 〔不〕－【甲】 應＋（斷義）ィ【甲】 料＝科【甲】，斷ヵ【甲】 待＝得【甲】 熟＝就ぃ【甲】 必＝女ィ【甲】 山＋（川）【甲】，〔山〕ィ－【甲】 頂＝順【甲】 〔濕〕－【甲】 約＝初ィ【甲】 〔說〕－【甲】 前＋（前）【甲】 〔諸〕－【甲】 德＋（德）ィ【甲】 二＋（乘）【甲】 〔之〕－【甲】 小＝少ィ【甲】 餘＝除ぃ【甲】 个＝箇【甲】 〔三〕－【甲】 分＝餘【甲】 性＝作【甲】，外ぃ【甲】，外性ィ【甲】 但＝俱ィ【甲】 〔非〕ィ－【甲】 三自＝以王【甲】 〔下〕－【甲】 〔四〕－【甲】 因＝同【甲】 初中＝中初ィ【甲】 或＝惑【甲】 得＝明ぃ【甲】 〔分〕－【甲】 濫＝監ぃ【甲】 丈＝大【甲】，之ィ【甲】 〔得〕－【甲】 體＝雖【甲】 前＝所ヵ【甲】 〔云〕－【甲】 第＋（四）ィ【甲】 而＝百【甲】 〔一〕ィ－【甲】 由＝以猶【甲】 但丈＝但士【甲】，但＝旦ィ【甲】 由＝因【甲】 任＝住【甲】 得＝滅【甲】 已彼＝地已【甲】，〔已彼〕ィ－【甲】 宿＋（業）ィ【甲】 力＝爲【甲】 待＝得【甲】 微＝徵ぃ【甲】 〔盡〕ィ－【甲】 果＝樂ィ【原】 身＝自【甲】＊ 但＝俱【甲】 〔此〕ィ－【甲】 有＝無【甲】 〔無〕ィ－【甲】 在＝智苦【甲】，〔在〕ィ－【甲】 三＝同ヵ【原】 性＝情ィ【甲】 提＝薩ィ【甲】＊ 〔度〕－【甲】 丈＝大【甲】 總＝細【甲】 〔般〕－【甲】 〔大〕ィ－【甲】 影彰＝彰【甲】 性＝姓【甲】 想＝總か【甲】 彼＝故【甲】 問＝同【甲】＊ 〔三〕ぃ－【甲】 文＝又【甲】 〔涅槃〕ィ－【甲】 無＋（差）【甲】 三＝二【甲】 〔常〕ィ－【甲】 想＝相【甲】 自＝目【甲】 道＝通ィ【甲】 同自＝自體【甲】 依＝作【甲】 彼＝好【甲】 〔設度〕－【甲】 空＝字【甲】 爲＝由【甲】 四＋（段）ヵ【原】 解＝能【甲】 〔經〕ィ－【甲】 个＝斥【甲】 逐＝遂【甲】 所＝可ぃ【甲】 〔何〕ィ－【甲】 〔三〕－【甲】 通＝遍【甲】 四＝世【甲】，也ぃ【甲】 〔中〕－【甲】 杜＝柆ィ【甲】＊ 大＝本ィ【甲】 〔經〕ィ－【甲】，經八＝經ィ【甲】 異＝具【甲】，其か【甲】 文＝又【甲】 于闐＝團ィ【甲】 （箏）ィ＋更【甲】 閏＝潤【甲】 於代＝伐ィ【甲】 後隱＝隱後ィ【甲】 復＝後ィ【甲】 知＝智【甲】 以＋（明）【甲】 煩惱＝涅槃ィ【甲】 〔便有…薩〕十八字－【甲】 〔於〕－【甲】 不起他＝化【甲】 想＝相【甲】 斷＋（卽）ィ【甲】 （二）ィ＋得【甲】 無也＝無【甲】，也無ィ【甲】 〔平〕－【甲】 能＋（證）【甲】 勸＝觀ィ【甲】 薩＝提ィ【甲】 〔者〕ヵ－【原】 〔故〕ィ－【甲】 若＝名【甲】 闕＝羅什國【甲】 合＝能【甲】 文＋（分）【甲】 〔其〕－【甲】 配＝旣死【甲】 是＋（也）【甲】 〔過〕－【甲】 染＋（汚）【甲】 初＝勝【甲】 指＝總【甲】 〔二〕－【甲】 念＝合【甲】 諸境＝法娔【甲】 〔都〕－【甲】 相＝界【甲】 却＝劫ぃ【甲】 無＋（有）【甲】 〔行〕ィ－【甲】 〔不〕－【甲】 意＝名【甲】，各ぃ【甲】 願＋（希願）【甲】 （應）＋次【甲】 〔修正…應〕八字－【甲】 （除）＋執【甲】 除＝染【甲】 願＋（名願）【甲】 最＋（爲）【甲】 顯＋（顯）【甲】 〔行中…定〕二十字－【甲】 定＝得【甲】 〔後〕－【甲】，後＝徒ィ【甲】 遣＝承【甲】 昆季＝昆奈【甲】 酬＝酌【甲】 兄＝無【甲】，先ィ【甲】 〔疑而顯〕－【甲】 槪＝旣等【甲】 識＝淺ヵ【甲】 言＋（也旣而）【甲】 願＝爲【甲】 南＝故滿【甲】 未＝成【甲】 〔爲辨…悟〕八字－【甲】 悟＝語ィ【甲】 日＝曰【甲】 久＝文【甲】 一＋（聞）【甲】 今修＝金循【甲】 〔於〕－【甲】 何＝行【甲】 〔兄〕ィ－【甲】 云＝之【甲】 爾＝亦ヵ【甲】 問＝同ィ【甲】 〔增〕－【甲】 逐＝遂ぃ【甲】＊ 久＝文【甲】 （以）＋陳【甲】 聽＝說【甲】 〔道〕－【甲】 疑＋（而）【甲】 假說＝如說【甲】，假設ィ【甲】 製＝制衣ぃ【甲】 性＝姓【甲】＊ 〔心〕－【甲】 〔相〕－【甲】＊ 謂＋（諸）ィ【甲】 〔相者性〕ィ－【甲】 〔受〕ィ－【甲】 差＋（別）ィ【甲】 抵＝抂ヵ【原】，拉ィ【甲】 善＝吉ぃ【甲】 他＋（事）【甲】 愛受＝慈愛【甲】，慈受ぃ【甲】 應＝戀【甲】 恩＋（知報）【甲】，（恩）【甲】 業＋（樂）【甲】 身＝受【甲】 廢＝癡疾【甲】 愛＝受ぃ【甲】 謙＋（間）【甲】，謙問＝問謙ぃ【甲】 陳＝諫【甲】 壞＝懷【甲】 寤＝寐【甲】 堅＝竪ィ【甲】＊ 怯＝法ぃ【甲】 〔業〕－【甲】 大＝云大ぃ【甲】 微＝懲ぃ【甲】 思＝息【甲】 擾＝慢【甲】 〔擇若〕ィ－【甲】 〔六〕－【甲】 提＝薩ィ【甲】＊ 習＝智ィ【甲】 當＝常【甲】 答＝若【甲】 由＋（此）【甲】 遇＝過ィ【甲】 〔說〕－【甲】，（爲）ィ＋說【甲】 執＝報ぃ【甲】 〔無〕－【甲】 緩＝綾ィ【甲】 〔雖〕－【甲】 初＝物ィ【甲】 〔相〕ィ－【甲】 〔願是…決〕二十二字－【甲】 〔願〕ィ－【甲】 作能＝能作【甲】 情＝性ィ【甲】 初＝功德【甲】 （所）ヵ＋有【甲】 〔情〕－【甲】 間＋（出世間）【甲】 流＝施ぃ【甲】 所＝取ぃ【甲】 從＝說【甲】 明＝有【甲】 〔退〕－【甲】 此＝地【甲】 藏＝莊嚴【甲】 〔發〕－【甲】 卽＝有【甲】 行＋（苦行）【甲】 雖遇＝難愚【甲】 阻＝沮【甲】 〔爲〕－【甲】 熏＝重ぃ【甲】 〔所〕－【甲】 合＝令ィ【甲】 定＋（定）ぃ【甲】 岸＝庠【甲】 〔了〕－【甲】 聰＝聽【甲】 點＝黠【甲】 墮＝隨ぃ【甲】 當＋（治）【甲】 〔應分…廣〕十七字－【甲】 〔經〕－【甲】 七＝一ィ【甲】 （取）＋善【甲】 〔第〕－【甲】 〔地〕ぃ－【甲】 初＝所【甲】 〔初〕－【甲】 想＝應【甲】 初＝第【甲】 身是＝是身ィ【甲】 〔解〕－【甲】 〔攝〕－【甲】 〔方〕－【甲】 〔通〕－【甲】 〔一〕ィ－【甲】 彼＝波ィ【甲】 〔釋〕－【甲】 〔心〕－【甲】 令＝合ィ【甲】 持＝攝ィ【甲】 〔若〕－【甲】 〔人相〕ィ－【甲】 〔相〕ィ－【甲】 散＝敢【甲】，取か【甲】 答＝各【甲】 〔據〕－【甲】 〔解〕－【甲】 文＝又【甲】 〔答〕－【甲】 〔無〕ィ－【甲】 〔增〕－【甲】 〔文〕－【甲】 〔影〕－【甲】 〔故〕ィ－【甲】 立＝三【甲】 〔攝〕－【甲】 問＝向ィ【甲】 爲＝名【甲】 〔但問〕－【甲】 所＝初【甲】 故逐＝及逐【甲】，故遂ぃ【甲】 〔故〕－【甲】 住＝位【甲】 內＝由【甲】 義＋（爲依義）【甲】 次＝欲【甲】 （所）＋所【甲】 〔所說〕－【甲】 每＝凡【甲】 持＋（爲）【甲】 （等）＋等【甲】 得＝行【甲】 立＝之【甲】 〔對〕－【甲】 時＝地【甲】 名＝各ぃ【甲】 彰＝障【甲】 〔欲願…前〕七字－【甲】 名＋（各）【甲】 障＝彰【甲】 應＝違【甲】 曰＝口ィ【甲】 解＋（解）ぃ【甲】 准＝唯ィ【甲】 復＝後【甲】 〔解〕ィ－【甲】 〔答〕ィ－【甲】 此＝是【甲】 持＝時【甲】 說＝脫ィ【甲】 〔彼諸〕－【甲】 者＝有【甲】 發＝敎ィ【甲】 以＝此【甲】 〔總〕－【甲】 〔有〕－【甲】 檀＝種【甲】 行＋（門）【甲】 〔文〕－【甲】 檀＝摽【甲】 此＋（此）ぃ【甲】 若＝答ィ【甲】 〔何〕ィ－【甲】 〔而包總〕－【甲】 目＝自【甲】 位＝住ぃ【甲】 〔攝〕－【甲】 有＝者【甲】 戒＝或【甲】 生＝主【甲】 就＝熟【甲】 並＝是ヵ【甲】 得＝行【甲】 （是）＋多【甲】 果＋（果）ィ【甲】 他＋（今得他）ィ【甲】 位＝以【甲】，似ぃ【甲】 等＝名ヵ【原】 丈＝士【甲】，大ぃ【甲】 法＝行【甲】 引＝別【甲】，列ィ【甲】 果＋（謂）【甲】 等＋（行）【甲】 〔爲〕－【甲】 遂＝逐【甲】 上來＝五乘【甲】 以＝似ィ【甲】 事＋（事）【乙】 〔施〕－【甲】 〔無〕－【甲】 示＋（屬）【甲】 第＋（一）【甲】 取＝所【甲】 倒＋（相）【甲】 〔等〕－【甲】 言＋（等）【甲】 性＝住【甲】 若＝答ィ【甲】 所＋（彼）【甲】 〔而〕－【甲】 〔三〕－【乙】 斯＝其【甲】 著＝差別ィ【甲】，差【乙】 報＋（見）【甲】 恩＝果【甲】 〔不〕ィ－【甲】 而＝百【甲】 〔相〕－【甲】 〔施〕－【甲】 〔謂〕－【甲】 可＝中【甲】 貪＝貧【甲】＊ 〔聞此…施〕十二字－【甲】 〔文〕－【甲】 依＝減【乙】 〔無〕－【甲】 有＝在【甲】 皆＝甚【甲】 惑＝或【甲】【乙】 迦＝伽ィ【甲】 〔異〕－【甲】 然＝狀【甲】，〔然〕ィ－【甲】 相＋（之）【甲】 論＝傳上卷【甲】 〔若〕－【甲】 〔爲〕ィ－【甲】 提＝薩【乙】＊ 彼＝波ィ【甲】 〔行〕ィ－【甲】 〔修〕－【甲】 〔行〕－【乙】 論解意＝解造【甲】 初＋（由初）【甲】 〔化〕－【乙】 眞＝其【甲】＊ 〔之〕－【甲】 〔多功德〕－【甲】 合＝念【甲】，含ぃ【甲】 兩＝云【甲】，二ぃ【甲】 〔今兩〕－【甲】【乙】 或＝惑【甲】＊ （疑）＋大【甲】 兼＝麁【甲】 惱＝總ぃ【甲】 謂＝得【甲】 乖＝乘【甲】 （有）＋說【甲】 後＝僞【甲】，（僞）＋後【乙】 而＝德由相【甲】，現ぃ【甲】 〔者〕－【甲】 依＝作【甲】 後＝彼【甲】 下＋（彼）【甲】 義＝異【甲】 〔文〕－【甲】 方聞者解＝聞者方解【甲】【乙】 依＋（初）【甲】 〔故說〕－【甲】 〔而〕－【甲】 徹＝𢕟ぃ【甲】＊ 同一＝周【甲】 付＝對ィ【甲】 命＝令【甲】【乙】 〔豈乖…著〕十六字－【甲】 氏＝尊ぃ【甲】 歸敬＝敬歸【甲】 〔偈〕－【甲】 及＝萬【甲】 知＋（一）【甲】 中＋（中）【甲】 是＝見【甲】 比＝此【甲】 叙＝釋【甲】，釰歸釋ィ【甲】，釰歸【乙】 〔三問〕－【甲】 〔總〕－【甲】 〔以此〕ィ－【甲】 下＝不【甲】【乙】 准＋（次）【甲】 屬＝亦【甲】，示ぃ【甲】 〔論文〕－【甲】【乙】 說＝脫【乙】 名異＝各略【甲】 〔翻〕－【甲】 之＋（體是義翻之）【甲】 爾＝而【甲】 也＝巳ヵ【原】 〔爲相〕－【甲】 報＝執【甲】 〔相〕ィ－【甲】 〔後〕－【甲】 生＋（欲生）【甲】 法＋（卽）【甲】 〔持〕ぃ－【甲】，持＋（散）【甲】【乙】 惡＝妄【甲】 般＝散【甲】＊ 〔無〕－【甲】＊ 〔願〕－【甲】＊ 二＝心【甲】 根＝相【甲】 〔此〕－【乙】 妄＋（妄）【甲】＊，妄＝空ぃ【甲】 〔爲〕－【甲】 〔有〕－【甲】 〔眞〕－【甲】 相＋（之）【甲】 〔見〕－【甲】，見＋（故）ィ【甲】 〔來〕－【甲】 准＝唯【甲】 文＝又【甲】 〔分〕－【甲】 說＝悅ィ【甲】 〔欲〕－【甲】 別＝引【甲】 言＝欲【甲】 〔聲〕－【甲】 〔般若〕－【甲】 亦＋（上）【甲】 稱＝雖【甲】 聲＋（相句）【甲】 〔理〕－【甲】 〔文〕－【甲】 〔極〕－【甲】，極＋（攝愁）【甲】 隔＝攝【乙】 （緣）＋因【甲】【乙】 旨＝有【甲】 知未＝如【甲】 須＝順【甲】 信＝情【甲】，信＋（不信）ィ【甲】 惑＝或【甲】 說＝從【甲】 行＋（十法行）【甲】 末＝未ィ【甲】 〔此〕－【甲】 而＝不【甲】 於世＝執此【甲】 欲得＝得欲【甲】 說＝諸ぃ【甲】 知＝生【甲】 驗＝騷【甲】 可＋（生）【甲】 無＝字【甲】 難＝有雖【甲】 今＝令ィ【甲】 也＋（汝爲中）【甲】 句＝勿【甲】 〔是所說〕－【甲】 名＝各ぃ【甲】 色＋（類）【甲】，（經云色）ぃ【甲】 〔經〕ィ－【甲】 二＝三【甲】 興＝典【甲】 〔生〕－【甲】 〔眞諦…爲〕二十四字－【甲】 〔以〕－【甲】 想＝相【甲】 巳＝也ヵ【甲】 同釋＝釋同ィ【甲】 問＝同【甲】，同問【乙】 須＝復ぃ【甲】 能＝從【甲】 〔釋問〕－【甲】 〔爲〕－【甲】 〔有〕－【甲】 別＝問【甲】 〔別〕－【乙】 〔答〕－【甲】 要＝惡ィ【甲】 復＝有【乙】 〔能〕－【甲】 未來＝末ィ【甲】 〔餘〕－【甲】 堅＝竪ィ【甲】＊ 〔百〕ぃ－【甲】 〔五〕ィ－【甲】 依＝乘【甲】 〔記〕－【甲】 摩＝薩【甲】，〔摩〕－【乙】 〔而〕－【甲】 百＋（年）ィ【甲】 減＝滅之【甲】 減＝滅【乙】 歲＝字【甲】，年【乙】 有＋（節）【甲】 （有）＋及【乙】 唯＝准ィ【甲】 俱＝但【甲】 〔漸〕－【甲】 此於＝於此於【甲】，〔此〕ィ－【甲】，於此【乙】 將＝轉【甲】 時＋（云云）【甲】，（轉時）ぃ【甲】 年＋（後五百年）【甲】 歲＝年【甲】＊ 四＝五【甲】 〔五〕ぃ－【甲】 者＋（自此）【甲】【乙】 〔惡〕－【乙】 時＋（遠人澆）【乙】 〔時〕－【甲】 合＝含【甲】【乙】 誤矣＝證故【甲】 問＝同【甲】＊ 以＝次【甲】 百＋（歲）【甲】 下＝可ぃ【甲】 久＝文【甲】 所＋（所）【甲】 是＋（是）ィ【甲】 會＝慧【甲】 〔信惡…生〕十八字－【甲】 外＝久【乙】 知＝如【甲】 頌＝頂【甲】 實＋（菩薩三德備）【甲】 取＝所【甲】，〔取生福德〕－【乙】 （故）＋各【甲】 四＝曰【乙】＊ 過＝遇【甲】 戒＝或【甲】 逐＝遂【乙】＊ 〔是〕－【乙】 〔慧〕－【乙】 異＝具【甲】 〔能〕－【甲】 〔慧〕－【甲】 〔功德〕－【甲】 懈＝縛慚【甲】，慚ィ【甲】，轉慚ぃ【甲】 皆＝習【乙】 覺＝學【甲】 妄＝忘【甲】 〔正定〕ィ－【甲】 二＝三ヵ【甲】 不＋（不）ィ【甲】 論＋（二不放逸知慧）【甲】 〔智慧〕－【甲】 易＝卽【甲】 之＝云【甲】 含＝合【甲】 覺＝學【甲】 至＝持か【甲】 此＋（義）ィ【甲】 前＝初【甲】，所ぃ【甲】 （雖）＋知【甲】 具＝且【甲】 〔信心〕－【乙】 勝＝證【甲】 〔釋〕－【乙】 行＋（供）ィ【甲】 種＝衆【甲】 難＝集【甲】 之＝定【甲】 （謂）＋非【甲】 數＝敎【甲】 樹＝植【甲】，殖ぃ【甲】 〔故經〕－【甲】 淨信＝信淨ぃ【甲】 多＋（諸）【甲】 遇＝過ぃ【甲】 言＝無【甲】 現＋（在）【甲】 見＝是【甲】＊ 作＝行【甲】 知＝智【甲】 〔見謂…現〕十三字－【甲】 （思）＋果【甲】 比知＝地智【甲】 見＝現ィ【甲】 簡＝尙【乙】 悉＋（悉）【甲】 〔人〕－【甲】 〔若人〕－【甲】 自＝持【甲】 〔己身〕－【甲】 相＋（生）【甲】 智起＝知起【甲】，智是ィ【甲】 悉＝知【甲】 名＝爲ヵ【甲】 戒＝或【甲】 論＝略【甲】 〔靜〕ィ－【甲】 准下＝下准【甲】 四＝曰【乙】 難＝雖ぃ【甲】 〔取如是〕－【乙】 合今＝今合ヵ【甲】，合令ィ【甲】 正＝生【甲】 現＝見ィ【甲】 時＝得【甲】 由＋（見）【甲】 今＝令ぃ【甲】 〔德〕ぃ－【甲】 故＋（天親云生者能生因故）ぃ【甲】 熏＝重ィ【甲】＊，熏＋（一）【甲】 修＝習ヵ【原】下同 〔行〕－【甲】 別＝所【甲】 行＝願【甲】 於＝前【甲】 等＝華【甲】【乙】 〔論〕－【甲】 〔此〕－【甲】＊ 俱＝得【甲】 互＝平【甲】【乙】 彼＋（況）【甲】 生＝此【甲】 直＝宜【甲】 典＝由【甲】 想文＝相久ィ【甲】 我＝或【甲】 經＝或【甲】 分＋（別）【甲】 能＋（顯）【甲】 耶＝所【甲】 耶＝邪【甲】 有＋（疑又經）【甲】 想＝相【甲】 差＝著ィ【甲】 〔法執〕－【甲】 〔故〕－【甲】 者＝有【甲】 〔等〕－【甲】 一＋（言）【甲】 〔二〕－【甲】 空＝定【甲】＊ 執所＝執所ィ【甲】 之＝三【甲】【乙】 想＝相ィ【甲】＊ 〔有想〕－【甲】 無想＝共相非【甲】 〔名〕－【甲】 乘＋（我）【甲】 以＋（二以）【甲】 緣＝勝【甲】 〔彼〕－【甲】 差＝著ィ【甲】 金剛＝合【甲】，合別ぃ【甲】，全別【乙】 取＝故【甲】 無＋（法無）【甲】 〔所取〕－【甲】 今＝令ィ【甲】 空＝室【甲】＊ 〔無名〕－【甲】 成＋（成）【甲】 〔彼撥〕－【甲】 〔名無〕ィ－【甲】 法相＝相法【乙】 〔而〕－【甲】 有＋（空名名爲相今雙非）ィ【甲】 故＝欲【乙】 無＋（故言無）【甲】 義＝儀ィ【甲】 〔性〕－【甲】 依＝儀【甲】 詞＝辭ヵ【甲】＊ 〔談〕－【甲】 〔無〕－【甲】 謗＝諦ぃ【甲】 滅＝減【甲】【乙】 各＝久【甲】 等＋（者）【甲】 無彼＝無此【甲】，彼ィ【甲】 彼惡世＝惡【甲】 迴＋（向）【甲】 〔執〕ィ－【甲】 〔無〕－【甲】 切＋（餘）【甲】 〔執〕－【甲】 〔法〕－【甲】＊ 〔此〕－【甲】 〔無〕－【甲】 行＋（以）【甲】 〔起〕ィ－【甲】 想＝相【甲】＊ 隨＋（眠）【甲】 亦＝然ィ【甲】 有＋（有）【乙】 無我見無我見＝無我無我見故無我見見【甲】 俱＝但ィ【甲】 行＝轉【甲】 〔有〕－【甲】 我＋（執）【甲】 著＝者【甲】＊ 〔唯〕－【甲】 深＋（言）【甲】 〔然〕－【甲】 〔法〕ィ－【甲】 何＝可ィ【甲】 因＝箇【甲】 微＝疑【甲】 徵＝微ィ【甲】，徵＋（執）【乙】 之＝已【甲】 剩＝新【甲】 心＝以【甲】 〔如〕－【甲】 未＝末ィ【甲】 旣＝無【甲】 想＝相【甲】＊ 住＝經ィ【甲】 人＝又ィ【甲】 想＋（分若）【甲】 至＋（本）【甲】 命＋（終明）【甲】 存活＝在治【甲】 現＝相【甲】 執＝故【甲】 稍＝消【乙】 意＝竟ィ【甲】 〔依〕－【乙】 我＝義【乙】 乃＝了【甲】 九無＝非念【甲】 〔唯〕－【甲】 單＝草【甲】 九＋（無）【甲】 現＋（不能）【甲】 此＋（二）【甲】 句＝勿【甲】 （眞）＋實【甲】 如＋（是）【乙】 者＋（名）【甲】 說可＝可說【甲】 言＝說【甲】 〔所〕－【甲】 說＋（之）【甲】 亦＝立ィ【甲】 〔不應取故〕ィ－【甲】 順＋（故）ィ【甲】 便＝俱【甲】 應＋（定應）【甲】 （故）＋敎【乙】 覓＝覺【乙】 文＝又【甲】 （彼）＋經【甲】 〔取〕－【甲】 身＝力ィ【甲】 下＝解【甲】 〔後〕－【甲】 〔得〕ィ－【甲】 得＝便ィ【甲】 栰＝筏【甲】 魚忘＝眞妄ィ【甲】，魚妄【乙】 應＝觀【甲】 須＝順【甲】 何＝而【甲】 之＝三【甲】 理應＝應理ィ【甲】 除＝餘【甲】，預か【甲】 同＝問ィ【甲】 文＝久ィ【甲】 敎＝散【甲】 〔因果〕－【甲】 〔分〕－【甲】 〔彼〕－【乙】 能＝斷【甲】 及＝反ィ【甲】 〔田〕－【甲】 福＋（德）【乙】 強＝隨【甲】 說＝隨【甲】 福＝稱智【甲】 〔前說…地〕二十二字－【甲】 上＝土ぃ【甲】 之＝分【甲】 〔自〕－【甲】 〔爲〕－【乙】 若＝於【甲】 〔說法〕ィ－【甲】 （爲）ィ＋相【甲】 徵＝微ィ【甲】 相＝想【甲】＊ 〔欣〕－【甲】 〔身〕－【甲】 （百）＋一【甲】 聞＝問【甲】 生乖＝乘【甲】 起＋（經文）【甲】 二＋（一）【甲】 今＝令【甲】 〔取〕ィ－【甲】 〔爲〕－【乙】 〔執〕－【甲】 執＝法【甲】 〔是〕－【甲】 〔相〕－【甲】 眞＋（證）【甲】 得＝能【甲】 〔度〕－【乙】 〔菩〕－【乙】 俱＝但ィ【甲】 位＝俗【甲】【乙】 說＝諦【甲】 得＋（得）【甲】 慮＝處ぃ【甲】 〔此同〕－【甲】 云＝經【甲】 經＝主主【甲】 妨＝好【甲】 〔文〕－【甲】 佛有＝卽【甲】 報＝應【甲】，執ィ【甲】 亦＝然ィ【甲】 〔由〕－【甲】 妨＝好ぃ【甲】＊ 說＝得【甲】 〔法〕－【甲】 說＝證【甲】＊ 今＝令ィ【甲】 云＝之【甲】 覺＋（故）【甲】 〔所證〕ィ－【甲】 〔諸本…義〕十八字－【甲】 〔身也所說〕ィ－【甲】 思＋（惟）【甲】，（言）ぃ【甲】 意＝竟ィ【甲】 〔之〕－【甲】 等＝華【甲】 卽＝則【甲】 〔法〕－【甲】【乙】 有＋（內）【甲】 同＝問ぃ【甲】 〔者〕－【甲】 可＋（說取）【乙】 若＝說【甲】 取＋（若取）ぃ【甲】 性＝往【甲】＊ 執＝報ぃ【甲】 〔都〕－【甲】 彼＝被【甲】 〔說離〕－【甲】 （說）＋相【甲】 取＝記【乙】 名＝各ぃ【甲】 〔以〕－【甲】【乙】 文＝言【甲】 初＝說【甲】 〔如〕－【甲】 〔得〕ィ－【甲】 此＝故【甲】 名＝云【甲】 故＝者【甲】 聖＋（人）【甲】 內＝同【甲】 妙＝如【甲】 說＝流【甲】 聞＝間【甲】 取＝所【甲】 此＝得か【甲】 聽＝德【甲】 〔何故〕－【甲】【乙】 〔故〕ィ－【甲】 〔有〕－【乙】 時＝得【甲】 位＝住【甲】＊ 覺＝學ぃ【甲】 及＝乃【甲】＊ 〔說無爲未說聖人〕－【甲】 意＝爲【甲】 下＝不ィ【甲】 相＋（法相）【甲】【乙】 欣彼福＝欣破【甲】，傾彼ぃ【甲】 意＋（意）【甲】 四＝切ィ【甲】 得＝彼【甲】，後ぃ【甲】 因＋（位）【甲】＊ 劣＝少【甲】 中＋（經）【甲】 〔論中…中〕二十二字－【甲】 結＝吿【乙】 （法）＋身【甲】【乙】 各＝名【甲】 名＝各【甲】＊ 梵＝執【甲】 制＝製【甲】 極多＝多極【乙】 少＝二十【甲】 說＋（正）ィ【甲】 謂＝諸【甲】 十＋（法）【甲】 〔論〕ィ－【甲】 〔他〕－【乙】 演＝諍【甲】 供＝共【甲】 〔傳〕－【甲】 定＝是【甲】，足ィ【甲】 〔佛〕－【甲】 〔顯〕－【甲】 報＝執ィ【甲】＊ 生＝主【甲】 法＝化【甲】 〔化〕ィ－【甲】 備＝修【甲】 〔具〕ィ－【甲】 問＝身ィ【原】 第＋（以第）【甲】 此＝之【甲】 〔母〕－【甲】 名＋（爲）ィ【甲】 佛＝及諸【甲】 共＝苦【甲】 四十＝二十【甲】，三ぃ【甲】 數＝類【甲】 〔五〕－【甲】 拘＝物ィ【甲】 倍倍＝信信【甲】 三＝二【甲】 〔六〕－【甲】 福＋（壽）ィ【甲】＊ 福聚＝聚福【甲】 趣＋（能趣）【甲】 趣＋（非趣）【甲】 〔之福〕－【甲】 福德聚福德聚＝福德德聚聚【甲】 亦爾＝爾亦【甲】 聚＝德【甲】＊ 福＝德【甲】 又＝文【甲】 聚＝數【甲】 〔二進〕－【甲】 三＝二ィ【甲】 質義＝負次【甲】，負義ぃ【甲】 〔易〕－【甲】 足＝是【甲】 須又說甚＝阿經說法【甲】，阿又七甚ぃ【甲】 他＝陀【甲】＊ 言＝云【甲】 尊＋（世尊）【甲】 命＝令【甲】，【乙】＊ 受持＝援【甲】 持＝時【甲】 句味＝曰昧故故牒【甲】 味＋（牒）【乙】 文＝久ィ【甲】 令＝今【乙】 於＋（他於）【甲】 〔持心〕ィ－【甲】 〔此〕－【乙】 五＝口【甲】 法＝謂【甲】 〔或〕－【甲】 同＝問【乙】 行＝𮕢【甲】 會＝合【甲】 祇＋（品）【甲】 說＝記【甲】 〔金剛〕－【甲】 〔論〕－【甲】，（經）＋論【乙】 上＝第一終【甲】

新增校注

此【CB】，以【大】 熟【CB】，就【大】 CBETA 按：「微」字，對校寫本（日本京都大學藏經書院文庫寫本第14圖第3行），此字有兩次修改痕跡，原作「徼」，第一次塗改旁注作「徵」，二次塗改作「微」。此處文意較難定奪，暫不修訂。 二【CB】【甲】，三【大】 障後後【CB】，後障後【大】（CBETA 按：「後障後」，對校寫本（日本京都大學藏經書院文庫藏寫本第21圖第2行）及續藏本（X46n792_p0921b01）均同大正本用字。此處「後障後位」疑爲「障後後位」之誤寫，該文段先擧「前前位」，後又說「因彼位起，障後位故」，修訂後文意通順；另，該表述十分常見，可參《攝大乘論釋》（T31n1595_p0241a24）、《阿毘達磨俱舍論》（T29n1558_p0032a19）。） 密【CB】，蜜【大】

其他校注

謙問＝問謙ぃ【甲】