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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1819 無量壽經優婆提舍願生偈註</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 1819 無量壽經優婆提舍願生偈註</title>
			<author>北魏 曇鸞註解</author>
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				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
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<lb n="0826a24" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="1" type="卷"/><cb:jhead><anchor xml:id="nkr_note_orig_0826005" n="0826005"/>無量壽經優婆提舍願生偈
<lb n="0826a25" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0826006" n="0826006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0826006" n="0826006"/><anchor xml:id="beg0826006" n="0826006"/>婆藪槃頭菩薩造<anchor xml:id="end0826006"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0826007" n="0826007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0826007" n="0826007"/><anchor xml:id="beg0826007" n="0826007"/><note place="inline">幷</note><anchor xml:id="end0826007"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0826008" n="0826008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0826008" n="0826008"/><anchor xml:id="beg0826008" n="0826008"/>註卷上<anchor xml:id="end0826008"/></cb:jhead></cb:juan>
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<lb n="0826a27" ed="T"/><byline cb:type="author"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0826009" n="0826009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0826009" n="0826009"/><anchor xml:id="beg0826009" n="0826009"/>沙門曇鸞<anchor xml:id="end0826009"/>註解</byline>
<lb n="0826a28" ed="T"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pT40p0826a2801">謹案：龍樹菩薩《十住毘婆沙》云「菩薩求阿毘
<lb n="0826a29" ed="T"/>跋致有二種道：一者難行道、二者易行道。」
<pb n="0826b" ed="T" xml:id="T40.1819.0826b"/>
<lb n="0826b01" ed="T"/>難行道者，謂<anchor xml:id="nkr_note_orig_0826010" n="0826010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0826010" n="0826010"/><anchor xml:id="beg0826010" n="0826010"/>於<anchor xml:id="end0826010"/>五濁之世、於無佛時，求阿
<lb n="0826b02" ed="T"/>毘跋致爲難。此難乃有多途，粗言五三以
<lb n="0826b03" ed="T"/>示義意。一者外道相<note place="inline">修<anchor xml:id="nkr_note_orig_0826011" n="0826011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0826011" n="0826011"/><anchor xml:id="beg0826011" n="0826011"/>漿<anchor xml:id="end0826011"/>反</note>善，亂菩薩法。二者
<lb n="0826b04" ed="T"/>聲聞自利，障大慈悲。三者無顧惡人，破他勝
<lb n="0826b05" ed="T"/>德。四者顚倒善果，能壞梵行。五者唯是自力，
<lb n="0826b06" ed="T"/>無他力持。如斯等事觸目皆是，譬如陸路
<lb n="0826b07" ed="T"/>步行則苦。易行道者，謂但以信佛因緣願
<lb n="0826b08" ed="T"/>生淨土，乘佛願力便得往生彼淸淨土。
<lb n="0826b09" ed="T"/>佛力住持，卽入大乘正定<anchor xml:id="nkr_note_orig_0826012" n="0826012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0826012" n="0826012"/><anchor xml:id="beg0826012" n="0826012"/>之<anchor xml:id="end0826012"/>聚，正定卽是阿
<lb n="0826b10" ed="T"/>毘跋致，譬如水路乘船則樂。</p><p xml:id="pT40p0826b1012" cb:place="inline">此《無量壽經優
<lb n="0826b11" ed="T"/>婆提舍》，蓋上衍之極致、不退之風航者也。無
<lb n="0826b12" ed="T"/>量壽是安樂淨土如來別號。釋迦牟尼佛在
<lb n="0826b13" ed="T"/><name role="" type="person">王舍城</name>及<name role="" type="person">舍衛國</name>，於大衆之中說無量壽佛
<lb n="0826b14" ed="T"/>莊嚴功德，卽以佛名號爲經體。後聖者婆
<lb n="0826b15" ed="T"/>藪槃頭菩薩服膺<note place="inline">一升反</note>如來大悲之敎，傍經
<lb n="0826b16" ed="T"/>作願生偈，復造長行重釋。</p><p xml:id="pT40p0826b1611" cb:place="inline">梵言優婆提舍，
<lb n="0826b17" ed="T"/>此間無正名相譯。若擧一隅，可名爲論。所
<lb n="0826b18" ed="T"/>以無正名譯者，以此間本無佛故。如此間
<lb n="0826b19" ed="T"/>書就孔子而稱經，餘人製作皆名爲子，
<lb n="0826b20" ed="T"/>國史國紀之徒各別體例。然佛所說十二部
<lb n="0826b21" ed="T"/>經中有論議經名優婆提舍，若復佛諸弟子
<lb n="0826b22" ed="T"/>解佛經敎與佛義相應者，佛亦許名優婆
<lb n="0826b23" ed="T"/>提舍，以入佛法相故。此間云論，直是論議
<lb n="0826b24" ed="T"/>而已，豈得正譯彼名耶？又如女人，於子
<lb n="0826b25" ed="T"/>稱母、於兄云妹，如是等事皆隨義<anchor xml:id="nkr_note_orig_0826013" n="0826013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0826013" n="0826013"/><anchor xml:id="beg0826013" n="0826013"/>各<anchor xml:id="end0826013"/>別。若
<lb n="0826b26" ed="T"/>但以女名汎談母妹，乃不失<anchor xml:id="nkr_note_orig_0826014" n="0826014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0826014" n="0826014"/><anchor xml:id="beg0826014" n="0826014"/>女<anchor xml:id="end0826014"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0826015" n="0826015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0826015" n="0826015"/><anchor xml:id="beg0826015" n="0826015"/>之<anchor xml:id="end0826015"/>大體，
<lb n="0826b27" ed="T"/>豈含尊卑之義乎？此所云論亦復如是，是
<lb n="0826b28" ed="T"/>以仍<note place="inline">因<anchor xml:id="nkr_note_orig_0826016" n="0826016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0826016" n="0826016"/><anchor xml:id="beg0826016" n="0826016"/>而音<anchor xml:id="end0826016"/></note>存梵音曰優婆提舍。</p><p xml:id="pT40p0826b2814" cb:place="inline">此論始終凡
<lb n="0826b29" ed="T"/>有二重：一是總說分、二是解義分。總說分
<pb n="0826c" ed="T" xml:id="T40.1819.0826c"/>
<lb n="0826c01" ed="T"/>者，前五言偈盡是。解義分者，「論曰」已下長行
<lb n="0826c02" ed="T"/>盡是。所以爲二重者，有二義：偈以誦經，
<lb n="0826c03" ed="T"/>爲總攝故；論以釋偈，爲解義故。無量壽
<lb n="0826c04" ed="T"/>者，言無量壽如來壽命長遠不可思量也。
<lb n="0826c05" ed="T"/>經者，常也，言安樂國土佛及菩薩淸淨莊嚴
<lb n="0826c06" ed="T"/>功德。國土淸淨莊嚴功德，能與衆生作大饒
<lb n="0826c07" ed="T"/>益，可常行于世，故名曰經。優婆提舍是佛
<lb n="0826c08" ed="T"/>論議經名。願是欲樂義。生者，天親菩薩願生
<lb n="0826c09" ed="T"/>彼安樂淨土。如來淨華中生，故曰願生。偈
<lb n="0826c10" ed="T"/>是句數義，以五言句略誦佛經，故名爲偈。
<lb n="0826c11" ed="T"/>譯婆藪云天，譯槃頭言親。此人字天親，
<lb n="0826c12" ed="T"/>事在《付法藏經》。菩薩者，若具存梵音，應言
<lb n="0826c13" ed="T"/>菩提薩埵。菩提者，是佛道名。薩埵，或云衆生
<lb n="0826c14" ed="T"/>或云勇健。求佛道衆生有勇猛健志，故名
<lb n="0826c15" ed="T"/>菩提薩埵。今但言菩薩，譯者略耳。造，亦作
<lb n="0826c16" ed="T"/>也。庶因人重法，故云<anchor xml:id="nkr_note_orig_0826017" n="0826017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0826017" n="0826017"/><anchor xml:id="beg0826017" n="0826017"/>某<anchor xml:id="end0826017"/>造。是故言無量
<lb n="0826c17" ed="T"/>壽經優婆提舍願生偈，婆藪槃頭菩薩造。解
<lb n="0826c18" ed="T"/>論名目竟。</p><p xml:id="pT40p0826c1805" cb:place="inline">偈中分爲五念門，如下長行所
<lb n="0826c19" ed="T"/>釋。第一行四句相含有三念門：上三句是
<lb n="0826c20" ed="T"/>禮拜讚歎門、下一句是作願門。第二行論
<lb n="0826c21" ed="T"/>主自述我依佛經造論，與佛敎相應，所服
<lb n="0826c22" ed="T"/>有宗。何故云此？爲成優婆提舍名故。亦
<lb n="0826c23" ed="T"/>是成上三門起下二門，所以次之說。從第
<lb n="0826c24" ed="T"/>三行盡二十<anchor xml:id="nkr_note_orig_0826018" n="0826018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0826018" n="0826018"/><anchor xml:id="beg0826018" n="0826018"/>四<anchor xml:id="end0826018"/>行是觀察門。末後一行是
<pb n="0827a" ed="T" xml:id="T40.1819.0827a"/>
<lb n="0827a01" ed="T"/>迴向門。分偈章門竟。</p></cb:div>
<lb n="0827a02" ed="T"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pT40p0827a0201">世尊我一心，歸命盡十方，無礙光如來，願生安
<lb n="0827a03" ed="T"/>樂國。</p></cb:div><cb:div type="commentary"><p xml:id="pT40p0827a0303" cb:place="inline">世尊者，諸佛通號，論智則義無不
<lb n="0827a04" ed="T"/>達、語斷則習氣無餘，智斷具足能利世間，
<lb n="0827a05" ed="T"/>爲世尊重，故曰世尊。此言意歸釋迦如來。
<lb n="0827a06" ed="T"/>何以得知？下句言「我依脩多羅」。天親菩薩
<lb n="0827a07" ed="T"/>在釋迦如來像法之中，順釋迦如來經敎，所
<lb n="0827a08" ed="T"/>以願生。願生有宗，故知此言歸于釋迦。若
<lb n="0827a09" ed="T"/>謂此意遍吿諸佛，亦復無嫌。夫菩薩歸佛，
<lb n="0827a10" ed="T"/>如孝子之歸父母、忠臣之歸君后，動靜非
<lb n="0827a11" ed="T"/>己、出沒必由，知恩報德理宜先啓。又所願
<lb n="0827a12" ed="T"/>不輕，若如來不加威神，將何以達？乞加
<lb n="0827a13" ed="T"/>神力，所以仰吿。我一心者，天親菩薩自督之
<lb n="0827a14" ed="T"/>詞，言念無礙光如來願生安樂，心心相續
<lb n="0827a15" ed="T"/>無他想間雜。問曰：佛法中無我，此中何以
<lb n="0827a16" ed="T"/>稱我？答曰：言我有三根本，一是邪見語、二
<lb n="0827a17" ed="T"/>是自大語、三是流布語。今言我者，天親菩
<lb n="0827a18" ed="T"/>薩自指之言，用流布語，非邪見、自大也。歸
<lb n="0827a19" ed="T"/>命盡十方無礙光如來者，歸命卽是禮拜門。
<lb n="0827a20" ed="T"/>盡十方無礙光如來卽是讚歎門。何以知歸
<lb n="0827a21" ed="T"/>命是禮拜？龍樹菩薩造《阿彌陀如來讚》中，或
<lb n="0827a22" ed="T"/>言稽首禮、或言我歸命、或言歸命禮。此論
<lb n="0827a23" ed="T"/>長行中亦言修五念門，五念門中禮拜是一。
<lb n="0827a24" ed="T"/>天親菩薩旣願往生，豈容不禮？故知歸命卽
<lb n="0827a25" ed="T"/>是禮拜。然禮拜但是恭敬，不必歸命；歸命必
<lb n="0827a26" ed="T"/>是禮拜。若以此推，歸命爲重。偈申己心，宜
<lb n="0827a27" ed="T"/>言歸命；論解偈義，汎談禮拜。彼此相成，於
<lb n="0827a28" ed="T"/>義彌顯。何以知盡十方無礙光如來是讚歎
<lb n="0827a29" ed="T"/>門？下長行中言「云何讚歎<anchor xml:id="nkr_note_orig_0827001" n="0827001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0827001" n="0827001"/><anchor xml:id="beg0827001" n="0827001"/>門<anchor xml:id="end0827001"/>？謂稱彼如來
<pb n="0827b" ed="T" xml:id="T40.1819.0827b"/>
<lb n="0827b01" ed="T"/>名，如彼如來光明智相、如彼名義，欲如實
<lb n="0827b02" ed="T"/>修行相應故。」依<name role="" type="person">舍衛國</name>所說《無量壽經》，佛
<lb n="0827b03" ed="T"/>解阿彌陀如來名號「何故號阿彌陀？彼佛光
<lb n="0827b04" ed="T"/>明無量，照十方國無所障礙，是故號阿彌
<lb n="0827b05" ed="T"/>陀。又彼佛壽命及其人民，無量無邊阿僧祇
<lb n="0827b06" ed="T"/>劫，故名阿彌陀。」問曰：若言無礙光如來光
<lb n="0827b07" ed="T"/>明無量照十方國土無所障礙者，此間衆
<lb n="0827b08" ed="T"/>生何以不蒙光照？光有所不照，豈非有
<lb n="0827b09" ed="T"/>礙耶？答曰：礙屬衆生，非光礙也。譬如日
<lb n="0827b10" ed="T"/>光周四天下，而盲者不見，非日光不周也。
<lb n="0827b11" ed="T"/>亦如密雲洪霔<note place="inline">灌之句反</note>而頑石不潤，非雨不
<lb n="0827b12" ed="T"/>洽<note place="inline">霑下恰反</note>也。若言一佛主領三千大千世界，
<lb n="0827b13" ed="T"/>是聲聞論中說；若言諸佛遍領十方無量無
<lb n="0827b14" ed="T"/>邊世界，是大乘論中說。天親菩薩今言盡
<lb n="0827b15" ed="T"/>十方無礙光如來，卽是依彼如來名，如彼
<lb n="0827b16" ed="T"/>如來光明智相讚歎，故知此句是讚歎門。願
<lb n="0827b17" ed="T"/>生安樂國者，此一句是作願門，天親菩薩歸
<lb n="0827b18" ed="T"/>命之意也。其安樂義具在下觀察門中。問
<lb n="0827b19" ed="T"/>曰：大乘經論中處處說衆生畢竟無生如虛
<lb n="0827b20" ed="T"/>空，云何天親菩薩言願生耶？答曰：說衆生
<lb n="0827b21" ed="T"/>無生如虛空，有二種：一者如凡夫所謂實
<lb n="0827b22" ed="T"/>衆生、如凡夫所見實生死，此所見事畢竟無
<lb n="0827b23" ed="T"/>所有，如龜毛、如虛空。二者謂諸法因緣生
<lb n="0827b24" ed="T"/>故卽是不生，無所有如虛空。天親菩薩所
<lb n="0827b25" ed="T"/>願生者是因緣義，因緣義故假名生，非如
<lb n="0827b26" ed="T"/>凡夫謂有實衆生、實生死也。問曰：依何義
<lb n="0827b27" ed="T"/>說往生？答曰：於此間假名人中修五念門，
<lb n="0827b28" ed="T"/>前念與後念作因。穢土假名人、淨土假名人，
<lb n="0827b29" ed="T"/>不得決定一、不得決定異，前心後心亦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0827002" n="0827002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0827002" n="0827002"/><anchor xml:id="beg0827002" n="0827002"/>復<anchor xml:id="end0827002"/>
<pb n="0827c" ed="T" xml:id="T40.1819.0827c"/>
<lb n="0827c01" ed="T"/>如是。何以故？若一則無因果，若異則非相
<lb n="0827c02" ed="T"/>續。是義觀一異門，論中委曲。釋第一行三
<lb n="0827c03" ed="T"/>念門竟。次成優婆提舍名，又成上起下
<lb n="0827c04" ed="T"/>偈。</p></cb:div>
<lb n="0827c05" ed="T"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pT40p0827c0501">我依修多羅，眞實功德相，說願偈總持，與佛敎
<lb n="0827c06" ed="T"/>相應。</p></cb:div><cb:div type="commentary"><p xml:id="pT40p0827c0603" cb:place="inline">此一行云何成優婆提舍名？云何成
<lb n="0827c07" ed="T"/>上三門起下二門？偈言「我依修多羅，與佛敎
<lb n="0827c08" ed="T"/>相應。」修多羅是佛經名，我論佛經義與經
<lb n="0827c09" ed="T"/>相應，以入佛法相故，得名優婆提舍。名成
<lb n="0827c10" ed="T"/>竟。成上三門起下二門，何所依？何故依？云
<lb n="0827c11" ed="T"/>何依？何所依者，依修多羅。何故依者，以如
<lb n="0827c12" ed="T"/>來卽眞實功德相故。云何依者，修五念門相
<lb n="0827c13" ed="T"/>應故。成上起下竟。修多羅者，十二部經中
<lb n="0827c14" ed="T"/>直說者名修多羅，謂四阿含、三藏等，三藏外
<lb n="0827c15" ed="T"/>大乘諸經<anchor xml:id="nkr_note_orig_0827003" n="0827003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0827003" n="0827003"/><anchor xml:id="beg0827003" n="0827003"/>亦<anchor xml:id="end0827003"/>名修多羅。此中言依修多羅
<lb n="0827c16" ed="T"/>者，是三藏外大乘修多羅，非《阿含》等經也。
<lb n="0827c17" ed="T"/>眞實功德<anchor xml:id="nkr_note_orig_0827004" n="0827004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0827004" n="0827004"/><anchor xml:id="beg0827004" n="0827004"/>相<anchor xml:id="end0827004"/>者，有二種功德：一者從有漏
<lb n="0827c18" ed="T"/>心生，不順法性，所謂凡夫人天諸善。人天
<lb n="0827c19" ed="T"/>果報，若因若果，皆是顚倒、皆是虛僞，是故
<lb n="0827c20" ed="T"/>名不實功德。二者從菩薩智慧淸淨業起
<lb n="0827c21" ed="T"/>莊嚴佛事，依法性入淸淨相，是法不顚
<lb n="0827c22" ed="T"/>倒、不虛僞，名爲眞實功德。云何不顚倒？依
<lb n="0827c23" ed="T"/>法性順二諦故。云何不虛僞？攝衆生入
<lb n="0827c24" ed="T"/>畢竟淨故。說願偈總持與佛敎相應者，持名
<lb n="0827c25" ed="T"/>不散不失，總名以少攝多。偈言五言句數，
<lb n="0827c26" ed="T"/>願名欲樂往生，說謂說諸偈論，總而言之
<lb n="0827c27" ed="T"/>說所願生偈，總持佛經與佛敎相應。相
<lb n="0827c28" ed="T"/>應者，譬如函蓋相稱也。</p></cb:div>
<lb n="0827c29" ed="T"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pT40p0827c2901">觀彼世界相，勝過三界道。</p></cb:div><cb:div type="commentary"><p xml:id="pT40p0827c2911" cb:place="inline">此已下是第四觀
<pb n="0828a" ed="T" xml:id="T40.1819.0828a"/>
<lb n="0828a01" ed="T"/>察門。此門中分爲二別：一者觀察器世間莊
<lb n="0828a02" ed="T"/>嚴成就、二者觀察衆生世間莊嚴成就。此句
<lb n="0828a03" ed="T"/>已下至「願生彼阿<name role="" type="person">彌陀佛國</name>」，是觀器世間莊嚴
<lb n="0828a04" ed="T"/>嚴成就。觀器世間中復分爲十七別，至文
<lb n="0828a05" ed="T"/>當目。此二句卽是第一事，名爲觀察莊嚴淸
<lb n="0828a06" ed="T"/>淨功德成就。此淸淨是總相。佛本所以起
<lb n="0828a07" ed="T"/>此莊嚴淸淨功德者，見三界是虛僞相、是
<lb n="0828a08" ed="T"/>輪轉相、是無窮相。如蚇<note place="inline">尺音</note>蠖<note place="inline">屈伸蟲，一郭反</note><anchor xml:id="nkr_note_orig_0828001" n="0828001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0828001" n="0828001"/><anchor xml:id="beg0828001" n="0828001"/>循<anchor xml:id="end0828001"/>環，
<lb n="0828a09" ed="T"/>如蠶<note place="inline">才含反</note>繭<note place="inline">蠶衣，公<anchor xml:id="nkr_note_orig_0828002" n="0828002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0828002" n="0828002"/><anchor xml:id="beg0828002" n="0828002"/>殄<anchor xml:id="end0828002"/>反</note>自縛。哀哉衆生締<note place="inline">結不解，帝音</note>
<lb n="0828a10" ed="T"/>此三界顚倒不淨，欲置衆生於不虛僞處、
<lb n="0828a11" ed="T"/>於不輪轉處、於不無窮處、得畢竟安樂大
<lb n="0828a12" ed="T"/>淸淨處，是故起此淸淨莊嚴功德也。成就
<lb n="0828a13" ed="T"/>者，言此淸淨不可破壞、不可汚染，非如
<lb n="0828a14" ed="T"/>三界是汚染相、是破壞相也。觀者，觀察也。
<lb n="0828a15" ed="T"/>彼者，彼安樂國也。世界相者，彼<name role="" type="person">安樂世界</name>淸
<lb n="0828a16" ed="T"/>淨相也。其相別在下。「勝過三界道」，道者通
<lb n="0828a17" ed="T"/>也。以如此因得如此果、以如此果酬如
<lb n="0828a18" ed="T"/>此因，通因至果、通果酬因，故名爲道。三
<lb n="0828a19" ed="T"/>界者，一是欲界，所謂六欲天、四天下人、畜生、
<lb n="0828a20" ed="T"/>餓鬼、地獄等是也。二是色界，所謂初禪、二禪、
<lb n="0828a21" ed="T"/>三禪、四禪天等是也。三是無色界，所謂空處、
<lb n="0828a22" ed="T"/>識處、無所有處、非想非非想處天等是也。此
<lb n="0828a23" ed="T"/>三界蓋是生死凡夫流轉之闇宅，雖復苦樂
<lb n="0828a24" ed="T"/>小殊、脩短暫異，統而觀之莫非有漏，倚伏
<lb n="0828a25" ed="T"/>相乘、<anchor xml:id="beg_1" type="star"/>循<anchor xml:id="end_1"/>環無際，雜生觸受四倒長拘，且因且
<lb n="0828a26" ed="T"/>果虛僞相襲。安樂是菩薩慈悲正觀之由生、
<lb n="0828a27" ed="T"/>如來神力本願之所建，胎卵濕生緣茲高揖，
<lb n="0828a28" ed="T"/>業繫長維從此永斷，續括之權不待勸而彎
<lb n="0828a29" ed="T"/>弓、勞謙善讓齊普賢而同德，勝過三界
<pb n="0828b" ed="T" xml:id="T40.1819.0828b"/>
<lb n="0828b01" ed="T"/>抑是近言。</p></cb:div>
<lb n="0828b02" ed="T"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pT40p0828b0201">究竟如虛空，廣大無邊際。</p></cb:div><cb:div type="commentary"><p xml:id="pT40p0828b0211" cb:place="inline">此二句名莊嚴量
<lb n="0828b03" ed="T"/>功德成就。佛本所以起此莊嚴量功德者，
<lb n="0828b04" ed="T"/>見三界<anchor xml:id="nkr_note_orig_0828003" n="0828003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0828003" n="0828003"/><anchor xml:id="beg0828003" n="0828003"/>陜<anchor xml:id="end0828003"/><note place="inline">戶甲反</note>小、墮<note place="inline">敗<anchor xml:id="nkr_note_orig_0828004" n="0828004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0828004" n="0828004"/><anchor xml:id="beg0828004" n="0828004"/>城<anchor xml:id="end0828004"/>阜，或<anchor xml:id="nkr_note_orig_0828005" n="0828005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0828005" n="0828005"/><anchor xml:id="beg0828005" n="0828005"/>垂<anchor xml:id="end0828005"/>反</note>陘<note place="inline">山絕坎，形音</note>陪<note place="inline">重土，
<lb n="0828b05" ed="T"/>一曰備，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0828006" n="0828006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0828006" n="0828006"/><anchor xml:id="beg0828006" n="0828006"/>父<anchor xml:id="end0828006"/>才反</note>陼<note place="inline">如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0828007" n="0828007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0828007" n="0828007"/><anchor xml:id="beg0828007" n="0828007"/>渚<anchor xml:id="end0828007"/>者陼丘，之與反</note>，或宮觀迫<note place="inline"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0828008" n="0828008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0828008" n="0828008"/><anchor xml:id="beg0828008" n="0828008"/>伯<anchor xml:id="end0828008"/>音</note>迮<note place="inline">子格反</note>、或土
<lb n="0828b06" ed="T"/>田逼隘<note place="inline">陋，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0828009" n="0828009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0828009" n="0828009"/><anchor xml:id="beg0828009" n="0828009"/>已賣反<anchor xml:id="end0828009"/></note>、或志求路促、或山河隔<note place="inline">塞，公厄反</note>障、
<lb n="0828b07" ed="T"/>或國界分部，有如此等種種擧急事。是故
<lb n="0828b08" ed="T"/>菩薩興此莊嚴量功德願，願我國土如虛空
<lb n="0828b09" ed="T"/>廣大無際。如虛空者，言來生者雖衆，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0828010" n="0828010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0828010" n="0828010"/><anchor xml:id="beg0828010" n="0828010"/>猶<anchor xml:id="end0828010"/>若
<lb n="0828b10" ed="T"/>無也。廣大無際者，成上如虛空義。何故如
<lb n="0828b11" ed="T"/>虛空？以廣大無際故。成就者，言十方衆生
<lb n="0828b12" ed="T"/>往生者，若已生、若今生、若當生，雖無量無邊，
<lb n="0828b13" ed="T"/>畢竟常如虛空，廣大無際終無滿時。是故
<lb n="0828b14" ed="T"/>言究竟如虛空，廣大無邊際。問曰：如維摩
<lb n="0828b15" ed="T"/>方丈苞容有餘，何必國界無貲<note place="inline">子<anchor xml:id="nkr_note_orig_0828011" n="0828011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0828011" n="0828011"/><anchor xml:id="beg0828011" n="0828011"/>支<anchor xml:id="end0828011"/>反</note>乃稱廣
<lb n="0828b16" ed="T"/>大？答曰：所言廣大，非必以畦<note place="inline">五十畝，下圭反</note>畹<note place="inline">三十畝一
<lb n="0828b17" ed="T"/>遠，一萬反</note>爲喩。但言如空，亦何累方丈。又方丈
<lb n="0828b18" ed="T"/>之所苞容，在狹而廣。覈<note place="inline">實，下革反</note>論果報，豈若
<lb n="0828b19" ed="T"/>在廣而廣耶？</p></cb:div>
<lb n="0828b20" ed="T"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pT40p0828b2001">正道大慈悲，出世善根生。</p></cb:div><cb:div type="commentary"><p xml:id="pT40p0828b2011" cb:place="inline">此二句名莊嚴性
<lb n="0828b21" ed="T"/>功德成就。佛本何故起此莊嚴？見有國土
<lb n="0828b22" ed="T"/>以愛欲故則有欲界，以攀厭禪定故則有
<lb n="0828b23" ed="T"/>色無色界，此三界皆是有漏邪道所生，長寢
<lb n="0828b24" ed="T"/>大夢莫知悕出。是故興大悲心，願我成佛，
<lb n="0828b25" ed="T"/>以無上正見道起淸淨土出于三界。性是
<lb n="0828b26" ed="T"/>本義，言此淨土隨順法性不乖法本。事
<lb n="0828b27" ed="T"/>同《華嚴經》寶王如來性起義。又言積習成性，
<lb n="0828b28" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0828012" n="0828012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0828012" n="0828012"/><anchor xml:id="beg0828012" n="0828012"/>指<anchor xml:id="end0828012"/>法藏菩薩集諸波羅蜜積習所成。亦
<pb n="0828c" ed="T" xml:id="T40.1819.0828c"/>
<lb n="0828c01" ed="T"/>言性者是聖種性，序法藏菩薩於世自在王
<lb n="0828c02" ed="T"/>佛所悟無生法忍，爾時位名聖種性。於是
<lb n="0828c03" ed="T"/>性中發四十八大願修起此土，卽曰安樂
<lb n="0828c04" ed="T"/>淨土。是彼因所得，果中說因故名爲性。
<lb n="0828c05" ed="T"/>又言性是必然義、不改義。如海性一味，衆流
<lb n="0828c06" ed="T"/>入者必爲一味，海味不隨彼改也。又如人
<lb n="0828c07" ed="T"/>身性不淨故，種種妙好色香美味入身皆爲
<lb n="0828c08" ed="T"/>不淨。安樂淨土諸往生者，無不淨色、無不
<lb n="0828c09" ed="T"/>淨心，畢竟皆得淸淨平等無爲法身，以安樂
<lb n="0828c10" ed="T"/>國土淸淨性成就故。正道大慈悲出世善根
<lb n="0828c11" ed="T"/>生者，平等大道也。平等道所以名爲正道
<lb n="0828c12" ed="T"/>者，平等是諸法體相。以諸法平等故發心
<lb n="0828c13" ed="T"/>等，發心等故道等，道等故大慈悲等。大慈
<lb n="0828c14" ed="T"/>悲是佛道正因，故言正道大慈悲。慈悲有三
<lb n="0828c15" ed="T"/>緣：一者衆生緣，是小悲；二者法緣，是中悲；三
<lb n="0828c16" ed="T"/>者無緣，是大悲。大悲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0828013" n="0828013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0828013" n="0828013"/><anchor xml:id="beg0828013" n="0828013"/>卽<anchor xml:id="end0828013"/>出世善也。安樂淨土
<lb n="0828c17" ed="T"/>從此大悲生故，故謂此大悲爲淨土之根，
<lb n="0828c18" ed="T"/>故曰出世善根生。</p></cb:div>
<lb n="0828c19" ed="T"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pT40p0828c1901">淨光明滿足，如鏡日月輪。</p></cb:div><cb:div type="commentary"><p xml:id="pT40p0828c1911" cb:place="inline">此二句名莊嚴形
<lb n="0828c20" ed="T"/>相功德成就。佛本所以起此莊嚴功德者，
<lb n="0828c21" ed="T"/>見日行四域，光不周三方；庭燎<note place="inline">力<anchor xml:id="nkr_note_orig_0828014" n="0828014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0828014" n="0828014"/><anchor xml:id="beg0828014" n="0828014"/>少<anchor xml:id="end0828014"/>反</note>在宅，
<lb n="0828c22" ed="T"/>明不滿十<anchor xml:id="nkr_note_orig_0828015" n="0828015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0828015" n="0828015"/><anchor xml:id="beg0828015" n="0828015"/>仞<anchor xml:id="end0828015"/>。以是故起滿淨光明願，如
<lb n="0828c23" ed="T"/>日月光輪滿足自體。彼安樂淨土雖復廣大
<lb n="0828c24" ed="T"/>無邊，淸淨光明無不充塞，故曰淨光明滿
<lb n="0828c25" ed="T"/>足如鏡日月輪。</p></cb:div>
<lb n="0828c26" ed="T"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pT40p0828c2601">備諸珍寶性，具足妙莊嚴。</p></cb:div><cb:div type="commentary"><p xml:id="pT40p0828c2611" cb:place="inline">此二句名莊嚴
<lb n="0828c27" ed="T"/>種種事功德成就。佛本何故起此莊嚴？見有
<lb n="0828c28" ed="T"/>國土，以泥土爲宮飾、以木石爲華觀，或
<lb n="0828c29" ed="T"/>彫金鏤玉意願不充，或營備百千具受辛
<pb n="0829a" ed="T" xml:id="T40.1819.0829a"/>
<lb n="0829a01" ed="T"/>苦，以此故興大悲心，願我成佛必使珍寶
<lb n="0829a02" ed="T"/>具足、嚴麗自然，相忘於有餘、自得於佛道。
<lb n="0829a03" ed="T"/>此莊嚴事，縱使毘首羯磨工稱妙絕，積思竭
<lb n="0829a04" ed="T"/>想豈能取圖？性者本義也。能<anchor xml:id="nkr_note_orig_0829001" n="0829001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0829001" n="0829001"/><anchor xml:id="beg0829001" n="0829001"/>生<anchor xml:id="end0829001"/>旣淨，所生
<lb n="0829a05" ed="T"/>焉得不淨？故經言「隨其心淨則佛土淨」。是
<lb n="0829a06" ed="T"/>故言備諸珍寶性，具足妙莊嚴。</p></cb:div>
<lb n="0829a07" ed="T"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pT40p0829a0701">無垢光炎熾，明淨曜世間。</p></cb:div><cb:div type="commentary"><p xml:id="pT40p0829a0711" cb:place="inline">此二句名莊嚴妙
<lb n="0829a08" ed="T"/>色功德成就。佛本何故起此莊嚴？見有國
<lb n="0829a09" ed="T"/>土優劣不同，以不同故高下以形，高下旣
<lb n="0829a10" ed="T"/>形是非以起，是非旣起長淪<note place="inline">沒，倫音</note>三有。是故
<lb n="0829a11" ed="T"/>興大悲心起平等願，願我國土光炎熾盛
<lb n="0829a12" ed="T"/>第一無比，不如人天金色能有奪者。若爲
<lb n="0829a13" ed="T"/>相奪，如明鏡在金邊則不現。今日時中金
<lb n="0829a14" ed="T"/>比佛在時金則不現，佛在時金比閻浮那
<lb n="0829a15" ed="T"/>金則不現，閻浮那金比大海中轉輪王道中
<lb n="0829a16" ed="T"/>金沙則不現，轉輪王道中金沙比金山則
<lb n="0829a17" ed="T"/>不現，金山比<name role="" type="person">須彌山</name>金則不現，<name role="" type="person">須彌山</name>
<lb n="0829a18" ed="T"/>金比三十三<anchor xml:id="nkr_note_orig_0829002" n="0829002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0829002" n="0829002"/><anchor xml:id="beg0829002" n="0829002"/>天<anchor xml:id="end0829002"/>瓔珞金則不現，三十三<anchor xml:id="beg_2" type="star"/>天<anchor xml:id="end_2"/>
<lb n="0829a19" ed="T"/>瓔珞金比炎摩天金則不現，炎摩天金比
<lb n="0829a20" ed="T"/><name role="" type="person">兜率陀天</name>金則不現，<name role="" type="person">兜率陀天</name>金比化自在
<lb n="0829a21" ed="T"/>天金則不現，化自在天金比<name role="" type="person">他化自在天</name>金
<lb n="0829a22" ed="T"/>則不現，<name role="" type="person">他化自在天</name>金比安樂國中光明則
<lb n="0829a23" ed="T"/>不現。所以者何？彼<anchor xml:id="nkr_note_orig_0829003" n="0829003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0829003" n="0829003"/><anchor xml:id="beg0829003" n="0829003"/>土<anchor xml:id="end0829003"/>金光<anchor xml:id="nkr_note_orig_0829004" n="0829004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0829004" n="0829004"/><anchor xml:id="beg0829004" n="0829004"/>絕從<anchor xml:id="end0829004"/>垢業生
<lb n="0829a24" ed="T"/>故、淸淨無不成就故。安樂淨土是無生忍
<lb n="0829a25" ed="T"/>菩薩淨業所起，阿彌陀如來法王所領，阿
<lb n="0829a26" ed="T"/>彌陀如來爲增上緣故，是故言無垢光炎熾，
<lb n="0829a27" ed="T"/>明淨曜世間。曜世間者，曜二種世間也。</p></cb:div>
<lb n="0829a28" ed="T"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pT40p0829a2801">寶性功德草，柔軟左右旋，觸者生勝樂，過迦旃
<lb n="0829a29" ed="T"/>隣陀。</p></cb:div><cb:div type="commentary"><p xml:id="pT40p0829a2903" cb:place="inline">此四句名莊嚴觸功德成就。佛本何
<pb n="0829b" ed="T" xml:id="T40.1819.0829b"/>
<lb n="0829b01" ed="T"/>故起此莊嚴？見有國土，雖寶重金玉，不
<lb n="0829b02" ed="T"/>得爲衣服；<anchor xml:id="nkr_note_orig_0829005" n="0829005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0829005" n="0829005"/><anchor xml:id="beg0829005" n="0829005"/>雖<anchor xml:id="end0829005"/>珍玩明鏡，無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0829006" n="0829006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0829006" n="0829006"/><anchor xml:id="beg0829006" n="0829006"/>議<anchor xml:id="end0829006"/>於敷
<lb n="0829b03" ed="T"/>具。斯緣悅於目，不便於身也，身眼二情豈
<lb n="0829b04" ed="T"/>弗鉾楯乎？是故願言：使我國土人天六情
<lb n="0829b05" ed="T"/>和於水乳，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0829007" n="0829007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0829007" n="0829007"/><anchor xml:id="beg0829007" n="0829007"/>卒<anchor xml:id="end0829007"/>去楚越之勞，所以七寶柔軟，
<lb n="0829b06" ed="T"/>悅目便身。迦旃隣陀者，天竺柔軟草名也，觸
<lb n="0829b07" ed="T"/>之者能生樂受，故以爲喩。註者言：此間土
<lb n="0829b08" ed="T"/>石草木各有定體，譯者何緣目彼寶爲草
<lb n="0829b09" ed="T"/>耶？當以其葻<note place="inline">草得風貌，<anchor xml:id="beg_3" type="star"/>父<anchor xml:id="end_3"/>蟲反</note><anchor xml:id="nkr_note_orig_0829008" n="0829008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0829008" n="0829008"/><anchor xml:id="beg0829008" n="0829008"/>然<anchor xml:id="end0829008"/><g ref="#CB04852">𦾵</g><note place="inline">草旋貌，一<g ref="#CB00671">㷀</g>反</note>途<note place="inline">細草曰<g ref="#CB04850">𮑍</g>，亡
<lb n="0829b10" ed="T"/>小反</note>，故以草目之耳。余若參譯，當別有途。生
<lb n="0829b11" ed="T"/>勝樂者，觸迦旃隣陀生染著樂，觸彼軟寶
<lb n="0829b12" ed="T"/>生法喜樂，二事相玄，非勝如何！是故言寶
<lb n="0829b13" ed="T"/>性功德草，柔軟左右旋，觸者生勝樂，過迦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0829009" n="0829009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0829009" n="0829009"/><anchor xml:id="beg0829009" n="0829009"/>旃<anchor xml:id="end0829009"/>
<lb n="0829b14" ed="T"/>隣陀。</p></cb:div>
<lb n="0829b15" ed="T"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pT40p0829b1501">寶華千萬種，彌覆池流泉，微風動華葉，交錯
<lb n="0829b16" ed="T"/>光亂轉。</p></cb:div><cb:div type="commentary"><p xml:id="pT40p0829b1604" cb:place="inline">此四句名莊嚴水功德成就。佛本
<lb n="0829b17" ed="T"/>何故起此願？見有國土，或<anchor xml:id="nkr_note_orig_0829010" n="0829010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0829010" n="0829010"/><anchor xml:id="beg0829010" n="0829010"/>澐<anchor xml:id="end0829010"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0829011" n="0829011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0829011" n="0829011"/><anchor xml:id="beg0829011" n="0829011"/><note place="inline">云音</note><anchor xml:id="end0829011"/>溺<note place="inline">江水大波謂之澐<anchor xml:id="nkr_note_orig_0829012" n="0829012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0829012" n="0829012"/><anchor xml:id="beg0829012" n="0829012"/>溺<anchor xml:id="end0829012"/></note>
<lb n="0829b18" ed="T"/>洪濤<note place="inline">大海波，大窂反</note>、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0829013" n="0829013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0829013" n="0829013"/><anchor xml:id="beg0829013" n="0829013"/>滓<anchor xml:id="end0829013"/>沫驚人，或凝凘<note place="inline">流<anchor xml:id="nkr_note_orig_0829014" n="0829014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0829014" n="0829014"/><anchor xml:id="beg0829014" n="0829014"/>氷<anchor xml:id="end0829014"/>，上支反</note><anchor xml:id="nkr_note_orig_0829015" n="0829015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0829015" n="0829015"/><anchor xml:id="beg0829015" n="0829015"/><g ref="#CB13686">𠗉</g><anchor xml:id="end0829015"/>
<lb n="0829b19" ed="T"/><note place="inline"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0829016" n="0829016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0829016" n="0829016"/><anchor xml:id="beg0829016" n="0829016"/>古<anchor xml:id="end0829016"/>甲反</note><anchor xml:id="nkr_note_orig_0829017" n="0829017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0829017" n="0829017"/><anchor xml:id="beg0829017" n="0829017"/><g ref="#CB04910">𠗨</g><anchor xml:id="end0829017"/><note place="inline">凍相著，大甲反</note>、蹙<note place="inline">迫，子六反</note>枷<anchor xml:id="nkr_note_orig_0829018" n="0829018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0829018" n="0829018"/><anchor xml:id="beg0829018" n="0829018"/>懷<anchor xml:id="end0829018"/><g ref="#CB04864">𢘋</g><note place="inline">失常，他則反</note>，向
<lb n="0829b20" ed="T"/>無安悅之情、背有恐値之慮。菩薩見此興
<lb n="0829b21" ed="T"/>大悲心，願我成佛，所有流<anchor xml:id="nkr_note_orig_0829019" n="0829019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0829019" n="0829019"/><anchor xml:id="beg0829019" n="0829019"/>泉池<anchor xml:id="end0829019"/>沼<note place="inline">池之小反</note>與宮
<lb n="0829b22" ed="T"/>殿相稱<note place="inline">事出經中</note>，種種寶華布爲水飾，微風徐
<lb n="0829b23" ed="T"/>扇映發有序，開神悅體無一不可。是故言
<lb n="0829b24" ed="T"/>寶華千萬種，彌覆池流泉，微風動華葉，交錯光
<lb n="0829b25" ed="T"/>亂轉。</p></cb:div>
<lb n="0829b26" ed="T"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pT40p0829b2601">宮殿諸樓閣，觀十方無礙，雜樹異光色，寶欄
<lb n="0829b27" ed="T"/>遍圍繞。</p></cb:div><cb:div type="commentary"><p xml:id="pT40p0829b2704" cb:place="inline">此四句名莊嚴地功德成就。佛本何
<lb n="0829b28" ed="T"/>故起此莊嚴？見有國土，嶕<note place="inline"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0829020" n="0829020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0829020" n="0829020"/><anchor xml:id="beg0829020" n="0829020"/>才<anchor xml:id="end0829020"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0829021" n="0829021"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0829021" n="0829021"/><anchor xml:id="beg0829021" n="0829021"/>消<anchor xml:id="end0829021"/>反</note>嶢<note place="inline"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0829022" n="0829022"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0829022" n="0829022"/><anchor xml:id="beg0829022" n="0829022"/>高貌<anchor xml:id="end0829022"/>，牛消反</note>
<pb n="0829c" ed="T" xml:id="T40.1819.0829c"/>
<lb n="0829c01" ed="T"/>峻<note place="inline">高，俊音</note>嶺、枯木橫<anchor xml:id="nkr_note_orig_0829023" n="0829023"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0829023" n="0829023"/><anchor xml:id="beg0829023" n="0829023"/>岑<anchor xml:id="end0829023"/>，岝<note place="inline"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0829024" n="0829024"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0829024" n="0829024"/><anchor xml:id="beg0829024" n="0829024"/>才<anchor xml:id="end0829024"/>白反</note>峉<note place="inline"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0829025" n="0829025"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0829025" n="0829025"/><anchor xml:id="beg0829025" n="0829025"/>山不齊<anchor xml:id="end0829025"/>，五百反</note><anchor xml:id="nkr_note_orig_0829026" n="0829026"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0829026" n="0829026"/><anchor xml:id="beg0829026" n="0829026"/><g ref="#CB04856">𡷨</g><anchor xml:id="end0829026"/>
<lb n="0829c02" ed="T"/><note place="inline">深山谷亦山<anchor xml:id="nkr_note_orig_0829027" n="0829027"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0829027" n="0829027"/><anchor xml:id="beg0829027" n="0829027"/>陗<anchor xml:id="end0829027"/>貌，形音</note>嶙<note place="inline">深無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0829028" n="0829028"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0829028" n="0829028"/><anchor xml:id="beg0829028" n="0829028"/>崖<anchor xml:id="end0829028"/>，力人反</note>、莦<note place="inline">惡草貌，消音</note>茅<note place="inline">道多草不可行，方交反</note>
<lb n="0829c03" ed="T"/>盈壑，茫茫滄海爲絕目之川、葻葻廣澤爲無
<lb n="0829c04" ed="T"/>蹤之所。菩薩見此興大悲願，願我國土地平
<lb n="0829c05" ed="T"/>如掌，宮殿樓閣鏡納十方，的無所屬亦非
<lb n="0829c06" ed="T"/>不屬，寶樹寶欄互爲映飾。是故言宮殿諸
<lb n="0829c07" ed="T"/>樓閣，觀十方無礙，雜樹異光色，寶欄遍圍繞。</p></cb:div>
<lb n="0829c08" ed="T"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pT40p0829c0801">無量寶交絡，羅網遍虛空，種種鈴發響，宣吐妙
<lb n="0829c09" ed="T"/>法音。</p></cb:div><cb:div type="commentary"><p xml:id="pT40p0829c0903" cb:place="inline">此四句名莊嚴虛空功德成就。佛本
<lb n="0829c10" ed="T"/>何故起此莊嚴？見有國土，煙雲塵霧蔽障
<lb n="0829c11" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0829029" n="0829029"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0829029" n="0829029"/><anchor xml:id="beg0829029" n="0829029"/>太<anchor xml:id="end0829029"/>虛，震烈<g ref="#CB04878">𩅮</g><note place="inline">雨聲，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0829030" n="0829030"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0829030" n="0829030"/><anchor xml:id="beg0829030" n="0829030"/>上林<anchor xml:id="end0829030"/>反</note><anchor xml:id="nkr_note_orig_0829031" n="0829031"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0829031" n="0829031"/><anchor xml:id="beg0829031" n="0829031"/>霍<anchor xml:id="end0829031"/><note place="inline">大雨，下郭反</note>從上而墮，
<lb n="0829c12" ed="T"/>不祥烖<note place="inline">天火，葬才反</note>霓<note place="inline">屈虹靑赤或白色陰氣，五結反</note>每自空來，憂慮
<lb n="0829c13" ed="T"/>百端爲之毛竪。菩薩見此興大悲心，願我
<lb n="0829c14" ed="T"/>國土寶網交絡羅遍虛空，鈴鐸<note place="inline">大鈴，大各反</note>宮商
<lb n="0829c15" ed="T"/>鳴宣道法，視之無厭懷道見德。是故言無
<lb n="0829c16" ed="T"/>量寶交絡，羅網遍虛空，種種鈴發<anchor xml:id="nkr_note_orig_0829032" n="0829032"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0829032" n="0829032"/><anchor xml:id="beg0829032" n="0829032"/>響<anchor xml:id="end0829032"/>，宣吐妙
<lb n="0829c17" ed="T"/>法音。</p></cb:div>
<lb n="0829c18" ed="T"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pT40p0829c1801">雨華衣莊嚴，無量香普<anchor xml:id="nkr_note_orig_0829033" n="0829033"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0829033" n="0829033"/><anchor xml:id="beg0829033" n="0829033"/>薰<anchor xml:id="end0829033"/>。</p></cb:div><cb:div type="commentary"><p xml:id="pT40p0829c1811" cb:place="inline">此二句名莊嚴
<lb n="0829c19" ed="T"/>雨功德成就。佛本何故興此莊嚴？見有國
<lb n="0829c20" ed="T"/>土，欲以服飾布地延請所尊、或欲以香
<lb n="0829c21" ed="T"/>華名寶用表恭敬，而業貧感薄是事不果。
<lb n="0829c22" ed="T"/>是故興大悲願，願我國土常雨此物滿衆
<lb n="0829c23" ed="T"/>生意。何故以雨爲言？恐取者云：若常雨華
<lb n="0829c24" ed="T"/>衣，亦應塡塞虛空。何緣不妨？是故以雨
<lb n="0829c25" ed="T"/>爲喩。雨適時則無洪滔<note place="inline">水漫大，他高反</note>之患，安樂報
<lb n="0829c26" ed="T"/>豈有累情之物乎？經言「日夜六時雨寶衣
<lb n="0829c27" ed="T"/>雨寶華，寶質柔軟，履踐其上則下四寸，隨
<lb n="0829c28" ed="T"/>擧足時還復如故。用訖入寶地，如水入
<lb n="0829c29" ed="T"/>坎。」是故言雨華衣莊嚴，無量香普<anchor xml:id="beg_4" type="star"/>薰<anchor xml:id="end_4"/>。</p></cb:div>
<pb n="0830a" ed="T" xml:id="T40.1819.0830a"/>
<lb n="0830a01" ed="T"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pT40p0830a0101">佛慧明淨日，除世癡闇冥。</p></cb:div><cb:div type="commentary"><p xml:id="pT40p0830a0111" cb:place="inline">此二句名莊嚴光
<lb n="0830a02" ed="T"/>明功德成就。佛本何故興此莊嚴？見有國
<lb n="0830a03" ed="T"/>土，雖復項背日光，而爲愚癡所闇。是故願
<lb n="0830a04" ed="T"/>言：使我國土所有光明，能除癡闇入佛智
<lb n="0830a05" ed="T"/>慧，不爲無記之事。亦云：安樂國土光明，從
<lb n="0830a06" ed="T"/>如來智慧報起，故能除世<anchor xml:id="nkr_note_orig_0830001" n="0830001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0830001" n="0830001"/><anchor xml:id="beg0830001" n="0830001"/>闇<anchor xml:id="end0830001"/>冥。經言「或有
<lb n="0830a07" ed="T"/>佛土以光明爲佛事」，卽是此也。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0830002" n="0830002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0830002" n="0830002"/><anchor xml:id="beg0830002" n="0830002"/>故<anchor xml:id="end0830002"/>言佛
<lb n="0830a08" ed="T"/>慧明淨日，除世癡闇冥。</p></cb:div>
<lb n="0830a09" ed="T"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pT40p0830a0901">梵聲悟深遠，微妙聞十方。</p></cb:div><cb:div type="commentary"><p xml:id="pT40p0830a0911" cb:place="inline">此二句名莊嚴妙
<lb n="0830a10" ed="T"/>聲功德成就。佛本何故興此願？見有國土，
<lb n="0830a11" ed="T"/>雖有善法而名聲不遠、有名聲雖遠復
<lb n="0830a12" ed="T"/>不微妙、有名聲妙遠復不能悟物，是故
<lb n="0830a13" ed="T"/>起此莊嚴。天竺國稱淨行爲梵行，稱妙辭
<lb n="0830a14" ed="T"/>爲梵言。彼國貴重梵天，多以梵爲讚。亦言：
<lb n="0830a15" ed="T"/>中國法與梵天通故也。聲者，名也，名謂安
<lb n="0830a16" ed="T"/>樂土名。經言「若人但聞安樂淨土之名，欲
<lb n="0830a17" ed="T"/>願往生，亦得如願。」此名悟物之證也。《釋論》
<lb n="0830a18" ed="T"/>言「如斯淨土非三界所攝。何以言之？無欲
<lb n="0830a19" ed="T"/>故非欲界，地居故非色界，有色故非無
<lb n="0830a20" ed="T"/>色界。」蓋菩薩別業所致耳。出有而有曰微
<lb n="0830a21" ed="T"/><note place="inline">出有者，謂出三有。而有者，謂淨土有也</note>。名能開悟曰妙<note place="inline">妙好也，以名能悟物
<lb n="0830a22" ed="T"/>故稱妙</note>。是故言梵聲悟深遠，微妙聞十方。</p></cb:div>
<lb n="0830a23" ed="T"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pT40p0830a2301">正覺阿彌陀，法王善住持。</p></cb:div><cb:div type="commentary"><p xml:id="pT40p0830a2311" cb:place="inline">此二句名莊嚴主
<lb n="0830a24" ed="T"/>功德成就。佛本何故興此願？見有國土，羅
<lb n="0830a25" ed="T"/>刹爲君則率土相噉、寶輪駐<note place="inline">立馬，長句反</note>殿則四
<lb n="0830a26" ed="T"/>域無虞，譬之風靡，豈無本耶？是故興願：
<lb n="0830a27" ed="T"/>願我國土常有法王，法王善力之所住持。住
<lb n="0830a28" ed="T"/>持者，如黃鵠持子安，千齡更起；魚母念持
<lb n="0830a29" ed="T"/>子，逕澩<anchor xml:id="nkr_note_orig_0830003" n="0830003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0830003" n="0830003"/><anchor xml:id="beg0830003" n="0830003"/><note place="inline">夏有水、冬無水曰澩，火<anchor xml:id="nkr_note_orig_0830004" n="0830004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0830004" n="0830004"/><anchor xml:id="beg0830004" n="0830004"/>岳<anchor xml:id="end0830004"/>反</note><anchor xml:id="end0830003"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0830005" n="0830005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0830005" n="0830005"/><anchor xml:id="beg0830005" n="0830005"/>不壞<anchor xml:id="end0830005"/>。安樂國爲正
<pb n="0830b" ed="T" xml:id="T40.1819.0830b"/>
<lb n="0830b01" ed="T"/>覺善持其國，豈有非正覺事耶？是故言正
<lb n="0830b02" ed="T"/>覺阿彌陀，法王善住持。</p></cb:div>
<lb n="0830b03" ed="T"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pT40p0830b0301">如來淨華衆，正覺華化生。</p></cb:div><cb:div type="commentary"><p xml:id="pT40p0830b0311" cb:place="inline">此二句名莊嚴眷
<lb n="0830b04" ed="T"/>屬功德成就。佛本何故興此願？見有國土，
<lb n="0830b05" ed="T"/>或以胞血爲身器、或以糞尿爲生元，或
<lb n="0830b06" ed="T"/>槐棘高折出猜狂之子、或豎子婢腹出卓犖
<lb n="0830b07" ed="T"/><note place="inline"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0830006" n="0830006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0830006" n="0830006"/><anchor xml:id="beg0830006" n="0830006"/>零角<anchor xml:id="end0830006"/>反</note>之才，譏誚<note place="inline">才召反</note>由之懷火、恥辱緣以抱
<lb n="0830b08" ed="T"/>氷。所以願言：使我國土悉於如來淨華中
<lb n="0830b09" ed="T"/>生，眷屬平等與奪無路。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0830007" n="0830007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0830007" n="0830007"/><anchor xml:id="beg0830007" n="0830007"/>故<anchor xml:id="end0830007"/>言如來淨華衆，
<lb n="0830b10" ed="T"/>正覺華化生。</p></cb:div>
<lb n="0830b11" ed="T"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pT40p0830b1101">愛樂佛法味，禪三昧爲食。</p></cb:div><cb:div type="commentary"><p xml:id="pT40p0830b1111" cb:place="inline">此二句名莊嚴受
<lb n="0830b12" ed="T"/>用功德成就。佛本何故興此願？見有國土，
<lb n="0830b13" ed="T"/>或<anchor xml:id="nkr_note_orig_0830008" n="0830008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0830008" n="0830008"/><anchor xml:id="beg0830008" n="0830008"/>探<anchor xml:id="end0830008"/>巢破<anchor xml:id="nkr_note_orig_0830009" n="0830009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0830009" n="0830009"/><anchor xml:id="beg0830009" n="0830009"/>卵<anchor xml:id="end0830009"/>爲饛<note place="inline">盛食滿貌，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0830010" n="0830010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0830010" n="0830010"/><anchor xml:id="beg0830010" n="0830010"/>亡公<anchor xml:id="end0830010"/>反</note>饒<note place="inline">飽也多<anchor xml:id="nkr_note_orig_0830011" n="0830011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0830011" n="0830011"/><anchor xml:id="beg0830011" n="0830011"/>也<anchor xml:id="end0830011"/>，人消反</note>
<lb n="0830b14" ed="T"/>之膳、或懸沙指帒爲相慰之方。嗚呼諸子
<lb n="0830b15" ed="T"/>實可痛心，是故興大悲願：願我國土以
<lb n="0830b16" ed="T"/>佛法、以禪定、以三昧爲食，永絕他食之
<lb n="0830b17" ed="T"/>勞。愛樂佛法味者，如日月燈明佛說《法華》
<lb n="0830b18" ed="T"/>經六十小劫，時會聽者亦坐一處六十小
<lb n="0830b19" ed="T"/>劫，謂如食頃，無有一人若身若心而生懈
<lb n="0830b20" ed="T"/>倦。以禪定爲食者，謂諸大菩薩常在三昧，
<lb n="0830b21" ed="T"/>無他食也。三昧者，彼諸人天若須食時，百
<lb n="0830b22" ed="T"/>味嘉餚羅列在前，眼見色、鼻聞香、身受適
<lb n="0830b23" ed="T"/>悅自然飽足，訖已化去、若須復現。其事在
<lb n="0830b24" ed="T"/>經。是故言愛樂佛法味，禪三昧爲食。</p></cb:div>
<lb n="0830b25" ed="T"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pT40p0830b2501">永離身心惱，受樂常無間。</p></cb:div><cb:div type="commentary"><p xml:id="pT40p0830b2511" cb:place="inline">此二句名莊嚴無
<lb n="0830b26" ed="T"/>諸難功德成就。佛本何故興此願？見有國
<lb n="0830b27" ed="T"/>土，或朝預袞<anchor xml:id="nkr_note_orig_0830012" n="0830012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0830012" n="0830012"/><anchor xml:id="beg0830012" n="0830012"/>寵<anchor xml:id="end0830012"/>、夕惶斧鉞，或幼捨蓬藜、
<lb n="0830b28" ed="T"/>長列方丈，或鳴茄道<anchor xml:id="nkr_note_orig_0830013" n="0830013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0830013" n="0830013"/><anchor xml:id="beg0830013" n="0830013"/>出<anchor xml:id="end0830013"/>、歷經催還，有如是
<lb n="0830b29" ed="T"/>等種種違奪。是故願言：使我國土安樂相續
<pb n="0830c" ed="T" xml:id="T40.1819.0830c"/>
<lb n="0830c01" ed="T"/>畢竟無間。身惱者，飢渴寒熱殺害等也。心
<lb n="0830c02" ed="T"/>惱者，是非得失三毒等也。是故言永離身
<lb n="0830c03" ed="T"/>心惱，受樂常無間。</p></cb:div>
<lb n="0830c04" ed="T"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pT40p0830c0401">大乘善根界，等無譏嫌名，女人及根缺，二乘種
<lb n="0830c05" ed="T"/>不生。</p></cb:div><cb:div type="commentary"><p xml:id="pT40p0830c0503" cb:place="inline">此四句名莊嚴大義門功德成就。門
<lb n="0830c06" ed="T"/>者，通大義之門也。大義者，大乘所以也。如
<lb n="0830c07" ed="T"/>人造城，得門則入。若人得生安樂者，是則
<lb n="0830c08" ed="T"/>成就大乘之門也。佛本何故興此願？見有
<lb n="0830c09" ed="T"/>國土，雖有佛如來賢聖等衆，由國濁故分
<lb n="0830c10" ed="T"/>一說三，或以拓<note place="inline">聽各反</note>眉致誚、或緣指語招
<lb n="0830c11" ed="T"/>譏。是故願言：使我國土皆是大乘一味、平
<lb n="0830c12" ed="T"/>等<anchor xml:id="nkr_note_orig_0830014" n="0830014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0830014" n="0830014"/><anchor xml:id="beg0830014" n="0830014"/>一<anchor xml:id="end0830014"/>味，根敗種子畢竟不生，女人殘缺名
<lb n="0830c13" ed="T"/>字亦斷。是故言大乘善根界，等無譏嫌名，女
<lb n="0830c14" ed="T"/>人及根缺，二乘種不生。</p><p xml:id="pT40p0830c1410" cb:place="inline">問曰：案<name role="" type="person">王舍城</name>所說
<lb n="0830c15" ed="T"/>《無量壽經》法藏菩薩四十八願中言「設我得
<lb n="0830c16" ed="T"/>佛，國中聲聞有能計量知其數者，不取正
<lb n="0830c17" ed="T"/>覺。」是有聲聞一證也。又《十住毘婆沙》中龍
<lb n="0830c18" ed="T"/>樹菩薩造《阿彌陀讚》云「起出三界獄，目如
<lb n="0830c19" ed="T"/>蓮華葉，聲聞衆無量，是故稽首禮。」是有聲
<lb n="0830c20" ed="T"/>聞二證也。又摩訶衍論中言「佛土種種不
<lb n="0830c21" ed="T"/>同，或有佛土純是聲聞僧、或有佛土純是
<lb n="0830c22" ed="T"/>菩薩僧，或有佛土菩薩聲聞會爲僧，如阿
<lb n="0830c23" ed="T"/>彌陀安樂國等是也。」是有聲聞三證也。諸
<lb n="0830c24" ed="T"/>經中有說安樂國處，多言有聲聞，不言無
<lb n="0830c25" ed="T"/>聲聞。聲聞卽是二乘之一，論言乃至無二乘
<lb n="0830c26" ed="T"/>名，此云何會？答曰：以理推之，安樂淨土不
<lb n="0830c27" ed="T"/>應有二乘。何以言之？夫有病則有藥，理
<lb n="0830c28" ed="T"/>數之常也。《法華經》言釋迦牟尼如來以出五
<lb n="0830c29" ed="T"/>濁世故，分一爲三。淨土旣非五濁，無三
<pb n="0831a" ed="T" xml:id="T40.1819.0831a"/>
<lb n="0831a01" ed="T"/>乘明矣。《法華經》噵諸聲聞是人於何而得
<lb n="0831a02" ed="T"/>解脫？但離虛妄名爲解脫，是人實未得一
<lb n="0831a03" ed="T"/>切解脫。以未得無上道故。覈推此理，阿
<lb n="0831a04" ed="T"/>羅漢旣未得一切解脫，必應有生。此人更
<lb n="0831a05" ed="T"/>不生三界，三界外除淨土更無生處，是以
<lb n="0831a06" ed="T"/>唯應於淨土生。如言聲聞者是他方聲聞
<lb n="0831a07" ed="T"/>來生，仍本名故稱爲聲聞。如天帝釋生人
<lb n="0831a08" ed="T"/>中時姓憍尸迦，後雖爲天主，佛欲使人
<lb n="0831a09" ed="T"/>知其由來，與帝釋語時猶稱憍尸迦。其此
<lb n="0831a10" ed="T"/>類也。又此論但言「二乘種不生」，謂安樂國不
<lb n="0831a11" ed="T"/>生二乘種子，亦何妨二乘來生耶？譬如橘
<lb n="0831a12" ed="T"/>栽不生江北，河洛菓肆亦見有橘。又言鸚
<lb n="0831a13" ed="T"/>鵡不渡壟西，趙魏架桁亦有鸚鵡。此二物
<lb n="0831a14" ed="T"/>但言其種不渡。彼有聲聞亦如是，作如是
<lb n="0831a15" ed="T"/>解經論則會。</p><p xml:id="pT40p0831a1506" cb:place="inline">問曰：以名召事，有事乃有名。
<lb n="0831a16" ed="T"/>安樂國旣無二乘、女人、根缺之事，亦何須復
<lb n="0831a17" ed="T"/>言無此三名耶？答曰：如軟心菩薩不甚勇
<lb n="0831a18" ed="T"/>猛，譏言聲聞；如人諂曲或復儜弱，譏言女
<lb n="0831a19" ed="T"/>人。又如眼雖明而不識事，譏言盲人；又如
<lb n="0831a20" ed="T"/>耳雖聽而聽義不解，譏言聾人；又如舌雖
<lb n="0831a21" ed="T"/>語而訥口<anchor xml:id="nkr_note_orig_0831001" n="0831001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0831001" n="0831001"/><anchor xml:id="beg0831001" n="0831001"/><g ref="#CB04854">𠽱</g>吃<anchor xml:id="end0831001"/>，譏言瘂人。有如是等根
<lb n="0831a22" ed="T"/>雖具足而有譏嫌之名，是故須言乃至無
<lb n="0831a23" ed="T"/>名，明淨土無如是等與奪之名。</p><p xml:id="pT40p0831a2313" cb:place="inline">問曰：尋
<lb n="0831a24" ed="T"/>法藏菩薩本願<anchor xml:id="nkr_note_orig_0831002" n="0831002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0831002" n="0831002"/><anchor xml:id="beg0831002" n="0831002"/>及<anchor xml:id="end0831002"/>龍樹菩薩所讚，皆似以
<lb n="0831a25" ed="T"/>彼國聲聞衆多爲奇。此有何義？答曰：聲聞
<lb n="0831a26" ed="T"/>以實際爲證，計不應更能生佛道根芽。而
<lb n="0831a27" ed="T"/>佛以本願不可思議神力攝令生彼，必當
<lb n="0831a28" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0831003" n="0831003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0831003" n="0831003"/><anchor xml:id="beg0831003" n="0831003"/>復<anchor xml:id="end0831003"/>以神力生其無上道心。譬如鴆鳥入水
<lb n="0831a29" ed="T"/>魚蜯咸死，犀<anchor xml:id="nkr_note_orig_0831004" n="0831004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0831004" n="0831004"/><anchor xml:id="beg0831004" n="0831004"/>牛<anchor xml:id="end0831004"/>觸之死者皆活。如此不應
<pb n="0831b" ed="T" xml:id="T40.1819.0831b"/>
<lb n="0831b01" ed="T"/>生而生，所以可奇。然五不思議中佛法最不
<lb n="0831b02" ed="T"/>可思議，佛能使聲聞復生無上道心，眞不可
<lb n="0831b03" ed="T"/>思議之至也。</p></cb:div>
<lb n="0831b04" ed="T"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pT40p0831b0401">衆生所願樂，一切能滿足此。</p></cb:div><cb:div type="commentary"><p xml:id="pT40p0831b0412" cb:place="inline">二句名莊嚴一
<lb n="0831b05" ed="T"/>切所求滿足功德成就。佛本何故興此願？見
<lb n="0831b06" ed="T"/>有國土，或名高位重潛處無由，或人凡性鄙
<lb n="0831b07" ed="T"/>悕出靡路，或脩短繫業制不在己，如阿私
<lb n="0831b08" ed="T"/>陀仙人類也。有如是等爲業風所吹不
<lb n="0831b09" ed="T"/>得自在，是故願言：使我國土各稱所求滿
<lb n="0831b10" ed="T"/>足情願。是故言衆生所願樂，一切能滿足。</p></cb:div>
<lb n="0831b11" ed="T"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pT40p0831b1101">是故願生彼，阿<name role="" type="person">彌陀佛國</name>。</p></cb:div><cb:div type="commentary"><p xml:id="pT40p0831b1111" cb:place="inline">此二句結成上
<lb n="0831b12" ed="T"/>觀察十七種莊嚴國土成就，所以願生。釋
<lb n="0831b13" ed="T"/>器世間淸淨訖之于上，次觀衆生世間淸
<lb n="0831b14" ed="T"/>淨。此門中分爲二別：一者觀察阿彌陀如
<lb n="0831b15" ed="T"/>來莊嚴功德、二者觀察彼諸菩薩莊嚴功德。
<lb n="0831b16" ed="T"/>觀察如來莊嚴功德中有八種，至文當目。</p>
<lb n="0831b17" ed="T"/><p xml:id="pT40p0831b1701">問曰：有論師汎解衆生名義，以其輪轉三
<lb n="0831b18" ed="T"/>有受衆多生死故名衆生。今名佛菩薩爲
<lb n="0831b19" ed="T"/>衆生，是義云何？答曰：經言「一法有無量名，
<lb n="0831b20" ed="T"/>一名有無量義。」如以受衆多生死故名爲
<lb n="0831b21" ed="T"/>衆生者，此是小乘家釋三界中衆生名義，
<lb n="0831b22" ed="T"/>非大乘家衆生名義也。大乘家所言衆生
<lb n="0831b23" ed="T"/>者，如《不增不減經》言「言衆生者，卽是不生
<lb n="0831b24" ed="T"/>不滅義。何以故？若有生，生已復生，有無窮
<lb n="0831b25" ed="T"/>過故、有不生而生過故，是故無生。若有生，
<lb n="0831b26" ed="T"/>可有滅；旣無生，何得有滅？是故無生無滅
<lb n="0831b27" ed="T"/>是衆生義」。如經中言「五受陰通達空無所
<lb n="0831b28" ed="T"/>有，是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0831005" n="0831005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0831005" n="0831005"/><anchor xml:id="beg0831005" n="0831005"/>苦<anchor xml:id="end0831005"/>義。」斯其類也。</p></cb:div>
<lb n="0831b29" ed="T"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pT40p0831b2901">無量大寶王，微妙淨華臺。</p></cb:div><cb:div type="commentary"><p xml:id="pT40p0831b2911" cb:place="inline">此二句名莊嚴座
<pb n="0831c" ed="T" xml:id="T40.1819.0831c"/>
<lb n="0831c01" ed="T"/>功德成就。佛本何故莊嚴此座？見有菩薩，
<lb n="0831c02" ed="T"/>於末後身敷草而坐，成阿耨多羅三藐三菩
<lb n="0831c03" ed="T"/>提，人天見者，不生增上信、增上恭敬、增上愛
<lb n="0831c04" ed="T"/>樂、增上修行。是故願言：我成佛時，使無量大
<lb n="0831c05" ed="T"/>寶王微妙淨華臺以爲佛座。無量者，如《觀無
<lb n="0831c06" ed="T"/>量壽經》言「七寶地上有大寶蓮華王座，蓮華
<lb n="0831c07" ed="T"/>一一葉作百寶色有八萬四千脈，猶如天
<lb n="0831c08" ed="T"/>畫。脈有八萬四千光。華葉小者，縱廣二百五
<lb n="0831c09" ed="T"/>十由旬。如是華有八萬四千葉，一一葉間
<lb n="0831c10" ed="T"/>有百億摩尼珠王以爲映飾，一一摩尼放
<lb n="0831c11" ed="T"/>千光明，其光如蓋七寶合成遍覆地上。釋迦
<lb n="0831c12" ed="T"/>毘楞伽寶以爲其臺，此蓮華臺八萬金剛甄
<lb n="0831c13" ed="T"/>叔迦寶、梵摩尼寶、妙眞珠網以爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0831006" n="0831006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0831006" n="0831006"/><anchor xml:id="beg0831006" n="0831006"/>嚴<anchor xml:id="end0831006"/>飾。於
<lb n="0831c14" ed="T"/>其臺上自然而有四柱寶幢，一一寶幢如八
<lb n="0831c15" ed="T"/>萬四千億<name role="" type="person">須彌山</name>。幢上寶幔如<name role="" type="person">夜摩天</name>宮，有
<lb n="0831c16" ed="T"/>五百億微妙寶珠以爲映飾，一一寶珠有
<lb n="0831c17" ed="T"/>八萬四千光，一一光作八萬四千異種金色，
<lb n="0831c18" ed="T"/>一一金<anchor xml:id="nkr_note_orig_0831007" n="0831007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0831007" n="0831007"/><anchor xml:id="beg0831007" n="0831007"/>光<anchor xml:id="end0831007"/>遍安樂寶土，處處變化各作異
<lb n="0831c19" ed="T"/>相，或爲金剛臺、或作眞珠網、或作雜華
<lb n="0831c20" ed="T"/>雲，於十方面隨意變現化作佛事。如是等
<lb n="0831c21" ed="T"/>事出過數量。」是故言無量大寶王，微妙淨華
<lb n="0831c22" ed="T"/>臺。</p></cb:div>
<lb n="0831c23" ed="T"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pT40p0831c2301">相好光一尋，色像超群生。</p></cb:div><cb:div type="commentary"><p xml:id="pT40p0831c2311" cb:place="inline">此二句名莊嚴身
<lb n="0831c24" ed="T"/>業功德成就。佛本何故莊嚴如此身業？見
<lb n="0831c25" ed="T"/>有佛身受一丈光明，於人身光不甚超絕，
<lb n="0831c26" ed="T"/>如轉輪王相<anchor xml:id="nkr_note_orig_0831008" n="0831008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0831008" n="0831008"/><anchor xml:id="beg0831008" n="0831008"/>好<anchor xml:id="end0831008"/>亦大同。提婆達多所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0831009" n="0831009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0831009" n="0831009"/><anchor xml:id="beg0831009" n="0831009"/>減<anchor xml:id="end0831009"/>
<lb n="0831c27" ed="T"/>唯<anchor xml:id="nkr_note_orig_0831010" n="0831010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0831010" n="0831010"/><anchor xml:id="beg0831010" n="0831010"/>一<anchor xml:id="end0831010"/>，致令阿闍世王以茲懷亂、刪闍耶
<lb n="0831c28" ed="T"/>等敢如蟷蜋，或如此類也，是故莊嚴如此
<lb n="0831c29" ed="T"/>身業。案：此間詁訓，六尺曰尋。如《觀無量壽
<pb n="0832a" ed="T" xml:id="T40.1819.0832a"/>
<lb n="0832a01" ed="T"/>經》言「阿彌陀如來，身高六十萬億那由他恒
<lb n="0832a02" ed="T"/>河沙由旬，佛圓光如百億三千大千世界。」譯
<lb n="0832a03" ed="T"/>者以尋而言，何其晦<note place="inline">木代反</note>乎！里舍間人不簡
<lb n="0832a04" ed="T"/>縱橫長短，咸謂橫舒兩手臂爲尋。若譯者
<lb n="0832a05" ed="T"/>或取此類用準阿彌陀如來舒臂爲言故
<lb n="0832a06" ed="T"/>稱一尋者，圓光亦應徑六十萬億那由他恒
<lb n="0832a07" ed="T"/>河沙由旬。是故言相好光一尋，色像超群生。</p>
<lb n="0832a08" ed="T"/><p xml:id="pT40p0832a0801">問曰：《觀無量壽經》言「諸佛如來是法界身，
<lb n="0832a09" ed="T"/>入一切衆生心想中。是故汝等心想佛時，是
<lb n="0832a10" ed="T"/>心卽是三十二相八十隨形好，是心作佛、是
<lb n="0832a11" ed="T"/>心是佛，諸佛正遍知海從心想生。」是義云
<lb n="0832a12" ed="T"/>何？答曰：身名集成，界名事別。如眼界緣
<lb n="0832a13" ed="T"/>根、色、空、明、作意五因緣生，名爲眼界。是眼但
<lb n="0832a14" ed="T"/>自行己緣，不行他緣，以事別故；耳鼻等
<lb n="0832a15" ed="T"/>界亦如是。言諸佛如來是法界身者，法界
<lb n="0832a16" ed="T"/>是衆生心法也。以心能生世間出世間一切
<lb n="0832a17" ed="T"/>諸法故，名心爲法界。法界能生諸如來相
<lb n="0832a18" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0832001" n="0832001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0832001" n="0832001"/><anchor xml:id="beg0832001" n="0832001"/>好<anchor xml:id="end0832001"/>身，亦如色等能生眼識，是故佛身名法
<lb n="0832a19" ed="T"/>界身。是身不行他緣，是故入一切衆生心
<lb n="0832a20" ed="T"/>想中。心想佛時，是心卽是三十二相八十隨
<lb n="0832a21" ed="T"/>形好者，當衆生心想佛時，佛身相好顯現
<lb n="0832a22" ed="T"/>衆生心中也。譬如水淸則色像現，水之與
<lb n="0832a23" ed="T"/>像不一不異，故言佛相好身卽是心想也。
<lb n="0832a24" ed="T"/>是心作佛者，言心能作佛也。是心是佛者，
<lb n="0832a25" ed="T"/>心外無佛也。譬如火從木出，火不得離木
<lb n="0832a26" ed="T"/>也。以不離木故，則能燒木。木爲火燒，木卽
<lb n="0832a27" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0832002" n="0832002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0832002" n="0832002"/><anchor xml:id="beg0832002" n="0832002"/>爲<anchor xml:id="end0832002"/>火也。諸佛正遍知海從心想生者，正
<lb n="0832a28" ed="T"/>遍知者，眞正如法界而知也。法界無相故
<lb n="0832a29" ed="T"/>諸佛無知也，以無知故無不知也，無知而
<pb n="0832b" ed="T" xml:id="T40.1819.0832b"/>
<lb n="0832b01" ed="T"/>知者是正遍知也。是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0832003" n="0832003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0832003" n="0832003"/><anchor xml:id="beg0832003" n="0832003"/>知<anchor xml:id="end0832003"/>深廣不可測量，故
<lb n="0832b02" ed="T"/>譬海也。</p></cb:div>
<lb n="0832b03" ed="T"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pT40p0832b0301">如來微妙聲，梵響聞十方。</p></cb:div><cb:div type="commentary"><p xml:id="pT40p0832b0311" cb:place="inline">此二句名莊嚴口
<lb n="0832b04" ed="T"/>業功德成就。佛本何故興此莊嚴？見有如
<lb n="0832b05" ed="T"/>來名似不尊，如外道軵<note place="inline">推車，人冡反</note><anchor xml:id="nkr_note_orig_0832006" n="0832006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0832006" n="0832006"/><anchor xml:id="beg0832006" n="0832006"/>稱<anchor xml:id="end0832006"/>瞿曇姓，
<lb n="0832b06" ed="T"/>成<anchor xml:id="nkr_note_orig_0832004" n="0832004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0832004" n="0832004"/><anchor xml:id="beg0832004" n="0832004"/>道<anchor xml:id="end0832004"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0832005" n="0832005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0832005" n="0832005"/><anchor xml:id="beg0832005" n="0832005"/>日<anchor xml:id="end0832005"/>聲唯徹梵天。是故願言：使我成佛，
<lb n="0832b07" ed="T"/>妙聲遐布，聞者悟忍。是故言如來微妙聲，梵
<lb n="0832b08" ed="T"/>響聞十方。</p></cb:div>
<lb n="0832b09" ed="T"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pT40p0832b0901">同地水火風虛空無分別。</p></cb:div><cb:div type="commentary"><p xml:id="pT40p0832b0911" cb:place="inline">此二句名莊嚴心
<lb n="0832b10" ed="T"/>業功德成就。佛本何故興此莊嚴？見有如
<lb n="0832b11" ed="T"/>來說法云：此黑此白、此不黑不白、下法中法
<lb n="0832b12" ed="T"/>上法上上法，有如是等無量差別品似有
<lb n="0832b13" ed="T"/>分別。是故願言：使我成佛，如地荷負無輕
<lb n="0832b14" ed="T"/>重之殊，如水潤長無莦<note place="inline">惡草</note>葀<note place="inline">瑞草，括音</note>之異，如火
<lb n="0832b15" ed="T"/>成<anchor xml:id="nkr_note_orig_0832007" n="0832007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0832007" n="0832007"/><anchor xml:id="beg0832007" n="0832007"/>熟<anchor xml:id="end0832007"/>無芳臭之別，如風起發無眠悟之差，
<lb n="0832b16" ed="T"/>如空苞受無開塞之念。得之于內、物安於
<lb n="0832b17" ed="T"/>外，虛往實歸於是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0832008" n="0832008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0832008" n="0832008"/><anchor xml:id="beg0832008" n="0832008"/>于<anchor xml:id="end0832008"/>息。是故言同地水火
<lb n="0832b18" ed="T"/>風虛空無分別。</p></cb:div>
<lb n="0832b19" ed="T"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pT40p0832b1901">天人不動衆，淸淨智海生。</p></cb:div><cb:div type="commentary"><p xml:id="pT40p0832b1911" cb:place="inline">此二句名莊嚴大
<lb n="0832b20" ed="T"/>衆功德成就。佛本何故起此莊嚴？見有如來
<lb n="0832b21" ed="T"/>說法輪下所有大衆諸根性欲種種不同，於
<lb n="0832b22" ed="T"/>佛智<anchor xml:id="nkr_note_orig_0832009" n="0832009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0832009" n="0832009"/><anchor xml:id="beg0832009" n="0832009"/>慧<anchor xml:id="end0832009"/>若退若沒，以不等故衆不純淨。所
<lb n="0832b23" ed="T"/>以興願：願我成佛，所有天人皆從如來智慧
<lb n="0832b24" ed="T"/>淸淨海生。海者，言佛一切種智深廣無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0832010" n="0832010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0832010" n="0832010"/><anchor xml:id="beg0832010" n="0832010"/>涯<anchor xml:id="end0832010"/>，
<lb n="0832b25" ed="T"/>不宿二乘、雜善、中下死<anchor xml:id="nkr_note_orig_0832011" n="0832011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0832011" n="0832011"/><anchor xml:id="beg0832011" n="0832011"/>屍<anchor xml:id="end0832011"/>，喩之如海。是故
<lb n="0832b26" ed="T"/>言天人不動衆，淸淨智海生。不動者，言彼天
<lb n="0832b27" ed="T"/>人成就大乘根，不可傾動也。</p></cb:div>
<lb n="0832b28" ed="T"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pT40p0832b2801">如<name role="" type="person">須彌山</name>王，勝妙無過者。</p></cb:div><cb:div type="commentary"><p xml:id="pT40p0832b2811" cb:place="inline">此二句名莊嚴上
<lb n="0832b29" ed="T"/>首功德成就。佛本何故起此願？見有如來，
<pb n="0832c" ed="T" xml:id="T40.1819.0832c"/>
<lb n="0832c01" ed="T"/>衆中或有強梁者，如提婆達多流比；或有
<lb n="0832c02" ed="T"/>國王與佛並治，不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0832012" n="0832012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0832012" n="0832012"/><anchor xml:id="beg0832012" n="0832012"/>知<anchor xml:id="end0832012"/>甚推佛；或有請佛，
<lb n="0832c03" ed="T"/>以他緣廢忘。有如是等，似上首力不成就。
<lb n="0832c04" ed="T"/>是故願言：我爲佛時，願一切大衆無能生心
<lb n="0832c05" ed="T"/>敢與我等，唯一法王更無俗王。是故言如
<lb n="0832c06" ed="T"/><name role="" type="person">須彌山</name>王，勝妙無過者。</p></cb:div>
<lb n="0832c07" ed="T"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pT40p0832c0701">天人丈夫衆，恭敬繞瞻仰。</p></cb:div><cb:div type="commentary"><p xml:id="pT40p0832c0711" cb:place="inline">此二句名莊嚴主
<lb n="0832c08" ed="T"/>功德成就。佛本何故起此莊嚴？見有佛如
<lb n="0832c09" ed="T"/>來雖有大衆，衆中亦有不甚恭敬。如一
<lb n="0832c10" ed="T"/>比丘語釋迦牟尼佛：「若不與我解十四難，
<lb n="0832c11" ed="T"/>我當更學餘道。」亦如居迦離謗舍利弗，佛
<lb n="0832c12" ed="T"/>三語而三不受。又如諸外道輩，假入佛衆
<lb n="0832c13" ed="T"/>而常伺求佛短。又如第六天魔，常於佛所
<lb n="0832c14" ed="T"/>作諸留難。有如是等種種不恭敬相，是故
<lb n="0832c15" ed="T"/>願言：使我成佛，天人大衆恭敬無倦。所以
<lb n="0832c16" ed="T"/>但言天人者，淨土無女人及八部鬼神故
<lb n="0832c17" ed="T"/>也。是故言天人丈夫衆，恭敬<anchor xml:id="nkr_note_orig_0832013" n="0832013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0832013" n="0832013"/><anchor xml:id="beg0832013" n="0832013"/>繞<anchor xml:id="end0832013"/>瞻仰。</p></cb:div>
<lb n="0832c18" ed="T"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pT40p0832c1801">觀佛本願力，遇無空過者，能令速滿足，功德大
<lb n="0832c19" ed="T"/>寶海。</p></cb:div><cb:div type="commentary"><p xml:id="pT40p0832c1903" cb:place="inline">此四句名莊嚴不虛作住持功德成就。
<lb n="0832c20" ed="T"/>佛本何故起此莊嚴？見有如來，但以聲
<lb n="0832c21" ed="T"/>聞爲僧，無求佛道者。或有値佛而不免
<lb n="0832c22" ed="T"/>三塗，善星、提婆遮多、居迦離等是也。又<anchor xml:id="nkr_note_orig_0832014" n="0832014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0832014" n="0832014"/><anchor xml:id="beg0832014" n="0832014"/>人<anchor xml:id="end0832014"/>
<lb n="0832c23" ed="T"/>聞佛名號發無上道心，遇惡因緣退入聲
<lb n="0832c24" ed="T"/>聞、辟支佛地者。有如是等空過者、退沒者，
<lb n="0832c25" ed="T"/>是故願言：使我成佛，時値遇我者皆速疾
<lb n="0832c26" ed="T"/>滿足無上大寶。是故言觀佛本願力，遇無空
<lb n="0832c27" ed="T"/>過者，能令速滿足，功德大寶海。住持義如上。
<lb n="0832c28" ed="T"/>觀佛莊嚴八種功德訖之于上，次觀安樂
<lb n="0832c29" ed="T"/>國諸大菩薩四種莊嚴功德成就。</p><p xml:id="pT40p0832c2914" cb:place="inline">問曰：觀如
<pb n="0833a" ed="T" xml:id="T40.1819.0833a"/>
<lb n="0833a01" ed="T"/>來莊嚴功德何所闕少，復須觀菩薩功德
<lb n="0833a02" ed="T"/>耶？答曰：如有明君則有賢臣，堯舜之稱
<lb n="0833a03" ed="T"/>無爲，是其比也。若便但有如來法王而無
<lb n="0833a04" ed="T"/>大菩薩法臣，於翼讚道豈足云滿？亦如
<lb n="0833a05" ed="T"/>薪<g ref="#CB00036">𧂐</g>小則火不大。如經言「阿<name role="" type="person">彌陀佛國</name>有
<lb n="0833a06" ed="T"/>無量無邊諸大菩薩，如觀世音、大勢至等，皆
<lb n="0833a07" ed="T"/>當一生於他方次補佛處。」若人稱名憶念
<lb n="0833a08" ed="T"/>者、歸依者、觀察者，如《法華經･普門品》說無願
<lb n="0833a09" ed="T"/>不滿。然菩薩愛樂功德，如海吞流無止
<lb n="0833a10" ed="T"/>足情。亦如釋迦牟尼如來聞一目闇比丘吁
<lb n="0833a11" ed="T"/>言：「誰愛功德？爲我維<anchor xml:id="nkr_note_orig_0833001" n="0833001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0833001" n="0833001"/><anchor xml:id="beg0833001" n="0833001"/>鍼<anchor xml:id="end0833001"/>。」爾時如來從禪
<lb n="0833a12" ed="T"/>定起，來到其所語言：「我愛福德。」遂爲其維
<lb n="0833a13" ed="T"/><anchor xml:id="beg_5" type="star"/>鍼<anchor xml:id="end_5"/>。爾時<anchor xml:id="nkr_note_orig_0833002" n="0833002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0833002" n="0833002"/><anchor xml:id="beg0833002" n="0833002"/>失明<anchor xml:id="end0833002"/>比丘<anchor xml:id="nkr_note_orig_0833003" n="0833003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0833003" n="0833003"/><anchor xml:id="beg0833003" n="0833003"/>暗聞<anchor xml:id="end0833003"/>佛語聲，驚喜交
<lb n="0833a14" ed="T"/>集白佛言：「世尊！世尊功德猶未滿耶？」佛報
<lb n="0833a15" ed="T"/>言：「我功德圓滿，無所復須。但我此身從功
<lb n="0833a16" ed="T"/>德生，知功德恩分故，是故言愛。」<anchor xml:id="nkr_note_orig_0833004" n="0833004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0833004" n="0833004"/><anchor xml:id="beg0833004" n="0833004"/>如<anchor xml:id="end0833004"/>所問，
<lb n="0833a17" ed="T"/>觀佛功德實無願不充，所以復觀菩薩功
<lb n="0833a18" ed="T"/>德者，有如上種種義故耳。</p></cb:div>
<lb n="0833a19" ed="T"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pT40p0833a1901">安樂國淸淨，常轉無垢輪，化佛菩薩日，如須彌
<lb n="0833a20" ed="T"/>住持。</p></cb:div><cb:div type="commentary"><p xml:id="pT40p0833a2003" cb:place="inline">佛本何故起此莊嚴？見有佛土，但
<lb n="0833a21" ed="T"/>是小菩薩，不能於十方世界廣作佛事。或
<lb n="0833a22" ed="T"/>但聲聞人天，所利狹小。是故興願：願我國
<lb n="0833a23" ed="T"/>中有無量大菩薩衆，不動本處遍至十方，
<lb n="0833a24" ed="T"/>種種應化如實修行常作佛事。譬如日在
<lb n="0833a25" ed="T"/>天上而影現百川，日豈來耶？豈不來耶？如
<lb n="0833a26" ed="T"/>《大集經》言「譬如有人善治堤塘，量其所宜，
<lb n="0833a27" ed="T"/>及放水時不加心力」。菩薩亦如是，先治
<lb n="0833a28" ed="T"/>一切諸佛及衆生應供養、應敎化種種堤
<lb n="0833a29" ed="T"/>塘，及入三昧身心不動，如實修行常作
<pb n="0833b" ed="T" xml:id="T40.1819.0833b"/>
<lb n="0833b01" ed="T"/>佛事。如實修行者，雖常修行實無所修行
<lb n="0833b02" ed="T"/>也。是故言安樂國淸淨，常轉無垢輪，化佛菩
<lb n="0833b03" ed="T"/>薩日，如須彌住持。</p></cb:div>
<lb n="0833b04" ed="T"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pT40p0833b0401">無垢莊嚴光，一念及一時，普照諸佛會，利益諸
<lb n="0833b05" ed="T"/>群生。</p></cb:div><cb:div type="commentary"><p xml:id="pT40p0833b0503" cb:place="inline">佛本何故起此莊嚴？見有如來，眷屬
<lb n="0833b06" ed="T"/>欲供養他方無量諸佛、或欲敎化無量衆
<lb n="0833b07" ed="T"/>生，此沒彼出先南後北，不能以一念一時
<lb n="0833b08" ed="T"/>放光普照遍至十方世界敎化衆生，有出
<lb n="0833b09" ed="T"/>沒前後相故。是故興願：願我佛土諸大菩薩，
<lb n="0833b10" ed="T"/>於一念時頃遍至十方作種種佛事。是故
<lb n="0833b11" ed="T"/>言無垢莊嚴光，一念及一時，普照諸佛會，利
<lb n="0833b12" ed="T"/>益諸群生。</p><p xml:id="pT40p0833b1205" cb:place="inline">問曰：上章云身不動搖而遍至
<lb n="0833b13" ed="T"/>十方。不動而至，豈非是一時義耶？與此若
<lb n="0833b14" ed="T"/>爲差別？答曰：上但言不動而至，或容有前
<lb n="0833b15" ed="T"/>後；此言無前無後，是爲差別。亦是成上
<lb n="0833b16" ed="T"/>不動義。若不一時<anchor xml:id="nkr_note_orig_0833005" n="0833005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0833005" n="0833005"/><anchor xml:id="beg0833005" n="0833005"/>則<anchor xml:id="end0833005"/>是往來，若有往來
<lb n="0833b17" ed="T"/>則非不動，是故爲成上不動義，故須觀一
<lb n="0833b18" ed="T"/>時。</p></cb:div>
<lb n="0833b19" ed="T"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pT40p0833b1901">雨天樂華衣、妙香等供養，讚諸佛功德，無有分
<lb n="0833b20" ed="T"/>別心。</p></cb:div><cb:div type="commentary"><p xml:id="pT40p0833b2003" cb:place="inline">佛本何故起此莊嚴？見有佛土，菩薩
<lb n="0833b21" ed="T"/>人天志趣不廣，不能遍至十方無窮世界
<lb n="0833b22" ed="T"/>供養諸佛如來大衆，或以己土穢濁不敢
<lb n="0833b23" ed="T"/>向詣淨鄕、或以所居淸淨鄙薄穢土，以如
<lb n="0833b24" ed="T"/>此等種種局分，於諸佛如來所不能周遍
<lb n="0833b25" ed="T"/>供養發起廣大善根。是故願言：我成佛時，願
<lb n="0833b26" ed="T"/>我國土一切菩薩聲聞天人大衆，遍至十方
<lb n="0833b27" ed="T"/>一切諸佛大會處所，雨天樂、天華、天衣、天香，
<lb n="0833b28" ed="T"/>以巧妙辨辭供養讚歎諸佛功德。雖歎穢
<lb n="0833b29" ed="T"/>土如來大慈謙忍，不見佛土有雜穢相；雖
<pb n="0833c" ed="T" xml:id="T40.1819.0833c"/>
<lb n="0833c01" ed="T"/>歎淨土如來無量莊嚴，不見佛土有淸淨
<lb n="0833c02" ed="T"/>相。何以故？以諸法等故。諸如來等，是故諸
<lb n="0833c03" ed="T"/>佛如來名爲等覺。若於佛土起優劣心，假
<lb n="0833c04" ed="T"/>使供養如來，非法供養也。是故言雨天樂
<lb n="0833c05" ed="T"/>華衣、妙香等供養，讚諸佛功德，無有分別心。</p></cb:div>
<lb n="0833c06" ed="T"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pT40p0833c0601">何等世界無佛法功德寶，我願皆往生，示佛法
<lb n="0833c07" ed="T"/>如佛。</p></cb:div><cb:div type="commentary"><p xml:id="pT40p0833c0703" cb:place="inline">佛本何故起此願？見有軟心菩薩，但
<lb n="0833c08" ed="T"/>樂有佛國土修行，無慈悲堅牢心。是故興
<lb n="0833c09" ed="T"/>願：願我成佛時，我土菩薩皆慈悲勇猛堅固，
<lb n="0833c10" ed="T"/>志願能捨淸淨土，至他方無佛法僧處住
<lb n="0833c11" ed="T"/>持莊嚴佛法僧寶，示如有佛，使佛種處處
<lb n="0833c12" ed="T"/>不斷。是故言何等世界無佛法功德寶，我願
<lb n="0833c13" ed="T"/>皆往生，示佛法如佛。觀菩薩四種莊嚴功德
<lb n="0833c14" ed="T"/>成就訖之于上，次下四句是迴向門。</p></cb:div>
<lb n="0833c15" ed="T"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pT40p0833c1501">我作論說偈，願見彌陀佛，普共諸衆生，往生安
<lb n="0833c16" ed="T"/>樂國。</p></cb:div><cb:div type="commentary"><p xml:id="pT40p0833c1603" cb:place="inline">此四句是論主迴向門。迴向者，迴己
<lb n="0833c17" ed="T"/>功德普施衆生，共見阿彌陀如來生安樂
<lb n="0833c18" ed="T"/>國。</p></cb:div>
<lb n="0833c19" ed="T"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pT40p0833c1901">無量壽修多羅章句，我以偈誦總說竟。</p></cb:div>
<lb n="0833c20" ed="T"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pT40p0833c2001">問曰：天親菩薩迴向章中言「普共諸衆生
<lb n="0833c21" ed="T"/>往生安樂國」，此指共何等衆生耶？答曰：
<lb n="0833c22" ed="T"/>案<name role="" type="person">王舍城</name>所說《無量壽經》。佛吿阿難：「十方恒
<lb n="0833c23" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0833006" n="0833006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0833006" n="0833006"/><anchor xml:id="beg0833006" n="0833006"/>河<anchor xml:id="end0833006"/>沙諸佛如來皆共稱嘆無量壽佛威神功
<lb n="0833c24" ed="T"/>德不可思議。諸有衆生聞其名號，信心歡
<lb n="0833c25" ed="T"/>喜，乃至一念至心迴向願生彼國，卽得往
<lb n="0833c26" ed="T"/>生，住不退轉；唯除五逆、誹謗正法。」案此而
<lb n="0833c27" ed="T"/>言，一切<anchor xml:id="nkr_note_orig_0833007" n="0833007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0833007" n="0833007"/><anchor xml:id="beg0833007" n="0833007"/>外<anchor xml:id="end0833007"/>凡夫人皆得往生。又如《觀無量
<lb n="0833c28" ed="T"/>壽經》有九品往生。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0833008" n="0833008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0833008" n="0833008"/><anchor xml:id="beg0833008" n="0833008"/>下下品<anchor xml:id="end0833008"/>生者，或有衆生
<lb n="0833c29" ed="T"/>作不善業，五逆十惡具諸不善。如此愚人
<pb n="0834a" ed="T" xml:id="T40.1819.0834a"/>
<lb n="0834a01" ed="T"/>以惡業故，應墮惡道經歷多劫受苦無
<lb n="0834a02" ed="T"/>窮。如此愚人臨命終時，遇善知識種種安
<lb n="0834a03" ed="T"/>慰爲說妙法，敎令念佛，此人苦逼不遑念
<lb n="0834a04" ed="T"/>佛。善友吿言：「汝若不能念者，應稱無量
<lb n="0834a05" ed="T"/>壽佛。如是至心令聲不絕，具足十念稱
<lb n="0834a06" ed="T"/>南無無量壽佛。稱佛名故，於念念中除八
<lb n="0834a07" ed="T"/>十億劫生死之罪，命終之後見金蓮華，猶
<lb n="0834a08" ed="T"/>如日輪住其人前。如一念頃，卽得往生極
<lb n="0834a09" ed="T"/>樂世界，於蓮華中滿十二大劫蓮華方開
<lb n="0834a10" ed="T"/><note place="inline">當以此償五逆罪也</note>，觀世音、大勢至以大悲音聲，爲其
<lb n="0834a11" ed="T"/>廣說諸法實相，除滅罪法。」聞已歡喜，應時
<lb n="0834a12" ed="T"/>則發菩提之心，是名下品下生者。以此經
<lb n="0834a13" ed="T"/>證，明知下品凡夫但令不誹謗正法，信佛
<lb n="0834a14" ed="T"/>因緣皆得往生。</p><p xml:id="pT40p0834a1407" cb:place="inline">問曰：《無量壽經》言「願往生
<lb n="0834a15" ed="T"/>者皆得往生；唯除五逆、誹謗正法。」《觀無量壽
<lb n="0834a16" ed="T"/>經》言「<anchor xml:id="nkr_note_orig_0834001" n="0834001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0834001" n="0834001"/><anchor xml:id="beg0834001" n="0834001"/>作<anchor xml:id="end0834001"/>五逆十惡具諸不善亦得往生。」
<lb n="0834a17" ed="T"/>此二經云何會？答曰：一經以具二種重罪，一
<lb n="0834a18" ed="T"/>者五逆、二者誹謗正法。以此二種罪故，所以
<lb n="0834a19" ed="T"/>不得往生。一經但言作十惡五逆等罪，不
<lb n="0834a20" ed="T"/>言誹謗正法，以不謗正法故是故得生。</p>
<lb n="0834a21" ed="T"/><p xml:id="pT40p0834a2101">問曰：假使一人具五逆罪而不誹謗正法，
<lb n="0834a22" ed="T"/>經許得生。復有一人但誹謗正法而無五
<lb n="0834a23" ed="T"/>逆諸罪，願往生者，得生以不？答曰：但令
<lb n="0834a24" ed="T"/>誹謗正法，雖更無餘罪，必不得生。何以
<lb n="0834a25" ed="T"/>言之？經言「五逆罪人，墮阿鼻大地獄中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0834002" n="0834002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0834002" n="0834002"/><anchor xml:id="beg0834002" n="0834002"/>具<anchor xml:id="end0834002"/>
<lb n="0834a26" ed="T"/>受一劫重罪。誹謗正法人，墮阿鼻大地獄中，
<lb n="0834a27" ed="T"/>此劫若盡復轉至他方阿鼻大地獄中。」如是
<lb n="0834a28" ed="T"/>展轉經百千阿鼻大地獄，佛不記得出時
<lb n="0834a29" ed="T"/>節，以誹謗正法罪極重故。又正法者卽是
<pb n="0834b" ed="T" xml:id="T40.1819.0834b"/>
<lb n="0834b01" ed="T"/>佛法，此愚癡人旣生誹謗，安有願生佛土
<lb n="0834b02" ed="T"/>之理？假使但貪彼<anchor xml:id="nkr_note_orig_0834003" n="0834003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0834003" n="0834003"/><anchor xml:id="beg0834003" n="0834003"/>土<anchor xml:id="end0834003"/>安樂而願生者，亦
<lb n="0834b03" ed="T"/>如求非水之氷、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0834004" n="0834004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0834004" n="0834004"/><anchor xml:id="beg0834004" n="0834004"/>無<anchor xml:id="end0834004"/>煙之火，豈有得理？</p><p xml:id="pT40p0834b0315" cb:place="inline">問
<lb n="0834b04" ed="T"/>曰：何等相是誹謗正法？答曰：若言無佛無
<lb n="0834b05" ed="T"/>佛法、無菩薩無菩薩法。如是等見，若心自
<lb n="0834b06" ed="T"/>解、若從他受，其心決定，皆名誹謗正法。</p><p xml:id="pT40p0834b0616" cb:place="inline">問
<lb n="0834b07" ed="T"/>曰：如是等計但是己事，於衆生有何苦惱
<lb n="0834b08" ed="T"/>踰於五逆重罪耶？答曰：若無諸佛菩薩說
<lb n="0834b09" ed="T"/>世間出世間善道敎化衆生者，豈知有仁
<lb n="0834b10" ed="T"/>義禮智信耶？如是世間一切善法皆斷、出世
<lb n="0834b11" ed="T"/>間一切賢聖皆滅。汝但知五逆罪爲重，而不
<lb n="0834b12" ed="T"/>知五逆罪從無正法生，是故謗正<anchor xml:id="nkr_note_orig_0834005" n="0834005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0834005" n="0834005"/><anchor xml:id="beg0834005" n="0834005"/>法<anchor xml:id="end0834005"/>人其
<lb n="0834b13" ed="T"/>罪最重。</p><p xml:id="pT40p0834b1304" cb:place="inline">問曰：《業道經》言「業道如秤，重者先
<lb n="0834b14" ed="T"/>牽。」如《觀無量壽經》言「有人造五逆十惡具
<lb n="0834b15" ed="T"/>諸不善，應墮惡道經歷多劫受無量苦。
<lb n="0834b16" ed="T"/>臨命終時，遇善知識敎稱南無無量壽佛。
<lb n="0834b17" ed="T"/>如是至心令聲不絕具足十念，便得往
<lb n="0834b18" ed="T"/>生安樂淨土，卽入大乘正定之聚畢竟不
<lb n="0834b19" ed="T"/>退，與三塗諸苦永隔。」先牽之義於理如何？
<lb n="0834b20" ed="T"/>又曠劫已來備造諸行，有漏之法繫屬三界，
<lb n="0834b21" ed="T"/>但以十念念阿彌陀佛便出三界繫業之
<lb n="0834b22" ed="T"/>義復欲云何？答曰：汝謂五逆十惡繫業等
<lb n="0834b23" ed="T"/>爲重，以下下品人十念爲輕，應爲罪所
<lb n="0834b24" ed="T"/>牽先墮地獄繫在三界者，今當以義校
<lb n="0834b25" ed="T"/>量，輕重之義在心、在緣、在決定，不在時節
<lb n="0834b26" ed="T"/>久近多少也。云何在心？彼造罪人自依止
<lb n="0834b27" ed="T"/>虛妄顚倒見生；此十念者，依善知識方便安
<lb n="0834b28" ed="T"/>慰聞實相法生。一實一虛，豈得相比？譬如
<lb n="0834b29" ed="T"/>千歲闇室，光若暫至卽便明朗，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0834006" n="0834006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0834006" n="0834006"/><anchor xml:id="beg0834006" n="0834006"/>豈<anchor xml:id="end0834006"/>得言<anchor xml:id="nkr_note_orig_0834007" n="0834007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0834007" n="0834007"/><anchor xml:id="beg0834007" n="0834007"/>闇<anchor xml:id="end0834007"/>
<pb n="0834c" ed="T" xml:id="T40.1819.0834c"/>
<lb n="0834c01" ed="T"/>在室千歲而不去耶？是名在心。云何在緣？
<lb n="0834c02" ed="T"/>彼造罪人自依止妄想心、依煩惱虛妄果報
<lb n="0834c03" ed="T"/>衆生生。此十念者，依止無上信心、依阿彌
<lb n="0834c04" ed="T"/>陀如來方便莊嚴眞實淸淨無量功德名號
<lb n="0834c05" ed="T"/>生。譬如有人被毒箭所中截筋破骨，聞
<lb n="0834c06" ed="T"/>滅除藥鼓，卽箭出毒除<note place="inline">《首楞嚴經》言「譬如有藥名曰滅除，若鬪戰時用以塗
<lb n="0834c07" ed="T"/>鼓，聞鼓聲者箭出<anchor xml:id="nkr_note_orig_0834008" n="0834008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0834008" n="0834008"/><anchor xml:id="beg0834008" n="0834008"/>除毒<anchor xml:id="end0834008"/>。菩薩摩訶薩亦復如是，住首楞嚴三昧，聞其名者三毒之箭自然拔出」</note>。
<lb n="0834c08" ed="T"/>豈可得言彼箭深毒厲，聞鼓音聲不能拔
<lb n="0834c09" ed="T"/>箭去毒耶？是名在緣。云何在決定？彼造
<lb n="0834c10" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0834009" n="0834009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0834009" n="0834009"/><anchor xml:id="beg0834009" n="0834009"/>罪<anchor xml:id="end0834009"/>人依止有後心、有間心生。此十念者，依
<lb n="0834c11" ed="T"/>止無後心、無間心生，是名決定。校量三義，
<lb n="0834c12" ed="T"/>十念者重。重者先牽能出三有，兩經一義耳。</p>
<lb n="0834c13" ed="T"/><p xml:id="pT40p0834c1301">問曰：幾時名爲一念？答曰：百一生滅名一
<lb n="0834c14" ed="T"/>刹那，六十刹那名爲一念。此中云念者，不
<lb n="0834c15" ed="T"/>取此時節也，但言憶念阿彌陀佛若總相
<lb n="0834c16" ed="T"/>若別相，隨所觀緣心無他想，十念相續名
<lb n="0834c17" ed="T"/>爲十念。但稱名號亦復如是。</p><p xml:id="pT40p0834c1712" cb:place="inline">問曰：心若
<lb n="0834c18" ed="T"/>他緣攝之令還，可知念之多少，但<anchor xml:id="nkr_note_orig_0834010" n="0834010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0834010" n="0834010"/><anchor xml:id="beg0834010" n="0834010"/>知<anchor xml:id="end0834010"/>多
<lb n="0834c19" ed="T"/>少復非無間；若凝心注想，復依何可得
<lb n="0834c20" ed="T"/>記念之多少？答曰：經言十念者，明業事成
<lb n="0834c21" ed="T"/>辨耳，不必須知頭數也。如言蟪蛄不識
<lb n="0834c22" ed="T"/>春秋，伊蟲豈知朱陽之節乎？知者言之耳。
<lb n="0834c23" ed="T"/>十念業成者，是亦通神者言之耳。但積念
<lb n="0834c24" ed="T"/>相續不緣他事便罷，復何<anchor xml:id="nkr_note_orig_0834011" n="0834011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0834011" n="0834011"/><anchor xml:id="beg0834011" n="0834011"/>暇<anchor xml:id="end0834011"/>須知念之
<lb n="0834c25" ed="T"/>頭數也？若必須知，亦有方便，必須口授，
<lb n="0834c26" ed="T"/>不得題之筆點。</p></cb:div>
<lb n="0834c27" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead><anchor xml:id="nkr_note_orig_0834012" n="0834012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0834012" n="0834012"/><anchor xml:id="beg0834012" n="0834012"/>無量壽經優婆提舍願生偈註卷上<anchor xml:id="end0834012"/></cb:jhead></cb:juan>
</body>
<back>
<cb:div type="apparatus">
<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0826006" to="#end0826006"><lem wit="#wit.orig">婆藪槃頭菩薩造</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit1" type="variantRemark">註卷上</rdg></app>
<app from="#beg0826007" to="#end0826007"><lem wit="#wit.orig"><note place="inline">幷</note></lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0826008" to="#end0826008"><lem wit="#wit.orig">註卷上</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit1" type="variantRemark">婆藪槃頭菩薩造</rdg></app>
<app from="#beg0826009" to="#end0826009"><lem wit="#wit.orig">沙門曇鸞</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit1" type="variantRemark">曇鸞法師</rdg></app>
<app from="#beg0826010" to="#end0826010"><lem wit="#wit.orig">於</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit2" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0826011" to="#end0826011"><lem wit="#wit.orig">漿</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit1" type="variantRemark">醬</rdg><rdg resp="#resp3" wit="#wit2" type="variantRemark">醬</rdg></app>
<app from="#beg0826012" to="#end0826012"><lem wit="#wit.orig">之</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit2" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0826013" to="#end0826013"><lem wit="#wit.orig">各</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit1" type="variantRemark">名</rdg><rdg resp="#resp3" wit="#wit2" type="variantRemark">名</rdg></app>
<app from="#beg0826014" to="#end0826014"><lem wit="#wit.orig">女</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit1" type="variantRemark">女人</rdg></app>
<app from="#beg0826015" to="#end0826015"><lem wit="#wit.orig">之</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit2" type="variantRemark">人</rdg></app>
<app from="#beg0826016" to="#end0826016"><lem wit="#wit.orig">而音</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit1" type="variantRemark">如承反</rdg></app>
<app from="#beg0826017" to="#end0826017"><lem wit="#wit.orig">某</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit1" type="variantRemark">其</rdg></app>
<app from="#beg0826018" to="#end0826018"><lem wit="#wit.orig">四</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit1" type="variantRemark">一</rdg></app>
<app from="#beg0827001" to="#end0827001"><lem wit="#wit.orig">門</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit2" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0827002" to="#end0827002"><lem wit="#wit.orig">復</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg><rdg resp="#resp3" wit="#wit2" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0827003" to="#end0827003"><lem wit="#wit.orig">亦</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit2" type="variantRemark">亦多</rdg></app>
<app from="#beg0827004" to="#end0827004"><lem wit="#wit.orig">相</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit2" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0828001" to="#end0828001"><lem wit="#wit.orig">循</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit1" type="variantRemark">修</rdg><rdg resp="#resp3" wit="#wit2" type="variantRemark">脩</rdg></app>
<app from="#beg0828002" to="#end0828002"><lem wit="#wit.orig">殄</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit1" type="variantRemark">彌</rdg></app>
<app from="#beg_1" to="#end_1" corresp="#0828001"><lem wit="#wit.orig">循</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit2" type="variantRemark">脩</rdg></app>
<app from="#beg0828003" to="#end0828003"><lem wit="#wit.orig">陜</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit1" type="variantRemark"><g ref="#CB06644">𨻼</g></rdg></app>
<app from="#beg0828004" to="#end0828004"><lem wit="#wit.orig">城</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit1" type="variantRemark">成</rdg><rdg resp="#resp3" wit="#wit2" type="variantRemark">成</rdg></app>
<app from="#beg0828005" to="#end0828005"><lem wit="#wit.orig">垂</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0828006" to="#end0828006"><lem wit="#wit.orig">父</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit1" type="variantRemark">文</rdg></app>
<app from="#beg0828007" to="#end0828007"><lem wit="#wit.orig">渚</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit1" type="variantRemark">緖</rdg></app>
<app from="#beg0828008" to="#end0828008"><lem wit="#wit.orig">伯</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit1" type="variantRemark">白</rdg></app>
<app from="#beg0828009" to="#end0828009"><lem wit="#wit.orig">已賣反</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg><rdg resp="#resp3" wit="#wit2" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0828010" to="#end0828010"><lem wit="#wit.orig">猶</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit2" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0828011" to="#end0828011"><lem wit="#wit.orig">支</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit2" type="variantRemark">友</rdg></app>
<app from="#beg0828012" to="#end0828012"><lem wit="#wit.orig">指</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit2" type="variantRemark">持</rdg></app>
<app from="#beg0828013" to="#end0828013"><lem wit="#wit.orig">卽</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit1" type="variantRemark">卽是</rdg><rdg resp="#resp3" wit="#wit2" type="variantRemark">卽是</rdg></app>
<app from="#beg0828014" to="#end0828014"><lem wit="#wit.orig">少</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit2" type="variantRemark">小</rdg></app>
<app from="#beg0828015" to="#end0828015"><lem wit="#wit.orig">仞</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit2" type="variantRemark">刃</rdg></app>
<app from="#beg0829001" to="#end0829001"><lem wit="#wit.orig">生</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit2" type="variantRemark">寶</rdg></app>
<app from="#beg0829002" to="#end0829002"><lem wit="#wit.orig">天</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit2" type="variantRemark">諸天</rdg><rdg resp="#resp3" wit="#wit1" type="variantRemark">天諸</rdg></app>
<app from="#beg_2" to="#end_2" corresp="#0829002"><lem wit="#wit.orig">天</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit1" type="variantRemark">天諸</rdg></app>
<app from="#beg0829003" to="#end0829003"><lem wit="#wit.orig">土</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit2" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0829004" to="#end0829004"><lem wit="#wit.orig">絕從</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit2" type="variantRemark">從絕</rdg></app>
<app from="#beg0829005" to="#end0829005"><lem wit="#wit.orig">雖</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg><rdg resp="#resp3" wit="#wit2" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0829006" to="#end0829006"><lem wit="#wit.orig">議</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit2" type="variantRemark">義</rdg></app>
<app from="#beg0829007" to="#end0829007"><lem wit="#wit.orig">卒</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit2" type="variantRemark">平</rdg></app>
<app from="#beg_3" to="#end_3" corresp="#0828006"><lem wit="#wit.orig">父</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit1" type="variantRemark">文</rdg></app>
<app from="#beg0829008" to="#end0829008"><lem wit="#wit.orig">然</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit2" type="variantRemark">然能</rdg></app>
<app from="#beg0829009" to="#end0829009"><lem wit="#wit.orig">旃</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit2" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
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<app from="#beg0829011" to="#end0829011"><lem wit="#wit.orig"><note place="inline">云音</note></lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg><rdg resp="#resp3" wit="#wit2" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0829012" to="#end0829012"><lem wit="#wit.orig">溺</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit1" type="variantRemark">溺云音</rdg><rdg resp="#resp3" wit="#wit2" type="variantRemark">溺云音</rdg></app>
<app from="#beg0829013" to="#end0829013"><lem wit="#wit.orig">滓</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit2" type="variantRemark">澤</rdg></app>
<app from="#beg0829014" to="#end0829014"><lem wit="#wit.orig">氷</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit1" type="variantRemark">水</rdg><rdg resp="#resp3" wit="#wit2" type="variantRemark">水</rdg></app>
<app from="#beg0829015" to="#end0829015"><lem wit="#wit.orig"><g ref="#CB13686">𠗉</g></lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit2" type="variantRemark"><g ref="#CB01577">㳌</g></rdg></app>
<app from="#beg0829016" to="#end0829016"><lem wit="#wit.orig">古</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit2" type="variantRemark">下</rdg></app>
<app from="#beg0829017" to="#end0829017"><lem wit="#wit.orig"><g ref="#CB04910">𠗨</g></lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit1" type="variantRemark">渫</rdg><rdg resp="#resp3" wit="#wit2" type="variantRemark">澲</rdg></app>
<app from="#beg0829018" to="#end0829018"><lem wit="#wit.orig">懷</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit1" type="variantRemark">壞</rdg><rdg resp="#resp3" wit="#wit2" type="variantRemark">壞</rdg></app>
<app from="#beg0829019" to="#end0829019"><lem wit="#wit.orig">泉池</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit2" type="variantRemark">水泉</rdg></app>
<app from="#beg0829020" to="#end0829020"><lem wit="#wit.orig">才</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit1" type="variantRemark">高貌才</rdg><rdg resp="#resp3" wit="#wit2" type="variantRemark">高貌才</rdg></app>
<app from="#beg0829021" to="#end0829021"><lem wit="#wit.orig">消</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit2" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0829022" to="#end0829022"><lem wit="#wit.orig">高貌</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg><rdg resp="#resp3" wit="#wit2" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0829023" to="#end0829023"><lem wit="#wit.orig">岑</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit2" type="variantRemark">峯</rdg></app>
<app from="#beg0829024" to="#end0829024"><lem wit="#wit.orig">才</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit1" type="variantRemark">山不齊才</rdg><rdg resp="#resp3" wit="#wit2" type="variantRemark">山不齊才</rdg></app>
<app from="#beg0829025" to="#end0829025"><lem wit="#wit.orig">山不齊</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg><rdg resp="#resp3" wit="#wit2" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0829026" to="#end0829026"><lem wit="#wit.orig"><g ref="#CB04856">𡷨</g></lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit1" type="variantRemark">峌</rdg><rdg resp="#resp3" wit="#wit2" type="variantRemark">峌</rdg></app>
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<app from="#beg0829029" to="#end0829029"><lem wit="#wit.orig">太</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit1" type="variantRemark">大</rdg></app>
<app from="#beg0829030" to="#end0829030"><lem wit="#wit.orig">上林</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit1" type="variantRemark">士村</rdg></app>
<app from="#beg0829031" to="#end0829031"><lem wit="#wit.orig">霍</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit2" type="variantRemark"><g ref="#CB13685">𮦙</g></rdg></app>
<app from="#beg0829032" to="#end0829032"><lem wit="#wit.orig">響</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit2" type="variantRemark">嚮</rdg></app>
<app from="#beg0829033" to="#end0829033"><lem wit="#wit.orig">薰</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit1" type="variantRemark">勳</rdg></app>
<app from="#beg_4" to="#end_4" corresp="#0829033"><lem wit="#wit.orig">薰</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit1" type="variantRemark">勳</rdg></app>
<app from="#beg0830001" to="#end0830001"><lem wit="#wit.orig">闇</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit2" type="variantRemark">間</rdg></app>
<app from="#beg0830002" to="#end0830002"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit1" type="variantRemark">是故</rdg></app>
<app from="#beg0830004" to="#end0830004"><lem wit="#wit.orig">岳</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit2" type="variantRemark">竺</rdg></app>
<app from="#beg0830003" to="#end0830003"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig"><note place="inline">夏有水、冬無水曰澩，火<note n="0830004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text">岳＝竺ぃ【原】</note><note n="0830004" resp="#resp1" type="mod">岳【大】，竺【校異Ｂ-原】</note><app n="0830004"><lem wit="#wit.orig">岳</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit2" type="variantRemark">竺</rdg></app>反</note></lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit2" type="variantRemark">不壞</rdg></app>
<app from="#beg0830005" to="#end0830005"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">不壞</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit2" type="variantRemark">夏有水冬無水曰澩火岳反</rdg></app>
<app from="#beg0830006" to="#end0830006"><lem wit="#wit.orig">零角</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit2" type="variantRemark">寒甬</rdg></app>
<app from="#beg0830007" to="#end0830007"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit1" type="variantRemark">是故</rdg><rdg resp="#resp3" wit="#wit2" type="variantRemark">是故</rdg></app>
<app from="#beg0830008" to="#end0830008"><lem wit="#wit.orig">探</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit2" type="variantRemark">揉</rdg></app>
<app from="#beg0830009" to="#end0830009"><lem wit="#wit.orig">卵</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit2" type="variantRemark"><g ref="#CB13683">𭮇</g></rdg></app>
<app from="#beg0830010" to="#end0830010"><lem wit="#wit.orig">亡公</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit2" type="variantRemark">之土</rdg></app>
<app from="#beg0830011" to="#end0830011"><lem wit="#wit.orig">也</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0830012" to="#end0830012"><lem wit="#wit.orig">寵</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit2" type="variantRemark">龍</rdg></app>
<app from="#beg0830013" to="#end0830013"><lem wit="#wit.orig">出</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit1" type="variantRemark">出<g ref="#CB09073">㦄</g></rdg></app>
<app from="#beg0830014" to="#end0830014"><lem wit="#wit.orig">一</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit2" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0831001" to="#end0831001"><lem wit="#wit.orig"><g ref="#CB04854">𠽱</g>吃</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit2" type="variantRemark">噻吒</rdg></app>
<app from="#beg0831002" to="#end0831002"><lem wit="#wit.orig">及</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit1" type="variantRemark">乃</rdg></app>
<app from="#beg0831003" to="#end0831003"><lem wit="#wit.orig">復</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit1" type="variantRemark">後</rdg></app>
<app from="#beg0831004" to="#end0831004"><lem wit="#wit.orig">牛</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit1" type="variantRemark">角</rdg></app>
<app from="#beg0831005" to="#end0831005"><lem wit="#wit.orig">苦</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit1" type="variantRemark">名</rdg></app>
<app from="#beg0831006" to="#end0831006"><lem wit="#wit.orig">嚴</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit2" type="variantRemark">交</rdg></app>
<app from="#beg0831007" to="#end0831007"><lem wit="#wit.orig">光</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit1" type="variantRemark">色</rdg></app>
<app from="#beg0831008" to="#end0831008"><lem wit="#wit.orig">好</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit1" type="variantRemark">抑</rdg></app>
<app from="#beg0831009" to="#end0831009"><lem wit="#wit.orig">減</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit2" type="variantRemark">咸</rdg></app>
<app from="#beg0831010" to="#end0831010"><lem wit="#wit.orig">一</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit2" type="variantRemark">二</rdg></app>
<app from="#beg0832001" to="#end0832001"><lem wit="#wit.orig">好</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit2" type="variantRemark">妙</rdg></app>
<app from="#beg0832002" to="#end0832002"><lem wit="#wit.orig">爲</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit2" type="variantRemark">是</rdg></app>
<app from="#beg0832003" to="#end0832003"><lem wit="#wit.orig">知</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit2" type="variantRemark">智</rdg></app>
<app from="#beg0832006" to="#end0832006"><lem wit="#wit.orig">稱</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit1" type="variantRemark">人稱</rdg><rdg resp="#resp3" wit="#wit2" type="variantRemark">人稱</rdg></app>
<app from="#beg0832004" to="#end0832004"><lem wit="#wit.orig">道</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit2" type="variantRemark">噵</rdg></app>
<app from="#beg0832005" to="#end0832005"><lem wit="#wit.orig">日</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit1" type="variantRemark">曰</rdg><rdg resp="#resp3" wit="#wit2" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0832007" to="#end0832007"><lem wit="#wit.orig">熟</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit1" type="variantRemark">就</rdg></app>
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<app from="#beg0832009" to="#end0832009"><lem wit="#wit.orig">慧</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0832010" to="#end0832010"><lem wit="#wit.orig">涯</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit1" type="variantRemark">崖</rdg><rdg resp="#resp3" wit="#wit2" type="variantRemark">崖</rdg></app>
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<app from="#beg0832012" to="#end0832012"><lem wit="#wit.orig">知</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit2" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
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<app from="#beg0832014" to="#end0832014"><lem wit="#wit.orig">人</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit2" type="variantRemark">佛</rdg></app>
<app from="#beg0833001" to="#end0833001"><lem wit="#wit.orig">鍼</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit1" type="variantRemark">針</rdg></app>
<app from="#beg_5" to="#end_5" corresp="#0833001"><lem wit="#wit.orig">鍼</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit1" type="variantRemark">針</rdg></app>
<app from="#beg0833002" to="#end0833002"><lem wit="#wit.orig">失明</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit2" type="variantRemark">目闇</rdg></app>
<app from="#beg0833003" to="#end0833003"><lem wit="#wit.orig">暗聞</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit1" type="variantRemark">聞暗</rdg><rdg resp="#resp3" wit="#wit2" type="variantRemark">聞暗</rdg></app>
<app from="#beg0833004" to="#end0833004"><lem wit="#wit.orig">如</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit1" type="variantRemark">如汝</rdg></app>
<app from="#beg0833005" to="#end0833005"><lem wit="#wit.orig">則</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit2" type="variantRemark">卽</rdg></app>
<app from="#beg0833006" to="#end0833006"><lem wit="#wit.orig">河</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit2" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0833007" to="#end0833007"><lem wit="#wit.orig">外</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit2" type="variantRemark">外道</rdg></app>
<app from="#beg0833008" to="#end0833008"><lem wit="#wit.orig">下下品</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit1" type="variantRemark">下品下</rdg></app>
<app from="#beg0834001" to="#end0834001"><lem wit="#wit.orig">作</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0834002" to="#end0834002"><lem wit="#wit.orig">具</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit2" type="variantRemark">具足</rdg></app>
<app from="#beg0834003" to="#end0834003"><lem wit="#wit.orig">土</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit1" type="variantRemark">生</rdg></app>
<app from="#beg0834004" to="#end0834004"><lem wit="#wit.orig">無</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit2" type="variantRemark">望無</rdg></app>
<app from="#beg0834005" to="#end0834005"><lem wit="#wit.orig">法</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit2" type="variantRemark">法業</rdg></app>
<app from="#beg0834006" to="#end0834006"><lem wit="#wit.orig">豈</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit1" type="variantRemark">闇豈</rdg><rdg resp="#resp3" wit="#wit2" type="variantRemark">闇豈</rdg></app>
<app from="#beg0834007" to="#end0834007"><lem wit="#wit.orig">闇</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg><rdg resp="#resp3" wit="#wit2" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0834008" to="#end0834008"><lem wit="#wit.orig">除毒</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit1" type="variantRemark">毒除</rdg><rdg resp="#resp3" wit="#wit2" type="variantRemark">毒除</rdg></app>
<app from="#beg0834009" to="#end0834009"><lem wit="#wit.orig">罪</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit1" type="variantRemark">惡</rdg></app>
<app from="#beg0834010" to="#end0834010"><lem wit="#wit.orig">知</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit2" type="variantRemark">如</rdg></app>
<app from="#beg0834011" to="#end0834011"><lem wit="#wit.orig">暇</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit1" type="variantRemark">假</rdg><rdg resp="#resp3" wit="#wit2" type="variantRemark">假</rdg></app>
<app cb:word-count="14" from="#beg0834012" to="#end0834012"><lem wit="#wit.orig">無量壽經優婆提舍願生偈註卷上</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit2" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
</p>
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<cb:div type="cbeta-notes">
<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note n="0826006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0826006">（婆藪槃頭菩薩造）【大】∞（註卷上）【校異Ａ-原】</note>
<note n="0826007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0826007">幷【大】，〔－〕【校異Ａ-原】</note>
<note n="0826008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0826008">（註卷上）【大】∞（婆藪槃頭菩薩造）【校異Ａ-原】</note>
<note n="0826009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0826009">沙門曇鸞【大】，曇鸞法師【校異Ａ-原】</note>
<note n="0826010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0826010">於【大】，〔－〕【校異Ｂ-原】</note>
<note n="0826011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0826011">漿【大】，醬【校異Ａ-原】，醬【校異Ｂ-原】</note>
<note n="0826012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0826012">之【大】，〔－〕【校異Ｂ-原】</note>
<note n="0826013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0826013">各【大】，名【校異Ａ-原】，名【校異Ｂ-原】</note>
<note n="0826014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0826014">女【大】，女人【校異Ａ-原】</note>
<note n="0826015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0826015">之【大】，人【校異Ｂ-原】</note>
<note n="0826016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0826016">而音【大】，如承反【校異Ａ-原】</note>
<note n="0826017" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0826017">某【大】，其【校異Ａ-原】</note>
<note n="0826018" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0826018">四【大】，一【校異Ａ-原】</note>
<note n="0827001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0827001">門【大】，〔－〕【校異Ｂ-原】</note>
<note n="0827002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0827002">復【大】，〔－〕【校異Ａ-原】，〔－〕【校異Ｂ-原】</note>
<note n="0827003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0827003">亦【大】，亦多【校異Ｂ-原】</note>
<note n="0827004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0827004">相【大】，〔－〕【校異Ｂ-原】</note>
<note n="0828001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0828001">循【大】＊，修【校異Ａ-原】，脩【校異Ｂ-原】＊</note>
<note n="0828002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0828002">殄【大】，彌【校異Ａ-原】</note>
<note n="0828003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0828003">陜【大】，<g ref="#CB06644">𨻼</g>【校異Ａ-原】</note>
<note n="0828004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0828004">城【大】，成【校異Ａ-原】，成【校異Ｂ-原】</note>
<note n="0828005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0828005">垂【大】，〔－〕【校異Ａ-原】</note>
<note n="0828006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0828006">父【大】＊，文【校異Ａ-原】＊</note>
<note n="0828007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0828007">渚【大】，緖【校異Ａ-原】</note>
<note n="0828008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0828008">伯【大】，白【校異Ａ-原】</note>
<note n="0828009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0828009">已賣反【大】，〔－〕【校異Ａ-原】，〔－〕【校異Ｂ-原】</note>
<note n="0828010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0828010">猶【大】，〔－〕【校異Ｂ-原】</note>
<note n="0828011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0828011">支【大】，友【校異Ｂ-原】</note>
<note n="0828012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0828012">指【大】，持【校異Ｂ-原】</note>
<note n="0828013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0828013">卽【大】，卽是【校異Ａ-原】，卽是【校異Ｂ-原】</note>
<note n="0828014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0828014">少【大】，小【校異Ｂ-原】</note>
<note n="0828015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0828015">仞【大】，刃【校異Ｂ-原】</note>
<note n="0829001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0829001">生【大】，寶【校異Ｂ-原】</note>
<note n="0829002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0829002">天【大】＊，諸天【校異Ｂ-原】，天諸【校異Ａ-原】＊</note>
<note n="0829003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0829003">土【大】，〔－〕【校異Ｂ-原】</note>
<note n="0829004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0829004">絕從【大】，從絕【校異Ｂ-原】</note>
<note n="0829005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0829005">雖【大】，〔－〕【校異Ａ-原】，〔－〕【校異Ｂ-原】</note>
<note n="0829006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0829006">議【大】，義【校異Ｂ-原】</note>
<note n="0829007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0829007">卒【大】，平【校異Ｂ-原】</note>
<note n="0829008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0829008">然【大】，然能【校異Ｂ-原】</note>
<note n="0829009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0829009">旃【大】，〔－〕【校異Ｂ-原】</note>
<note n="0829010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0829010">澐【大】，雲【校異Ａ-原】</note>
<note n="0829011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0829011">云音【大】，〔－〕【校異Ａ-原】，〔－〕【校異Ｂ-原】</note>
<note n="0829012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0829012">溺【大】，溺云音【校異Ａ-原】，溺云音【校異Ｂ-原】</note>
<note n="0829013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0829013">滓【大】，澤【校異Ｂ-原】</note>
<note n="0829014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0829014">氷【大】，水【校異Ａ-原】，水【校異Ｂ-原】</note>
<note n="0829015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0829015"><g ref="#CB13686">𠗉</g>【大】，<g ref="#CB01577">㳌</g>【校異Ｂ-原】</note>
<note n="0829016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0829016">古【大】，下【校異Ｂ-原】</note>
<note n="0829017" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0829017"><g ref="#CB04910">𠗨</g>【大】，渫【校異Ａ-原】，澲【校異Ｂ-原】</note>
<note n="0829018" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0829018">懷【大】，壞【校異Ａ-原】，壞【校異Ｂ-原】</note>
<note n="0829019" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0829019">泉池【大】，水泉【校異Ｂ-原】</note>
<note n="0829020" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0829020">才【大】，高貌才【校異Ａ-原】，高貌才【校異Ｂ-原】</note>
<note n="0829021" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0829021">消【大】，〔－〕【校異Ｂ-原】</note>
<note n="0829022" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0829022">高貌【大】，〔－〕【校異Ａ-原】，〔－〕【校異Ｂ-原】</note>
<note n="0829023" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0829023">岑【大】，峯【校異Ｂ-原】</note>
<note n="0829024" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0829024">才【大】，山不齊才【校異Ａ-原】，山不齊才【校異Ｂ-原】</note>
<note n="0829025" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0829025">山不齊【大】，〔－〕【校異Ａ-原】，〔－〕【校異Ｂ-原】</note>
<note n="0829026" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0829026"><g ref="#CB04856">𡷨</g>【大】，峌【校異Ａ-原】，峌【校異Ｂ-原】</note>
<note n="0829027" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0829027">陗【大】，消【校異Ａ-原】，消【校異Ｂ-原】</note>
<note n="0829028" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0829028">崖【大】，岸【校異Ａ-原】</note>
<note n="0829029" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0829029">太【大】，大【校異Ａ-原】</note>
<note n="0829030" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0829030">上林【大】，士村【校異Ａ-原】</note>
<note n="0829031" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0829031">霍【大】，<g ref="#CB13685">𮦙</g>【校異Ｂ-原】</note>
<note n="0829032" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0829032">響【大】，嚮【校異Ｂ-原】</note>
<note n="0829033" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0829033">薰【大】＊，勳【校異Ａ-原】＊</note>
<note n="0830001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0830001">闇【大】，間【校異Ｂ-原】</note>
<note n="0830002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0830002">故【大】，是故【校異Ａ-原】</note>
<note n="0830003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0830003">（夏有…反）十一字【大】∞不壞<!--CBETA todo type: newmod-->ィぃ【原】</note>
<note n="0830004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0830004">岳【大】，竺【校異Ｂ-原】</note>
<note n="0830005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0830005">不壞【大】∞（夏有…反）十一字<!--CBETA todo type: newmod-->ィぃ【原】</note>
<note n="0830006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0830006">零角【大】，寒甬【校異Ｂ-原】</note>
<note n="0830007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0830007">故【大】，是故【校異Ａ-原】，是故【校異Ｂ-原】</note>
<note n="0830008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0830008">探【大】，揉【校異Ｂ-原】</note>
<note n="0830009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0830009">卵【大】，<g ref="#CB13683">𭮇</g>【校異Ｂ-原】</note>
<note n="0830010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0830010">亡公【大】，之土【校異Ｂ-原】</note>
<note n="0830011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0830011">也【大】，〔－〕【校異Ａ-原】</note>
<note n="0830012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0830012">寵【大】，龍【校異Ｂ-原】</note>
<note n="0830013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0830013">出【大】，出<g ref="#CB09073">㦄</g>【校異Ａ-原】</note>
<note n="0830014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0830014">一【大】，〔－〕【校異Ｂ-原】</note>
<note n="0831001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0831001"><g ref="#CB04854">𠽱</g>吃【大】，噻吒【校異Ｂ-原】</note>
<note n="0831002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0831002">及【大】，乃【校異Ａ-原】</note>
<note n="0831003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0831003">復【大】，後【校異Ａ-原】</note>
<note n="0831004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0831004">牛【大】，角【校異Ａ-原】</note>
<note n="0831005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0831005">苦【大】，名【校異Ａ-原】</note>
<note n="0831006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0831006">嚴【大】，交【校異Ｂ-原】</note>
<note n="0831007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0831007">光【大】，色【校異Ａ-原】</note>
<note n="0831008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0831008">好【大】，抑【校異Ａ-原】</note>
<note n="0831009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0831009">減【大】，咸【校異Ｂ-原】</note>
<note n="0831010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0831010">一【大】，二【校異Ｂ-原】</note>
<note n="0832001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0832001">好【大】，妙【校異Ｂ-原】</note>
<note n="0832002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0832002">爲【大】，是【校異Ｂ-原】</note>
<note n="0832003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0832003">知【大】，智【校異Ｂ-原】</note>
<note n="0832006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0832006">稱【大】，人稱【校異Ａ-原】，人稱【校異Ｂ-原】</note>
<note n="0832004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0832004">道【大】，噵【校異Ｂ-原】</note>
<note n="0832005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0832005">日【大】，曰【校異Ａ-原】，〔－〕【校異Ｂ-原】</note>
<note n="0832007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0832007">熟【大】，就【校異Ａ-原】</note>
<note n="0832008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0832008">于【大】，子【校異Ｂ-原】</note>
<note n="0832009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0832009">慧【大】，〔－〕【校異Ａ-原】</note>
<note n="0832010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0832010">涯【大】，崖【校異Ａ-原】，崖【校異Ｂ-原】</note>
<note n="0832011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0832011">屍【大】，尸【校異Ａ-原】，尸【校異Ｂ-原】</note>
<note n="0832012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0832012">知【大】，〔－〕【校異Ｂ-原】</note>
<note n="0832013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0832013">繞【大】，遶【校異Ａ-原】</note>
<note n="0832014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0832014">人【大】，佛【校異Ｂ-原】</note>
<note n="0833001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0833001">鍼【大】＊，針【校異Ａ-原】＊</note>
<note n="0833002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0833002">失明【大】，目闇【校異Ｂ-原】</note>
<note n="0833003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0833003">暗聞【大】，聞暗【校異Ａ-原】，聞暗【校異Ｂ-原】</note>
<note n="0833004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0833004">如【大】，如汝【校異Ａ-原】</note>
<note n="0833005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0833005">則【大】，卽【校異Ｂ-原】</note>
<note n="0833006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0833006">河【大】，〔－〕【校異Ｂ-原】</note>
<note n="0833007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0833007">外【大】，外道【校異Ｂ-原】</note>
<note n="0833008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0833008">下下品【大】，下品下【校異Ａ-原】</note>
<note n="0834001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0834001">作【大】，〔－〕【校異Ａ-原】</note>
<note n="0834002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0834002">具【大】，具足【校異Ｂ-原】</note>
<note n="0834003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0834003">土【大】，生【校異Ａ-原】</note>
<note n="0834004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0834004">無【大】，望無【校異Ｂ-原】</note>
<note n="0834005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0834005">法【大】，法業【校異Ｂ-原】</note>
<note n="0834006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0834006">豈【大】，闇豈【校異Ａ-原】，闇豈【校異Ｂ-原】</note>
<note n="0834007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0834007">闇【大】，〔－〕【校異Ａ-原】，〔－〕【校異Ｂ-原】</note>
<note n="0834008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0834008">除毒【大】，毒除【校異Ａ-原】，毒除【校異Ｂ-原】</note>
<note n="0834009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0834009">罪【大】，惡【校異Ａ-原】</note>
<note n="0834010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0834010">知【大】，如【校異Ｂ-原】</note>
<note n="0834011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0834011">暇【大】，假【校異Ａ-原】，假【校異Ｂ-原】</note>
<note n="0834012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0834012">（無…上）十四字【大】，〔－〕【校異Ｂ-原】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="taisho-notes">
<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note n="0826005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0826005">【原】德川時代刊<name role="" type="person">大谷大學</name>藏本，原本首頭曰「朱」左之朱點者祖師聖人建長八年之御點本在於西門主之寶庫彼本者片面六行而一行各十七字於論與註之間有欠點各々一字也寬永之頃僧祐俊蒙准如上人之命調新本御點本之刻寫留之西蓮惠曉師有由得彼所寫之本亦寫置之享保甲辰歲予之家兄得曉師之許容以書寫之今歲享保辛亥冬以舍兄書寫之本校合干此印本異字訓點全任彼本而已（（今略符（イ）者示祖點本）），「靑」左之靑點者建保二年曾祖師御在世時之寫本也彼本片面八行一行各十七字也違字訓點如彼本校合之云々享保甲辰年予之家兄得曉師書寫之本寫留之今歲享保辛亥之冬更校合之於此印本目（（今略符（い）者示建保本））</note>
<note n="0826006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0826006">（婆藪槃頭菩薩造）∞（註卷上）ィ【原】</note>
<note n="0826007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0826007">〔幷〕ィ－【原】</note>
<note n="0826008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0826008">（婆藪槃頭菩薩造）∞（註卷上）ィ【原】</note>
<note n="0826009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0826009">沙門曇鸞＝曇鸞法師ィ【原】</note>
<note n="0826010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0826010">〔於〕ぃ－【原】</note>
<note n="0826011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0826011">漿＝醬ィぃ【原】</note>
<note n="0826012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0826012">〔之〕ぃ－【原】</note>
<note n="0826013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0826013">各＝名ィぃ【原】</note>
<note n="0826014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0826014">女＋（人）ィ【原】</note>
<note n="0826015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0826015">之＝人ぃ【原】</note>
<note n="0826016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0826016">而音＝如承反ィ【原】</note>
<note n="0826017" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0826017">某＝其ィ【原】</note>
<note n="0826018" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0826018">四＝一ィ【原】</note>
<note n="0827001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0827001">〔門〕ぃ－【原】</note>
<note n="0827002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0827002">〔復〕ィぃ－【原】</note>
<note n="0827003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0827003">亦＋（多）ぃ【原】</note>
<note n="0827004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0827004">〔相〕ぃ－【原】</note>
<note n="0828001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0828001">循＝修ィ【原】，脩ぃ【原】＊</note>
<note n="0828002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0828002">殄＝彌ィ【原】</note>
<note n="0828003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0828003">陜＝<g ref="#CB06644">𨻼</g>ィ【原】</note>
<note n="0828004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0828004">城＝成ィぃ【原】</note>
<note n="0828005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0828005">〔垂〕ィ－【原】</note>
<note n="0828006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0828006">父＝文ィ【原】＊</note>
<note n="0828007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0828007">渚＝緖ィ【原】</note>
<note n="0828008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0828008">伯＝白ィ【原】</note>
<note n="0828009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0828009">〔已賣反〕ィぃ－【原】</note>
<note n="0828010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0828010">〔猶〕ぃ－【原】</note>
<note n="0828011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0828011">支＝友ぃ【原】</note>
<note n="0828012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0828012">指＝持ぃ【原】</note>
<note n="0828013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0828013">卽＋（是）ィぃ【原】</note>
<note n="0828014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0828014">少＝小ぃ【原】</note>
<note n="0828015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0828015">仞＝刃ぃ【原】</note>
<note n="0829001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0829001">生＝寶ぃ【原】</note>
<note n="0829002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0829002">（諸）＋天ぃ【原】，天＋（諸）ィ【原】＊</note>
<note n="0829003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0829003">〔土〕ぃ－【原】</note>
<note n="0829004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0829004">絕從＝從絕ぃ【原】</note>
<note n="0829005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0829005">〔雖〕ィぃ－【原】</note>
<note n="0829006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0829006">議＝義ぃ【原】</note>
<note n="0829007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0829007">卒＝平ぃ【原】</note>
<note n="0829008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0829008">然＋（能）ぃ【原】</note>
<note n="0829009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0829009">〔旃〕ぃ－【原】</note>
<note n="0829010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0829010">澐＝雲ィ【原】</note>
<note n="0829011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0829011">〔云音〕ィぃ－【原】</note>
<note n="0829012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0829012">溺＋（云音）ィぃ【原】</note>
<note n="0829013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0829013">滓＝澤ぃ【原】</note>
<note n="0829014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0829014">氷＝水ィぃ【原】</note>
<note n="0829015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0829015"><g ref="#CB13686">𠗉</g>＝<g ref="#CB01577">㳌</g>ぃ【原】</note>
<note n="0829016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0829016">古＝下ぃ【原】</note>
<note n="0829017" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0829017"><g ref="#CB04910">𠗨</g>＝渫ィ【原】，澲ぃ【原】</note>
<note n="0829018" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0829018">懷＝壞ィぃ【原】</note>
<note n="0829019" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0829019">泉池＝水泉ぃ【原】</note>
<note n="0829020" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0829020">（高貌）＋才ィぃ【原】</note>
<note n="0829021" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0829021">〔消〕ぃ－【原】</note>
<note n="0829022" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0829022">〔高貌〕ィぃ－【原】</note>
<note n="0829023" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0829023">岑＝峯ぃ【原】</note>
<note n="0829024" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0829024">（山不齊）＋才ィぃ【原】</note>
<note n="0829025" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0829025">〔山不齊〕ィぃ－【原】</note>
<note n="0829026" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0829026"><g ref="#CB04856">𡷨</g>＝峌ィぃ【原】</note>
<note n="0829027" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0829027">陗＝消ィぃ【原】</note>
<note n="0829028" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0829028">崖＝岸ィ【原】</note>
<note n="0829029" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0829029">太＝大ィ【原】</note>
<note n="0829030" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0829030">上林＝士村ィ【原】</note>
<note n="0829031" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0829031">霍＝<g ref="#CB13685">𮦙</g>ぃ【原】</note>
<note n="0829032" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0829032">響＝嚮ぃ【原】</note>
<note n="0829033" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0829033">薰＝勳ィ【原】＊</note>
<note n="0830001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0830001">闇＝間ぃ【原】</note>
<note n="0830002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0830002">（是）＋故ィ【原】</note>
<note n="0830003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0830003">（夏有…反）十一字∞（不壞）二字ィぃ【原】</note>
<note n="0830004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0830004">岳＝竺ぃ【原】</note>
<note n="0830005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0830005">（夏有…反）十一字∞（不壞）二字ィぃ【原】</note>
<note n="0830006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0830006">零角＝寒甬ぃ【原】</note>
<note n="0830007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0830007">（是）＋故ィぃ【原】</note>
<note n="0830008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0830008">探＝揉ぃ【原】</note>
<note n="0830009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0830009">卵＝<g ref="#CB13683">𭮇</g>ぃ【原】</note>
<note n="0830010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0830010">亡公＝之土ぃ【原】</note>
<note n="0830011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0830011">〔也〕ィ－【原】</note>
<note n="0830012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0830012">寵＝龍ぃ【原】</note>
<note n="0830013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0830013">出＋（<g ref="#CB09073">㦄</g>）ィ【原】</note>
<note n="0830014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0830014">〔一〕ぃ－【原】</note>
<note n="0831001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0831001"><g ref="#CB04854">𠽱</g>吃＝噻吒ぃ【原】</note>
<note n="0831002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0831002">及＝乃ィ【原】</note>
<note n="0831003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0831003">復＝後ィ【原】</note>
<note n="0831004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0831004">牛＝角ィ【原】</note>
<note n="0831005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0831005">苦＝名ィ【原】</note>
<note n="0831006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0831006">嚴＝交ぃ【原】</note>
<note n="0831007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0831007">光＝色ィ【原】</note>
<note n="0831008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0831008">好＝抑ィ【原】</note>
<note n="0831009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0831009">減＝咸ぃ【原】</note>
<note n="0831010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0831010">一＝二ぃ【原】</note>
<note n="0832001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0832001">好＝妙ぃ【原】</note>
<note n="0832002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0832002">爲＝是ぃ【原】</note>
<note n="0832003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0832003">知＝智ぃ【原】</note>
<note n="0832006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0832006">（人）ィぃ＋稱【原】</note>
<note n="0832004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0832004">道＝噵ぃ【原】</note>
<note n="0832005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0832005">日＝曰ィ【原】，〔日〕ぃ－【原】</note>
<note n="0832007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0832007">熟＝就ィ【原】</note>
<note n="0832008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0832008">于＝子ぃ【原】</note>
<note n="0832009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0832009">〔慧〕ィ－【原】</note>
<note n="0832010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0832010">涯＝崖ィぃ【原】</note>
<note n="0832011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0832011">屍＝尸ィぃ【原】</note>
<note n="0832012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0832012">〔知〕ぃ－【原】</note>
<note n="0832013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0832013">繞＝遶ィ【原】</note>
<note n="0832014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0832014">人＝佛ぃ【原】</note>
<note n="0833001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0833001">鍼＝針ィ【原】＊</note>
<note n="0833002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0833002">失明＝目闇ぃ【原】</note>
<note n="0833003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0833003">暗聞＝聞暗ィぃ【原】</note>
<note n="0833004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0833004">如＋（汝）ィ【原】</note>
<note n="0833005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0833005">則＝卽ぃ【原】</note>
<note n="0833006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0833006">〔河〕ぃ－【原】</note>
<note n="0833007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0833007">外＋（道）ぃ【原】</note>
<note n="0833008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0833008">下下品＝下品下ィ【原】</note>
<note n="0834001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0834001">〔作〕ィ－【原】</note>
<note n="0834002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0834002">具＋（足）ぃ【原】</note>
<note n="0834003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0834003">土＝生ィ【原】</note>
<note n="0834004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0834004">（望）＋無ぃ【原】</note>
<note n="0834005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0834005">法＋（業）ぃ【原】</note>
<note n="0834006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0834006">（闇）＋豈ィぃ【原】</note>
<note n="0834007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0834007">〔闇〕ィぃ－【原】</note>
<note n="0834008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0834008">除毒＝毒除ィぃ【原】</note>
<note n="0834009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0834009">罪＝惡ィ【原】</note>
<note n="0834010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0834010">知＝如ぃ【原】</note>
<note n="0834011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0834011">暇＝假ィぃ【原】</note>
<note n="0834012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0834012">〔無…上〕十四字ぃ－【原】</note>
</p>
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<cb:div type="add-notes">
<head>新增校注</head>
<p>
</p>
</cb:div>
</back></text></TEI>