Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1823 俱舍論頌疏 大正新脩大藏經數位版, No. 1823 俱舍論頌疏 唐 圓暉述 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.poyung correctionsCBETA.liyi correctionsCBETA.say correctionsCBETA.ting 30卷 T.41.1823 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2023-09-23 23:38:54 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 俱舍論頌疏

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 【CB】 【大】 【甲】 【乙】 【丙】 【卍續-CB】 CBETA CHARACTER CB04974 U+F136E U+9E81normalized form麤composition[夕/鹿] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (00/01/24) No. 1823 [cf. Nos. 1558, 1560] 阿毘達磨俱舍論略釋記1阿毘達磨俱舍論略釋記 正議大夫持節諸軍使 晉洲刺史賈曾　撰

昔釋迦去代，過九百年，天親菩薩纂論千 部，弘宣蓋遠、發起良多，至於標揭義門、訓 剖名相，文約事廣、詞微理明，則此對法藏論 尤稱工也。雖源出《婆娑》，本詮論藏，若能 究根界之旨、窮世聖之源，辨因果於眞俗、 祛執滯於人我，乃十二部經思已過半、八 萬法門由而可知，豈唯但趣小乘，專攻說 有而已。大唐三藏玄奘法師，躬得梵本， 再譯眞文。其徒大乘光法師，親承密誨、初 傳正釋，旣盡善矣，又何加焉？然論岐則說 繁、義富則辭黷，學徒始習，難以兼功。有 圓暉上人者，慧炬熾然、戒珠融朗，後來之美、 先達所印，幼好斯文，長而獨得，甞因暇日， 見爲討論。余時迫俗塵，倦於周覽，乃求略 釋，先辨頌文。良願不違，欣然默受。舊德聞 已，深相激讚。居諸未幾，刪削遽成，以簡則 易知，有功則可久。雖允在家之請，乃爲 有學之資，賢人之業其不泯矣。上人自陳 作意，已題別序。以余本緣所起，欲重宣揚， 嘉旨再三，故疏此記。俾夫後身廣慧，遙 證通方，過去衆賢，永慚偏識。云爾。

 俱舍論頌疏論本第一 中大雲寺沙門圓暉述

粵燭天下之幽者，其惟赫日乎？鼓萬物而 成者，其惟颽風乎？匡大敎而濟時者，其惟 菩薩乎？爰有大士，厥號世親，弘道於五天、 製論於千部，光我師之正躅、解外道之邪 紛，功無得而詳也。千部之內，《俱舍論》是其 一焉。斯乃包括六足、吞納八蘊。義雖諸部， 宗唯以正。故得西域學徒號爲聰明論也。 至如七支無表之說，作傳律之丹靑；三 科蘊界之談，與弘經爲潤色。光光佛日，寔 在茲焉。

有正議大夫，晉洲刺史賈曾惟 公，特稟異氣、別授精靈，文蓋雲間、聲雄日 下，器宇冲邈、容止淸閑，蓋縉紳龜鏡之士 也。公前任禮部侍郞，省司多暇，歸心正 法，乃相命談義，遂請造略釋。有大聖善 寺懷遠律師者，淸以戒珠、涼以風儀，旣勤 勤於法門，亦孜孜以勸誘，志存兼濟，故 有請焉。

在圓暉多幸，遭茲像化，咀以眞 詮、狎以蘭室，喜朝聞於夕殞、荷嚴命以斯 臨，課以庸虛，聊爲頌釋，刪其枝葉，採以精 華。文於廣本有繁，略叙關節；義於經律 有要，必盡根源；頌則再牒而方釋，論乃有 引而具注。木石以銷，質而不文也。冀味道 君子、義學精人，披之而不惑、尋之而易 悟，其猶執鸞鏡而鑒像、持龍泉以斷物， 蓋述之志矣。愚見不敏，何必當乎？庶通鑑 之士詳而正焉。

將啓論端，六門分別： 第一明論緣起、二釋論宗旨、三明藏所攝、 四翻譯不同、五略解品題、六廣釋文義。

初明論緣起者，有二：一明本緣起、二明別 造意。

本緣起者，自迦葉遁形於鷄足、末田 乞地於龍宮，雖大義少乖，而微言尙有。洎 乎尊者鞠多，道不繼於三聖；摩訶提婆，亂 眞言於五緣。二部分宗，諍興於摩揭提國； 五百羅漢，飛來於迦濕彌羅，一切有宗興茲 國矣。

佛涅槃後，四百年初，健馱羅國有 王名迦膩色迦，其王敬信，尊重佛經，味 道忘疲，傳燈是務。有日請僧入宮供養，王 因問道，僧說莫同，王甚怪焉。問脇尊者曰： 「佛敎同源，理無異趣。諸德宣唱，奚有異乎？」 尊者答曰：「自五夢不祥，雙林現滅，百有 餘載。諸部肇興，雖復萬途，津梁一揆。是故 大聖喩折金杖，況以爭衣。爭衣則衣終 不破，斫金則金體無殊。是故依之修行，無 不皆成聖果。」王聞此語，因爲問曰：「諸部 立範，孰最善乎？我欲修行，願尊者說。」尊者答 曰：「諸部懿典，莫越有宗。王欲修行，宜遵 此矣。」王曰：「向承嘉旨，示以有宗。此部三 藏，今應結集，須召有德，共詳議之。」

於是 萬里星馳，四方雲集，英賢畢萃。凡聖極衆旣 多煩亂，不可總集，爲遂簡凡僧，唯留聖 衆。聖衆尙繁，簡去有學，唯留無學。無學復 多，不可總集，於無學內，定滿六通、智圓 四辯，內閑三藏、外達五明，方堪結集，故以 簡留。所簡聖衆四百九十有九，王曰：「此國 暑濕，不堪結集，應往王舍城中迦葉結集 之處，不亦宜乎？」脇尊者曰：「王舍城中多諸 外道，酬答無暇，何功造論？迦濕彌羅國林 木欝茂，泉石淸閑，聖賢所居，靈仙遊止。復 山有四面，城唯一門，極堅固矣，可結集矣。」

於是國王及諸聖衆，自彼而至迦濕彌羅。 到彼國已，緣少一人，未滿五百，欲召世 友。然世友識雖明敏，未成無學，衆欲不 取。世友顧聖衆曰：「我見羅漢，視之如唾， 久捨不取，汝何尊此而棄我乎？我欲證 之，須臾便獲。」遂於僧衆，便立誓言：「我擲縷 至空，縷下至地，願我便證阿羅漢果。」縷未 下空，諸天接住，語世友曰：「大士方期佛 果，次補彌勒，三界特尊、四生攸賴，一何爲 此小緣而欲捨斯大事？」於是聖衆聞此 空言，頂禮世友，推爲上座。

於是五百聖衆 初集十萬頌，釋素怛纜藏。次造十萬頌， 釋毘奈耶藏。後造十萬頌，釋阿毘達磨藏， 卽《大毘婆沙》是也。世友商確，馬鳴採翰，備 釋三藏，懸諸千古。法雲重布於遐方，佛日 再暉於沙界，傳燈之盛，斯之謂焉。五百羅 漢旣結集已，刻石立誓，唯聽自國，不許 外方。勅藥叉神守護城門，不令散出。

然 世親尊者，舊習有宗，後學經部，將爲當 理。於有宗義懷取捨心，欲定是非，恐 畏彼師，情懷忌憚，潛名重往。時經四載， 屢以自宗，頻破他部。時有羅漢，被詰莫 通，卽衆賢師悟入是也。悟入怪異，遂入定 觀，知是世親。私吿之曰：「此部衆中，未離欲 者，知長老破，必相致害，長老可速歸還 本國。」于時世親至本國已，講《毘婆沙》，若一 日講便造一偈，攝一日中所講之義，刻赤 銅葉，書寫此偈。如是次第，成六百頌，攝《大 婆沙》，其義周盡。標頌香象，擊鼓宣令云： 「誰能破者，吾當謝之。」竟無一人能破斯偈。 將此偈頌，使人齎往迦濕彌羅。時彼國王 及諸僧衆，聞皆歡喜，嚴幢幡蓋，出境來迎， 標頌香象，至國尋讀，謂弘己宗。悟入知 非，吿衆人曰：「此頌非是專弘我宗，頌置 傳說之言，似相調耳。如其不信，請釋卽知。」 於是國王及諸僧衆發使往請，奉百斤 金，以申敬請。論主受請，爲釋本文凡八千 頌寄往，果如悟入所言。此是第一明本緣 起也。

第二、明造論意者，大意有三：一爲衆生斷 煩惱故、二欲令智者慧解深故、三弘持正 法令久住故。

斷煩惱者，欲令衆生出三 有故。有情沈淪，由惑未滅，欲求出離， 須斷惑緣。斷惑正因，所謂淨慧。論正詮慧， 論主因之故製斯論。故下文云：「何因說彼 《阿毘達磨》？」擧頌答曰：「由惑世間飄有海， 因此傳佛說對法。」故知造論爲斷煩惱。

第二生慧解者，斯論乃四含幽鍵，六足 玄關，法相川源，義門江海。文淸淸兮玉潤，理 明明兮月花，啓學人之昧心，發智者之明 慧。故下文云：「我於方隅已略說，爲開智者 慧毒門。」如身少破，著少毒藥，須臾毒氣 遍滿身中。此論亦然，開少慧門，諸有智人 能深悟入。如似毒門，名慧毒門。聰明論名 因茲起也。

第三弘持正法者，自靑蓮罷笑、白毫掩色， 邪徒紛糺、正法陵遲，雨衆三德之談、米齋六 句之說，殘我花苑、泊我淸流。論主方欲掃 彼邪雲、光斯佛日，製論之意其在茲乎。故 下文云：「上來所說種種法門，皆爲弘持世 尊敎法。」又三藏敎興，皆有四意，故《婆沙》 云：「說素怛纜藏，依力等流：一爲衆生得增 上心學論道故；二爲衆生種種雜說故；三 令衆生種善根故；四爲衆生未入正法 令入正法故。說毘奈耶藏，依悲等流：一 爲衆生得增上戒學論道故；二爲衆生 說諸學處故；三爲衆生已種善根者令相 續成就故；四令已入正法者受持正法故。 說阿毘達磨藏，依無畏等流：一爲衆生 得增上慧學論道故；二爲分別諸法自相、 共相故；三爲已成就者令得正解脫故；四 爲已受持學處者通達諸法眞實相故。」

又依《婆沙》，有七意造論：一爲饒益他故。 爲令有情於佛聖敎無倒受持，便得悟入 甚深法性。譬如有人爲饒益他，於黑闇處 燃大明燈，令有目者見種種色。二爲破 無明闇故。如燈破闇，能發光明；造論亦爾， 破無明闇，發智慧明。三爲顯無我像故。 譬如鏡面極善磨瑩，種種相現；論亦如是， 分別法相，令無我像分明顯現。四爲度 生死河故。如牢船筏，百千衆生依之無畏， 度至彼岸；論亦如是，佛及有情依之無 畏，到涅槃岸。五爲照契經等故。如人 執炬，則見衆色而無迷亂；論亦如是，照契 經等義而無迷亂故。六爲觀察善等諸 法故。如別寶人，識金剛等寶；論亦如是， 分別善等諸法故。七爲顯諸大論師不 傾動故。如妙高山踞金輪上，一切猛風不 能傾動；諸大論師亦復如是，輕毀邪論，不 能摧伏故。

第二、明論宗旨者，自敎迹區分，部成十八， 所立宗旨，固非一家。如一說部、大衆部、鷄 胤部、說出世部，此四奉宗一切諸法無非 是假，但有言說。若經部宗，立一切法少 分實有，多分是假。若薩婆多宗，一切有法 爲所奉宗，計有不同，總有四說：一類、二 相、三位、四待。言類者，尊者法救作如是說： 由類不同，三世有異。謂從未來至現在 時，捨未來類，得現在類。若從現在流至過 去，捨現在類，得過去類。但類不同，非體 有異。如破金器作餘物時，形雖有殊，金 色無異。言相者，尊者妙音說相不同，三世 有異。謂法在過去，正與過去相合，而不名 爲離現、未相，以過去相顯，但名過去也。現 在正與現在相合，而不名爲離過、未相。未 來正與未來相合，而不名爲離過、現相。隨 顯得名，准過去說。言位者，尊者世友說 位不同，三世有異。未作用位名爲未來，正 作用位名爲現在，作用謝位名爲過去。至 位位中作異異說，如運一籌置在一位名 一，置百位名百，置千位名千，歷位有 別，籌體無異。言待者，尊者覺天說待不同， 三世有異。待謂觀待，前觀於後名爲過去， 後觀於前名爲未來，觀待前後名爲現在。 如一女人，名女名母，觀母名女，觀女名 母。

論主評云：「法救執法有轉變故，應置 數論外道朋中，以數論宗執法有轉變故 也。妙音所立，世相雜亂，三世皆有三世相 故。覺天所立，世還雜亂，一世法中應有三 世，謂過去世有多刹那，前後刹那應名去 來，中名現在。未來現在類亦應然。故此四 中，第三世友立世最善。」依經部宗，過、未無 體，唯現世有。今詳世親著論宗旨，有其 兩種：一者顯宗，卽一切有，故下文云：「迦濕彌 羅議理成，我多依彼釋對法。」旣言依彼釋 對法藏，故知此論有部爲宗。二者密宗，所 謂經部，故下文云：「經部所說，不違理故。」 此一部論，多將經部破薩婆多，故知世親 密意所許，經部爲宗，此上不同。第二明宗 旨竟。

第三、明藏所攝者，藏有三種：一、素怛纜藏， 此翻爲綖，或名爲經，正詮於定。二、毘奈耶 藏，此稱調伏，正詮於戒。三、阿毘達磨藏，此 言對法，正詮於慧。於此三中，此論卽是阿 毘達磨藏攝。問：「爲唯一藏攝，亦通餘二？」答： 「《順正理》第一云：『諸有素怛覽及毘奈耶，所有 窮理問答，皆是此中阿毘達磨藏攝。』」

第四、明翻譯不同者，此論翻譯，總有兩時： 初卽陳朝，後居唐代。陳朝三藏眞諦法師，有 於嶺南譯成二十二卷。大唐三藏永徽年 中，於慈恩寺譯成三十卷。翻譯不同，非 無所以，由前譯主未善方言，致使論文 義在差舛，至如無爲是因果，前譯言非；現 法無非得，昔翻云有。大唐三藏音善兩方， 譯義無差，綴文不謬，由使懷疑之客得 白玉於靑山，佇決之賓獲玄珠於赤水。由 是此論譯有兩時。

第五、略釋品題者，阿毘此云對，達磨此云 法，俱舍此云藏。謂無漏慧名之爲對，對 有二義：一者對向，謂對向涅槃；二者對觀， 謂對觀四諦。法有二種：一勝義法，謂是涅 槃；二法相法，通四聖諦。釋法名者，一則軌 生物解；二乃能持自性。故名爲法。言對 法者，謂無漏慧名之爲對，四諦、涅槃名之 爲法。此無漏慧名對法者，法之對故，名 爲對法，是依主釋。依光法師，對與法俱通 能所，下文當釋。藏有二義：一者包含、二 者所依。言包含者，猶如籄篋。此論包含《發 智論》等諸勝義言，故名爲藏。《發智論》等名爲 對法，《俱舍》名藏而非對法，然今此論名對 法藏者，對法之藏故，名對法藏，依主釋也。 言所依者，《正理》釋云：「藏或所依，猶如刀 藏。」引彼義言，造此論故，以對法藏，名對 法藏。光法師釋云：「鞘名刀藏，刀所依故，言 刀名藏。取鞘藏名，以有藏故，名爲刀藏。」 彼《發智》等是此所依。所以然者，謂引彼義 言，造此論故。彼《發智》等名爲對法，此論 所依故，亦卽是藏。今《俱舍論》名對法藏 者，全取本論對法藏名，有對法藏故，名對 法藏，是有財釋。寶法師云：「藏或所依，猶如 刀藏。」此《正理》文，但釋藏義，未辨有財。《正理》 下文以對法藏故名對法藏，此文方釋有 財。光法師說刀名藏，作有財釋，謬之甚矣。 釋對法藏中無持業釋者，謂世親論主 不欲自取其功，推能於本故也。

第六、廣釋文義者，就中有二：一別釋品名、 二依文正解。

就別釋品名，復分爲二：一 正釋品名、二明品先後。

言正釋品名者， 族義、持義、性義名界，此品廣明，故名分別。 問：「此品亦明蘊、處，何故以界標名？」答：「此 品廣以二十二門分別十八界故，以界標 名。蘊、處不爾，故不標也。」

二明品先後者， 此頌上下總有八品：一〈界品〉、二〈根品〉、三〈世 間品〉、四〈業品〉、五〈隨眠品〉、六〈賢聖品〉、七〈智品〉、 八〈定品〉。〈破我〉一品，無別正頌，故此不論。初 二品總明有漏無漏，後六品別明有漏無漏。 總是其本，所以先說；依總釋別，所以後說。 就總明中，初〈界品〉明諸法體，〈根品〉明諸 法用。體是其本，所以先說；依體起用，故次 明根。就別明六品中，初三品別明有漏， 後三品別明無漏。有漏可厭，所以先說；厭 已令欣無漏，所以後說。就別明有漏中， 〈世品〉明果，〈業品〉明因，〈隨眠品〉明緣。果麁 易厭，所以先明；果不孤起，必藉於因，故 次明業；因不孤起，必待於緣，所以後明 隨眠。就別明無漏中，〈賢聖品〉明果，〈智品〉 明因，〈定品〉明緣。果相易欣，所以先說；果必 藉因，故次明智；智必待緣，故後明定。

從此第二，依文正解者，將釋此頌，略爲三 分：一序分、二正宗、三流通。夫聖人造論，必 有由致，故初明序分。序分旣訖，當有所陳， 故次明正宗。宗義已彰，勸物修學，故後有 流通。

初三行頌是序分，次有六百行頌是 正宗，後四行頌是流通分。

就序分中，文分 兩段：初有四句頌正明序分，後有八句隨 難別解。

且初正明序分四句者，頌曰：

「諸一切種諸冥滅，拔衆生出生死泥， 敬禮如是如理師。對法藏論我當說。」

釋曰：此之四句正明序分。就此序分復分 兩段：一歸敬序、二發起序。卽前三句是歸敬 序，第四句是發起序。

就前三句，初兩句明 佛三德，第三句指德歸敬。

初諸字明所歸 敬，次十三字明佛三德。諸者，謂諸佛，故論 云：「諸言所表，謂佛世尊。」後十三字中，前有 六字明自利德，後七字明利他德。一切種 諸冥滅者，自利德也。冥有二種：一者一切 種冥、二者諸冥。一切種冥名不染無知，諸冥 是染汚無知。此二無知能覆實義，及障眞 見，故說爲冥外境名實義，內心名眞見。一切種者，不染無 知種類無邊，名一切種。障一切法，不能悟 解，是不染無知，故種類多也。不染無知，劣 慧爲體，三性門中，善、無記攝。體非煩惱，故 名不染。於境不悟，稱曰無知。無知卽不染， 名不染無知，持業釋也。亦名習氣，數習煩 惱，所成氣分，習之氣故，名爲習氣。唯佛永 斷，二乘猶有，故論云：「聲聞、獨覺雖滅諸冥， 以染無智畢竟斷故，非一切種。所以者何？ 由於佛法極遠時處，及諸義類，無邊差別。 不染無知，猶未斷故。」解云：佛法者，佛所知 法，卽極遠時等是也。八萬劫外名極遠時， 三千界外名極遠處也。諸冥者，是染汚 無知，諸謂諸境，卽四諦修道五部境也，五部 非一，故名諸境。冥者，卽是見修所斷一切 煩惱，以此煩惱覆障諸境，故說爲冥。染汚 無知，無明爲體，煩惱不淨，名爲染汚。於境 不悟，故曰無知。無知卽染汚，名染汚無知， 持業釋也。頌言滅者，滅有二滅：一擇滅、 二非擇滅。一切種冥滅，是非擇滅，由佛世 尊斷一切種冥，證不生法，故名非擇滅。此 言證者，是不染無知，勝緣闕位，得非擇滅， 名爲證也。由斷此冥，獲一切智，能知一切 種類法，故智德圓滿。諸冥滅者，卽是擇滅， 由佛世尊斷煩惱冥，證不生法，名爲擇滅， 斷德圓滿故。頌滅字，通二滅也。智德是佛身 中智慧爲體，斷德是佛所證擇滅爲體。滅 名爲斷，由斷顯故。

拔衆生出生死泥者， 嘆利他德也。一切衆生於生死泥淪沒無 救，世尊哀愍，隨授所應正法敎手，拔濟令 出。此是恩德，大悲爲體。言衆生者，有 衆多生死故也。言泥者，有漏業煩惱異熟 果爲體。煩惱如水，業異熟如土，由此相參， 成生死泥。

敬禮如是如理師者，指德歸 敬，稽首接足，故稱敬禮。諸有具前自他利 德，故云如是。卽如是者，指前三德也。如 理師者，顯利他德，益物爲勝，故別標敬。 由佛世尊能方便說如理正敎，拔濟衆生， 名如理師。上來歸敬序竟。

對法藏論我當說者，是發起序，爲發起論 端故也。敎誡學徒，故稱爲論。敎是敎授， 令人修善。誡是誡勗，令人斷惡。斷惡修 善故名敎誡。其對法藏，隣次當辨。我當說 者，五蘊假者目之爲我，當說之言簡已正 說。

從此第二，隨難別解。此復分三：一釋對法、 二釋藏、三明說意說人。且初第一釋對法 者，頌曰：

「淨慧隨行名對法，及能得此諸慧論。」

釋曰：淨慧隨行名對法者，明勝義對法也。 淨慧者，謂無漏慧。離縛名淨，簡擇稱慧。淨 慧眷屬，名曰隨行。慧相應心，及受、想等諸 心所法，四相及得，道共無表，此等諸法是 慧眷屬，隨慧行故，名曰隨行。如是淨慧及 與隨行，通攝五蘊，名爲勝義阿毘達磨。此 五蘊中，言色蘊者，道共戒也。受、想蘊者，隨 行中受想心所也。行蘊者，除受、想外諸餘心 所，四相及得也。識蘊者，慧相應心也。言勝 義者，無漏名勝，實體稱義，勝卽是義，名爲 勝義。勝義卽對法，名勝義對法，持業釋也。

及能得此諸慧論者，此明世俗對法。頌文 諸字，通在兩處：一則諸慧、二則諸論。慧論 非一，故名爲諸。此諸慧論是有漏法，名爲 世俗。此者，無漏淨慧也。由彼諸慧諸論，方 能得此無漏淨慧，名能得此也。非但淨慧 隨行名爲對法，及能得此諸慧論亦名對 法，故云及也。言諸慧者，慧有四種：一者生 得慧，生便得故；二者聞慧，聞敎成故；三者思 慧，因思起故；四者修慧，從定生故，定名爲 修，熏修於心，令成功德，無過於定，故獨 名修。言諸論者，謂《六足論》等。一舍利子 造《集異門足論》，二大目犍連造《法蘊足論》，三 迦多演那造《施設足論》。已上三論，佛在世 造。佛涅槃後一百年中，提婆設磨造《識 身足論》。至三百年初，尊者世友造《品類足 論》，又造《界身足論》。至三百年末，迦多演尼 子造《發智論》。前六足論義門稍少，《發智》一 論法門最廣。後代論師說六爲足，《發智》爲 身。後代論師多宗《發智》，《大毘婆娑》依之而 造。無漏淨慧是眞對法，有漏慧論非眞對 法。言對法者，謂爲無漏作資糧故，亦 名對法。故論云：「此諸慧論是彼資糧故，亦 得名《阿毘達磨》。」言資糧者，先因論敎，次 有生得，從生得後方有聞慧，從聞慧後 次起思慧，從思慧後始生修慧，從修慧後 起無漏慧，故諸慧論是淨慧資糧也。

釋此 法名者，能持自性，故名爲法。且如色法，變 礙爲性，能持此性，故名色法。略擧此一， 餘法例然。法有二種：一勝義法、二法相法。 勝義法者，謂是涅槃，是善是常，故名爲勝。 有實體故，復名爲義，卽勝名義，卽勝義名 法，故名勝義法，持業釋也。二法相法者，通 四聖諦。相者，性也，狀也，望自體邊名性，望 他緣邊名相。此四諦法是法相故，故名 法相法。法相卽法，持業釋也。對有二義：一則 對向，謂無漏慧對向涅槃。二則對觀，謂無 漏慧對觀四諦。前言對向，以因對果，因 卽淨慧，果卽涅槃。後言對觀，以心對境， 心卽淨慧，境卽四諦。無漏淨慧但是其對， 是能對故，而非是法，非所對故。言對法 者，是法之對故，依主釋也。光法師云：「能對對 勝，且與對名；理實而言，亦名爲法，持自性 故。所對法勝，且立法名；理實而言，亦名 爲對，是所對故。」由此對法俱通能所， 總有六種：一自性對法，謂淨慧也。二隨行對 法，謂淨慧眷屬也。三方便對法，謂有漏四慧 也。四資糧對法，謂論敎也。五境界對法，謂四 諦也。六果對法，謂涅槃也。前四能對名對 法，後二所對名對法也。此能、所對各有 三釋。且能對法有三釋者，一能對名對， 所對名法，法之對故，名爲對法，依主釋也。 二能對非對法，所對名對法。能對名對法 者，有對法故，名爲對法，有財釋也。三能對 名對，是能對故，亦名爲法；持自性故，對 卽是法，名爲對法，持業釋也。所對法中亦 有三釋，准能對說。依寶法師，唯說能對 名爲對法，釋對法名，唯依主釋也。此解甚 佳，妙符論矣。

從此第二，釋藏名。論云：「已釋對法，何謂此 論名對法藏？」頌曰：

「攝彼勝義依彼故，此立對法俱舍名。」

釋曰：上句釋藏，下句釋名。攝彼勝義依彼 故者，以二義釋藏也。一攝彼勝義故、二依 彼故。攝彼勝義者，包含名藏，謂此《俱舍》 攝彼對法《發智論》等諸勝義言，故名爲藏。 對法之藏，名對法藏，依主釋也。依彼者，所 依名藏，謂此《俱舍》，依彼對法《發智論》等，從 彼引生，彼是所依，故名爲藏。《發智論》等是 對法藏，今此《俱舍》有對法藏，故名對法藏， 有財釋也。此立對法《俱舍》名者，結成也。

從此第三，明說意說人。論云：「何因說彼阿 毘達磨問說意也？誰復先說阿毘達磨問說人也？」頌曰：

「若離擇法定無餘，能滅諸惑勝方便。 由惑世間漂有海，因此傳佛說對法。」

釋曰：從若離擇法乃至第四句因此傳說對 法者，明說論意也。傳佛說對法者，明說論 人也。故第四句說對法三字通兩處也。擇 法者，慧也，慧能滅惑，爲勝方便。若離於慧， 定無有餘能滅諸惑勝方便也。由煩惱 惑，令有情世間漂在三有生死海中，故說對 法，以對法中詮慧故也。論雖明戒、定，兼非 正也。傳佛說對法者，然佛世尊處處散說 阿毘達磨，迦多演尼子等結集安置，猶如大 德法救所集〈無常品〉等鄔陀南頌已上論文也。鄔 陀南者，此言集施，或云集散。集所說義，散 施有情，名鄔陀南。言法救者，以法救人故 也。法救大德，佛說無常義，集爲無常頌，乃 至無我義，集爲無我頌。上來明序分竟。

從此已下，明論正宗。就中有二：一總標綱 要、二別釋體性。

且初標綱要者，論云：「何法 名爲彼所簡擇，因此傳佛說對法耶？」頌曰：

「有漏無漏法，除道餘有爲， 於彼漏隨增，故說名有漏。 無漏謂道諦，及三種無爲， 謂虛空二滅。此中空無礙， 擇滅謂離繫，隨繫事各別， 畢竟礙當生，別得非擇滅。」

釋曰：初一句總標，後十一句別釋。就別釋中， 前三句別釋有漏法，後八句別釋無漏法。

有漏無漏法者，標也，謂一切法不過二種： 一者有漏、二者無漏。

除道餘有爲者，明有漏 體也。除道者，除道諦也。諦有四種，苦、集、滅、 道。苦、集、道三是有爲法。道雖有爲，是無漏 法。今明有漏，故除道也。餘有爲者，卽苦、集 諦，道諦外故，稱之爲餘，故餘有爲卽苦、集 諦。

於彼漏隨增者，解有漏義。於彼者，彼前 苦、集。漏謂煩惱，泄過無窮，煩惱名漏，諸漏 於彼苦、集諦中等隨順增長故。苦、集諦名 爲有漏，有彼漏故。故論云：「諸漏於中等隨 增故漏於苦、集相應法中，所緣法中，互相隨順，互相增長，相望力齊，故名等。」又論云： 「緣滅、道諦，諸漏雖生，而不隨增，故非有漏。」 不隨增義，〈隨眠品〉中自當廣釋。

故說名有漏 者，結也。

無漏謂道諦，及三種無爲者，別釋無 漏也。道諦者，有爲無漏也。三種無爲者，無 爲無漏也。

謂虛空二滅者，列三無爲也。二 滅者，擇滅，非擇滅也。

此中空無礙者，釋虛空 體。此中者，於略所說三無爲中，虛空但以 無礙爲性。由無障故，色於中行。

擇滅謂 離繫者，出擇滅體，擇滅以離繫爲性。繫者， 縛也。縛有二種：一相應縛、二所緣縛。然此 二縛，〈隨眠品〉明，此略不釋。斷此二縛，證 得無爲，名爲擇滅。擇者，慧也，由慧簡擇四 聖諦故。滅者，涅槃，不生名滅，擇力所得滅， 名爲擇滅。如牛所駕車名曰牛車，略去中 言，故作是說。

隨繫事各別者，明擇滅數量， 謂擇滅隨所繫事，體各別故。且如三界九 地，地地有九品煩惱，九九八十一品。斷一 品惑，證一品擇滅，乃至斷八十一品，證得 八十一品擇滅，故體各別也。又論云：「依何 義說滅無同類問也，擇滅體多，應有同類，依何義說擇滅無同類耶？依 滅自無同類因義，亦不與他，故作是說，非 無同類答也，依滅自無同類因義者，顯擇滅不從同類因生也。亦不與他者，擇滅亦不與 他作同類因也。故作是說者，經依無同類因義，故作是說滅無同類也。非無同類者，顯擇滅有多體同類也。」

畢竟礙當生，別得非擇滅者，釋非擇滅。言 當生者，當來生法。此當生法，緣會則生，緣 闕不生。於不生時，得非擇滅。此非擇滅， 礙當生法，令永不起，名畢竟礙。言別 得者，謂非擇滅有實體性，緣闕位中，起別 得得，故非擇滅，得不因擇，但由緣闕，名 非擇滅。論云：「如眼與意專一色時，餘色聲 香味觸等謝。緣彼境界五識身等，住未來 世畢竟不生。由彼不能緣過去境，緣不 具故，得非擇滅解云：如眼與意識專一色時，所餘不見聞等色聲香味觸落謝過去 也。於專一色時，合有一類五識緣彼已謝五境，緣正專一色故，餘五識不得起。此未起五識畢竟不生， 謂五境已謝故，五識唯緣現在，不合緣過去境故。未來五識得非擇滅，言觸等等取法界中，有與能緣同時 爲所緣境，謂他心智所緣心所也。五識等等取意識中，亦有緣同時境，謂他心智也。以他心智唯緣現 在，緣心不緣心所、緣心所不緣心。正緣心時，緣心所 他心智得非擇滅；正緣心所時，緣心他心智得非擇滅。此約同時合緣者說也。」亦論云： 「於法得滅，應作四句。或於諸法唯得擇 滅，謂諸有漏過現生法，以有漏故唯得 擇滅，以過現生法故不得非擇滅。或於 諸法唯得非擇滅，謂不生法，無漏有爲，以 不生故得非擇滅，以無漏故不得擇 滅。或於諸法俱得二滅，謂彼不生諸有 漏法，以不生故得非擇滅，以有漏故亦 得擇滅。或於諸法不得二滅，謂諸無漏 過現生法，以無漏故不得擇滅，以過現 生故亦不得非擇滅。」

從此第二，別釋諸法體。於中有二：一辨 諸法異名、二明諸法體。

就辨異名中分 二：一明有爲異名、二明有漏異名。

且初明 有爲異名者，論云：「前言除道餘有爲法是 名有漏，何謂有爲？」頌曰：

「又諸有爲法，謂色等五蘊。 亦世路言依，有離有事等。」

釋曰：又諸有爲法，謂色等五蘊者，標有爲法 也。爲者，作也，此有爲法衆緣造作，故名爲 有彼爲故，名爲有爲。問：「過、現衆緣造作 故，可說名有爲。未來旣未造，如何名有爲？」 答：「是彼過、現造作類故，故名有爲。如乳如 薪，飮兒乳時，可名爲乳，未飮名乳，飮流 類故。正燒名薪，未燒名薪，燒流類故。」色 等者，等取受、想、行、識，名爲五蘊。

亦世路言 依，有離有事等者，正辨異名。亦世路者，世 謂三世，路卽是法，世所依故。謂過去法是 世已行，現在法是世正行，未來法是世當 行，故有爲法是三世路。世之路故，名爲世 路，依主釋也。又解：此有爲法可破壞故，名 之爲世。無常所依，故名爲路。世卽是路，名 爲世路，是持業釋也　故論云：「或爲無常 所吞食故。」解云：有爲被無常遷，無常是 能吞食也。言謂言語，以聲爲體，此言所依， 卽名俱義。言俱義者，取有爲義。此所詮 義與能詮名，俱墮三世，故名俱義。無爲 雖義，不墮三世，不名俱義，非言依也。 有離者，離謂永離，卽是涅槃。一切有爲有 彼離故，名爲有離，如有財者名爲有財。 有事者，事是因義。有爲有因，故名爲有 事。頌文等者，等取有果。有爲有果，無爲無 果，是故有爲名爲有果。如是等類，是有爲 法差別衆名。

其次第二，明有漏異名。頌曰：

「有漏名取蘊，亦說爲有諍， 及苦集世間，見處三有等。」

釋曰：有漏名取蘊者，煩惱名取，能執取生 死故也。蘊從取生，故名取蘊，從因爲名。 如草糠火，火從草糠生，名草糠火。或蘊屬 取，故名取蘊，從屬爲名。如帝王臣，臣屬 帝王，名帝王臣。或蘊生取，故名取蘊，從果 爲名。如華果樹，生華菓故，名華菓樹。

言 有諍者，煩惱名諍。觸動善品，損害自他，故 名爲諍。此有漏法諍隨增故，名爲有諍，有 彼諍故。猶如前說有彼漏故，名爲有漏。

苦者苦諦，三界有漏違聖心故，總名爲苦。 非是苦受逼迫之苦，以彼苦受唯欲界故。 集者集諦，有漏諸法招集苦故，名之爲 集。世間者，是可毀壞義。有漏諸法有二 種壞：一四相壞、二對治壞，故名世間。無漏 道諦雖四相壞，闕第二對治壞，故不名 世間。

亦名見處者，見謂五見：身見、邊見、邪 見、見取、戒禁取。此有漏法見所住處，故名 見處。名三有者，欲有、色有、無色有。諸有 漏法有三種義，得名三有。一、三有因，因卽 集諦；二、三有依，依卽苦諦；三、是三有攝。具 此三義，故名三有。等者，等取有染。如是等 類是有漏法差別衆名。

從此第二，正明體性。就中有三：一總辨體 性、二別釋名義、三諸門分別。

就總辨體中 分三：一正出體、二明總攝、三顯開合。

就 第一正出體中分三：一明色蘊、二明三蘊、 三明識蘊。

就明色蘊中分二：一正立蘊、 二立處界。

就立蘊中分二：一開章、二別 釋。

且初開章者，論云：「前言色等五蘊，謂有爲 法。色蘊者何？」頌曰：

「色者唯五根，五境及無表。」

釋曰：五根，眼、耳、鼻、舌、身；五境，色、聲、香、味、觸；及 無表色。此十一種名爲色蘊。

從此已下，依章別釋。就此有三：一釋五 根、二釋五境、三釋無表。

且初釋五根者，頌 曰：

「彼識依淨色，名眼等五根。」

釋曰：彼者，彼前眼等五根也。識者，卽眼、耳、鼻、 舌、身識也。眼識等五，依止眼等五根，從依 得名，名眼識等。頌言彼識，彼能依識，故 名彼識。依淨色者，彼識所依五種淨色，名 眼等五根。眼等五根體淸淨故，如珠寶光， 故名淨色。

次下第二釋五境者，頌曰：

「色二或二十，聲唯有八種， 味六香四種，觸十一爲性。」

釋曰：色二或二十者，色有二種：一顯、二形。 或二十者，開爲二十：顯色十二，形色有八， 故成二十。顯色十二者，靑、黃、赤、白、影、光、明、闇、 雲、煙、塵、霧。形色八者，長、短、方、圓、高、下、正、不 正。日、焰名光。月、星、火藥、諸焰名明。障光 明生，於中餘色，可見名影。翻此爲闇。謂 形平等，名之爲正。形不平等，名爲不正。餘 色易了，故今不釋。聲唯有八種者，一有執 受大種，爲因有情，名可意聲；二有執受大種， 爲因有情，名不可意聲；三有執受大種，爲因 非有情，名可意聲；四有執受大種，爲因非有 情，名不可意聲；五無執受大種，爲因有情，名 可意聲；六無執受大種，爲因有情，名不可意 聲；七無執受大種，爲因非有情，名可意聲；八 無執受大種，爲因非有情，名不可意聲。有 情身中所發音聲，名有執受，謂言手等也。 就中語業名有情名，能詮表故。拍手等 聲名非有情名，不能詮表故。風、林、河等 所發音聲，名無執受，大種爲因。無執受中有 情名者，謂化人語聲，此化人身雖無執受， 能詮表故，稱有情名。餘義易知。味六者， 苦、酢、醎、辛、甘、淡別故。香四種者，好香、惡香、 等香、不等香有差別故。沈檀等名好香；葱、 薤等名惡香。好惡香中增益依身名爲等 香，損減依身名不等香，無增損者名好 惡香。故好惡香中各分出等、不等香，故成 四香。觸十一者，一地、二水、三火、四風、五 輕、六重、七滑、八澁、九飢、十渴、十一冷。堅名 地，濕名水，煖名火，動名風，可稱名重，翻 此名輕，柔耎名滑，麁強名澁，食欲名飢， 煖欲名冷，飮欲名渴。冷、飢、渴三是心所欲， 非正目觸。因有三觸，發此三欲，故冷、飢、渴 是觸家果，而非是觸。今言觸者，從果爲名。 故論云：「此皆於因，立果名故。」如有頌曰：

「諸佛出現樂，演說正法樂， 僧衆和合樂，同修勇進樂。」

解云：佛出現等實非是樂，能生樂故，從果爲名。觸亦如是。

從此第三，明無表色。於中有二：一正明無 表、二明能造大種。

且初第一，正明無表者， 頌曰：

「亂心無心等，隨流淨不淨。 大種所造性，由此說無表。」

釋曰：亂心無心等者，明無表位。亂心者，此 善無表、餘惡無記心，名爲亂心，亂善無表 故。善心名不亂心，同善性故。此惡無表、餘 善無記心，名亂心，亂惡無表故。惡心名 不亂心，同惡性故。故善、惡心通亂、不亂， 無記心唯名亂，無無記無表故。故論云：「亂 心者，謂此餘心。」無心者，謂無想定、滅盡定。 等言顯示不亂有心。謂亂心等，等取不 亂心。無心等，等取有心。亂、不亂心，散位一 對。無心、有心，定位一對。故頌等字義通兩 處。

隨流者，明無表相。隨謂隨順，性相似 故。流謂流轉，相續起故。故論云：「相似相續， 說名隨流相似名隨，相續名流。」淨不淨者，出無表體。無 表唯善惡，不通無記性，名淨不淨。

大種 所造性者，簡法也，爲簡諸得。諸得者，雖 復通四位，行相似相續濫無表相，然得非 是大種所造，簡諸得故，是故復言大種所 造，謂無表色大種所造故。造者因義，因有 五因：一生因、二依因、三立、四持、五養。此 後當說。

由此說無表者，結成。由此者，由 此上三句得立無表名。說者，顯此是師宗 言。無表雖以色業爲性，同有表業，然非表 示令他了知，故名無表。

此下第二明能造大種。於中有二：一實四 大種、二假四大種。

且初第一明實大種 者，論云：「前言無表大種所造，大種者何？」頌曰：

「大種謂四界，卽地水火風。 能成持等業，堅濕煖動性。」

釋曰：大種謂四界者，標也。三義釋大：一、體寬 廣故，謂四大種遍所造色，其體寬廣。二、增 盛聚中形相大故，謂大地大山，地增盛；大 江大海，水增盛；炎爐猛焰，火增盛；黑風 團風，風增盛。三、能起種種大事用故，如 地能持世界，火能壞初禪，水能壞二禪，風 能壞三禪。一義釋種，與所造色爲所依 故，故名爲種。大則是種，故名大種。能持 自性故，名爲界。

卽地水火風者，擧數。

能成 持等業者，明用，地能成持用。等者，等取水 能成攝用，火能成熟用，風能成長用。

堅濕 煖動性者，出體。地堅，水濕，火煖，風動。

從此下第二，明假四大種者，論云：「云何地 等？地等界別。」頌曰：

「地謂顯形色，隨世想立名。 水火亦復然，風卽界亦爾。」

釋曰：地謂顯形色者，釋假地也。地謂顯形色， 色處爲體，謂靑等地依顯色立，長短等 地依形色立。此非實地，實地是堅，唯身根 得，非眼根見。於顯形色假立地名，是色處 攝，眼所見也。

隨世想立名者，釋立假所由。 謂諸世間相示地者，以顯形色，而相指示， 佛隨世間想，立此假地名。

水火亦復然者， 釋假水火，此假水火用顯形色以之爲體， 例同假地，名亦復然。

風卽界亦爾者，釋假 風。風卽界者，此一師釋：無有假風，風卽是 界。界者，體也，體卽是動，世間於動立風名 故。立動爲風，卽是實風，故無假風。言亦 爾者，此一師釋：許有假風，如前假地、水、火 依顯形色立；風亦如此，依顯形色，故言亦 然。如世間說黑風團風，黑卽是顯，團卽是 形，此用顯形，表示風故。

問：「始自眼根，終 于無表，世尊何故說爲色耶？」答：「論有兩釋。 第一釋云：可變壞故，名爲色蘊變者，顯刹那無常。壞 者，顯衆同分無常也。誰能變壞問也？謂手觸故卽便變壞。 廣說乃至蚊虻等觸。此變壞者卽是可惱 壞義答前問也。下文引證。故大德法救〈集義品〉中作如 是說：

「趣求諸欲人，常起於希望。 諸欲若不遂，惱壞如箭中。」

此頌是釋迦菩薩爲多求王說也。此王性貪，欲採海寶。魔變爲臣來白於王：「我能採寶。」遂與王期。及 至期日，魔不爲來，其王憂苦，如箭在身。佛爲彼王說此頌矣。今引意證色可惱壞也。又 論云：「有說變礙故名爲色第二師釋色義也。變謂變壞，礙謂質礙也。」 若爾，極微應不名色，無變礙故。難第二 釋也。由一極微不是積集，故無變礙也。此 難不然，無一極微各處而住，衆微聚集變 礙義成答也。現在無一極微各處獨住也，以五識依緣必應積集也。依謂五根，緣謂五境。依緣極 微，旣必積集，變礙義成也乎。過去、未來應不名色難也。現在極微聚可 得名爲色，過未衆微散應不名爲色矣。此亦曾當有變礙故，及彼 類故，如所燒薪答也。過去曾變礙，未來生法當變礙故，故名爲色。及彼類 者，謂未來不生法。此不生法雖非當變礙，是變礙類故，亦名爲色，猶如火薪也。諸無表色 應不名色難也。根境積極微成變礙可名色，無表非極微，無變礙故，應非色。 有說表色有變礙故，無表隨彼，亦受色名。 如樹動時影必隨動解云：釋無表難。總有三師，此是第一，雜心師釋 也。影從樹上起，樹動影必動，無表從表生，表色無表色也。此釋不然，無變 礙故。又表滅時，無表應滅，如樹滅時，影必 隨滅解云：此是論主破雜心師釋也。汝本以變礙釋色，無表無變礙，如何成色？故云此 釋不然，無變礙故。又破喩云：影從樹上起，樹滅影亦滅，無表依表生，表滅無表滅。然表滅時無表不滅， 滅旣不等，色豈同乎？又《正理論》破云：隨心轉戒不從表生，應當非色也。有釋所依大 種有變礙故，無表業亦名爲色此是第二有宗釋無表難 也。若爾，所依有變礙故，眼識等五應亦名 色解云：此是論主破有宗也。無表依大種，隨大種名爲色。眼識等依五根，隨根識名色也。 此難不齊，無表依止大種轉時，如影依樹、 光依珠寶。眼識等五依眼等根則不如是， 唯能爲作助生緣故解云：此文有宗古師救也。彼言論主將五識依五根難 無表色，此難不齊也。謂無表依大種，大種親因。如影依樹，樹爲親因；光依珠寶，珠寶爲親因。良由大種 望無表色具生等五因，故名親依。由是親依故，大種名色，無表亦名色也。眼等五根爲增上緣，助生 五識，但是疎依而非親依，故眼識等不隨五根名爲色也。此影依樹，光依 珠寶言，且非符順毘婆沙宗。彼宗影等， 顯色極微，各自依止四大種故解云：此是論主破古師解， 言有違宗失也。汝宗影之與光各自有大種以爲親依，今言影依樹、光依珠寶，豈非違宗失乎？。設 許影、光依止樹、寶，而無表色不同彼依，彼 許所依大種雖滅，而無表色不隨滅故解云：此文 是論主縱破古師，故言設許也。樹、寶若滅，影、光必滅。大種若滅，無表不滅，故言無表色不同彼依也。依旣 不同，爲喩不成也。復有別釋：彼所難言眼識等五所依 不定，或有變礙，謂眼等五根；或無變礙，謂 無間意。無表所依，則不如是。故前所難 定爲不齊。變礙名色，理得成就解云：此是第三，論主 爲正釋也。無表依大種，但是變礙依，不同五識通有二依，故無表依大種得名色也。上來正 明色蘊。

從此大文第二，正立處界者，頌曰：

「此中根與境，許卽十處界。」

釋曰：此色蘊中五根、五境，於處門中立爲 十處，於界門中立爲十界。上來二段不同， 總是明色蘊竟。

其次第二，明受等三蘊者，頌曰：

「受領納隨觸，想取像爲體， 四餘名行蘊。如是受等三， 及無表無爲，名法處法界。」

釋曰：受領納隨觸者，釋受蘊也。受能領納， 隨順觸因，故名爲受。此隨觸言，爲顯因義， 因卽是觸，能生受故。觸順於受，故名爲隨。 受能領納，隨順觸因，名領納隨觸。問：「何故 受能領觸？」答：「受從觸生，行相似觸。領似觸 邊，說受能領。如世間說子能領父，子之媚 好皆似於父，故名爲領。」餘心所法唯領 前境，不能領觸，名境界受。唯受一箇偏能 領觸，名自性受。又解：此隨觸聲爲顯 前境隨順觸境，故名隨觸受能領納。餘 心所法雖俱領境，唯受偏強，以自性是受 故，獨得受名。如有十人同一處坐，一人是 賊，傍忽有一人叫喚呼賊，十人雖復俱聞 賊聲，實是賊者領則偏強。心、心所法雖同 領境，實是受者領亦偏強，故獨名受。此有 三種：謂苦、樂、捨。

想取像爲體者，明想蘊。想 能執取苦樂、怨親、男女等像，故名想蘊。

四 餘名行蘊者，明行蘊也。四者，謂色、受、想、識。 除四蘊外，諸餘心所有四十四，及十四不 相應，此五十八法是四蘊餘，總名行蘊。 造作、遷流二義名行。據此義邊，色等五蘊 俱合名行，謂由行蘊攝法多故，偏得行名。

如是受等三，及無表無爲，名法處法界者，立 處、界門。受等三者，等取想、行，名三也，幷無 表成四，及三種無爲成七。此等七法，十二 處中名爲法處，十八界中名爲法界。

從此已下，第三明識蘊。於中有二：一明識 蘊、二釋妨。

且初第一明識蘊者，頌曰：

「識謂各了別，此卽名意處， 及七界應知，六識轉爲意。」

釋曰：識謂各了別者，明識蘊也。了別名識， 此有六種。了別不同，故名爲各。謂初眼識 了色，乃至意識了法。

此卽名意處及七界 者，立處界門。此識蘊於十二處中卽名意 處，於十八界門名七心界。於六識外更加 意界，名七心界。

應知六識轉爲意者，明 有意界。應知六識轉謝過去，能與後識 爲所依邊，名爲意界。故知六識居現在世 名識，在過去名意。

次下釋妨，於中有二：一別立意界妨、二十 八界不成妨。

且初第一別立意界妨者，論 云：「若爾六識卽是意界，異此說何復爲意 界？」頌曰：

「由卽六識身，無間滅爲意。」

釋曰：身者，體也。此六識身初謝過去，名無 間滅，謂於中間無間隔故。卽此六識無間 滅已，爲後識依，卽名意界。意者，所依義故。 過去識得名爲意，由與現識爲所依故。

從此第二，十八界不成妨者，難前問起。論 云：「若爾，實界應唯十二；或應十七，六識與 意更相攝故。何緣得立十八界耶？」頌曰：

「成第六依故，十八界應知。」

釋曰：成第六依故者，立意界所由也。眼等五 識各有別依，謂眼等五根。第六意識無 別所依，爲成此依，故立意界。十八界應知 者，結成十八界也。旣立意界，由此六識各 有所依，成十八界，所依、能依境界各六故， 成十八界。所依六者，謂眼等六根。能依六 者，謂眼等六識。境界六者，謂色等六境。

從此第二，明總攝者，頌曰：

「總攝一切法，由一蘊處界， 攝自性非餘，以離他性故。」

釋曰：總攝一切法，由一蘊處界者，正明相攝。 攝一切法，由一色蘊、由一意處、由一法界。 所以者何？且一切法不過五位：一色、二心、 三心所、四心不相應、五無爲法。一切色法一 色蘊攝盡，一切心法一意處攝盡，一切心所 及不相應幷無爲法一法界攝盡，故擧此 三攝法總盡。

攝自性非餘，以離他性故者， 明攝分齊。前言攝者，唯攝自性，不攝他 性，故云非餘。法與他性恒相離故，故不相 攝。自性攝者，色唯攝色，心唯攝心，且如 眼處、眼界及苦、集諦是色蘊攝，同色性故。不 攝意處、意界及滅諦等，非色性故。

從此大文第三，明數開合。於中有二：一明 數合、二明數開。且初第一明數合者，論云： 「眼、耳、鼻三處各有二，何緣界體非二十一？」 頌曰：

「類境識同故，雖二界體一。」

釋曰：類同者，同眼自性故。境同者，同以色爲 境故。識同者，同與眼識爲所依故。由此 眼界雖二立一，耳、鼻亦應如是分別。

其次第二，明數開者，論云：「若爾，何緣生依 二處？」頌曰：

「然爲令端嚴，眼等各生二。」

釋曰：然爲令端嚴者，論有二解。第一師解： 爲所依身相端嚴故，界體雖一，而兩處生。 若眼、耳根處唯生一，鼻無二穴，身不端嚴。 此釋不然，論主破云：若本來爾，誰言醜陋？ 又猫鵄等有何端嚴？第二正解：爲所發 識明了端嚴，現見世間，閉一目等了別色 等便不分明，是故三根各生二處。

從此大文第二，別釋名義。於中有六：一釋 三法名、二敎起因、三蘊廢立、四名次第、五名 廢立、六攝異名。

初第一，釋三法名者，論 云：「已說諸蘊乃處、界攝，當說其義。此蘊、處、 界別義何云？」頌曰：

「聚生門種族，是蘊處界義。」

釋曰：初句釋義，次句結成。聚謂積聚，卽是蘊 義。故經言：「諸所有色，若過去、若未來、若現 在，若內、若外，若麁、若細，若劣、若勝，若近、若 遠，如是一切略爲一聚，說名色蘊。」此經 意者，義有五門：第一、三世門，謂無常已滅 名過去，若未已生名未來，已生未謝名現 在。第二、內外門，自身名內，所餘他身、非情 名外。或約十二處辨，眼等五根名內，色等 五境名外。第三、麁細門，色有三種：一有見 有對，謂色境也；二無見有對，謂眼等五根，聲、 香、味、觸也；三無見無對，謂無表色也。此三色 中，有對名麁，無對名細。或相待立，如無見 有對色，望有見有對色名細，望無見無對 色名麁。第四、劣勝門，染汚名劣，不染名 勝色十一中，眼等五根，香、味、觸八是無記性。色、聲兩種通三性。無表唯善惡。於三性中，善、無 記名不染，惡名染汚也。第五、遠近門，去來名遠，現在名 近。如色蘊中有此五門，乃至識蘊亦有五 門，應知亦然。唯麁細一門與色蘊有別，謂 眼等五識相應四蘊，依五根名麁。第六意 識相應四蘊，唯依意根名細。或約地辨，謂 九地中，下地名麁，上地名細。

生門者，是 處義也。謂六根六境是心、心所生長門處， 由六識生，必託根境方能起故。論云：「是能 生長彼作用義依薩婆多宗，法體先有，不可言生，但生其用耳。」

言種 族者，是界義。論有兩釋。一解：族者，謂種族 也，是生本義，謂十八界爲同類因，各生自 類等流果故，是法生本。如一山中有多銅 鐵金銀等族，說名多界。如是一身，或一相 續，有十八類諸法種族，名十八界。解云：金 銀等族是金銀等鑛。言一身者，一有情身。 一相續者，一法相續。此一身一相續合前喩 中如一山中也。問：「若爾，無爲應不名界，謂 無爲法非同類因，不成生本故。」答：「心、心所 法生之本故，謂心、心所緣無爲法生，雖 不爲因，而得爲境，是心、心所生之本故。」 有說界聲表種類義，謂十八法種類自性 各別不同，名十八界。此師解意，族謂族類， 謂十八法各各別也。如崔、盧等姓各各不 同。薩婆多宗，三科俱實。若依經部，蘊、處是 假，唯界是實。若依論主，唯蘊是假，餘二並 實。

從此第二，明敎起因。論云：「何故世尊於所 知境，由蘊等門作三種說？」頌曰：

「愚根樂三故，說蘊處界三。」

釋曰：所化有情有三品故，世尊爲說蘊等 三門。愚有三者，或愚心所總執爲我，爲說 五蘊。以五蘊中，一蘊是色、一蘊是心，分心 所法爲受、想、行三蘊，故說五蘊能破彼執。 或唯愚色總執爲我，爲說十二處。以十 二處中，十處是色，唯意法非色，故說處門 能破彼執。或愚色、心總執爲我，爲說十 八界。以十八界廣說色、心，十界是色，餘八是 心，故說界門能破彼執。根亦三者，謂上 中下根。上根聰利，說略便解，爲開五蘊；中 根稍遲，說處方解；下根最鈍，要須廣說，故 爲談界。樂亦三者，爲樂略中及廣文故， 如其次第，說蘊等三。

從此第三，明蘊廢立。就中有二：一正明蘊 廢立、二明蘊不攝無爲。

且初正明廢立者， 論云：「何緣世尊說餘心所，總置行蘊，分別 受、想爲二蘊耶心所有四十六，唯除受、想。餘四十四入行蘊攝，名餘心所？」 頌曰：

「諍根生死因，及次第因故。 於諸心所法，受想別爲蘊。」

釋曰：初之兩句正擧三因，後之兩句結成 別蘊。言三因者，第一、諍根因。諍根有二，謂 著諸欲及著諸見，此二受、想，如其次第爲 最勝因。味受力故，貪著諸欲。倒想力故，貪 著諸見。解云：諸欲者，是五妙境也。諸見者，是 身見等五也。諸欲貪及諸見體是煩惱，煩惱 名諍，卽諍名根。受、想二法與諍根爲因，諍 根之因，依主釋也。第二、生死因者，由貪著 受，起倒想故生死輪迴，故受與想爲生死 因。生死之因，依主釋也。第三、明次第因 者，隣次當辨。由上三因，於心所法，應知 別立受、想爲蘊。

從此第二，明無爲非蘊者，論云：「何故無爲 說在處、界，非蘊攝耶？」頌曰：

「蘊不攝無爲，義不相應故。」

釋曰：初句正標，次句釋成。義不相應，論有 三解。第一解云：三無爲法與色等義不相 應故，謂體非色，乃至非識。無爲體非色， 與色義不相應，乃至體非識，與識義不 相應，故非蘊攝。問：「無爲旣非五蘊，何不 立爲第六蘊耶？」答：「亦不可說爲第六蘊，彼 與蘊義不相應故。聚義是蘊，無爲非聚 義，義不相應，不可立蘊。」第二解云：又言 取蘊，爲顯染依；染、淨二依，蘊言所顯。無 爲於此二義都無，義不相應，故不立蘊。 取蘊有漏，故顯染依。無漏五蘊便是淨依， 故但言蘊，便通染淨。第三解云：有說如 甁破非甁，如是蘊息應非蘊。解云：謂甁破 非甁，不是甁攝。蘊息是無爲，無爲非蘊攝。 此第三釋，論主破云：彼於處、界例應成失。 解云：此意者，蘊息是無爲，無爲非蘊攝。處、 界息處是無爲，亦可無爲非處、界，故將處、 界爲例，彼第三解成過失也。

從此第四，明名次第者，就中分二：第一蘊 次第、第二處界次第。

且初第一蘊次第者，論 云：「如是已說諸蘊廢立，當說次第。」頌曰：

「隨麁染器等，界別次第立。」

釋曰：此之兩句總有四義：一隨麁次第、二隨 染次第、三隨器等次第、四隨界別次第。且隨 麁次第者，色有對故，諸蘊中麁。謂五蘊中， 色蘊有對，餘四無對，故色最麁，先說色也。 無色中麁，唯受行相，故世說我手等痛言 無色者，受等四蘊於中最麁唯受行相。何以得知？故擧喩言手等也。言痛卽在苦受，不言手等想，明知受麁 於想，故先說受。待二想麁，男女等想，易了知故。 解云：待者，對也。二者，行、識二蘊也。想對此 二卽麁，故言待二想麁，次說想蘊也。行 麁過識，貪、瞋等行易了知故。此貪、瞋等是 行蘊攝，旣易了知，明知行蘊麁於識蘊。識 最爲細，總取境相，難分別故。解云：境有 二相：一者總相，謂色、聲等；二者別相，謂違、順 等。心所取別，識取總相，故難分別，最爲細 也。

第二、隨染次第者，或從無始生死已 來，男女於色更相愛樂，此由耽著樂受味 故，耽受復因倒想生故。此倒想生，由業 煩惱煩惱是行蘊攝，故如是煩惱依識而生，由 此隨染，立蘊次第。

第三、隨器等次第者， 器等者，等取飮食、助味、厨人、食者也。夫欲 請客，先求食器。旣得其器，次求米麵以 爲飮食。米麵已辨，次求鹽、酢以爲助味。便 付厨人，使令調合。飮食旣辦，進客令食。 色蘊如器，如世間器飮食所依，色亦如是， 受所依故。受類飮食，如世間食有損有益， 受亦如是，樂受益人，苦受便損。想同助味， 如世鹽、醋助生食味，想亦如是，起怨想 時生苦受味，起親想時生樂受味。行似 厨人，由行蘊中有業煩惱，能感異熟，如世 厨人造得飮食。識喩食者，受果報故。故隨 器等立蘊次第。

第四、隨界別次第者，於 欲界中有諸妙欲，色相顯了，先說色蘊。 於色界中有勝喜等，受相顯了，次說受蘊。 三無色中取空等相，想相顯了，次說想 蘊。第一有中思最爲勝，行相顯了。解云： 第一有中，非想地也，謂思是業，行蘊所攝， 由非想業能感有頂八萬劫果，故思最勝， 行相顯了，次說行蘊。此前四蘊，識住其 中，故後說識，謂識住色中、識住受中、識住 想中、識住行中，四是所住，識是能住，故識 後說。由如世間，田種次第，先田後種。田喩 四蘊，識喩其種。由上四義立蘊次第故， 故此五蘊，無增減失。又論云：「卽由如是 諸次第因，離行別立受、想二蘊，謂受與想 於諸行中相麁生染，類食同助，二界中強， 故別立蘊前次第因鄰次當辨，是此文也。相麁者，受、想麁門。生染者，是受想生染門。類食 是受也，同助是想也，此是受、想器等門。二界中強者，受色界強，想無色強，是受、想界次第門。故次第因含此 四門也。」

其次第二，明處、界次第者，論云：「處、界門中， 應先辨說六根次第，由斯境識次第可知。」 頌曰：

「前五境唯現，四境唯所造， 餘用遠速明，或隨處次第。」

釋曰：前三句約境明次第，第四句約處明 次第。前五境唯現者，前五根境，謂六根中，眼 等前五唯取現境，是故先說。第六意根取 境不定，意境有四：三世、無爲。於此四中，或 時取一，或二、三、四，是故後說。

四境唯所造 者，初句前字流至此中，應言前四境也。謂 五根中，前四根境唯是所造，是故先說。身境 不定，是故後說。謂身取觸，觸有十一，四是 能造，地水火風；七是所造，滑澁等。身根有 時或取大種、或取所造、或二俱取，故不定 也。

餘用遠速明者，餘謂前四眼、耳、鼻、舌，身、意 外故，名之爲餘。此四根中，先說眼、耳，取遠 境故，鼻、舌不爾，是故後說。於眼、耳中，眼 用遠故，在耳先說，遠見山河，不聞聲故。 又眼用速，先遠見人撞擊鐘鼓，後聞聲故。 鼻、舌二根用俱非遠。先說鼻者，謂由兩義： 一速、二明。一速者，如對香美諸飮食時，鼻 先臭香，舌後嘗味；二明者，鼻能取味中之 細香，舌不能取香中之細味也。

或隨處 次第者，處是六根所依之處，隨所依處有 上下故，辨根次第。謂眼所依最居其上，其 次耳、鼻、舌，身多居下，意無方所，有卽依 止諸根生者，故最後說。解云：謂六識身 總名爲意，眼等五識依五根生，非第六識， 故言有卽依止諸根生者。

從此第五，明名廢立者。論云：「何緣十處皆 色蘊攝？唯於一處立色處名？又十二處體 皆是法，唯於一種立法處名。」頌曰：

「爲差別最勝，攝多增上法， 故一處名色，一名爲法處。」

釋曰：爲差別三字通下兩句。且初爲差別 故一處名色者，境有境性，種種差別，名差 別也。謂色等五境爲境性，是境界故。眼 等五根名有境性，有境界故。於此十處 若總名色，卽無如此境有境性種種差別。 爲差別故，建立爲十，唯一名色。又眼等九 各有別名，唯此色處而無別名，爲眼等九 名所簡別，雖標總稱，卽受別名。言最 勝者，明色處得通名也。於十處中，色處 最勝，故立通名。色有三義名爲最勝：一者 有對故、二有見故、三諸世間同說爲色故。 眼等九處唯有有對一義，無餘兩義，不名 最勝。又爲差別故一名爲法處者，釋法 處也。若總言法卽無差別，謂差別故，立 一法處，如色應知。

攝多增上法者，此明法 處得立通名。一、攝多法，有六十四法名爲 多法，心所有四十六、不相應有十四、無爲 有三及無表色，此等諸法法處攝故。二、攝 增上法，增上法者，所謂涅槃唯法處攝。由 此兩義，獨名爲法。

從此第六，明攝異名。於中有三：一略攝法 蘊、二明類攝餘蘊等、三別明六界等。

就第 一略攝法蘊，復分兩種：一攝法蘊、二明法 蘊量。

且初第一攝法蘊者，論云：「諸契經中 有餘種種蘊，及處、界名相可得，爲卽此攝？ 爲離彼耶經中種種蘊及處、界者，蘊者謂八萬法蘊，於戒等五蘊名種種蘊。處謂十遍處、 八勝處、五解脫處、無想天處、非想天處，名種種處。界謂六十二界、地等六界，名種種界。此經中蘊，爲卽 此論五蘊所攝？此經中處，爲卽此論十二處攝？此經中界，爲卽此論十八界攝？爲離彼蘊、處、界耶？彼 皆此攝，如應當知此論文總答前問。彼經中蘊、處、界皆此論中蘊、處、界攝，如其 所應當知，下文當辨，且辨攝餘諸蘊名相。」頌曰：

「牟尼說法蘊，數有八十千， 彼體語或名，此色行蘊攝。」

釋曰：論有兩釋。諸說佛敎語爲體者，彼說 法蘊皆色蘊攝，語是音聲，故色蘊攝。諸說佛 敎名爲體者，彼說法蘊皆行蘊攝。名是不相 應行，故行蘊攝。

從此第二，明法蘊量。論云：「此諸法蘊，其量 云何？」頌曰：

「有言諸法蘊，量如彼論說。 或隨蘊等言，如實行對治。」

釋曰：初兩句頌約文定量，第三句約義定 量，第四句約行定量。論云「有諸師言：八萬 法蘊一一量等，《法蘊足論》謂彼一一有六 千頌，如對法中《法蘊足論》說。」或隨蘊等言 者，是第二師，約所詮義以爲其量。

或者，顯 第二解也。隨蘊等者，蘊者謂五蘊。等，等取 十二處、十八界、十二因緣、四諦、四食、四靜 慮、四無量、四無色、八解脫、八勝處、十遍處、 三十七覺品、六神通、一無諍定、一願智、四無 礙解等，一一敎門名一法蘊。

如實行對治 者，是第三解。就行定量，是《婆沙》中正義家 釋，故云如實行，謂貪瞋癡等八萬行別。對 治者，是不淨觀等能對治門，所對治貪等 有八萬故，能對治敎亦有八萬。言八萬 者，謂貪瞋等十種隨眠，此十隨眠一一皆 以九隨眠爲方便，足成一百。此有前分 一百、後分一百，合成三百。置本一百，就前 分一百，一一皆以九隨眠爲方便，成一千； 後分一百，亦以九隨眠爲方便，復成一 千；兼本一百，成二千一百。已起有二 千一百，未起有二千一百，足滿四千二百。 約多貪、多瞋、多癡、著我、思覺此之五人， 一一有四千二百，合成二萬一千。更就三 毒等分四人以配，一一有二萬一千，遂成 八萬四千。如彼所說，八萬法蘊皆此五 中二蘊所攝，若聲爲體，是色蘊所攝；若 名爲體，是行蘊攝。

從此大文第二，類攝餘蘊等，論云：「如是餘 處諸蘊處界，類亦應然餘處者，餘經處也。餘經所明諸蘊、處、界，皆 此論中蘊、處、界攝，故言類亦應然也。頌曰：

「如是餘蘊等，各隨其所應， 攝在前說中，應審觀自相。」

釋曰：初句標經，次兩句明論攝經，下一句 勸觀。如是餘蘊等者，標經所說，如是餘經 所明蘊等，等取處、界。蘊謂戒等五蘊，處謂 十遍處等，界謂六十二界等。

各隨其所應，攝 在前說中者，明論攝經。謂經所明蘊、處、界 三，各隨所應，攝在此論。前所說中，謂此論 五蘊攝經五蘊，此論十二處攝經十遍處 等，此論十八界攝經六十二界，故言各隨 其所應也。

應審觀自相者，觀知攝相。相者， 性也。應審觀彼一一自相。夫言攝者，唯攝 自相，色唯攝色，心唯攝心，名自相也。經 中五蘊，謂戒、定、慧、解脫、解脫知見也。彼中戒 蘊此色蘊攝，戒是道共，無表色也。彼餘四 蘊是行蘊攝，解脫蘊以勝解爲體，解脫知 見蘊取盡無生智爲體。此之四蘊是心所 法，故行蘊攝。又諸經說十遍處等，前八遍 處無貪性故，十二處中是法處攝。若兼助 伴，五蘊性故，卽此意處、法處所攝。此中色 蘊，取定共無表色也。色等四蘊是法處攝， 識蘊是意處攝。攝八勝處，應知亦爾。空、識 二遍處，空無邊等四無色處，四蘊性故，卽此 意處、法處所攝。復有二處，謂無想有情天 處，及非想非非想處，初處卽此十處所攝， 無香、味故；後處卽此意、法處攝，四蘊性故。 又《多界經》說界差別，有六十二界，隨其所 應當知，皆此十八界攝。如有頌曰：

「界有六十二，十八界爲初。三六一 四種三六一十八，加一四成二十二界，足前十八界成四十，六三 後二二六三十八，二二成四，合二十二，足前成六十二。」三六者 一六謂地、水、火、風、空、識界，二六謂苦、樂、憂、喜、捨、無明界，三六謂欲、恚、害、無恚、無害、無欲也。 一四種者謂受、想、行、識也。六三者一三，欲界、色界、無色界；二 三，色界、無色界、滅界；三三，過去界、現在界、未來界；四三，善界、不善界、無記界；五三，劣界、 處中界、妙界；六三，學界、無學界、非學非無學界也。後二二者一二，有漏界、無 漏界；二二，有爲界、無爲界也。

從此第三，別明六界。論云：「地、水、火、風四界 已說，空、識二界未說其相。爲卽虛空名爲 空界？爲一切識爲識界耶？問也。不爾答也。云 何徵也？」頌曰：

「空界謂竅隙，傳說是明闇。 識界有漏識，有情生所依。」

釋曰：空界謂竅隙者，正明空界非虛空也。 唯取門窓及口鼻等內外竅隙，名爲空界。

傳說是明闇者，出空界體。應知此體不離 晝夜，晝以明爲體，夜以闇爲體。依經部 宗，空界是假。薩婆多師，空界是實，明闇爲 體。論主意朋經部，故曰傳說。

識界有漏 識者，正明識界非無漏識也。

有情生所依 者，明無漏識非識界所以也，由許六界 是諸有情生所依故。若無漏法破壞三有， 非生所依故，無漏識非識界也。

俱舍論頌疏論本第一 校注

洲州 洲州 閑間 色吒 幡T41n1821_p0011b03幢 度 先前 世世間 明說明 所以 行 分 兩之兩 也 大者大 斷惡 由彼猶 云言 爲與 故 慧 三三種 矣也 也 法 等 品品中 一品 依經依 顯 緣闕闕緣 亦論云 得 諸 爲有爲 作故 爲 名名者 生樹生 故 識識者 五 表標 名爲 等樂等 者 立立因 持持因 養養因 得立立得 則卽 色 也 此斯 變變者 礙礙者 應 也乎 矣 境 師 有 言云 但唯 爲名爲 攝應攝 然爲 乃及 何云云何 法 姓性 明 立可立 苦 請設 使便 故 意無無意 處色 彼頌曰彼 辨解 論論說 此十隨眠 所 餘頌曰餘 頌曰 處處者 其 界有六十二 一 二二者 論本第一

CBETA 校注

【原】慶長十六年刊東大寺藏本，【甲】弘治元年寫藥師寺藏本，但第一卷大治元年寫，第八卷享祿二年寫，【乙】寶永五年刊本，【丙】平安末期寫小野玄妙氏藏本，但論本第九第十第十一耳 洲【大】＊，州【甲】【乙】＊ 閑【大】，間【乙】 色【大】，吒【乙】 度【大】，〔－〕【乙】 先【大】，前【乙】 世【大】，世間【甲】 明【大】，說明【甲】 所以【大】，〔－〕【甲】 行【大】，〔－〕【甲】 分【大】，〔－〕【甲】 兩【大】，之兩【甲】 也【大】，〔－〕【甲】 大【大】，者大【甲】 斷惡【大】，〔－〕【甲】 由彼【大】，猶【甲】 云【大】，言【甲】 爲【大】，與【甲】 故【大】＊，〔－〕【甲】＊ 慧【大】，〔－〕【甲】 三【大】，三種【甲】 矣【大】，也【乙】 也【大】，〔－〕【甲】 法【大】，〔－〕【甲】 等【大】，〔－〕【甲】 品【大】，品中【甲】 一品【大】，〔－〕【甲】 依【大】，經依【甲】 顯【大】，〔－〕【甲】 緣闕【大】，闕緣【甲】 亦論云【大】，〔－〕【甲】 得【大】，〔－〕【甲】 諸【大】，〔－〕【甲】 爲【大】，有爲【甲】 作故【大】，〔－〕【甲】 爲【大】，〔－〕【甲】 名【大】，名者【甲】 生【大】，樹生【甲】【乙】 識【大】，識者【甲】 五【大】，〔－〕【甲】 表【大】，標【甲】 名【大】，爲【甲】 等【大】，樂等【甲】 者【大】，〔－〕【甲】 立【大】，立因【甲】 持【大】，持因【甲】 養【大】，養因【甲】 得立【大】，立得【甲】 則【大】，卽【乙】 色【大】，〔－〕【甲】 也【大】，〔－〕【甲】 此【大】，斯【甲】 變【大】，變者【甲】 礙【大】，礙者【甲】 應【大】，〔－〕【甲】 也乎【大】，〔－〕【甲】 矣【大】，〔－〕【甲】 境【大】，〔－〕【甲】 師【大】，〔－〕【甲】 有【大】，〔－〕【甲】 言【大】，云【甲】 但【大】，唯【甲】 爲【大】，名爲【甲】 攝【大】，應攝【甲】 然爲【大】，〔－〕【甲】 乃【大】，及【甲】【乙】 何云【大】，云何【甲】 法【大】，〔－〕【甲】 姓【大】，性【甲】 明【大】，〔－〕【甲】 立【大】，可立【甲】 苦【大】，〔－〕【甲】 請【大】，設【甲】 使【大】，便【甲】 意無【大】，無意【甲】 處【大】，色【甲】 彼【大】，頌曰彼【甲】 辨【大】，解【甲】 論【大】，論說【甲】 此十隨眠【大】，〔－〕【甲】 所【大】，〔－〕【甲】 餘【大】，頌曰餘【甲】 頌曰【大】，〔－〕【甲】 處【大】，處者【甲】 其【大】，〔－〕【甲】 界有六十二【大】，〔－〕【甲】 一【大】，〔－〕【甲】 二【大】，二者【甲】 論本第一【大】，〔－〕【甲】

大正藏 校注

【原】慶長十六年刊東大寺藏本，【甲】弘治元年寫藥師寺藏本，但第一卷大治元年寫，第八卷享祿二年寫，【乙】寶永五年刊本，【丙】平安末期寫小野ㄠ妙氏藏本，但論本第九第十第十一耳 洲＝州【甲】【乙】＊ 閑＝間【乙】 色＝吒【乙】 〔度〕－【乙】 先＝前【乙】 世＋（間）【甲】 （說）＋明【甲】 〔所以〕－【甲】 〔行〕－【甲】 〔分〕－【甲】 （之）＋兩【甲】 〔也〕－【甲】 （者）＋大【甲】 〔斷惡〕－【甲】 由彼＝猶【甲】 云＝言【甲】 爲＝與【甲】 〔故〕－【甲】＊ 〔慧〕－【甲】 三＋（種）【甲】 矣＝也【乙】 〔也〕－【甲】 〔法〕－【甲】 〔等〕－【甲】 品＋（中）【甲】 〔一品〕－【甲】 （經）＋依【甲】 〔顯〕－【甲】 緣闕＝闕緣【甲】 〔亦論云〕－【甲】 〔得〕－【甲】 〔諸〕－【甲】 （有）＋爲【甲】 〔作故〕－【甲】 〔爲〕－【甲】 名＋（者）【甲】 （樹）＋生【甲】【乙】 識＋（者）【甲】 〔五〕－【甲】 表＝標【甲】 名＝爲【甲】 （樂）＋等【甲】 〔者〕－【甲】 立＋（因）【甲】 持＋（因）【甲】 養＋（因）【甲】 得立＝立得【甲】 則＝卽【乙】 〔色〕－【甲】 〔也〕－【甲】 此＝斯【甲】 變＋（者）【甲】 礙＋（者）【甲】 〔應〕－【甲】 〔也乎〕－【甲】 〔矣〕－【甲】 〔境〕－【甲】 〔師〕－【甲】 〔有〕－【甲】 言＝云【甲】 但＝唯【甲】 （名）＋爲【甲】 （應）＋攝【甲】 〔然爲〕－【甲】 乃＝及【甲】【乙】 何云＝云何【甲】 〔法〕－【甲】 姓＝性【甲】 〔明〕－【甲】 （可）＋立【甲】 〔苦〕－【甲】 請＝設【甲】 使＝便【甲】 意無＝無意【甲】 處＝色【甲】 （頌曰）＋彼【甲】 辨＝解【甲】 論＋（說）【甲】 〔此十隨眠〕－【甲】 〔所〕－【甲】 （頌曰）＋餘【甲】 〔頌曰〕－【甲】 處＋（者）【甲】 〔其〕－【甲】 〔界有六十二〕－【甲】 〔一〕－【甲】 二＋（者）【甲】 〔論本第一〕－【甲】 此下甲本奧書曰大治元年七月十六日未時書了昌英三論宗忠圓花押

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幡【CB】，幢【大】

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