<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?>
<?xml-stylesheet type="text/xsl" href="/static/taisho.xsl"?>
<TEI xmlns:cb="http://www.cbeta.org/ns/1.0" xml:lang="lzh-Hant-HK" xml:id="T42n1825">
<teiHeader>
	<fileDesc>
		<titleStmt>
			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1825 十二門論疏</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 1825 十二門論疏</title>
			<author>隋 吉藏撰</author>
			<respStmt>
				<resp>Electronic Version by</resp>
				<name>CBETA</name>
			</respStmt>
		</titleStmt>
		<editionStmt>
			<edition>XML TEI P5</edition>
			<respStmt xml:id="resp1"><resp>corrections</resp><name>CBETA</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp2"><resp>corrections</resp><name>Taisho</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp3"><resp>corrections</resp><name>CBETA.liyi</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp4"><resp>corrections</resp><name>CBETA.shin</name></respStmt>
		</editionStmt>
		<extent>3卷</extent>
		<publicationStmt>
			<idno type="CBETA">
				<idno type="canon">T</idno>.<idno type="vol">42</idno>.<idno type="no">1825</idno>
			</idno>
			<distributor>
				<name>中華電子佛典協會 (CBETA)</name>
				<address>
					<addrLine><email>service@cbeta.org</email></addrLine>
				</address>
			</distributor>
			<availability>
				<p>Available for non-commercial use when distributed with this header intact.</p>
			</availability>
			<date>2023-05-19 19:48:42 +0800</date>
		</publicationStmt>
		<sourceDesc>
			<bibl>
				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">十二門論疏</title>
			</bibl>
		</sourceDesc>
	</fileDesc>
	<encodingDesc>
		<projectDesc>
			<p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by CBETA</p>
			<p xml:lang="zh-Hant" cb:type="ly">蕭鎭國大德提供，北美某大德提供，CBETA 提供新式標點</p>
		</projectDesc>
		<editorialDecl>
			<punctuation resp="#resp1"><p>新式標點</p></punctuation>
		</editorialDecl>
		<tagsDecl>
			<namespace name="http://www.tei-c.org/ns/1.0">
				<tagUsage gi="rdg">
					<listWit>
						<witness xml:id="wit.cbeta">【CB】</witness>
						<witness xml:id="wit.orig">【大】</witness>
						<witness xml:id="wit1">【甲】</witness>
						<witness xml:id="wit2">【原】</witness>
					</listWit>
				</tagUsage>
			</namespace>
		</tagsDecl>
		<charDecl>
<char xml:id="CB00145">
				<charName>CBETA CHARACTER CB00145</charName>
				<mapping cb:dec="983185" type="PUA">U+F0091</mapping>
			<mapping type="unicode">U+3779</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[少/兔]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB00178">
				<charName>CBETA CHARACTER CB00178</charName>
				<mapping cb:dec="983218" type="PUA">U+F00B2</mapping>
			<mapping type="unicode">U+3B88</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[木*奈]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB00450">
				<charName>CBETA CHARACTER CB00450</charName>
				<mapping cb:dec="983490" type="PUA">U+F01C2</mapping>
			<mapping type="unicode">U+4A25</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[雨/隻]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB04452">
				<charName>CBETA CHARACTER CB04452</charName>
				<mapping cb:dec="987492" type="PUA">U+F1164</mapping>
			<mapping type="unicode">U+31DD2</mapping><mapping type="normal_unicode">U+259B4</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[穴/俱]</value></charProp></char>
</charDecl>
	</encodingDesc>
	<profileDesc>
		<langUsage>
			<language ident="en">English</language>
			<language ident="zh-Hant">Chinese (Traditional)</language>
		</langUsage>
	</profileDesc>
	<revisionDesc>
		<change when="2013-05-20">
			<name>CW</name><name>Ray Chou 周邦信</name>P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication
		</change>
		<change when="2000-06-27T15:26:08">
			CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (00/01/24)
		</change>
	</revisionDesc>
</teiHeader>
<text><body>
<milestone n="1" unit="juan"/>
<pb n="0171a" ed="T" xml:id="T42.1825.0171a"/>
<lb n="0171a01" ed="T"/>
<lb n="0171a02" ed="T"/><cb:docNumber>No. 1825 [cf. Nos. 1568, 1826]</cb:docNumber>
<lb n="0171a03" ed="T"/><cb:div type="xu"><cb:mulu level="1" type="序">十二門論序疏</cb:mulu><head><anchor xml:id="nkr_note_orig_0171001" n="0171001"/>十二門論序疏</head>
<lb n="0171a04" ed="T"/>
<lb n="0171a05" ed="T"/><p xml:id="pT42p0171a0501">大業四年六月二十七日疏一時講語。此序
<lb n="0171a06" ed="T"/>理深事博、言約義周，略曉六條方乃可讀。
<lb n="0171a07" ed="T"/>一須深見論意、二精通《法華》、三妙識《般若》、四
<lb n="0171a08" ed="T"/>善鑒《老》、《莊》、五<anchor xml:id="fxT42p0171a01"/>博尋儒典、六巧制文章。余昔
<lb n="0171a09" ed="T"/>已著三論文玄正言，序是人制不我釋之。但
<lb n="0171a10" ed="T"/>師每講常讀此序，而淺識之流意多紛謬，故
<lb n="0171a11" ed="T"/>略陳綱要以賜門人也。序爲六分：一標大宗、
<lb n="0171a12" ed="T"/>二釋題目、三叙造論意、四讚論功能、五讚
<lb n="0171a13" ed="T"/>論利益、六作者謙讓。</p>
<lb n="0171a14" ed="T"/><p xml:id="pT42p0171a1401">「實相之折中」下，第一標大宗。折中者，折物令
<lb n="0171a15" ed="T"/>齊，謂之折中。書云「片言可以折玉」，斯論明生
<lb n="0171a16" ed="T"/>死涅槃萬化之法卽是實相，故云實相之折
<lb n="0171a17" ed="T"/>中也。所以作此語者，凡有二意：一者欲秤歎
<lb n="0171a18" ed="T"/>斯論、二者指斥餘人。餘人凡有四人，皆明實
<lb n="0171a19" ed="T"/>相並折而不中。一者世俗之道，皆是安家全
<lb n="0171a20" ed="T"/>國不淨之法，非實相之折中也。二者九十六
<lb n="0171a21" ed="T"/>術，欲明己道爲眞，並是虛妄非是實相，故
<lb n="0171a22" ed="T"/>折而不中。三者五百小乘論師，各執諸法相
<lb n="0171a23" ed="T"/>有決定相，不信畢竟空法，亦是明實相而不
<lb n="0171a24" ed="T"/>折中。四者有所得大乘學人方廣之例，雖信
<lb n="0171a25" ed="T"/>畢竟空，鈍根自害，如不善呪術、不善捉毒蛇，
<lb n="0171a26" ed="T"/>爲空見所害，亦是折而不中。故指斥餘人也。
<lb n="0171a27" ed="T"/>今秤歎龍樹此論明實相而是折中，故言實
<lb n="0171a28" ed="T"/>相之折中也。問：云何爲實相？答：叡師後釋之，
<lb n="0171a29" ed="T"/>凡有十不，謂不內、不外、不人、不法、非緣、非
<pb n="0171b" ed="T" xml:id="T42.1825.0171b"/>
<lb n="0171b01" ed="T"/>觀、不實、不虛、非得、非失，故名實相。「道場之
<lb n="0171b02" ed="T"/>要軌」者，實相謂所觀之境，道場卽能照之慧。
<lb n="0171b03" ed="T"/>非實相無以生實觀，非實觀無以照實相，雖
<lb n="0171b04" ed="T"/>境智宛然而實緣觀俱寂也。此之二句，無理
<lb n="0171b05" ed="T"/>不該、無言不攝。《十二門》與《中論》名部雖異，斥
<lb n="0171b06" ed="T"/>病顯道其義大同。實相卽是中道也，道場謂
<lb n="0171b07" ed="T"/>正觀也，宣之於口謂之論也。又實相卽實相
<lb n="0171b08" ed="T"/>波若，道場之照觀照般若，宣此二義謂文字
<lb n="0171b09" ed="T"/>般若也。又實相卽境界佛性，道場謂觀智及
<lb n="0171b10" ed="T"/>菩提果性。在觀旣明，累無不寂，卽果果性。說
<lb n="0171b11" ed="T"/>四爲開非境非觀、不智不斷，卽中道正性也，
<lb n="0171b12" ed="T"/>故坐道場見佛性方得成佛。宜作此釋之。問：
<lb n="0171b13" ed="T"/>何故明道場復云要軌？答：《中論･法品》云「得實
<lb n="0171b14" ed="T"/>相有三種，謂三乘人」。涅槃云「見中道者有其
<lb n="0171b15" ed="T"/>四品，下智觀故得聲聞菩提，乃至上上智觀
<lb n="0171b16" ed="T"/>故得諸佛菩提。」今欲簡彼二乘。二乘未窮實
<lb n="0171b17" ed="T"/>相之原，大士方盡其理，故偏言道場也。要
<lb n="0171b18" ed="T"/>軌者，明實相之軌。凡有三論：一《無畏》之廣、二
<lb n="0171b19" ed="T"/>《中論》處中、三此論之略。在言雖略，而爲入道
<lb n="0171b20" ed="T"/>場之要故也。有諸大乘論言廣難尋，斯論辭
<lb n="0171b21" ed="T"/>略顯詣，故云要也。叡師復明悟實相故則凡
<lb n="0171b22" ed="T"/>得二益：一六道迴宗、三乘改轍，謂累無不盡；
<lb n="0171b23" ed="T"/>次整歸駕於道場、畢趣心於佛地，謂德無不
<lb n="0171b24" ed="T"/>圓。卽其事也。又實相卽如如異名，謂如如境；
<lb n="0171b25" ed="T"/>道場卽如如智。斯二卽是二法身，宣此二種
<lb n="0171b26" ed="T"/>名爲應化現。《金光明･三身品》、《攝論》實相卽法
<lb n="0171b27" ed="T"/>身，道場之照謂內應身，說斯二義謂外應身
<lb n="0171b28" ed="T"/>化。又實相卽本有涅槃，道場之照卽始有之
<lb n="0171b29" ed="T"/>義，並是無名相中假強名相說，隨處立名。今
<pb n="0171c" ed="T" xml:id="T42.1825.0171c"/>
<lb n="0171c01" ed="T"/>示此論深<anchor xml:id="fxT42p0171c01"/>博，故略叙衆義。又此論通釋大
<lb n="0171c02" ed="T"/>乘敎，則無義不攝，故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0171002" n="0171002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0171002" n="0171002"/><anchor xml:id="beg0171002" n="0171002"/>脩<anchor xml:id="end0171002"/>含一切也。問：序者
<lb n="0171c03" ed="T"/>依何文作此說？答：後云「大分深義所謂空也」，
<lb n="0171c04" ed="T"/>卽是實相。通達是義，具六波羅蜜無所障礙，
<lb n="0171c05" ed="T"/>謂之道場。</p>
<lb n="0171c06" ed="T"/><p xml:id="pT42p0171c0601">「十二」下，第二釋題目，三字卽三也。「十二」是一
<lb n="0171c07" ed="T"/>方大數、治病通經。「枝」謂支別，卽十二不同也，
<lb n="0171c08" ed="T"/>一科法也。更有餘義，文疏已述。「門者，開通無
<lb n="0171c09" ed="T"/>滯之秤也」，藉十二言敎，開實相之妙理，通行
<lb n="0171c10" ed="T"/>人之觀心也。餘義文疏旣陳。「論之者」，釋論也。
<lb n="0171c11" ed="T"/>「窮其原」者，窮三乘之原也。原唯有一，昔權說
<lb n="0171c12" ed="T"/>有三，而封異者未尋其本，故謂有三耳。若考
<lb n="0171c13" ed="T"/>而窮之，唯一原也。故《無量義》云「從於一法生
<lb n="0171c14" ed="T"/>無量義，其一法者卽無相」也。如是無相不相
<lb n="0171c15" ed="T"/>名爲實相。《法華》云「於一佛乘分別說三」，《涅槃》
<lb n="0171c16" ed="T"/>云「是一味藥，隨其流處有六種味，乃至亦有
<lb n="0171c17" ed="T"/>三乘之味」，皆是明一原也。「盡其理」者，上令<anchor xml:id="nkr_note_orig_0171003" n="0171003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0171003" n="0171003"/><anchor xml:id="beg0171003" n="0171003"/>二<anchor xml:id="end0171003"/>
<lb n="0171c18" ed="T"/>乘徙轍，今令六道迴宗。此論旣正釋一乘，令
<lb n="0171c19" ed="T"/>九道衆生同成佛也。問：破三何故云窮原，洗
<lb n="0171c20" ed="T"/>六而云盡理？答：原、理名殊體一，從一原而有
<lb n="0171c21" ed="T"/>三流，三乘諸子未窮其源，故謂三異。若從流
<lb n="0171c22" ed="T"/>以尋原，則知原唯一，則便捨流以還原。六道
<lb n="0171c23" ed="T"/>旣其失道，故是乖理之義，所以須明盡理也。
<lb n="0171c24" ed="T"/>又窮其原，斥聖惑也；盡其理，破凡迷。卽令悟
<lb n="0171c25" ed="T"/>不凡不聖、不生死不涅槃等也。又窮其原，斥
<lb n="0171c26" ed="T"/>內迷也；盡其理，破外執也。諸論義師未尋其
<lb n="0171c27" ed="T"/>本，有五百部異；若窮原者，知理唯一也。九十
<lb n="0171c28" ed="T"/>六術自謂得理，故異道紛然。若盡理者，則衆
<lb n="0171c29" ed="T"/>異息矣。又窮其原，破學大乘人成有所得執
<pb n="0172a" ed="T" xml:id="T42.1825.0172a"/>
<lb n="0172a01" ed="T"/>也。盡其理者，斥學小乘之流也。以未盡理故
<lb n="0172a02" ed="T"/>有小耳，如其盡理，理旣無二，何有大小耶？然
<lb n="0172a03" ed="T"/>本對異流，故言一耳。若捨異而存一，乃至五
<lb n="0172a04" ed="T"/>百皆是未窮其原、未盡其理。宜深照斯意，方
<lb n="0172a05" ed="T"/>見作序人心。「若一理之不盡」者，上二句標兩
<lb n="0172a06" ed="T"/>門，今雙釋也。以不盡理，故有六道惑趣之
<lb n="0172a07" ed="T"/>乖。惑者迷也，趣者理也，謂迷一道故成六道。
<lb n="0172a08" ed="T"/>「一原之不窮則衆途扶疎」者，衆謂多也，途卽
<lb n="0172a09" ed="T"/>道。以不窮原，故有三乘異道，乃至五百部也。
<lb n="0172a10" ed="T"/>扶疎，謂開廣增盛之義耳。「殊致之迹」者，殊者
<lb n="0172a11" ed="T"/>異也，致理也，迹謂足迹。卽三乘足迹而不
<lb n="0172a12" ed="T"/>泯寂，何猶得成佛耶？問：何故作此釋論字耶？
<lb n="0172a13" ed="T"/>答：若直釋者，應云交言曰論。然今叡師釋三
<lb n="0172a14" ed="T"/>字三意明之。若釋十二，取其數之大意而釋，
<lb n="0172a15" ed="T"/>謂此十二無病不除、無敎不顯、無理不申、無
<lb n="0172a16" ed="T"/>觀不發，故一方數圓，故云十二也。次釋門，訓
<lb n="0172a17" ed="T"/>名依字釋之。今釋論，取論意及論功能以釋
<lb n="0172a18" ed="T"/>論，非訓名而釋。何以知之？文云「論之者，欲
<lb n="0172a19" ed="T"/>以窮其原、盡其理」，故知就意及功能釋也。</p>
<lb n="0172a20" ed="T"/><p xml:id="pT42p0172a2001">「殊致之不夷」下，第三叙造論大意也。又開三
<lb n="0172a21" ed="T"/>別：初辨造論緣由、二正明造論、三明造論利
<lb n="0172a22" ed="T"/>益。大士初建弘誓，令九道衆生皆歸一極；今
<lb n="0172a23" ed="T"/>遂保著三乘、封執六道，豈不憂哉？「是以龍樹
<lb n="0172a24" ed="T"/>菩薩開出者之由路」者，上是悲心，今是悲事。
<lb n="0172a25" ed="T"/>又上是大悲內充，今方便外救，卽吐言作論
<lb n="0172a26" ed="T"/>也。有二：前總唱十二、次正言造論。今卽初
<lb n="0172a27" ed="T"/>也。出謂令六道出分段、三乘離變易，同勉二
<lb n="0172a28" ed="T"/>種火宅所燒，故云出也。出必有所因，故以十
<lb n="0172a29" ed="T"/>二門爲出者之由路，假斯路而出也。「作十二
<pb n="0172b" ed="T" xml:id="T42.1825.0172b"/>
<lb n="0172b01" ed="T"/>門以正之」者，前總標由路，今叙由路事。六道
<lb n="0172b02" ed="T"/>三乘並皆失道，是故秤邪。蕩彼邪迷，故作十
<lb n="0172b03" ed="T"/>二以正之。三乘六道並是邪路，今十二門是
<lb n="0172b04" ed="T"/>正路也。問：云何令六道迴宗？答有三畢竟空，
<lb n="0172b05" ed="T"/>如《百論》述之：一者六道本來寂滅，故畢竟無
<lb n="0172b06" ed="T"/>六。二者虛妄，故無六謂六道，亦無六趣。如渴
<lb n="0172b07" ed="T"/>人見災內六處水流，實無六趣。三者諸佛菩
<lb n="0172b08" ed="T"/>薩隨六說六，亦無六趣。如隨見水人說有六
<lb n="0172b09" ed="T"/>水，實無有六。以悟六本不生，故六道迴宗也。
<lb n="0172b10" ed="T"/>三乘徙轍者，二乘折法未悟本空，大士雖知
<lb n="0172b11" ed="T"/>本空照猶未盡。今此論顯畢竟空諸佛行處，
<lb n="0172b12" ed="T"/>令三乘人究竟了達，故門門之中皆秤畢竟
<lb n="0172b13" ed="T"/>空。《智度論》云「畢竟空是諸佛所行故」也。問：云
<lb n="0172b14" ed="T"/>何爲開路塞路？答：有二種塞，一六道舊迷、二
<lb n="0172b15" ed="T"/>學敎封著。今除此兩梗，敞十二之路，從一一
<lb n="0172b16" ed="T"/>路皆入實相也。「正之以十二則有無兼暢事
<lb n="0172b17" ed="T"/>無不盡」者，第二正明造論。凡有五轉十不，謂
<lb n="0172b18" ed="T"/>不內不外、不法不人、不緣不觀、不虛不眞、不
<lb n="0172b19" ed="T"/>得不失。其言巧、其義深，其文約、其理富，無病
<lb n="0172b20" ed="T"/>不破、無敎不申，無理不通、無緣不益矣。今初
<lb n="0172b21" ed="T"/>破內病。病乃萬端有無爲本，又是障中道之
<lb n="0172b22" ed="T"/>根。又如來常依二諦說法，以不達因緣有無
<lb n="0172b23" ed="T"/>二諦，故成性有無二病。二諦旣無敎不該，二
<lb n="0172b24" ed="T"/>諦之迷亦無迷不攝。又小乘多著有病，學大
<lb n="0172b25" ed="T"/>者多滯無病。又凡夫著有，二乘滯空。又愛多
<lb n="0172b26" ed="T"/>者著有，見多者著空。是以斯論破此二也。問：
<lb n="0172b27" ed="T"/>但破有無，亦申有無？答：具二義。要先破有無，
<lb n="0172b28" ed="T"/>方申有無，故下文云「有二諦」，卽其事也。又云
<lb n="0172b29" ed="T"/>「但解釋空」，申第一義也。通達空則通大乘，具
<pb n="0172c" ed="T" xml:id="T42.1825.0172c"/>
<lb n="0172c01" ed="T"/>足六度，謂世諦也。問：云何爲兼暢？答：有三種
<lb n="0172c02" ed="T"/>義，一破有後破無故云兼；二申世諦復申第
<lb n="0172c03" ed="T"/>一義故云兼；三病無不破、敎無不申，暢大士
<lb n="0172c04" ed="T"/>之懷，故云兼也。暢亦三：一有無病除爲暢、二
<lb n="0172c05" ed="T"/>者二諦敎通爲暢、三暢佛菩薩心爲暢也。「事
<lb n="0172c06" ed="T"/>盡於有無則亡功於造化」者，上破內迷，今斥
<lb n="0172c07" ed="T"/>外執。斯論正破於內，故先斥內、傍破於外，故
<lb n="0172c08" ed="T"/>後除外。造化者，莊周云「魍魎因影，影由形，
<lb n="0172c09" ed="T"/>形因造化，造化不知所因。」今寄斥震旦莊周
<lb n="0172c10" ed="T"/>以破天竺外道，良由此土無別外道。又一言
<lb n="0172c11" ed="T"/>之內彼此雙盡，故斥此呵彼也。問：此論何處
<lb n="0172c12" ed="T"/>破造化耶？答：作者門破自在天，卽是其事。以
<lb n="0172c13" ed="T"/>自在天能造化萬化，故名造化。問：何故破自
<lb n="0172c14" ed="T"/>在<anchor xml:id="nkr_note_orig_0172001" n="0172001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0172001" n="0172001"/><anchor xml:id="beg0172001" n="0172001"/>卽<anchor xml:id="end0172001"/>？答：有無是內迷之本、造化爲外執之
<lb n="0172c15" ed="T"/>根，故伐其本而柯條自壞也。問：何故事盡有
<lb n="0172c16" ed="T"/>無則亡功造化？答：破有無，非但內病得除，外
<lb n="0172c17" ed="T"/>造化亦壞。而秤亡功者，惑者執自在天造化
<lb n="0172c18" ed="T"/>萬化故爲大功，令破除之，自在不能造化，故
<lb n="0172c19" ed="T"/>云亡也。「理極於虛位」，明法無我。「喪我於二際」
<lb n="0172c20" ed="T"/>者，破人令得人無我。前除內外兩法，今次破
<lb n="0172c21" ed="T"/>內外二人，卽生人法二空。所以先破法後破
<lb n="0172c22" ed="T"/>人者，論文爾也。故下文「有爲無爲法空故」，何
<lb n="0172c23" ed="T"/>況我耶。又前諸門多除法，至作者門方正破
<lb n="0172c24" ed="T"/>人。所以先法後人者，法本人末、法難人易、
<lb n="0172c25" ed="T"/>法內人外，外道計人、內多執法，正破內傍破
<lb n="0172c26" ed="T"/>外故也。又若觀門次第，則先明人空、後辨法
<lb n="0172c27" ed="T"/>空，今就說門也。又小乘已知無人，猶執有法，
<lb n="0172c28" ed="T"/>故不得迴小入大今欲令迴小入大，故先破
<lb n="0172c29" ed="T"/>法、後除人也。虛位者實相，眞如法位異名也。
<pb n="0173a" ed="T" xml:id="T42.1825.0173a"/>
<lb n="0173a01" ed="T"/>今明有爲無爲法畢竟空，明理極在於此空，
<lb n="0173a02" ed="T"/>故云理極虛位也。內道外道二我皆除，故喪
<lb n="0173a03" ed="T"/>我於二際。又前破有爲無爲法旣空，則有爲
<lb n="0173a04" ed="T"/>我、無爲我亦空，故云喪我於二際。又卽陰、離
<lb n="0173a05" ed="T"/>陰皆是二際。又我與我所名爲二際也。「喪我
<lb n="0173a06" ed="T"/>在乎落筌者」，第三節。上雖內外兩除、人法俱
<lb n="0173a07" ed="T"/>破，但是破立猶未破破，但是緣盡觀猶未觀
<lb n="0173a08" ed="T"/>盡緣。今欲破立兩冥、緣觀俱寂，故有此一對。
<lb n="0173a09" ed="T"/>問：叡師取何文作此意？答：後三時門正明破
<lb n="0173a10" ed="T"/>破，爾前明除立，故序斯意也。落筌者，落是除
<lb n="0173a11" ed="T"/>亡之異名，故亦云亡筌、除筌等也。夫欲除所
<lb n="0173a12" ed="T"/>破之我，必須亡能破之筌，若能破不亡則所
<lb n="0173a13" ed="T"/>破不盡，故云喪我在乎落筌也。網魚物爲筌，
<lb n="0173a14" ed="T"/>網<g ref="#CB00145">㝹</g>物爲蹄。問：何故以能破爲筌？答：論主所
<lb n="0173a15" ed="T"/>以作十二門能破之言敎者，爲欲破衆生我
<lb n="0173a16" ed="T"/>人等病耳，故以能破之敎爲筌也。如得魚不
<lb n="0173a17" ed="T"/>用筌，病破卽除敎也。「筌亡存乎遺寄」者，釋忘
<lb n="0173a18" ed="T"/>能破之所以也。能破之筌所以得除，要須遺
<lb n="0173a19" ed="T"/>其所寄。本寄能破之筌除所破之病，豈可存
<lb n="0173a20" ed="T"/>能寄耶？必須忘此能寄，所破方淨耳。遺卽忘
<lb n="0173a21" ed="T"/>之異名。此用莊周「要其會歸遺其所寄」之言
<lb n="0173a22" ed="T"/>也。「筌我兼忘始可幾乎實矣」者，破立並忘、緣
<lb n="0173a23" ed="T"/>觀俱寂者，始可近諸法實相。可幾卽近也。「幾
<lb n="0173a24" ed="T"/>乎實矣則虛實兩冥」者，第四對。意上除能破
<lb n="0173a25" ed="T"/>所破之虛，今復泯非能破非所破之實也。「得
<lb n="0173a26" ed="T"/>失無際」者，第五對。意惑者謂能破所破爲虛、
<lb n="0173a27" ed="T"/>緣觀俱寂爲實，則二存爲失、兩忘爲得。虛實
<lb n="0173a28" ed="T"/>之病除捨、得失之念尋生，故復泯之也。</p><p xml:id="pT42p0173a2816" cb:place="inline">「冥而
<lb n="0173a29" ed="T"/>無際」者，上來叙龍樹五轉破病開道造論意，
<pb n="0173b" ed="T" xml:id="T42.1825.0173b"/>
<lb n="0173b01" ed="T"/>今第三明得益。得益有二：初明所離益、次明
<lb n="0173b02" ed="T"/>所得益。所離則累無不寂，所得則德無不圓。
<lb n="0173b03" ed="T"/>累無不寂，不可爲有；德無不圓，不可爲無。卽
<lb n="0173b04" ed="T"/>中道法身爲益大矣。問：叡師依何文作讚？答：
<lb n="0173b05" ed="T"/>下云「又能除大苦、與大利事，故名爲大。」卽得
<lb n="0173b06" ed="T"/>離文。離益中有二離，得益中有兩得。二離
<lb n="0173b07" ed="T"/>者，一離六道、二離三乘。一一中皆用玄儒兩
<lb n="0173b08" ed="T"/>書語以顯佛法義。「造次」卽儒書語，「兩玄」謂老
<lb n="0173b09" ed="T"/>子語。「忘造次於兩玄」者，《論語》云「造次弗如」也。
<lb n="0173b10" ed="T"/>語默失度、動止乖儀，故云造次。寄此明六道
<lb n="0173b11" ed="T"/>迴宗也。兩玄者，卽《老子》云「玄之又玄衆妙之
<lb n="0173b12" ed="T"/>門」，借此語以目前五轉，始自內外兩除、終竟
<lb n="0173b13" ed="T"/>得失無際謂重玄也。「泯顚沛於一致」，三乘徙
<lb n="0173b14" ed="T"/>轍謂聖人益也。一致者，《老子》有得一之言，故
<lb n="0173b15" ed="T"/>言「天得一以淸、地得一以寧、君王得一以治
<lb n="0173b16" ed="T"/>天下。」又《法華》「一道淸淨」也。顚沛者，亦出《論語》，
<lb n="0173b17" ed="T"/>卽儒書。猶是無三謂三，顚倒義耳，卽是三乘
<lb n="0173b18" ed="T"/>徒轍。「整歸駕」，第二得益。前離中皆借外書語，
<lb n="0173b19" ed="T"/>今得中並用內敎事。初明大乘果益。乘是寶
<lb n="0173b20" ed="T"/>乘直至道場者證也。五乘卽至，非是乘因至
<lb n="0173b21" ed="T"/>果，故云諸佛大人之所乘故，故名爲大。後句
<lb n="0173b22" ed="T"/>辨大乘因益，下論云「文殊彌勒等大士所乘」，
<lb n="0173b23" ed="T"/>謂因益文也。</p>
<lb n="0173b24" ed="T"/><p xml:id="pT42p0173b2401">「恢恢焉」下，第四歎論功能。又二：初讚當時蒙
<lb n="0173b25" ed="T"/>利、次歎後代得益。亦初是盛行天竺、次辨化
<lb n="0173b26" ed="T"/>流震旦，卽前後二時得益、彼此兩處蒙利也。
<lb n="0173b27" ed="T"/>初又二：前歎論主智諦、次明群生得益。恢恢
<lb n="0173b28" ed="T"/>焉者，借莊周解牛喩二智也。庖丁解牛不傷
<lb n="0173b29" ed="T"/>皮完，而全牛體解散，牛體便空。故〈外篇〉云「庖
<pb n="0173c" ed="T" xml:id="T42.1825.0173c"/>
<lb n="0173c01" ed="T"/>丁十二年不見全牛」，卽牛體空也。龍樹方便
<lb n="0173c02" ed="T"/>波若不壞假名，明一切法卽畢竟空也，如不
<lb n="0173c03" ed="T"/>傷皮割完也。二乘折法明空，卽傷皮割完也。
<lb n="0173c04" ed="T"/>而言「虛刃」者，卽般若空慧觀一切法皆畢竟空
<lb n="0173c05" ed="T"/>也。又書中云：虛刃者，刀遊牛空虛之間爲
<lb n="0173c06" ed="T"/>虛刃。卽實慧觀一切法空也。又虛動於刃，似
<lb n="0173c07" ed="T"/>如割完傷皮，故名虛刃。無間，謂虛無間之間
<lb n="0173c08" ed="T"/>也。恢恢者，大也。故書云：天網恢恢疎而不
<lb n="0173c09" ed="T"/>漏。用此事者，餘人見牛體實有，丁覩其空之
<lb n="0173c10" ed="T"/>義。其義甚大，故云恢恢也。問：此歎何物耶？
<lb n="0173c11" ed="T"/>答：牛喩世諦，牛空爲第一義。不傷牛而空，不
<lb n="0173c12" ed="T"/>壞假名而明實相，故具明二諦、正明第一義。
<lb n="0173c13" ed="T"/>刃正喩般若實慧也。「奏希聲於宇內」者，借《老
<lb n="0173c14" ed="T"/>子》「聽之不聞曰希聲」也，卽是二諦敎也。言滿
<lb n="0173c15" ed="T"/>大千實無所說，豈可有心而聽、可得聞乎？故
<lb n="0173c16" ed="T"/>其說法者無說無示，其聽法者無聞無得也。
<lb n="0173c17" ed="T"/>《像法決疑經》云「如來從初得道夜乃至涅槃，
<lb n="0173c18" ed="T"/>不說一句。」豈非二夜常言，無一字之可說哉。
<lb n="0173c19" ed="T"/>前明第一義，今歎世諦；前歎實慧，今美方便。
<lb n="0173c20" ed="T"/>故具二智二諦四義。此非但歎龍樹智諦，通
<lb n="0173c21" ed="T"/>叙十方三世佛智諦如此也。天地上、下爲宇，
<lb n="0173c22" ed="T"/>往古來今稱宙，謂大敎彌布十方耳。「濟弱喪
<lb n="0173c23" ed="T"/>於玄津」者，第二得益。初得益、次離益。莊周云
<lb n="0173c24" ed="T"/>「少失鄕土名弱喪」。喪，失也。弱，少也。卽六道與
<lb n="0173c25" ed="T"/>三乘皆是失中道本鄕之人也。別正取二乘
<lb n="0173c26" ed="T"/>爲弱喪，卽窮子是也，故云「譬如童子幼稚無
<lb n="0173c27" ed="T"/>識，捨父逃逝，久住他國」也。玄津，卽是斯論。入
<lb n="0173c28" ed="T"/>此論之津，歸中道本鄕也。「出有無於域外」，明
<lb n="0173c29" ed="T"/>離益也。前歸中道爲得，今離有無爲離。又
<pb n="0174a" ed="T" xml:id="T42.1825.0174a"/>
<lb n="0174a01" ed="T"/>前令三乘得益，今六道迴宗。亦前是外事，今
<lb n="0174a02" ed="T"/>是內事。玄儒等書無非有無，而言非有無者，
<lb n="0174a03" ed="T"/>同盜牛之論也。《老子》云「域中有四大，謂天大、
<lb n="0174a04" ed="T"/>地大、道大、王大。」今云域者，是限域之域，謂
<lb n="0174a05" ed="T"/>有無爲衆見之根、障道之本，與道相隔，故云
<lb n="0174a06" ed="T"/>域也。</p>
<lb n="0174a07" ed="T"/><p xml:id="pT42p0174a0701">「遇哉」下，第二後代蒙利，亦是第五造論利益。
<lb n="0174a08" ed="T"/>就文又二：初叙遇法、次明蒙利。蒙利亦二：
<lb n="0174a09" ed="T"/>初明値敎、次辨得益。値敎亦四：一夷路坦、
<lb n="0174a10" ed="T"/>二幽關開、三震和鸞、四馳白牛。前外國旣四
<lb n="0174a11" ed="T"/>歎，故此土亦復四也。叡師《淨名經･序》云「自慧
<lb n="0174a12" ed="T"/>風東扇、講肆流詠已來，格義迂而乖本、六家
<lb n="0174a13" ed="T"/>偏而不卽，《中》、《百》二論文未及此，又無通鑒，誰
<lb n="0174a14" ed="T"/>與正之。前匠惙章遐慨，思決言於彌勒者，良
<lb n="0174a15" ed="T"/>在於此。」前大宗明四論未來、玄義多謬，又於
<lb n="0174a16" ed="T"/>理猶疑，待見彌勒決耳。今論旣來，決疑正理，
<lb n="0174a17" ed="T"/>深爲幸遇也。夷者，平也。坦者，坦蕩也。今開二
<lb n="0174a18" ed="T"/>乘等幽隱關，故云幽關旣開。「眞得震和鸞於
<lb n="0174a19" ed="T"/>北冥馳白牛以南逈」，和鸞者，卽天子之大駕。
<lb n="0174a20" ed="T"/>五露中鸞露，有鸞鳥吐於和音。又云：鸞者鈴，
<lb n="0174a21" ed="T"/>卽和鈴也，喩大乘也。莊周云「北冥有魚」，今
<lb n="0174a22" ed="T"/>不用斯事耶。《大品》云「是般若從南方轉至北
<lb n="0174a23" ed="T"/>方」，肇云「北天之運，數其然也」，卽釋後代幸遇
<lb n="0174a24" ed="T"/>之所由也。和鸞，借外事。白牛，引《法華》內事。又
<lb n="0174a25" ed="T"/>大乘有二：一總叙乘體，卽萬德是也，故以和
<lb n="0174a26" ed="T"/>鸞爲喩；二別明乘宗，卽平等大慧，故喩之白
<lb n="0174a27" ed="T"/>牛。又前是大乘、後明一乘。又上車、今牛。上外
<lb n="0174a28" ed="T"/>事、今內事。「悟大覺於夢境」，第二蒙利。蒙利爲
<lb n="0174a29" ed="T"/>二：初明始益、次明終利。二種生死長夜爲夢，
<pb n="0174b" ed="T" xml:id="T42.1825.0174b"/>
<lb n="0174b01" ed="T"/>悟此夢非夢，卽夢爲覺也。「卽百化以安歸」，謂
<lb n="0174b02" ed="T"/>終益也。百化萬化，猶萬物之異名耳。達此百
<lb n="0174b03" ed="T"/>化卽是實相，而實相是安穩道，故得還源反
<lb n="0174b04" ed="T"/>本，秤爲安歸。又前明夢喩以明覺，今擧覺事
<lb n="0174b05" ed="T"/>以辨悟，文正爾也。「夫如是者」，上明得悟，此叙
<lb n="0174b06" ed="T"/>無復餘疑。如大陽旣出，無復暗地。旣覩斯論，
<lb n="0174b07" ed="T"/>疑滯永除焉。復者，出莊周發語之辭也。「耀靈」
<lb n="0174b08" ed="T"/>者，日也。「方」，正也。「玄」者，黑也。「陸」者，處也地也。「未
<lb n="0174b09" ed="T"/>晞」者，出《毛詩》「東方未晞」也。未晞，卽未明也。旣
<lb n="0174b10" ed="T"/>覩此論，於大乘無復暗惑矣。</p>
<lb n="0174b11" ed="T"/><p xml:id="pT42p0174b1101">下作者自謙，可知也。如日正盛，盲人謂之未
<lb n="0174b12" ed="T"/>明；斯論盛行，愚人謂之未解。「鄙」則鄙惡，「倍」是
<lb n="0174b13" ed="T"/>倍戾。「庶」者望也。「日用」者，書云：用日不知。今謂
<lb n="0174b14" ed="T"/>用日時，日日有宜益。「歲計」，謂一日二日乃至
<lb n="0174b15" ed="T"/>一歲二歲。計者，是計歲耳。「況才之美者」，上是
<lb n="0174b16" ed="T"/>自謙，今明推德。「景」者敬也。</p>
<lb n="0174b17" ed="T"/><trailer>十二門論序疏<note place="inline">畢</note></trailer></cb:div>
<lb n="0174b18" ed="T"/>
<lb n="0174b19" ed="T"/>
<lb n="0174b20" ed="T"/><cb:juan n="001a" fun="open"><cb:mulu n="1a" type="卷">上之本</cb:mulu><cb:jhead>十二門論疏卷上</cb:jhead></cb:juan>
<lb n="0174b21" ed="T"/>
<lb n="0174b22" ed="T"/><byline cb:type="author">沙門釋吉藏撰</byline>
<lb n="0174b23" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">1 觀因緣門(上本)</cb:mulu><head>觀因緣門第一</head>
<lb n="0174b24" ed="T"/><p xml:id="pT42p0174b2401">有玄義已入大科，餘未盡者五意釋之。一釋
<lb n="0174b25" ed="T"/>名門、二次第門、三根本門、四有無門、五同
<lb n="0174b26" ed="T"/>異門。</p>
<lb n="0174b27" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="2" type="其他">1 釋名門</cb:mulu><p xml:id="pT42p0174b2701">第一釋名門者，論名有三：一者十二、二者門、
<lb n="0174b28" ed="T"/>三者論。問：何故不多不小但明十二？答：意乃
<lb n="0174b29" ed="T"/>無窮，略明五義：一者此之十二，無理不通、無
<pb n="0174c" ed="T" xml:id="T42.1825.0174c"/>
<lb n="0174c01" ed="T"/>累不寂，隨病設藥，一方事圓，故但明十二。二
<lb n="0174c02" ed="T"/>者雖復八萬法藏，略攝但有十二部經。今通
<lb n="0174c03" ed="T"/>釋十二部經，故論亦十二。問：何以知然？答：十
<lb n="0174c04" ed="T"/>二部經但爲顯於一理，此十二門亦但爲通
<lb n="0174c05" ed="T"/>理。以通理故則識一切敎，是故當知釋十二
<lb n="0174c06" ed="T"/>部經明於十二。三者衆生迴流生死有十二
<lb n="0174c07" ed="T"/>因緣，此論亦觀十二因緣畢竟空寂，則十二
<lb n="0174c08" ed="T"/>緣河傾、佛性河滿，故但明十二。問：何以知此
<lb n="0174c09" ed="T"/>論明十二河傾、佛性河滿？答：《涅槃經》云「佛性
<lb n="0174c10" ed="T"/>者名第一義空」，此論觀察因緣，明甚深空義。
<lb n="0174c11" ed="T"/>故云「大分深義所謂空」也。若通達此義卽通
<lb n="0174c12" ed="T"/>達大乘，則良證也。問：河有幾種？答：略明其
<lb n="0174c13" ed="T"/>二，一者十二緣河、二佛性河。生死深曠迴流
<lb n="0174c14" ed="T"/>不息，悉能漂沒六道衆生，故名爲河。佛性
<lb n="0174c15" ed="T"/>亦爾，深而無底曠而無邊，五十二位大乘賢
<lb n="0174c16" ed="T"/>聖皆在其中，故名爲河。但二河傾、滿，凡有四
<lb n="0174c17" ed="T"/>句：一者因緣河滿、佛性河傾；二佛性河滿、因
<lb n="0174c18" ed="T"/>緣河傾；三二河俱傾；四兩河俱滿。妄想若
<lb n="0174c19" ed="T"/>生正觀便滅，謂生死河滿、佛性河傾。正觀若
<lb n="0174c20" ed="T"/>生顚倒則滅，謂生死河傾、佛性河滿。本對邪
<lb n="0174c21" ed="T"/>心故稱正觀，邪想若息正亦不留，故二河俱
<lb n="0174c22" ed="T"/>傾。爲衆生故示現生死方便涅槃，故二河俱
<lb n="0174c23" ed="T"/>滿。四句之中初對所破，餘爲所申。四者十
<lb n="0174c24" ed="T"/>二是一數之極，如《淨名經》天女答身子云「吾
<lb n="0174c25" ed="T"/>止此室十有二年，求於女相竟不可得。」龍樹
<lb n="0174c26" ed="T"/>亦爾，就十二門求生死戲論本<anchor xml:id="nkr_note_orig_0174001" n="0174001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0174001" n="0174001"/><anchor xml:id="beg0174001" n="0174001"/>來<anchor xml:id="end0174001"/>皆空，故但
<lb n="0174c27" ed="T"/>明十二。五者不應致問。若問是事則一切難
<lb n="0174c28" ed="T"/>生，但應忘指取月，寧<anchor xml:id="nkr_note_orig_0174002" n="0174002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0174002" n="0174002"/><anchor xml:id="beg0174002" n="0174002"/>復<anchor xml:id="end0174002"/>求<anchor xml:id="nkr_note_orig_0174003" n="0174003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0174003" n="0174003"/><anchor xml:id="beg0174003" n="0174003"/>詮<anchor xml:id="end0174003"/>多小。</p>
<lb n="0174c29" ed="T"/><p xml:id="pT42p0174c2901">次釋門。然自有經爲論門、論爲經門。經爲論
<pb n="0175a" ed="T" xml:id="T42.1825.0175a"/>
<lb n="0175a01" ed="T"/>門者，卽是經資於論。由稟佛經發生二智，然
<lb n="0175a02" ed="T"/>後造論，故經爲論門。論爲經門者，謂論申於
<lb n="0175a03" ed="T"/>經，以稟敎生迷、邪言覆敎，破除邪言、佛敎申
<lb n="0175a04" ed="T"/>明，故論爲經門。問：一切諸論悉是經門以不？
<lb n="0175a05" ed="T"/>答：有所得大小諸論，非但不能通經，翻爲翳
<lb n="0175a06" ed="T"/>障，故非經門。四依所作無所得論，能通佛經，
<lb n="0175a07" ed="T"/>乃名爲門耳。問：諸大乘論悉能通經，皆是經
<lb n="0175a08" ed="T"/>門。何故此論偏受門名？答：諸大乘論悉明中
<lb n="0175a09" ed="T"/>道，而《中論》受名。今亦然也，雖並通經，而以能
<lb n="0175a10" ed="T"/>通受稱。但門具二義：一者開通無滯、二者遮
<lb n="0175a11" ed="T"/>閉衆非。故《<anchor xml:id="nkr_note_orig_0175001" n="0175001"/>法華經》云「唯有一門而復狹小」。一
<lb n="0175a12" ed="T"/>門序其開通，狹小明乎遮閉。以九十六術不
<lb n="0175a13" ed="T"/>能出苦，唯有一理可以超累，故云一門。又
<lb n="0175a14" ed="T"/>乘無有五，故稱爲一。虛通無礙，所以稱門。在
<lb n="0175a15" ed="T"/>家起愛、外道著見，所不能入，故稱狹也。斷常
<lb n="0175a16" ed="T"/>二見有所得菩薩，亦未得遊，目之爲小。又不
<lb n="0175a17" ed="T"/>容人天機故狹，不受二乘機故小。又言語道
<lb n="0175a18" ed="T"/>斷故名爲狹，念想觀除稱之爲小。橫絕百非
<lb n="0175a19" ed="T"/>故名爲狹，竪超四句目之爲小。問：今釋十二，
<lb n="0175a20" ed="T"/>云何乃引《法華》？答：斯論正解大乘，《法華》唯明
<lb n="0175a21" ed="T"/>一極。經論符會，宜應引之。問：爲用理爲門、以
<lb n="0175a22" ed="T"/>敎爲門？答：具含二義。理爲門者，凡有三義：一
<lb n="0175a23" ed="T"/>至理虛通，當體稱門；二理能通生觀智，則境
<lb n="0175a24" ed="T"/>爲智門；三理能通敎，則體爲用門。敎稱爲
<lb n="0175a25" ed="T"/>門亦具三義：一者無礙之敎當體虛通，故名
<lb n="0175a26" ed="T"/>爲門；二敎能通理，敎爲理門；三因敎發觀，則
<lb n="0175a27" ed="T"/>境爲智門。問：悟理發觀，云何從敎生耶？答：慧
<lb n="0175a28" ed="T"/>有三種，聞慧則藉敎而生、思修因理而發，是
<lb n="0175a29" ed="T"/>故敎理俱發觀。問：十二稱門，爲是理門、爲是
<pb n="0175b" ed="T" xml:id="T42.1825.0175b"/>
<lb n="0175b01" ed="T"/>敎門？答：有人言用理爲門。今謂不然，後文
<lb n="0175b02" ed="T"/>云「當以十二門入於空義」，理無十二，云何名
<lb n="0175b03" ed="T"/>十二門？又旣稱從十二門入於空義，云何
<lb n="0175b04" ed="T"/>從理更入理耶？又就能化之義，從理出敎可
<lb n="0175b05" ed="T"/>以理爲敎門；今正令所化悟入，云何用理爲
<lb n="0175b06" ed="T"/>門？今所釋者，以敎爲門。凡有二義：一者敎有
<lb n="0175b07" ed="T"/>十二，名十二門；二者因敎入理，故爲理門。問：
<lb n="0175b08" ed="T"/>敎具幾義能爲理門？答：略明三義。一者破除
<lb n="0175b09" ed="T"/>迷倒，謂遮閉衆非；二能顯於正理，則開通無
<lb n="0175b10" ed="T"/>滯；三發生觀解。此之三義，由事言敎，是故稱
<lb n="0175b11" ed="T"/>門。問：今言觀因緣門，因緣爲是門、爲非門？因
<lb n="0175b12" ed="T"/>緣若是門，觀有果無果等亦是門。若爾，云何
<lb n="0175b13" ed="T"/>破其有果無果？因緣若非門，云何論云「初是
<lb n="0175b14" ed="T"/>因緣門」？答：此十二門可具四義。一者所破義，
<lb n="0175b15" ed="T"/>如有果無果等，此是門之遮閉義；二者所申
<lb n="0175b16" ed="T"/>義，謂假名因緣；三者通理義，謂因緣無自性
<lb n="0175b17" ed="T"/>卽是寂滅，故以空因緣爲因緣空門，故論云
<lb n="0175b18" ed="T"/>「十二入於空義」；四者由此空因緣，顯於因緣
<lb n="0175b19" ed="T"/>空，能通生二智，故因緣名門。問：以空因緣爲
<lb n="0175b20" ed="T"/>因緣空門者，爲空因緣生二智、爲因緣空生
<lb n="0175b21" ed="T"/>二智？答：由空因緣生實慧方便、悟因緣空生
<lb n="0175b22" ed="T"/>方便實慧，卽是二諦發生二智。二智是三世
<lb n="0175b23" ed="T"/>佛之父母、二諦爲祖父母，是故此論明衆聖
<lb n="0175b24" ed="T"/>之根本也。問：前云十二種言敎爲門，今復言
<lb n="0175b25" ed="T"/>因緣爲門。爲因緣與言敎爲異不異？答：由言
<lb n="0175b26" ed="T"/>敎識因緣、由因緣通實相，故離因緣無別敎、
<lb n="0175b27" ed="T"/>離敎無別因緣。亦不得卽因緣是敎，亦非敎
<lb n="0175b28" ed="T"/>卽是因緣，但得名因緣敎、敎因緣耳。問：今正
<lb n="0175b29" ed="T"/>以何爲門？答十二門論師但謂以敎爲門。今
<pb n="0175c" ed="T" xml:id="T42.1825.0175c"/>
<lb n="0175c01" ed="T"/>檢論文，具以因緣與敎爲門。但要由因緣敎
<lb n="0175c02" ed="T"/>方識敎因緣，然後悟入實相，是故二種合爲
<lb n="0175c03" ed="T"/>門。問：此論辨門，與《淨名》入不二法門，有何異
<lb n="0175c04" ed="T"/>耶？答：理無二轍，但約敎不同。略有三異：一
<lb n="0175c05" ed="T"/>者此論正以敎爲門，《淨名》以理爲門。一道淸
<lb n="0175c06" ed="T"/>淨故稱不二，眞極可軌所以云法至妙虛通，
<lb n="0175c07" ed="T"/>因之爲門。問：何以知《淨名》用理爲門？答：彼稱
<lb n="0175c08" ed="T"/>入不二法門，蓋是悟入理，故目理爲門。問：旣
<lb n="0175c09" ed="T"/>以理爲門，何由悟理？答：藉不二之敎，通不二
<lb n="0175c10" ed="T"/>之理，故敎爲理門。問：若爾，具以理敎爲門，云
<lb n="0175c11" ed="T"/>何但言以理爲門？答：義有傍正，如前釋之。品
<lb n="0175c12" ed="T"/>題入不二法門，非是入不二之敎，正是入不
<lb n="0175c13" ed="T"/>二之理，故理是正入。而非不由敎，復敎爲理
<lb n="0175c14" ed="T"/>門。二者此論總以一極之敎，用敎爲理門，則
<lb n="0175c15" ed="T"/>門無階級。彼《淨名》乃就淺深次第，凡有三階：
<lb n="0175c16" ed="T"/>一者諸大士等寄言明不二之理、未辨不二
<lb n="0175c17" ed="T"/>之理無言，所謂淺也。二者文殊明不二之理
<lb n="0175c18" ed="T"/>無言，而由言於無言，以爲次也。三者淨名鑒
<lb n="0175c19" ed="T"/>不二無言，而能無言於不二，以爲極也。三者
<lb n="0175c20" ed="T"/>經明因緣二卽是不二，非破二明不二。論具
<lb n="0175c21" ed="T"/>二種：一者破有所得因緣、二者申假名正因
<lb n="0175c22" ed="T"/>緣義，故與經不同。所以然者，佛在世利根聞
<lb n="0175c23" ed="T"/>因緣二，卽悟二無二，故不須破。末法鈍根學
<lb n="0175c24" ed="T"/>正因緣成邪因緣，要須破邪因緣，方得申正
<lb n="0175c25" ed="T"/>因緣，故經論爲異。問：破邪因緣是門不？答由
<lb n="0175c26" ed="T"/>破邪因緣，得申正因緣，故破邪因緣是門家
<lb n="0175c27" ed="T"/>之門也。</p><p xml:id="pT42p0175c2704" cb:place="inline">次明觀義。所言觀者，正觀也，是照
<lb n="0175c28" ed="T"/>達之名。略有三義：一者檢有所得邪因緣不
<lb n="0175c29" ed="T"/>可得，故名觀因緣。此是所破義也。二者照達
<pb n="0176a" ed="T" xml:id="T42.1825.0176a"/>
<lb n="0176a01" ed="T"/>假名正因緣，故名觀因緣。此明所申義。三者
<lb n="0176a02" ed="T"/>觀因緣無自性卽是實相，故名觀。前二義卽
<lb n="0176a03" ed="T"/>是實慧方便，後一是方便實慧，故所觀卽二
<lb n="0176a04" ed="T"/>諦、能觀名二智。問：此應是論因緣，云何名觀
<lb n="0176a05" ed="T"/>因緣耶？答：觀辨於心、論宣於口，故稱論爲
<lb n="0176a06" ed="T"/>觀。此是吐論主觀心以示於物名觀也。又論
<lb n="0176a07" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0176001" n="0176001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0176001" n="0176001"/><anchor xml:id="beg0176001" n="0176001"/>主<anchor xml:id="end0176001"/>不欲直口言說諸法是空，若口說空者此
<lb n="0176a08" ed="T"/>是口爲說空、行在有中，今觀悟因緣空，故言觀
<lb n="0176a09" ed="T"/>因緣耳。又此是正觀，審諦了達因緣畢竟空，
<lb n="0176a10" ed="T"/>簡異邪見闡提撥於因果，故言觀因緣也。</p>
<lb n="0176a11" ed="T"/><p xml:id="pT42p0176a1101">第三釋論。通而言之，佛及弟子有所作述並
<lb n="0176a12" ed="T"/>得稱經，亦俱名爲論。故《地持》云「佛大小乘經
<lb n="0176a13" ed="T"/>稱爲內論，以有所言說皆是論辨法實，故皆
<lb n="0176a14" ed="T"/>名論也。」又以盡言秤論，佛之所說窮法源底，
<lb n="0176a15" ed="T"/>名爲眞論。《付法藏》云「<name role="" type="person">提婆菩薩</name>造百偈，故百
<lb n="0176a16" ed="T"/>論文皆稱經本。」《智度論》云「迦旃延子造《發智
<lb n="0176a17" ed="T"/>經》。」外國稱修多羅，此間正翻爲綖。綖能持物，
<lb n="0176a18" ed="T"/>物則得成。以敎詮理，理方得顯。但綖語非便，
<lb n="0176a19" ed="T"/>故用此間至聖所說經字擬之。而有涌泉、顯
<lb n="0176a20" ed="T"/>示、出生、繩墨及以結鬘，此皆是經之義用，非
<lb n="0176a21" ed="T"/>正相翻。今欲示師資不同，故師說名經、資言
<lb n="0176a22" ed="T"/>稱論。以師所說可則可常、能顯至道，故稱爲
<lb n="0176a23" ed="T"/>經；資之所作但論佛語，更無異製，故稱爲論。
<lb n="0176a24" ed="T"/>問：經論何異？答：略明五種。一者佛多隨緣次
<lb n="0176a25" ed="T"/>第，論多隨義詮緖。二佛經散說，論則集之。三
<lb n="0176a26" ed="T"/>佛經廣明，論則略說。四佛經略說，論則廣
<lb n="0176a27" ed="T"/>之。五佛經直說，聞便得解；論則前破邪迷、後
<lb n="0176a28" ed="T"/>申釋佛敎。問：云何名論？答：直語秤說，交言曰
<lb n="0176a29" ed="T"/>論。但論有二種：一者盡言、二者不盡言。如小
<pb n="0176b" ed="T" xml:id="T42.1825.0176b"/>
<lb n="0176b01" ed="T"/>乘論等，雖復破邪，邪猶未窮；雖復顯正，正猶
<lb n="0176b02" ed="T"/>未極。言旣有餘，不能以盡，言釋論。若隨分稱
<lb n="0176b03" ed="T"/>盡者，義亦可然。至如方等諸論，無邪不窮、無
<lb n="0176b04" ed="T"/>正不顯，言旣暢盡，故以盡言釋論。又小乘之
<lb n="0176b05" ed="T"/>論雖顯至理無言，未知言則寂滅，故不得以
<lb n="0176b06" ed="T"/>盡言釋論。大乘之論，非但妙顯無言，而卽言
<lb n="0176b07" ed="T"/>寂滅，故是盡言爲論。具此二種盡言，故云盡
<lb n="0176b08" ed="T"/>言釋論。</p></cb:div>
<lb n="0176b09" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="2" type="其他">2 次第門</cb:mulu><head>次第門第二</head>
<lb n="0176b10" ed="T"/><p xml:id="pT42p0176b1001">問：門有十二，何故初辨因緣？答：關中舊釋云，
<lb n="0176b11" ed="T"/>因緣者蓋是萬動之統號、造極之所由，所由
<lb n="0176b12" ed="T"/>旣彰則虛宗可階、統號旣顯則起作易泯，是
<lb n="0176b13" ed="T"/>以作者標爲題首演而破之。演而破之，非唯
<lb n="0176b14" ed="T"/>斷常斯寂，亦乃敎無不通，敢是希宗對敎無
<lb n="0176b15" ed="T"/>不兼通，通由此法，所以爲門。然此釋言巧意
<lb n="0176b16" ed="T"/>深，難可加也。今更<anchor xml:id="nkr_note_orig_0176002" n="0176002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0176002" n="0176002"/><anchor xml:id="beg0176002" n="0176002"/>數<anchor xml:id="end0176002"/>義以顯成之。一者因
<lb n="0176b17" ed="T"/>緣義總爲佛法大宗，迷因緣一切皆迷、悟因
<lb n="0176b18" ed="T"/>緣則無法不悟，是以因緣在十二之初，自後
<lb n="0176b19" ed="T"/>諸門皆從因緣內而離出之。二者從因緣入
<lb n="0176b20" ed="T"/>於實相，其言易顯，是故初明因緣。又因緣具
<lb n="0176b21" ed="T"/>上四義，謂所破義、所申義、通理義、發觀義。
<lb n="0176b22" ed="T"/>破因緣病則無病不破，是破義周。問：云何無
<lb n="0176b23" ed="T"/>病不破？答：申因緣則破性義，復破因緣則破
<lb n="0176b24" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0176003" n="0176003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0176003" n="0176003"/><anchor xml:id="beg0176003" n="0176003"/>假<anchor xml:id="end0176003"/>義；破性名破世<anchor xml:id="nkr_note_orig_0176004" n="0176004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0176004" n="0176004"/><anchor xml:id="beg0176004" n="0176004"/>諦<anchor xml:id="end0176004"/>病，破因緣名破假病。
<lb n="0176b25" ed="T"/>一切病不出性假，故無病不破也。無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0176005" n="0176005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0176005" n="0176005"/><anchor xml:id="beg0176005" n="0176005"/>敎<anchor xml:id="end0176005"/>不申
<lb n="0176b26" ed="T"/>者，佛法正是因緣，故無敎不申。通理發觀前
<lb n="0176b27" ed="T"/>已明之。如有無等門無所申義，故不在論初
<lb n="0176b28" ed="T"/>也。次觀有果無果門者，前品窮法於緣，緣無
<lb n="0176b29" ed="T"/>生果之能。縱今緣能生果，爲先有而生？先無
<pb n="0176c" ed="T" xml:id="T42.1825.0176c"/>
<lb n="0176c01" ed="T"/>而生？爲亦有亦無而生？有不須生，無不可
<lb n="0176c02" ed="T"/>生，半有同有、半無同無，以此三關求果無
<lb n="0176c03" ed="T"/>生，因悟實相，故以爲門。觀緣門者，初門窮檢
<lb n="0176c04" ed="T"/>無生、次門縱求不得。惑者復謂：經辨四緣能
<lb n="0176c05" ed="T"/>生萬物，不應都空。是故以略廣二關求果無
<lb n="0176c06" ed="T"/>從，故以爲門。又初門總明因緣空、次門別檢
<lb n="0176c07" ed="T"/>因不可得、次門別求緣義無蹤。觀相門者，對
<lb n="0176c08" ed="T"/>敎之徒雖聞總別求果無蹤，復謂萬像各有
<lb n="0176c09" ed="T"/>相貌。是故今云有爲無爲並皆無相，故以
<lb n="0176c10" ed="T"/>爲門。觀有相無相門者，前門明無通相，此門
<lb n="0176c11" ed="T"/>辨無別相，故以爲門。觀一異門者，重開一異
<lb n="0176c12" ed="T"/>撿通別二相無蹤，故以爲門。有無門者，重就
<lb n="0176c13" ed="T"/>有無求通相無蹤，故以爲門。觀性門者，萬法
<lb n="0176c14" ed="T"/>有二：一相、二性。上求相無蹤，今檢性不得，
<lb n="0176c15" ed="T"/>故以爲門。觀因果門者，自上八門破因不能
<lb n="0176c16" ed="T"/>生果，今此一門明無因不能生，故以爲門。觀
<lb n="0176c17" ed="T"/>作者門者，自上來九門檢無所作之法，今此
<lb n="0176c18" ed="T"/>一章求人無蹤，故以爲門。觀三時門者，自上
<lb n="0176c19" ed="T"/>已來求人法無蹤，但破前因後果及因果一
<lb n="0176c20" ed="T"/>時，未說前果後因；今明三時都無，故以爲門。
<lb n="0176c21" ed="T"/>觀生門者，論首以來撿異法之生，今此一門
<lb n="0176c22" ed="T"/>撿卽法有生。異之與卽生義無蹤，爲令菩薩
<lb n="0176c23" ed="T"/>得無生忍，是故最後辨觀生門。此略示一途
<lb n="0176c24" ed="T"/>生起次第，至後當委述之。門雖十二，不出三
<lb n="0176c25" ed="T"/>空。初有三門，求有法不得，名爲空門；次有
<lb n="0176c26" ed="T"/>六門，求相無蹤，謂無相門；後有三門，求起
<lb n="0176c27" ed="T"/>作無蹤，卽無作門。有人疑：不應用二空釋論，
<lb n="0176c28" ed="T"/>蓋是順人背論。有此疑心，若諦尋文旨，顯在
<lb n="0176c29" ed="T"/>論文。論云「大分深義所謂空也」，此空是實相
<pb n="0177a" ed="T" xml:id="T42.1825.0177a"/>
<lb n="0177a01" ed="T"/>之異名、般若之別稱。又智度論云。涅槃城
<lb n="0177a02" ed="T"/>有三門：謂空、無相、無作，故遊三門入於涅槃。
<lb n="0177a03" ed="T"/>此論從十二門以入於空，空卽涅槃。《中論》云
<lb n="0177a04" ed="T"/>「諸法實相名爲涅槃」，又《般若》云「諸法甚深者，
<lb n="0177a05" ed="T"/>謂空、無相、無<anchor xml:id="nkr_note_add_0177a0501" n="0177a0501"/><anchor xml:id="beg0177a0501" n="0177a0501"/>願<anchor xml:id="end0177a0501"/>。」今欲明甚深義，故辨三門。問：
<lb n="0177a06" ed="T"/>三空淺深不？答：具二義。一無淺深，求一切有
<lb n="0177a07" ed="T"/>不得，名爲空門；撿萬化相貌無蹤，名爲無相
<lb n="0177a08" ed="T"/>門；求一切起作不得，名無作門。是以十二門
<lb n="0177a09" ed="T"/>一一皆云一切法空。二約緣淺深，求有不得
<lb n="0177a10" ed="T"/>名爲空門，或者乃不執有遂取空相，次求空
<lb n="0177a11" ed="T"/>相無蹤名無相門。空門除有、無相破無，此二
<lb n="0177a12" ed="T"/>泯竟猶有作意，則觀猶未泯，故次泯於觀，則
<lb n="0177a13" ed="T"/>外內並<g ref="#CB04452">𱷒</g>、緣觀俱寂，義乃圓備。</p></cb:div>
<lb n="0177a14" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="2" type="其他">3 根本門</cb:mulu><head>根本門第三</head>
<lb n="0177a15" ed="T"/><p xml:id="pT42p0177a1501">問：萬行爲因乘、衆德爲果乘。此論但明空義，
<lb n="0177a16" ed="T"/>云何釋大乘耶？答：此論明於乘本。乘本若成，
<lb n="0177a17" ed="T"/>乘義則立。言乘本者，所謂諸法實相。契斯實
<lb n="0177a18" ed="T"/>相則發生般若，由般若故導成萬行，皆無所
<lb n="0177a19" ed="T"/>得能動能出，故名爲乘。又今明實相則具萬
<lb n="0177a20" ed="T"/>德，對虛妄故名之爲實；用之爲身，目爲法身；
<lb n="0177a21" ed="T"/>諸佛以此爲性，稱爲佛性；遠離二邊，名爲中
<lb n="0177a22" ed="T"/>道；照無不淨，目爲般若；累無不寂，稱爲涅槃。
<lb n="0177a23" ed="T"/>故但明實相，卽萬義皆圓。問：云何悟此實相？
<lb n="0177a24" ed="T"/>答：以十二種門通於實相，令諸衆生從一一
<lb n="0177a25" ed="T"/>門得悟實相。又乘有三種：一乘因、二乘緣、
<lb n="0177a26" ed="T"/>三乘果。乘因者，所謂實相；乘緣者，卽是萬行；
<lb n="0177a27" ed="T"/>乘果者，謂如來法身。問：何故但明此三？答：由
<lb n="0177a28" ed="T"/>實相故萬行成，萬行成故果德立，要須辨三。
<lb n="0177a29" ed="T"/>問：何處有此三文？答：《攝大乘論》明乘有三：一
<pb n="0177b" ed="T" xml:id="T42.1825.0177b"/>
<lb n="0177b01" ed="T"/>者性乘，謂眞如；二隨乘，卽萬行；三得乘，謂佛
<lb n="0177b02" ed="T"/>果。此三猶一體，但約時故分三，卽是三種佛
<lb n="0177b03" ed="T"/>性義，性乘謂自性住佛性；隨乘謂引出佛性，
<lb n="0177b04" ed="T"/>修於萬行引出因中佛性；三果乘則果德佛
<lb n="0177b05" ed="T"/>性。此三佛性釋《涅槃經》甚精，是故《涅槃經》或
<lb n="0177b06" ed="T"/>時明佛性是果、或時明是因、或明佛性是空。
<lb n="0177b07" ed="T"/>此論正釋於空，則是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0177001" n="0177001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0177001" n="0177001"/><anchor xml:id="beg0177001" n="0177001"/>釋<anchor xml:id="end0177001"/>根本佛性。故《涅槃》
<lb n="0177b08" ed="T"/>云「佛性者名爲一乘」。今旣釋一乘，卽釋佛性。
<lb n="0177b09" ed="T"/>問：三論但明空義，正可釋於《大品》，云何解佛
<lb n="0177b10" ed="T"/>性一乘？答：三論通申大小二敎，則大乘之義
<lb n="0177b11" ed="T"/>悉在其中，豈不明一乘佛性？問：何處有明一
<lb n="0177b12" ed="T"/>乘佛性文耶？答：《中論･四諦品》云「世尊知是法，
<lb n="0177b13" ed="T"/>甚深微妙相，非鈍根所及，是故不欲說。」此卽
<lb n="0177b14" ed="T"/>《法華》之文。《法華》還序初成道時華嚴之事，明
<lb n="0177b15" ed="T"/>知《華嚴》、《法華》顯在《中論》之內。又偈云「雖復懃
<lb n="0177b16" ed="T"/>精進，修行菩提道，若先非佛性，終不得成佛。」
<lb n="0177b17" ed="T"/>長行釋云「如鐵無金性，雖復鍛鍊，終不得成
<lb n="0177b18" ed="T"/>金。」卽佛性文也。〈觀如來品〉明法身絕四句、超
<lb n="0177b19" ed="T"/>百非，與《涅槃經･金剛身品》更無有異，卽法身
<lb n="0177b20" ed="T"/>文也。</p></cb:div>
<lb n="0177b21" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="2" type="其他">4 有無門</cb:mulu><head>有無門第四</head>
<lb n="0177b22" ed="T"/><p xml:id="pT42p0177b2201">龍樹自有三論：初造《無畏論》，十萬偈。次從《無
<lb n="0177b23" ed="T"/>畏論》撰其要義，五百偈，名爲《中論》。《十二門》有
<lb n="0177b24" ed="T"/>二釋：一云同《中論》，從《無畏》出；二云就《中論》內
<lb n="0177b25" ed="T"/>擇其精玄爲十二門。所以有此三部者，一者
<lb n="0177b26" ed="T"/>示說法有其三門：一廣說、二略說、三不廣不
<lb n="0177b27" ed="T"/>略處中說。二者衆生根性有上中下，是故說
<lb n="0177b28" ed="T"/>法有廣略中。三者廣略從情、豐約異悟，不必
<lb n="0177b29" ed="T"/>廣配上根、略據下品。問：何以知此三部有前
<pb n="0177c" ed="T" xml:id="T42.1825.0177c"/>
<lb n="0177c01" ed="T"/>後耶？答：《龍樹傳》及《付法藏經》並云：《無畏》十萬
<lb n="0177c02" ed="T"/>偈，《中論》、《十二》出在其中。《十二》旣指如《中論》說，
<lb n="0177c03" ed="T"/>則知在《中論》後也。問：此二十六偈，與《中論》云
<lb n="0177c04" ed="T"/>何同異？答：初門二偈，前偈《中論》所說，似〈因
<lb n="0177c05" ed="T"/>緣品〉釋八不第二偈；次偈引《七十論》偈。第二
<lb n="0177c06" ed="T"/>門一偈，同《中論》別破四緣初偈。第三門三偈，
<lb n="0177c07" ed="T"/>初是結破四緣偈、次是立四緣偈、後擧非緣
<lb n="0177c08" ed="T"/>決破四緣偈。第四門十一偈，初偈《中論》所無，
<lb n="0177c09" ed="T"/>餘十偈全同〈三相品〉。第五門一偈，同〈六種品〉
<lb n="0177c10" ed="T"/>第三一偈。第六門一偈、第七門一偈，《中論》
<lb n="0177c11" ed="T"/>無，意同〈三相品〉聚散門破。第八門一偈，同《中
<lb n="0177c12" ed="T"/>論･行品》第<anchor xml:id="nkr_note_add_0177c1201" n="0177c1201"/><anchor xml:id="beg0177c1201" n="0177c1201"/>三<anchor xml:id="end0177c1201"/>偈。第九門一偈，《中論》無，意同釋
<lb n="0177c13" ed="T"/>八不初偈。第十門二偈，初同〈破苦品〉初偈、次
<lb n="0177c14" ed="T"/>偈同〈因緣品〉釋八不第二偈。第十一門一偈，
<lb n="0177c15" ed="T"/>《中論》無，採《中論･因果品》十家中破三家意作
<lb n="0177c16" ed="T"/>之。第十二門一偈，同《中論･三相品》三時門破。
<lb n="0177c17" ed="T"/>今總以三類明之：一者全用《中論》；二者引《七
<lb n="0177c18" ed="T"/>十論》；三二論所無，或同《無畏論》。</p></cb:div>
<lb n="0177c19" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="2" type="其他">5 同異門</cb:mulu><head>同異門第五</head>
<lb n="0177c20" ed="T"/><p xml:id="pT42p0177c2001">此論與《中論》同顯正道，俱息戲論至理不殊。
<lb n="0177c21" ed="T"/>就其文義，略明十異：一者名有理敎之異。二
<lb n="0177c22" ed="T"/>宗有二諦境智不同。三《中論》<g ref="#CB00450">䨥</g>申大小、《十二》
<lb n="0177c23" ed="T"/>但顯大乘。此三《玄義》內以具論之。四申破有
<lb n="0177c24" ed="T"/>傍正異，《中論》正破傍申、此論正申傍破。所以
<lb n="0177c25" ed="T"/>然者，《中論》初牒八不，卽云「略說八事總破一
<lb n="0177c26" ed="T"/>切法」，故知以破爲正。此論命初云「略解摩訶
<lb n="0177c27" ed="T"/>衍義」，不稱爲破，故以申義爲正。五辭有愛見
<lb n="0177c28" ed="T"/>之異。愛見者，此是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0177002" n="0177002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0177002" n="0177002"/><anchor xml:id="beg0177002" n="0177002"/>綱<anchor xml:id="end0177002"/>柔之名。比論觀行因
<lb n="0177c29" ed="T"/>循、文旨宛約，名爲愛論；《中論》多杭拆內外、彈
<pb n="0178a" ed="T" xml:id="T42.1825.0178a"/>
<lb n="0178a01" ed="T"/>謝大小，稱爲見論。故名愛見論異。六品有觀
<lb n="0178a02" ed="T"/>破異，《中論》多題破名、《十二》但稱爲觀。關中亦
<lb n="0178a03" ed="T"/>云：《中論》祛內以流滯，《十二》門觀之精詣。所以
<lb n="0178a04" ed="T"/>有觀破不同者，一同上愛見、二者《中論》正破
<lb n="0178a05" ed="T"/>傍申。此論正申傍破，故有觀破不同也。七偈
<lb n="0178a06" ed="T"/>有合離異，《中論》合是〈因緣〉一品，此論離爲三
<lb n="0178a07" ed="T"/>門。八文有廣略異、九出有前後異，此二如
<lb n="0178a08" ed="T"/>前釋之。十有長行無長行異。</p>
<lb n="0178a09" ed="T"/><p xml:id="pT42p0178a0901">問：云何正申傍破、正破傍申？答：不言此論正
<lb n="0178a10" ed="T"/>意申而傍破，亦不言《中論》正意破而傍申，但
<lb n="0178a11" ed="T"/>此論申於佛敎邪執自破，《中論》若破邪執而
<lb n="0178a12" ed="T"/>佛敎自申耳。</p>
<lb n="0178a13" ed="T"/><p xml:id="pT42p0178a1301">問：此論長行誰之所作？答：《中論》長行靑目所
<lb n="0178a14" ed="T"/>作，《百論》長行天親所製。有人言：《十二門論》偈
<lb n="0178a15" ed="T"/>是龍樹所造，長行還是靑目所注。而偈又有
<lb n="0178a16" ed="T"/>靑目所引，如初門。《七十論》偈第三門二偈、作
<lb n="0178a17" ed="T"/>者門一偈令四偈，是後人所引。又釋：偈及長
<lb n="0178a18" ed="T"/>行皆龍樹自作，略引三證：一者《中論》五百偈
<lb n="0178a19" ed="T"/>其文旣廣，故有後人所注；《百論》亦然。此論
<lb n="0178a20" ed="T"/>止有二十六偈，不成卷軸，又似《中論》，宜自釋
<lb n="0178a21" ed="T"/>之。二者靑目注《中論》云「龍樹菩薩爲是等故
<lb n="0178a22" ed="T"/>造此《中論》。」而《十二》云「我愍此等欲令開悟」，又
<lb n="0178a23" ed="T"/>云「是故我今解釋空」。旣稱爲我，則知是龍樹
<lb n="0178a24" ed="T"/>自言。《百論》則修妬路別之，故知則子本爲異。
<lb n="0178a25" ed="T"/>而此論不爾，故知是龍樹自作。三者龍樹作
<lb n="0178a26" ed="T"/>論示有多體，作《中論》旣純是偈，作《十二門》長
<lb n="0178a27" ed="T"/>行間之。今明此事難知，若必有明證云「長
<lb n="0178a28" ed="T"/>行是後人所作」者，不敢違之。</p>
<lb n="0178a29" ed="T"/><p xml:id="pT42p0178a2901">此論文裁一卷，義有三章：初總序造論意、次
<pb n="0178b" ed="T" xml:id="T42.1825.0178b"/>
<lb n="0178b01" ed="T"/>別明十二門以爲論體、三總結論之旨歸。就
<lb n="0178b02" ed="T"/>初有五：一標略解大乘、二明造論利益、三釋
<lb n="0178b03" ed="T"/>得造論意、四正明造論解於大乘、五結所釋
<lb n="0178b04" ed="T"/>旨歸。初有五句：一標說曰、二明當說、三辨
<lb n="0178b05" ed="T"/>略解、四辨能解、五序所解。「說曰」者，發論不同。
<lb n="0178b06" ed="T"/>《中論》初標八不，序其所論；《百論》首敬三寶，欲
<lb n="0178b07" ed="T"/>明請護；此論直標說曰，蓋是製作不同、適時
<lb n="0178b08" ed="T"/>而用。又標說曰者，交言曰論、直語名說。今簡
<lb n="0178b09" ed="T"/>異文言，故言說曰。所以直說者，龍樹出世，其
<lb n="0178b10" ed="T"/>猶如佛，示無人敢問，故自標說曰。又示所解
<lb n="0178b11" ed="T"/>大乘甚深，無人能問，故自標說曰。又示要略，
<lb n="0178b12" ed="T"/>簡除外問，故標說曰。「今當」者，第二句，明許說
<lb n="0178b13" ed="T"/>也。說之在後，今略標許義，故稱今當。「略」者，
<lb n="0178b14" ed="T"/>第三，明其略義。一對《無畏》之廣，故以斯論爲
<lb n="0178b15" ed="T"/>略；二對《中論》之廣，故以今文爲略。又《無畏》之
<lb n="0178b16" ed="T"/>廣，《正觀》處中，今是略說。又於大乘有二分：一
<lb n="0178b17" ed="T"/>者有分、二者空分。今<anchor xml:id="nkr_note_orig_0178001" n="0178001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0178001" n="0178001"/><anchor xml:id="beg0178001" n="0178001"/>略<anchor xml:id="end0178001"/>釋空、不釋於有，故
<lb n="0178b18" ed="T"/>名爲略。又示大乘甚深，作者謙讓，故稱爲略。
<lb n="0178b19" ed="T"/>如金剛藏說十地義，十地甚深，今但略說。又
<lb n="0178b20" ed="T"/>欲示廣雖八萬，所詮者一道，今但論道，故稱
<lb n="0178b21" ed="T"/>爲略。又示略能攝廣，顯廣略無二，故稱爲略。
<lb n="0178b22" ed="T"/>又示像末鈍根不堪多聞，是故略說，如《智度
<lb n="0178b23" ed="T"/>論》云「崑勒三百二十萬言，後世人意淺力小、
<lb n="0178b24" ed="T"/>壽命短促，諸得道人略撰爲三十二萬言。」「解」
<lb n="0178b25" ed="T"/>者，第四，次明解也。《智度論》釋〈無作品〉，明十門
<lb n="0178b26" ed="T"/>說般若。謂解釋、開示、分別法句淺易等。龍樹
<lb n="0178b27" ed="T"/>具用十門以釋大乘，今略標一解。所言解者，
<lb n="0178b28" ed="T"/>破一切迷、申釋佛敎，故稱爲解。「摩訶衍」者，第
<lb n="0178b29" ed="T"/>五標所解。標所解者，一簡異小乘論，如《成實》
<pb n="0178c" ed="T" xml:id="T42.1825.0178c"/>
<lb n="0178c01" ed="T"/>云「我欲正論三藏中實義」。此但釋小乘，今簡
<lb n="0178c02" ed="T"/>異之，故標大乘也。二簡通申大小乘論，今論
<lb n="0178c03" ed="T"/>獨申大乘，故偏標<anchor xml:id="nkr_note_orig_0178002" n="0178002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0178002" n="0178002"/><anchor xml:id="beg0178002" n="0178002"/>之<anchor xml:id="end0178002"/>也。問：《中論》何故不標解
<lb n="0178c04" ed="T"/>大乘？答：八不卽是大乘，故不須標大。又《中
<lb n="0178c05" ed="T"/>論》正申於大、傍申於小，此論但申大乘不兼
<lb n="0178c06" ed="T"/>申小，故獨標大也。又《中論》初明能所義，此論
<lb n="0178c07" ed="T"/>初明所能義。能所者，八不是所申，故名能所
<lb n="0178c08" ed="T"/>義；今明所能者，略解之言此是能申之論、摩
<lb n="0178c09" ed="T"/>訶衍謂所申之經。又《中論》初標八不，是經資
<lb n="0178c10" ed="T"/>於論；今前明略解，謂論申於經也。又一切論
<lb n="0178c11" ed="T"/>有四：一者前深後淺，卽《中論》，初明大乘爲
<lb n="0178c12" ed="T"/>深、後辨小敎爲淺，此明十方三世諸佛出世
<lb n="0178c13" ed="T"/>意有傍正，正爲大乘故興、傍爲小緣故出，《中
<lb n="0178c14" ed="T"/>論》申此意也。二者前淺後深，卽《百論》，前明捨
<lb n="0178c15" ed="T"/>罪、後明捨福，前明生空、後明法空，此示三世
<lb n="0178c16" ed="T"/>佛出世令物修行，自淺至深，《百論》申此意也。
<lb n="0178c17" ed="T"/>三者始終俱深，卽《十二門》，此示三世佛爲諸
<lb n="0178c18" ed="T"/>菩薩顯說甚深之法，十二門申此意也。四初
<lb n="0178c19" ed="T"/>後俱淺，如小乘之論也。又釋大乘者，三世佛
<lb n="0178c20" ed="T"/>出世意，本爲一大事因緣。事不獲已，故說小，
<lb n="0178c21" ed="T"/>說小終爲明大。今欲申三世佛本意，故偏釋
<lb n="0178c22" ed="T"/>大。又大是眞實、小是方便，大是根本、小是枝
<lb n="0178c23" ed="T"/>末，得本實卽得<anchor xml:id="nkr_note_add_0178c2301" n="0178c2301"/><anchor xml:id="beg0178c2301" n="0178c2301"/>末<anchor xml:id="end0178c2301"/>權，故偏釋大。</p><p xml:id="pT42p0178c2313" cb:place="inline">「問」下，第二明
<lb n="0178c24" ed="T"/>略解利益。前之五句皆是總標，此下四章稱
<lb n="0178c25" ed="T"/>爲別釋。今前明略解之利，所以前明略解之
<lb n="0178c26" ed="T"/>利者，示菩薩造論以濟物爲懷故也。又造論
<lb n="0178c27" ed="T"/>多端，或爲顯他之短、明己之長，或招引名利
<lb n="0178c28" ed="T"/>徒衆勢力，或自畏忘漏，是故造論。今悉不同
<lb n="0178c29" ed="T"/>之，但爲益物故明於利。又《智度論》云「菩薩得
<pb n="0179a" ed="T" xml:id="T42.1825.0179a"/>
<lb n="0179a01" ed="T"/>無生忍，後更無餘事，唯成就衆生、淨佛國土。」
<lb n="0179a02" ed="T"/>龍樹詫迹海宮逮無生忍，唯欲弘道利人，故
<lb n="0179a03" ed="T"/>前明於利。又《大品》云「菩薩爲於大事故起。
<lb n="0179a04" ed="T"/>大事者，所謂救度一切衆生。」今龍樹是行般
<lb n="0179a05" ed="T"/>若人，亦爲成大事，是故今明利益。又前明
<lb n="0179a06" ed="T"/>略解大乘，謂上弘大道；今辨下利衆生。菩
<lb n="0179a07" ed="T"/>薩運懷唯此二事。又《華嚴》云「金剛但從金性
<lb n="0179a08" ed="T"/>出，不從餘寶生。菩提心唯從大悲生，不從餘
<lb n="0179a09" ed="T"/>善生，故菩薩以大悲爲本。」是故造論但爲益
<lb n="0179a10" ed="T"/>物。就文爲二：前問、次答。此亦得是問，亦得
<lb n="0179a11" ed="T"/>是難。所言問者，如來說經已有大益，解釋大
<lb n="0179a12" ed="T"/>乘有何利耶？所言難者，佛三達照鑒、五眼洞
<lb n="0179a13" ed="T"/>明，所應利者皆已利竟，餘未利者已作得利
<lb n="0179a14" ed="T"/>因緣，今解大乘復有何利？又佛說經，爲有利
<lb n="0179a15" ed="T"/>耶？爲無利耶？若說經有利，何用論耶？若說經
<lb n="0179a16" ed="T"/>無利，何用經耶？答中有二：一明所申之經、二
<lb n="0179a17" ed="T"/>辨造論利益。所以前明所申之經者，一欲歎
<lb n="0179a18" ed="T"/>所申之經甚深，卽顯能申之論第一，令物於
<lb n="0179a19" ed="T"/>論起信，故前序佛經。二前明佛經者，叙衆生
<lb n="0179a20" ed="T"/>所迷也。以佛經甚深利根能解，末世鈍根不
<lb n="0179a21" ed="T"/>能了悟，故前序所迷、後序能<anchor xml:id="nkr_note_orig_0179001" n="0179001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0179001" n="0179001"/><anchor xml:id="beg0179001" n="0179001"/>迷<anchor xml:id="end0179001"/>。三欲引經爲
<lb n="0179a22" ed="T"/>例，如來說經旣有大利，我今造論寧無益耶？
<lb n="0179a23" ed="T"/>若答上難者，佛爲益利根人是故說經，我
<lb n="0179a24" ed="T"/>爲益鈍根人是故造論。佛爲與佛結緣之人
<lb n="0179a25" ed="T"/>所以說經，我爲與我結緣之人是故造論。事
<lb n="0179a26" ed="T"/>同阿難化於須跋，亦如羅云度城東老人。就
<lb n="0179a27" ed="T"/>序佛說經爲二：一明敎、二辨緣。緣是敎緣，敎
<lb n="0179a28" ed="T"/>是緣敎，故敎稱於緣、緣稱於敎。敎稱於緣，應
<lb n="0179a29" ed="T"/>病授藥；緣稱於敎，如法服行。故感應相應卽
<pb n="0179b" ed="T" xml:id="T42.1825.0179b"/>
<lb n="0179b01" ed="T"/>便悟道。初又三：初牒摩訶衍、二明能說之
<lb n="0179b02" ed="T"/>人、三辨所說之敎。「十方三世佛」者，明能說之
<lb n="0179b03" ed="T"/>人也。所以標多佛者，恐一方化偏非盡理之
<lb n="0179b04" ed="T"/>說，故標多佛也。又簡三藏敎，主但有三世佛，
<lb n="0179b05" ed="T"/>說無十方佛，說故標多佛也。又諸佛出世或
<lb n="0179b06" ed="T"/>說小乘或說大乘，畢竟而言無不說大，故標
<lb n="0179b07" ed="T"/>多佛也。如《法華》云「世尊法久後，要當說眞實」
<lb n="0179b08" ed="T"/>也。又簡論雖略，卽是遍申十方三世諸佛敎
<lb n="0179b09" ed="T"/>盡，故標多佛也。又顯迷敎卽是遍迷十方三
<lb n="0179b10" ed="T"/>世諸佛大敎，故標多佛也。「甚深法藏」者，明所
<lb n="0179b11" ed="T"/>說之法也。橫絕百非、竪超四句，故稱爲深。深
<lb n="0179b12" ed="T"/>中之深，故言甚也。又言語道斷、心行處滅，名
<lb n="0179b13" ed="T"/>爲甚深。又九道衆生不能測知，唯佛與佛乃
<lb n="0179b14" ed="T"/>能究盡，故名甚深。然於佛<anchor xml:id="nkr_note_orig_0179002" n="0179002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0179002" n="0179002"/><anchor xml:id="beg0179002" n="0179002"/>本<anchor xml:id="end0179002"/>甞有深，但約
<lb n="0179b15" ed="T"/>衆生不知，故言深耳。爲三乘六道模軌，故稱
<lb n="0179b16" ed="T"/>爲法。累無不寂、德無不圓，故稱爲藏。「爲大
<lb n="0179b17" ed="T"/>功德利根者說」，第二明敎所被緣。久習五度
<lb n="0179b18" ed="T"/>名大功德，早修般若是故利根。又習前三度
<lb n="0179b19" ed="T"/>名大功德，修於後三稱爲利根。前明所說法
<lb n="0179b20" ed="T"/>大，今明所爲人大。又初能說人大，甚深法
<lb n="0179b21" ed="T"/>藏所說法大。今明受法人大，故云大功德利
<lb n="0179b22" ed="T"/>根也。</p>
<lb n="0179b23" ed="T"/><p xml:id="pT42p0179b2301">「末世衆生」下，第二明造論利益。又<anchor xml:id="nkr_note_orig_0179003" n="0179003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0179003" n="0179003"/><anchor xml:id="beg0179003" n="0179003"/>有<anchor xml:id="end0179003"/>三別：初
<lb n="0179b24" ed="T"/>明下利衆生、次明上弘大道、第三總結有斯
<lb n="0179b25" ed="T"/>二益是故造論。就初又二：第一明衆生稟
<lb n="0179b26" ed="T"/>敎起迷、第二明論主破迷作論。前有四句：「末
<lb n="0179b27" ed="T"/>世」者，起迷時也。佛<anchor xml:id="nkr_note_orig_0179004" n="0179004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0179004" n="0179004"/><anchor xml:id="beg0179004" n="0179004"/>法<anchor xml:id="end0179004"/>滅，分三時：一正法五百
<lb n="0179b28" ed="T"/>年、二像法一千年、三末法一萬年。今言末世
<lb n="0179b29" ed="T"/>者，非是第三時也。但正法爲本，故以像法爲
<pb n="0179c" ed="T" xml:id="T42.1825.0179c"/>
<lb n="0179c01" ed="T"/>末。末是微末之義，像是似末故是一義。若分
<lb n="0179c02" ed="T"/>像末，亦得分三。衆生者，第二明迷敎之人。「薄
<lb n="0179c03" ed="T"/>福鈍根」，第三明迷敎所由。以不久修福慧，故
<lb n="0179c04" ed="T"/>名薄福鈍根。又修有所得福慧，亦是薄福鈍
<lb n="0179c05" ed="T"/>根。「雖尋經文不能通了」，第四正明起迷。有四
<lb n="0179c06" ed="T"/>種衆生並皆失道：一在家起愛任運而失、二
<lb n="0179c07" ed="T"/>出家外道名自樹失、三小乘人失不知說小
<lb n="0179c08" ed="T"/>爲通於大而執小拒大、四大乘人失學無所
<lb n="0179c09" ed="T"/>得大成有所得大。但就大乘中又有二失：一
<lb n="0179c10" ed="T"/>棄本尋末、二求本多謬也。又佛法有二：一
<lb n="0179c11" ed="T"/>小、二大。此二種各有二種：一但、二不但。所言
<lb n="0179c12" ed="T"/>但不但者，凡有二種：一緣但不但、二敎但不
<lb n="0179c13" ed="T"/>但。緣但不但者，佛敎是因緣不但義，而稟
<lb n="0179c14" ed="T"/>佛因緣不但敎，故成有所得但也。二敎但不
<lb n="0179c15" ed="T"/>但者，佛赴但不但緣，說但不但二敎也。問：但
<lb n="0179c16" ed="T"/>不但出何文？答《智度論》云「二乘空名但空，菩
<lb n="0179c17" ed="T"/>薩空名不但空。」問：大乘但不但云何？答：《大品》
<lb n="0179c18" ed="T"/>云「爲新學人說生滅者如化，不生不滅不如
<lb n="0179c19" ed="T"/>化。」此則但生滅是化，故名但也。末世不識
<lb n="0179c20" ed="T"/>緣敎但不但，故云雖尋經文不能通了也。「我
<lb n="0179c21" ed="T"/>愍此等」下，第二作論申經。天魔爲愛火所燒、
<lb n="0179c22" ed="T"/>外道諸見所害；執小拒大謗法毀人，造無間
<lb n="0179c23" ed="T"/>業；偏執大乘斷空撥無罪福，亦現<anchor xml:id="nkr_note_orig_0179005" n="0179005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0179005" n="0179005"/><anchor xml:id="beg0179005" n="0179005"/>在<anchor xml:id="end0179005"/>斷善
<lb n="0179c24" ed="T"/>後入無間，菩薩可哀愍也。「欲令開悟」者，爲此
<lb n="0179c25" ed="T"/>鈍根人，就大乘中略解十二事開悟。然衆生
<lb n="0179c26" ed="T"/>同菩薩，不須造論；若衆生實異菩薩，亦不須
<lb n="0179c27" ed="T"/>造論。正言同菩薩、於緣成異，故造論也。《大
<lb n="0179c28" ed="T"/>品》云「衆生際卽是實際，菩薩不建立衆生於
<lb n="0179c29" ed="T"/>實際。以衆生不異實際，實際於衆生成衆生
<pb n="0180a" ed="T" xml:id="T42.1825.0180a"/>
<lb n="0180a01" ed="T"/>際，故菩薩建立衆生於實際。」然衆生際旣非
<lb n="0180a02" ed="T"/>際，寧復有實際？故知未曾虛實也。「又欲光
<lb n="0180a03" ed="T"/>闡如來無上大法」下，第二明上弘大道。衆生
<lb n="0180a04" ed="T"/>迷敎，邪義覆於正經；今欲上報佛恩，略明大
<lb n="0180a05" ed="T"/>意。今文約而易顯，久傳於遐代。故《摩耶經》
<lb n="0180a06" ed="T"/>云「龍樹菩薩燃正法炬、滅邪見幢。」什法師云：
<lb n="0180a07" ed="T"/>「龍樹菩薩令如來大法三啓閻浮。」《龍樹傳》云
<lb n="0180a08" ed="T"/>「智慧日已頹，斯人令再耀。世昏寢已久，斯人
<lb n="0180a09" ed="T"/>悟令覺。」並是下愍上弘之意也。</p>
<lb n="0180a10" ed="T"/><p xml:id="pT42p0180a1001">「是故略解摩訶衍義」，第三結造論意。「問曰」下，
<lb n="0180a11" ed="T"/>第三釋成上略義，前問、次答。問意云：摩訶衍
<lb n="0180a12" ed="T"/>文字章句尙不可數，況欲一一解釋其義。此
<lb n="0180a13" ed="T"/>乃翻成爲廣，何名略耶？《智度論》云「摩訶波若
<lb n="0180a14" ed="T"/>卽十萬偈，三百二十萬言，與四阿含等。其
<lb n="0180a15" ed="T"/>餘《雲經》、《大雲經》諸經無量，如大海中寶。」又云
<lb n="0180a16" ed="T"/>「諸天龍阿修羅<anchor xml:id="nkr_note_orig_0180001" n="0180001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0180001" n="0180001"/><anchor xml:id="beg0180001" n="0180001"/>問<anchor xml:id="end0180001"/>經，千萬億偈。」又于塡國《龍
<lb n="0180a17" ed="T"/>樹傳》云「《華嚴》大本有一四天下微塵品，三千
<lb n="0180a18" ed="T"/>大千世界微塵偈。」一部經文字尙不可數，況
<lb n="0180a19" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0180002" n="0180002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0180002" n="0180002"/><anchor xml:id="beg0180002" n="0180002"/>都<anchor xml:id="end0180002"/>集諸大乘經總名摩訶衍，云何可知？文
<lb n="0180a20" ed="T"/>尙不可知，況復欲釋其義。又此言亦得遮於
<lb n="0180a21" ed="T"/>造論。摩訶衍經文理已圓，何須更釋？如其更
<lb n="0180a22" ed="T"/>釋，則佛經文理未圓。又衆生尋讀佛語尙不
<lb n="0180a23" ed="T"/>能遍，更復解釋，何由可用？必欲令物學論，則
<lb n="0180a24" ed="T"/>隱廢佛經，尋末棄本理所不應。諸意具如《中
<lb n="0180a25" ed="T"/>論》已說。「答曰」下，明我亦不一一隨佛語而廣
<lb n="0180a26" ed="T"/>解，但就佛語中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0180003" n="0180003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0180003" n="0180003"/><anchor xml:id="beg0180003" n="0180003"/>釋<anchor xml:id="end0180003"/>其精玄，略解十二事耳。又
<lb n="0180a27" ed="T"/>佛經無量意在明道，我今但略釋道則衆敎
<lb n="0180a28" ed="T"/>自通。又衆生迷雖萬端，以障道爲本；今但破
<lb n="0180a29" ed="T"/>道迷則衆迷自破。又答上問者，正爲佛經無
<pb n="0180b" ed="T" xml:id="T42.1825.0180b"/>
<lb n="0180b01" ed="T"/>量難可尋究，我今略釋令取悟爲易。又諸佛
<lb n="0180b02" ed="T"/>有廣略說法，我今依略而說。又諸佛攝廣爲
<lb n="0180b03" ed="T"/>略，我今釋略則便通廣。</p>
<lb n="0180b04" ed="T"/><p xml:id="pT42p0180b0401">「問曰」下，第四釋成所解。卽是解前標章中摩
<lb n="0180b05" ed="T"/>訶衍義，又是解大乘之意也。前問、次答。問意
<lb n="0180b06" ed="T"/>云：已知略解之意。今旣欲解釋，云何名摩訶
<lb n="0180b07" ed="T"/>衍耶？此總問大乘名義。「答曰」下，爲二：一者
<lb n="0180b08" ed="T"/>正答、二者總結。正答爲二：一者略以六義釋
<lb n="0180b09" ed="T"/>大、二指經廣說。六義卽爲六答，今第一待二
<lb n="0180b10" ed="T"/>乘之小故名爲大。然諸佛所行之道實非大
<lb n="0180b11" ed="T"/>小，但對二乘小，是故名大。問：大乘之大與
<lb n="0180b12" ed="T"/>涅槃大此有何異？答：一往無異。問：若爾，《涅槃》
<lb n="0180b13" ed="T"/>云「不因小涅槃名大涅槃」，今云何因小乘名
<lb n="0180b14" ed="T"/>大乘耶？答：諸論師多云不因小涅槃名大涅
<lb n="0180b15" ed="T"/>槃，是絕待大；今文是對小乘明大乘，是相待
<lb n="0180b16" ed="T"/>大。今謂不爾。二文俱絕待大，亦俱是相待
<lb n="0180b17" ed="T"/>大。俱是絕待大者，《涅槃》云不因者，此明非是
<lb n="0180b18" ed="T"/>體不自大待他方大，乃言體自是大，不因待
<lb n="0180b19" ed="T"/>他方名爲大。今大乘亦爾，故俱是絕待也。俱
<lb n="0180b20" ed="T"/>相待者，今待於小乘名之爲大，此非是體不
<lb n="0180b21" ed="T"/>自大待他名大，乃辨諸佛所行之道不可說
<lb n="0180b22" ed="T"/>其大小，但對二乘小強稱爲大。問：若爾，涅槃
<lb n="0180b23" ed="T"/>體自是大則非是絕待，今對小之大翻是絕
<lb n="0180b24" ed="T"/>耶？答：涅槃體是自大，未絕大小之名，翻是相
<lb n="0180b25" ed="T"/>待大。今若云非大非小，則大小雙絕，不知何
<lb n="0180b26" ed="T"/>以目之，對於小乘強稱爲大，此方是絕大也。
<lb n="0180b27" ed="T"/>問：非大非小可是絕待，旣猶稱對小名大，云
<lb n="0180b28" ed="T"/>何是絕？答：亦如所問。據其非大非小、言窮慮
<lb n="0180b29" ed="T"/>絕，此是絕待；今非大非小猶稱爲大，此猶是
<pb n="0180c" ed="T" xml:id="T42.1825.0180c"/>
<lb n="0180c01" ed="T"/>待。問；若爾，一切大名皆是相待，云何舊云「有
<lb n="0180c02" ed="T"/>二種大：一相待大、二絕待大」耶？答：舊語有義。
<lb n="0180c03" ed="T"/>若一往直言對小<anchor xml:id="nkr_note_orig_0180004" n="0180004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0180004" n="0180004"/><anchor xml:id="beg0180004" n="0180004"/>名<anchor xml:id="end0180004"/>大，此是相待。若非大非
<lb n="0180c04" ed="T"/>小、大小雙絕，不知何以美之，強稱云大，此名
<lb n="0180c05" ed="T"/>絕待。蓋是對前相待，故云絕待。若望一切名
<lb n="0180c06" ed="T"/>言未絕，悉是待也。問：若涅槃體是自大、非絕
<lb n="0180c07" ed="T"/>待大者，此言應非究竟。答：如前問也。低羅波
<lb n="0180c08" ed="T"/>夷實不食油，強名食油；涅槃亦爾，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0180005" n="0180005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0180005" n="0180005"/><anchor xml:id="beg0180005" n="0180005"/>無<anchor xml:id="end0180005"/>名相強
<lb n="0180c09" ed="T"/>名相說。故一切名言皆是相待，若言<anchor xml:id="nkr_note_orig_0180006" n="0180006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0180006" n="0180006"/><anchor xml:id="beg0180006" n="0180006"/>究<anchor xml:id="end0180006"/>慮
<lb n="0180c10" ed="T"/>絕方是究竟。「諸佛最大」下，第二義從所至處
<lb n="0180c11" ed="T"/>受名。所至之處爲大，能至之乘亦名爲大。「諸
<lb n="0180c12" ed="T"/>佛大人」下，第三從能乘人受名。有人言：乘體
<lb n="0180c13" ed="T"/>是因，從果受名，故稱爲大。今明蓋是以義判
<lb n="0180c14" ed="T"/>文生此謬耳。前句是因乘，從果受名；今是
<lb n="0180c15" ed="T"/>果乘，當體爲目。如《法華》云「佛自住大乘」，如
<lb n="0180c16" ed="T"/>《涅槃》云「乘涅槃船」，皆是果地之乘也。而文意
<lb n="0180c17" ed="T"/>所以名大者，果法從人受名，於九道中最大。
<lb n="0180c18" ed="T"/>大人所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0180007" n="0180007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0180007" n="0180007"/><anchor xml:id="beg0180007" n="0180007"/>乘<anchor xml:id="end0180007"/>法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0180008" n="0180008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0180008" n="0180008"/><anchor xml:id="beg0180008" n="0180008"/>故<anchor xml:id="end0180008"/>名大。「又能滅除」下，第四就
<lb n="0180c19" ed="T"/>用明大。乘有二用：一者所除用，謂滅二生死
<lb n="0180c20" ed="T"/>苦及五住因；二能與用，謂涅槃因及大涅槃
<lb n="0180c21" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0180009" n="0180009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0180009" n="0180009"/><anchor xml:id="beg0180009" n="0180009"/>示<anchor xml:id="end0180009"/>果，故名爲大。「又觀世音」下，第五從因中
<lb n="0180c22" ed="T"/>之人立名故名爲大。然乘是諸佛至道，未曾
<lb n="0180c23" ed="T"/>因果、亦非人法，故云是法不可示、言辭相寂
<lb n="0180c24" ed="T"/>滅，爲衆生故強稱人法及<anchor xml:id="nkr_note_orig_0180010" n="0180010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0180010" n="0180010"/><anchor xml:id="beg0180010" n="0180010"/>與<anchor xml:id="end0180010"/>因果故。因人
<lb n="0180c25" ed="T"/>所乘<anchor xml:id="nkr_note_orig_0180011" n="0180011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0180011" n="0180011"/><anchor xml:id="beg0180011" n="0180011"/>故<anchor xml:id="end0180011"/>名爲因、果人所乘則名爲果，在法名
<lb n="0180c26" ed="T"/>法、在人名人。故《智度論》云「若如法觀佛，般
<lb n="0180c27" ed="T"/>若及涅槃，是三卽一相，其實無有異。」故知人
<lb n="0180c28" ed="T"/>法更無二也。此中擧四菩薩者，前二他方、後
<lb n="0180c29" ed="T"/>二此土，則總攝一切。「又以此乘」下，第六就功
<pb n="0181a" ed="T" xml:id="T42.1825.0181a"/>
<lb n="0181a01" ed="T"/>用立名。明般若正觀能究源盡理、照無不周，
<lb n="0181a02" ed="T"/>故稱盡法邊底。般若一度旣爾，一一諸度皆
<lb n="0181a03" ed="T"/>盡理究源，故名大也。旣得六義釋大，卽六義
<lb n="0181a04" ed="T"/>釋妙。初對二乘之麁名妙、次能至妙處名妙、
<lb n="0181a05" ed="T"/>三妙人所乘名妙、四妙用名妙、五因中妙人
<lb n="0181a06" ed="T"/>所乘名妙、六能窮盡諸法平等大慧故名爲
<lb n="0181a07" ed="T"/>妙。釋《法華》有五種妙，亦得是五種大：一小前
<lb n="0181a08" ed="T"/>大，謂初成正覺菩提樹下，未趣鹿薗說小，故
<lb n="0181a09" ed="T"/>名小前大。二小中大，從趣鹿薗說小乘，此中
<lb n="0181a10" ed="T"/>卽明佛乘謂小中大。三小後大，從說三藏竟，
<lb n="0181a11" ed="T"/>次說大乘道，是小後大。四攝小大，從說《法華》
<lb n="0181a12" ed="T"/>會小歸大。五無小大，卽淨土中但有大名無
<lb n="0181a13" ed="T"/>有小稱，如香積佛土云「我土無二乘名，但有
<lb n="0181a14" ed="T"/>大菩薩衆」也。此五大但約時約處明之，大判
<lb n="0181a15" ed="T"/>佛經一途而說也；妙亦有此五。復有絕待妙
<lb n="0181a16" ed="T"/>絕待大，如上釋，是爲六也。「如般若中」下，第
<lb n="0181a17" ed="T"/>二指經廣說。上略明六義，餘未盡者如經說
<lb n="0181a18" ed="T"/>之。又論主上雖自釋，恐物疑之，今引經爲證。
<lb n="0181a19" ed="T"/>問：一切諸經皆釋大乘，何故偏引《般若》？答：趣
<lb n="0181a20" ed="T"/>引其一。又龍樹云：「《雲經》、《大雲經》十種大經，此
<lb n="0181a21" ed="T"/>摩訶衍於中最大。」是故偏引。又《般若》正明實
<lb n="0181a22" ed="T"/>相，此論<anchor xml:id="nkr_note_orig_0181001" n="0181001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0181001" n="0181001"/><anchor xml:id="beg0181001" n="0181001"/>亦<anchor xml:id="end0181001"/>明實相，義旣相應是故偏引。問：
<lb n="0181a23" ed="T"/>龍樹釋摩訶衍有多、勝、大，何<anchor xml:id="nkr_note_orig_0181002" n="0181002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0181002" n="0181002"/><anchor xml:id="beg0181002" n="0181002"/>故<anchor xml:id="end0181002"/>偏釋大耶？
<lb n="0181a24" ed="T"/>答：略擧其一，餘二可知。又擧一卽攝餘二，故
<lb n="0181a25" ed="T"/>但釋於大。問：一乘、大乘此有何異？答：具有一
<lb n="0181a26" ed="T"/>異。言其一者，大體無二，故稱爲一；一乘包含，
<lb n="0181a27" ed="T"/>故名爲大。故《法華》云「爲諸聲聞說大乘經名
<lb n="0181a28" ed="T"/>妙法蓮華。」故知《法華》名爲大乘。言其異者，大
<lb n="0181a29" ed="T"/>乘之名通於今昔，三乘敎中亦有大乘；一乘
<pb n="0181b" ed="T" xml:id="T42.1825.0181b"/>
<lb n="0181b01" ed="T"/>敎中亦有大乘，但三乘敎中猶未明，唯有此
<lb n="0181b02" ed="T"/>大無有於小，是故大乘未得稱一。問：三乘中
<lb n="0181b03" ed="T"/>大，復爲得稱一義以不？答：亦有斯義。如云一
<lb n="0181b04" ed="T"/>乘二乘三乘，以佛乘爲一乘、緣覺爲二乘、聲
<lb n="0181b05" ed="T"/>聞爲三乘，作此論之亦得稱一。具出《法華》。問：
<lb n="0181b06" ed="T"/>《地持論》中七義釋大，與今何異？答：彼論就無
<lb n="0181b07" ed="T"/>階級中辨於階級，竪論大義。言七種者，一謂
<lb n="0181b08" ed="T"/>方等經菩薩藏，此是敎大。所以前明敎大者，
<lb n="0181b09" ed="T"/>要根本由敎<anchor xml:id="nkr_note_orig_0181003" n="0181003"/>然後方得發心修行。二發心大，
<lb n="0181b10" ed="T"/>謂發大道心。三解行大，至道種性，解行純熟，
<lb n="0181b11" ed="T"/>名解行大。四淨心大，初地菩薩得無生忍，其
<lb n="0181b12" ed="T"/>心淸淨，名淨心大。五衆具大，謂大福大智通
<lb n="0181b13" ed="T"/>爲佛道資糧，名爲衆具大。六時大，謂三大僧
<lb n="0181b14" ed="T"/>祇劫修行。七果大，謂大菩提果。此七義中
<lb n="0181b15" ed="T"/>第七義而上諸佛大人所乘義同，餘之五義
<lb n="0181b16" ed="T"/>與前五義大略相似，而初義與引《般若經》略
<lb n="0181b17" ed="T"/>同。「以是因緣故名爲大」，第二總結。</p>
<lb n="0181b18" ed="T"/><p xml:id="pT42p0181b1801">「大分深義所謂空也」下，第五結所解旨歸。前
<lb n="0181b19" ed="T"/>雖唱解摩訶衍義，然摩訶衍有無量義，未知
<lb n="0181b20" ed="T"/>正釋何義，是故今出所解旨歸，故有此一章
<lb n="0181b21" ed="T"/>來也。就文爲四：一標空體、二明空用、三結
<lb n="0181b22" ed="T"/>解釋、四明解釋之方。所言大分者，有人言：如
<lb n="0181b23" ed="T"/>《大品》大數五千，分或增或減，故名大數。此非
<lb n="0181b24" ed="T"/>釋也。有人言：大乘中般若空爲一分，復以中
<lb n="0181b25" ed="T"/>道空理爲一分，以此二分合名大乘。今二分
<lb n="0181b26" ed="T"/>之中以般若空爲深義，故云大分深義所謂
<lb n="0181b27" ed="T"/>空也。所以作此釋者，此是成實人義，謂般若
<lb n="0181b28" ed="T"/>空爲乘智、空理是乘境非乘智，故作此釋耳。
<lb n="0181b29" ed="T"/>論直言大分深義所謂空也，不以空主於慧，
<pb n="0181c" ed="T" xml:id="T42.1825.0181c"/>
<lb n="0181c01" ed="T"/>故亦不同之。今所釋者，上以六義釋大乘。然
<lb n="0181c02" ed="T"/>此論但解於大、不釋於小，今就大乘中更復
<lb n="0181c03" ed="T"/>簡之。所言大者，卽上摩訶衍也。所言分者，大
<lb n="0181c04" ed="T"/>乘具含萬德，而用正觀爲乘主。正觀由實相
<lb n="0181c05" ed="T"/>而生，則實相爲本。正觀及萬行爲末，末卽
<lb n="0181c06" ed="T"/>是有、本卽是空，故大乘具含空有。今但釋空
<lb n="0181c07" ed="T"/>之一分，故名大分。問：約二諦是何諦耶？答：二
<lb n="0181c08" ed="T"/>諦者，大乘具含眞俗，故爲二分。今明空，卽是
<lb n="0181c09" ed="T"/>第一義也。深義者，前雖釋一分，或可爲末世
<lb n="0181c10" ed="T"/>鈍根釋淺近之分，是故次明深義。於深義中
<lb n="0181c11" ed="T"/>有無量門，未知釋何深義，是故次云所謂空
<lb n="0181c12" ed="T"/>也。《智度論》釋〈深奧品〉云「深奧者，空是其義、
<lb n="0181c13" ed="T"/>無生滅是其義。」問：是何等空耶？答：一解云，是
<lb n="0181c14" ed="T"/>空三昧空，得此空觀故令諸法空。又解云：是
<lb n="0181c15" ed="T"/>外所緣法空，故名空三昧。前解是智空、後
<lb n="0181c16" ed="T"/>釋是境空，論主皆破之，離是二邊說於中道，
<lb n="0181c17" ed="T"/>謂諸法因緣生，無有一定法故爲空。何以故？
<lb n="0181c18" ed="T"/>因緣生法無自性，無自性故卽畢竟空。畢竟
<lb n="0181c19" ed="T"/>空從本以來空，非佛作亦非餘人作，諸佛爲
<lb n="0181c20" ed="T"/>可度衆生說是畢竟空。是空相是一切法實
<lb n="0181c21" ed="T"/>體，故名爲深。詳論此意，非境非智、不觀不緣、
<lb n="0181c22" ed="T"/>不因不果，百是不能是、百非不能非，非但是
<lb n="0181c23" ed="T"/>是不能是、非是亦不是，非但非非不能非、是
<lb n="0181c24" ed="T"/>非亦不能非。總而言之，橫絕萬法、竪超四句，
<lb n="0181c25" ed="T"/>故名甚深也。問：<anchor xml:id="nkr_note_orig_0181004" n="0181004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0181004" n="0181004"/><anchor xml:id="beg0181004" n="0181004"/>卽<anchor xml:id="end0181004"/>得以空爲第一義。第一義
<lb n="0181c26" ed="T"/>是甚深者，有是世諦，世諦應是淺耶。答：義正
<lb n="0181c27" ed="T"/>爾也。故《中論･四諦品》云「世諦者，一切諸法本
<lb n="0181c28" ed="T"/>性空，而世間謂有，於世人是實，故名諦。」則
<lb n="0181c29" ed="T"/>知以凡夫所見有是淺，聖人所知空爲深也。
<pb n="0182a" ed="T" xml:id="T42.1825.0182a"/>
<lb n="0182a01" ed="T"/>問：自佛法西域而度，誰前得此意耶？答：叡師
<lb n="0182a02" ed="T"/>《淨名･序》云「格義迂而背本、六家偏而不卽，安
<lb n="0182a03" ed="T"/>和上鑿荒途以開轍、標玄旨於性空。」又云「以
<lb n="0182a04" ed="T"/>爐冶之功驗之，唯性空之宗最得其實。」其後
<lb n="0182a05" ed="T"/>影、肇、融、叡皆遊其門。故肇公《涅槃論》云「聖
<lb n="0182a06" ed="T"/>人無數<anchor xml:id="nkr_note_orig_0182001" n="0182001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0182001" n="0182001"/><anchor xml:id="beg0182001" n="0182001"/>宋<anchor xml:id="end0182001"/>外、無心於內，彼已寂滅、浩然大均，
<lb n="0182a07" ed="T"/>乃曰涅槃。涅槃<anchor xml:id="nkr_note_orig_0182002" n="0182002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0182002" n="0182002"/><anchor xml:id="beg0182002" n="0182002"/>若<anchor xml:id="end0182002"/>此，圖度絕<anchor xml:id="nkr_note_orig_0182003" n="0182003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0182003" n="0182003"/><anchor xml:id="beg0182003" n="0182003"/>失<anchor xml:id="end0182003"/>。」以圖度不
<lb n="0182a08" ed="T"/>至名之爲空。影公《中論･序》云「內外並<anchor xml:id="nkr_note_orig_0182004" n="0182004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0182004" n="0182004"/><anchor xml:id="beg0182004" n="0182004"/><g ref="#CB04452">𱷒</g><anchor xml:id="end0182004"/>、緣
<lb n="0182a09" ed="T"/>觀俱寂，豈容名數於其間哉。」問：何故云非名
<lb n="0182a10" ed="T"/>數耶？答：二諦是數，眞俗境智等爲名。今以不
<lb n="0182a11" ed="T"/>可說二不二故云非數，絕眞俗等一切名故
<lb n="0182a12" ed="T"/>云非名。叡師此論序云「虛實兩<g ref="#CB04452">𱷒</g>、得失無際。」
<lb n="0182a13" ed="T"/>四師語異，意猶一也。問：此空旣非因果境智，
<lb n="0182a14" ed="T"/>亦得有多名耶？答：《智度論》云「是空有種種名，
<lb n="0182a15" ed="T"/>謂無相無作、寂滅離相、法性涅槃等。」故《法華》
<lb n="0182a16" ed="T"/>云「皆是一相一味，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0182005" n="0182005"/>所謂離相、解脫相、究竟涅
<lb n="0182a17" ed="T"/>槃常寂滅相，終歸於空。」卽《法華》名此空爲一
<lb n="0182a18" ed="T"/>乘涅槃。《無量義》云「無量義者從一法生，其一
<lb n="0182a19" ed="T"/>法謂無相也。如是無相，不相無相。不相無相，
<lb n="0182a20" ed="T"/>名爲實相。」卽以空爲無量義處三昧。《涅槃經》
<lb n="0182a21" ed="T"/>以空釋成聖人義。以何義故名爲聖人？常觀
<lb n="0182a22" ed="T"/>諸法性空寂故。問：此空若非因果境智，何得
<lb n="0182a23" ed="T"/>《智度論》云「實相生般若」，卽實相爲境、般若爲
<lb n="0182a24" ed="T"/>智，般若是果、實相是因。答：此是非因非果強
<lb n="0182a25" ed="T"/>說因果，非境非智強稱境智。故下論云「緣是
<lb n="0182a26" ed="T"/>一邊、觀是一邊、因是一邊，乃至中是一邊、偏是
<lb n="0182a27" ed="T"/>一邊。離是一邊，名爲中道。」卽其證也。「若通
<lb n="0182a28" ed="T"/>達是義」者，上釋空體，今第二辨空用。若能解
<lb n="0182a29" ed="T"/>悟此空則生般若，般若生則導萬行運出生
<pb n="0182b" ed="T" xml:id="T42.1825.0182b"/>
<lb n="0182b01" ed="T"/>死，故云通達大乘六度皆備。此不二二分境
<lb n="0182b02" ed="T"/>智爲二，故說實相爲所通達、般若爲能通達，
<lb n="0182b03" ed="T"/>然實未曾能所，亦非境智。問：通達大乘與具
<lb n="0182b04" ed="T"/>足六度何異？答：大乘據果、六度爲因。以通達
<lb n="0182b05" ed="T"/>於空，因果皆備。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0182006" n="0182006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0182006" n="0182006"/><anchor xml:id="beg0182006" n="0182006"/>又<anchor xml:id="end0182006"/>故叡師序云「整歸駕於道
<lb n="0182b06" ed="T"/>場<anchor xml:id="nkr_note_orig_0182007" n="0182007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0182007" n="0182007"/><anchor xml:id="beg0182007" n="0182007"/>必<anchor xml:id="end0182007"/>，畢趣心於佛地」，正用今文意也。又通
<lb n="0182b07" ed="T"/>達大乘爲總、具足六度爲別。「是故我今但解
<lb n="0182b08" ed="T"/>釋空」，第三結解釋。有此利益，須但釋之。「解釋
<lb n="0182b09" ed="T"/>空者」下，第四明解釋之方。此十二言敎有四
<lb n="0182b10" ed="T"/>種功用：一能顯理，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0182008" n="0182008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0182008" n="0182008"/><anchor xml:id="beg0182008" n="0182008"/>以<anchor xml:id="end0182008"/>理爲門。二能發觀，與觀
<lb n="0182b11" ed="T"/>爲門。三遮塞非道，如《涅槃》云「斷塞諸道」，謂
<lb n="0182b12" ed="T"/>四句百非。四障閉邪觀，謂凡夫二乘有所得，
<lb n="0182b13" ed="T"/>生心動念皆不得入也。</p>
<lb n="0182b14" ed="T"/><p xml:id="pT42p0182b1401">問：云何言十二門入空耶？答：明我今以十二
<lb n="0182b15" ed="T"/>事顯明於空，令物悟入。「初是因緣門」，論有三
<lb n="0182b16" ed="T"/>分，初分竟前。今是第二正明十二門入於空
<lb n="0182b17" ed="T"/>義，以爲論體。問：《中》、《百》二論並皆開之，此十二
<lb n="0182b18" ed="T"/>門爲開不開？答：一師相承多不開之。凡有二
<lb n="0182b19" ed="T"/>義：一者此十二門因<anchor xml:id="nkr_note_orig_0182009" n="0182009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0182009" n="0182009"/><anchor xml:id="beg0182009" n="0182009"/>備<anchor xml:id="end0182009"/>婉轉始終相成，故不
<lb n="0182b20" ed="T"/>須開。二者一一門皆無法不窮、無言不盡，故
<lb n="0182b21" ed="T"/>諸門後皆云「有爲空故無爲亦空」。有爲無爲
<lb n="0182b22" ed="T"/>尙空，何況我耶。此卽門門皆說諸法空故，故
<lb n="0182b23" ed="T"/>不須開。今亦得云開者，凡有二義：一者此論
<lb n="0182b24" ed="T"/>旣秤但解釋空，宜就三空分之，初三門明於
<lb n="0182b25" ed="T"/>空門、次四門明於無相門、後五門明無作門，
<lb n="0182b26" ed="T"/>論文實有此意。二者此論旣明諸法實相，爲
<lb n="0182b27" ed="T"/>令衆生悟無生忍，宜就無生分之，可爲六雙：
<lb n="0182b28" ed="T"/>初十一門破異法生不得、最後一門求卽法
<lb n="0182b29" ed="T"/>生無從。卽法異法生不可得，則一切無生，令
<pb n="0182c" ed="T" xml:id="T42.1825.0182c"/>
<lb n="0182c01" ed="T"/>衆生悟無生忍。此一雙也。就異法中又二：初
<lb n="0182c02" ed="T"/>十門明前因後果及因果一時生義無從，第
<lb n="0182c03" ed="T"/>十一門明前果後因亦不可得，三時無生，則生
<lb n="0182c04" ed="T"/>義盡矣。此第二雙也。初又二：九門明法無
<lb n="0182c05" ed="T"/>生，第十門明人無生。人法無生，謂第三雙也。
<lb n="0182c06" ed="T"/>初又二：初八門求一切法相不可得，次一門
<lb n="0182c07" ed="T"/>撿諸法性義無從，卽內性外相一切空，爲第
<lb n="0182c08" ed="T"/>四雙也。初又二：前三門求所相法無從，次
<lb n="0182c09" ed="T"/>四門撿能相不可得，則能相所相俱空，第五
<lb n="0182c10" ed="T"/>雙也。前又二：初門總求因緣生不可得，次兩
<lb n="0182c11" ed="T"/>門別求因緣生不可得，謂總別一雙。此皆一
<lb n="0182c12" ed="T"/>途大格，其不盡者，至門門初當委述之。一一
<lb n="0182c13" ed="T"/>門爲三：初長行發起、二偈本正明門體、三
<lb n="0182c14" ed="T"/>總結。此三卽是標、釋、結也。長行發起，如前釋
<lb n="0182c15" ed="T"/>之。</p>
<lb n="0182c16" ed="T"/><p xml:id="pT42p0182c1601">「衆緣所生法」，第二正明門體。就文爲二：初偈、
<lb n="0182c17" ed="T"/>次長行。此偈文約義包，非是一意能盡，今略
<lb n="0182c18" ed="T"/>述之。一者就破病爲解釋。上半破外道義，外
<lb n="0182c19" ed="T"/>道執諸法有自性。如僧佉，五塵和合別有甁
<lb n="0182c20" ed="T"/>體性，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0182010" n="0182010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0182010" n="0182010"/><anchor xml:id="beg0182010" n="0182010"/>無<anchor xml:id="end0182010"/>塵爲一。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0182011" n="0182011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0182011" n="0182011"/><anchor xml:id="beg0182011" n="0182011"/>世<anchor xml:id="end0182011"/>師別有甁法，與塵爲異。
<lb n="0182c21" ed="T"/>勒娑婆別有甁法，與塵亦一亦異。若提子別
<lb n="0182c22" ed="T"/>卽甁法，與塵非一非異。外甁旣爾，內總身亦
<lb n="0182c23" ed="T"/>然。今明甁爲衆緣所成，卽無自性。若有自
<lb n="0182c24" ed="T"/>性，不假衆緣。故上半破一切外道，令一切外
<lb n="0182c25" ed="T"/>道藉因緣知外甁內身悉皆是空故，從因緣
<lb n="0182c26" ed="T"/>門以入空。下半破內道義。內學之人乃不言
<lb n="0182c27" ed="T"/>衆緣和合別有實甁，而有無性假甁。是故今
<lb n="0182c28" ed="T"/>明若無有自性，云何有是法？故亦無假甁，令
<lb n="0182c29" ed="T"/>內學人從因緣門悟假甁空。二者上半破薩
<pb n="0183a" ed="T" xml:id="T42.1825.0183a"/>
<lb n="0183a01" ed="T"/>婆多義。薩婆多云：未來有自性法，假緣卽生。
<lb n="0183a02" ed="T"/>如木有火性，假緣成於事火。是故破云：<anchor xml:id="nkr_note_orig_0183001" n="0183001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0183001" n="0183001"/><anchor xml:id="beg0183001" n="0183001"/>名<anchor xml:id="end0183001"/>
<lb n="0183a03" ed="T"/>有自性卽不假緣，今旣假緣卽無自性，令薩
<lb n="0183a04" ed="T"/>婆多從因緣門悟法性空。下半破《成實》。成實
<lb n="0183a05" ed="T"/>師云：雖無自性之法，而世諦有於三假。是故
<lb n="0183a06" ed="T"/>今明若無自性則無有法，令悟此三假卽是
<lb n="0183a07" ed="T"/>四絕。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0183002" n="0183002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0183002" n="0183002"/><anchor xml:id="beg0183002" n="0183002"/>三<anchor xml:id="end0183002"/>上半破犢子部義。犢子部云：四大
<lb n="0183a08" ed="T"/>和合有眼法，五陰和合有人法。今明<anchor xml:id="nkr_note_orig_0183003" n="0183003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0183003" n="0183003"/><anchor xml:id="beg0183003" n="0183003"/>眼<anchor xml:id="end0183003"/>從大
<lb n="0183a09" ed="T"/>生則無自性，人由陰有義亦同之，爲令犢子
<lb n="0183a10" ed="T"/>從因緣門悟無人法。下半破譬喩佛陀，旣無
<lb n="0183a11" ed="T"/>自性則無有法，不應別計有於假人。四者上
<lb n="0183a12" ed="T"/>半破假有體義。明由於微陰衆緣故有人柱，
<lb n="0183a13" ed="T"/>則人柱無有自性。自性卽是自體，旣無自性
<lb n="0183a14" ed="T"/>卽無自體。下半破假無自體義。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0183004" n="0183004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0183004" n="0183004"/><anchor xml:id="beg0183004" n="0183004"/>仍<anchor xml:id="end0183004"/>無體故，
<lb n="0183a15" ed="T"/>雖無自體而有假用。今明旣無自<anchor xml:id="nkr_note_orig_0183005" n="0183005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0183005" n="0183005"/><anchor xml:id="beg0183005" n="0183005"/>性<anchor xml:id="end0183005"/>卽無有
<lb n="0183a16" ed="T"/>人，令誰用耶？五者什師未至長安有三種義：
<lb n="0183a17" ed="T"/>一者心無義、二卽色義、三本無義。心無者，
<lb n="0183a18" ed="T"/>明心體是無，而不無萬法。肇公評之云：「此得
<lb n="0183a19" ed="T"/>在於神靜，而<anchor xml:id="nkr_note_orig_0183006" n="0183006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0183006" n="0183006"/><anchor xml:id="beg0183006" n="0183006"/>而<anchor xml:id="end0183006"/>失在於物虛。」今此一偈破心
<lb n="0183a20" ed="T"/>無義，明心及萬法皆衆緣生則無自性，若無
<lb n="0183a21" ed="T"/>自性則心境俱空，云何心空境不空耶？次卽
<lb n="0183a22" ed="T"/>色義云：明色無自性故言色空，而因緣假色
<lb n="0183a23" ed="T"/>此卽不空。肇師評云：「此乃悟色不自色，未領
<lb n="0183a24" ed="T"/>色之非色。」今偈破云：因緣生色卽無自性，若
<lb n="0183a25" ed="T"/>無自性卽是無色。云何言有無性色不可空
<lb n="0183a26" ed="T"/>耶？本<anchor xml:id="nkr_note_orig_0183007" n="0183007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0183007" n="0183007"/><anchor xml:id="beg0183007" n="0183007"/>本<anchor xml:id="end0183007"/>無義者，未有諸法先有於空，空爲
<lb n="0183a27" ed="T"/>其本、有爲其末。此偈破云：因緣生法性本自
<lb n="0183a28" ed="T"/>空，非是先空後方是有。故此一偈定佛法得
<lb n="0183a29" ed="T"/>失，故作十二以正之。六者此偈俱破內外空
<pb n="0183b" ed="T" xml:id="T42.1825.0183b"/>
<lb n="0183b01" ed="T"/>有二見。因緣所生法，此破內外無見。外云：無
<lb n="0183b02" ed="T"/>黑白業、無黑白報，故無能生所生。今明黑白
<lb n="0183b03" ed="T"/>果報從黑白業衆緣所生，云何言無耶？方廣
<lb n="0183b04" ed="T"/>云：有分無故諸分亦無，如柱無故微無、人無
<lb n="0183b05" ed="T"/>故陰無。今明微陰因緣成於人柱，何得無耶？
<lb n="0183b06" ed="T"/>故上句破於無見，下三句破於有見。著有見
<lb n="0183b07" ed="T"/>者，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0183008" n="0183008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0183008" n="0183008"/><anchor xml:id="beg0183008" n="0183008"/>有見者<anchor xml:id="end0183008"/>決定謂有人法，是故今明衆緣所
<lb n="0183b08" ed="T"/>生無有自性，若無自性而畢竟空，云何諸法
<lb n="0183b09" ed="T"/>決定有耶？</p>
<lb n="0183b10" ed="T"/><p xml:id="pT42p0183b1001">自上已來雖有六條，略就破十家義以釋此
<lb n="0183b11" ed="T"/>文。今次爲不學問人，但過去久習善根，直令
<lb n="0183b12" ed="T"/>端坐觀察內外卽悟入空以釋之。「衆緣者」，四
<lb n="0183b13" ed="T"/>支百體，語其因也。「所生法」者，七尺之身，言其
<lb n="0183b14" ed="T"/>果也。「是卽無自性」者，以果從緣，緣會而成。成
<lb n="0183b15" ed="T"/>由會者，豈有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0183009" n="0183009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0183009" n="0183009"/><anchor xml:id="beg0183009" n="0183009"/>體<anchor xml:id="end0183009"/>耶？「若無有自性云何有是法」
<lb n="0183b16" ed="T"/>者，法卽是果法也。旣無自性，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0183010" n="0183010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0183010" n="0183010"/><anchor xml:id="beg0183010" n="0183010"/>旣<anchor xml:id="end0183010"/>無身果，故
<lb n="0183b17" ed="T"/>藉頭足因緣卽悟此身空，故云觀身實相觀
<lb n="0183b18" ed="T"/>佛亦然。內身旣爾，外舍亦然。次直就理敎釋
<lb n="0183b19" ed="T"/>者，今以空因緣是門、爲能通，以因緣空爲理、
<lb n="0183b20" ed="T"/>是所通，此卽從因緣所悟入不所，故前序云
<lb n="0183b21" ed="T"/>「當以十二門入於空義」。然能旣不有，所亦不
<lb n="0183b22" ed="T"/>無。如是五句皆不可得，此卽從因緣所悟入
<lb n="0183b23" ed="T"/>諸法實相。諸法實相，心行斷、言語滅，亦名波
<lb n="0183b24" ed="T"/>若。故云「般若波羅蜜，實法不顚倒，念想觀已
<lb n="0183b25" ed="T"/>除，言語法亦滅。」亦名佛性中道，故《涅槃》云「見
<lb n="0183b26" ed="T"/>緣起爲見法，見法卽見中道，見中道卽見佛
<lb n="0183b27" ed="T"/>亦見佛性。」卽其事也。然只因緣所畢竟無蹤
<lb n="0183b28" ed="T"/>迹處所，勿令失因緣所；雖畢竟無，而蹤跡因
<lb n="0183b29" ed="T"/>緣所宛然。故肇公云：「欲言其有，有非眞性。欲
<pb n="0183c" ed="T" xml:id="T42.1825.0183c"/>
<lb n="0183c01" ed="T"/>言其無，事緣旣形。」如此了悟卽發生二慧：因
<lb n="0183c02" ed="T"/>緣所宛然而畢竟空，卽方便實慧；雖畢竟空
<lb n="0183c03" ed="T"/>而因緣所宛然，卽實慧方便。卽發生二慧，卽
<lb n="0183c04" ed="T"/>是境智義。取因緣所能通義，故名爲門。取其
<lb n="0183c05" ed="T"/>能生義，目之爲境。旣發生二慧，則具足六度
<lb n="0183c06" ed="T"/>萬行，便名大乘。故《大品》云「見燃燈佛得無生
<lb n="0183c07" ed="T"/>則萬行具足。」旣得無生二慧，故出斷常生滅，
<lb n="0183c08" ed="T"/>名出三界得薩般若。故前云「通達是義則通
<lb n="0183c09" ed="T"/>達大乘<anchor xml:id="nkr_note_orig_0183011" n="0183011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0183011" n="0183011"/><anchor xml:id="beg0183011" n="0183011"/>無<anchor xml:id="end0183011"/>障礙。」</p>
<lb n="0183c10" ed="T"/><p xml:id="pT42p0183c1001">又就二空釋此偈。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0183012" n="0183012"/>因緣所生法，是則無自性，
<lb n="0183c11" ed="T"/>辨性空門，破於性病。若無有自性，云何有是
<lb n="0183c12" ed="T"/>法？明因緣空，破於假病。一切諸病唯有性假，
<lb n="0183c13" ed="T"/>故今備破之。次一，師約四重二諦釋之，初重
<lb n="0183c14" ed="T"/>因緣所生法，爲俗諦是，師卽無自性爲眞諦。
<lb n="0183c15" ed="T"/>此以因緣空有爲世諦、因緣有空爲眞諦，亦
<lb n="0183c16" ed="T"/>是空因緣爲世諦、因緣空爲眞諦。今從空因
<lb n="0183c17" ed="T"/>緣入因緣空，因世諦悟第一義。他因緣空異
<lb n="0183c18" ed="T"/>空因緣，今只空因緣是因緣空，勿起二見也。
<lb n="0183c19" ed="T"/>次重，因緣所生法，此明若空若有皆是因緣，
<lb n="0183c20" ed="T"/>如因空故有、因有故空。空由有成、有由空成，
<lb n="0183c21" ed="T"/>故此空有並名世諦也。是卽無自性，明由空
<lb n="0183c22" ed="T"/>故有，有無自性，是卽非有；由有故空，空無
<lb n="0183c23" ed="T"/>自性，是則非空。非空非有，名爲眞諦，令從空
<lb n="0183c24" ed="T"/>有二悟入非空有不二，卽以二爲不二門。第
<lb n="0183c25" ed="T"/>三重，二不二皆是因緣。由不二故二、由二故
<lb n="0183c26" ed="T"/>不二，故二不二並是因緣，名爲世諦。是則無
<lb n="0183c27" ed="T"/>自性者，明由不二有二，二無自性，是卽非
<lb n="0183c28" ed="T"/>二；由二有不二，無二無自性，故非不二非二
<lb n="0183c29" ed="T"/>不二名爲眞諦，故從二不二門入非二不二
<pb n="0184a" ed="T" xml:id="T42.1825.0184a"/>
<lb n="0184a01" ed="T"/>理。第四重，二不二非二非不二並是因緣，悉
<lb n="0184a02" ed="T"/>名世諦。因緣無自性，則無二不二，亦無非二
<lb n="0184a03" ed="T"/>不二，言斷慮窮，乃名眞諦。諸意中以後門爲
<lb n="0184a04" ed="T"/>究竟，可適時而用之。</p>
<lb n="0184a05" ed="T"/><p xml:id="pT42p0184a0501">問：云何適時而用？答：師作此意爲對二病：一
<lb n="0184a06" ed="T"/>對成實師有是世諦空是眞諦，故明空有皆
<lb n="0184a07" ed="T"/>是世諦，非有非空方是第一義。汝之眞俗皆
<lb n="0184a08" ed="T"/>是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0184001" n="0184001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0184001" n="0184001"/><anchor xml:id="beg0184001" n="0184001"/>乘<anchor xml:id="end0184001"/>之俗耳，旣不得眞亦不成俗。今乃具
<lb n="0184a09" ed="T"/>足，爲對十地及攝論師有法界體用，以中道
<lb n="0184a10" ed="T"/>爲體、空有爲用，空有爲二諦、非空有爲非安
<lb n="0184a11" ed="T"/>立諦故。今明此皆是我之第三重世諦耳。旣
<lb n="0184a12" ed="T"/>未得眞，何由有俗？又初重二諦爲凡夫，次重
<lb n="0184a13" ed="T"/>爲二乘，後二爲菩薩。又爲漸捨破衆生病故
<lb n="0184a14" ed="T"/>作此四重。又爲釋諸方等至種種異說，或云
<lb n="0184a15" ed="T"/>空爲眞、有爲俗，或云空有皆是世諦、非空有
<lb n="0184a16" ed="T"/>第一義之第二重意。又云不著不二法，以無
<lb n="0184a17" ed="T"/>一二故，卽第三重文。又云諦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0184002" n="0184002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0184002" n="0184002"/><anchor xml:id="beg0184002" n="0184002"/>可<anchor xml:id="end0184002"/>分別諸法時，
<lb n="0184a18" ed="T"/>無有自性假名說，悉欲分別世諦義，菩薩因
<lb n="0184a19" ed="T"/>此初發心，一切諸法言語斷，無有自性如虛
<lb n="0184a20" ed="T"/>空，悉欲分別眞諦義，菩薩因此初發心，第
<lb n="0184a21" ed="T"/>四重文。今欲遍釋諸方等經異文，故作此四
<lb n="0184a22" ed="T"/>重二諦，卽四重<anchor xml:id="nkr_note_orig_0184003" n="0184003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0184003" n="0184003"/><anchor xml:id="beg0184003" n="0184003"/>文<anchor xml:id="end0184003"/>理也。</p>
<lb n="0184a23" ed="T"/><p xml:id="pT42p0184a2301">問：何故前就破義釋、後就二諦釋耶？答：要前
<lb n="0184a24" ed="T"/>須破諸病，然後始得申明二諦，以有所得障
<lb n="0184a25" ed="T"/>佛二諦故也。</p>
<lb n="0184a26" ed="T"/><p xml:id="pT42p0184a2601">問：偈下句明云何有是法，無何等法耶？答：觀
<lb n="0184a27" ed="T"/>偈文正是明無果法。所以明無果法者，以一
<lb n="0184a28" ed="T"/>切有爲皆是果故。果法旣空，則有爲皆空。又
<lb n="0184a29" ed="T"/>緣皆無性，由緣故果，果無自性；由果故緣，緣
<pb n="0184b" ed="T" xml:id="T42.1825.0184b"/>
<lb n="0184b01" ed="T"/>無自性。皆無自性，俱無果因。</p>
<lb n="0184b02" ed="T"/><p xml:id="pT42p0184b0201">「衆緣生有二種」下，第二長行解釋。又開五別：
<lb n="0184b03" ed="T"/>一總列內外緣果、二略破內外二法、三廣破
<lb n="0184b04" ed="T"/>外法無生、四廣破內法無生、五總結。初又二：
<lb n="0184b05" ed="T"/>一總列內外緣果、二別釋內外緣果。初又二：
<lb n="0184b06" ed="T"/>前列內外二果，「內」謂衆生數、「外」謂非衆生數，
<lb n="0184b07" ed="T"/>欲明內外俱空，故雙列二種也。「衆緣亦有二
<lb n="0184b08" ed="T"/>種」下，第二列內外二緣。偈文前列衆緣、後列
<lb n="0184b09" ed="T"/>所生，此是因果次第。今前果後因者，一就文
<lb n="0184b10" ed="T"/>逐近釋，以接果釋果；二果顯因昧，故前果後
<lb n="0184b11" ed="T"/>因；三偈正明果空，欲顯此意，故前果後因。「外
<lb n="0184b12" ed="T"/>因緣者」下，第二別釋內外緣果，卽成二別。釋
<lb n="0184b13" ed="T"/>外緣果爲二：初總標；「如泥」下，次別釋。此下凡
<lb n="0184b14" ed="T"/>列五事，前三據緣成、後二約因生，此皆大判
<lb n="0184b15" ed="T"/>爲言耳。然泥生甁亦是因生義者，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0184004" n="0184004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0184004" n="0184004"/><anchor xml:id="beg0184004" n="0184004"/>一<anchor xml:id="end0184004"/>考而言
<lb n="0184b16" ed="T"/>之。前一後二是因生，次兩是緣成，但甁中不
<lb n="0184b17" ed="T"/>擧泥，故但是緣成耳。所以歷擧五事者，一爲
<lb n="0184b18" ed="T"/>根性不同受悟非一，如金師、浣衣之子。又泥
<lb n="0184b19" ed="T"/>洹法寶入有多門，又欲歷法觀行，故擧此五
<lb n="0184b20" ed="T"/>條。此一一中皆前明能生之緣、後辨所生之
<lb n="0184b21" ed="T"/>果，卽是釋偈衆緣所生法。「當知外緣等法」下，
<lb n="0184b22" ed="T"/>第三例餘外法。「內<anchor xml:id="nkr_note_orig_0184005" n="0184005"/>因緣者」，第二釋內緣果，亦
<lb n="0184b23" ed="T"/>三：初總標；「謂諸無明」下，第二別釋內因果義，
<lb n="0184b24" ed="T"/>各各前因而後果；第三總結因果。十二相望
<lb n="0184b25" ed="T"/>皆前因後果。三世論之，二因五果、三因二果。
<lb n="0184b26" ed="T"/>二分論之，七支爲前分因果、五支後分因果。
<lb n="0184b27" ed="T"/>「如是內外」下，第二略破內外二果。自上已來
<lb n="0184b28" ed="T"/>總釋偈第一句。</p>
<lb n="0184b29" ed="T"/><p xml:id="pT42p0184b2901">今總釋偈第二句，二諦分之，自上已來釋於
<pb n="0184c" ed="T" xml:id="T42.1825.0184c"/>
<lb n="0184c01" ed="T"/>世諦，今釋第一義諦。論主更不別破，直明若
<lb n="0184c02" ed="T"/>有自性不應假緣，旣假緣生則知無性。又論
<lb n="0184c03" ed="T"/>主直列外人因緣卽是破其自性，此是借衆
<lb n="0184c04" ed="T"/>緣以破性也。又此論正申傍破，直申佛假名
<lb n="0184c05" ed="T"/>因緣而有，所謂性義自壞；如外人若執性義，
<lb n="0184c06" ed="T"/>則佛因緣義自壞。</p>
<lb n="0184c07" ed="T"/><p xml:id="pT42p0184c0701">「若法自性無」下，第三廣破外緣生法。就文又
<lb n="0184c08" ed="T"/>三：一標三無、二釋三無、三例諸法。初標三無
<lb n="0184c09" ed="T"/>者，一自性無、二他性無、三共性無。所以標三
<lb n="0184c10" ed="T"/>無者，一欲明無自卽無他、共。自於自是自，於
<lb n="0184c11" ed="T"/>他是他，自他合論則名爲共。當知一自含於
<lb n="0184c12" ed="T"/>三種，以自無故三種卽無。二相待，可解。三類
<lb n="0184c13" ed="T"/>例無。汝計自旣無，他共亦爾。問：何故明此三
<lb n="0184c14" ed="T"/>無？答：擧自無釋偈第二句，他共兩無釋於下
<lb n="0184c15" ed="T"/>半云何有是法。以外人雖聞無自，猶謂自他
<lb n="0184c16" ed="T"/>共有，則非是無法。是故今明求自他無從，卽
<lb n="0184c17" ed="T"/>無有法。「何以故」下，第二釋三種無。文但解二，
<lb n="0184c18" ed="T"/>以共無別體故不釋之。初釋自無，借他破自。
<lb n="0184c19" ed="T"/>以因他故，所以無自。「若謂」下，第二次釋他無。
<lb n="0184c20" ed="T"/>就破他中又開二別：一者破果、二者破因。初
<lb n="0184c21" ed="T"/>中又二：前就疎他門破、次就親他門破，疎他
<lb n="0184c22" ed="T"/>門破非所因之他、親他門破所因之他。非所
<lb n="0184c23" ed="T"/>因他，他而不生；所因之他，生而非他。破疎他
<lb n="0184c24" ed="T"/>中有四：一取外意、二正破、三廣類餘法、四
<lb n="0184c25" ed="T"/>總結非。今是初，文而<anchor xml:id="nkr_note_orig_0184006" n="0184006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0184006" n="0184006"/><anchor xml:id="beg0184006" n="0184006"/>祥<anchor xml:id="end0184006"/>。「若謂」者，前借他破
<lb n="0184c26" ed="T"/>自，外便謂乃無自性，因他而有。今取此意，故
<lb n="0184c27" ed="T"/>云若謂。「則牛以馬性有」下，第二正破。擧牛馬
<lb n="0184c28" ed="T"/>破內法他，據梨<g ref="#CB00178">㮈</g>破外法他，一一中皆具四
<lb n="0184c29" ed="T"/>難。一者牛望牛爲牛，他望馬亦他，旣俱是
<pb n="0185a" ed="T" xml:id="T42.1825.0185a"/>
<lb n="0185a01" ed="T"/>他，應當俱生。二俱應不生。三馬不生牛、牛生
<lb n="0185a02" ed="T"/>牛者，亦應馬生於牛，牛不生牛。四者馬不生
<lb n="0185a03" ed="T"/>牛、牛生牛者，馬是牛他，牛非牛他，餘皆應
<lb n="0185a04" ed="T"/>爾。第<anchor xml:id="nkr_note_add_0185a0401" n="0185a0401"/><anchor xml:id="beg0185a0401" n="0185a0401"/>三<anchor xml:id="end0185a0401"/>廣類<anchor xml:id="nkr_note_orig_0185001" n="0185001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0185001" n="0185001"/><anchor xml:id="beg0185001" n="0185001"/>萬寶<anchor xml:id="end0185001"/>而實不爾。第四總結非。
<lb n="0185a05" ed="T"/>「若謂」下，第二次破親他。就文有三：一取外意、
<lb n="0185a06" ed="T"/>二總非、三釋非。外云不以他性故有者，明他
<lb n="0185a07" ed="T"/>有二種：一相因他、二不相因他。梨<g ref="#CB00178">㮈</g>不相因
<lb n="0185a08" ed="T"/>他，蒲席相因他。不相因他卽不相生，相因之
<lb n="0185a09" ed="T"/>他。是故相生，以通論主上四難也。「是亦不然」，
<lb n="0185a10" ed="T"/>第二總非。以後決前，亦有四難：汝親疎俱他
<lb n="0185a11" ed="T"/>則俱生；二俱並不生；三親生疎不生，亦應疎
<lb n="0185a12" ed="T"/>生親不生也；四者有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0185002" n="0185002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0185002" n="0185002"/><anchor xml:id="beg0185002" n="0185002"/>生<anchor xml:id="end0185002"/>則有他非他。「何以故」
<lb n="0185a13" ed="T"/>下，第三釋非。凡有二難：初明因蒲有席，卽是
<lb n="0185a14" ed="T"/>相因，不名爲他。前得他失因，今得因失他。而
<lb n="0185a15" ed="T"/>言「蒲席一體」者，外謂蒲外別有自性之席而
<lb n="0185a16" ed="T"/>異於蒲，卽是假別有體家及犢子、衛世三家
<lb n="0185a17" ed="T"/>之義。故今破云：汝未有蒲時卽無席，因有蒲
<lb n="0185a18" ed="T"/>是故有席。席攬蒲成，蒲席一體，何名他耶？此
<lb n="0185a19" ed="T"/>是借一破異，非論主用總別一體、因果一體
<lb n="0185a20" ed="T"/>以破外也。又蒲有卽席有、蒲無則席無，豈不
<lb n="0185a21" ed="T"/>一耶。若汝不一，應蒲有席無、席有而蒲無。又
<lb n="0185a22" ed="T"/>如《中論》「若法所因出，是法不異因。」又汝旣言
<lb n="0185a23" ed="T"/>用蒲作席，豈不一耶？若不一則不作，若一則
<lb n="0185a24" ed="T"/>作。「若謂蒲於席爲他者」，第二重取外意破之。
<lb n="0185a25" ed="T"/>汝必言蒲於席爲他，不受蒲席一體者，若爾，
<lb n="0185a26" ed="T"/>蒲於席旣是他，則不應言因蒲有席。前句得
<lb n="0185a27" ed="T"/>因非他，今得他非因。就親他中有此進退二
<lb n="0185a28" ed="T"/>破。「又蒲亦無自性」下，自上已來破果，今第二
<lb n="0185a29" ed="T"/>次破因，亦是擧因以破於果。蒲從緣生則無
<pb n="0185b" ed="T" xml:id="T42.1825.0185b"/>
<lb n="0185b01" ed="T"/>自性，無自性則無蒲，以何爲席？毘曇明蒲
<lb n="0185b02" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0185003" n="0185003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0185003" n="0185003"/><anchor xml:id="beg0185003" n="0185003"/>微<anchor xml:id="end0185003"/>所成，無別有蒲，不著此破，但有八微。今
<lb n="0185b03" ed="T"/>明八微猶如蒲也。故《雜心》云「乃至一極微塵，
<lb n="0185b04" ed="T"/>亦從二因生。當知卽是無，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0185004" n="0185004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0185004" n="0185004"/>無性<note place="inline">二因者，所作因，共有因</note><anchor xml:id="fxT42p0185b01"/>無
<lb n="0185b05" ed="T"/>故空。」《成實》明別有假蒲體用者，正爲今文所
<lb n="0185b06" ed="T"/>破。「是故席不應以蒲爲體」者，上破假別有體，
<lb n="0185b07" ed="T"/>今破假無分別體也。如人以五陰爲體、柱以
<lb n="0185b08" ed="T"/>四微爲體，故今明五蘊四微尙無自體，云何
<lb n="0185b09" ed="T"/>假爲體耶？「餘甁蘇」下，第三類破餘法。</p>
<lb n="0185b10" ed="T"/><p xml:id="pT42p0185b1001">「內因緣生法」下，第四次別破內法。就文爲三：
<lb n="0185b11" ed="T"/>初擧內類外、二引論偈破、三長行解釋。一欲
<lb n="0185b12" ed="T"/>以內例外，旣三門求外無從，內亦如是。二明
<lb n="0185b13" ed="T"/>無外可待，是故無內。三以內類外，外旣妄
<lb n="0185b14" ed="T"/>計，內亦如是。四外大死身爲內、內大散壞爲
<lb n="0185b15" ed="T"/>外，外內不二，外無則內無也。所以就內外作
<lb n="0185b16" ed="T"/>觀者，無始不値諸佛菩薩，於內外起愛見，故
<lb n="0185b17" ed="T"/>迴流生死。今龍樹還就內外令悟入道門。以
<lb n="0185b18" ed="T"/>論主得無生之悟，還如行而說，令末世衆生
<lb n="0185b19" ed="T"/>如說而行，以見實相反生正觀煩惱便息。肇
<lb n="0185b20" ed="T"/>公云：「道遠乎哉」，體悟內外則是正道。故知未
<lb n="0185b21" ed="T"/>値善師以道爲非道，今値正論悟非道爲道。
<lb n="0185b22" ed="T"/>經云「菩薩未得菩提，菩提爲生死；得菩提，生
<lb n="0185b23" ed="T"/>死爲菩提」也。「七十論」者，今所未詳。偈則爲三：
<lb n="0185b24" ed="T"/>初標緣法實無生、第二取外意、第三開二關
<lb n="0185b25" ed="T"/>破之。今是初。然十二因緣本自無生，故《涅<anchor xml:id="nkr_note_add_0185b2501" n="0185b2501"/><anchor xml:id="beg0185b2501" n="0185b2501"/>槃<anchor xml:id="end0185b2501"/>》
<lb n="0185b26" ed="T"/>云「十二因緣，不生不滅乃至不因不果。」《金光
<lb n="0185b27" ed="T"/>明》云「無明體性本自不有，無所有故假名無
<lb n="0185b28" ed="T"/>明。」問：若十二因緣實無生者，下文不應破於
<lb n="0185b29" ed="T"/>無生云「生法不成故無生法不成」。答：今言實
<pb n="0185c" ed="T" xml:id="T42.1825.0185c"/>
<lb n="0185c01" ed="T"/>無生者，實無外人所見生。此是言其無生者，
<lb n="0185c02" ed="T"/>明其無有生，非謂有無生。若有無生，如下所
<lb n="0185c03" ed="T"/>破。又菩薩所行未曾生無生。〈深奧品〉云「佛問
<lb n="0185c04" ed="T"/>善吉：『菩薩何處行？』答云：『菩薩無所行處。』」故
<lb n="0185c05" ed="T"/>知不行生無生，但對破凡夫二乘生滅故云
<lb n="0185c06" ed="T"/>無生耳。生旣去，無生亦盡。如雹摧草，草死則
<lb n="0185c07" ed="T"/>雹消。「若謂爲有生」者，第二取外人意。凡夫外
<lb n="0185c08" ed="T"/>道二乘不信十二因緣本自無生，故五百部
<lb n="0185c09" ed="T"/>聞畢竟空如刀傷心，故牒外義也。下半第三
<lb n="0185c10" ed="T"/>開二關嘖之，又初句是奪破。今縱關以二門
<lb n="0185c11" ed="T"/>嘖之，又初句以大乘無生破凡夫二乘有生，
<lb n="0185c12" ed="T"/>是對緣假破。今以二門嘖之，是就緣假破，顯
<lb n="0185c13" ed="T"/>在長行。長行釋三門，卽三釋。二門如文。釋
<lb n="0185c14" ed="T"/>第三門又三：一牒偈本，卽是定關；二解釋，謂
<lb n="0185c15" ed="T"/>作難；三總結。初如文。「若一心中有者」，第二作
<lb n="0185c16" ed="T"/>難。然《成實》明十二因緣必前後相生；毘曇具
<lb n="0185c17" ed="T"/>有二種：自有一刹那有十二，自有十二時具
<lb n="0185c18" ed="T"/>於十二。今此中總破二義。今前，明若一心中
<lb n="0185c19" ed="T"/>有，是一刹那中有義。毘曇不以爲過，如四相
<lb n="0185c20" ed="T"/>一時並起、心數一時共生。今明凡有三義：若
<lb n="0185c21" ed="T"/>一時俱有，唯是能生，無有所生。如其俱無，唯
<lb n="0185c22" ed="T"/>是所生，無有能生。若一有一無，則能所不並，
<lb n="0185c23" ed="T"/>云何得一時共生？「又因果一時有」者，第二重
<lb n="0185c24" ed="T"/>破。旣名因果相生，必前因後果，云何一時？
<lb n="0185c25" ed="T"/>若一時，如牛二角，非因果義。「若衆心中有者」，
<lb n="0185c26" ed="T"/>破第二義。前分，是無明也。前無明分共心滅
<lb n="0185c27" ed="T"/>已則斷滅，後行分與心俱則無因，無因卽不
<lb n="0185c28" ed="T"/>得生。故言「後分誰爲因」。問：云何名共心滅耶？
<lb n="0185c29" ed="T"/>答：正是《攝論》明煩惱業種子依阿梨耶識，阿
<pb n="0186a" ed="T" xml:id="T42.1825.0186a"/>
<lb n="0186a01" ed="T"/>梨耶識卽是心也。前煩惱與種子共梨耶滅，
<lb n="0186a02" ed="T"/>後五果誰爲因耶？若望成實開善義，煩惱與
<lb n="0186a03" ed="T"/>業附行陰成就來現在，雖來現在，復有實法
<lb n="0186a04" ed="T"/>滅義。則行陰心滅，誰爲五果作因耶？「滅法無
<lb n="0186a05" ed="T"/>所有何得爲因」者，此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0186001" n="0186001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0186001" n="0186001"/><anchor xml:id="beg0186001" n="0186001"/>兼<anchor xml:id="end0186001"/>取意破也。恐外人
<lb n="0186a06" ed="T"/>云，前分礙後故不得生，要須前分滅無後方
<lb n="0186a07" ed="T"/>得生，故次第緣名爲與處義，卽其事也。故今
<lb n="0186a08" ed="T"/>破云「滅法無所有」，無所有則無有因，云何爲
<lb n="0186a09" ed="T"/>因？「十二因緣」下，第三總結。</p>
<lb n="0186a10" ed="T"/><p xml:id="pT42p0186a1001">「是故衆緣皆空」下，第五總結齊法。就文別明
<lb n="0186a11" ed="T"/>三空，卽爲三別：一明<anchor xml:id="nkr_note_orig_0186002" n="0186002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0186002" n="0186002"/><anchor xml:id="beg0186002" n="0186002"/>有空<anchor xml:id="end0186002"/>、二辨人空、三明
<lb n="0186a12" ed="T"/>無爲空。問：何故但明此三空？答：此三空攝一
<lb n="0186a13" ed="T"/>切有爲無爲空，卽是法空。次是人空。故生法
<lb n="0186a14" ed="T"/>二空攝一切空也。問：何故前辨法空、後明人
<lb n="0186a15" ed="T"/>空耶？答：法爲人本，故前明本空、後辨末空。又
<lb n="0186a16" ed="T"/>此論多破內學，內學多計於法、小計於人，是
<lb n="0186a17" ed="T"/>故前明法空。又法空難得、人空易得，今欲擧
<lb n="0186a18" ed="T"/>難況易。又觀行次第，前人空後法空。今是說
<lb n="0186a19" ed="T"/>門，據深爲言，故前明法空、後辨人空。法空
<lb n="0186a20" ed="T"/>中三句：一明緣空；二則果空；「是故」下，總結
<lb n="0186a21" ed="T"/>緣果皆空。「有爲法尙空」下，第二次明我空。問：
<lb n="0186a22" ed="T"/>有爲無爲此並是法空，我是生空，何故不以
<lb n="0186a23" ed="T"/>法空爲一類而前說法空，次明我空，後方明
<lb n="0186a24" ed="T"/>無爲空耶？答：此論破小乘內學，內學人多計
<lb n="0186a25" ed="T"/>人是有爲，是故破有爲法卽便破我。二者欲
<lb n="0186a26" ed="T"/>明一切諸我並因五陰有爲，故破於有爲卽
<lb n="0186a27" ed="T"/>便破我。文有三句：一擧法況我、二明本空故
<lb n="0186a28" ed="T"/>末空、三引經。今是初也。擧法況我者，擧本況
<lb n="0186a29" ed="T"/>末、以難況易，又以有況無。然法是有，求尙無
<pb n="0186b" ed="T" xml:id="T42.1825.0186b"/>
<lb n="0186b01" ed="T"/>蹤，橫計之我云何有耶？「因五陰」下，第二釋。上
<lb n="0186b02" ed="T"/>擧法況我，前明相因而有，次辨二種俱無。相
<lb n="0186b03" ed="T"/>因有中，前法、次譬。「若陰入界空」下，第二明二
<lb n="0186b04" ed="T"/>種俱無。前明法說無、次明譬說無。又法空
<lb n="0186b05" ed="T"/>故我空者，此明有爲之我。有爲旣空，故我亦
<lb n="0186b06" ed="T"/>空。若無爲之我本因有爲，有爲旣空，我無所
<lb n="0186b07" ed="T"/>因故我亦空。《大品･佛母品》云「神常無常等
<lb n="0186b08" ed="T"/>十四句，皆因五陰。」《涅槃》云「是諸外道雖復說
<lb n="0186b09" ed="T"/>我，終不離於陰界入也。」問：犢子計我非爲無
<lb n="0186b10" ed="T"/>爲，應不被破。答：此文正破犢子。《俱舍論･破我
<lb n="0186b11" ed="T"/>品》明犢子義，云犢子別有我體，故不卽陰；而
<lb n="0186b12" ed="T"/>因於陰，故不離陰。如別有火體，故不卽薪；而
<lb n="0186b13" ed="T"/>因於薪，故不離薪。是故今破云：汝本因陰是
<lb n="0186b14" ed="T"/>故有我；在陰旣無，何所因耶？又我不可說，若
<lb n="0186b15" ed="T"/>因於說，說無故，不可說卽無。若不因說，何由
<lb n="0186b16" ed="T"/>有此不可說耶？又依《中論･涅槃品》，若涅槃是
<lb n="0186b17" ed="T"/>有，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0186003" n="0186003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0186003" n="0186003"/><anchor xml:id="beg0186003" n="0186003"/>爲<anchor xml:id="end0186003"/>卽是有爲。我若是有，亦是有爲。今亦
<lb n="0186b18" ed="T"/>爾，我若是有，亦是有爲。「如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0186004" n="0186004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0186004" n="0186004"/><anchor xml:id="beg0186004" n="0186004"/>經<anchor xml:id="end0186004"/>說」下，第三引
<lb n="0186b19" ed="T"/>經。前雖破我，而犢子不信，故引經證之。問：此
<lb n="0186b20" ed="T"/>引經與前何異？答：前明我所空故我空，今引
<lb n="0186b21" ed="T"/>經以我空故我所空，互借破也。非如《成實論》
<lb n="0186b22" ed="T"/>以實過假、以空過實也。今明我之與法皆出
<lb n="0186b23" ed="T"/>妄情，但借妄止妄，故人法互釋彈。前借法妄
<lb n="0186b24" ed="T"/>破人妄，今借妄人止妄法。又若不破法則我
<lb n="0186b25" ed="T"/>心不淨，如灰炭猶在，樹想還生。是故破法爲
<lb n="0186b26" ed="T"/>成淨我，破我亦爲成破法，是故今文互借破
<lb n="0186b27" ed="T"/>之。</p>
<lb n="0186b28" ed="T"/><p xml:id="pT42p0186b2801">「如是有爲法空故」下，第三次破無爲法空。無
<lb n="0186b29" ed="T"/>爲有三種，今但破涅槃者。若依毘曇義，涅槃
<pb n="0186c" ed="T" xml:id="T42.1825.0186c"/>
<lb n="0186c01" ed="T"/>是善，餘二無記，不足破之。依成實義，三無爲
<lb n="0186c02" ed="T"/>一體，旣破涅槃，餘二卽破。又大小乘人保著
<lb n="0186c03" ed="T"/>涅槃爲最究竟，餘法不爾，故偏破之。此中
<lb n="0186c04" ed="T"/>破二種涅槃：一者破滅五陰名涅槃、二破無
<lb n="0186c05" ed="T"/>生名涅槃。初中又二：前就法破涅槃：次就人
<lb n="0186c06" ed="T"/>破涅槃。初中又二：第一總破、第二釋。破初
<lb n="0186c07" ed="T"/>句如文。「何以故」下，第二釋破。此通大小乘義，
<lb n="0186c08" ed="T"/>小乘人滅分段五陰名小涅槃，大乘人滅二
<lb n="0186c09" ed="T"/>生死果五住惑因名大涅槃。今明五陰本空，
<lb n="0186c10" ed="T"/>何所滅故名小涅槃？二死五住亦本非有，何
<lb n="0186c11" ed="T"/>所滅故名大涅槃？「又我亦復空」下，第二擧我
<lb n="0186c12" ed="T"/>破涅槃。旣無能得之人，何有所得之法？又上
<lb n="0186c13" ed="T"/>破無所得法，今破無能得人。「復次」下，第二破
<lb n="0186c14" ed="T"/>無生涅槃。有此文來，凡有二義：一者上破滅
<lb n="0186c15" ed="T"/>五陰名涅槃多是小乘，大乘人明五陰本來
<lb n="0186c16" ed="T"/>無生名爲涅槃，故今破大乘義也。二者大小
<lb n="0186c17" ed="T"/>乘人聞論主上云五陰本來自空，便謂本來
<lb n="0186c18" ed="T"/>無生卽是涅槃，是故今次須破無生。就文爲
<lb n="0186c19" ed="T"/>二：初牒，如文；「若生法成者」，第二正破，文顯易
<lb n="0186c20" ed="T"/>知。「是故有爲無爲」下，門中第三總結三空釋
<lb n="0186c21" ed="T"/>涅槃義。問：若如此文大小涅槃皆破，卽無涅
<lb n="0186c22" ed="T"/>槃。云何經云說二涅槃、三涅槃、四涅槃耶？答：
<lb n="0186c23" ed="T"/>依論主云，此中破始得明涅槃耳。如此中明
<lb n="0186c24" ed="T"/>生死涅槃畢竟空，顯道未曾生死亦非涅槃，
<lb n="0186c25" ed="T"/>不知何以字之，強爲立名，名爲涅槃。故《涅槃
<lb n="0186c26" ed="T"/>經》云「涅槃無名，強爲立名，名爲涅槃。如不食
<lb n="0186c27" ed="T"/>油，強名食油。」問：云何言無名耶？答：無名者，不
<lb n="0186c28" ed="T"/>可名涅槃不涅槃，強爲作名，名爲涅槃。諸大
<lb n="0186c29" ed="T"/>乘皆爾。故《華嚴》云「生死及涅槃，二俱不可得。
<pb n="0187a" ed="T" xml:id="T42.1825.0187a"/>
<lb n="0187a01" ed="T"/>生死非雜亂，涅槃非寂靜」也。問：何故強爲立
<lb n="0187a02" ed="T"/>名名涅槃耶？答：爲對衆生生死故，立涅槃名。
<lb n="0187a03" ed="T"/>問：對何等生死立涅槃名？答：對有五住惑業
<lb n="0187a04" ed="T"/>生滅此生，名有餘滅；對有二生死果生滅，此
<lb n="0187a05" ed="T"/>二死生名無餘滅，故立二也。《金光明･三身品》
<lb n="0187a06" ed="T"/>立三涅槃，明法身究竟是無餘，對餘二身非
<lb n="0187a07" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0187001" n="0187001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0187001" n="0187001"/><anchor xml:id="beg0187001" n="0187001"/>究竟<anchor xml:id="end0187001"/>是有餘。法身不住生死，滅生死之著；應
<lb n="0187a08" ed="T"/>化身不住涅槃，滅涅槃之著。滅此二著，名無
<lb n="0187a09" ed="T"/>住處涅槃。言四涅槃者，三如上，第四本來淸
<lb n="0187a10" ed="T"/>淨，卽是佛性本有，名爲涅槃。四出《攝論》。</p></cb:div></cb:div>
<lb n="0187a11" ed="T"/><cb:juan n="001a" fun="close"><cb:jhead>十二門論疏卷上<anchor xml:id="nkr_note_orig_0187002" n="0187002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0187002" n="0187002"/><anchor xml:id="beg0187002" n="0187002"/>之本<anchor xml:id="end0187002"/></cb:jhead></cb:juan>
<lb n="0187a12" ed="T"/>
<lb n="0187a13" ed="T"/>
<lb n="0187a14" ed="T"/>
<lb n="0187a15" ed="T"/><cb:juan n="001b" fun="open"><cb:mulu n="1b" type="卷">上之末</cb:mulu><cb:jhead>十二門論<anchor xml:id="nkr_note_orig_0187003" n="0187003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0187003" n="0187003"/><anchor xml:id="beg0187003" n="0187003"/>疏卷上之末<anchor xml:id="end0187003"/></cb:jhead></cb:juan>
<lb n="0187a16" ed="T"/>
<lb n="0187a17" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">2 觀有果無果門(上末)</cb:mulu><head>觀有果無果門第二</head>
<lb n="0187a18" ed="T"/><p xml:id="pT42p0187a1801"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0187004" n="0187004"/>若於因緣得悟者，則因緣是門；若不悟者，因
<lb n="0187a19" ed="T"/>緣於其人卽非門。《智度論》釋三三昧門義正
<lb n="0187a20" ed="T"/>爾。如治病，差者□是藥，不差者於其非其藥。
<lb n="0187a21" ed="T"/>又於悟因緣，因緣是門；不悟卽非門。當知此
<lb n="0187a22" ed="T"/>因緣未曾門非門。如《涅槃》迦葉作定相難四
<lb n="0187a23" ed="T"/>無量，應一二三不應有四。佛就無定相答，乃
<lb n="0187a24" ed="T"/>至或說道爲非道、非道爲道。今亦爾，或說
<lb n="0187a25" ed="T"/>門爲非門、非門爲門，不如他定有二諦理、有
<lb n="0187a26" ed="T"/>敎通之決定是門，迷者自非門耳。今次因緣
<lb n="0187a27" ed="T"/>明有果無果門者，上門有四：一無病不破、二
<lb n="0187a28" ed="T"/>無敎不申、三無理不顯、四無利不獲。謂六道
<lb n="0187a29" ed="T"/>迴宗、三乘徙轍，整歸駕於道場、畢趣心於佛
<pb n="0187b" ed="T" xml:id="T42.1825.0187b"/>
<lb n="0187b01" ed="T"/>地。故不須餘門，則一一門皆具四義。但衆生
<lb n="0187b02" ed="T"/>惑病不同、根性各異，自有從因緣門入、自有
<lb n="0187b03" ed="T"/>從有果無果門入，故有此門來也。二者就義
<lb n="0187b04" ed="T"/>次第。因緣門總就因緣求果不得，以悟入無
<lb n="0187b05" ed="T"/>生，故名爲門。今二品別就因緣求果無生，以
<lb n="0187b06" ed="T"/>之爲門。自總至別是觀門次第，三者前就因
<lb n="0187b07" ed="T"/>緣求果不可得，今此門更開三關以縱破之。
<lb n="0187b08" ed="T"/>若必言因緣能生果者，不出此三；此三旣無，
<lb n="0187b09" ed="T"/>則畢竟無生。有縱奪不同，故有此門來也。四
<lb n="0187b10" ed="T"/>者上直申假名正因緣生，卽是無生，故以之爲
<lb n="0187b11" ed="T"/>門。今破惑者執因緣中決定有果無果，生不
<lb n="0187b12" ed="T"/>可得，故以之爲門。故前門是申正因緣而邪
<lb n="0187b13" ed="T"/>義自壞，今正破邪迷而因緣自申。二門相對，
<lb n="0187b14" ed="T"/>申破傍正不同，故相次也。</p>
<lb n="0187b15" ed="T"/><p xml:id="pT42p0187b1501">問：有無與因緣例不？答：有例不例。言其例者，
<lb n="0187b16" ed="T"/>病因緣假因緣、病有無假有無，此義例也。言
<lb n="0187b17" ed="T"/>不例者，破病因緣、申假因緣，破病有無、不申
<lb n="0187b18" ed="T"/>假有無。所以然者，因緣因果未曾有無，而惑
<lb n="0187b19" ed="T"/>者計因緣中決定有無，此則但破不收。故因
<lb n="0187b20" ed="T"/>緣望有無有於二句：因緣亦破亦收、有無但
<lb n="0187b21" ed="T"/>破不收。故《涅槃經》云「若言因中定有果無果、
<lb n="0187b22" ed="T"/>亦有亦無、非有非無，名謗佛法僧。又執有無
<lb n="0187b23" ed="T"/>四句爲愛人，繫屬於魔。」故知決定有無但破
<lb n="0187b24" ed="T"/>不收。今言觀有無門者，觀有、無、亦有亦無，此
<lb n="0187b25" ed="T"/>三病畢竟不可得，悟入實相，故名爲門。若見
<lb n="0187b26" ed="T"/>有、無、亦有亦無，卽是三見，便塞實相，故非門
<lb n="0187b27" ed="T"/>也。</p>
<lb n="0187b28" ed="T"/><p xml:id="pT42p0187b2801">問：若爾，破此三病以何爲門？答：藉此破之言
<lb n="0187b29" ed="T"/>敎能通實相，故名爲門。</p>
<pb n="0187c" ed="T" xml:id="T42.1825.0187c"/>
<lb n="0187c01" ed="T"/><p xml:id="pT42p0187c0101">問：因緣亦以敎爲門，今亦以敎爲門，有何異
<lb n="0187c02" ed="T"/>耶？答：因緣門有二義，一者藉因緣之敎悟入
<lb n="0187c03" ed="T"/>實相；二者藉敎識因緣，因緣能通實相，故
<lb n="0187c04" ed="T"/>因緣是門。今但取破有無之敎，則用破爲敎
<lb n="0187c05" ed="T"/>門，不用有無爲門也。</p>
<lb n="0187c06" ed="T"/><p xml:id="pT42p0187c0601">問：云何以破爲門？答：立義者直明能生果，不
<lb n="0187c07" ed="T"/>言緣中有果無果。論主開張此三，窮於能生
<lb n="0187c08" ed="T"/>果，故以破之言敎名爲門。然因果宛然而畢
<lb n="0187c09" ed="T"/>竟淨，無縱跡處所，衆生如此了悟，不須論主
<lb n="0187c10" ed="T"/>破之。良由衆生不能如斯了悟，遂見有、見無、
<lb n="0187c11" ed="T"/>見亦有亦無。今就實相如此，有無畢竟無縱，
<lb n="0187c12" ed="T"/>故名爲破。何時有此有無等諸見可破耶？又
<lb n="0187c13" ed="T"/>今破有見無見亦有亦無，諸見旣息故愛見
<lb n="0187c14" ed="T"/>息，愛見息故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0187005" n="0187005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0187005" n="0187005"/><anchor xml:id="beg0187005" n="0187005"/>恩<anchor xml:id="end0187005"/>息，因息故生死果息，生死
<lb n="0187c15" ed="T"/>果息故涅槃亦息。竟無所息，故生死去、涅槃
<lb n="0187c16" ed="T"/>去，此去無所去，豁然了悟，是故此破名之爲
<lb n="0187c17" ed="T"/>門。計因果有無，有內道外道不同。然道不曾
<lb n="0187c18" ed="T"/>內外，隨人行道自成<anchor xml:id="nkr_note_orig_0187006" n="0187006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0187006" n="0187006"/><anchor xml:id="beg0187006" n="0187006"/>內<anchor xml:id="end0187006"/>耳。外道計有無，有其
<lb n="0187c19" ed="T"/>四句：僧佉因中有、世師因中無、勒沙婆亦有
<lb n="0187c20" ed="T"/>亦無、若提子非有非無。薩衛二世有、僧祇
<lb n="0187c21" ed="T"/>二世無。天親《俱舍論》雙異二家亦有亦無，現
<lb n="0187c22" ed="T"/>在作因則未來有果，現在不作因卽未來無
<lb n="0187c23" ed="T"/>果。成實師立中道義，明有果理故非無，無果
<lb n="0187c24" ed="T"/>事故非有。今具破此內外四句。</p>
<lb n="0187c25" ed="T"/><p xml:id="pT42p0187c2501">問：《中》、《百》二論亦破有無，與今何異？答：《百論》兩
<lb n="0187c26" ed="T"/>品正破二外道有無。中論品品破內道有無。
<lb n="0187c27" ed="T"/>若望此門，彼二論並是略破；今有三十餘門
<lb n="0187c28" ed="T"/>破於有無，故名廣破。又彼二論散破有無，今
<lb n="0187c29" ed="T"/>束破之。又彼二論寄餘法破有無，如五陰三
<pb n="0188a" ed="T" xml:id="T42.1825.0188a"/>
<lb n="0188a01" ed="T"/>相等中亦破有無；今此門但就因果破。於有
<lb n="0188a02" ed="T"/>無門又爲三：一長行發起、二偈本破、三長行
<lb n="0188a03" ed="T"/>釋。</p>
<lb n="0188a04" ed="T"/><p xml:id="pT42p0188a0401">就偈爲二：三句總非、第四句呵嘖。又第四
<lb n="0188a05" ed="T"/>句亦名攝法，以三句求生無蹤，離此三外誰
<lb n="0188a06" ed="T"/>有生耶？又龍樹明照無生，敢九十六術言有
<lb n="0188a07" ed="T"/>生耶？五百論師言有生耶？</p>
<lb n="0188a08" ed="T"/><p xml:id="pT42p0188a0801">問：此偈與前品兩偈何異？答：前品初偈總明
<lb n="0188a09" ed="T"/>內外無生、次偈別明內法無生，但前偈直明
<lb n="0188a10" ed="T"/>果從緣生故無自性，無自性故是卽無果。今
<lb n="0188a11" ed="T"/>偈重就因緣中嘖果，故云因緣中若前有果、
<lb n="0188a12" ed="T"/>若前無果、亦有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0188001" n="0188001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0188001" n="0188001"/><anchor xml:id="beg0188001" n="0188001"/>亦有<anchor xml:id="end0188001"/>亦無，並不生果。是卽兩
<lb n="0188a13" ed="T"/>門始終並是破果，但上門擧緣破果，今迴嘖
<lb n="0188a14" ed="T"/>果，所以爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0188002" n="0188002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0188002" n="0188002"/><anchor xml:id="beg0188002" n="0188002"/>果<anchor xml:id="end0188002"/>。所以兩門並破果者，至第三門
<lb n="0188a15" ed="T"/>方乃破緣故也。又二門並破果，果通有爲，有
<lb n="0188a16" ed="T"/>爲旣無，無爲亦無，故有爲無爲一切空。又二
<lb n="0188a17" ed="T"/>門求果無蹤則知無緣，故借緣<anchor xml:id="nkr_note_orig_0188003" n="0188003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0188003" n="0188003"/><anchor xml:id="beg0188003" n="0188003"/>有<anchor xml:id="end0188003"/>破果有、
<lb n="0188a18" ed="T"/>借果無破緣有。</p>
<lb n="0188a19" ed="T"/><p xml:id="pT42p0188a1901">問：何故破亦有亦無，不破非有非無？答：第四
<lb n="0188a20" ed="T"/>猶是第三，故不破第四。</p>
<lb n="0188a21" ed="T"/><p xml:id="pT42p0188a2101">問：若爾，第三猶是前二，亦應不破第三。答：旣
<lb n="0188a22" ed="T"/>顯第三猶是前二，卽顯第四猶是第三，故須
<lb n="0188a23" ed="T"/>破第三也。</p>
<lb n="0188a24" ed="T"/><p xml:id="pT42p0188a2401">就長行爲二：第一前釋偈三句、第二次釋第
<lb n="0188a25" ed="T"/>四句以齊萬法。就釋三句又二：初總唱三句
<lb n="0188a26" ed="T"/>不生、第二別釋三句不生。初如文。所以三
<lb n="0188a27" ed="T"/>句並不生者，若令三種生成，卽無第一義諦，
<lb n="0188a28" ed="T"/>若無第一義諦，亦無世諦。「何以故」下，第二別
<lb n="0188a29" ed="T"/>釋三句不生，卽爲三別。就釋因中，前有果不
<pb n="0188b" ed="T" xml:id="T42.1825.0188b"/>
<lb n="0188b01" ed="T"/>生。就破救論之，問答凡有八番：第一牒有、第
<lb n="0188b02" ed="T"/>二破有、第三救、第四重破、第五重救、第六
<lb n="0188b03" ed="T"/>重破、第七重救、第八重破，卽成四立四破，
<lb n="0188b04" ed="T"/>故有八番。若就能破門論之，凡有五門：初章
<lb n="0188b05" ed="T"/>就生不生門<note place="inline">有七破</note>、第二據變不變門<note place="inline">有四破</note>、第三就
<lb n="0188b06" ed="T"/>果麁細門<note place="inline">有四破</note>、第四就嘖果不成門<note place="inline">有五破</note>、第五嘖
<lb n="0188b07" ed="T"/>異果門<note place="inline">有四破</note>，都有二十四門。「若因中先有果生」
<lb n="0188b08" ed="T"/>者，第一立也。「是卽無窮」，第二破也。</p>
<lb n="0188b09" ed="T"/><p xml:id="pT42p0188b0901">就生不生門凡有七破：一俱生破、二俱不生
<lb n="0188b10" ed="T"/>破、三以同嘖異破、四將異並同破、五無異
<lb n="0188b11" ed="T"/>破、六無用破、七嘖用破。今略釋之，然後附
<lb n="0188b12" ed="T"/>文可見。俱生破者，未生是有，旣其得生，生已
<lb n="0188b13" ed="T"/>亦有，亦應更生。令已未俱生，名俱生破。俱
<lb n="0188b14" ed="T"/>不生破者，若已生是有，旣其不生，未生是有，
<lb n="0188b15" ed="T"/>亦應不生，名俱不生破。以同徵異破者，旣同
<lb n="0188b16" ed="T"/>是有，云何有？一生一不生異故，名以同徵異
<lb n="0188b17" ed="T"/>破。將異並同破者，未生旣有，生已應無。將已
<lb n="0188b18" ed="T"/>未之異並有同義，名將異並同破。無異破者，
<lb n="0188b19" ed="T"/>有義旣同，則已未旣無異。無用破者，縱果已
<lb n="0188b20" ed="T"/>有，何用更生？嘖用破者，異旣已有，應有可見
<lb n="0188b21" ed="T"/>之用。此七門因循次第而來。就俱生破又四：
<lb n="0188b22" ed="T"/>一標無窮、二顯無窮、三釋無窮、四結無窮。「是
<lb n="0188b23" ed="T"/>卽無窮」，第一標無窮也。「如果前未生」下，第二
<lb n="0188b24" ed="T"/>顯無窮。無窮有五種，如《中論》所說。今正就已
<lb n="0188b25" ed="T"/>生物明更生，故名無窮，故名顯無窮也。問：爲
<lb n="0188b26" ed="T"/>此是一物無窮生、爲生無窮物？答：是一物無
<lb n="0188b27" ed="T"/>窮生也。「何以故」下，第三釋無窮。言「因中常有
<lb n="0188b28" ed="T"/>故」者，已生之果不異彼未生，故是因中之常
<lb n="0188b29" ed="T"/>有也。「從是有邊復應更生」者，有人言：有無二
<pb n="0188c" ed="T" xml:id="T42.1825.0188c"/>
<lb n="0188c01" ed="T"/>邊，汝今著有，故言從是有邊。今謂不爾，已
<lb n="0188c02" ed="T"/>生之果謂之有邊。將欲作難，先牒外人有義
<lb n="0188c03" ed="T"/>邊也。問：此就何義難也？答：此就未生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0188004" n="0188004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0188004" n="0188004"/><anchor xml:id="beg0188004" n="0188004"/>微<anchor xml:id="end0188004"/>其
<lb n="0188c04" ed="T"/>已生。未生亦有，生已亦有。未生是有旣其得
<lb n="0188c05" ed="T"/>生，生已亦有亦應得生，故言從是有邊復應
<lb n="0188c06" ed="T"/>更生。又未生是有旣在因內，已生是有亦在
<lb n="0188c07" ed="T"/>因內。所以作此難者，恐外人云：果在因中是
<lb n="0188c08" ed="T"/>故得生，果在因外不復更生。是故今明因外
<lb n="0188c09" ed="T"/>之有不異因內之有，故是因中常有。內有旣
<lb n="0188c10" ed="T"/>生，則外有亦生。又只因內之有生，言此則是
<lb n="0188c11" ed="T"/>生已更生。汝因內已是有，竟復不應生，遂言
<lb n="0188c12" ed="T"/>生者當知卽是生已更生。若因內之有生已
<lb n="0188c13" ed="T"/>更生，則因外之有亦生已更生，如是一物無
<lb n="0188c14" ed="T"/>窮過生。「是則無窮」下，第四總結。</p>
<lb n="0188c15" ed="T"/><p xml:id="pT42p0188c1501">「若謂」下，第二俱不生破。前是縱生門，令未生
<lb n="0188c16" ed="T"/>已生一切皆生，又生已更生有無窮生。今是
<lb n="0188c17" ed="T"/>奪生破，則未生已生一切不生。就文爲三：一
<lb n="0188c18" ed="T"/>取外意、二正破、三牒宗呵嘖。取外意者，救無
<lb n="0188c19" ed="T"/>窮之過也。外云：因中果名未生，因外果名已
<lb n="0188c20" ed="T"/>生。未生可得有生，已生云何更生？故無無窮
<lb n="0188c21" ed="T"/>過也。「是中無有生理」，第二正破，此將生已徵
<lb n="0188c22" ed="T"/>之未生。未生是有，生已亦有。生已是有，旣其
<lb n="0188c23" ed="T"/>不生，未生是有亦應不生。已未二門畢竟無
<lb n="0188c24" ed="T"/>生，故云無有生理。「是故前有」下，第三牒而呵
<lb n="0188c25" ed="T"/>之。</p>
<lb n="0188c26" ed="T"/><p xml:id="pT42p0188c2601">「復次」下，第三以同嘖異破。又開二別：初牒外
<lb n="0188c27" ed="T"/>義。先第一將未徵已。未生是有，旣其得生，生
<lb n="0188c28" ed="T"/>已亦有亦應得生，則二俱應生。第二將已徵
<lb n="0188c29" ed="T"/>未。生已是有，未生亦有，生已是有旣其不生，
<pb n="0189a" ed="T" xml:id="T42.1825.0189a"/>
<lb n="0189a01" ed="T"/>未生是有亦應不生。故此二門理應俱生、俱
<lb n="0189a02" ed="T"/>應不生。今外人云：雖俱是有，而未生者生、生
<lb n="0189a03" ed="T"/>已不生，不應作俱生俱不生難也。「是二俱有」
<lb n="0189a04" ed="T"/>下，第二破也。外人義自相違，以有是同而生
<lb n="0189a05" ed="T"/>未生異故。論主投其有同，以徵不應生不生
<lb n="0189a06" ed="T"/>異。所以然者，汝有義旣同，則應同生。不爾，
<lb n="0189a07" ed="T"/>同應不生。若有是同而一生一不生，無有是
<lb n="0189a08" ed="T"/>處。</p>
<lb n="0189a09" ed="T"/><p xml:id="pT42p0189a0901">「復次」下，第四捉異並同破。提外人生未生異，
<lb n="0189a10" ed="T"/>以徵果體不應始終有同。汝已未相違，亦應
<lb n="0189a11" ed="T"/>有無相違：未生旣有，生已則無也。又汝反
<lb n="0189a12" ed="T"/>世情，言未生是有者；亦反世情，已生便應是
<lb n="0189a13" ed="T"/>無。又此亦得是並。若必言生未生異，亦應有
<lb n="0189a14" ed="T"/>無異也，已未相違故。「是二作相亦亦應相違」
<lb n="0189a15" ed="T"/>者，正作有無相違難也。二所作果體之相亦
<lb n="0189a16" ed="T"/>應相違，則未生之果旣其是有，已生之果卽
<lb n="0189a17" ed="T"/>應是無。問：何故名作相？答：果是起作相，故
<lb n="0189a18" ed="T"/>名作相。</p>
<lb n="0189a19" ed="T"/><p xml:id="pT42p0189a1901">「復次」下，第五無異破。前正難、次釋難。正難中
<lb n="0189a20" ed="T"/>前牒。世間未生是無、生已是有，故言「有與無
<lb n="0189a21" ed="T"/>相違、無與有相違」也。「若生已亦有」下，正難外
<lb n="0189a22" ed="T"/>也。汝若避前第四生已無難，便當果體始終
<lb n="0189a23" ed="T"/>都有。是故今明若生未生二俱有生者，生已
<lb n="0189a24" ed="T"/>未生有何異耶？又此亦得並。若生未生同是
<lb n="0189a25" ed="T"/>有者，亦應生未生同皆是已也。生未生俱已，
<lb n="0189a26" ed="T"/>若以未生爲未生、已爲已，亦應已生爲未、未
<lb n="0189a27" ed="T"/>生爲已。又若有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0189001" n="0189001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0189001" n="0189001"/><anchor xml:id="beg0189001" n="0189001"/>未<anchor xml:id="end0189001"/>有已，則有有、有無。具四
<lb n="0189a28" ed="T"/>難也。釋難亦中二：初「何以故」，正釋之；次傳破
<lb n="0189a29" ed="T"/>其無異。</p>
<pb n="0189b" ed="T" xml:id="T42.1825.0189b"/>
<lb n="0189b01" ed="T"/><p xml:id="pT42p0189b0101">「復次」下，第六無用破。自上已來難並縱橫，今
<lb n="0189b02" ed="T"/>並停之，直逈嘖其有義。汝旣已有，何用更生？
<lb n="0189b03" ed="T"/>直作斯嘖，辭理則窮，無言可對。又夫論義之
<lb n="0189b04" ed="T"/>方有難、有並、有嘖。上已明並難，今次嘖也。此
<lb n="0189b05" ed="T"/>嘖僧佉及二世有義，若言有果理者亦作斯
<lb n="0189b06" ed="T"/>嘖。旣已有理，理已出空已入有竟，何須更
<lb n="0189b07" ed="T"/>出空更入有耶？若更出空入有，卽墮更生。如
<lb n="0189b08" ed="T"/>是無窮，還墮前五破。故此一破與前進退相
<lb n="0189b09" ed="T"/>成也。</p>
<lb n="0189b10" ed="T"/><p xml:id="pT42p0189b1001">「復次」下，第七嘖用破。更復縱之。若不改有宗
<lb n="0189b11" ed="T"/>必言有者，汝因中有甁，則具色香味觸，若爾
<lb n="0189b12" ed="T"/>則應可見；若不可見則應非有。又泥中有甁，
<lb n="0189b13" ed="T"/>則應爲六根作境，能發六識用。亦應云：若爾，
<lb n="0189b14" ed="T"/>可聞等也。又若不能作境而言有者，石女兒
<lb n="0189b15" ed="T"/>等亦不能作境亦應有也。又不作境者而有，
<lb n="0189b16" ed="T"/>亦應作境者不有。</p>
<lb n="0189b17" ed="T"/><p xml:id="pT42p0189b1701">「問曰」下，第三外人救義。上破僧佉及二世有
<lb n="0189b18" ed="T"/>部幷有果理家義，今衆家共興此一救也。此
<lb n="0189b19" ed="T"/>一問，據別而言，正通第七嘖用破。因中雖有
<lb n="0189b20" ed="T"/>果，以未變故不可見，不應聞有便謂可見，亦
<lb n="0189b21" ed="T"/>不應言不可見，故謂不有。未變者，但有果性
<lb n="0189b22" ed="T"/>及理力等，未有事果相貌，名爲未變。亦得備
<lb n="0189b23" ed="T"/>通七難。第一俱生難云：未生是有，生已亦有，
<lb n="0189b24" ed="T"/>未生旣生，生已亦生，是則無窮者。此事不然。
<lb n="0189b25" ed="T"/>我因中乃前有果而未變故，須變而生；已生
<lb n="0189b26" ed="T"/>之果已變故，不須更生。何得言未生旣生，生
<lb n="0189b27" ed="T"/>已亦生耶？通第二俱不生難者，前難云：已生
<lb n="0189b28" ed="T"/>是有，旣其不生，未生是有亦應不生者。此事
<lb n="0189b29" ed="T"/>不然。我已生之有，此是已變，故不須更生；未
<pb n="0189c" ed="T" xml:id="T42.1825.0189c"/>
<lb n="0189c01" ed="T"/>生之果，此卽未變，是故得生。不應作俱不生
<lb n="0189c02" ed="T"/>難也。通第三以同嘖異難者，上難云：未生
<lb n="0189c03" ed="T"/>是有、已生亦有，旣同是有，而有一生、一未生，
<lb n="0189c04" ed="T"/>無有是處者。不然。我未生未變，故須變而生；
<lb n="0189c05" ed="T"/>已生已變，故不須更生。雖同是有，而得一生
<lb n="0189c06" ed="T"/>一不生也。通第四將異並同難者，上難云：旣
<lb n="0189c07" ed="T"/>有生未生異，則有無亦異。未生旣是有，已生
<lb n="0189c08" ed="T"/>則應無者。不然。我未生是未變之有，生已是
<lb n="0189c09" ed="T"/>已變之有，云何作一有一無難耶？通第五無
<lb n="0189c10" ed="T"/>異難者，上難云：生已亦有、未生亦有，旣同是
<lb n="0189c11" ed="T"/>有，生未生便應無異者。不然。我未生是未變
<lb n="0189c12" ed="T"/>之有，已生是已變之有。旣有變未變異，則生
<lb n="0189c13" ed="T"/>未生亦異，何得言無異？通第六無用難者，上
<lb n="0189c14" ed="T"/>難云：因中旣已有竟，何用更生者。不然。未
<lb n="0189c15" ed="T"/>生未變，是故須變，此卽有用。云何作無用難
<lb n="0189c16" ed="T"/>耶？通第七如前。</p><p xml:id="pT42p0189c1607" cb:place="inline">「答曰」下，第四破救。有此一
<lb n="0189c17" ed="T"/>救，內頻興四破：一徵相破；二嘖變在因中
<lb n="0189c18" ed="T"/>破，亦云安變在因中破；三窮變在因外破，
<lb n="0189c19" ed="T"/>亦云抽變因破；四不定破。初難有三：第一牒；
<lb n="0189c20" ed="T"/>第二從「以何相」下，正嘖相，此嘖其未變之前
<lb n="0189c21" ed="T"/>相貌也。言埿中甁果旣未變故自體不可見
<lb n="0189c22" ed="T"/>者，必應假相知有。夫相有二：一者自相、二者
<lb n="0189c23" ed="T"/>他相，自相是非衆生相，他相是衆生相。埿中
<lb n="0189c24" ed="T"/>俱無此二相，何以知有甁耶？又俱無二相，
<lb n="0189c25" ed="T"/>俱則不可用二相證甁。又俱無二相，俱應生
<lb n="0189c26" ed="T"/>二相。又埿出牛馬不應生甁。若有生不生則
<lb n="0189c27" ed="T"/>有有有無，亦四難也。「是故汝說」下，第三牒呵。
<lb n="0189c28" ed="T"/>「復次」下，第二<anchor xml:id="nkr_note_orig_0189002" n="0189002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0189002" n="0189002"/><anchor xml:id="beg0189002" n="0189002"/>捉<anchor xml:id="end0189002"/>變在因內破。上嘖相，今嘖體。
<lb n="0189c29" ed="T"/>亦三：一破、二釋、三結<anchor xml:id="nkr_note_orig_0189003" n="0189003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0189003" n="0189003"/><anchor xml:id="beg0189003" n="0189003"/>嘖<anchor xml:id="end0189003"/>。「若變法卽是果者」，
<pb n="0190a" ed="T" xml:id="T42.1825.0190a"/>
<lb n="0190a01" ed="T"/>牒外義也。問：外前云因中有果而未變，則變
<lb n="0190a02" ed="T"/>與果異。今云何言變法卽是果耶？答：論主欲
<lb n="0190a03" ed="T"/>開二關引敵定變同果，知其懸言卽也。所以
<lb n="0190a04" ed="T"/>然者，論主知其必不受變卽是果，便墮無果
<lb n="0190a05" ed="T"/>之難，故今且云卽<anchor xml:id="nkr_note_orig_0190001" n="0190001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0190001" n="0190001"/><anchor xml:id="beg0190001" n="0190001"/>是<anchor xml:id="end0190001"/>也。又欲遍破一切，故
<lb n="0190a06" ed="T"/>具開二關應定云：汝變爲是果、爲非果？若是
<lb n="0190a07" ed="T"/>果者，因中有果，卽應有變，若有變卽可見。
<lb n="0190a08" ed="T"/>若變非果，則因中無變，則應無果。今且開一
<lb n="0190a09" ed="T"/>關，故偏云卽也。「何以故」下，第二釋破。釋破有
<lb n="0190a10" ed="T"/>二：初明旣前有果，卽是前有變；二明旣前有
<lb n="0190a11" ed="T"/>變則應可見，上何得言未變故不可見？略據
<lb n="0190a12" ed="T"/>可見耳。還復宗具七難。因中之果可見、已生
<lb n="0190a13" ed="T"/>之果亦可見，俱可見則俱生，是卽無窮。成第
<lb n="0190a14" ed="T"/>二難，已生可見應旣不生，未生可見亦不生。
<lb n="0190a15" ed="T"/>成第三難，同可見，一生一不生，無有是處。成
<lb n="0190a16" ed="T"/>第四難者，未生旣可見，生已應不可見。成第
<lb n="0190a17" ed="T"/>五難者，同是可見，生與未生有何異？成第六
<lb n="0190a18" ed="T"/>難，未生已可見，何用更生？「是故」下，第三結呵。
<lb n="0190a19" ed="T"/>「若謂未變」下，第三<anchor xml:id="beg_1" type="star"/>捉<anchor xml:id="end_1"/>變在因外破。亦三，謂難、
<lb n="0190a20" ed="T"/>釋、結。難中二：初取外意，明本立因中有果而
<lb n="0190a21" ed="T"/>未變，則變與果異，云何作卽難耶？是故云「<anchor xml:id="nkr_note_orig_0190002" n="0190002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0190002" n="0190002"/><anchor xml:id="beg0190002" n="0190002"/>未
<lb n="0190a22" ed="T"/>變<anchor xml:id="end0190002"/>不名爲果」也。言不名爲果者，若此變非是
<lb n="0190a23" ed="T"/>果。「則果畢竟不可得」者，第二破也。因內無變，
<lb n="0190a24" ed="T"/>後時又無，卽畢竟無果。乃免可見之嘖，覆墮
<lb n="0190a25" ed="T"/>無果之過也。「何以故」下，第二釋破。汝明因中
<lb n="0190a26" ed="T"/>無果，則果不生；今因中先無變，云何生變？「故
<lb n="0190a27" ed="T"/>甁等果」下，第三結破也。「若謂變已是果者」，第
<lb n="0190a28" ed="T"/>四不定破。所以有此一破來者，重破其因外
<lb n="0190a29" ed="T"/>之果卽是變、因內果未變。此義是衆家統本
<pb n="0190b" ed="T" xml:id="T42.1825.0190b"/>
<lb n="0190b01" ed="T"/>宗，故重破之。破亦三：前取外意、次作因中
<lb n="0190b02" ed="T"/>無果難、三結成不定難。今是初，縱彼變在因
<lb n="0190b03" ed="T"/>外。又縱變法是果，具二縱也。「則因中前無」下，
<lb n="0190b04" ed="T"/>第二破也。汝旣言變是果而在因外，則知因
<lb n="0190b05" ed="T"/>內無變果，故云因中前無。「是卽不定」下，第三
<lb n="0190b06" ed="T"/>結成不定過。問：云何不定？答：若言因中有果
<lb n="0190b07" ed="T"/>性是因有果，因內無變爲無果。此之不定，不
<lb n="0190b08" ed="T"/>名爲過，以數論及外道立義正爾。今就文明
<lb n="0190b09" ed="T"/>者，汝本宗立因中有果，今復謂變已是果，則
<lb n="0190b10" ed="T"/>知未變時因中無果，二言相違故言不定。</p>
<lb n="0190b11" ed="T"/><p xml:id="pT42p0190b1101">「問曰」下，第五重救。立因中前有變以通上四
<lb n="0190b12" ed="T"/>難。問：外先云因中果未變，今云何迴宗立有
<lb n="0190b13" ed="T"/>變耶？答：不違宗也。前云未變者，但有果性、未
<lb n="0190b14" ed="T"/>變成事，故不可見。今言有變者已有變性，
<lb n="0190b15" ed="T"/>若無變性則墮無果，故不相違。問：何以知立
<lb n="0190b16" ed="T"/>變性耶？答：外云有變，但八因緣不可知，故
<lb n="0190b17" ed="T"/>知有性耳。今先作外人二義：一立宗、二防難。
<lb n="0190b18" ed="T"/>立宗者，因中有變，卽是因中有果；若因中無
<lb n="0190b19" ed="T"/>變，便墮因中無果過也。次防難者，引八緣也。
<lb n="0190b20" ed="T"/>難云：因中旣有變，應當可見；若不可見則不
<lb n="0190b21" ed="T"/>應有。外通云：有二種不可知，一有不可知、
<lb n="0190b22" ed="T"/>二無不可知。有不可知，如八緣；無不可知，如
<lb n="0190b23" ed="T"/><g ref="#CB00145">㝹</g>角。汝不可聞有便謂可知，不可聞不可知
<lb n="0190b24" ed="T"/>便謂無也。次別通四難者，第一嘖相難云：若
<lb n="0190b25" ed="T"/>因中有果應有相，若無相便非有。答云：因中
<lb n="0190b26" ed="T"/>雖有，以同八緣不可知，不應嘖求相也。第二
<lb n="0190b27" ed="T"/>難云：因中旣有變，應可見；若不可見便應非
<lb n="0190b28" ed="T"/>有。答云：雖有，但同八緣，故不可見也。答第三
<lb n="0190b29" ed="T"/>難者，我變在因內，云何乃作變在因外難耶？
<pb n="0190c" ed="T" xml:id="T42.1825.0190c"/>
<lb n="0190c01" ed="T"/>通第四難者，因中先已有變，此卽定有，豈墮
<lb n="0190c02" ed="T"/>第四不定難耶？就文<anchor xml:id="nkr_note_orig_0190003" n="0190003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0190003" n="0190003"/><anchor xml:id="beg0190003" n="0190003"/>有<anchor xml:id="end0190003"/>三：一總標二義、二
<lb n="0190c03" ed="T"/>別釋二義、第三結成二義，以非論主。初文
<lb n="0190c04" ed="T"/>二義者，一明先有變，以立義宗；二明不可得，
<lb n="0190c05" ed="T"/>以防論主可見之嘖。合此二言，通前四難，如
<lb n="0190c06" ed="T"/>向釋。「凡物」下，第二文也。「如是諸法」下，第三文
<lb n="0190c07" ed="T"/>也。</p>
<lb n="0190c08" ed="T"/><p xml:id="pT42p0190c0801">「答曰」下，第六重破。就文爲二：第一奪破，明因
<lb n="0190c09" ed="T"/>內變果，不同八緣，則著上未變之前可見之
<lb n="0190c10" ed="T"/>過。第二縱同第八則始終常細，則墮生後不
<lb n="0190c11" ed="T"/>可得之失。初又二：前總明不同八緣，以不
<lb n="0190c12" ed="T"/>同八緣故，還滯前四難，正墮可見之失也。次
<lb n="0190c13" ed="T"/>「何以故」下，第二別釋不同八緣，文相可知。「若
<lb n="0190c14" ed="T"/>甁細故不可得者」，第二縱同第八則始終常
<lb n="0190c15" ed="T"/>細。亦二：初正難；次「何以故」下，釋難。釋難云
<lb n="0190c16" ed="T"/>未生常細不可見者，生已亦細，亦不可見也。
<lb n="0190c17" ed="T"/>「生已未生俱定有」者，此擧有定釋成細定。汝
<lb n="0190c18" ed="T"/>有義旣定，不可改有令無；細義亦定，不可轉
<lb n="0190c19" ed="T"/>細令麁；不可見義亦定，不應可見。</p>
<lb n="0190c20" ed="T"/><p xml:id="pT42p0190c2001">「問曰」下，第七此重救。救上二難。未生時細，則
<lb n="0190c21" ed="T"/>同於八緣，無不同之過。初細後轉成麁，故由
<lb n="0190c22" ed="T"/>細成麁，豈可令始終常細？故免第二失。先細
<lb n="0190c23" ed="T"/>後麁，數論等同有此義。問：此立未生時細，與
<lb n="0190c24" ed="T"/>上第<anchor xml:id="nkr_note_orig_0190004" n="0190004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0190004" n="0190004"/><anchor xml:id="beg0190004" n="0190004"/>一<anchor xml:id="end0190004"/>救未變故不可見，有何異耶？答：前明
<lb n="0190c25" ed="T"/>未變，都未有甁之相貌；今言細者，已有相貌。
<lb n="0190c26" ed="T"/>但相貌微細，故與上不同。</p>
<lb n="0190c27" ed="T"/><p xml:id="pT42p0190c2701">「答曰」下，第八破。此一答中有十一難。一關正
<lb n="0190c28" ed="T"/>破麁細。初有二難，總破因中有果。初二難者，
<lb n="0190c29" ed="T"/>第一作因中無果難、第二相違難。今是初。上
<pb n="0191a" ed="T" xml:id="T42.1825.0191a"/>
<lb n="0191a01" ed="T"/>明始細終亦細。今嘖本無麁果，末亦應無；末
<lb n="0191a02" ed="T"/>遂生麁，卽是本無今有。豈非因中無果耶？故
<lb n="0191a03" ed="T"/>進退成破。又反並，若無麁遂生麁者，有細應
<lb n="0191a04" ed="T"/>不生細。又「因中前無麁」下，第二作相違難。此
<lb n="0191a05" ed="T"/>中前雙牒有無。因中前無麁者，牒其無麁，顯
<lb n="0191a06" ed="T"/>墮因中無果過也。又欲發成有麁之難也。若
<lb n="0191a07" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0191001" n="0191001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0191001" n="0191001"/><anchor xml:id="beg0191001" n="0191001"/>因<anchor xml:id="end0191001"/>中前有麁，第二縱牒因中有麁則免因中
<lb n="0191a08" ed="T"/>無果之過，不應言細故不可得者乃免無果
<lb n="0191a09" ed="T"/>之失。復墮<anchor xml:id="nkr_note_orig_0191002" n="0191002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0191002" n="0191002"/><anchor xml:id="beg0191002" n="0191002"/>遺<anchor xml:id="end0191002"/>言之過。「今果是麁」者，此復作
<lb n="0191a10" ed="T"/>非果難之。果是麁，汝言細故不可得，是麁卽
<lb n="0191a11" ed="T"/>非果也。「今果畢竟不應可得」者，因內無麁，因
<lb n="0191a12" ed="T"/>外之麁復非是果，竟何處有果耶？「是故不以
<lb n="0191a13" ed="T"/>細故不可得」者，牒外義總結呵之。</p>
<lb n="0191a14" ed="T"/><p xml:id="pT42p0191a1401">「復次若因中先有果生者」，若就麁細門分之，
<lb n="0191a15" ed="T"/>上來四<anchor xml:id="nkr_note_orig_0191003" n="0191003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0191003" n="0191003"/><anchor xml:id="beg0191003" n="0191003"/>難<anchor xml:id="end0191003"/>就麁細門破竟，今第四嘖因果不
<lb n="0191a16" ed="T"/>成。若就破救十一難論之，今是第三明因用
<lb n="0191a17" ed="T"/>廢。問：何故作此二義目之？答：上來並是問答
<lb n="0191a18" ed="T"/>接次，今此一章直就因中有果別生諸破，不
<lb n="0191a19" ed="T"/>同上來三章，是故具作二義目之。初難有二：
<lb n="0191a20" ed="T"/>前牒外義；「是卽因因相壞」者，第二破也。初正
<lb n="0191a21" ed="T"/>破、次釋破。初正破云：若立因中有果者，則因
<lb n="0191a22" ed="T"/>果俱壞。而重稱因因者，蓋是發語之辭。又一
<lb n="0191a23" ed="T"/>因是外人所立之因，今牒彼立<anchor xml:id="nkr_note_orig_0191004" n="0191004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0191004" n="0191004"/><anchor xml:id="beg0191004" n="0191004"/>因<anchor xml:id="end0191004"/>，故言因也。
<lb n="0191a24" ed="T"/>次汝所立因，此因不成，故復言因也。果亦爾。
<lb n="0191a25" ed="T"/>問：此破與上來破何異耶？答：上但明因中不
<lb n="0191a26" ed="T"/>得有果，未明因果俱壞，故與上異也。「何以故」
<lb n="0191a27" ed="T"/>下，第二釋，偏釋因相壞。「縷器非疊果因故」者，
<lb n="0191a28" ed="T"/>此之二事正擧譬破之。「若因壞果亦壞」者，此
<lb n="0191a29" ed="T"/>乘無因之勢以明無果。「何以故」下，傳釋因無
<pb n="0191b" ed="T" xml:id="T42.1825.0191b"/>
<lb n="0191b01" ed="T"/>故果亦無。</p>
<lb n="0191b02" ed="T"/><p xml:id="pT42p0191b0201">「復次」下，第四明果相壞。又開三別：一正難、二
<lb n="0191b03" ed="T"/>釋難、三總結。言「若不作不名果」者，因中前
<lb n="0191b04" ed="T"/>有果，則果非因所作。因不能作果，故云不作
<lb n="0191b05" ed="T"/>不名果。「何以故」下，第二釋難。明疊寄縷中住，
<lb n="0191b06" ed="T"/>疊非縷果、縷非疊因。若以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0191005" n="0191005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0191005" n="0191005"/><anchor xml:id="beg0191005" n="0191005"/>奇<anchor xml:id="end0191005"/>住便是果者，果
<lb n="0191b07" ed="T"/>寄器住，應是器果，此卽一切皆果。不爾，一切
<lb n="0191b08" ed="T"/>非果。若言疊是縷果、果非器果者，亦應果是
<lb n="0191b09" ed="T"/>器果，而疊非縷果也。「如是卽無因無果」下，第
<lb n="0191b10" ed="T"/>三總結。問：此中但應嘖有，云何亦嘖無耶？答：
<lb n="0191b11" ed="T"/>上來破有，略折稍欲入無，故逆呵<anchor xml:id="nkr_note_orig_0191006" n="0191006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0191006" n="0191006"/><anchor xml:id="beg0191006" n="0191006"/>元<anchor xml:id="end0191006"/>也。</p>
<lb n="0191b12" ed="T"/><p xml:id="pT42p0191b1201">「復次」下，第五嘖標相。與前第四破中嘖相異
<lb n="0191b13" ed="T"/>者，前嘖體相，今嘖標相，是故異也。今云因中
<lb n="0191b14" ed="T"/>有果而不可得者，序論主上來覓果體及果
<lb n="0191b15" ed="T"/>體相不可得也。「應有相現」者，正嘖果標相也。
<lb n="0191b16" ed="T"/>「如聞香知有華」者，列此五物皆有標相也。「如
<lb n="0191b17" ed="T"/>是因中若先有果應有相現」者，正嘖果標相，
<lb n="0191b18" ed="T"/>令同上五物也。「今果體亦不可得」者，序上來
<lb n="0191b19" ed="T"/>破體也。「相亦不可得」者，序今求相不可得也。
<lb n="0191b20" ed="T"/>「如是當知」下，總結因中無果也。問：聞聲見鳥，
<lb n="0191b21" ed="T"/>聲是鳥標相。今見輪繩卽知有甁，輪繩是甁
<lb n="0191b22" ed="T"/>標相。何言甁無標相？答：二義不可。一者繩
<lb n="0191b23" ed="T"/>輪猶是甁因，上已就因內求果無蹤，今不應
<lb n="0191b24" ed="T"/>更擧；二者聲爲鳥相，尋聲見鳥；繩爲甁相，
<lb n="0191b25" ed="T"/>尋繩不見甁相，非例也。</p>
<lb n="0191b26" ed="T"/><p xml:id="pT42p0191b2601">「復次」下，第六遍檢果。遍檢果者，就若自若他、
<lb n="0191b27" ed="T"/>若因若果一切處求果無蹤，名遍檢果。凡有
<lb n="0191b28" ed="T"/>五句：初是因中無果。「若因不作」下，明他因無
<lb n="0191b29" ed="T"/>果。「若縷不作」下，明無因不得有果。「若果無因
<pb n="0191c" ed="T" xml:id="T42.1825.0191c"/>
<lb n="0191c01" ed="T"/>亦無」者，乘無果勢破因也。「是故」下，結非因中
<lb n="0191c02" ed="T"/>有果。</p>
<lb n="0191c03" ed="T"/><p xml:id="pT42p0191c0301">「復次」下，第七有常過。從上遍檢果生。上明因
<lb n="0191c04" ed="T"/>不作、非因不作、復不得自然而作，而言有此
<lb n="0191c05" ed="T"/>果，是故此果名之爲常。文亦五句：初明果
<lb n="0191c06" ed="T"/>常。「若果是常」下，第二句明一切皆常。「若一切
<lb n="0191c07" ed="T"/>皆常」下，第三句明常無常俱無。「是故常無常」
<lb n="0191c08" ed="T"/>下，第四呵嘖其俱無。「是故不得言因中前有
<lb n="0191c09" ed="T"/>果」下，第五結非本宗。</p>
<lb n="0191c10" ed="T"/><p xml:id="pT42p0191c1001">「復次」下，若就五種破門，自上已來四門已竟，
<lb n="0191c11" ed="T"/>今是第五嘖異果。所以別開此門者，以上來
<lb n="0191c12" ed="T"/>皆是義勢相接，今更別開章破之，所以復是
<lb n="0191c13" ed="T"/>一門破也。此門亦有四破：一重<anchor xml:id="nkr_note_orig_0191007" n="0191007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0191007" n="0191007"/><anchor xml:id="beg0191007" n="0191007"/>過<anchor xml:id="end0191007"/>、二作爲
<lb n="0191c14" ed="T"/>果、三正二因、四二作壞。合前七爲十一也。
<lb n="0191c15" ed="T"/>今是初。「若因中先有果生」，牒外義也。所以牒
<lb n="0191c16" ed="T"/>者，凡有二義：一者義勢不接前，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0191008" n="0191008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0191008" n="0191008"/><anchor xml:id="beg0191008" n="0191008"/>更<anchor xml:id="end0191008"/>別開破
<lb n="0191c17" ed="T"/>門，故重牒也。二重牒因中前有果，爲顯成有
<lb n="0191c18" ed="T"/>重果過。良由因中前有，故成重果，所以重牒。
<lb n="0191c19" ed="T"/>「卽果更與<anchor xml:id="nkr_note_orig_0191009" n="0191009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0191009" n="0191009"/><anchor xml:id="beg0191009" n="0191009"/>果<anchor xml:id="end0191009"/>異果作因」者，正作重果破也。明
<lb n="0191c20" ed="T"/>縷中已有疊，疊是旣縷家果，旣已有疊卽應
<lb n="0191c21" ed="T"/>可著；著復是疊家之果，故是重果。而言異果
<lb n="0191c22" ed="T"/>者，著果異疊果，故名異果。而言果更與異果
<lb n="0191c23" ed="T"/>作因者，此縷旣有於疊，卽爲疊作因。此縷中
<lb n="0191c24" ed="T"/>之疊則堪著之，是故此疊復與著作因，故云
<lb n="0191c25" ed="T"/>果更與異果作因。問：此與初章無窮過有何
<lb n="0191c26" ed="T"/>異耶？答：上明已生果<anchor xml:id="nkr_note_orig_0191010" n="0191010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0191010" n="0191010"/><anchor xml:id="beg0191010" n="0191010"/>之<anchor xml:id="end0191010"/>更復應生，此是前後
<lb n="0191c27" ed="T"/>無窮；今就一時中而頓嘖之。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0191011" n="0191011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0191011" n="0191011"/><anchor xml:id="beg0191011" n="0191011"/>今<anchor xml:id="end0191011"/>縷中有疊，
<lb n="0191c28" ed="T"/>疊則堪著。疊復爲著作因，如母腸中有子，此
<lb n="0191c29" ed="T"/>復應有子，如是七世皆在母腸中一時頓有，
<pb n="0192a" ed="T" xml:id="T42.1825.0192a"/>
<lb n="0192a01" ed="T"/>故與上爲異，破本有佛性義。汝言衆生中本
<lb n="0192a02" ed="T"/>有佛性，爲異衆生、爲不異？若不異，猶是衆生，
<lb n="0192a03" ed="T"/>衆生旣無常，佛性亦爾。佛性旣常，衆生亦爾。
<lb n="0192a04" ed="T"/>若衆生無常、佛性常，亦應佛性無常、衆生常。
<lb n="0192a05" ed="T"/>若有常無常，則不應一也。若衆生與佛性異，
<lb n="0192a06" ed="T"/>則已有佛，此佛已應放光動地、已應化衆生；
<lb n="0192a07" ed="T"/>所化衆生復本有佛性，亦應放光動地，如是
<lb n="0192a08" ed="T"/>無窮。「若謂如地前有香」者，第二作爲果。作爲
<lb n="0192a09" ed="T"/>果者，若縷中之疊未堪著，縷緣合始堪著者，
<lb n="0192a10" ed="T"/>此疊非縷中先有、緣合始有。爲緣所作，非是
<lb n="0192a11" ed="T"/>本有，違本宗義，故名作爲果。又進退皆屈：若
<lb n="0192a12" ed="T"/>本<anchor xml:id="nkr_note_orig_0192001" n="0192001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0192001" n="0192001"/><anchor xml:id="beg0192001" n="0192001"/>有<anchor xml:id="end0192001"/>，卽爲異果作因；若未有待緣作方有，卽
<lb n="0192a13" ed="T"/>墮因中本無果。</p>
<lb n="0192a14" ed="T"/><p xml:id="pT42p0192a1401">就文爲三：一取外意、二正破、三結非。前有取
<lb n="0192a15" ed="T"/>意中，前譬、後法。所以取意者，上以重果過外，
<lb n="0192a16" ed="T"/>外不受此難。明縷中雖有疊，疊未堪著，故不
<lb n="0192a17" ed="T"/>得與著作因。如地雖前有香，不以水灑，此香
<lb n="0192a18" ed="T"/>未有發鼻識之用。縷中雖有疊，緣若未會，不
<lb n="0192a19" ed="T"/>能與著爲因。故無重果之過。「是事不然」下，第
<lb n="0192a20" ed="T"/>二論主破。前總非；次「何以故」下，釋非也。今
<lb n="0192a21" ed="T"/>云「不然」者，不然其法，非是不然其譬。所以不
<lb n="0192a22" ed="T"/>然其法者，若假緣合方有，則果成始有，非因
<lb n="0192a23" ed="T"/>中本有，故云不然也。「何以故」下，第二釋不然
<lb n="0192a24" ed="T"/>也。前正釋、次傳釋。正釋云：如汝所說可了時
<lb n="0192a25" ed="T"/>名果，此是緣合時始名果也。「甁等物非果」者，
<lb n="0192a26" ed="T"/>明若緣合時始名果，則甁等本有，應非果也。
<lb n="0192a27" ed="T"/>此是本始相對，緣合方始名果，甁本有應非
<lb n="0192a28" ed="T"/>果也。「何以故」下，第二傳釋。「可了是作甁等前
<lb n="0192a29" ed="T"/>有非作」者，可了是緣合始有，爲緣所作。甁等
<pb n="0192b" ed="T" xml:id="T42.1825.0192b"/>
<lb n="0192b01" ed="T"/>本有，非緣所作。「是卽以作爲果」者，依汝義，緣
<lb n="0192b02" ed="T"/>合始有爲緣所作，此卽果也，則應云甁等本
<lb n="0192b03" ed="T"/>有非緣所作，應非是果，此卽乖汝本有之宗
<lb n="0192b04" ed="T"/>故。次結云「因中有果是事不然」。問：何故作可
<lb n="0192b05" ed="T"/>了之言耶？答：可了者猶是可生，但爲外人言
<lb n="0192b06" ed="T"/>地中有香，因水故發，則生因墮於了因，故作
<lb n="0192b07" ed="T"/>可了之言。又欲發下正二因破，故作可了之
<lb n="0192b08" ed="T"/>言也。</p>
<lb n="0192b09" ed="T"/><p xml:id="pT42p0192b0901">「復次了因」下，第三正二因。所以有此破來者，
<lb n="0192b10" ed="T"/>重爲釋成上香譬故來也。恐外人云：如香本
<lb n="0192b11" ed="T"/>有，果亦本有，非始造作方有。是故今明，若爾，
<lb n="0192b12" ed="T"/>水是香之了因，非是生因；埿應甁了因，非是
<lb n="0192b13" ed="T"/>生因。此文與上進退成難，上得生因則失本
<lb n="0192b14" ed="T"/>有，今得本有則失生因，故有此文來也。言
<lb n="0192b15" ed="T"/>正二因者，爲外人周正生、了二因，則彼義自
<lb n="0192b16" ed="T"/>壞。了因二義：一但能顯物，不能生物；二能兼
<lb n="0192b17" ed="T"/>了餘物。生因異此二義，一能生物、二但能
<lb n="0192b18" ed="T"/>生甁，是故不同，何得言果本有耶？果若本有，
<lb n="0192b19" ed="T"/>則生因成於了因。了因旣有多用，生因亦作
<lb n="0192b20" ed="T"/>多用也。</p>
<lb n="0192b21" ed="T"/><p xml:id="pT42p0192b2101">「復次若因中先有果」下，第四明二作壞。因中
<lb n="0192b22" ed="T"/>旣其有果，則皆成已作，無復二作。「若謂因中
<lb n="0192b23" ed="T"/>先無果」下，第二次破因中無果。所以破無者，
<lb n="0192b24" ed="T"/>前破執有家，今破執無家。如僧佉、衛世及二
<lb n="0192b25" ed="T"/>世有無。又猶是一人改於有宗而執無義。又
<lb n="0192b26" ed="T"/>論主上借無破有，謂論主破有用無，是故執
<lb n="0192b27" ed="T"/>無。又破無爲成破有，以無見不息，有執還生。
<lb n="0192b28" ed="T"/>是故破無，令有心都淨。</p>
<lb n="0192b29" ed="T"/><p xml:id="pT42p0192b2901">文爲三別：一破、二救、三破救。今是初。「應有第
<pb n="0192c" ed="T" xml:id="T42.1825.0192c"/>
<lb n="0192c01" ed="T"/>二頭生」者，四大中無一頭亦無二頭，旣生一
<lb n="0192c02" ed="T"/>頭亦應生二也。又無二不生二，無一亦應不
<lb n="0192c03" ed="T"/>生一。又無二而不生二、無一而生一者，亦應
<lb n="0192c04" ed="T"/>生二而不生一。又有生不生，則有有不有。</p>
<lb n="0192c05" ed="T"/><p xml:id="pT42p0192c0501">「問曰」下，第二救。救意云：四大是一頭因緣，故
<lb n="0192c06" ed="T"/>能生一頭。四大非二頭因緣，故不生二頭。以
<lb n="0192c07" ed="T"/>因緣不因緣故，有生無生，無四難也。</p>
<lb n="0192c08" ed="T"/><p xml:id="pT42p0192c0801">「答曰」下，第三破救。凡有七破：一多因過、二多
<lb n="0192c09" ed="T"/>果咎、三俱無嘖、四生相壞、五同疑因、六三
<lb n="0192c10" ed="T"/>作癈、七懸搆嘖。今第一多因過也。問：此破與
<lb n="0192c11" ed="T"/>第一何異？答：上捉一因以對二果，今捉<anchor xml:id="nkr_note_orig_0192002" n="0192002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0192002" n="0192002"/><anchor xml:id="beg0192002" n="0192002"/>一果<anchor xml:id="end0192002"/>
<lb n="0192c12" ed="T"/>以對<anchor xml:id="nkr_note_orig_0192003" n="0192003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0192003" n="0192003"/><anchor xml:id="beg0192003" n="0192003"/>二因<anchor xml:id="end0192003"/>，所以異也。「如石中無甁，埿中亦
<lb n="0192c13" ed="T"/>無甁」，旣從埿亦應從石，埿是甁因、石亦是因，
<lb n="0192c14" ed="T"/>故名多因。然猶得重破上義。埿中無甁是甁
<lb n="0192c15" ed="T"/>緣者，亦無二頭應是二頭緣；無二頭非二頭
<lb n="0192c16" ed="T"/>緣者，無甁亦非甁緣。此則俱緣俱非緣、俱生
<lb n="0192c17" ed="T"/>不生。又顚倒過。埿是甁緣非二頭緣者，亦應
<lb n="0192c18" ed="T"/>是二頭緣非是甁緣。又若有緣非緣，則有有
<lb n="0192c19" ed="T"/>不有。</p>
<lb n="0192c20" ed="T"/><p xml:id="pT42p0192c2001">「復次」下，第二多果過。埿中無一果而生一果，
<lb n="0192c21" ed="T"/>無一切果應生一切果，故名多果過也。</p>
<lb n="0192c22" ed="T"/><p xml:id="pT42p0192c2201">「若因中先無果」下，第三俱無嘖。沙之與麻二
<lb n="0192c23" ed="T"/>俱無油則俱不生，俱無則俱生。不爾，沙生
<lb n="0192c24" ed="T"/>麻不生，顚倒過也。若麻生沙不生，則麻有而
<lb n="0192c25" ed="T"/>沙無也。</p>
<lb n="0192c26" ed="T"/><p xml:id="pT42p0192c2601">「若謂曾見」下，第四生相壞。先取外意。外人云：
<lb n="0192c27" ed="T"/>我曾見人取麻不取沙，是故麻生油沙不生，
<lb n="0192c28" ed="T"/>是故取麻不取沙。以曾見之言答四難，以上
<lb n="0192c29" ed="T"/>破不可用言通，故但<anchor xml:id="nkr_note_orig_0192004" n="0192004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0192004" n="0192004"/><anchor xml:id="beg0192004" n="0192004"/>取<anchor xml:id="end0192004"/>眼曾見救。「是事不然」
<pb n="0193a" ed="T" xml:id="T42.1825.0193a"/>
<lb n="0193a01" ed="T"/>下，總非。「何以故」下，釋非。問：此與前第三俱無
<lb n="0193a02" ed="T"/>破何異？答：上句以沙無類麻無，今縱有而生
<lb n="0193a03" ed="T"/>相不成，是故異也。生相不成，如初門。油不自、
<lb n="0193a04" ed="T"/>不他、不共也。又汝引曾見救，我亦引曾破，汝
<lb n="0193a05" ed="T"/>生相不可得。又汝引曾見救，何不引曾聞救
<lb n="0193a06" ed="T"/>耶？汝已曾聞初門求生相不成，今何故救
<lb n="0193a07" ed="T"/>耶？「是故」下，結呵外人。</p>
<lb n="0193a08" ed="T"/><p xml:id="pT42p0193a0801">「復次」下，第五同疑因。同疑因者，因名生疑之
<lb n="0193a09" ed="T"/>所以。若了一事則萬途可明，何故近捨於今
<lb n="0193a10" ed="T"/>麻、遠引曾見？今義旣惑，曾見亦謬。俱惑，所以
<lb n="0193a11" ed="T"/>名同疑因。又我今非但破其現麻，一切三世
<lb n="0193a12" ed="T"/>所有麻悉皆破之。縱汝遠引曾見，不出所破。
<lb n="0193a13" ed="T"/>汝已於此現麻生疑，雖引曾見，亦懷疑耳。今
<lb n="0193a14" ed="T"/>麻昔麻同不能生，於同生疑，故名同疑。此卽
<lb n="0193a15" ed="T"/>指三世麻爲因，同疑此因，名同疑因。又依文
<lb n="0193a16" ed="T"/>釋者，因中有果、無果、亦有亦無，此之三種名
<lb n="0193a17" ed="T"/>之爲因。汝今不解因中無果，與上不解因中
<lb n="0193a18" ed="T"/>有果及半有半無無異。同不了此三種，故名
<lb n="0193a19" ed="T"/>同疑因。文具有此三種意。問：云何得破曾見
<lb n="0193a20" ed="T"/>耶？答：外人舌不能通，故引曾見爲證。但曾見
<lb n="0193a21" ed="T"/>之義，符內外大小人情，此事難破。故以三門
<lb n="0193a22" ed="T"/>嘖之者，但嘖其見麻生油故也。則汝爲曾見
<lb n="0193a23" ed="T"/>麻中有油、爲見其無、爲見半有半無生油耶？
<lb n="0193a24" ed="T"/>以此三門嘖眼見，卽眼見便壞。所以然者，無
<lb n="0193a25" ed="T"/>有人眼見麻內有油，故生乳內有酪、童兒已
<lb n="0193a26" ed="T"/>有兒、食已有糞也。故知麻中無油、眼無所見，
<lb n="0193a27" ed="T"/>半有同有、半無同無，故以三門嘖之。</p>
<lb n="0193a28" ed="T"/><p xml:id="pT42p0193a2801">「復次」下，第六三作廢。就文爲四：一牒外義；「諸
<lb n="0193a29" ed="T"/>因相不成」下，第二標因不成。「何以故」下，釋因
<pb n="0193b" ed="T" xml:id="T42.1825.0193b"/>
<lb n="0193b01" ed="T"/>不成。所以因不成者，夫物得生，事在於因。因
<lb n="0193b02" ed="T"/>若前無，卽造功無用，故云無作無成。作據其
<lb n="0193b03" ed="T"/>始、成約其終，旣無成作之功，則無因也。「如是
<lb n="0193b04" ed="T"/>作者不得有所作」下，第四結無三作。作者名
<lb n="0193b05" ed="T"/>人，使作者名他人。作是現，前作是果。因中若
<lb n="0193b06" ed="T"/>無果，旣無此三事。</p>
<lb n="0193b07" ed="T"/><p xml:id="pT42p0193b0701">「若謂因中前有果」下，第七懸搆嘖。所以名懸
<lb n="0193b08" ed="T"/>搆嘖者，論主懸搆取外人意，以難於內與外
<lb n="0193b09" ed="T"/>同過，故名懸搆嘖。就文爲二：一者假作外難
<lb n="0193b10" ed="T"/>內、二明內通外難。外難內中凡有二難：一
<lb n="0193b11" ed="T"/>者難論主因中有果、二者難內同無三作。「若
<lb n="0193b12" ed="T"/>謂因中先有果」者，此第一反質論主執有果
<lb n="0193b13" ed="T"/>也。所以謂內執有果者，以見內借有破無，故
<lb n="0193b14" ed="T"/>謂內破無執有，是故云若謂因中先有果。上
<lb n="0193b15" ed="T"/>破有中亦應有此難，但以後例前，擧一可知。
<lb n="0193b16" ed="T"/>又二世有無及僧佉、衛世計因果不出有無，
<lb n="0193b17" ed="T"/>若破有必立無、若破無必立有。前見論主破
<lb n="0193b18" ed="T"/>有，謂論主執無；今見論主破無，必應立有，是
<lb n="0193b19" ed="T"/>故作此難。又一切破有二門：一內破外、二外
<lb n="0193b20" ed="T"/>破外。上來明內破外<anchor xml:id="nkr_note_orig_0193001" n="0193001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0193001" n="0193001"/><anchor xml:id="beg0193001" n="0193001"/>意<anchor xml:id="end0193001"/>，今明外破外。所以內
<lb n="0193b21" ed="T"/>外並破外者，欲明因中有果畢竟不可得，畢
<lb n="0193b22" ed="T"/>竟是障道及壞因果義故也。破因中有果旣
<lb n="0193b23" ed="T"/>有內外二破，破因中無果亦有二破也。「卽不
<lb n="0193b24" ed="T"/>應有作、作者、作法別異」，第二齊過難。我執因
<lb n="0193b25" ed="T"/>中無果旣無有三作，汝執因中有果亦無三
<lb n="0193b26" ed="T"/>作也。</p>
<lb n="0193b27" ed="T"/><p xml:id="pT42p0193b2701">「是故汝說」下，第二論主通其二難。就文爲二：
<lb n="0193b28" ed="T"/>一總非、二別答。總非中有三：初句牒外無
<lb n="0193b29" ed="T"/>三作難也；「因中無果」下，第二叙外難意。「汝作
<pb n="0193c" ed="T" xml:id="T42.1825.0193c"/>
<lb n="0193c01" ed="T"/>此二難以難於我，欲成汝因中無果者，故是
<lb n="0193c02" ed="T"/>牒外意也。</p>
<lb n="0193c03" ed="T"/><p xml:id="pT42p0193c0301">「是亦不然」下，第三論主非其破有立無也。</p>
<lb n="0193c04" ed="T"/><p xml:id="pT42p0193c0401">「何以故」下，第二別答二難。前遂近答、第二齊
<lb n="0193c05" ed="T"/>難。論主明若我執有難無，可受汝難；我不執
<lb n="0193c06" ed="T"/>有難無，云何受汝難耶？又我有無俱破；汝今
<lb n="0193c07" ed="T"/>破我有者，乃助我破，非破我也。又有無並出
<lb n="0193c08" ed="T"/>汝謂情，今還難汝有，汝自通之，非開我也。又
<lb n="0193c09" ed="T"/>汝不立有，我亦不立有，汝今破有，此是虛
<lb n="0193c10" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0193002" n="0193002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0193002" n="0193002"/><anchor xml:id="beg0193002" n="0193002"/>說<anchor xml:id="end0193002"/>，竟不開二家。是故因中無果者，呵外人立
<lb n="0193c11" ed="T"/>無也。所以呵立無者，外前質有爲欲成無，在
<lb n="0193c12" ed="T"/>難旣非，則無義便壞，故呵無也。「復次」下，答其
<lb n="0193c13" ed="T"/>初難。意同前難，但前據無三作，今明因中非
<lb n="0193c14" ed="T"/>前有果。「亦不受因中先無果」者，外見論主破
<lb n="0193c15" ed="T"/>有，便謂執無，故復明不受於無也。</p>
<lb n="0193c16" ed="T"/><p xml:id="pT42p0193c1601">「若謂因中先有果」下，第三段次破亦有亦無。
<lb n="0193c17" ed="T"/>凡有二難：一相違破、二指前破。相違破者，就
<lb n="0193c18" ed="T"/>因中一果體，不得亦是有亦是無，以有無相
<lb n="0193c19" ed="T"/>害，故不言因中有性爲有、無事爲無。此不名
<lb n="0193c20" ed="T"/>通，只問其性之有無爲相違耳。「復次」下，第二
<lb n="0193c21" ed="T"/>縱是亦有亦無，同上二門所破。「是故」下，前明
<lb n="0193c22" ed="T"/>因中有果無果等三句竟，此下第二釋偈第
<lb n="0193c23" ed="T"/>四句誰當有生者，幷齊萬法，卽爲二別。初結
<lb n="0193c24" ed="T"/>果空；「有爲空故」下，第二結歸三空也。</p></cb:div>
<lb n="0193c25" ed="T"/><cb:juan n="001b" fun="close"><cb:jhead>十二門論疏卷<anchor xml:id="nkr_note_orig_0193003" n="0193003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0193003" n="0193003"/><anchor xml:id="beg0193003" n="0193003"/>上之末<anchor xml:id="end0193003"/></cb:jhead></cb:juan>
</body>
<back>
<cb:div type="apparatus">
<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0171002" to="#end0171002"><lem wit="#wit.orig">脩</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">備</rdg></app>
<app from="#beg0171003" to="#end0171003"><lem wit="#wit.orig">二</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">三</rdg></app>
<app from="#beg0172001" to="#end0172001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">卽</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">耶</rdg></app>
<app from="#beg0174001" to="#end0174001"><lem wit="#wit.orig">來</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">未</rdg></app>
<app from="#beg0174002" to="#end0174002"><lem wit="#wit.orig">復</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1" type="variantRemark">得</rdg></app>
<app from="#beg0174003" to="#end0174003"><lem wit="#wit.orig">詮</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1" type="variantRemark">筌</rdg></app>
<app from="#beg0176001" to="#end0176001"><lem wit="#wit.orig">主</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">意</rdg></app>
<app from="#beg0176002" to="#end0176002"><lem wit="#wit.orig">數</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">救</rdg></app>
<app from="#beg0176003" to="#end0176003"><lem wit="#wit.orig">假</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1" type="variantRemark">縱</rdg></app>
<app from="#beg0176004" to="#end0176004"><lem wit="#wit.orig">諦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1" type="variantRemark">性</rdg></app>
<app from="#beg0176005" to="#end0176005"><lem wit="#wit.orig">敎</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1" type="variantRemark">數</rdg></app>
<app from="#beg0177a0501" to="#end0177a0501"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta" cb:provider="來函：釋厚觀 (2022-06-12)(2022-09-07)">願<note type="cf1">T07n0220_p0269a06</note><note type="cf2">T08n0221_p0089c16</note></lem><rdg wit="#wit.orig">顚</rdg></app>
<app from="#beg0177001" to="#end0177001"><lem wit="#wit.orig">釋</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1" type="variantRemark">解</rdg></app>
<app from="#beg0177c1201" to="#end0177c1201"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4" cb:provider="來函：釋厚觀 (2023-03-09)">三<note type="cf1">T30n1564_p0018a27-28</note></lem><rdg wit="#wit.orig">二</rdg></app>
<app from="#beg0177002" to="#end0177002"><lem wit="#wit.orig">綱</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1" type="variantRemark">剛</rdg></app>
<app from="#beg0178001" to="#end0178001"><lem wit="#wit.orig">略</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1" type="variantRemark">但</rdg></app>
<app from="#beg0178002" to="#end0178002"><lem wit="#wit.orig">之</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1" type="variantRemark">大</rdg></app>
<app from="#beg0178c2301" to="#end0178c2301"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta" cb:provider="來函：厚觀法師 (2022-05-13)">末</lem><rdg wit="#wit.orig">未</rdg></app>
<app from="#beg0179001" to="#end0179001"><lem wit="#wit.orig">迷</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1" type="variantRemark">破</rdg></app>
<app from="#beg0179002" to="#end0179002"><lem wit="#wit.orig">本</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">未</rdg></app>
<app from="#beg0179003" to="#end0179003"><lem wit="#wit.orig">有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1" type="variantRemark">明</rdg></app>
<app from="#beg0179004" to="#end0179004"><lem wit="#wit.orig">法</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1" type="variantRemark">無</rdg></app>
<app from="#beg0179005" to="#end0179005"><lem wit="#wit.orig">在</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1" type="variantRemark">世</rdg></app>
<app from="#beg0180001" to="#end0180001"><lem wit="#wit.orig">問</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0180002" to="#end0180002"><lem wit="#wit.orig">都</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0180003" to="#end0180003"><lem wit="#wit.orig">釋</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1" type="variantRemark">擇</rdg></app>
<app from="#beg0180004" to="#end0180004"><lem wit="#wit.orig">名</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1" type="variantRemark">明</rdg></app>
<app from="#beg0180005" to="#end0180005"><lem wit="#wit.orig">無</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1" type="variantRemark">實無</rdg></app>
<app from="#beg0180006" to="#end0180006"><lem wit="#wit.orig">究</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1" type="variantRemark">窮</rdg></app>
<app from="#beg0180007" to="#end0180007"><lem wit="#wit.orig">乘</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">乘故</rdg></app>
<app from="#beg0180008" to="#end0180008"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0180009" to="#end0180009"><lem wit="#wit.orig">示</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0180010" to="#end0180010"><lem wit="#wit.orig">與</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1" type="variantRemark">以</rdg></app>
<app from="#beg0180011" to="#end0180011"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1" type="variantRemark">卽</rdg></app>
<app from="#beg0181001" to="#end0181001"><lem wit="#wit.orig">亦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">亦正</rdg></app>
<app from="#beg0181002" to="#end0181002"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0181004" to="#end0181004"><lem wit="#wit.orig">卽</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1" type="variantRemark">旣</rdg></app>
<app from="#beg0182001" to="#end0182001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">宋</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="correctionRemark">於</rdg></app>
<app from="#beg0182002" to="#end0182002"><lem wit="#wit.orig">若</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1" type="variantRemark">如</rdg></app>
<app from="#beg0182003" to="#end0182003"><lem wit="#wit.orig">失</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1" type="variantRemark">矣</rdg></app>
<app from="#beg0182004" to="#end0182004"><lem wit="#wit.orig"><g ref="#CB04452">𱷒</g></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1" type="variantRemark">冥</rdg></app>
<app from="#beg0182006" to="#end0182006"><lem wit="#wit.orig">又</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0182007" to="#end0182007"><lem wit="#wit.orig">必</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0182008" to="#end0182008"><lem wit="#wit.orig">以</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">與</rdg></app>
<app from="#beg0182009" to="#end0182009"><lem wit="#wit.orig">備</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">修</rdg></app>
<app from="#beg0182010" to="#end0182010"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">無</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">與</rdg></app>
<app from="#beg0182011" to="#end0182011"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">世</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="correctionRemark">衛世</rdg></app>
<app from="#beg0183001" to="#end0183001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">名</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">若</rdg></app>
<app from="#beg0183002" to="#end0183002"><lem wit="#wit.orig">三</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">三者</rdg></app>
<app from="#beg0183003" to="#end0183003"><lem wit="#wit.orig">眼</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">根</rdg></app>
<app from="#beg0183004" to="#end0183004"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">仍</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="correctionRemark">假</rdg></app>
<app from="#beg0183005" to="#end0183005"><lem wit="#wit.orig">性</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">體</rdg></app>
<app from="#beg0183006" to="#end0183006"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">而</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="correctionRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0183007" to="#end0183007"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">本</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="correctionRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0183008" to="#end0183008"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">有見者</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="correctionRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0183009" to="#end0183009"><lem wit="#wit.orig">體</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">性</rdg></app>
<app from="#beg0183010" to="#end0183010"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">旣</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="correctionRemark">卽</rdg></app>
<app from="#beg0183011" to="#end0183011"><lem wit="#wit.orig">無</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">無所</rdg></app>
<app from="#beg0184001" to="#end0184001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">乘</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="correctionRemark">我</rdg></app>
<app from="#beg0184002" to="#end0184002"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">可</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="correctionRemark">了</rdg></app>
<app from="#beg0184003" to="#end0184003"><lem wit="#wit.orig">文</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">門</rdg></app>
<app from="#beg0184004" to="#end0184004"><lem wit="#wit.orig">一</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0184006" to="#end0184006"><lem wit="#wit.orig">祥</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">詳</rdg></app>
<app from="#beg0185a0401" to="#end0185a0401"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta" cb:provider="來函：厚觀法師 (2022-05-27)">三<note type="cf1">T42n1825_p0184c24</note></lem><rdg wit="#wit.orig">二</rdg></app>
<app from="#beg0185001" to="#end0185001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">萬寶</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="correctionRemark">餘法</rdg></app>
<app from="#beg0185002" to="#end0185002"><lem wit="#wit.orig">生</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">生不生</rdg></app>
<app from="#beg0185003" to="#end0185003"><lem wit="#wit.orig">微</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">八微</rdg></app>
<app from="#beg0185b2501" to="#end0185b2501"><lem resp="#resp1" wit="#wit.cbeta">槃</lem><rdg wit="#wit.orig">樂</rdg></app>
<app from="#beg0186001" to="#end0186001"><lem wit="#wit.orig">兼</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1" type="variantRemark">重</rdg></app>
<app from="#beg0186002" to="#end0186002"><lem wit="#wit.orig">有空</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1" type="variantRemark">爲法</rdg></app>
<app from="#beg0186003" to="#end0186003"><lem wit="#wit.orig">爲</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0186004" to="#end0186004"><lem wit="#wit.orig">經</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1" type="variantRemark">佛</rdg></app>
<app from="#beg0187001" to="#end0187001"><lem wit="#wit.orig">究竟</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">竟究</rdg></app>
<app from="#beg0187002" to="#end0187002"><lem wit="#wit.orig">之本</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0187003" to="#end0187003"><lem wit="#wit.orig">疏卷上之末</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0187005" to="#end0187005"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">恩</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">因</rdg></app>
<app from="#beg0187006" to="#end0187006"><lem wit="#wit.orig">內</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1" type="variantRemark">內外</rdg></app>
<app from="#beg0188001" to="#end0188001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">亦有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0188002" to="#end0188002"><lem wit="#wit.orig">果</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1" type="variantRemark">異</rdg></app>
<app from="#beg0188003" to="#end0188003"><lem wit="#wit.orig">有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1" type="variantRemark">無</rdg></app>
<app from="#beg0188004" to="#end0188004"><lem wit="#wit.orig">微</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1" type="variantRemark">徵</rdg></app>
<app from="#beg0189001" to="#end0189001"><lem wit="#wit.orig">未</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">已</rdg></app>
<app from="#beg0189002" to="#end0189002"><lem wit="#wit.orig">捉</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1" type="variantRemark">責</rdg></app>
<app from="#beg0189003" to="#end0189003"><lem wit="#wit.orig">嘖</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1" type="variantRemark">呵</rdg></app>
<app from="#beg0190001" to="#end0190001"><lem wit="#wit.orig">是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg_1" to="#end_1" corresp="#0189002"><lem wit="#wit.orig">捉</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1" type="variantRemark">責</rdg></app>
<app from="#beg0190002" to="#end0190002"><lem wit="#wit.orig">未<lb n="0190a22" ed="T"/>變</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1" type="variantRemark">變法</rdg></app>
<app from="#beg0190003" to="#end0190003"><lem wit="#wit.orig">有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1" type="variantRemark">爲</rdg></app>
<app from="#beg0190004" to="#end0190004"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">一</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">三</rdg></app>
<app from="#beg0191001" to="#end0191001"><lem wit="#wit.orig">因</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1" type="variantRemark">謂因</rdg></app>
<app from="#beg0191002" to="#end0191002"><lem wit="#wit.orig">遺</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1" type="variantRemark">違</rdg></app>
<app from="#beg0191003" to="#end0191003"><lem wit="#wit.orig">難</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1" type="variantRemark">二</rdg></app>
<app from="#beg0191004" to="#end0191004"><lem wit="#wit.orig">因</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1" type="variantRemark">目</rdg></app>
<app from="#beg0191005" to="#end0191005"><lem wit="#wit.orig">奇</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">寄</rdg></app>
<app from="#beg0191006" to="#end0191006"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">元</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">無</rdg></app>
<app from="#beg0191007" to="#end0191007"><lem wit="#wit.orig">過</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1" type="variantRemark">果過</rdg></app>
<app from="#beg0191008" to="#end0191008"><lem wit="#wit.orig">更</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1" type="variantRemark">更引</rdg></app>
<app from="#beg0191009" to="#end0191009"><lem wit="#wit.orig">果</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0191010" to="#end0191010"><lem wit="#wit.orig">之</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0191011" to="#end0191011"><lem wit="#wit.orig">今</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1" type="variantRemark">令</rdg></app>
<app from="#beg0192001" to="#end0192001"><lem wit="#wit.orig">有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0192002" to="#end0192002"><lem wit="#wit.orig">一果</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1" type="variantRemark">二因</rdg></app>
<app from="#beg0192003" to="#end0192003"><lem wit="#wit.orig">二因</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1" type="variantRemark">一果</rdg></app>
<app from="#beg0192004" to="#end0192004"><lem wit="#wit.orig">取</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1" type="variantRemark">引</rdg></app>
<app from="#beg0193001" to="#end0193001"><lem wit="#wit.orig">意</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1" type="variantRemark">竟</rdg></app>
<app from="#beg0193002" to="#end0193002"><lem wit="#wit.orig">說</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1" type="variantRemark">設</rdg></app>
<app from="#beg0193003" to="#end0193003"><lem wit="#wit.orig">上之末</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">下</rdg></app>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="cbeta-notes">
<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note n="0171002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0171002">脩【大】，備【甲】</note>
<note n="0171003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0171003">二【大】，三【甲】</note>
<note n="0172001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0172001">卽【大】，耶【考僞-大】</note>
<note n="0174001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0174001">來【大】，未【校異-甲】</note>
<note n="0174002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0174002">復【大】，得【校異-原】【甲】</note>
<note n="0174003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0174003">詮【大】，筌【校異-原】【甲】</note>
<note n="0176001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0176001">主【大】，意【校異-甲】</note>
<note n="0176002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0176002">數【大】，救【校異-甲】</note>
<note n="0176003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0176003">假【大】，縱【校異-原】【甲】</note>
<note n="0176004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0176004">諦【大】，性【校異-原】【甲】</note>
<note n="0176005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0176005">敎【大】，數【校異-原】【甲】</note>
<note n="0177001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0177001">釋【大】，解【校異-原】【甲】</note>
<note n="0177002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0177002">綱【大】，剛【校異-原】【甲】</note>
<note n="0178001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0178001">略【大】，但【校異-原】【甲】</note>
<note n="0178002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0178002">之【大】，大【校異-原】【甲】</note>
<note n="0179001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0179001">迷【大】，破【校異-原】【甲】</note>
<note n="0179002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0179002">本【大】，未【甲】</note>
<note n="0179003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0179003">有【大】，明【校異-原】【甲】</note>
<note n="0179004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0179004">法【大】，無【校異-原】【甲】</note>
<note n="0179005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0179005">在【大】，世【校異-原】【甲】</note>
<note n="0180001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0180001">問【大】，〔－〕【校異-原】【甲】</note>
<note n="0180002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0180002">都【大】，〔－〕【校異-原】【甲】</note>
<note n="0180003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0180003">釋【大】，擇【校異-原】【甲】</note>
<note n="0180004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0180004">名【大】，明【校異-原】【甲】</note>
<note n="0180005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0180005">無【大】，實無【校異-原】【甲】</note>
<note n="0180006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0180006">究【大】，窮【校異-原】【甲】</note>
<note n="0180007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0180007">乘【大】，乘故【校異-甲】</note>
<note n="0180008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0180008">故【大】，〔－〕【校異-甲】</note>
<note n="0180009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0180009">示【大】，〔－〕【校異-原】【甲】</note>
<note n="0180010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0180010">與【大】，以【校異-原】【甲】</note>
<note n="0180011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0180011">故【大】，卽【校異-原】【甲】</note>
<note n="0181001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0181001">亦【大】，亦正【校異-甲】</note>
<note n="0181002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0181002">故【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0181004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0181004">卽【大】，旣【校異-原】【甲】</note>
<note n="0182001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0182001">宋【大】，於【考僞-原】</note>
<note n="0182002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0182002">若【大】，如【校異-原】【甲】</note>
<note n="0182003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0182003">失【大】，矣【校異-原】【甲】</note>
<note n="0182004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0182004"><g ref="#CB04452">𱷒</g>【大】，冥【校異-原】【甲】</note>
<note n="0182006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0182006">又【大】，〔－〕【校異-原】</note>
<note n="0182007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0182007">必【大】，〔－〕【校異-原】</note>
<note n="0182008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0182008">以【大】，與【校異-原】</note>
<note n="0182009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0182009">備【大】，修【校異-原】</note>
<note n="0182010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0182010">無【大】，與【考僞-大】</note>
<note n="0182011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0182011">世【大】，衛世【考僞-原】</note>
<note n="0183001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0183001">名【大】，若【考僞-大】</note>
<note n="0183002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0183002">三【大】，三者【校異-原】</note>
<note n="0183003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0183003">眼【大】，根【校異-原】</note>
<note n="0183004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0183004">仍【大】，假【考僞-原】</note>
<note n="0183005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0183005">性【大】，體【校異-原】</note>
<note n="0183006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0183006">而【大】，〔－〕【考僞-原】</note>
<note n="0183007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0183007">本【大】，〔－〕【考僞-原】</note>
<note n="0183008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0183008">有見者【大】，〔－〕【考僞-原】</note>
<note n="0183009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0183009">體【大】，性【校異-原】</note>
<note n="0183010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0183010">旣【大】，卽【考僞-原】</note>
<note n="0183011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0183011">無【大】＊，無所【校異-原】＊</note>
<note n="0184001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0184001">乘【大】，我【考僞-原】</note>
<note n="0184002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0184002">可【大】，了【考僞-原】</note>
<note n="0184003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0184003">文【大】，門【校異-原】</note>
<note n="0184004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0184004">一【大】，〔－〕【校異-原】</note>
<note n="0184006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0184006">祥【大】，詳【校異-原】</note>
<note n="0185001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0185001">萬寶【大】，餘法【考僞-原】</note>
<note n="0185002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0185002">生【大】，生不生【校異-原】</note>
<note n="0185003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0185003">微【大】，八微【校異-原】</note>
<note n="0185004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0185004"><!--CBETA todo type: ＊-->原本冠註曰論無無字＊</note>
<note n="0186001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0186001">兼【大】，重【校異-原】【甲】</note>
<note n="0186002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0186002">有空【大】，爲法【校異-原】【甲】</note>
<note n="0186003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0186003">爲【大】，〔－〕【校異-甲】</note>
<note n="0186004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0186004">經【大】，佛【校異-原】【甲】</note>
<note n="0187001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0187001">究竟【大】，竟究【甲】</note>
<note n="0187002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0187002">之本【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0187003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0187003">疏卷上之末【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0187005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0187005">恩【大】，因【考僞-大】</note>
<note n="0187006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0187006">內【大】，內外【校異-原】【甲】</note>
<note n="0188001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0188001">亦有【大】，〔－〕【考僞-大】</note>
<note n="0188002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0188002">果【大】，異【校異-原】【甲】</note>
<note n="0188003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0188003">有【大】，無【校異-原】【甲】</note>
<note n="0188004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0188004">微【大】，徵【校異-原】【甲】</note>
<note n="0189001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0189001">未【大】，已【校異-原】</note>
<note n="0189002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0189002">捉【大】＊，責【校異-原】【甲】＊</note>
<note n="0189003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0189003">嘖【大】，呵【校異-原】【甲】</note>
<note n="0190001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0190001">是【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0190002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0190002">未變【大】，變法【校異-原】【甲】</note>
<note n="0190003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0190003">有【大】，爲【校異-原】【甲】</note>
<note n="0190004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0190004">一【大】，三【考僞-甲】</note>
<note n="0191001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0191001">因【大】，謂因【校異-原】【甲】</note>
<note n="0191002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0191002">遺【大】，違【校異-原】【甲】</note>
<note n="0191003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0191003">難【大】，二【校異-原】【甲】</note>
<note n="0191004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0191004">因【大】，目【校異-原】【甲】</note>
<note n="0191005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0191005">奇【大】，寄【甲】</note>
<note n="0191006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0191006">元【大】，無【考僞-大】</note>
<note n="0191007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0191007">過【大】，果過【校異-原】【甲】</note>
<note n="0191008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0191008">更【大】，更引【校異-原】【甲】</note>
<note n="0191009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0191009">果【大】，〔－〕【校異-原】【甲】</note>
<note n="0191010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0191010">之【大】，〔－〕【校異-原】【甲】</note>
<note n="0191011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0191011">今【大】，令【校異-原】【甲】</note>
<note n="0192001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0192001">有【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0192002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0192002">一果【大】，二因【校異-原】【甲】</note>
<note n="0192003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0192003">二因【大】，一果【校異-原】【甲】</note>
<note n="0192004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0192004">取【大】，引【校異-原】【甲】</note>
<note n="0193001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0193001">意【大】，竟【校異-原】【甲】</note>
<note n="0193002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0193002">說【大】，設【校異-原】【甲】</note>
<note n="0193003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0193003">上之末【大】，下【甲】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="taisho-notes">
<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note n="0171001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0171001">【原】大日本續藏經，【甲】德川時代刊前田慧雲氏藏本</note>
<note n="0171002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0171002">脩＝備【甲】</note>
<note n="0171003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0171003">二＝三【甲】</note>
<note n="0172001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0172001">卽＝耶？</note>
<note n="0174001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0174001">來＝未ィ【甲】</note>
<note n="0174002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0174002">復＝得ィ【原】【甲】</note>
<note n="0174003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0174003">詮＝筌ィ【原】【甲】</note>
<note n="0175001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0175001">法華經次甲本有然後方得乃至深奧者空是五百四十六字（cf.P.181B段9行）</note>
<note n="0176001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0176001">主＝意ィ【甲】</note>
<note n="0176002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0176002">數＝救ィ【甲】</note>
<note n="0176003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0176003">假＝縱ィ【原】【甲】</note>
<note n="0176004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0176004">諦＝性ィ【原】【甲】</note>
<note n="0176005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0176005">敎＝數ィ【原】【甲】</note>
<note n="0177001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0177001">釋＝解ィ【原】【甲】</note>
<note n="0177002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0177002">綱＝剛ィ【原】【甲】</note>
<note n="0178001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0178001">略＝但ィ【原】【甲】</note>
<note n="0178002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0178002">之＝大ィ【原】【甲】</note>
<note n="0179001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0179001">迷＝破ィ【原】【甲】</note>
<note n="0179002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0179002">本＝未【甲】</note>
<note n="0179003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0179003">有＝明ィ【原】【甲】</note>
<note n="0179004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0179004">法＝無ィ【原】【甲】</note>
<note n="0179005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0179005">在＝世ィ【原】【甲】</note>
<note n="0180001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0180001">〔問〕ィ－【原】【甲】</note>
<note n="0180002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0180002">〔都〕ィ－【原】【甲】</note>
<note n="0180003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0180003">釋＝擇ィ【原】【甲】</note>
<note n="0180004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0180004">名＝明ィ【原】【甲】</note>
<note n="0180005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0180005">（實）ィ＋無【原】【甲】</note>
<note n="0180006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0180006">究＝窮ィ【原】【甲】</note>
<note n="0180007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0180007">乘＋（故）ィ【甲】</note>
<note n="0180008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0180008">〔故〕ィ－【甲】</note>
<note n="0180009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0180009">〔示〕ィ－【原】【甲】</note>
<note n="0180010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0180010">與＝以ィ【原】【甲】</note>
<note n="0180011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0180011">故＝卽ィ【原】【甲】</note>
<note n="0181001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0181001">亦＋（正）ィ【甲】</note>
<note n="0181002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0181002">〔故〕－【甲】</note>
<note n="0181003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0181003">然後方得乃至深奧者空是五百四十六字甲本觀因緣門釋下載之（cf. 175A段22行）</note>
<note n="0181004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0181004">卽＝旣ィ【原】【甲】</note>
<note n="0182001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0182001">宋＝於ヵ【原】</note>
<note n="0182002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0182002">若＝如ィ【原】【甲】</note>
<note n="0182003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0182003">失＝矣ィ【原】【甲】</note>
<note n="0182004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0182004"><g ref="#CB04452">𱷒</g>＝冥ィ【原】【甲】</note>
<note n="0182005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0182005">所謂乃至今値（cf.P.185B段21行）甲本缺，原本冠註曰依別行本補入所謂至今値二百四十九行餘文</note>
<note n="0182006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0182006">〔又〕－ィ【原】</note>
<note n="0182007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0182007">〔必〕－ィ【原】</note>
<note n="0182008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0182008">以＝與ィ【原】</note>
<note n="0182009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0182009">備＝修ィ【原】</note>
<note n="0182010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0182010">無＝與？</note>
<note n="0182011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0182011">（衛）ヵ＋世【原】</note>
<note n="0183001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0183001">名＝若？</note>
<note n="0183002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0183002">三＋（者）ィ【原】</note>
<note n="0183003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0183003">眼＝根ィ【原】</note>
<note n="0183004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0183004">仍＝假ヵ【原】</note>
<note n="0183005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0183005">性＝體ィ【原】</note>
<note n="0183006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0183006">〔而〕－ヵ【原】</note>
<note n="0183007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0183007">〔本〕－ヵ【原】</note>
<note n="0183008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0183008">〔有見者〕－ヵ【原】</note>
<note n="0183009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0183009">體＝性ィ【原】</note>
<note n="0183010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0183010">旣＝卽ヵ【原】</note>
<note n="0183011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0183011">無＋（所）ィ【原】</note>
<note n="0183012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0183012">原本冠註曰因論作衆</note>
<note n="0184001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0184001">乘＝我ヵ【原】</note>
<note n="0184002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0184002">可＝了ヵ【原】</note>
<note n="0184003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0184003">文＝門ィ【原】</note>
<note n="0184004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0184004">〔一〕－ィ【原】</note>
<note n="0184005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0184005">原本冠註曰論無因字</note>
<note n="0184006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0184006">祥＝詳ィ【原】</note>
<note n="0185001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0185001">萬寶＝餘法ヵ【原】</note>
<note n="0185002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0185002">生＋（不生）ィ【原】</note>
<note n="0185003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0185003">（八）ィ＋微【原】</note>
<note n="0185004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0185004">原本冠註曰論無無字＊</note>
<note n="0186001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0186001">兼＝重ィ【原】【甲】</note>
<note n="0186002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0186002">有空＝爲法ィ【原】【甲】</note>
<note n="0186003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0186003">〔爲〕ィ－【甲】</note>
<note n="0186004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0186004">經＝佛ィ【原】【甲】</note>
<note n="0187001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0187001">究竟＝竟究【甲】</note>
<note n="0187002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0187002">〔之本〕－【甲】</note>
<note n="0187003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0187003">〔疏卷上之末〕－【甲】</note>
<note n="0187004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0187004">原本註曰佚失卷頭數葉</note>
<note n="0187005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0187005">恩＝因？</note>
<note n="0187006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0187006">內＋（外）ィ【原】【甲】</note>
<note n="0188001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0188001">〔亦有〕－？</note>
<note n="0188002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0188002">果＝異ィ【原】【甲】</note>
<note n="0188003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0188003">有＝無ィ【原】【甲】</note>
<note n="0188004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0188004">微＝徵ィ【原】【甲】</note>
<note n="0189001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0189001">未＝已ィ【原】</note>
<note n="0189002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0189002">捉＝責ィ【原】【甲】＊</note>
<note n="0189003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0189003">嘖＝呵ィ【原】【甲】</note>
<note n="0190001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0190001">〔是〕－【甲】</note>
<note n="0190002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0190002">未變＝變法ィ【原】【甲】</note>
<note n="0190003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0190003">有＝爲ィ【原】【甲】</note>
<note n="0190004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0190004">一＝三ヵ【甲】</note>
<note n="0191001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0191001">（謂）ィ＋因【原】【甲】</note>
<note n="0191002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0191002">遺＝違ィ【原】【甲】</note>
<note n="0191003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0191003">難＝二ィ【原】【甲】</note>
<note n="0191004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0191004">因＝目ィ【原】【甲】</note>
<note n="0191005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0191005">奇＝寄【甲】</note>
<note n="0191006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0191006">元＝無？</note>
<note n="0191007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0191007">（果）ィ＋過【原】【甲】</note>
<note n="0191008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0191008">更＋（引）ィ【原】【甲】</note>
<note n="0191009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0191009">〔果〕ィ－【原】【甲】</note>
<note n="0191010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0191010">〔之〕ィ－【原】【甲】</note>
<note n="0191011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0191011">今＝令ィ【原】【甲】</note>
<note n="0192001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0192001">〔有〕－【甲】</note>
<note n="0192002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0192002">一果＝二因ィ【原】【甲】</note>
<note n="0192003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0192003">二因＝一果ィ【原】【甲】</note>
<note n="0192004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0192004">取＝引ィ【原】【甲】</note>
<note n="0193001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0193001">意＝竟ィ【原】【甲】</note>
<note n="0193002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0193002">說＝設ィ【原】【甲】</note>
<note n="0193003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0193003">上之末＝下【甲】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="add-notes">
<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0177a0501" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T42.0177a05.06" target="#nkr_note_add_0177a0501">願【CB】，顚【大】</note>
<note n="0177c1201" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T42.0177c12.06" target="#nkr_note_add_0177c1201">三【CB】，二【大】</note>
<note n="0178c2301" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T42.0178c23.07" target="#nkr_note_add_0178c2301">末【CB】，未【大】（CBETA 按：原「未」，《大正》本同《卍續藏》本作「未」（X46n0782_p0501b12），參考隋吉藏他文同用詞處，卽《中觀論疏》卷第1 ：「前據於本實，今約於末權」（T42n1824_p0016b5），此處取「得根本眞實，卽得枝末方便」義，修訂作「末」。）</note>
<note n="0185a0401" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T42.0185a04.03" target="#nkr_note_add_0185a0401">三【CB】，二【大】</note>
<note n="0185b2501" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0185b2501">槃【CB】，樂【大】</note>
</p>
</cb:div>
</back></text></TEI>