Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1831 成唯識論掌中樞要 大正新脩大藏經數位版, No. 1831 成唯識論掌中樞要 唐 窺基撰 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsTaisho correctionsCBETA correctionsCBETA.maha 2卷 T.43.1831 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2022-10-12 23:43:51 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 成唯識論掌中樞要

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蕭鎭國大德提供，北美某大德提供

原書標點

 【CB】 【大】 【甲】 【原】 【乙】 【丙】 【丁】 CBETA CHARACTER CB00714 U+F02CA U+4AC2composition[多*頁] CBETA CHARACTER CB00733 U+F02DD U+27643composition[褒-保+可] CBETA CHARACTER CB04974 U+F136E U+9E81normalized form麤composition[夕/鹿] CBETA CHARACTER CB05008 U+F1390 U+2035Ccomposition[代/直] CBETA CHARACTER CB05011 U+F1393 U+2E07Bcomposition[示*希] CBETA CHARACTER CB05024 U+F13A0 U+5D90composition[山/(隆-一)] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (00/01/24) No. 1831 [cf. No. 1585] 上本成唯識論掌中樞要卷上本 大慈恩寺翻經沙門基撰

第一卷

今解論文略作五門分別。

　　　　　　　　　　┌一叙古┬一叙說

　　　　┌一明時┤　　　└二斥非

　　　　│　　　　　└二述今┬一述文

一明時益┤　　　　　　　　　└二示敎

　　　　│　　　　　┌一叙文┬一叙別

　　　　└二明益──┤　　　└二會文

　　　　　　　　　　└二屬敎┬一立宗

　　　　　　　　　　　　　　└二屬敎

　　　　　　　　　　┌二異宗┬一外道

　　　　┌一辨宗──┤　　　└二小乘

　　　　│　　　　　└二同宗┬一邊宗

二辨宗體┤　　　　　　　　　└二中道

　　　　│　　　　　┌一異體┬一外道

　　　　└二辨體──┤　　　└二小乘

　　　　　　　　　　└二同體┬一邊體

　　　　　　　　　　　　　　└二中體

　　　　　　　　　　┌一叙名┬一叙古

　　　　┌一歸名──┤　　　└二叙今

　　　　│　　　　　└二歸名┬一名歸

三歸名乘┤　　　　　　　　　└二意歸

　　　　│　　　　　┌一叙乘┬一叙異

　　　　└二歸乘──┤　　　└二會同

　　　　　　　　　　└二歸乘┬一辨義

　　　　　　　　　　　　　　└二正歸

　　　　　　　　　　┌一叙藏┬一異計

　　　　┌一攝藏──┤　　　└二自宗

　　　　│　　　　　└二攝藏┬一義辨

四攝藏分┤　　　　　　　　　└二正歸

　　　　│　　　　　┌一叙分┬一叙相

　　　　└二攝分──┤　　　└二純雜

　　　　　　　　　　└二攝分┬一義辦

　　　　　　　　　　　　　　└二攝分

　　　　┌一叙因┬一叙時

五叙因釋┤　　　└二叙生

　　　　└二正釋┬一正料

　　　　　　　　└二正釋

又解論文初以三門分別

　　　　　　　　　　　┌──一輪益┬──先異計

　　　　　┌一敎益有殊┤　　　　　└──後大乘

　　　　　│　　　　　└──二義益┬──先異計

　　　　　│　　　　　　　　　　　└──後大乘

　　　　　│　　　　　┌──一叙古┬──初叙說

　　　　　├二時利差別┤　　　　　└──後斥非

　　　　　│　　　　　└──二述今┬──初述文

一彰論同異┤　　　　　　　　　　　└──後示敎

　　　　　│　　　　　　　┌一異宗┬──初外道

　　　　　├三詮宗各略┤　　　└──後小乘

　　　　　│　　　　　　　└一同宗┬初邊宗

　　　　　│　　　　　　　　　　　　　└後中宗

　　　　　│　　　　　┌──一異體┬──初外道

　　　　　└四體性不同┤　　　　　└──後小乘

　　　　　　　　　　　└──二同體┬──初邊體

　　　　　　　　　　　　　　　　　└──後中體

　　　　　　　　　┌────一叙名┬──先古名

　　　　　┌一歸名┤　　　　　　　└──後今名

　　　　　│　　　└────二歸名┬──先歸大

　　　　　│　　　　　　　　　　　└──後歸末

　　　　　│　　　┌────一叙藏┬──初叙異

　　　　　├二歸藏┤　　　　　　　└──後大乘

　　　　　│　　　└────二歸藏┬──初義解

二歸敎所在┤　　　　　　　　　　　└──後正歸

　　　　　│　　　┌────一叙分┬──先叙相

　　　　　├三歸分┤　　　　　　　└──後純相

　　　　　│　　　└────二歸分┬──初義辨

　　　　　│　　　　　　　　　　　└──後正歸

　　　　　│　　　┌────一叙乘┬──初叙異

　　　　　└四歸乘┤　　　　　　　└──後同會

　　　　　　　　　└────二歸乘┬──初義辨

　　　　　　　　　　　　　　　　　└──後正歸

　　　　　┌一叙因緣┬───一叙本因

　　　　　│　　　　└───二叙末因

　　　　　├二叙年主┬───一叙年

三叙釋所因┤　　　　└───二叙主

　　　　　├三釋分段┬───一本分

　　　　　│　　　　└───二末分

　　　　　└四釋論文┬───一釋本

　　　　　　　　　　└───二釋末

然初五門･十義仍以三門總勒。一彰論同･ 異。二敎歸所在。三叙釋題･文　彰同･異中 略復開三。一爲對異宗顯自宗別。二爲 對異敎顯自敎體。三爲被機感廣說時機 　敎歸在中復開爲三。一十二分敎。何分 所攝。二二･三藏等。何藏所攝。三一･二乘等。 何乘所攝　釋題文中又開爲三。一叙論 年･主。二釋論題目。三解論本文　又解此 論三門辨釋。一叙論所因。二解論題目。三 判釋本文　叙論所因者。瑜伽論釋略作 是言。諸有情類無始時來。於法實相無知 僻執。起惑發業輪迴五趣。如來出世隨宜 爲說處中妙理。令諸有情了達諸法非空 非有。遠離疑執起處中行隨應滅障。各 自修滿得三菩提證寂滅樂。佛涅槃後。因 彼大天部執競興多著有見。龍猛菩薩證 極喜地。採集大乘無相空敎造中論等。究 暢眞要除彼有見。聖提婆等諸大論師。造 百論等弘闡大義。由是衆生復著空見。 無著菩薩亦登初地證法光定。得大神通 事大慈尊請說此論。理無不窮。事無不 盡。文無不釋。義無不詮。疑無不遣。執無 不破。行無不修。果無不證。正爲菩薩令 於諸乘境･行･果等皆得善巧。勤修大行 證大菩提。廣爲有情常無倒說。兼爲餘乘 令依自法修自分行得自果證。所以中宗 五分盛行於四主。相應十丈傳流於五印 　時有筏蘇畔徒菩薩。唐言世親。無著菩 薩同母弟也。位居明得道隣極喜。亦博綜 於三乘。乃遍遊於諸部。知小敎而非極。遂 迴趣於大乘。因聞誦華嚴十地品･阿毘達 磨攝大乘品。悔謝前非流泣先見。持刀截 舌用表深衷。其兄處遠三由旬。遙舒一手 止其自割說以利害。汝雖以舌謗法。豈 截舌而罪除。早應讚釋大乘以悔先犯。 菩薩敬從兄諾。因歸妙理。兄乃囑以十地 經。制以攝大乘本。令其造釋。故此二論菩 薩創歸大乘之作。旣而文蘊玄宗情恢奧 旨。更爲宏論用暢深極。採撮幽機提控 精邃。遂著唯識三十頌。以申大乘之妙趣 也。萬象含於一字。千訓備於一言。道超群 典譽光衆聖。略頌旣畢廣釋方陳。機感未 符杳從冥往　後有護法等菩薩。賞翫頌 文各爲義釋。雖分峯崐岫疏幹瓊枝。而獨 擅光輝穎標芳馥者。其惟護法一人乎。 菩薩果成先劫位剋今賢。撫物潛資隨機 利見。春秋二十有九。知息化之有期。厭無 常以禪習。誓不離於菩提樹。以終三載之 年。禪禮之暇注裁斯釋。文邁旨遠智曠名 高。執破畢於一言。紛解窮於半頌。文殊水 火則會符膠漆。義等江湖則疏成淸濁。平 郊弭弭聳層峯而接漢。堆埠峨峨夷穹嶐 以坦蕩。俯鑽邃而無底。仰尋高而無際。疎 文淺義派演不窮。浩句宏宗陶甄有極。功 逾千聖道合百王　時有玄鑒居士。識鳳 鷄之歛羽。委麟龍之潛迹。每磬所資恒 爲供養。深誠固志物竭積年。菩薩誘掖多 端。答遺茲釋。而試之曰。我滅之後凡有來 觀卽取金一兩。脫逢神穎當可傳通。終期 旣漸奄絕玄導。菩薩名振此洲。論釋聲超 彼土。有靈之類誰不懷欽。朝聞夕殞豈悋金 壁。若市趨賢如岳疊貨。五天鶴望未輒 流行　大師叡發天資識假修謁。無神迹 而不瞻禮。何聖敎而不披諷。聞斯妙理。慇 俯諦求。居士記先聖之遺言。必今賢之是屬。 乃奉茲草本並五蘊論釋。大師賞翫猶覩 聖容。每置掌中不殊眞說。自西霏玉牒 東馳素馬雖復廣演微筌。賞之以爲祕 決。及乎神栖別舘景阻炎輝。淸耳目以 淵思。蕩心靈而繹妙。乃曰。今者方怡我 心耳。宣尼言。我有美玉蘊櫃藏之。誰爲 善估。我今沽諸　基夙運單舛。九歲丁艱。 自爾志託煙霞。加每庶幾緇服。浮俗塵 賞幼絕情分。至年十七遂預緇林。別奉 　明詔得爲門侍。自參預三千卽欣規七 十。必諧善願後承函丈。不以散材之質。遂 得隨伍譯僚。事卽操觚飡受此論。初功之 際十釋別翻。昉･尙･光･基四人同受。潤飾･執 筆･撿文･纂義。旣爲令範務各有司。數朝 之後基求退迹。大師固問。基慇請曰。自夕 夢金容晨趨白馬。英髦間出。靈智肩隨。 聞五分以心祈。攬八蘊而遐望。雖得法門 之糟粕。然失玄源之淳粹。今東出策賚。並 目擊玄宗。幸復獨秀萬方穎超千古。不立 功於參糅。可謂失時者也。況群聖製作。各 馳譽於五天。雖文具傳於貝葉。而義不備 於一本。情見各異稟者無依。況時漸人澆。 命促惠舛。討支離而頗究。攬初旨而難 宣。請錯綜群言以爲一本。揩定眞謬權 衡盛則。久而遂許。故得此論行焉。大師 理遣三賢獨授庸拙　此論也。括衆經之 祕。苞群聖之旨。何滯不融。無幽不燭。仰 之不極。俯之不測。遠之無智。近之有識。 其有隱括五明披揚八藏。幽關每權。玄 路未通。囑猶豪毳岳盈投之以炎爍。霜 氷澗積沃之以煨景。信巨夜之銀煇。昏旦 之金鏡矣。雖復本出五天。然彼無茲糅釋。 直爾十師之別作鳩集猶難。況更摭此幽 文誠爲未有。斯乃此論之因起也。

釋題目者。梵云毘若底丁爾反識也摩咀刺多唯也 悉提成也奢薩呾羅論也應云識唯成論。順此 唐言成唯識論。梵音成唯識於女聲內以 呼之。或毘若底摩呾剌多毘輸度迦淨也奢 薩呾羅。應言識唯淨論。今云淨唯識論。此 論第十卷末解云此論三分成立唯識。故此 論名成唯識論。則本名唯識。釋論名成。然 依世親三十論本。於題目下別注之。云此 論亦名成唯識論。以三十論敎成立唯識 也。如說無垢稱經佛吿名云說無垢稱不可 思議解脫法門經。然經題云說無垢稱經。題 下別注云亦名不可思議解脫。此亦如是。 別亦名成。且如天親所造二十唯識下末頌。 云我已隨自能略成唯識義亦名成唯識。 然今護法所造之釋。多與本論立名不同。 二十唯識釋名唯識道論。此論名成釋論之 稱。故論末云此本論名三十唯識　又云 此論三分成立唯識。故知唯識本論之名。今 釋名成。成非本稱。但取本論正名。不取別 注名也。或有唯本非釋名。如辨中邊。或有 唯釋非本名如唯識道論。或有本･釋二名。 如雜集論。今唯釋名。或是通名。

其成唯識。唯識之成。蘇漫多聲中第六屬主 者。則八轉聲。其此聲論辨此聲中。蘇字居 後。漫多是後義。則是蘇字居後聲也。底彥 多聲有十八囀。辨此聲中。底字居後。彥多･ 是後義。則是底字居後聲也。爲簡此聲言 蘇漫多。殺三磨娑釋中依主釋也。殺者六也。 三磨娑合也。則六合釋。初離後合故　因論 生論。一字旣無詮表。如何殺言可是六也。 今依梵本有沙吒多三字。合之方成殺言。 故非一字有詮表也。

成乃能成之稱。以成立爲功。唯識所成之 名。以簡了爲義者。安敎立理名之曰成。 識謂能了。詮五法故　唯有三義。識詮五 有。唯簡二空。唯謂簡持。有心空境是唯義 也。簡去境持取心故說簡持是唯義也。亦 決定義。及顯勝義　了謂了別。詮辨作用是 識義也。了別於境是識用故　此言唯者。 安惠一分唯。難陀二分唯。陳那三分唯。於中 有實有假二說。護法四分唯。論多依三分。 敎･理有四分。

釋唯識名。如章中解。合有十義釋成唯識 　一經言唯識。論解名成　二本論名唯識。 釋論名成　三經及本論俱稱唯識。今釋名 成　四宗稱唯識。因･喩曰成。論本略擧所 立名宗。今義廣成故名因･喩。具述所以 引同異法以成所立。二十論云。安立大乘 三界唯識。陳那釋云。因･喩成宗名爲安立。 此中名成義亦同也　五體名唯識。義釋名 成。本論略標其體未識差別。今廣明義具 顯差別故名爲成　六略名唯識未解深 義。廣曰能成具陳指實。此後二解依瑜伽 論攝釋分解。凡釋經法。初體後義。初略後 廣故　七以敎成敎　八以敎成理　九以 理成敎　十以理成理　問此後四釋依 何得知　答論末頌云已依聖敎及正理。 又云此論三分成立唯識。故知能成通敎及 理。論初頌云我今釋彼說。說則本論所立之 敎。或所說之理。二義皆通。論末又云以三 十頌顯唯識理極明淨故。頌云分別唯識 性相義。義則是理。故知所成亦通敎･理。

論者俱舍云。敎誡學徒故稱爲論。瑜伽釋 云。問答決擇諸法性相故稱爲論　初解 依悲。利衆生故。後解依智。辨諸法故。成 唯識則論。成唯識之論。准義應知。

何故此論名成唯識不名成餘。亦成餘 義故　欲令證得唯識理智而成立之。如 瑜伽論。此通敎･理。從多唯識爲名　或復 今者無倒成立唯識妙理。如成實論。亦通 敎･理從所詮爲名　或破執實心外有 境。不能信學唯識妙理而成立之。如成 假論。亦通敎･理。成是立義　或復此論依 於唯識甚深理智而成立之。如水陸華。對 法論等依彼起故　或恐唯識妙理散滅。今 者略攝廣散義故成立之。如攝大乘　又 一切法中心最爲勝。如華嚴云心如工畫 師。畫種種五蘊。一切世間中。無法而不造 等。所以成立。

問准下正宗。或分爲二。一因二果。或分爲 三。如疏中解　或分爲四。初一頌半總標 綱要分。第二十四頌半廣陳能變分。第三有 九頌結釋外難分。第四有五頌依修獲益分 　或分爲五。前第三分中開一頌爲重陳 變義分。如是諸釋則是成立隨所應義　何 故但名成唯識論　答從初所明爲名。彼 依識所變故。如瑜伽論。又從初二段爲名。 中分亦有唯識言故。謂是諸識轉變等也 　或從初中後所明爲名。第三段云乃至未 起識求住唯識性等故。或後二段意欲解 釋初略標故。或雖所明通一切法無非唯 識。故不名餘。又本欲成立唯識義故。此上 立成唯識名之意歸也。

釋題目中。有五唯識爲所觀。三惠爲能觀。 又境･敎･理･行･果五種唯識。如章中解。境唯 識中處處經中就機種種異說。或依所執。或 就雜染。或隨所執及有爲。或但隨有爲。或 隨指事。或隨空有一切諸法以明唯識。各 有誠文。義如章說　依境･敎･理･行･果五 唯識中。此論有義但明境唯識。捨離外取 境。一切境不離心故。如文具顯　有義但 說敎唯識。成論本敎釋彼說故　有義但 取理唯識。成立本敎所說之理。分別唯識 性相義故　有義但取行唯識。明五位修 唯識行故　有義但取果唯識。求大果 故。安樂･解脫身･大牟尼名法身故　今依 正義五種皆是。雖依第三分。云已依聖敎 及正理。分別唯識性相義。及云我今釋彼 說唯取敎･理。說依敎･理成彼性相。性相 則攝一切盡故。一切皆取於理爲勝　問 何故四依勸依智不依識。此論名唯識。不 名唯智耶。問餘三依亦如是　如唯識 章釋名中釋　又釋論名法。如宗輪述記 說。

所被機中有三。初述異。次會同。後被機。

初述異者。法華經說。十方佛土中。唯有一 乘法。無二亦無三。除佛方便說　以敎准 機唯有一機。涅槃亦言。師子吼者是決定說。 一切衆生悉有佛性。衆生亦爾悉皆有心。 凡有心者悉皆當得阿耨多羅三藐三菩提。 故諸衆生唯有佛性　准天親攝論云。上 乘･下乘有差別故。菩薩･聲聞各有三藏。不 論獨覺･不定･無性。有別廣敎則分爲二。 獨覺･無性皆無別藏。十力等中根上下智力。 亦唯有二。准善戒經･持地論文立爲二。一 有性。二無性　無始法爾六處殊勝有性也 　唯以人天善根而成就之無性也　准 法華經亦可說有三。求三乘者授以三 乘。故彼論云。四種聲聞不爲趣寂增上慢 者而受記故。有果乘故但說有三　依涅 槃經亦有三。如病人有三。一若遇不遇 良醫決定可差菩薩也。二遇則差。不遇不 差二乘也。三遇與不遇皆不可差無性人 也　依大般若經第五百九十三第十六會 云。在自鷺池側說時。善勇猛菩薩請言。唯 願世尊哀愍我等。爲具宣說如來境智。若有 情類於聲聞乘性決定者。聞此法已速能 證得自無漏地。於獨覺乘性決定者。聞此 法已速依自乘而得出離。於無上乘性決 定者。聞此法已速證無上正等菩提。若有 情類雖未已入正性離生而於三乘性不 定者。聞此法已皆發無上正等覺心。唯願 如來爲答所問。此經唯說有種性人入聖 道者。故無第五無種性人･大悲闡提。又斷 善人未能入聖。此亦不說　又勝鬘經云。 謂離善知識無聞非法衆生。以人天善根 而成就之。求聲聞者授聲聞乘。求緣覺者 授緣覺乘。求大乘者授以大乘。是名攝 受正法堪能荷負四種重任。此中以通從 別。有性爲三。無性爲一　又依十卷楞伽 經中第二卷末。四卷者第一卷說。大分亦 同。佛吿大惠。有五種性證法。一聲聞乘性。 二辟支佛乘性。三如來乘性。四不定乘性。 五者無性謂一闡提。此有二種。一者焚燒一 切善根。則謗菩薩藏。二者憐愍一切衆生。 作盡一切衆生界願。是菩薩也。若衆生不 入涅槃我亦不入。大惠白佛。此二何者 常不入涅槃。佛言菩薩常不入涅槃。非 焚燒一切善根者。以知諸法本來涅槃。不 捨一切諸衆生故　大莊嚴論第一卷種 性品。說五種種性。三乘定及不定四同瑜 伽。第五性中說有二種。一時邊。二畢竟。時 邊有四。頌曰。一向行惡行。普斷諸白法。 無有解脫分。善少･亦無因。畢竟無者以 無因故。此中時邊應云暫時。梵云涅迦 羅阿波利暱縛喃達磨涅者暫也。迦羅時 也。阿名無也。波利圓也。暱縛喃寂也。達磨 法也。則暫時無圓寂法。若時邊等者。應云 迦羅案多阿波利暱縛喃。案多是邊故。餘義 同前　瑜伽所說五性如疏。

次叙同者。餘文如前自更和會。楞伽所說二 種闡提。初是斷善根具邪見者。後是菩薩 具大悲者。初者有入涅槃之時。後必不 爾。以衆生界無盡時故。無性有情不成佛 故。大慈菩薩無成佛期。然第五性合有三 種。一名一闡底迦。二名阿闡底迦。三名阿 顚底迦。一闡底迦是樂欲義。樂生死故。阿 闡底迦是不樂欲義。不樂涅槃故。此二通 不斷善根人。不信･愚癡所覆蔽故。亦通 大悲菩薩。大智大悲所熏習故。阿顚底迦名 爲畢竟。畢竟無涅槃性故。此無性人亦得 前二名也。前二久久當會成佛。後必不成。 楞伽但說具前二名有性闡提。莊嚴通說 有性･無性二種闡提。瑜伽･楞伽二種斷善 果必當成。因現未成斷善根故。楞伽大悲 因現定成果必不成。以衆生界無盡時故。 無種性者現･當畢竟二俱不成　合經及論 闡提有三。一斷善根。二大悲。三無性。起現 行性有因有果。由此三人及前四性四句 分別。一因成果不成。謂大悲闡提。二果成因 不成。謂有性斷善闡提。三因果俱不成。謂 無性闡提･二乘定性。四因果俱成。謂大智 增上･不斷善根而成佛者　總而言之。涅 槃據理性及行性中少分一切唯說有一。 攝論據有性利鈍根。以明但分上下。善戒經 依有･無類別。說有･無二性。又涅槃依有性 利鈍以分二。無性爲一。故病分三。法華化 不定不別分別。總相說三。般若說請問入 道。說有性非無性。勝鬘喩負四類擔隱 不定性。以通從別不超三類故。楞伽依有 性以辨當成不成。雖說有五不說無性。 莊嚴論中具別分別因果之性俱不現行。 第五離二不說大悲。瑜伽總談生類性之 有無。雖陳五種第五之中不說大悲及斷 善者　大乘有性衆所共許。定性二乘及無 性者人所不悉。如瑜伽六十七決擇中說 　問何故楞伽不說無性。瑜伽不說大悲闡 提　答敎所被機時衆別故。楞伽爲顯大悲 菩薩是第五性。五種種姓皆談有故。遂隱五 中無性不論。瑜伽據理五性類別。縱斷善 者入前性中。據用雖無種體有故。大悲･斷 善則是第一或第四中。但說無性爲第五 中。所以不說大悲菩薩。決擇六十七。有五 難無性有情一說無疑起難。二有情無根 難。三諸界平轉難。四應具諸界難。五無 應轉有難　答卽有六。一敎･理並違答。二 假設非例答。三非喩乖理答。四平喩無別 答。五背法不齊答。六縱轉不成答　謂有 難言。云何而有畢竟無般涅槃法耶。應 詰彼言。諸有情類種種界性･無量界性･下劣 界性･勝妙界性爲有･爲無。若言有者無有 畢竟無涅槃法者不應道理　此亦違理。 則唯識云有性法爾。無此不然　若言無者 經言諸有情類有種種界性乃至勝妙界性 不應道理。此亦違經。無性卽是下劣界攝。 復有難言。有情雖有種種界性乃至勝妙界 性。而言無有無根有情。如是無涅槃法何 故不爾。或應許有無根有情。應詰彼言。 諸無根者爲是有情。爲非有情。若是有 情外無根物應是有情。假設爲難。非他 所許　若非有情。而言何不許有無根有 情者不應道理。性非無根何得例難。復有 難言。如作刹帝利已後作婆羅門･吠舍･戍 達羅。如是乃至作那落迦已。或乃至作天。 如是何故不作無涅槃法已。或時後作 有般涅槃法耶。應詰彼言。諸類相轉爲 有一切界。爲獨有一耶。若有一切喩不 相似。彼無一切故爲非喩。若獨有一。先 是刹帝利等。乃是轉爲餘類不應道理。乖 正理故。復有難言。如刹帝利等具一切界。 如是無般涅槃法。何故不有般涅槃法界 耶。應詰彼言。有界･無界爲互相違爲不 爾耶。若互相違。而言無法何故不有般涅 槃法不應道理。互相違故。若不相違。則此 有情是無。亦有般涅槃法不應正理。無別 體故。復有難言。現見一地。於一時間無金 種性。或時則有。乃至一時無鹽種性。或時 則有。或於一時有諸界性。或時則無。如 是先無般涅槃法種性。何故不於一時成 有般涅槃法種性耶。應詰彼言。如地方 所。先無此性。後有此性。或先有此性後 無此性。如是先有聲聞種性。後無是性。乃 至先有大乘種性。後無是性。先有不定性。 後無是姓耶。若言爾者。順解脫善應空無 果。又若爾者。立種性定不應道理。若不 爾者。汝言先住無性後住有性。如地方 所。有種性者先住有性。後住無性。如地方 所不應道理。又應責彼。無涅槃法下劣 界者。爲則此生轉成有性。爲於後生。若則 此生彼遇緣已於現法中。爲能起順解脫 分善。爲不能耶。若言能者。現起善根而 言無性不應道理。若言不能。彼遇良緣 現法不能起順解脫善。而言轉成般涅槃 法者不應道理。若言後生方成有姓。彼爲 先生積集善根後生遇緣方起彼善。爲先 不集。若言先集。彼於此生値遇良緣能 起善根。而言後生方成有性。不應道理。又 如彼因應空無果。若先不集。是則此人前 後相似俱未集善。而言後生方成有性 非此生者。不應道理。

證二乘定性者云。華嚴第四十世間品云。佛 子菩薩摩訶薩。於兜率天臨命終時。有十 種果現。第三於右手掌中放大光明名淨 境界。悉能嚴淨大千世界。此世界中若有 無漏諸辟支佛覺斯光者。卽捨壽命入於 涅槃。若不覺者光明力故。移置他方餘世界 中　莊嚴論第一卷云。餘人善根涅槃時盡。 菩薩善根不爾　又云。三乘衆生由界差別 故種性差別　涅槃經云。我於經中爲諸 比丘。說一乘･一道･一行･一緣。如是一乘 乃至一緣。能爲衆生作大寂靜。永斷一 切繫縛･愁苦･苦･及苦因。令一切衆生至於 一有。我諸弟子聞是說已。不解我意唱 言。如來說須陀洹乃至阿羅漢皆得佛道。

又攝大乘爲十義故說一乘。引攝不定姓 故。又法華論中四種聲聞。不爲趣寂受記 故。楞伽･瑜伽五姓差別如是非一。量云。二 乘之果。應有定姓。乘所被故如大乘者。

無種姓人證者。涅槃三十六云。善男子若說 一切衆生定有佛性。是人名爲謗佛法僧。若 說一切定無佛性。此人亦名謗佛法僧　又 涅槃云。譬如病人有其二種。一者若遇良 醫妙藥及以不遇。必當得差。二者若遇卽 差。不遇不差。三者遇與不遇要不可差。 初是定性大乘。次爲不定性。第三卽是定 性二乘及與無性　又涅槃云。善男子如是 諍訟是佛境界。非諸聲聞･緣覺所知。若人於 此生疑心者。猶能摧壞無量煩惱如須彌 山。若於是中生決定者是名執著。如是 執著不名爲善　又三十六云。善男子我雖 說言一切衆生悉有佛性。衆生不解佛 如是等隨自意語。善男子。如是語者後身菩 薩尙不能解。況於二乘･其餘菩薩　又恒 河七人。第七常沒　又善戒經種性品云。無 種性人雖復發心勤行精進。終不能得無 上菩提　又彼經云。無種姓人但以人天善 根而成就之　又莊嚴論無涅槃法有二。 一時邊。二畢竟等。如前已說　又勝鬘云。 離善知識無聞非法衆生。以人天善根而 成就之等　金剛經云毛道生。今云愚夫 生。梵云婆羅去聲此云愚夫。本錯云縛羅。 乃言毛道　無性量云。所說無性。決定應 有。有無二性隨一攝故。如有性者。或聖所 說故。如說有性。

諸經論中。或唯有正宗無序･流通。如瑜伽 等。或唯有初･中無後。如顯揚等。或唯有 中･後無初。如集論･二十唯識等。或三分具 有。如成唯識等。眞諦所翻二十唯識三分 具有。菩提流支所譯與大唐同無初有餘 二。無唯初後無中分者。以造論者必有所 明故。

釋稽首義。如章中釋。

釋諸歸敬三寶中。有唯歸佛非法僧者。 舊地持云。敬禮過去未來世現在一切佛世 尊　發菩提心論云。敬禮無邊際。去･來･現 在佛。等空不動智。救世大悲尊　俱舍初 頌亦唯歸佛　有唯敬僧非佛･法。辨中邊 云。稽首造此論。善逝體所生。及敎我等 師。當勤顯斯義　無唯敬法。古所翻二 十唯識初唯敬佛法云。修道不共他。能說 無等義。頂禮大乘理。當說立及破　有唯 敬佛･僧無法。龍樹十住論云。敬禮一切 佛及諸菩薩衆･聲聞･辟支佛無我我所者 　有唯敬法･僧無佛。世親金剛波若論云。 法門句義及次第。世間不解離明惠。大智通 達敎我等。歸命無量功德身　法救雜心 亦云。敬禮尊法勝。所說我頂受。我達磨多 羅。說彼未曾說。此皆敬論主及所造論。

有三寶通敬。卽顯揚･對法･攝論･佛地･及四 分律等如是非一。於唯敬佛中。有唯敬法 身非餘二。般若燈論初歸敬頌。楞伽初云。 歸命大智海毘盧舍那佛。此雖經主所置。 唯敬法身也　涅槃經云。若能計三寶常 住同眞諦。佛卽是法。法則是僧　勝鬘又 云。歸依說一乘道法及三乘衆。此二種非 究竟歸依。若有衆生如來調伏。乃至歸依 法･僧。是二歸依非二歸依。是歸依如來。何 以故。無異如來。無異二。歸依如來卽三歸 依。此是如來正師子吼。有唯敬受用非餘 二。發菩提心論是。唯敬佛之實智･悲故。有 唯敬化非餘二。寶積云因淨修廣如靑蓮 華等。有通報･化非法身。古地持云。敬禮 過去･未來世･現在一切佛世尊。有通敬三 身。顯揚云。善逝･善說･妙三身。對法･佛地初 敬皆同。有唯同體三寶。涅槃･勝鬘是。有同 體･別體通。對法等是。無唯敬別體非同體。 及唯敬任持三寶者。

歸敬福田中。又有三釋。一敬涅槃而非菩 提。二敬菩提而非涅槃。三俱敬涅槃･菩提 　初敬涅槃而非菩提。涅槃四義。體皆眞 如。並唯識性。此通在纏･出纏二位。體性雖 淨在纏名因分。分者位也。今之所敬意歸 滿位。以眞如性爲迷悟依。迷故生死。悟故 涅槃。有捨有得。眞雖性淨。離雜染時假 說新淨。說爲轉依。雖亦得菩提。而今非所 敬。第九卷說二乘滿位名解脫身。在大牟 尼名法身故。今唯識性是滿分淨者。簡於 因位不名法身故　又此涅槃隨其假實 總有四種。唯識性者自性淸淨涅槃。滿淸淨 者。有餘･無餘二種涅槃。要果圓時方證得故。 分淸淨者。卽無住處涅槃。許十地位已證得 故。涅槃雖四體總眞如。又下論云又爲 開示謬執我法迷唯識者令達二空。於 唯識理如實知故。此以眞如迷悟依故偏 敬之也。又二乘涅槃唯假擇滅。大般涅槃三 事圓滿。三事有二。一體三名三事。二義三 名三事。能觀智惠･所觀法身･離諸繫縛假 擇滅等。名爲解脫名體三事。一眞如上惠 本性故名摩訶般若。出纏之位功德法本名 曰法身。性離生死縛名曰解脫。一體之上 義有三故名義三事隨其所應二乘唯得 一解脫故。三乘同座。今歸大般涅槃名滿 分淨者　次敬菩提而非涅槃者。菩提卽 是四智品法。二智在因得。謂妙觀･平等。二 智果中得。總而言者菩提因已得。今顯所 敬意取滿分。雖通二乘果位。今取大乘二 障都盡名淸淨者。以菩薩者意趣菩提不 趣涅槃。所以斷障唯斷所知障。猶留煩 惱障。涅槃通得菩提獨成。今顯所敬異於 二乘。及顯得果異於二乘。故唯敬菩提 不敬涅槃也　攝論頌云。煩惱伏不滅。如 毒呪所害。留惑至惑盡。證佛一切智。今 論所言唯識性者。此是菩提事唯識性。又卽 眞如。顯是菩提所證體性。而意取彼能證 菩提　又菩提言通因果智。因中二智分淸 淨者。果中二智滿淸淨者。故皆歸敬　後 雙敬菩提及涅槃者。唯識性是涅槃。滿･分 淸淨是菩提。意顯涅槃本性淨故不言滿分。 其大菩提四智品法。因時已得而不圓明。 今唯取果滿･分淨者。故各別也。下第九云。 由數修習無分別智。斷本識中二障麁重。 故能轉捨依他起上遍計所執。及能轉得依 他起中圓成實性。由轉煩惱得大涅槃。轉 所知障證無上覺。成立唯識意爲有情證 得如斯二轉依果。故今歸敬。明欲釋論但 敬菩提･涅槃二果不敬餘也。故下序云。斷 障爲得二勝果故。乃至廣說。由前證故。 故本論師所以作論。今旣釋論敬意須同。 卽以所趣爲所敬法。若不敬之便不趣故。 雖有七解歸所敬田。然依本義唯取疏四 解中人而非法本･釋二師。以唯識性第七 轉聲中說所於聲也。非所依聲。以第七聲 通根･境故。此爲能差別。滿･分淨者爲所差 別。第四轉中說。以一切所敬皆以第四所 爲聲說。若唯識性亦所敬者應第四攝。

然依蘇漫多聲說。卽是八囀也。一儞利 上二字合聲提勢此云體聲。亦云汎說聲二鄔波提舍書我反泥此云業聲。亦 云所說聲三羯咥都詰反唎上二字合聲迦上聲囉上囀舌泥奴皆反。 此云能作具聲。亦云能說聲四三鉢囉上二字合聲陀儞雞居梨反。此云所爲 聲。亦云所與聲五褒補高反波陀泥此云所從聲六莎弭婆上聲 者儞平聲。此云所屬聲七珊儞陀那長聲囉梯上二字合聲此云所依聲 八阿曼怛羅上二字合聲泥放皆反。此云平聲上說總八囀。 此中各有一言･二言･多言之聲。合有二十 四聲。又有男聲･女聲･非男非女聲。更各有 二十四。合總別有九十六聲　男聲八囀 者。一婆上重聲讀之下皆准此婆那。二婆婆那擔。三婆婆 多。四婆婆羝。五婆婆多褒。六婆婆那多阿。七 婆婆底都耳反八於初囀上加醯字則是　女 聲八囀者。一婆婆那帝底音讀之。二婆婆那底摩。 三婆婆那底夜上二字合聲羊鵝反。四婆婆那帶。五婆婆 那底夜二字合褒。六婆婆那底夜二字合阿。七婆婆 那底夜二字合摩。八於初囀上加醯字卽是 　非男非女聲八囀者。一婆婆多。二婆婆 䫂。第三囀下稍近男聲。旣無別字所以不 出。脚注上字等者依四聲呼之。注返者以 翻字法讀之。注二合者兩字連聲讀之。注 輕重者隨輕重聲讀之。其間亦有全聲半 聲。恐煩不迷。但是婆字皆上聲讀之。然瑜 伽第二卷。七囀聲亦名七例句。依一男聲中 唯詮一丈夫之七囀故。除第八呼。前是男 聲中總目一切。故此不同。彼論亦名七言論 句。一補盧沙夾夫體二補盧衫。三補盧崽拏。四 補盧沙耶。五補盧沙䫂。六補盧殺婆。七補 盧鎩。第八迦呼聲云醯補盧沙。若云迷 履底是別女聲體。若云納蓬去聲呼之索迦是別 非男非女聲體。然有別目但唯七囀。第八 乃是汎爾呼聲。更無別詮。

唯識性言。旣境第七。略有二解。一依三性。 二依二諦。依三性者。唯識第九云。謂唯識 性略有二種。一虛妄。謂計所執。二眞實。謂 圓成實性　復有二種。一世俗。謂依他起。二 勝義。謂圓成實。故知三性並名唯識性。

三性有二體。一常無常門。常爲圓成。唯眞 如是。一切有爲皆依他起。二有漏無漏門。 一切無漏皆圓成實。諸有漏法皆依他起。菩 提･涅槃並圓成故。如論第八自有此文。

依初三性略有十重　一唯說眞如爲圓 成名本實性。證此淸淨名內證淨　二總 說無漏爲圓成。菩提･涅槃皆是唯識性。 名菩提性･獲悟淨。菩提･菩提斷皆名菩提 故　三總說有爲依他。事識性･悟俗淨 　四唯說有漏依他。幻識性･斷除淨　五唯 說所執。妄取性･遣之淨　六圓成對依他。 眞俗性･斷得淨　七圓成對所執。眞妄性･遣 證淨　八以依他對所執心境性･遣斷淨 　九以圓成對依他･所執幻實性･取捨淨 　十以圓成･依他對所執。空有性･遣悟淨。但 無以圓成･所執對依他爲唯識性。以隔 越故。又理無故　依後二諦辨唯識性者。 瑜伽六十四云。世俗有四。一世間世俗。二道 理世俗。三證得世俗。四勝義世俗。唯識第九 云。勝義諦有四。一世間勝義。二道理勝義。 三證得勝義。四勝義勝義　今者略爲三 類。一總別相對。二別･餘相對。三總･餘相對。 四重二諦如章中解　第一總別相對。應 爲四句。一以俗總對眞別有一句。過四 俗之眞唯有後一故。謂安立･非安立唯識 性。第二以俗別對眞總有四句。勝俗之眞 四皆是故。一以初俗對四眞。遣悟性。二 以第二俗對三眞。斷知性。三以第三俗 對二眞。解修性。四以第四俗對一眞。覺證 性。三以俗總對眞總唯有一句。謂眞俗唯 識性。四以俗別對眞別有四句。一一次 第各各相望爲四句。一心境性。二事理性。 三別總性。四證旨性。初俗爲境初眞爲心。 第二俗爲事。第二眞爲理。第三俗爲別。理 四諦故。第三眞爲總。理二空故。第四俗爲 詮。依空門故。第四眞爲旨。廢詮論故。如 是相對合成十句　第二別･餘相對有二 類。初類有四句。謂以初俗對眞如名妄 如。以第二俗對名事如。以第三俗對名理 如。以第四俗對名觀如　後類有十句。謂 以初俗對四別眞爲四句。以第二俗對三 別眞爲三句。以第三俗對二別眞爲二 句。以第四俗對一別眞爲一句。如是合 有十四句　第三總･餘相對中有三類。第 一以二俗對眞有十句。以初二俗別對眞 中一有三句。不對初眞卽第二俗故。勝俗 名眞。彼齊等故。卽以此二俗對二眞有 二句。亦除初眞。以此二俗對三眞有一 句。如是合有六句。次以第二･第三俗。對眞 中一有二句。對眞中二有一句。無對三 者亦齊均故。如是合有三句。次以第三･第 四俗對眞唯一句。餘眞齊均及體劣故不可 爲句。第二以三俗對眞有四句。謂以初 三俗對眞一有二句。對眞二。有一句。除 初俗故。以後三俗對眞亦唯一句。第三以 四俗對眞有一句。不對前三眞故。如是 合有十五句。各有別名恐繁且止。智者思 之。如是二諦合有三十九句唯識性。並三 性中合有四十九句。無有以俗對眞中 間隔越爲句。亦無以眞對俗齊均及劣法 爲句。便非勝義故。若體空者遣之淨。有 漏者斷之淨。無漏者獲悟淨。隨應具知。

此等唯識皆能差別。爲所歸之境差別於 漏分二淨。若所歸敬爲唯識性。唯取三性 中初本實性。及第二菩提性。非取一切。餘 非可敬故。

頌下兩句造論意中。略有五句。一但爲法而 不爲人。欲令法義當廣流等。雖論說言 利樂有情。有情利樂令法不滅。以下句釋 上句也。如說有情依敎修行。三寶種性不 斷絕故。由此律云。今演毘尼法。令正法久 住。不說利生　二但爲有情不爲正法。 菩薩修行本以利生。雖釋彼說意爲利樂 諸有情。故顯上句釋下也。顯揚論云。顯 揚聖敎慈悲故。文約義周而易曉　三雙爲 法･及利有情。第三･四句如次配之。故佛 地論云爲法久住濟群生　四所爲無住涅 槃。釋說大智。利樂大悲。二種熏修速疾證得 無住涅槃。生死･涅槃二俱不住。故對法云。 由悟契經及解釋。爰發正勤乃參綜。此意 爲得無住涅槃。亦可說言。雙非人･法故。

五者自利･利他令法久住三義故造論。釋 說令法久住。利樂益於他。此二旣施卽爲 自利。故攝論云。爲利自他法久住故。我略 釋攝大乘。故爲五意而造論也　瑜伽釋 云。今說此論所爲云何。謂有二緣故說 此論。一爲正法久住世故。二爲利樂諸有 情故　復有二緣。一敎已沒令重開故。未 隱沒者倍興盛故。二諸有情有性修善得 自乘果故。無性修善得人天果故。此上二 釋隨其次第配頌下二句　復有二緣一 於說空不了義經。如言計著憎有敎者捨 無見故。二於說有不了義經。如言計著憎 空敎者捨有見故。此釋但爲利益有情除 二見故。或能學･所學分人･法故。隨二句 釋　復有二緣。一爲菩薩種性唯依大乘 敎。遍於諸乘文義行果生巧便智。斷障修 善證佛菩提窮未來際常二利故。二爲餘 乘種性及無性者。亦依大敎各於自乘文義 行果生巧便智。斷伏障修自善。出離三 界超惡趣故。此唯識敎亦得說爲趣一切 乘。被空･有故。皆可配二句。並有人･法故 　復有二緣。一爲外道･小乘愚癡猶豫者 生信解故。二爲於經意心迷誹毀者生信 心故。此但爲有情。亦可逆次第配　復 有二緣。一爲樂略勤修行者。採集衆經 廣要法義略分別故。二爲樂廣勤說法者。 於一一法開示無邊差別義故。二義並通 法之與人　復有二緣。一顯實相立正論 故。二除妄執破邪論故。此但爲法。亦可 通爲人。卽能學故　復有二緣一顯遍計 所執情有理無。依他･圓成理有情無。令捨 增益･損減執故。二顯世間･道理･證得･勝義 法門差別。令修二諦無倒解故。此但爲法 　復有二緣。一爲開隨轉･眞實理門令知 二藏･三藏不相違故。二爲開因緣･唯識･無 相･眞如理門令修觀行有差別故　復有 二緣。一爲示現境界差別令知諸法自性･ 相狀･位差別故。二爲示現修行差別令知 三乘方便･根本･果差別故。此中但爲法而 非人。亦可通人。卽能學故　說總頌曰。法 情･開･有空。性通･及內外。略･顯等･三四。二 四･境行果。

六十二種有情　頌曰。

五･四･三･三･四三･二･及三･七 十九･四･四･一故有情名諸

五趣爲五。四姓爲四。男･女･非男非女爲三。 劣･中･妙爲三。在家･出家･苦行･非苦行爲 四。律儀･不律儀･非律儀非不律儀爲三。離 欲･未離欲爲二。邪性定･正性定･不定聚定 爲三。出家五衆･近事男･近事女爲七。習斷 者･習誦者･淨施人･宿長･中年･小年･軌範師･ 親敎師･共住近住弟子･賓客･營僧事者･貪 利養恭敬者･厭捨者･多聞者･大福智者･法 隨法行者･持經者･持律者･持論者爲十九。 異生･見諦･有學･無學爲四。聲聞･獨覺･菩 薩･如來爲四。輪王爲一。合名六十二種有 情。

論。今造此論等者。疏中二解。一依人。二依 法。俱依能迷。若第二解依所迷釋。生･法 我無執有名謬。不悟無我名爲迷者。

爲除情執令生正解。正除其謬。解斷其 迷。執情斷故。所執便遣生正解。言遣所 執也　生解爲斷二重障等。明斷依他。淸 淨依他圓成攝故　斷障爲得二勝果等。證 圓成實也　大菩提･眞解脫。凡夫･二乘･菩 薩。各各自爲大非菩提等句。復以凡夫對 二乘對菩薩。以二乘對菩薩爲句皆得。 如是合有六對。自對爲三。相望爲三。菩提 其例解脫。合爲十二句　若悟･斷･得果解 二重障。障唯二執。以根本故。卽沈下義是 重義。若遣所執。斷依他。證圓成。卽四義解 重。毀責名也　若約五位四段科。卽分別 猛利名之爲重。以麁猛故。唯見道斷。此 義可然　若言根本名爲重者。安惠本義 有漏心中皆有法執。何等名重。何者名輕。 若六･七識中煩惱障名之爲重。分別廣故。 計執深故。五識之中煩惱名輕。由他別 故。無衆生執故。若第六識中所知障名重。 計深解廣。由與惠俱引生五故。爲引業 因生第八故。行相猛故。五･八識障名之 爲輕。執淺解略。由他引生。行相不猛。非 必惠俱故。第七識中都無法執。由此重･輕 二種別故。論遂說言由我法執二障具生。 不爾如何名由及具。但是法執必帶人執。 非此師義。不說五･八有衆生執。不說第 七有法執故　若說現行名輕種･習名重 由無種･習現行俱斷。障通攝三。重唯種･ 習。由我法執由有種･習。二障具生。餘現 行等方得生起。若斷種･習現行永滅　但 不可說惠體名執名重。餘相應者名輕名 障。不說惠數是遍行故。說第八識等無惠 俱故。由此故知前說爲善　又約流轉･還 滅因果以解之。還滅有因果位。因位有三 轉依。謂心･道･麁重。二空是心。法性心故。正 解是道。斷二重障名麁重轉。對法論第八卷。 說阿賴耶爲麁重轉。此說二障者。佛地論 說。二障･所發業所得果亦名二障。性無堪任 違細輕故。有漏皆是。此通彼局。故不相違。 然由二執具生二障故。迷空言執。斷兼 一切。至究竟位斷兼重障。心･道滿故名 得二果。若依此解。彼障隨斷前。解因位 後解果位　因中分二。初解三轉依。由我 法執下。釋悟空生解斷障所由　又依六 轉依以釋此文。依唯識文不依攝論　生 正解者。損力益能轉。在地前故　斷二重 障。是通達轉。見道位故　由我法執乃至 彼障隨斷。是修習轉。在十地中修道位故 　斷障爲得二勝果故下。是果圓滿轉。在佛位 故。總形下劣名廣大轉。卽此文中通攝五 轉　又爲五忍　生正解位是伏忍。見道前 故　斷重障位是信忍。相同世間故　二 障具生下是順忍。爲順出世故。第四地中 斷於我執。斷具生中有近遠。五地斷害伴 名近。六地斷羸劣一分名遠　斷障爲得 二勝果下是無生忍。斷羸劣一分及微細隨 眠。當於佛地得二果故　由斷續生下是 寂滅忍。由第十地斷二障。至佛地別得二 果。得二果時唯取佛地。名寂滅忍非取十 地。別斷二障在第十地　又有七地　有 迷謬者。種性地也。未入法時有迷謬故 　生正解者。勝解行地。聞･思･修位名爲正解 斷重障者。謂增上意樂地　由我法執下乃 至彼障隨斷。是行正行地･決定地･決定行地 斷障爲得二勝果者。到究竟地。十地斷障。佛 地得果又依佛法莫過修･斷。雜染者斷 之。淸淨者修之。初斷後得。如文可知。凡･ 聖之中皆有修･斷　生正解前。是凡夫位伏 斷修行　斷重障下。是聖人眞斷得。眞斷得 中分見･修別。修中由我法執等有三難生 　一難。安惠論師煩惱障中有非執者。二乘 斷修惑九品斷前八品猶未斷我見。云何 已斷餘障。明知餘障不從我執等生　二 難。安惠論師除第七識說有二取皆是所 執。證二空位。若由執滅障隨斷者。一切皆 執。五地云何方除害伴。應輕執隨生我執四 地斷故　三若一切障皆從執生。何故六･七 地等所斷之障。不名害伴名羸劣等。皆是 執起故　答有三解。一云此依究竟盡處爲 論。不說中間　二云但言障由執生執斷 障滅。不言末障滅皆隨本執斷。二乘九品 其義可知　三雖有漏心皆有法執。菩薩執 生有三時斷。未執隨本。第六識執有三位 斷。一俱時。二隣近引生。三勢力疎遠。俱起者 四地執俱斷。隣近引生者名害伴。疎遠勢生 者名羸劣等。故障與執斷有前後　果斷 得中。斷障爲得二勝果者。顯因能滿果。由 斷續生下。顯果滿也。故果文中文分爲二 　今總結類上解文者。二段科有二。一因 果三轉依。二凡聖斷得　三段科有二。一悟 斷得。二遣斷證　四段科有二。一勝解行等 四位。二六轉依中但成四位。四位攝六故 　五段科亦二。一五忍。二七地。分五故。如是 合成八義科段。

又爲開示謬執我法等中。爲外道開爲內 道示。爲小乘開爲大乘示。爲邊主開爲 中主示。爲初根開爲熟根示。此上依人。

又開唯識示我法。此上總解開示二字。下 有十釋　一除邪顯正。外道邪謬執我法 迷正理唯識。令達二空除邪顯正　二斷 謬明眞。小乘謬執我法迷於眞唯識。令達 二空斷謬明眞　三去虛妄留眞實。謬執 我法不了虛妄唯識。迷唯識者不了眞實 唯識。令達二空去妄留眞　四識世俗 知勝義。謬執我法不了世俗唯識。依依他 起起二執故。迷唯識者不了勝義唯識。令 達二空識俗知勝。次上二解第九卷說二 重唯識。已上四解皆取眞如。在大牟尼名 法身故　五見境觀心。謬執我法不了境 唯識。迷唯識者不了心唯識。令達二空見 境觀心　六除空說有。謬執我法增益空 法。迷唯識者損減有法。令達二空除空說 有　七滅愚起智。謬執我法愚癡增。迷唯 識者少正智。令達二空滅愚起智。留惑潤 生得種智故　八捨劣得勝。謬執我法生 死劣法起。迷唯識故佛位二果無。令達二空 捨生死劣法得勝佛位菩提･涅槃。斷煩惱 障得大涅槃。斷所知障證無上覺。成立唯 識意爲如斯二轉依果　九遣斷證。謬執 我法有所執轉。迷唯識故不悟依他。令達 二空證圓成實　十麁道心。謬執我法麁重 起。迷唯識故聖道無。令達二空證眞心。於 唯識理如實知故。以上諸釋隨其所應如理 配釋。

第三爲破邪執造論之中。又解各有小乘･ 大乘師執。第一淸辨。依世俗諦心外有境。 二俱非無。第二小乘中一說部。執一切法 唯有假名都無心境。外道空見亦復如是。 第三小乘。執心･意･識義一文異。攝大乘說 心･意･識體一者是。第四上古大乘。亦有依 莊嚴論執諸心所離心無體。如下心所問 答中辨。故四各通大･小二執。由此總應九 句分別　第一解云。第一･第二小乘･大乘。 執境執心非空非有。第三･第四大乘･小乘。 執心執所非多非異　第二解云。第一･第 二大乘･小乘。第三･第四小乘･大乘　第三解 云。第一･第二大乘･小乘。第三･第四大乘･小 乘　第四解云。第一･第二小乘･大乘。第三･ 第四小乘･大乘　第五解云。第一･第二大乘 大乘。第三･第四小乘小乘　第六解云。第一･ 第二小乘小乘。第三･第四大乘大乘　第七 解云。四俱大乘　第八解云。四俱小乘　第 九解云。四中一一皆有大乘･小乘。並各如 次。應云執境執心非空非有。執心執所 非多非異。

科成唯識本頌文者。依瑜伽論第三十八 云。謂諸菩薩求正法時當於何求。當於 一切五明處求。一內明處。二因明處。三聲 明處。四醫方明處。五工業明處。諸佛語言名 內明處。如是乃至一切世間工巧業處名工 業明處。此各幾相轉。謂內明論略二相轉。 一者顯示正因果相。二顯示已作不失･未 作不得相。因明論亦二相。一顯摧伏他論 勝利相。二顯免脫他論勝利相。聲明論亦 二相。一顯安立界･及能成立相。二顯語工 勝利相。醫方明論有四種相。一顯病體。二 顯病因。三顯斷已病生。四顯斷已不生。工 業明論顯各別工巧業處所作成辨種種異 相。菩薩旣先學內明處。內明處中以正因 果而爲其相　故應分二。一未發趣位。二 已發趣位。故三十頌。初二十五頌明未發趣 位正因果相。後之五頌明已發趣位正因果 相。前未發趣正因果相中。復分爲二。初十 七頌明正因相。由識變故諸法得生。以識 爲因。次之八頌明正果相。由種識故生諸 分別法體之果。及異熟等分位之果。其明三 性等六頌之文。因釋妨難。屬果相攝。若諸 果生唯識爲因。唯有識者。何故世尊說三 性等。故屬於果。後之五頌已發趣位正因果 中。文復分二。初之四頌顯正因相。後之一 頌顯正果相。此二位中義兼具明已作不失 相･未作不得相。未趣･已趣義皆具故。理准可 知。有諸外道多計爲常。故明因相破此常 執。有小乘師及七斷論等。多計爲斷故。說 果相破彼斷執。今爲破此明非斷･常。故 十七頌明因中分三。初一頌半標識變境 無實我法。十四頌半釋能變･所變體非爲 我法。一頌釋變義　或前二十九頌宗明正 因相顯非常故。後之一頌宗明正果相顯 非斷故。以佛正法因果爲宗破彼常斷故。 今應說總爲二段。因相有二。初二十五頌 宗明因體。未趣入故。次之四頌宗明因位。 已發趣故。因體之中。前二十四頌明世俗因。 次有一頌明勝義因。性･相亦爾　或初一頌 半略明因。後二十三頌半廣明因。標釋亦 爾　或分爲三。謂相･性･位。前二十四頌明 唯識相。次之一頌明唯識性。後之五頌明唯 識位。初中有二。一標。二釋。謂初一頌半略 釋難以標宗。後二十二頌半隨所標而廣 釋。廣中有三。一廣三能變體。二廣依識所 變。三廣由假說言　或總爲三。謂初･中･後。 初一頌半名初。次二十三頌半名中。後五頌 名後。初･中･及後一切善故。廣中分三。初十 四頌半廣三能變體。次一頌廣依識變。後八 頌廣假說等言　又總分三。謂境･行･果。初 二十五頌明唯識境。次有四頌明依境起 唯識行。後一頌依行得唯識果。辨境之中 明眞俗諦。二十四頌明俗諦。次之一頌明 眞諦。明俗諦中分二。初標。後釋。如相･性･ 位三科中解。次上三科如疏中解　又總分 三。謂略･廣･中。初一頌半名略。次二十三頌 半名廣。後五頌名中。爲利迷我法。利迷 於識。利迷行位利此三根。或迷所執･依 他･圓成如次配之。或初破有執。後二破空 執。故分爲三不可增減　或總分四。初一 頌半總標綱要分。第二十四頌半廣陳能變 分。第三有九頌結釋外難分。後之五頌依修 獲益分。先未有說故總標宗。不知識性如 何故次陳能變。雖成所立外問須除故結 釋難。旣如是已聞思何利。故次明修獲益。 由此成四不增不減　或總分五。一略標 宗。二陳識性。三彰變義。四釋外徵。五修成 果。宗義爲主故最初陳。雖有識言未知識 性。故次於前隨宗陳辨。雖知其體未明 變義。故次識體而說變義。雖說義門妨 難未遣。故隨變義次釋外徵。達義周圓隨 釋難已故須入位。故分成五。其第三彰變 義。於前分爲四科中。第三結釋外難中離 出。義意可知也。

論。若唯有識云何世間及諸聖敎說有我法。 准瑜伽釋言。總問此論所明宗要。問者 先聞諸經所說一切唯心。其義未了故爲 此問。或作論者先總受請。論之宗要盡在 心中。欲爲學徒分別解說。自假興問爲起 說因故爲此問。若不爾者。先無略說無 容欻問。又發問者略有五種。一不解故問。 二疑惑故問。三試驗故問。四輕觸故問。五 爲欲利樂有情故問。今爲第五。專爲利 樂諸有情故作此論也。已達故非初二。自 問故非次二。故依第五以發問端。

由假說我法有種種相轉　安惠解云。佛身 諸法不可說爲若我･若法。證不可言故。 執･習俱盡故。施說我法唯在於餘。除佛 已外諸異生等。於計所執總無之上別執爲 我法。世尊爲除此妄實執。於總無上義施 設。爲聖敎我法。如論所引厚嚴二頌　護 法云。世間依情起妄執無。聖敎依因緣道 理假施設爲我法　難陀師云。依相分上 起所執我法。隨計妄情說爲世間我法。卽 依所變依他上施設爲聖敎我法　何故本 頌最初答難卽標論宗　般若燈論初釋八 不。淸辨二釋順世俗解。今以此頌攝一部 中所有義盡。由是答標。下十四頌半廣此 所標三種能變下三句頌。次是諸識轉變等 一頌。廣此第五句頌彼依識所變。後有八 頌廣此頌上二句由假說我法等。彼初二頌 答文外違理難。後六頌答違經難。言雖似 別。意皆依心所變現而說。後之五頌總廣 修此一頌半所經行位。故先答難卽標論 宗。總攝一部之大意也。初一頌半分之爲 三。初二句隨先問答。次一句隨別徵釋。後 三句隨陳自列。此以義科。非依釋段。

我謂主宰法謂軌持。主是俱生我。無分別 故。宰是分別我。有割斷故。主是第七我。宰 是第六我。主是世間我。能作･受故。宰是聖敎 我。依用辨故。並疏爲五解。聖敎法名軌。 依用辨故。世間法名持。執實自體能自持 故。並疏爲五。此中皆依增上義說。四解通 依世間･聖敎。第五別配。

有情命者等。金剛般若說四。雖諸本名別。 今菩提流支所翻云。我･衆生･命者･壽者。天 親論釋。見五蘊差別一一陰是我。如是妄 取是名我相。此意總計三世五蘊差別爲 我。見身相續不斷是名衆生。此計五蘊從 前際來相續不斷故名衆生。一報命根不斷 住故是名命者。此計現在現有命故。命根 斷已後生六道是名壽者。此見未來生壽 更起故。理准此名是養育者。養未來故。翻 家錯失名爲壽者。不爾生者命者。諸敎之 中應別說有壽者。由此彼經但說四種。以 緣三世總別計故。瑜伽八十三但解八名。 一我。我我所見現前行故。擧有能緣以顯 所緣我體是有。二有情。謂諸賢聖如實了知 唯有此性更無餘法。又復於彼有愛著故。 情者性也。初總談彼有情之義無體可顯。 卽五根等皆名有情。此卽是我唯有此性 無餘法故。後解以愛爲情。能生我愛說名 有情。於彼法性生愛著故。若無有情誰情 所愛。三意生是意種類。有能思量勝作用 故。顯是意類故名意生。四摩納縛迦。依止 於意而高下故。若總釋義。此名儒童。儒美 好義。童少年義。美好少年名曰儒童。論依 別釋。摩納是高義。高慢他故。縛迦是下義。 卑下他故。以依止意。或陵慢他。或卑下 他。名摩納縛迦。五養育者。增後有業。作士 夫用故。初養未來。後長養現在。六補特迦 羅。以能數數取諸趣故。諸賢聖等亦名此 者。從未得道舊身說故。七命者者。與壽 命和合現存故名命者。壽命是別者。是總 也。總者與別命和合現存故名命者。八生 者者。謂具出現等故。瑜伽第十云。生云何。 謂胎･卵二生初託生時。等生云何。謂卽於 彼身分圓滿仍未出時。趣云何謂從彼出 生。起云何。謂出已增長。出現云何。謂濕･化 二生身分頓起。蘊得云何。謂諸生位。五取蘊 轉。界得云何。謂諸蘊因緣所攝性。處得云 何。謂卽諸蘊餘緣所攝性。諸蘊生起云何。謂 卽諸蘊日日飮食之所資長。命根出現云何。 卽諸蘊餘壽力故得相續住。此中略義。謂生 自性。若生處位。若所生。若因緣所攝。若住持 所引。若俱生依持。前十中第一生。及第五出 現。是生自性。第二･三･四是生處位。第六蘊 得是所生。第七界得･第八處得。是生因緣所 攝。第九諸蘊生起。是任持所引。第十命根出 現。是俱生依持。謂生者具有此十義。以總 作用故但說八。合士夫用入養育者多分 計故。若開爲二增後有業名養育者。育現 在身作士夫用名爲士夫約世開之　能 斷金剛般若經依杜行顗梵本。貞觀二十三 年於玉華宮夜翻朝進。本旣別矣。列名亦 殊。初八後九。依大般若等諸本。及大師自 本中能斷金剛分梵本亦四。所以天親等釋 唯四非多。其能斷初八云。有情･命者･士夫･ 數取趣･意生･摩納婆･作者･受者。後文說九。 此八加我。初文因說度一切有情。有情爲 首略無其我。此中士夫卽育養者。於現在 身作士夫用故。瑜伽生者卽作者。攝此八 之中。前六別行相。後二通行相。故前說八。 後兼說我。六別行相･二通行相所以有九。 大般若一處說十三。瑜伽八中加士夫･作 者･受者･知者･見者。開瑜伽八中養育者分 爲二世。故說士夫。依此初九是別作用。後 四通作用。依別作用･單行相說故。或說十 五。加使作者･及使受者。依單･重･通･別行 相具說故。初十三單說。後二重。初九別。後 六通行相故。大般若第七說有十七。前十五 中加起者･使者或說十九。前十七中加使 知者･使見者。後二文亦依單･重･別･通行相 一切具說。由此諸敎說數不同。

預流等者。等二十七賢聖･十三住等菩薩。

二十七賢聖者。一信解。二見至。三身證。四惠 解脫。五俱解脫。六預流向。七預流果。八一來 向。九一來果。十不還向。十一不還果。十二阿 羅漢向。十三阿羅漢果。十四極七返有。十五 家家。十六一間。十七中般涅槃。十八生般涅 槃。十九無行般涅槃。二十有行般涅槃。二十 一上流般涅槃。二十二退法阿羅漢。二十三 思法阿羅漢。二十四護法阿羅漢。二十五住 法阿羅漢。二十六堪達法阿羅漢。二十七住 不動法阿羅漢　十三住聖如疏第九卷。

成唯識論掌中樞要上本終 上末成唯識論掌中樞要卷上末

蘊處界三廢立離合　頌曰。

隨增說我事爲依此所行 生･持分略･廣無別根･所緣

隨增說我事者。謂立五蘊廢立離合。對法 論說。何因蘊唯有五。爲顯五種我事故。謂 身具我事･受用我事･言說我事･造作一切法 非法我事･彼所依止我自體事。如其次第 配釋五蘊。故不減增有離有合　爲依此 所行生持分略廣者。謂立處･界離合廢立。 出生義是處義故略識。依及此所行爲十二 處。其六識體所出生故。不離爲處　持自 性義･能任持義是界義故廣識依及廣此 識。並廣此所行。成十八界。六根･六境能持 六識。六識自體能持識用。體能自持離識 立界。體不自生。不離六識以立爲處。故 蘊･界･處不減不增有離有合　無別根所 緣者。釋七･八識不別說爲處･界所以。由 離六識根･境之外。更無別根･境可立界･ 處故不立之。中邊第二釋蘊･處･界義。頌 曰。非一及總略。分段義名蘊。能所取彼取。 種子義名界。能受所了境。用門義名處。廣 如彼說。十種三科如對法抄。此中總應三 門分別。一釋名義。二廢立。三十種分別。

如是諸相。問起之中叙安惠等三師別問。

彼相皆依識所轉變而假施設。世間於此起 執。聖敎依斯義說。所執･依他隨應別說。此 護法･難陀解　安惠解云。二種卽依遍計所 執　又與下同解。彼相唯依見･相二分名 所轉變。與下別解者。此中自證亦所轉變。下 據我法通依･今古同許･大小所成。唯依見･ 相。此據實依故並自證。種子變現行。現行 亦變爲種子故。眞如非依故論不說。

相見同種別種生者。有二解。有說相･見同 種生。謂無本質者。影像相與見分同種生。 其有本質者。本質亦同種生。卽一見分種生 現行時。三法同一種故。謂見･影･質。有說相 見別種生者。本質･見分定別種生。其影像相。 與見分及本質。或異或同。種相分等現行 爲因緣故本有俱生。現行相分或和合生新 舊種同生故　安惠二分亦說種生。見與體 同。相分二說。或同或異。相分無體。種子是 假　護法正義質･影二相與見分三。此三 三性種子界繫等未要皆同。隨所應故。卽 前所說相見別種是此正義　頌曰。

性境不隨心獨影唯隨見 帶質通情･本性･種等隨應

總攝諸境有其三類一者性境。諸眞法體 名爲性境。色是眞色。心是實心。此眞實法 不定隨心三性不定。如實五塵唯無記性。 不隨能緣五識通三性故。亦不隨心同 於一繫。如第八識是一界繫。所緣種子通三 界繫。身在下界起二通時緣天眼耳。身在 上地眼･耳二識見欲界境。二禪已上眼･耳･ 身識･緣自･地境。識初禪繫。境自地繫。如是 等類亦不隨心一種所生。由見･相種各別 體故　二者獨影之境唯從見分。性･繫･種 子皆定同故。如第六識緣龜毛･空花･石女。 無爲･他界緣等所有諸境。如是等類皆是隨 心。無別體用。假境攝故。名爲獨影　三者 帶質之境。謂此影像有實本質。如因中第 七所變相分。得從本質是無覆無記等。亦 從見分是有覆所攝。亦得說言從本質種 生。亦得說言從見分種生。義不定故　性 種等隨應者。隨應是不定義。有二隨應。一者 義顯三境。諸心聚生。有唯有一。有二二合。 有三同聚　有一者。如前已說　有二合 者。如第八識緣自地散境。心王所緣是初 性境。心所所緣是獨影境。五識所緣自地五 塵。是初性境。亦得說是帶質之境。如第六 識緣過･未五蘊。得是獨影。亦得說是帶質 之境。熏成種子生本質故。有三合者。 如四第八緣定果色。心所所緣唯是獨影。 心王所緣是實性境。亦得說爲帶質之境。第 六所變定果之色爲本質故　二者又性種 等隨應者。顯上三境隨其所應。或性雖同 而繫･種不同。如在下地緣上界天眼･耳。或 繫雖同性･種不同。如五識緣自界五塵。或 種雖同而繫不同。約聚論之卽有。一法論 之卽無。如第八識聚心所所緣與見同種。 心王所緣而繫不同。二合三合思准可知。以 此一頌定諸法體。於八識中若因若果。一 一行相於五蘊法各別牒出。恐繁且止。

變謂識體轉似二分。釋所能變。依斯二分 下釋能所依。我法俱依識所變故。若依總 作二文科者。初文釋第三句中。或復內識 轉似外境。釋能所變。我法分別熏習力故下。 釋能所依。愚夫所計下。分爲二文。能所變 者。識所變。能所依者。彼依也。

我法分別熏習力故等文中有二難。一云諸 識生似我法時。爲皆由我法分別熏習之 力。爲亦不由。若皆由者。八識･五識無二分 別。後生果時應不似二。若不由者。此中何 故但說我法熏習爲因　答二解俱得。其皆 由解者。一切有漏與第七中二分別俱故。 或第六識二分別引故。後生果時皆似我法。 其不必由解者。此說第六根本遍緣一切。 爲因緣發諸識令熏習故。後生果時似 我法相起。或非外似外。六七計爲似外起 故。若安惠師八識有執。不須此問。

如夢者者。婆剌拏者此云流轉。卽先婆羅那 訛也。此流轉王是眉󱎓羅國王。容貌端正。自 謂無雙。求覓勝形欲自方比顯己殊類。 時有人言。王舍城內有大迦旃延。形容甚 好。世中無比。王遣迎之。迦旃延至。王出宮 迎。王不及彼。人視迦旃延無看王者。王 問所以。衆白。迦延容貌勝王。王問大德今 果宿因。迦延答曰。我昔出家。王作乞兒。我 掃寺地。王來乞食。我掃地竟令王除糞。 除糞旣訖方與王食。以此業因生人天中 得報端正。王聞此已尋請出家爲迦延弟 子。後共迦延往阿般地國。山中修道別處 坐禪。阿般地王名鉢樹多。將諸宮人入山 遊戲。宮人見王形貌端正圍繞看之。鉢樹 多王見婆剌拏王疑有欲意。問婆剌拏曰。 汝是阿羅漢耶不。王答言非。次第一一問 餘三果皆答言非。又問汝離欲不。又答言 非。鉢樹多嗔曰。若爾汝何故八我婬女之 中。遂鞭身破悶絕而死。至夜方醒至迦延 所。迦延見已心生悲愍。其諸同學問爲療 治。婆剌拏王語迦延曰。我從師乞暫還本 國集軍。破彼阿般地國。殺鉢樹多王。事竟 當還從師修道。迦延從請。語王欲去且 停一宿。迦延安置･好處。令眠欲令感夢。 夢見集軍征阿般地。自軍破敗身被他獲。 堅縛手足赤花插頭嚴鼓欲殺。王於夢中 恐怖大叫喚失聲云。我今無歸。願師濟拔 作歸依處得壽命長。迦延以神力手指出 火喚之令寤。問言何故。其心未醒尙言災 事。迦延以火照而問之。此是何處。汝可自 看。其心方寤。迦延語言。汝若征彼必當破 敗如夢所見。王言願師爲除毒意。迦延爲 說一切諸法。譬如國土假名無實。離舍屋 等無別國土。乃至廣說種種因緣。至一極 微亦非實事。無此無彼無怨無親。王聞 此法得預流果。後漸獲得阿羅漢果。

境唯世俗有者。疏有二解。今又加云。遍計所 執凡夫境故唯世俗有。依他起性凡･聖智境 識亦勝義。顯示兼之。

破我之中。數論･勝論立我宗云。我我性是 常。許無初後故。如虛空等　又我體周遍。 許常住故。如虛空等。前所立宗卽爲此因。 我體常遍。許隨身造業受苦･樂等故。如大 虛空　難初量云。有有法差別相違過。我 有法上意所許義。隨身造業受苦･樂我。不 隨身造業受苦･樂我。是有法我之差別。今 造相違云。汝我應非隨身受苦･樂我。許 無初後故。如大虛空　難第二量。作法 差別相違過。體常遍法自相上意所許義。隨 身造業受苦･樂體常遍。非隨身造業受 苦･樂。體常遍是差別。今作相違云。汝我應 不隨身造業受苦･樂。許常住故。如大 虛空　難第三量云。隨身之因旣隨一不 成。於同喩空上無。卽不共不定。常遍之宗 空爲同喩。甁爲異喩。隨身造業等因二亦俱 非有　論文或別比量相違難云汝我應不 隨身造業受果。許常遍故。如太虛空。此 別以比量徵。不要述其本量。

離繫立量云。所說之我隨身不定。身所有 故。猶如影等。下難中應云。我應可折。執隨 身故。猶如影等。不須以卷舒解隨身義。

瑜伽第六及六十四顯揚第十說。執我有四。 一卽蘊。二異蘊住蘊中。三異蘊住離蘊法 中。四異蘊非住蘊中。亦非住異蘊法中。 而無有蘊。一切蘊法都不相應。後三俱是 異蘊計攝。合是二三類計中初二攝盡。彼唯 破外道不破小乘。故無與蘊不卽不離 　破非卽離中。又有量云。汝所執我。不應說 是我我非他我。許不可說故。如有爲･無爲。 此義雖可爾不順文意。乃破一我非一 切故。又此論但破一師計我。非一切故。此 解乃通破一切故。又但擧一法足爲同 喩。何假有･無爲。又論總令於我･非我聚亦 應不可說。如有爲･無爲。何得乃言如有･ 無爲我非他我。故應如疏。

破作用中略有四類。一生死有用。涅槃無 用。二僧佉等無動轉作用。餘有此用。三綺 更無作受用等。四正難有用。設難無用 　欲貪名取者。雖對法文。同亦十地解取支 云愛增上名取。此隨義增非眞實理。據 實而言。瑜伽等云一切煩惱名取支。取蘊 亦爾。蘊能生取。如花菓樹。蘊從取生如草 糠火。

七識所緣第八。與見要同一繫。任運緣故。六 任運緣。何故卽總或別･或同地不同地繫。 應思之也。隨所緣現行繫不隨種。潤生見 緣當生。八十八文緣三界法。

二乘先伏修入見道。有說修･見二惑一時頓 斷。加行欣求先折勢故。有說別起無間道 斷。今取頓斷不取別斷。

起自心相之言有二解。一云卽影像相。二云 卽所執相。雖無實體當情現故。諸說心相 皆准應知。

此二我執細故難斷等中。疏有三解。一以修 道之見行相。微細於見道見故。或修道中自 望前八爲細故。二以見道易斷名細。上道 難除名麁。如三心中自分麁細。三見道約 能治道弱。所斷相從初品名細。修道約自品 行相名細　難斷疏解亦三。一世道不伏。 二漸次初道不斷。非見斷故。三缺道不除。 要九品滿道方能斷故。今第四若超越第三 果人第六識執。於中五釋。一見道不能斷。 超得果後而亦不斷。要至金剛心與第七 識執一時斷。二云超得果位別起道斷。彼 旣不障果。何名彼地惑。如第七識執此亦 何違。三超得果時。相見道後更不出觀別 起勝道･加行等道。斷修道惑得第三果。 諸處但說第十六心已知根攝而建立果。何 故此中後起修道斷惑得果。彼說初果非 超越故。四超得果時。從相見道卽入修道。 無間･解脫斷修惑得果。不起加行無容 別起加行道故。五超得果時。卽一刹那眞見 道無間見･修惑雙斷。雖先世道不伏我執。 由意樂勝入見道位。伏與不伏一念俱斷。 依第一解。道數數修。斷不數數。依次二･三 解。道･斷俱數數。依第四解。先離無所有處 已下欲。超得第三後成無學。唯二品斷。總 而言之。隨前所應而成數數･不數數義。超 越第四果頓取二果者。雖缺有頂。缺前八 品。三界我執而不能斷。漸次得果。非想地 中有二義說。若爲九品斷。前八道亦不除 之。自地第九品故。若爲一品斷。但缺有頂 卽能斷盡。前義爲正。後無文說。三十四念 等要九品故。第七要缺有頂第九方能斷 盡。由此難斷故數數斷。其超越第四果人。 第六識執道數數修。斷非數數。一品斷故。次 第得果。一地而解。前八道數數修。身見第九 品除。斷非數數。若總九地而論。道･斷俱數 數。若迴心已唯習數斷非種。

分別二執旣不說總別。卽蘊之我二十句等。 論唯說別無總之文。此有二解。一依文義 實無總。然未見文。但與前俱生不同。所以 不說。二解實有總別。與前同故略而不論。 如卽蘊計我豈簡總耶。此解爲勝。離蘊之 我不說總別。

此二我執初見道時斷者。如疏可知　三心 見道分別二執。三心見道何者初斷。何者後 斷。二種俱通皆有邪友邪思力起故　一云 邪敎力起故後斷。邪思力者先斷。麁易斷 故。第二解返此。是邪敎力起者先斷。如先 續善根勢薄弱故。邪思力起後斷。如續善 根地獄死時續。勢堅牢故。第三解卽蘊計等 後斷。細故蘊我相似故。離蘊計先斷。麁猛故。 第四解不定。九地地地皆有麁細。麁者先除。 細者後斷。由於一時行有麁細。斷有前後。 其諸煩惱與此等流。隨其品類說前後斷。

論熏習力故得有憶識等者。問前心善不善。 熏故後可憶。前心若異熟。不熏後不憶 　答前心是能熏。有種後能憶。前心若異熟。不 熏後不憶　問前心是能熏。有因果能憶。 後心若異熟。無因憶非果　答前心是能熏。 有因後能憶。未必要同性。異熟何妨憶。如 前嗔心後善心憶。異性爲因異性能憶。佛憶 無始一切事故。有漏宿命豈不能憶異熟 心耶。但由後時熏習勝故能憶前事。非要 此因生此果故。

旣有三相寧見爲一。此難三德。各應見一。 與疏不同。

一根應得一切境。以根無別故。一境諸根 得。以境無異故。

破勝論常諸句中。第一有用非常難。第二 無用卽識難。

破無常中。第一有礙非實難。第二無用卽 識難。

破實德中。第一大非實句難。第二堅等非 德等難。第三地等非見難。第四色非德句 難。

破實句中。第一有礙無常難。第二無礙成 有難。許色根取故令成有礙。

破有句中有四。第一法自相相違過。彼云。 有性。離實句外有別自性。許非無故。如 德業。此有不定。以實句是異法喩。因於彼 有故。今云。離實句外無別自性。許非無 故。猶如實句。彼外道師。若以德業如因 異･和合爲不定過。非不定過。他不定故。非 自共故。論旣以德･業爲同喩。但比量相違 　第二有法自相相違過。彼云。有性。離實 有別自性。許異實故。如德業。以有性爲 有法。今言有性應非有性。故成有法自相 相違。今擧無法爲喩。亦成決定相違。第三･ 第四俱皆比量相違。

難同異性中。第一有法自相相違過。彼云。 同異性。定異實別有。許異實故。如德･業 　今令同異亦非同異。故成有法自相相違。 云何亦名謂許異實等。因不但顯有異 於實･德･業。亦顯實等性非實性等。如能成 遮實。如是亦能成遮同異性。俱決定故。故 成有法自相相違又不但有比量及決定相 違。及有有法自相相違。故論言亦。不爾亦 言便爲無用　比量相違過者。實･德･業三。 更無別性。六･十句中隨一攝故。如大有等 　又或實性。定異實無。許顯實故。如實 　餘德･業性亦爾。亦成決定相違。難實非實。 亦同此破。因言便破非正難也。第三准上 返覆兩難。總別有殊義理無別　第四比量 相違。彼云。實性。無別性性。許非初三故。 如大有等　不但闕無同喩成不共不定。 亦成比量相違。第五亦比量相違。

破離識實有自體現量智中。德句心･心所 應有所簡。

破大自在天中。論文四因。如次以下難於 上宗。然更互爲因。一因難三宗亦得。如理 應知。

聲論中。瑜伽第十五云。處所根裁施設建立 者。如樹根裁樹之根本故。聲根本名曰根 裁。卽是字也。辨出聲處所名爲處所。本 聲明也。謂劫初起。梵王創造一百萬頌聲明。 後命惠減。帝釋後略爲十萬頌。次有迦多沒 羅仙。略爲一萬二千頌。次有波膩尼仙。略 爲八千頌此上四論總名處所。今現行者唯 有後二。前之二論並已滅沒。字體根裁聲 明論有三百頌。波膩尼仙所造略成聲明頌 有一千頌。名爲聲明略本頌。後有八界論。 有八百頌。名爲因緣。又有聞釋迦論。一千 五百頌。又有溫那地論。二千五百頌。此五聲 明並名根裁。能與根本處所聲明爲生智 解所依本故。然護法菩薩。造二萬五千頌。 名雜寶聲明論。西方以爲聲明究竟之極 論。盛行於世。然聲明論有五品。瑜伽云。相 續･名號･總略･彼益･宣說。一相續。是合聲合 字法爲一品是第一分。二名號。明劫初梵 王於一一法皆立千名。帝釋後減爲百名。 後又減爲十名。後又減爲三名。總爲一品。 是第二名號品名號分。三總略。是聲明中根 本略要。四彼益。是次中略之。令物生解名 爲彼益。五宣說。是廣宣說。謂略･中･廣。是後 三品卽後分。三聲論中有執。一切聲皆是 常。有二釋。一云一切一切。卽內外皆計常。 二云小分一切。唯內一切聲常。雖有二解 前解爲勝。外物雖復不詮。顯生聲之緣。亦 有一切物共。亦有各別。隨應有之。

破薩婆多中有三。一叙宗總非。二別破。三 結妄。別破有三。初同觀所緣論。第二比量 可知。第三比量云。和合極微。非離本極微 外有別體相。卽不和合時極微故。如不合 時。

五境。略以五門分別。一假實。二有無漏。三 三性。四異熟等分別。五識緣分別。

極微。五門分別。一辨眼緣。二釋違難。三說 勝利。四何心所觀。要方便非生得。五能緣之 心何諦所攝。有漏通二諦。無漏道諦收。然 非唯苦。通善･不善。執爲實有。正觀觀察故。 非唯苦諦。

然依思願善惡分限者。此是佛身無表之別 句。是餘表無表之總句。由佛無表雖是曾 得非念念新生。以昔發願制於業思。衆生 界盡我期乃爾。以心無萎歇故。或常有。 除佛已外或皆未曾得。由願制思不萎歇 故。未遇破緣或常相續。若遇犯捨之緣。 願旣萎歇更不新起。名爲捨或故也。然定 道無表唯依善思分限。別解脫無表全依善 思願分限。不律儀無表唯依惡思願分限。處 中無表通依善惡思願分限。故今合說。

增長位立者。是除佛外。佛身修舊不增長 故。

發身語思。疏中但言是業非表･無表。名身 表業者。動身表之業。依主釋也。但言身業。 亦動身之業。若言身表者。依身之表。其語 卽表發語之業。亦語表之業隨應皆得　三 思之中後之二思二義名道。前思遊履。其審 慮思唯生當果一義名道　問若許思所 發身･語立無表名。意亦由思作。應當立 表稱。問身･語思所作。則許立業名。意識思 所造。亦應立業稱　答不然。身･語外彰他 表名表。意唯內解自表非他。造作名爲業。 身･語體造作。意體雖他引。非作不名業。其 觸･作意等皆由思作以成三性。體非造作。 亦不名業。亦不名自表。非王非勝故。

五十九云。身･語名業道。發思名業。貪嗔･ 邪見名道者。隨順薩婆多與此不違。

表無表中略爲　頌曰。

惡或生彼家發心起忍樂 是不律儀者業道猶樂成 小多作彼事便成不善業 如是餘有人發心等亦爾 此由捨五緣誓捨･及受戒 命終･得上定戒沒二形生 苾芻非自受從他簡擇故 近事･及近住自受亦從他 表業定從他無表通二受 自受唯意表非表示他故 出家捨五緣捨學･犯重罪 形沒二形生斷善･棄同分 近事由三緣捨學･善根斷 及棄衆同分並前非法滅 近住亦由三日出･捨學處 並棄衆同分非斷善･法滅 定戒通無色初近分名斷 餘持遠分性是名定律儀 道戒唯九定六色･三無色 以見道許依五地。修道亦唯通三無色。瑜伽第一百云。九地能盡漏。卽色界六地並能盡漏。卽唯 修道。見道不依中間。三依五依生故 是斷依見･修頓･漸無間道 預流超越取第四果。於欲界有斷對治故。對法第十三說。預流依未至定得超第四。不說依餘地者。 今爲二解。如下第十卷解。頓漸斷惑中疏文自解 此依於遠分隨應及有頂 許有遊觀心故 若起異分心定散二緣。有漏無漏緣。不爾便非 便捨隨心戒

論。然依思願善惡分限等者。此是一切無表 之通句。亦是佛身無表之別句。佛身定戒與 因不殊。唯別脫異。不增長故。下增長言唯 據因位。故佛別脫無表。唯依思願分限。願 盡未來方可捨故不同於因。故此初是佛 戒別句。諸無表總句　問若許思所發身･語 立表名。意亦由思作。應當立表稱　答身･ 語性是業。可依立表名。意非體是業。如何 得表稱　問身･語思所作。卽許立業名。意 識思所造。亦應立業稱　答不然。造作名 爲業。身･語體造作。意體雖他引。非作不名 業。其觸･作意等。皆由思作以成三性。體 非造作。亦不名業。此義應思　五十九云 身･語名業･道。發思名業。貪･嗔･邪見名道 者。隨順薩婆多。與此不違。

難不相應中。顯揚第十八云。諸不相應皆 有二失故是假有。一因過失。二體過失 　因過失。若生生故名之爲生。是則無別果 生可得。若生所生名之爲生。是則不應 名能生等。廣如彼說。今應難云。

破得中第三正破有二。初破得。後非得。得 中又二。一依敎理齊徵。卽七難是。二縱有 別義徵。又得於法等是。初中又四。初引敎齊 難。二破救自在名成。三由現在可假說 有。四破彼救。若無得者未起之法應永不 生者。現在必有善種等故縱有別義徵中 有二。初定問。後別破。破中有二。如文可 知。初破能起中有三。如文。

成不成中。種子成熟。謂有二乘及世道成 不成不說菩薩。菩薩見道前二障亦有成 不成。應說二乘煩惱種有成不成。所知一 向成。菩薩雙說。資糧位俱生成不成。分別成 不成。加行位一向不成。俱生通成不成。入 見道已。修道成不成。見道一向不成。修道第 七一向成。第六有成不成。煩惱障不斷一向 成。所知障種有成不成。皆思准。

異生性唯染二障種上立者。問智障不障 於二乘。卽說名無覆。無性之人二障俱不 障三乘。所知障體何性攝。皆應非染　答 可斷種輕望不障以名無覆。無性二種俱 重。通障三乘聖道並名爲覆。若唯取分別 種名異生。卽一界成三界。應名三界異 生。若取生現行種。卽已離欲應名諸界異 生　取與第八異生同地之性。其體卽得 之。

同分。略以十門分別。一釋名如疏。決擇五十二云。由彼 彼分互相似性名衆同分。此意則顯衆者彼彼多非一義。分者類義。同者相似義。卽衆多分類相似名衆同分。 二現種所依難俱通。命根依之而立故此皆通。如對法。三等流･異熟 等一切皆通。五十二示音聲等位。故通三。四三性所依並通。五十二云邪見等類。 諸佛亦等故。五內外所依諸論唯內。此中難他。故俱通外。六繫非繫依 皆通。七總別所依有無漏位皆通別總。八見所斷等所依。九 學等所依。十總別得捨。旣通人･法隨應捨 得准小乘說　今以理立。有唯一得不捨。 謂佛報身。有唯一捨不得。謂入無餘心位。 有永定得･捨。謂無性有情死此生彼。有定 不得･捨。謂無爲等　問有爲相以假立同 分。擇滅相似許假立耶　答不然。有爲體 用相似有同分。擇滅無體復無用故不立 同分。眞如是一。無相似故。不說同分。

四正斷者。一律儀斷。謂已生惡法爲令斷故 生欲策勵。二斷斷。未生惡法令不生故。三 修習斷。未生善法爲令生故。四防護斷。已 生善法爲欲令住生欲策勵。皆卽精進策 發故。惠自能漸伏惑。從果爲名名爲正斷。

命根。以五門分別。一體。二名。三異熟･非異 熟等。四有･無漏等。五問答分別。有難命根 若唯種子者。何故地獄八根現･種俱定成 熟　答又七根有現･種。命根唯種。通論八 法故言現･種。非命根有現行。又此八根定 必成熟。設有種･現皆定成之。非說命根 亦有現也。又以所持六處爲現斯有何失。 此由業引功能差別名命根。佛由願力令 種生現。連色･心等之分限名命根。

問厭心入無心有細心。厭色入無色有 細色。厭身入無身有細身　答若厭麁身 亦有細身。如佛身故。麁細總厭不得有 身。與心異故　問厭心入無心。二定名無 心。厭初入第二。二禪名無心　答厭心總 厭六。二定名無心。厭下非上心。上定非無 心　問厭色八無色。雖有細色名無色。 厭下入上定。上定名無心　答業色上地 無。雖有細色名無色。報心上地有。不得 名無心　問心種防於心。定體非心色。色 種防於色。戒體非色･心　答所防性是色。 能防亦色收　問所厭旣是心。能厭應心攝 　答所防･所發俱是色。能防於色亦名色。 所厭雖心無所發。能防於心非心･色　問 散色可然。定･道共戒無所發。云何可名色。 於此難中可勵思擇　答厭心厭一切。能 厭非色･心。防色唯防惡。能防故稱色　問 厭心厭一切。能厭唯心種。防色唯防惡。能 防應現行　答曰通有。

第二卷

上坐部立二相。化地部立三相。一刹那滅 蘊。一切色･心。二一期蘊。謂壽命。此二辨相。 三窮生死蘊。雖別有法而非在相　正量 部立四相。色法一期多時生滅。心･心所法･ 燈焰･鈴聲刹那刹那生滅。動等時長。大地經 劫住　經部師若順薩婆多。故俱舍第四 說。彼意生用未來。三相用現在。然是假立。 非是本計。其經部師本所執相。與大乘世 同　古一切有師。生在未來。現在一刹那三 相時別。初位名住。此能取果。有殊勝方 故。異･滅不能。其力弱故。住位以後令法衰 微名爲異位。異位已後令法後用無名之 爲滅　若正理師。生在未來。住･異･滅三同 一時用。生令法將有用。住能令法取當果 起。卽住之時。異能令法後不及已前弱於 前故。有爲法爾勢力羸劣不及前故。而或 有時法增長者。由餘緣至令生。如是非本 法性。本法性劣必衰異故。其增長時其異仍 體在性。令法劣故。滅卽於住時起用令 用至後念無　若經但說有二相者。一切 有師云。擧初･後相以略中間。生轉令法有 用。有用之時在現在。未來生時法未有用 故。滅能令法將無用。後刹那中正無用故。 住雖有法不及於生。異雖衰法不及於 滅。是故略住･異。但說於生･滅　正理師云。 此顯二時起用。未來起生功能。令法入現 在。現在有滅時。令法入過去。住･異之用與 滅同時。時不異故所以不說。生･滅乃是有 用･無用之始際。不說生及住･異爲二用 等。

第三破四相中有二。初總非。後別破。別破 中有七。一六轉無差難。二能所不異難。此 二皆有宗比量相違因不定過。謂初彼量云。 三有爲相。異所相法定別有體。說屬主言 故。如提婆達多之衣。後比量云。三身爲相。 異所相法定別有體。是能相故。如煙等相。 故皆有二過。

第一難比量相違。汝名･句･文。非實能詮。許 異聲故。如色･香等　第二結歸聲詮　第 三外救云。聲上非卽異聲之名等。量云。聲 上屈曲。定異所依實有。色蘊上屈曲故。如 長･短等。此有三過。一闕無同喩。不分別彼 此長等故。二若以大乘長等爲喩。同喩中 無所立過。大乘長等非異所依實有體故。 三若以自長等爲喩。因中有彼法差別相 違過。異所依實有中。異所依別處實有。 異所依同處實有等。爲法差別。量云。聲 上屈曲。定不異所依別處實有色蘊上屈 曲故。如長･短等。或文字等。處攝不別故。故 知名等實爲無用　第四外難云。內聲屈曲。 不能詮表。聲屈曲故。如絃管聲。論主爲作 有法差別相違。內聲屈曲。能生名不能生 名。是有法差別故。量云。汝內聲屈曲。不能 生名。聲屈曲故。如絃管聲。此就他宗難。

又誰說彼等。申自宗義。恐違比量。量云。絃 管屈曲等聲。能詮表。有因受大聲之屈曲 故。如自許內聲　彼量云。大乘風鈴聲等。 應有詮用。聲性故。如內語聲等。或內聲 等。不能詮。聲攝故。如風鈴等　次云直以 理遂。如彼風鈴不生名等。我風等聲亦 不能詮量云。汝風鈴等聲。應生名。聲攝故。 如內語聲　第五諍語與聲卽異。

言天愛者。梵云沒劫。此名爲愚。愚有三 名。一提婆此云天。二暱縛平聲呼之此云光明。 三鉢剌闍鉢底此云生主。鉢剌闍生也。鉢底 主也。舊云世主也。摩訶波闍波提名大生 主是也。此卽梵王　世間之勝莫過於天。 世間之劣莫過愚者。喚愚爲天調之故也。 喚奴爲郞君等　光明者。照了義。愚人癡 闇調喚爲光明。如名貧人爲富財物。亦 如喚鈍人爲聰明物。梵王世間皆計爲父。 猶彼所生但知端坐。雖能生一切都無動 作。癡人喩彼。雖被驅使百種皆作。都無 所知。無小別識。劣從勝號名曰生主。此癡 夫可怜故曰天愛也。餘義同常。

問字是名･句依而不詮表。大乘離聲無體。 何者爲字　此方但有一字名。其字難解。 彼方多分無一字名。如言殺字有三字合。 謂沙･吒･多三合方成一殺。𠍜字如云音 鄔。字無詮表故。故雖假立亦有字轉名･ 句･文身。文身異名身。文者彰義。彰彼二故。 又名顯。此爲所依顯彼義故。又名字無異 轉。如𧙃･噎･等。如疏中釋別名等。名身者名 謂呼召。名因稱名。句者梵云鉢陀。如疏中 解應云跡。一名謂名身等皆依士釋。身是 二總。名是一別。別名之身名爲名身。二名積 集名爲身。故多名之身亦。復如是。以一名 非身故。非持業釋。然此三種。不單言名。復 不言多名身。唯就名身等者。言中攝略･ 廣故。單言名身且以略言。多卽廣故　二 辨其差別。論云名詮自相等。五十二云。爲 名･句所依應字。於一切所知･所詮事。極 略相是字。若中是名。若廣是句。若唯依文 了達音韻。不能了達所有事義。若依止名。 復能了達彼法自性。亦了音韻。不能了 達所簡擇法深廣差別。若依通句一切能 了。對法亦同。顯揚十二云。有字非名。謂一 字。有名非句。謂一字名。句必有名。名必有 字。故成差別　若能顯名顯。何故名･句不 名顯　以非本故。謂辨句自體詮由文 身顯。如飮食有味由鹽方顯之　三界分 別。名有二種。一言說。此中者是。以聲爲體。 唯二地繫。以卽語聲故。發語之行唯二地 故。此隨聲繫。二識上地無。無漏卽言有。語 言初定有。何妨二定有。又論云。顯多由彼 起。非說彼相應。五識旣爾。語言應然。無漏 上地言有。語言有漏者。依上地意發亦無 過。如引五識尋言說。定自在所生聲無色。 三界起言亦有何過。有漏語言必麁。云何上 地起而無尋･伺　四有漏･無漏。卽明三性。 唯二性。取境名通三界　五釋妨難。何故 四蘊亦名爲名。能取境故如名相似。體相 非顯。以名顯故。名在此聚故。依名行境 故。五十六言順趣種種所緣境義。同第一 解。依言說名分別種種所緣境義故。同第 四解。名爲一名　問何故二名已上方名爲 身。一名非身。此中三種總名爲身等也 　名･及名身･多名身不出名身。又三中從二 名爲身故　問如多名身名身。論云但有 二種。何故名多　解云身雖有二名有其 多。多名之身名多名身。非多身之名　或 隔越名多。身亦有多故。何故不立頌等。如 疏中解。

總十四不相應。此雖說非得。諸論多說異 生性。今依共有且說十四種。以十門分別。 一有之所由。二廢立。三聚依處。四現種依。五 有無漏。六三性。七見斷等。八五位。九界繫 非。十九地。然依對法有二十三。除不和合。 雖有等言不別解釋。瑜伽第三･五十六･顯 揚第一･百法等立二十四。五蘊及此論立十 四。顯揚云。復有所餘。如是種類差別應知。 各依一義以立。實可說多。一說有所以。 由起屬主言論等故。如顯揚論十八說 　二廢立。卽前次文是　三辨聚法依處。依處 有三。一心。二心所。三色。以有別依有總 依。有一唯依心種。謂命根。此攝正。三唯依 色立。謂名･句･文身。且依此土非餘佛土。 四依心･心所二法立。謂二無心定･及果異 生性。六依三法。謂得･衆同分･四相。通依三 種立。六十五云。依名分位立無想･滅盡定 等故。唯依心･心所　四辨現･種依。五唯依 種。謂命根･二無心定･及果異生性。三唯依 現。謂名･句･文。六通種･現。謂得等　五有 漏･無漏。一唯無漏。謂滅定。三唯有漏。謂無 想定･及果異生性。十通二種。謂得･同分･命 根･名･句･文･四相。佛等皆有故　六辨三性。 今四唯一性。二唯善。謂無想･滅定。二唯無 記。謂異生性･無想異熟唯無覆。四通二性。 謂名･句･文･命根。四因唯無覆無記。果唯是 善。六通三性。謂得･同分･四相　七辨見斷 等三。一唯見斷。謂異生性。一唯不斷。謂滅 定。二通見･修斷。謂無想定･及果。五十三說 唯見所斷不生故。五十七說善法修所斷。 斷緣縛故。餘十種通見･修･及不斷　八五 位。謂見･修等。二唯資糧。謂無想定･及果。十 住第六心方不退。卽優婆塞戒經舍利弗六 萬劫修道尙退。故已前尙得起。瑜伽論言 非聖所入。又十住第七名不退心。以後更 不可起。一唯二位。謂異生性在初二。一唯 二位起。謂滅定非初三。若迴心可爾。三唯 四位。除見道。謂名･句･文。七通五位。謂得･ 同分･命根･四相　九界繫。二唯一界。謂無想 定･及果。三通二界･及非界。謂得名･句文。 一通三界。謂異生性。一非三界。謂滅定。七 通三界･及非繫。謂得･同分･命根･及四相。命 根五十七說不通無漏。不說佛故　十九 地。三唯一地。謂二無心定･及果。三通二地。 謂名等三。或五地。八通九地。謂異生性･及 餘七。

別以量破三無爲中有二。初審定問。後隨 二難。難中有二。初難一。後多。難一中有 三。初總牒一體遍一切處。次別難之。後出 彼因執彼體一。理應爾故　別難之中分 三。三無爲故。虛空中有四。一體應成多。 二應互相遍。三應非容受。四有應相雜。 有同處不相離色爲不定過。爲如色處處 無別故。虛空卽色處。爲如香等處無別故 空非色處。

許無因果故者。大乘之中無爲是離繫果。 十因中觀待･攝受･引發･定異･同事･不相違 因。得是觀待･攝受･同事･相違･不相違因。能 得增上果。今就他宗。又是同品亦無過失。 定有性故。

叙自宗無爲中有二。初總標經說擧數明 之。後隨烈顯。後中有二解。二別故。初中有 二。初顯依識變。後顯說爲常解　依法 性中有五。一標依法性。二顯法性體。三 顯依義。四結依假。五釋衆名　廢立門。應 立一。謂眞如。餘非實故。又可立二。順世 間立二。謂空･非擇。眞如立一或應立三。 眞爲一。隨障斷爲一。順世間爲一。今順 世間立二。隨障斷立三。眞立一。隨其所 應開合別說。

無爲。以五門分別。一諸敎增減。或說三･四･ 六･八等。二出體。三三性分別。一善等三性。 若本唯善卽眞如故。若相通三性。許三性識 變故。二所執等三性。第八卷說通三。此第 二說唯二性。四諦攝。一安立･非安立諦。二 二諦眞俗攝。三二三諦。四四諦。五釋難。於 中有五門　一一多。隨心言多。約體但一 　二何因攝。十因･六因應思。六因中唯能作 因。餘皆有爲。十因通五。一觀待因。二攝受 因。境界依處故。三同事因。同爲生等一事業 故。四不相違因。令聖道生故。五相違因。與 礙法生法染汚相違。故說爲滅。性離障等 也。五果攝攝何。擇者謂離繫。虛空･非擇攝 增上果　三凡聖得。虛空･非擇通聖･凡得。 想受滅･擇滅眞如。定唯聖者得。不動二說 　四伏斷障得。想受滅通伏･斷如常。何故擇 滅不伏得。已不害隨眠故　其不動兩解。 一內道得唯斷得。外道伏得。計爲涅槃滅 心･心所故。內道不然　又解。內道亦伏得。 如想受伏得。此伏三禪已下。不得伏欲 界。已二性煩惱增強故。如不伏得第三禪 已下障得想受滅。已變異受強故。以理 而論。旣有伏三禪下惑得不動。卽此人 伏四禪上得想受斯有何失。二受強故論 不許之。若爾更應伏欲界障得不動滅。旣 許二性障令不得伏得不動。三定下障伏。 不能得想受何失　五問答。何故擇滅三界 唯立一。定障別開二　以變異･不變異相 顯於煩惱故　問何故伏惑得非擇。亦伏 煩惱滅。亦得伏定障。何故不分二唯分害 隨眠耶　答定障通於事觀斷。亦有伏得 者。煩惱要唯理觀除故無伏得者。設有異 生得定伏煩惱。亦名定障。本求定故。而 未求理。聖得者隱而難知。故分別說令易 趣入。凡得者是可斷。又凡得易而相顯。更何 須開　法執中。問第七影像攝相歸見可 名有覆。攝影歸質可名無覆。亦應攝相 歸見名爲分別。攝影歸質得名異熟 　答不離見故性類可同。非是能緣不名分 別。託質方起可從無覆。非業果故不從 異熟　問非是能緣不從分別。有覆應爾。 非是業果不從異熟。無覆應然　答性通 多法。二性可從見。果義局不從分別及 名異熟。

此二法執麁故易斷。入初地時乃至除滅。 初有四種。一地位。初在初地斷非餘地。二 聖道。初彼中唯見非修故。三眞相。初在眞 見道非相見道故。四四道。初在無間道非 解脫道故。此依一心見道。非斷麁重釋。 在此四初斷分別法執。若解脫道斷麁重。 三心見道等。隨義應說。迷淺必深人執必 法。解淺非深人空非法。悟深必淺法空 有人。迷深亦淺法･人俱起。然人必常一。有 法不帶人。人用必帶體。人執定有法。

緣用必依實有體故者。此據正理。外道･小乘 所執。體無不得成緣。有所緣義。前卷設許 薩婆多等有極微故。縱成緣義而無所緣。 就他比量非自所許。今述正義故不相違 　同聚心所自許相緣。下第八云勿見分境 不同質故。遮見分境不同質過。非令知 能緣必同是見分故。佛第八見分等。與相應 法自證分等同一所緣。自之見分故不相違 　問心･心所法旣自相應。諸自證分旣不同 一所緣。所緣亦不相似。如何說爲相應。證 自證分爲問亦爾　自證是識體。何得不相 應。具時等･依等･事等･處等。此闕處等。各 緣自見非他故。此義應思。

我法若無依何假說者。所似旣無說誰爲能 似。能似假說無故。共法之似亦不成。不 得別解義依於體等假。世間･聖敎二似俱 不成故。

破小乘眞事中有三。初總非。次別顯。後結 依。別顯中有三。初顯不依眞唯依共相 轉。次顯詮智有勝功能。亦非離此等是。後 總申假說不依眞事。然假智詮必依聲起 等是　由此但依下。結假智所依。

依佛地論第六云。若共相境二量所知。云何 二相依二量立。有義二量在散心位依二 相立。不說定位。若在定心緣一切相。皆 現量攝。有義定心唯緣自相。然由共相方 便所引緣諸共相所顯理者。就方便說。 不如是者名知自相。由此道理。或說眞 如名空無我諸法共相。或說眞如二空所 顯非是共相。如實義者。因明二相與此小 異。彼說法上所有實義皆名自相。以諸法 上自相･共相。各附己體不共他故。若分別 心立一種類。能詮･所詮通在諸法。如縷貫 華名爲共相。此要散心分別假立。是比量境。 一切定心離此分別皆名現量。雖緣諸法 苦･無常等。亦一一法各別有故名爲自相。眞 如雖是共相所顯。以是諸法自實性故。自 有性故亦非共相。不可以其與一切法 不一不異卽名共相。自相亦與一切共相 不一不異故。是故彼論說諸法上所有實 義皆名自相。經義不爾故不相違。

亦非離此有別方便。有二解。一云卽以假 智詮施設自相爲假所依。由假智･詮顯 於法故。如手指月等。不爾如何說爲自相 能證得也。二云假智･詮境不得自相。亦非 離此二外更有別方便施設自相可爲假 所依。顯此二旣不得自相。離此亦無方便 可得自相。意顯自相除證智外莫能得 者。

四十九立七地。一種性地。二勝解行地。三淨 勝意息地。四行正行地。五決定地。六決定 行地。七到究竟地　四十七種姓･勝解行･極 喜･增上戒･增上心･三惠諦覺分･緣起･無相 有功用･無相無功用･及以無礙解･最上菩薩 住･最極如來住。種姓地卽種姓位。勝解行 地勝解行地位也。淨勝意樂地卽極喜住行 正行地卽增上惑。增上心。三種增上惠。有加 行功用無相住。決定地卽無加行無功用無 相住　有三決定。一種性定。二發心定。三不 虛行定。此地菩薩墮在第三決定中故。決定 行地卽無礙解住。到究竟地卽最上成滿菩 薩。及如來住。合立。

其阿賴耶名在前四地。毘播迦名通六地半。 第七地中攝第十地菩薩故。阿陀那名貫通 七地。然依雜染位。多分異熟。通阿賴耶故 　又十三住。初名通九。第三名通十三。異 熟名談十二。故名爲多。依生死摽故唯取 此。此二解依不共所緣以三性境爲所緣 者。不說二乘。二乘迴趣亦此所攝。疏之二 解通三乘解。以上簡自名。必其簡不名 心。所以與阿陀那名等故。意名不及第七。 故不取之　又簡他識。多者相續義。一切 時行名之爲多。多時行故。異熟者業果。五 果中異熟果。六識雖有異熟而非多。第七 雖多非異熟故。唯此名。又多者廣義。卽是 總義。異熟之義雖通六識。非總報主不立 多名。第七非多非異熟。故名異熟餘識不 名。

又思量者。簡他識如疏。又簡自　何故此 名意　有二義。一者依止名意。二者思量 名意　何故名思量不名依止　依止之 名是共他故。今不共故。又依止名兼他顯 自。以能依止顯所依故。思量之名自行相 義。以行顯體。以緣多故相續恒起。行相 緣遠名之爲審。故以思量行相而顯自性 不名依止。又現正思量名之爲意。對法第 二無間覺義是意。卽次第滅根。今此思量是 現正思量。簡無間故言恒故。顯此思量恒 現在故　又簡自名。何故不名心識而獨 名意。百法等說識有八種。有心地說八並 名心故　以恒審思量之義勝餘名故。若恒 集起名心。不及第八。若了境名識。不及 餘六。故以意各而標自稱不說心･識。 由此簡他識有二義。此餘識非恒。及非審 故。如疏解。第二此中心･識不及八･六。恒 自識思量之用勝心･識故　簡自名中亦 有二。一不唯依止解意。非諸論中依止之 義行之其名。二顯常現在非無間覺。

又了境者。一唯見分行相。而現自體。二簡 他識。有四義。一易共知故。嬰姟之屬皆知 有故。二共許有故。三乘通許。三行相麁故。 四所緣麁故。唯六名了境餘不得名　又 自可名爲心･意。何故但名識不名心･意 等　以了境之行相麁故易知顯其自性。 心･意不爾。眼識等名心義難知故。有心地 說。八並名心。對法等說無間覺意。故簡自 名。又簡不名異熟名等顯。異熟等名相難 知故。多非分故。自餘別義如對法抄･及別 章說。

體相沈隱名之爲因。故唯在種。體用顯現 立爲果。名爲見故不在種。不爾應通因 果。

能變中有二四句。初應總因果爲句。次等 流･異熟各別因果爲句。次以二相對爲句。 後轉變･變現爲句。合五四句思之。有唯轉 變名變非變現名變。謂一切種子。有唯變 現名變非轉變名變。謂因第八及六識中業 果現行。並佛功德一切諸心･心所。有俱句者。 謂因七識。俱非者。謂異熟相分。但是所變故。 一切因位有力相分爲能熏故。亦轉變名變。 非變現名變。第一句攝。其因中六識業 果相分。及一切第八。佛果諸心･心所相分。 並爲第四句　又有因變非果變。謂成佛已 去一切有爲無漏種。佛更無現熏生故。有 果變非因變。謂第八･六識中業果。並佛一切 現心･心所。俱句者謂因七識能熏現行。及能 生種。俱非者。謂佛果上一切相分　唯以等 流爲因果能變作四句。惑唯等流因非果 變。大悲菩薩之果。無漏法爾種。有唯等流果 非因變。謂佛果現八識。有俱句。卽因第七及 六識無漏。並威儀･工巧變化因種。有俱非句。 卽佛果相分　以異熟爲因果能變作四 句中。唯有三句。無第三句故。有漏善･惡種 子爲初句。第八及六識業果現･種爲第二 句。無第三句。俱非者如理思。

諸科文頌皆應別叙。

第七及六識非善惡並業果心等。是於八 識各爲五句。後別應思。眞異熟。具三義。一 業果。二不斷。三遍三界。第七具後二義非 初。第六報心具初･後義非中。非報心具後 一義非初二。五識報心具初非後二。非報 心三義俱無。故唯第八獨得其名。

十因中第八現行望諸法能爲幾因。一觀 待。二攝受。作用･依處相攝受故。三同事。四 不相違。非言說故。非潤･未潤生後果故。 非引發･定異。不親引他生。非定分別生。故 不相違。思可知。種識望諸法能爲幾因。 可爲觀待･牽引･生起･攝受･引發･定異･同 事･不相違合八因。唯無隨說･相違二種。

准此中云。三相俱唯現行。現可見故。執持 勝故。從勝爲相　第八三相。攝論第二卷。 以種爲因相。諸法因緣故。現行爲果相。二 種所生故。現･種俱爲自相。現･種俱爲自體 故　又說唯現行。所藏處名所藏故。論本之 文本意如此　又說自相･因相通釋第八現 行及一切種子能藏･所藏故。自相體通。一切 種相應更分別故。因相亦通。其果相唯第 八現･種。除餘種子。非異熟故　第四說。三 相俱取現行及一切種。與轉識互爲因果 故。攝論云。言熏習所生諸法。此從彼異熟 與轉識更互爲緣因故。果相亦通也。又諸 法於識藏。識於法亦爾等　在因具三相。 佛果唯自相･因相。無果相。非熏非異熟故。 若准攝論頌。不唯異熟名果相。但從他生 名果相。佛果現行可名果相。自種生故。前 解爲勝。望他爲因果故。

問三藏闕一不名阿賴耶。三持闕一不名 執持　答本以執藏解藏。闕此便失其名。 本各以執持名持。闕一猶名執持。又三境 有差別。闕一境尙名能持。藏者所藏之用。 闕一不名賴耶　問第七闕三中一之義。 應不名末那　答言末那然通有染義。 差別義無尙名末那。有思量故。

謂本識中親生自果。今簡數論。數論大等 藏最勝中。

若由本識種子性故。相從無記亦應相從 一界所繫　繫據縛義見･相別繫。無記是 性。性類復同。不可難以同一性故相應非 色。

瑜伽五十七。二十二根中云。問幾有異熟。答 一謂憂。十少分。謂信等五･四受･意。通無漏 故。問幾無異熟。答十一。謂七色･命･三然漏。 十少分。謂四受･意。通無記故。信等五通無 漏故。問幾有異熟助伴。答最後三。能助有 可愛異熟法。令轉明盛能感決定人天異熟。 問幾是異熟。答一命根。九少分七色･意･捨。 問幾有種子異熟。答一切皆有。問幾非異熟。 答十二。謂信等五･三無漏･四受。九少分。謂 前九。通長養善性等故。問幾是異熟生。答 亦一切種子所攝異熟所生故。此中雖有 七問。總三門分別。初三爲一門。次二爲一 門。後二爲一門。第二門中第二問。第三門中 第二問。當唯識種子中無記性難。或爲二 門。初三爲一門。後四爲一門。

非熏令長可名因緣勿善惡業與異熟果爲因 緣故者。若現行業望自業種令增名因。卽 業種亦令果種增故應名因緣。此義可然 然非正好。初熏習位已令果種增。非已後 故。非業種令果種增。但應如疏解　此中 護法現行望本有種無因緣義。但增長故。 如何可說種子･現行互爲因緣　護法旣 存新･舊。望新熏者正是因緣。望本有種 爲增上緣。不辨體故。

論若爾眞如應是假有者。此有多過。宗有比 量相違。亦有決定相違。亦有自不定。比量 相違云。種子應非定假。與法不一異。亦如 說眞如。爲如甁等與法不一異故種子是 假。爲如眞如與法不一異故種實有耶。 故爲不定。

種子以諸門分別如別抄　下是唯新熏中 第二釋難。釋前初四通證文。第四解違中 解後三別證文。

破新熏中大文有五。如疏。第一破本宗義 中有三。一初道無因難。二相違互起難。三 凡聖轉易難。

破分別論者中有三。初叙宗。次別破。後自 釋。別破中有二。初空理非因難。後起心非 淨難。起心非淨難中有八。一相轉體常難。 二二性應同難。三惡與善俱難。四不俱非 善難。五例惡非因難。六治障性同難。七凡 夫起聖難。八現種應同難。大衆部等無種 子　破分別論者而言成種者。別破大乘 異師。又經部別有種子。薩婆多因義種子義。 未來有無漏因故。大衆類此亦然。凡夫身 中有可當生無漏之因義名爲種子。不 同經部等。又不相應隨眠亦名種子等。

第四會違中有四。一諸聖敎中雖說內種 下。會前內種定有熏習及三熏習等文。二 其聞熏習下。會前攝論說聞熏習聞淨法界 等流文。三聞熏習中有漏性者等。會前攝論 是世出世心種子性文。四依障建立種性 別者下。會前瑜伽有情本來種性差別等文 　或分爲五。若作四段。總會前新熏家所 引之文。今爲五科。亦兼傍會前對法之文。 聞熏習中有漏性者下。會對法云決擇善根 能得建立爲無漏性。修道所斷等文。此正因 緣微隱難了下。方會攝論是出世心種子性 處。義兼傍會。於理爲勝　前新熏中多界經 者。卽此家義新熏之證。故不須會　會瑜 伽中有二。初會。後難。會中有三。初標。次 釋。後經。難中亦三。初立理。次破救。後申 二難。

瑜伽第五建立因有七相。第一無常法是 因。無有常法能爲法因。謂爲生因･得因･成 立因･成辨因･作用因。卽當六義中第一刹那 滅。第二又雖無常法爲無常法因。然與他 性爲因。亦與後念自性爲因。非卽此刹 那。卽當六義中第二果俱有･第三恒隨轉。其 與他性爲因者。卽種望於現行名爲他性。 緣･不緣礙･不礙隱･顯等種種異故名爲他 性。卽果俱有。其與後自性爲因非卽此刹 那。種子相生名爲自性。前後生也。卽恒隨 轉。故唯識云。此顯種子自類相生。攝論･唯 識以果世別開之爲二。瑜伽據一念因能 生二果因無別故合之爲一。亦不相違。若 諸種子生果應取所熏中說。同身非相離 者。卽爲亡人七齊追福。何有他他而得自 身受勝果等。又異趣身如何受果。有解前趣 有善惡相。令受罪者能發善心。又經云。地 獄等上有白黑幡表善･惡相。令彼罪人發 善心故。若爾鬼畜人天無白黑幡。應不受 果。有解但是化後俗語。何必得果。我殺 還我上走避亦難故。又解由作願者勝願 資故。令受罪者七分得一。又由亡者曾有 處分作善惡事。現在爲作果遂本心故。有 果報同趣可受。異趣成難　又無受盡相。 依名言種生自同類。有受盡相。謂善惡業 得名言種感異性故。次萎歇時。非善惡種 生自善惡而有萎歇　第三又雖與他性 及後自性爲因。然已生未滅方能爲因。非 未生已滅。卽當六義中果俱有･及恒隨轉二。 唯識云。雖因與果有俱不俱。而現在時可 有因用。未生已滅無自體故。正顯爲因之 世。非正種子之義。現行之因得諸果等皆 亦爾。故攝論･唯識。以通諸法不唯種子故。 果俱中因言叙出。瑜伽前旣合二爲一。故 別門說爲因之世。故不相違。現在去來非 種子也　第四又雖已生未滅方能爲因。然 得餘因非不得。卽六義中第五待衆緣。第 五又雖得餘緣。然成變異方能爲因。非 未變異。卽六義之中無別相門。卽待衆緣 攝。夫待緣有二。一顯一因體不能生果故 待衆緣。二顯待緣已方始變異。瑜伽據體 卽有別。開一爲二。攝論･唯識以待緣義等。 合二爲一。亦不相違。變異是轉易義故。

第六又雖成變異。必與功能相應方能爲 因。非失功能。卽當六義中第四性決定。第 七又雖與功能相應。然必相稱相順方能 爲因。非不相稱相順。卽當六義中引自果。 總而言之。合六義中第二果俱･第三恒隨 轉。瑜伽第二･第三義門對說。開六義中第五 待衆緣。爲瑜伽第四･第五。自餘一切六･七 無差別。勘瑜伽第五抄。

生引因中。瑜伽等云。未潤種子名牽引因。已 潤種子名生起因。三性･十因悉皆如是。果 雖合爲一不論遠･近正･殘生･引。其能生種 通業･及因緣。未潤去果遠名引因。已潤去 果近名生因。正合能引所引說爲引因。能 生爲生因義。三性･十因卽爲三義生引二 因。並無性二合有五解。旣有正･殘爲生･ 引。亦有內･外。果爲生･引。

三法展轉因果同時中。難云。舊種生新現 爲因果種生。新種現熏成爲因果現起。若 更新種無生力。唯從現所生。亦應新現力 猶微。如何起新種　答新現緣皆具。新種故 從生。新種未逢緣。故不能生現　問現行 新所起卽言緣已具。新種亦新生。何不緣 稱具答新現能熏四義具故。說現逢緣。新 種未逢加行引故不緣稱具。要由前加行 勢力牽引故。種子方生現　問能熏四義具。 卽說現生種。種子六義成。應說能生現 　答逢不逢緣二有別故。如前已解。

六十六說。五相名執受。初三。一唯色名有 執受。此遮心･心所等。非執受故。二於色 中所有肉根根所依屬說名執受。此遮外 不屬根色。非執受故。三心･心所任持不捨 說名執受。當知此遮過未及現在世依屬 根髮･爪等。及遮死後所有內身。非執受 故　執受有三義。一生覺受義。卽對法文。 二能生覺聚類。卽五十六文是。三親領爲境 安危同義。卽此文及五十一等文是。

第二三變俱解體行。唯初能變釋行非體。 此有二解。一云具論者質故。不具論者影 故。二云初變有三相。後二皆無。自相卽自體 故。初變但解行。不可重彰其自體故。後二 不然。行･體雙釋。此解稍能。

達無離識所緣境中。稱行相相似。雖第三卷 有二和會。然無分別智緣眞如。所緣不相 似。應言同一。此唯識文不盡理。若就瑜 伽言同一。卽無本質心唯相似故不可同 一。應會二文以爲正理。偏取可皆非。非 正中釋。應如理思　或二文說。瑜伽約相 似同一。此論約境一名相似。同一境轉故。 亦不相違　釋所緣相似與瑜伽同一所 緣有五釋。一就彼文。二就此文。三彼約本 質。此依影像。四彼此約皆同。五彼依無爲 有本質緣。此依有爲無本質緣。

心分旣同應皆證故。此量不定。中第四心分 應有能證。第三卽是。何故無也。立四分量 云。心･心所法。一刹那中定能自顯。能顯他 故。如燈日等。此因有法差別相違。喩有所 立不成。以燈無緣慮。心有緣慮故。

論如衆燈明各遍似一相各各別。對法第二 眼識於二根。如二燈共發一光。此如何通 　此以隨說小乘法爲喩。彼據大乘體義 爲喩。亦不相違。如因俱聲共別造故　若 爾如多燈共處。其影便殊。云何共造　今正 釋者。如一盞中有多燈炷。及因俱聲。大種 隣近共造一色。兩盞別炷不共造色。故影 有別。

第二師變外處中有三。一破他。二申自。三 釋妨。破他中有三。一聖應變穢難。二凡應 變淨難。三無因變下難。

第三師中亦三。一破他。二申自義。三釋妨。 此說一切共受用等是。破中有三。一器壞 無因難。二已厭無用難。三有身無益難。

其上天眼･耳見聞下色･聲不託本質。如第 七卷解。第八得自相。見･相異界攝。五識得 自相。應許別界收。不許別界者。云何名 得自相。

第七卷解不許。今解云許異界無失。先解 得處自相義。今解得事自相。

勝定果色大種造不。如對法第一末疏。雖 有五文說造不同。說先變爲大種後造色 生。並同繫等文者。有義此說依欲･色二界 地定果色。以有所依身故。無色界定果色。 從本質大種造。定中無大種。無所依身 故。

定等有界地自他不定者。此有五。一定力。 二通力。三善法力。四借識力。五大願力。由 行大願引他地色現在前。然第八識唯有 初二。後亦通餘。因便顯之。亦無過失。如 第八識無漏意引定果色。令欲界第八變。 不妨欲界有定果色種。無能引變　如第 八緣境中。色･聲･觸中假色緣不。緣者法處 假色何故不緣。任運心及八俱心所有此妨 　見隨本定種子生名因緣變。此爲正 義。

勝定果色。略以七門分別。一凡聖起。如對 法抄。色界通果可通凡聖。如三十三文。若 無色界毘鉢舍那菩薩。緣三界及無漏。亦有 定色淚下如雨。及宮殿香故。必要是聲聞能 變。非是地前故。皆通凡聖皆能起之。有用 無用卽成差別。如三十三說　第二依地 者。此有二門。一能變依。二所變依。能變之 中通唯四定。如唯識疏。定力通無色。色界 六地･無色四地可然。餘七方便作用狹劣。 欣厭上下無勝力能故不能變。或方便初 未至亦無相故。有義非想行相微細闇昧故 不能。初近分地亦無廣通故亦不能。此上 隨依通有漏･無漏　所變依者。變色･無色 界及與無漏決定皆得。隨能變故。於欲界 中。如身在下界意引定果色。與上界色類 相似及無漏者。欲界五識未必能觀。名無 見無對。下界第八所緣可爾。如眼･耳通扶 根塵等。此類甚多。若有四禪小作欲界化。 能引麁色似欲界者。爲令欲界衆生受用。 卽令五識第八所緣。皆欲界繫。隨意樂力 起色果故。亦復無遮。三十三云。聖神通變 能令受用成辨所作故　三有漏無漏。凡 夫所變唯有漏不能令用。唯令他見。如三 十三說。聖者所變通有漏･無漏。因五･第八 見。皆唯有漏。相勢同故。唯無記性。在果唯 無漏善。自他俱然。第六意變自他俱通有漏･ 無漏。通善･無記。利戲別故。然無色界及中 間。唯是善性無通果。唯定境。無記定不能 故。四靜慮果卽通無記。此在七地以前･二 乘･異生。非八地等　四具境多少。不變根 等在中如對法抄等　五大種造性。如對 法抄　六定通別。如唯識疏　七界處所攝 者。因中意識第八所變之色。五識不得定 屬法處。以境對根。及果對因。皆定爾故。能 緣之根。俱是意處･意界･意識界故。以果屬 因。定法處所攝故。不以影從質五塵等攝。 五不見故。亦得從質爲名。名色･聲･香･味･ 觸等故。然有不依質而變故。不以影從 質攝。若令五識得受用者。卽通五外處及 法處攝。法處攝如前說。五境攝者。以境對 根。離因從果故。若五識外境。以果從因。 名勝定果。亦法處攝。意･八俱境相從亦爾。 在佛果上五識･意識･第七･八所變實色者。 從五識故皆名五塵。不爾佛果十八界云 何名無漏。佛地･唯識廣成立故。如散心五･ 八意所變五塵。皆五塵故。佛果意識中第七･ 八所變假色。如八勝處等可唯法處。若五 識等亦五外境收。今唯於法處說勝定果 者。由在因中根本色故。多五不緣。自體微 細名無見對。若神通等所發許五見者。顯 揚第一。勝定果法處色。所依成就者。亦令 他見。卽非無見無對。非如散色名無見對。 從本爲名。非實無也。三十三云凡夫神通 定猶令他見故。卽依此義。有說佛果無十 五界。若不爾者。勝定果色應不唯法處。護 法等解。約因位中安立諦。但說有處界故。 唯法處說勝定果。不爾云何經言十八界種 通有無漏獲常色等。故前解善。

因緣故變等中。疏有四釋。一因緣者任運義。 分別者強思義。難陀師觸等五法。亦能受熏 持諸種子變皆有用。卽違成業多種生芽。 下第三卷自當廣釋非也　第二因緣者。諸 法實因緣。分別者餘七識。非實種子故。唯 取第八所變是因緣變者。此言因緣是何 義。若論異熟應通五數。何故不爾。若五識 所變不是實法。云何名得自相。若言得處 自相非事自相。卽靑黃等及定四大等非 五識得。甚大靈異。火燒身時應不覺痛等。 又本識得實非五識者。卽應五塵法處所 攝非五境攝。許五識得自相者。以總從別 五塵所收。旣不許緣自相。如何以假從實 五塵所攝。如勝定果色。本唯意變。設雖五 識得。以末從本。名勝定果。法處所收。離 本說末。以境對根。可五塵攝。靑･黃等色 五本不得。唯意所緣。應法處收。何因以實 從假五塵所收　第三解云。因緣者異熟心。 因謂名言種子。緣謂善･惡業緣。若隨此生變 必有用。本識觸等爲例應爾。若不自在故 非者。五識非一切時是業果故。俱意亦然。 如何變必有用。又獨頭之意是業果心。因緣 變故亦應有用。由此故知第四說善。因緣 者法體實從眞種子生。從眞種子生者。所 變有用。餘名分別。

性境不隨心。獨影唯從見。帶質通情本。性 種等隨應　性境全及帶質一分。是因緣變。 獨影及帶質一分。是分別變。然帶質境可通 因緣･分別二門。從種及見二門攝故　若所 緣心無心用者。見分爲境自證分緣。云何 有用　答自體義分非相分故。

變無爲等便無實用等者。等取不相應法。無 爲無實。所等不相應無用。合而爲文。非無 爲無用也　有解眞如未證實。假無爲無 用。二俱不緣。合而爲文故言無實用　又 解眞如雖無實作用。今言用者力用。卽是 眞如離繫之力。今言本識變爲眞如不如 本體。無實離繫之力名無實用。非無作 用名爲無用也。此解爲正。又設影像心中 亦無實用。所以不變。

說第八識緣三種境。不言法處境者。依 非定通力法爾所緣故。設變法處不異內 身及外器二故。卽二攝盡。

成唯識論掌中樞要卷上末終 校注

卷上上卷 基釋基 第一卷 今又 明叙 生主 料科 略異 一二 在所在 義乘 丈支 衷忠 早 芳芬 資質 無靡 鷄鵷 磬罄 試誡 岳丘 決訣 幼功 權擁 囑喩 煇輝 也之 轉囀 則卽 成而成 後復 唯准 定定性 佛言 少小 涅濕 涅濕 慈悲 不在 瑜伽莊嚴 平互 平互 後復 五有 二三 有皆有 七一 因目 轉囀 轉囀 囀囀聲 補高反 長那長 婆沙 迦加 迷履底悉底履 漏 證詮 中十 漏滿 二三 別引 兼麁 說設 五三 生准如生 三六 上本終卷上之本 成唯識論掌中樞要上本終＝卷上之本【甲】上本終【大】，卷上之本【甲】上本終卷上之本 四因 所能能所 類勝 婬婇 插X51n0822_p0069b11T48n2016_p0776c12捶 大太 常周 大太 位後 道進 因同 裁栽 聞釋門擇 三二 表 或戒 無 五十九六十 戒形 七四 熟就 智知 難准 以似 四五 方力 生及 身有 性攝 遂逐 𠍜唵 辨名 六八 得 位住 談該 名多 多少 各名 自識審 論識 其共 現顯 經結 他作 後彼 質實 造色發光 因用 有力 見眞 定實 在中

CBETA 校注

卷上【大】，上卷【甲】 基【大】，釋基【甲】 今【大】，又【甲】 明【大】，叙【甲】 生【大】，主【甲】 料【大】，科【甲】 略【大】，異【甲】 一【大】，二【甲】 在【大】，所在【甲】 義【大】，乘【校異-原】 丈【大】，支【甲】【乙】 衷【大】，忠【校異-原】 早【大】，〔－〕【甲】 芳【大】，芬【甲】 資【大】，質【甲】 無【大】，靡【甲】【乙】 鷄【大】，鵷【甲】 磬【大】，罄【考僞-大】 試【大】，誡【甲】 岳【大】，丘【甲】 決【大】，訣【考僞-大】 幼【大】，功【甲】 權【大】，擁【考僞-大】 囑【大】，喩【甲】 煇【大】，輝【甲】 也【大】，之【甲】 轉【大】＊，囀【甲】＊ 則【大】，卽【考僞-大】 成【大】，而成【甲】 後【大】，復【校異-甲】 唯【大】，准【乙】 定【大】，定性【甲】 佛【大】，言【甲】 少【大】，小【甲】 涅【大】，濕【校異-甲】 涅【大】，濕【甲】 慈【大】，悲【甲】 不【大】，在【甲】 瑜伽【大】，莊嚴【考僞-大】 平【大】＊，互【甲】【乙】＊ 後【大】，復【校異-原】 五【大】，有【校異-甲】 二【大】，三【甲】 有【大】，皆有【甲】 七【大】，一【考僞-大】 因【大】，目【甲】 囀【大】，囀聲【甲】 補高反【大】，〔－〕【甲】 長【大】，那長【甲】 婆【大】，沙【甲】，瑜伽本文婆作娑字 迦【大】，加【甲】 迷履底【大】，悉底履【考僞-大】 漏【大】，〔－〕【甲】【乙】 證【大】，詮【甲】 中【大】，十【考僞-大】 漏【大】，滿【甲】 二【大】，三【考僞-大】 別【大】，引【甲】 兼【大】，麁【甲】 說【大】，設【甲】 五【大】，三【甲】 生【大】，准如生【甲】 三【大】，六【甲】 （成…終）十一字【大】，〔－〕【乙】 上本終【大】，卷上之本【甲】 四【大】，因【甲】【乙】 所能【大】，能所【考僞-大】 類【大】，勝【考僞-大】 婬【大】，婇【甲】【乙】 大【大】＊，太【甲】＊ 常【大】＊，周【考僞-大】＊ 位【大】，後【校異-原】 道【大】，進【考僞-大】 因【大】，同【考僞-大】 裁【大】＊，栽【考僞-大】＊ 聞釋【大】，門擇【考僞-大】 三【大】，二【考僞-大】 表【大】，〔－〕【考僞-大】 或【大】＊，戒【考僞-大】＊ 無【大】，〔－〕【考僞-大】 五十九【大】，六十【考僞-大】 戒【大】，形【考僞-大】 七【大】，四【考僞-大】 熟【大】＊，就【考僞-大】＊ 智【大】，知【考僞-大】 難【大】，准【考僞-大】 以【大】，似【考僞-大】 四【大】，五【考僞-大】 方【大】，力【考僞-大】 生及【大】，〔－〕【考僞-大】 身【大】，有【考僞-大】 性【大】，攝【考僞-大】 遂【大】，逐【考僞-大】 𠍜【大】，唵【考僞-大】 辨【大】，名【考僞-大】 六【大】，八【考僞-大】 得【大】，〔－〕【考僞-大】 位【大】＊，住【考僞-大】＊ 談【大】，該【考僞-大】 名【大】，多【考僞-大】 多【大】，少【考僞-大】 各【大】，名【考僞-大】 自識【大】，審【考僞-大】 論【大】，識【考僞-大】 其【大】，共【考僞-大】 現【大】，顯【考僞-大】 經【大】，結【考僞-大】 他【大】，作【考僞-大】 後【大】，彼【考僞-大】 質【大】，實【考僞-大】 造色【大】，發光【考僞-大】 因【大】，用【考僞-大】 有【大】，力【考僞-大】 見【大】，眞【考僞-大】 定【大】＊，實【考僞-大】＊ 在中【大】，〔－〕【考僞-大】

大正藏 校注

【原】寬文年間版本，【甲】天治六年寫法隆寺藏本，【乙】興福寺藏古版本，【丙】春日版法隆寺藏本，【丁】天承元年寫法隆寺藏本 卷上＝上卷【甲】 （釋）＋基【甲】 今＝又【甲】 明＝叙【甲】 生＝主【甲】 料＝科【甲】 略＝異【甲】 一＝二【甲】 （所）＋在【甲】 義＝乘ィ【原】 丈＝支【甲】【乙】 衷＝忠ィ【原】 〔早〕－【甲】 芳＝芬【甲】 資＝質【甲】 無＝靡【甲】【乙】 鷄＝鵷【甲】 磬＝罄？ 試＝誡【甲】 岳＝丘【甲】 決＝訣？ 幼＝功【甲】 權＝擁？ 囑＝喩【甲】 煇＝輝【甲】 也＝之【甲】 轉＝囀【甲】＊ 則＝卽？ （而）＋成【甲】 後＝復ィ【甲】 唯＝准【乙】 定＋（性）【甲】 佛＝言【甲】 少＝小【甲】 涅＝濕ィ【甲】 涅＝濕【甲】 慈＝悲【甲】 不＝在【甲】 瑜伽＝莊嚴？ 平＝互【甲】【乙】＊ 後＝復ィ【原】 五＝有ィ【甲】 二＝三【甲】 （皆）＋有【甲】 七＝一？ 因＝目【甲】 囀＋（聲）【甲】 〔補高反〕－【甲】 （那）＋長【甲】 婆＝沙【甲】，瑜伽本文婆作娑字 迦＝加【甲】 迷履底＝悉底履？ 〔漏〕－【甲】【乙】 證＝詮【甲】 中＝十？ 漏＝滿【甲】 二＝三？ 別＝引【甲】 兼＝麁【甲】 說＝設【甲】 五＝三【甲】 後字論作復 （准如）＋生【甲】 三＝六【甲】 〔成…終〕十一字－【乙】 上本終＝卷上之本【甲】 此下甲本奧曰一交已了，大治六年二月十三日於法隆寺一切經之文也同寺僧智印爲志學之人惠解令深勵愚眼所點寫也，天承元年極月一日奉請讀一返了覺印敎授師善明房得業之 四＝因【甲】【乙】 所能＝能所？ 類＝勝？ 婬＝婇【甲】【乙】 大＝太【甲】＊ 常＝周？＊ 位＝後ィ【原】 道＝進？ 因＝同？ 裁＝栽？＊ 聞釋＝門擇？ 三＝二？ 〔表〕－？ 或＝戒？＊ 〔無〕－？ 五十九＝六十？ 戒＝形？ 七＝四？ 熟＝就？＊ 智＝知？ 難＝准？ 以＝似？ 四＝五？ 方＝力？ 〔生及〕－？ 身＝有？ 性＝攝？ 遂＝逐？ 𠍜＝唵？ 復字論作便 通字論作止 辨＝名？ 校者曰取境名通三界六字前段夾註歟 六＝八？ 〔得〕－？ 性字論作相 息字論作樂 位＝住？＊ 談＝該？ 名＝多？ 多＝少？ 各＝名？ 自識＝審？ 論＝識？ 其＝共？ 現＝顯？ 因字論作生 然字抄作無 世字論無之 經＝結？ 他＝作？ 後＝彼？ 肉字論作內 質＝實？ 造色＝發光？ 因＝用？ 有＝力？ 見＝眞？ 定＝實？＊ 〔在中〕－？ 依字論作作

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第一卷【CB】，［－］【大】 插【CB】，捶【大】

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瑜伽本文婆作娑字