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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1832 成唯識論了義燈</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 1832 成唯識論了義燈</title>
			<author>唐 惠沼述</author>
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				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
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<lb n="0659a03" ed="T"/><cb:juan n="001a" fun="open"><cb:mulu n="1a" type="卷">第一本(論本第一)</cb:mulu><cb:jhead><anchor xml:id="nkr_note_orig_0659001" n="0659001"/>成唯識論了義燈卷第一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0659002" n="0659002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0659002" n="0659002"/><anchor xml:id="beg0659002" n="0659002"/><note place="inline">本</note><anchor xml:id="end0659002"/></cb:jhead></cb:juan>
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<lb n="0659a05" ed="T"/><byline cb:type="author">淄洲<name role="" type="person">大雲寺</name>苾芻惠沼述</byline>
<lb n="0659a06" ed="T"/><p xml:id="pT43p0659a0601">將釋此論四門分別。一論起所因。二明同
<lb n="0659a07" ed="T"/>異。三明歸在。四釋本文就初起因復分爲
<lb n="0659a08" ed="T"/>四。一明部分之處。二明部分之年。三明部
<lb n="0659a09" ed="T"/>分所由。四明造論因･主　如來說敎體一
<lb n="0659a10" ed="T"/>眞如。平等利生實無差異。然隨根性悟解
<lb n="0659a11" ed="T"/>不同。漸･頓有殊說敎爲異。故法華云。雖一
<lb n="0659a12" ed="T"/>地所生一雨所潤。而諸草木生長各異。寶性
<lb n="0659a13" ed="T"/>論中猶如一河三獸渡水得淺深異。攝大
<lb n="0659a14" ed="T"/>乘論如一寶珠隨求雨異。無量義經常說一
<lb n="0659a15" ed="T"/>相。悟解不同得諸果異。故如來敎隨機說
<lb n="0659a16" ed="T"/>別。初對外道等。說我爲無談法爲有。次
<lb n="0659a17" ed="T"/>對小乘。破執法有說法亦無。後令趣實
<lb n="0659a18" ed="T"/>方爲顯說非空非有。故瑜伽釋云。諸有情
<lb n="0659a19" ed="T"/>類無始時來。於法實相無知僻執。起惑發
<lb n="0659a20" ed="T"/>業輪迴五趣。如來出世隨宜爲說處中妙
<lb n="0659a21" ed="T"/>理。令諸有情了達諸法非空非有。遠離疑
<lb n="0659a22" ed="T"/>執起處中行。隨應滅障各自修滿。得三
<lb n="0659a23" ed="T"/>菩提證寂滅樂等　佛涅槃後大<name role="" type="person">迦葉波</name>。及
<lb n="0659a24" ed="T"/>婆師波。雖分二處結集三藏。然一百年
<lb n="0659a25" ed="T"/>中佛法一味。時有舶主之子名<name role="" type="person">摩訶提婆</name>
<lb n="0659a26" ed="T"/>　眞諦三藏部執疏云阿踰闍國。慈恩法師
<lb n="0659a27" ed="T"/>宗輪疏云中天竺國　出家學道遍通三
<lb n="0659a28" ed="T"/>藏　然准部執･宗輪疏等。說其五事與慈
<lb n="0659a29" ed="T"/>恩法師瑜伽抄中說少有別。應大小乘說之
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<lb n="0659b01" ed="T"/>各異。此具如彼三處所說　於百年外在
<lb n="0659b02" ed="T"/>波吒<g ref="#CB05012">𮡗</g>子城鷄園寺內　說此城由具如大
<lb n="0659b03" ed="T"/>唐西域傳及眞諦部執疏說　十五日夜次。
<lb n="0659b04" ed="T"/>大天說戒經。說戒經了遂說五事頌云。餘
<lb n="0659b05" ed="T"/>所誘無知。猶預他令入。道因聲故起。是名
<lb n="0659b06" ed="T"/>眞佛敎。耆年聖者咸不許之。卽翻彼說第
<lb n="0659b07" ed="T"/>四句。云汝言非佛敎因此小乘部分爲二。
<lb n="0659b08" ed="T"/>諸聖者衆。遂以根本結集之時大<name role="" type="person">迦葉波</name>。以
<lb n="0659b09" ed="T"/>爲其師云上坐部。大天徒侶以婆師波。爲
<lb n="0659b10" ed="T"/>其所師。云大衆部。後二百年內。於大衆
<lb n="0659b11" ed="T"/>部復分成九。三百年內。於上坐部分成
<lb n="0659b12" ed="T"/>十一。如宗輪論幷文殊所問般若具說。若部
<lb n="0659b13" ed="T"/>分緣由眞諦三藏部執疏中一一廣說　昔者
<lb n="0659b14" ed="T"/>阿難將入涅槃念曰。佛記<name role="" type="person">罽賓</name>新云迦葉
<lb n="0659b15" ed="T"/>彌羅。當有比丘名末田提。於彼國土。
<lb n="0659b16" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0659003" n="0659003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0659003" n="0659003"/><anchor xml:id="beg0659003" n="0659003"/>流布法眼<anchor xml:id="end0659003"/>。卽便法付末田尊者。欲此國中
<lb n="0659b17" ed="T"/>立寺弘法。此國有山四面高峻中間極廣･
<lb n="0659b18" ed="T"/>唯有一門。龍王所居中滿其水。尊者運通
<lb n="0659b19" ed="T"/>從空而下。向龍王言。意乞一坐具許地。龍
<lb n="0659b20" ed="T"/>王許之。便以通力令坐具寬侵水將盡。
<lb n="0659b21" ed="T"/>龍王從乞願留周迴十五里水爲龍所居。因
<lb n="0659b22" ed="T"/>卽立寺僧<anchor xml:id="nkr_note_orig_0659004" n="0659004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0659004" n="0659004"/><anchor xml:id="beg0659004" n="0659004"/>從<anchor xml:id="end0659004"/>旣多淨人復衆。後僧漸少奴漸
<lb n="0659b23" ed="T"/>群強。自立爲王。因號奴國。後此國王號迦
<lb n="0659b24" ed="T"/>葉利師。極甚敬信。每請衆徒入宮說法。中
<lb n="0659b25" ed="T"/>間諸部而共雜居。前後說法各各有異。王
<lb n="0659b26" ed="T"/>問所以。具說其由。王曰今者取誰部定。
<lb n="0659b27" ed="T"/>時迦延子依薩婆多造發智論以示於王。
<lb n="0659b28" ed="T"/>王可弘之<note place="inline">此上傳說未見正文</note>。依天親傳。佛滅度後三
<lb n="0659b29" ed="T"/>百年中。有阿羅漢名迦旃延子。母性迦旃
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<lb n="0659c01" ed="T"/>延。從母爲名。先於薩婆多部出家。本是中
<lb n="0659c02" ed="T"/>天竺人。後往<name role="" type="person">罽賓國</name>。<name role="" type="person">罽賓國</name>在西天竺。與
<lb n="0659c03" ed="T"/>五百阿羅漢･五百菩薩。共撰集薩婆多部阿
<lb n="0659c04" ed="T"/>毘達磨祕不流出。經於多時五天不覩。後
<lb n="0659c05" ed="T"/>東天竺阿踰闍國有一法師。名婆<name role="" type="person">須跋陀</name>羅。
<lb n="0659c06" ed="T"/>聰明大智。往彼習學誦得流外。廣如彼說。
<lb n="0659c07" ed="T"/>後鳩摩邏多･室利邏多皆廣造論。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0659005" n="0659005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0659005" n="0659005"/><anchor xml:id="beg0659005" n="0659005"/>弘<anchor xml:id="end0659005"/>初有
<lb n="0659c08" ed="T"/>敎衆生著有。大乘法敎多皆隱沒　二百年
<lb n="0659c09" ed="T"/>外有南天竺<name role="" type="person">龍猛菩薩</name>･<name role="" type="person">提婆菩薩</name>俱出於
<lb n="0659c10" ed="T"/>世。<name role="" type="person">龍猛菩薩</name>造大智度論釋大品般若。造
<lb n="0659c11" ed="T"/>無畏論。滿十萬頌。中論出於無畏部中有
<lb n="0659c12" ed="T"/>五百偈。十二門論等。龍猛弟子<name role="" type="person">提婆菩薩</name>造
<lb n="0659c13" ed="T"/>百論等。廣如付法藏傳及龍樹等傳說。爲
<lb n="0659c14" ed="T"/>破小乘及諸外道執我執法說之爲空。時
<lb n="0659c15" ed="T"/>多著空　後九百年<name role="" type="person">北天竺</name>境富婁沙富羅。
<lb n="0659c16" ed="T"/>此云丈夫國。有國師婆羅門。姓憍尸迦。有
<lb n="0659c17" ed="T"/>三子同名婆藪盤豆。此云天親。今云筏蘇
<lb n="0659c18" ed="T"/>畔度。此云<name role="" type="person">世親</name>。雖同一名復立別號。第
<lb n="0659c19" ed="T"/>三天親於薩婆多部出家得羅漢果。別名
<lb n="0659c20" ed="T"/>比隣持跋婆。比隣持是其母名。跋婆譯爲子
<lb n="0659c21" ed="T"/>亦云兒。長兄是菩薩根性。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0659006" n="0659006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0659006" n="0659006"/><anchor xml:id="beg0659006" n="0659006"/>亦<anchor xml:id="end0659006"/>亦於薩婆多
<lb n="0659c22" ed="T"/>部出家。後得離欲思惟空義。不能得入
<lb n="0659c23" ed="T"/>欲自殺身。有<name role="" type="person">賓頭盧</name>阿羅漢。在東毘提
<lb n="0659c24" ed="T"/>訶觀見此事。從彼方來爲說小乘空觀意
<lb n="0659c25" ed="T"/>猶未安謂理不應爾。因此乘通往覩史
<lb n="0659c26" ed="T"/>天諮問。彌勒菩薩。爲說大乘空觀。還下思
<lb n="0659c27" ed="T"/>惟卽便得悟。因名阿僧伽。此云無著。爾後
<lb n="0659c28" ed="T"/>數往<name role="" type="person">兜率陀天</name>。諮問彌勒大乘經義。爲餘
<lb n="0659c29" ed="T"/>人說聞多不信。卽自發願。請彌勒菩薩下
<pb n="0660a" xml:id="T43.1832.0660a" ed="T"/>
<lb n="0660a01" ed="T"/>說大乘。令衆生見皆得信受。卽如其願於
<lb n="0660a02" ed="T"/>夜下時。放大光明集有緣衆。於<anchor xml:id="nkr_note_orig_0660001" n="0660001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0660001" n="0660001"/><anchor xml:id="beg0660001" n="0660001"/>踰<anchor xml:id="end0660001"/>闍國
<lb n="0660a03" ed="T"/>說十七地論。隨所誦出隨解其義。經四
<lb n="0660a04" ed="T"/>月夜十<anchor xml:id="nkr_note_orig_0660002" n="0660002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0660002" n="0660002"/><anchor xml:id="beg0660002" n="0660002"/>七<anchor xml:id="end0660002"/>論竟。雖同一堂唯有無著得
<lb n="0660a05" ed="T"/>近彌勒菩薩。餘人但得遙聞。或有見異。
<lb n="0660a06" ed="T"/>時無著師更爲餘說。因此餘人方始信受大
<lb n="0660a07" ed="T"/>乘法義。第二子亦於薩婆多部出家。博學
<lb n="0660a08" ed="T"/>多聞遍通墳藉。神才隽朗無可爲儔。戒行
<lb n="0660a09" ed="T"/>淸高難以爲匹。兄弟旣有別名。故法師但
<lb n="0660a10" ed="T"/>稱婆藪盤豆。所餘因緣廣如本傳所說。依
<lb n="0660a11" ed="T"/>瑜伽論廣造諸論。解釋大乘弘非空有。及
<lb n="0660a12" ed="T"/>造此論。十師之釋合糅翻譯皆如樞要。然
<lb n="0660a13" ed="T"/>護法菩薩千一百年後方始出世。造此論釋
<lb n="0660a14" ed="T"/>及廣百論釋。淸辨菩薩亦同時出造掌珍論。
<lb n="0660a15" ed="T"/>此時大乘方諍空･有。上來總辨四門之義。
<lb n="0660a16" ed="T"/>智者知之。此卽論之起因。</p>
<lb n="0660a17" ed="T"/><p xml:id="pT43p0660a1701">二明同異者。復分爲四。一敎益有殊。二時･
<lb n="0660a18" ed="T"/>利差別。三詮宗各異。四體性不同。具如法
<lb n="0660a19" ed="T"/>苑總聊簡說。問前說輪益･義益二理何殊　答
<lb n="0660a20" ed="T"/>義約所詮之理爲稱。輪據斷道爲言。二
<lb n="0660a21" ed="T"/>義各約一途。故云輪･義二益　問以敎對
<lb n="0660a22" ed="T"/>機敎有三時之別。未審輪體爲別爲同
<lb n="0660a23" ed="T"/>　答根性旣差輪體有別。約初有敎說體如
<lb n="0660a24" ed="T"/>常。空敎之中體少有別。以八空聖道爲體。
<lb n="0660a25" ed="T"/>證空理智爲體。以說空敎爲因。以證
<lb n="0660a26" ed="T"/>空加行智爲因。所緣空爲境。餘覺支等
<lb n="0660a27" ed="T"/>空爲助伴。以道･定戒空爲眷屬。以菩提･
<lb n="0660a28" ed="T"/>涅槃空爲果。若第三時法輪體者。雙合前
<lb n="0660a29" ed="T"/>二亦得非正。正者如瑜伽論･及法華疏第
<pb n="0660b" xml:id="T43.1832.0660b" ed="T"/>
<lb n="0660b01" ed="T"/>四卷明　問說此密語有何<anchor xml:id="nkr_note_orig_0660003" n="0660003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0660003" n="0660003"/><anchor xml:id="beg0660003" n="0660003"/>益<anchor xml:id="end0660003"/>　答准攝
<lb n="0660b02" ed="T"/>論第八有十果。謂令說法者易可安立
<lb n="0660b03" ed="T"/>總括義故。乃至於智者前論義決擇入聰
<lb n="0660b04" ed="T"/>慜數。爲斯十利說祕密言　問義益之中
<lb n="0660b05" ed="T"/>有了･不了。輪中亦輪･非輪不　答大･小相形
<lb n="0660b06" ed="T"/>隱･顯相對二並得有　又解不例。詮理有
<lb n="0660b07" ed="T"/>顯･密。義中了･不了。對機皆滅障。皆輪無
<lb n="0660b08" ed="T"/>不輪　又問要集叙解深密。云了義者淸
<lb n="0660b09" ed="T"/>辨等云。說了義者結集家語非正佛說者
<lb n="0660b10" ed="T"/>不爾。彼非善通。應云淸辨等言。此對俗
<lb n="0660b11" ed="T"/>諦說最爲勝名爲了義不望勝義。若以有
<lb n="0660b12" ed="T"/>違云非佛語。便令聖敎皆不可信　了･
<lb n="0660b13" ed="T"/>不了義法苑分四。今要集云。更加一門。
<lb n="0660b14" ed="T"/>執著名字名爲不了。不著名了。故自在
<lb n="0660b15" ed="T"/>王菩薩經上云。了義經者一切諸經皆是了
<lb n="0660b16" ed="T"/>義。以依義故。一切諸法不可說故。菩薩
<lb n="0660b17" ed="T"/>如是名爲了義。若人於一切經。不能如
<lb n="0660b18" ed="T"/>是依義是名不了義。何故名不了。是人不
<lb n="0660b19" ed="T"/>了義故。准此經文云。是人不了義故名不
<lb n="0660b20" ed="T"/>了義。不判經爲不了義。又經云。自在王菩
<lb n="0660b21" ed="T"/>薩依如是義趣法者。一切諸經皆是了義。
<lb n="0660b22" ed="T"/>不如是依者。一切經皆是不了義。准此意。
<lb n="0660b23" ed="T"/>能不執著一切經皆是所了義。若執著者一
<lb n="0660b24" ed="T"/>切經皆是所不了義。不得約人自不能了。
<lb n="0660b25" ed="T"/>便判聖敎亦爲不了。要集解云。能令生
<lb n="0660b26" ed="T"/>過或生功德。說了･不了。此通一切大小乘
<lb n="0660b27" ed="T"/>經　此判不爾。若由不了卽生過失名爲
<lb n="0660b28" ed="T"/>不了。亦應名不善。亦應名有漏。便非稱
<lb n="0660b29" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0660004" n="0660004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0660004" n="0660004"/><anchor xml:id="beg0660004" n="0660004"/>實<anchor xml:id="end0660004"/>。有多過故。今者正解應云。依法分
<pb n="0660c" xml:id="T43.1832.0660c" ed="T"/>
<lb n="0660c01" ed="T"/>四。如法苑明。又加依人。對解了不執名
<lb n="0660c02" ed="T"/>爲了義。對執著者名不了義。如似二諦
<lb n="0660c03" ed="T"/>　辨時利中　問何故如來初說有敎。中
<lb n="0660c04" ed="T"/>談空敎。後演不空不有敎耶　答據不定
<lb n="0660c05" ed="T"/>姓。未發趣時。且令慚悟所執我無。唯有
<lb n="0660c06" ed="T"/>蘊･處･界等諸法。名爲有敎。爲已發趣得小
<lb n="0660c07" ed="T"/>果者。令趣於大次悟法空觀彼所執界
<lb n="0660c08" ed="T"/>處等無。名爲空敎。後爲發趣一切乘者。
<lb n="0660c09" ed="T"/>顯所執無。非執是有。非一向空。亦非皆有。
<lb n="0660c10" ed="T"/>爲不空不有敎。爲對慚悟說敎三時。若
<lb n="0660c11" ed="T"/>對頓悟無三時別。又所說敎非定如是前
<lb n="0660c12" ed="T"/>後次第判爲三時。並約所說義類相從。望
<lb n="0660c13" ed="T"/>不定姓當第三時。不爾華嚴第二七日世尊
<lb n="0660c14" ed="T"/>卽說。可對慚悟在般若等後。方始演說判
<lb n="0660c15" ed="T"/>屬第三此有二義。一約前後。二約義類。
<lb n="0660c16" ed="T"/>約前後亦有二義。初說生空。次說法空。
<lb n="0660c17" ed="T"/>二者初說生空密詮法有。次說法空密詮
<lb n="0660c18" ed="T"/>法無。後方顯明生･法二執所取不有。若離
<lb n="0660c19" ed="T"/>二執眞俗不無。故經說云。有爲無爲名爲
<lb n="0660c20" ed="T"/>有。我及我所說爲空　問若據漸入此等
<lb n="0660c21" ed="T"/>諸敎是第三時。第三時敎普爲發趣一切乘
<lb n="0660c22" ed="T"/>者。今此一論正被何乘。若爲三乘如何破
<lb n="0660c23" ed="T"/>彼。若唯被大非第三時　答破我之文通
<lb n="0660c24" ed="T"/>入三乘。破二乘處令唯入大。又破彼執
<lb n="0660c25" ed="T"/>不破彼乘。故通爲三　若爾法華旣亦云
<lb n="0660c26" ed="T"/>破乘應第二時　答對不定姓約理說一。
<lb n="0660c27" ed="T"/>破執理別令其趣大。若其定姓觀行不同
<lb n="0660c28" ed="T"/>說如藥草。乘卽有別故得通被。然多爲不
<lb n="0660c29" ed="T"/>定故說此經。唯說一乘爲諸聲聞所作事
<pb n="0661a" xml:id="T43.1832.0661a" ed="T"/>
<lb n="0661a01" ed="T"/>故等　若爾旣第三時普爲一切。何故解深密
<lb n="0661a02" ed="T"/>云我於凡愚不開演。阿毘達<anchor xml:id="nkr_note_orig_0661001" n="0661001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0661001" n="0661001"/><anchor xml:id="beg0661001" n="0661001"/>磨<anchor xml:id="end0661001"/>云勝者
<lb n="0661a03" ed="T"/>我開示　答大分三時云爲一切。不言一
<lb n="0661a04" ed="T"/>一文各各爲三乘故。今此論･解深密等上下
<lb n="0661a05" ed="T"/>文中可通被三。故不相違　問旣對漸悟
<lb n="0661a06" ed="T"/>說敎三時。卽第三時亦爲漸悟趣大者說。
<lb n="0661a07" ed="T"/>只是爲大何得說言普爲一切　答爲根
<lb n="0661a08" ed="T"/>熟惠悟旣通故。爲顯說三乘所觀空･有諸法
<lb n="0661a09" ed="T"/>云爲一切。般若經中雖有三乘各各得益。
<lb n="0661a10" ed="T"/>未分明說法非空･有。故屬第二。若約頓
<lb n="0661a11" ed="T"/>悟可立一時　問若立一時與古何別法
<lb n="0661a12" ed="T"/>苑不許　答古立一時。約佛一時能頓說。
<lb n="0661a13" ed="T"/>故名爲一時。據能雖<anchor xml:id="nkr_note_orig_0661002" n="0661002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0661002" n="0661002"/><anchor xml:id="beg0661002" n="0661002"/>示<anchor xml:id="end0661002"/>對機不然。以衆
<lb n="0661a14" ed="T"/>生機熟有前後。寧得一時說法名爲一時。
<lb n="0661a15" ed="T"/>今立一時約理是一。對究竟果名爲一
<lb n="0661a16" ed="T"/>時。又約被於頓悟之人。隨說何敎而能頓
<lb n="0661a17" ed="T"/>悟一會所說二空之理。雙除二執故名一
<lb n="0661a18" ed="T"/>時。所以鹿苑初說四諦法輪。無量菩薩入於
<lb n="0661a19" ed="T"/>初地等。若聞四諦不悟法空。云何得入
<lb n="0661a20" ed="T"/>初極喜等。不定一會名爲一時。約頓悟者
<lb n="0661a21" ed="T"/>隨所聞敎。常悟空･有及以二空始終一化
<lb n="0661a22" ed="T"/>名爲一時　辨時之中劉虬立五時敎。設云
<lb n="0661a23" ed="T"/>據漸悟理亦不然。爲提謂等說五戒本
<lb n="0661a24" ed="T"/>行經時。通得諸乘聖道。不得云初唯人天
<lb n="0661a25" ed="T"/>敎。正爲價人不得云兼。又設對漸不得
<lb n="0661a26" ed="T"/>約定年月前後以立五時。又無敎文故爲
<lb n="0661a27" ed="T"/>過也。又漸頓敎。若以一會所說<anchor xml:id="nkr_note_orig_0661003" n="0661003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0661003" n="0661003"/><anchor xml:id="beg0661003" n="0661003"/>二<anchor xml:id="end0661003"/>諦理
<lb n="0661a28" ed="T"/>盡名之爲頓。卽不應說華嚴･勝鬘等爲
<lb n="0661a29" ed="T"/>頓。法華･般若等爲漸。俱一會中明理盡
<pb n="0661b" xml:id="T43.1832.0661b" ed="T"/>
<lb n="0661b01" ed="T"/>故。若云對大不由小起卽說爲頓。亦不
<lb n="0661b02" ed="T"/>應定說華嚴等爲其頓敎。判法華等爲
<lb n="0661b03" ed="T"/>其漸敎。俱有漸頓機在會故。不障立漸･
<lb n="0661b04" ed="T"/>頓。不許定判敎。法苑本意應如是知。</p>
<lb n="0661b05" ed="T"/><p xml:id="pT43p0661b0501">又辨時意以解深密說三時敎。今此論等何
<lb n="0661b06" ed="T"/>時敎收　然要集等云。約此等以辨敎時
<lb n="0661b07" ed="T"/>名爲敎依　今謂不爾。不約說於半滿二
<lb n="0661b08" ed="T"/>敎。有作無作･生法二空･人天言敎。此等法
<lb n="0661b09" ed="T"/>時以爲所依。若依此等各自是時。說唯
<lb n="0661b10" ed="T"/>識敎說唯識時。何須更辨是何時敎。若
<lb n="0661b11" ed="T"/>約半滿･有作無作･生法空等法門別辨。法
<lb n="0661b12" ed="T"/>門無量何只爾許。又隨別法而以辨者。卽
<lb n="0661b13" ed="T"/>亦如名說唯識法敎。何須對辨。若云諸
<lb n="0661b14" ed="T"/>敎所說不同。諸師立時明敎各別。此何
<lb n="0661b15" ed="T"/>所攝者。亦不應爾。說一･二･四･五時敎
<lb n="0661b16" ed="T"/>等無聖敎文。並不可依何云敎依。旣不
<lb n="0661b17" ed="T"/>准定空設劬勞。然瑜伽論說時爲依。依三
<lb n="0661b18" ed="T"/>世辨不約敎時。取此誤也　又因論生論。
<lb n="0661b19" ed="T"/>聖敎之中一音說法有二不同。一詞。二法。
<lb n="0661b20" ed="T"/>如<name role="" type="person">無垢稱</name>經。皆謂世尊同其語詞。或生厭
<lb n="0661b21" ed="T"/>離。或歡喜等法。如涅槃經二十四云演說
<lb n="0661b22" ed="T"/>一法若界若入。一切衆生各隨本解而得聞
<lb n="0661b23" ed="T"/>之。是法･詞合說。一名･句中現多名句。一音
<lb n="0661b24" ed="T"/>聲中現多音聲。故各隨本解攝假從聲。以
<lb n="0661b25" ed="T"/>諸名･句隨生有別。然不離聲故總名聞。
<lb n="0661b26" ed="T"/>又梵網上云。一音中說無量法品。又云苦･
<lb n="0661b27" ed="T"/>空･無常･無我一諦之音。並法･詞合　或但
<lb n="0661b28" ed="T"/>擧法。如華嚴云。若多貪恚等八萬四千垢各
<lb n="0661b29" ed="T"/>聞對治法　又云。一音說法。或有衆生學
<pb n="0661c" xml:id="T43.1832.0661c" ed="T"/>
<lb n="0661c01" ed="T"/>聲聞乘。聞佛說法卽知聲聞藏。此等卽但
<lb n="0661c02" ed="T"/>明法無礙。亦得通詞。聞卽聞聲　又無量
<lb n="0661c03" ed="T"/>義經云。能以一音普應衆聲。卽但是詞
<lb n="0661c04" ed="T"/>　又如婆沙七十<anchor xml:id="nkr_note_orig_0661004" n="0661004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0661004" n="0661004"/><anchor xml:id="beg0661004" n="0661004"/>三<anchor xml:id="end0661004"/>云。一音者梵音　若支那
<lb n="0661c05" ed="T"/>人來在會坐。謂佛爲說支那音義。此通
<lb n="0661c06" ed="T"/>法･詞　又云。貪行者來在會坐。聞佛爲
<lb n="0661c07" ed="T"/>說不淨觀等。此卽唯法。雖各有義且辨一
<lb n="0661c08" ed="T"/>音不說所餘　問隨能聞現聲各有殊。若
<lb n="0661c09" ed="T"/>據所詮法各差別。何名一音　答或一刹
<lb n="0661c10" ed="T"/>那。或一無漏。或且隨一所詮之法。或隨於
<lb n="0661c11" ed="T"/>一所化之生。或從於如。總得名一　問若
<lb n="0661c12" ed="T"/>爾何故毘婆沙云一音者。梵音。若支那人來
<lb n="0661c13" ed="T"/>在會坐。謂佛爲說支那音義　答不以小
<lb n="0661c14" ed="T"/>乘而爲定量。旣如如意隨求雨寶。故隨生
<lb n="0661c15" ed="T"/>感各各現聲。或聲淸淨名爲梵音。非必唯
<lb n="0661c16" ed="T"/>同一梵音聲　問佛說一音具諸法門爲
<lb n="0661c17" ed="T"/>不具耶　答有四解<note place="inline">要集所叙</note>。一云如來無相圓
<lb n="0661c18" ed="T"/>音。以無相故佛說一音。以圓滿故普應衆
<lb n="0661c19" ed="T"/>生。此答不了說不具故　一云如來但出一
<lb n="0661c20" ed="T"/>音。未知何以爲名。而衆生心中聞無量法
<lb n="0661c21" ed="T"/>門<note place="inline">此答不正。不答問故。亦同外道老莊說故</note>　一云如來隨所化者。
<lb n="0661c22" ed="T"/>一時具有無邊法門。隨<anchor xml:id="nkr_note_orig_0661005" n="0661005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0661005" n="0661005"/><anchor xml:id="beg0661005" n="0661005"/>正<anchor xml:id="end0661005"/>所爲故云一音。
<lb n="0661c23" ed="T"/>此意一音具諸法門。隨正所爲一別有情名
<lb n="0661c24" ed="T"/>爲一音。然答不明。應云隨所化生方類不
<lb n="0661c25" ed="T"/>同。於一時中現一切音。一一音中具諸法
<lb n="0661c26" ed="T"/>門。且隨一生或正所爲故名一音。非一音
<lb n="0661c27" ed="T"/>言唯詮一法。雖然答問亦不分明　一云
<lb n="0661c28" ed="T"/>如來所出一音聲體自在難思。與彼無邊名
<lb n="0661c29" ed="T"/>等相應爲衆生說故。經云。如來所出一語
<pb n="0662a" xml:id="T43.1832.0662a" ed="T"/>
<lb n="0662a01" ed="T"/>中。演說無邊契經海。此釋雖勝亦未盡理。
<lb n="0662a02" ed="T"/>言一音者。爲一梵音。爲一刹那。爲名等
<lb n="0662a03" ed="T"/>各別。爲一名中此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0662001" n="0662001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0662001" n="0662001"/><anchor xml:id="beg0662001" n="0662001"/>現<anchor xml:id="end0662001"/>多名等。今謂一一聲･
<lb n="0662a04" ed="T"/>一刹那聲･一一名等･各能現多。或一聲現多
<lb n="0662a05" ed="T"/>名。或多聲現一名。或一名現多名。或多名
<lb n="0662a06" ed="T"/>現一名。句･義准知。隨義皆得名爲一音
<lb n="0662a07" ed="T"/>　要集云。<name role="" type="person">菩提流支</name><anchor xml:id="nkr_note_orig_0662002" n="0662002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0662002" n="0662002"/><anchor xml:id="beg0662002" n="0662002"/>云<anchor xml:id="end0662002"/>一音敎。法苑廣破然
<lb n="0662a08" ed="T"/>恐不當　此亦不了破意。彼云一音頓說
<lb n="0662a09" ed="T"/>名爲頓敎者。非一音中卽頓說敎盡。根性
<lb n="0662a10" ed="T"/>前後不一時故。何得一音頓說敎盡。又復
<lb n="0662a11" ed="T"/>設爾不應別判華嚴等爲頓。又以一音名
<lb n="0662a12" ed="T"/>爲一時無敎定判　又云半･滿而爲二時。
<lb n="0662a13" ed="T"/>法苑所破亦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0662003" n="0662003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0662003" n="0662003"/><anchor xml:id="beg0662003" n="0662003"/>恐<anchor xml:id="end0662003"/>不當。經云爲聲聞說半
<lb n="0662a14" ed="T"/>字者。豈不約逗機。故恐不爾。亦不解彼
<lb n="0662a15" ed="T"/>法苑說意。彼意不障逗機而說名爲半･滿。
<lb n="0662a16" ed="T"/>但不許判爲漸頓機。說於半･滿名漸･頓
<lb n="0662a17" ed="T"/>敎。爲定姓人亦說半滿故　詮宗各異者。
<lb n="0662a18" ed="T"/>叙外道如下破明及法師瑜伽論抄明。叙
<lb n="0662a19" ed="T"/>小乘計如法師異部疏具解。煩不具引。明
<lb n="0662a20" ed="T"/>自宗者。別宗卽唯識章是。然疏略解名成唯
<lb n="0662a21" ed="T"/>識故。此卽以唯識爲宗。識有非空境無
<lb n="0662a22" ed="T"/>非有。以爲宗也。雖具明諸法皆不離識
<lb n="0662a23" ed="T"/>也　西明云。總相分別唯識爲宗。別卽境･
<lb n="0662a24" ed="T"/>行･果三　此釋不異法苑。然樞要中釋名
<lb n="0662a25" ed="T"/>科文廣明宗意　體性不同者。於中分三。
<lb n="0662a26" ed="T"/>一辨本釋如法苑。於中復三。一總出體。
<lb n="0662a27" ed="T"/>二別出敎體。三明聚集　二叙異釋。叙
<lb n="0662a28" ed="T"/>異釋中。初叙異。次詮簡。三叙自釋。自釋
<lb n="0662a29" ed="T"/>者至下當辨　先叙異釋者。有釋五門。一
<pb n="0662b" xml:id="T43.1832.0662b" ed="T"/>
<lb n="0662b01" ed="T"/>攝妄歸眞。二攝相歸識。三以假從實。四
<lb n="0662b02" ed="T"/>三法定體。五法數出體　又云三藏開爲
<lb n="0662b03" ed="T"/>八門。於前三門各開二門。謂一攝妄歸眞。
<lb n="0662b04" ed="T"/>二眞妄差別門。餘二准此　有解六門。一五
<lb n="0662b05" ed="T"/>法自性體<note place="inline">心心所等五法</note>。二三相差別<note place="inline">三科法門</note>。三攝義
<lb n="0662b06" ed="T"/>歸名<note place="inline">名言所熏攝一切法</note>。四攝假歸實。五攝劣歸勝
<lb n="0662b07" ed="T"/><note place="inline">心識</note>。六攝相歸性　舊攝論師四門。一隨名
<lb n="0662b08" ed="T"/>義別體。二攝義歸名體。三攝塵歸識體。四
<lb n="0662b09" ed="T"/>攝事歸理體　要集爲三。一離能所詮敎。
<lb n="0662b10" ed="T"/>入楞伽第二云。法佛說法者離心相應體。故
<lb n="0662b11" ed="T"/>內證聖行境界故。四卷亦同。謂佛法身眞如
<lb n="0662b12" ed="T"/>理。生正智解名說法　二通能所詮敎。瑜
<lb n="0662b13" ed="T"/>伽八十一云。謂契經體略有二種。一文。二
<lb n="0662b14" ed="T"/>義　三唯局能詮敎。十地云。說者聽者二
<lb n="0662b15" ed="T"/>事究竟　依三藏八門作四漸略。一攝妄
<lb n="0662b16" ed="T"/>歸眞門。二眞妄差別門。眞妄差別門中。一
<lb n="0662b17" ed="T"/>攝相歸識門。二識相差別門。此識相差別
<lb n="0662b18" ed="T"/>敎中有本無本。佛地兩說。由斯四句。如有
<lb n="0662b19" ed="T"/>釋說　差別相中。一攝假從實門。二假實
<lb n="0662b20" ed="T"/>差別門。假實差別門中。一三法定體門。二
<lb n="0662b21" ed="T"/>法數出體門。法數出體門中。初法數出體。
<lb n="0662b22" ed="T"/>後聚集顯現。法數中有三漸略。謂內外相
<lb n="0662b23" ed="T"/>對。內中大小相對。大中中邊相對　次詮簡
<lb n="0662b24" ed="T"/>者。有釋五門名中有濫。緣生名妄。此則
<lb n="0662b25" ed="T"/>可爾。若約五法相･名･分別･正智･如如。攝
<lb n="0662b26" ed="T"/>彼前四總歸如如。正智非妄。總云攝妄
<lb n="0662b27" ed="T"/>故卽有過。又辨中邊頌云。虛妄分別有。乃
<lb n="0662b28" ed="T"/>至是則契中道。故不可說無漏名妄　二
<lb n="0662b29" ed="T"/>攝相歸識。此亦有過。若識性名識不異
<pb n="0662c" xml:id="T43.1832.0662c" ed="T"/>
<lb n="0662c01" ed="T"/>前門。若卽歸八識識亦是相。亦不可說心
<lb n="0662c02" ed="T"/>王所變相分名相。以不離識所有五法皆
<lb n="0662c03" ed="T"/>名識故。若以五法總名爲識。如非相故。
<lb n="0662c04" ed="T"/>離五無法可攝歸故。若云約敎體說所
<lb n="0662c05" ed="T"/>變相分。同時心所亦變名等爲相緣故
<lb n="0662c06" ed="T"/>　攝假從實。卽本第三。三法法數合是第四
<lb n="0662c07" ed="T"/>性用門攝　又攝不盡。旣約三法。何不約
<lb n="0662c08" ed="T"/>於五法三性。若云從略應依四門。何假分
<lb n="0662c09" ed="T"/>五。分爲八門得失准前。有解六門後之三
<lb n="0662c10" ed="T"/>門。卽本前三。前之三門卽本第四性用別門。
<lb n="0662c11" ed="T"/>雖更開三猶廣略失。准同有釋　然彼意辨
<lb n="0662c12" ed="T"/>先寬得後狹。又攝義歸名亦少有失。非
<lb n="0662c13" ed="T"/>一切義皆是名攝。因名言故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0662004" n="0662004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0662004" n="0662004"/><anchor xml:id="beg0662004" n="0662004"/>名<anchor xml:id="end0662004"/>名言熏
<lb n="0662c14" ed="T"/>習。非卽是名　舊攝論師後二門體。亦本
<lb n="0662c15" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0662005" n="0662005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0662005" n="0662005"/><anchor xml:id="beg0662005" n="0662005"/>初初二二<anchor xml:id="end0662005"/>合是性用別論。闕本第三攝假從
<lb n="0662c16" ed="T"/>實。亦廣略失　要集三門離能所詮。卽攝
<lb n="0662c17" ed="T"/>相歸性。推功歸本復是無分別智所緣之境。
<lb n="0662c18" ed="T"/>因境起智。言法佛說法。寄詮談之。云離
<lb n="0662c19" ed="T"/>心相應故。內證聖行境界故。是名法佛說
<lb n="0662c20" ed="T"/>法之相。非是眞智正證如時。能證所證有
<lb n="0662c21" ed="T"/>此行解名爲說法。後之二門亦卽性用別論
<lb n="0662c22" ed="T"/>門攝　要集云。依三藏八門作四漸略。一
<lb n="0662c23" ed="T"/>攝妄歸眞。二眞妄差別門。眞妄差別門中。
<lb n="0662c24" ed="T"/>一攝相歸識門等　此意從寬漸向於狹名
<lb n="0662c25" ed="T"/>之爲略。然攝妄歸眞卽以一法。乃至法
<lb n="0662c26" ed="T"/>數出體。以聲･名･句･文。卽有多法何得名
<lb n="0662c27" ed="T"/>略。不解所以　今爲漸略卽有二意。一
<lb n="0662c28" ed="T"/>從通向別略。卽從初向後是。二從多向
<lb n="0662c29" ed="T"/>少以末就本略。且就敎體辨漸略者。以
<pb n="0663a" xml:id="T43.1832.0663a" ed="T"/>
<lb n="0663a01" ed="T"/>性用別論中能所詮異。由能詮文義得顯
<lb n="0663a02" ed="T"/>現。略所詮義但取能詮。故十地論說者聽
<lb n="0663a03" ed="T"/>者俱以二事而得究竟。一者聲。二者<anchor xml:id="nkr_note_orig_0663001" n="0663001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0663001" n="0663001"/><anchor xml:id="beg0663001" n="0663001"/>善<anchor xml:id="end0663001"/>字。
<lb n="0663a04" ed="T"/>能詮之中有聲･名･句文。卽假實別。攝假從
<lb n="0663a05" ed="T"/>實以聲爲體。故集論等云成所引聲而爲
<lb n="0663a06" ed="T"/>敎體。於能詮聲能所變別。攝從能變以
<lb n="0663a07" ed="T"/>識爲體。就識之中性相有別。攝相歸性。
<lb n="0663a08" ed="T"/>引文可知。聚集顯現中云。五心中前三唯
<lb n="0663a09" ed="T"/>無記。後二通善･染者。此義有餘。與唯識第
<lb n="0663a10" ed="T"/>五解五心違。彼許定中有初二心故。約識
<lb n="0663a11" ed="T"/>分別文多不叙。要集云。有說得新境故名
<lb n="0663a12" ed="T"/>爲率爾。有釋不作意緣名爲率爾。以何爲
<lb n="0663a13" ed="T"/>正。解云論唯任運。若言新境不見其文。然
<lb n="0663a14" ed="T"/>准道理合有二義。今謂不爾。瑜伽第三
<lb n="0663a15" ed="T"/>云。又意識任運散亂緣不串習境時。無欲
<lb n="0663a16" ed="T"/>等生名率爾。旣云緣不串習卽是新境。若
<lb n="0663a17" ed="T"/>唯任運散亂緣境不與欲俱卽名率爾。除
<lb n="0663a18" ed="T"/>第六外餘一切時。但名率爾應無餘心。未
<lb n="0663a19" ed="T"/>轉依位皆唯任運散亂緣故。更有同異繁不
<lb n="0663a20" ed="T"/>具述　言聚集顯現者。如說諸行無常。有
<lb n="0663a21" ed="T"/>釋云。西方三解。一云說諸字時率爾現量。尋
<lb n="0663a22" ed="T"/>求前境不緣名等但得聲相。至決定心
<lb n="0663a23" ed="T"/>具現三相。謂聲･名･字。說行現六。說無現
<lb n="0663a24" ed="T"/>九。說常字時現十二相。幷句･所詮合十
<lb n="0663a25" ed="T"/>四法。經十六心乃具聚集。謂四字中各有
<lb n="0663a26" ed="T"/>四心。謂耳･意各四率爾。幷意尋求･決定各
<lb n="0663a27" ed="T"/>四。一云尋求是非量故。亦緣名等故。於尋
<lb n="0663a28" ed="T"/>求亦得聚集。四尋求心如其次第。得三･
<lb n="0663a29" ed="T"/>六･九及以十四。准前應知經十二心具足
<pb n="0663b" xml:id="T43.1832.0663b" ed="T"/>
<lb n="0663b01" ed="T"/>聚集。一云耳識同緣意識亦緣名等。此有
<lb n="0663b02" ed="T"/>二說。一云四率爾心各唯得三。不緣過
<lb n="0663b03" ed="T"/>去現量得故不說聚集。至尋求心方名敎
<lb n="0663b04" ed="T"/>體。一云耳識同時意識。容非現故得緣過
<lb n="0663b05" ed="T"/>去。卽八心中具足聚集。今謂有餘。且初釋中
<lb n="0663b06" ed="T"/>所經心多聚集法少。何者意識上聚集何故
<lb n="0663b07" ed="T"/>經耳識四率爾心耶。豈許意識不取本質
<lb n="0663b08" ed="T"/>但緣耳識所變聲耶。旣許意識･耳識同時
<lb n="0663b09" ed="T"/>自緣本質。但經意識十二心現。不應十
<lb n="0663b10" ed="T"/>六。若取耳率爾。應取耳緣聲。應成十八
<lb n="0663b11" ed="T"/>法。若以聲相似但說十四法。亦應心相似
<lb n="0663b12" ed="T"/>但說十二心　如實說者除耳四率爾。但
<lb n="0663b13" ed="T"/>經意識十二心現。所集之法　四刹那聲･
<lb n="0663b14" ed="T"/>四个字･四个名･名所詮四。卽四自性。又有
<lb n="0663b15" ed="T"/>一句幷句所詮一差別義。合十八法聚集顯
<lb n="0663b16" ed="T"/>現。此據一相。若於一字等現無量字等。
<lb n="0663b17" ed="T"/>法則不定。說五心中諸識･三性至下第五
<lb n="0663b18" ed="T"/>明其是非　又本所說於行･常二方有決
<lb n="0663b19" ed="T"/>定決定知諸詮遷流行無於彼常。有釋四
<lb n="0663b20" ed="T"/>字皆有決定　要集云。若無此釋於理有
<lb n="0663b21" ed="T"/>闕。雖有諸釋仍未盡理。謂立論者欲成
<lb n="0663b22" ed="T"/>無常。對敵論等卽立量云諸行無常。其敵
<lb n="0663b23" ed="T"/>論等雖聞前三。而於所立未生定解。說
<lb n="0663b24" ed="T"/>常字時方生定解。故前三字未有決定。乃
<lb n="0663b25" ed="T"/>至云。若依此釋。立因･喩後方生決定。亦
<lb n="0663b26" ed="T"/>准此理此意立宗。若未解時未有決定。
<lb n="0663b27" ed="T"/>因･喩･已後方生決定　此義應思。且西明
<lb n="0663b28" ed="T"/>釋於四字上皆決定者。且聞諸字知目於
<lb n="0663b29" ed="T"/>何。旣未知諸諸於何法。豈生決定。若言
<pb n="0663c" xml:id="T43.1832.0663c" ed="T"/>
<lb n="0663c01" ed="T"/>決定知是諸聲有決定心。說行字時應有
<lb n="0663c02" ed="T"/>三決定。決定知行<anchor xml:id="nkr_note_orig_0663002" n="0663002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0663002" n="0663002"/><anchor xml:id="beg0663002" n="0663002"/>復<anchor xml:id="end0663002"/>決定知諸言目行。若
<lb n="0663c03" ed="T"/>不定知諸言目行不生解故。餘二准此。卽
<lb n="0663c04" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0663003" n="0663003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0663003" n="0663003"/><anchor xml:id="beg0663003" n="0663003"/>合念<anchor xml:id="end0663003"/>六決定。不應但有四故亦增減･失
<lb n="0663c05" ed="T"/>　要集所說亦不盡理。對敵立量可如所說
<lb n="0663c06" ed="T"/>或但說法不立比量可無決定。故法苑意
<lb n="0663c07" ed="T"/>通約說法。決定知彼諸言所目生決定心。
<lb n="0663c08" ed="T"/>說有七心或十二等。故卽無過。不唯據
<lb n="0663c09" ed="T"/>悟所說義旨以判多<anchor xml:id="nkr_note_orig_0663004" n="0663004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0663004" n="0663004"/><anchor xml:id="beg0663004" n="0663004"/>少<anchor xml:id="end0663004"/>。餘旣重說何不盡
<lb n="0663c10" ed="T"/>言　要集云。法苑云諸惡者莫作依婆沙作
<lb n="0663c11" ed="T"/>法。字･字身･多字身･名･名身･多名身等。聞一
<lb n="0663c12" ed="T"/>句時卽有五十一法。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0663005" n="0663005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0663005" n="0663005"/><anchor xml:id="beg0663005" n="0663005"/>令<anchor xml:id="end0663005"/>謂聞經一句義中。
<lb n="0663c13" ed="T"/>生解之心必無如是多法現前者　此不
<lb n="0663c14" ed="T"/>善得法苑之意。且據一句作法如是。如說
<lb n="0663c15" ed="T"/>五字。或有一字名卽名･名身有十五等。言
<lb n="0663c16" ed="T"/>五十一聚集顯現不決定言。聞一句時有
<lb n="0663c17" ed="T"/>許聚集。如第五卷五別境中作法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0663006" n="0663006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0663006" n="0663006"/><anchor xml:id="beg0663006" n="0663006"/>之<anchor xml:id="end0663006"/>類
<lb n="0663c18" ed="T"/>　要集云。由此理故有字非名攝。一字字不
<lb n="0663c19" ed="T"/>成句。字爲二依故於此中有十八法。謂
<lb n="0663c20" ed="T"/>字有十五。字有五。字身四。多字身六。准作
<lb n="0663c21" ed="T"/>法知　此亦不爾。應言字及字身等有十
<lb n="0663c22" ed="T"/>五。下准知之。一句一名一所詮義。此亦不
<lb n="0663c23" ed="T"/>爾。依字成名依名成句諸處通說。豈可
<lb n="0663c24" ed="T"/>莫作不是名耶。不爾苦･空等亦應非名
<lb n="0663c25" ed="T"/>攝。又下自判諸行無常二名爲正。何故此處
<lb n="0663c26" ed="T"/>卽但一名。又不應言一所詮義。如瑜伽論
<lb n="0663c27" ed="T"/>等云。所立有二。一自性。二差別。又名詮自
<lb n="0663c28" ed="T"/>性。句詮差別。自性差別豈不二義。說一義
<lb n="0663c29" ed="T"/>耶。又云。若不依識相准義作法。非唯五
<pb n="0664a" xml:id="T43.1832.0664a" ed="T"/>
<lb n="0664a01" ed="T"/>十合七十一法。字有十五。名有三十五。句
<lb n="0664a02" ed="T"/>有二十。及所詮義故。此意或有二名成句。三
<lb n="0664a03" ed="T"/>名成句。四名成句。五名成句故。三十五名
<lb n="0664a04" ed="T"/>有二十句。此意一字成名有五个名。二名成
<lb n="0664a05" ed="T"/>句有四。二二合。三名成句有三。三三合。四
<lb n="0664a06" ed="T"/>名成句有二。四四合。五名成句有一。五合
<lb n="0664a07" ed="T"/>說。卽有十个句　二字成名作句中名旣
<lb n="0664a08" ed="T"/>有四。二名成句有三。三名成句有二。四名
<lb n="0664a09" ed="T"/>成句有一。復有六句　三字成名作句中。
<lb n="0664a10" ed="T"/>二名成句有二。三名成句有一　四字成名
<lb n="0664a11" ed="T"/>作句中。有一句。總二十句　五字成名名旣
<lb n="0664a12" ed="T"/>唯一。一名無句。幷一詮義。合七十一　此
<lb n="0664a13" ed="T"/>亦不爾。何者若論字有五。名有十五。一字
<lb n="0664a14" ed="T"/>所成名有五。二字所成名四。三字所成名
<lb n="0664a15" ed="T"/>三。四字所成名二。五字所成名一。若字身･名
<lb n="0664a16" ed="T"/>身卽重合彼。非更有別名之與字。幷句二
<lb n="0664a17" ed="T"/>十合三十五所詮之義。足字･字身十五。名･
<lb n="0664a18" ed="T"/>名身三十五句有二十。合一百五。若更句･
<lb n="0664a19" ed="T"/>句身幷所依聲卽更有多故。今但言爲七十
<lb n="0664a20" ed="T"/>一有增減過。法苑本意且約能詮粗作法
<lb n="0664a21" ed="T"/>爾。復旣細論不盡故過　問准何得知以字
<lb n="0664a22" ed="T"/>成名以名成句　答解深<anchor xml:id="nkr_note_orig_0664001" n="0664001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0664001" n="0664001"/><anchor xml:id="beg0664001" n="0664001"/>密<anchor xml:id="end0664001"/>經第<anchor xml:id="nkr_note_orig_0664002" n="0664002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0664002" n="0664002"/><anchor xml:id="beg0664002" n="0664002"/>五<anchor xml:id="end0664002"/>云。卽
<lb n="0664a23" ed="T"/>於一切名聚集中　又百論第八云。然諸世
<lb n="0664a24" ed="T"/>間隨自心變。謂有衆字和合爲名。復謂衆
<lb n="0664a25" ed="T"/>名和合爲句。故知如是　後叙自釋者。本
<lb n="0664a26" ed="T"/>末合有十二門。於本四門又復加二。卽後
<lb n="0664a27" ed="T"/>四門取無相･因緣。幷前成六。七三性出體。
<lb n="0664a28" ed="T"/>卽依遍計･依他･此及圓成實八依顯揚等
<lb n="0664a29" ed="T"/>四眞實。幷依辨中邊四眞實。九依五相。卽
<pb n="0664b" xml:id="T43.1832.0664b" ed="T"/>
<lb n="0664b01" ed="T"/>瑜伽等能詮相所詮相等。十依五法。卽相･名
<lb n="0664b02" ed="T"/>等<anchor xml:id="nkr_note_orig_0664003" n="0664003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0664003" n="0664003"/><anchor xml:id="beg0664003" n="0664003"/>復<anchor xml:id="end0664003"/>四不同。一瑜伽。二辨中邊。三楞伽經。
<lb n="0664b03" ed="T"/>四攝大乘論。並如唯識第八明其所以。十一
<lb n="0664b04" ed="T"/>約瑜伽八十一云。經體有二。一能詮文。二
<lb n="0664b05" ed="T"/>所詮義。文義二中各有多法幷爲經體。十
<lb n="0664b06" ed="T"/>二約百法。若三科五法通三乘故。雜小不
<lb n="0664b07" ed="T"/>說。唯取大乘。又略卽二。一總出體有四。眞
<lb n="0664b08" ed="T"/>如･唯識･無相･因緣。別卽有八。通體性故。別
<lb n="0664b09" ed="T"/>別法故。略擧大意。繁不細述。</p>
<lb n="0664b10" ed="T"/><p xml:id="pT43p0664b1001">三歸在者。復分爲四。一歸藏。二歸分。三歸
<lb n="0664b11" ed="T"/>乘。並如法苑藏･分･乘章。四歸名者。初辨。
<lb n="0664b12" ed="T"/>後歸。辨有三。一辨六釋。亦如法苑總聊簡
<lb n="0664b13" ed="T"/>章得名懸隔辨然有解六釋中依士依主作
<lb n="0664b14" ed="T"/>四句辨云。有依士非依主。如取之蘊。以取
<lb n="0664b15" ed="T"/>是所非心王故。有依主非依士。如蘊之取。
<lb n="0664b16" ed="T"/>此不應爾。若依士依主二不相攝應有七
<lb n="0664b17" ed="T"/>釋。有解六釋勒爲三例。一同體非別。持業･
<lb n="0664b18" ed="T"/>帶數。二別體非同相違･隣近。三亦同亦別。
<lb n="0664b19" ed="T"/>依主･有財。思之理有相濫。若所釋法通卽
<lb n="0664b20" ed="T"/>不障。據六釋體卽不必然。且如四斷斷者
<lb n="0664b21" ed="T"/>是勤心所。四者是數。卽不相應。云何同體。又
<lb n="0664b22" ed="T"/>如相違五識身相應地意地。以二法別合
<lb n="0664b23" ed="T"/>一處說據體各異。如五識身相應地自是地。
<lb n="0664b24" ed="T"/>不是用彼意相應之五識爲地。亦非以五
<lb n="0664b25" ed="T"/>卽意地等。旣言五識身相應地。此豈別體
<lb n="0664b26" ed="T"/>　要集云。三藏相傳約分爲四。一用自非他。
<lb n="0664b27" ed="T"/>二用他非自。三自他俱用。四自他俱不用。
<lb n="0664b28" ed="T"/>持業唯初句。依主唯第三。有財唯第二。相違
<lb n="0664b29" ed="T"/>唯第四。隣近通二･三。帶數初及三。乃至帶
<pb n="0664c" xml:id="T43.1832.0664c" ed="T"/>
<lb n="0664c01" ed="T"/>數三句如四正斷卽初句。四卽正斷故。如
<lb n="0664c02" ed="T"/>四神足卽第三句。四屬欲等非神足故。如
<lb n="0664c03" ed="T"/>說三藏法師亦是第三句。若但言三藏是
<lb n="0664c04" ed="T"/>第二句。三卽是藏俱非人故。彼釋極廣。恐
<lb n="0664c05" ed="T"/>煩不具。然准此釋有相雜亂。六釋簡濫
<lb n="0664c06" ed="T"/>應可思之。二辨四名。謂敎･理･行･果。然眞
<lb n="0664c07" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0664004" n="0664004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0664004" n="0664004"/><anchor xml:id="beg0664004" n="0664004"/>帝<anchor xml:id="end0664004"/>三藏有五種名。一義。二相。三方便。四果。
<lb n="0664c08" ed="T"/>五極淸淨。極淸淨者是阿含淨故卽是敎。然
<lb n="0664c09" ed="T"/>義･相二大意不別。以所詮正有實道理名
<lb n="0664c10" ed="T"/>義淸淨。遠離增減名相淸淨。故今合之爲
<lb n="0664c11" ed="T"/>所詮理總立四名　於中分二。初立名不
<lb n="0664c12" ed="T"/>同。後立名意　立名不同者。一依敎有三
<lb n="0664c13" ed="T"/>名。一無義言。如四吠陀論。婆羅門誦之音
<lb n="0664c14" ed="T"/>聲有上中下甚自可愛。但尋聲求理都無
<lb n="0664c15" ed="T"/>義趣。故名無義言。如吠陀論云。我已飮甘
<lb n="0664c16" ed="T"/>露。成就不復死我已入火光。願諸天知識。
<lb n="0664c17" ed="T"/>謂鑽乳海以爲甘露。飮之則得不死。誦此
<lb n="0664c18" ed="T"/>等言甚好音聲。而都無義故云無義。二邪妄
<lb n="0664c19" ed="T"/>言。如九十六種外道。亦說因果但明乖僻
<lb n="0664c20" ed="T"/>故名邪妄三如義言<anchor xml:id="nkr_note_orig_0664005" n="0664005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0664005" n="0664005"/><anchor xml:id="beg0664005" n="0664005"/>如<anchor xml:id="end0664005"/>佛法說因果道理。
<lb n="0664c21" ed="T"/>苦･集爲世間因果。滅･道爲出世因果。如名
<lb n="0664c22" ed="T"/>眞實故名如義言　依理亦有三名者。一
<lb n="0664c23" ed="T"/>增益義。如外道說有漏之法爲常樂我淨。
<lb n="0664c24" ed="T"/>故名增益義。二損減義。如斷見說斷邪見
<lb n="0664c25" ed="T"/>謗無善･惡因果等。名損減義。三順體義。
<lb n="0664c26" ed="T"/>如佛所說有說爲有無說爲無稱法體故
<lb n="0664c27" ed="T"/>名順體義　依行亦三名。一順世因。如依
<lb n="0664c28" ed="T"/>俗典事君盡忠文朋存信等。二邪僻因。謂
<lb n="0664c29" ed="T"/>諸外道妄計諸邪戒等。三處中因者。謂依佛
<pb n="0665a" xml:id="T43.1832.0665a" ed="T"/>
<lb n="0665a01" ed="T"/>敎行處中行離苦･樂邊等　依果三名者。
<lb n="0665a02" ed="T"/>一諂<anchor xml:id="nkr_note_orig_0665001" n="0665001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0665001" n="0665001"/><anchor xml:id="beg0665001" n="0665001"/>誑<anchor xml:id="end0665001"/>果。如臣從君命以取叨榮等。二
<lb n="0665a03" ed="T"/>虛妄果者。謂諸外道妄計無想及有頂等。以
<lb n="0665a04" ed="T"/>爲涅槃等。三出世果者。如佛所說三乘所
<lb n="0665a05" ed="T"/>得菩提涅槃　立名意者。爲得四淸淨故
<lb n="0665a06" ed="T"/>立此四名。爲得敎淸淨故立如義言。言敎
<lb n="0665a07" ed="T"/>無雜一切莫過如義而立不可破壞可得
<lb n="0665a08" ed="T"/>悟理。敎詮不正易可破壞。不得悟理故
<lb n="0665a09" ed="T"/>立如義言爲得理淸淨故立順體義名。理
<lb n="0665a10" ed="T"/>有增減正智觀之理則不可入。順體而說
<lb n="0665a11" ed="T"/>正智觀之理則易入。故立順體義名爲得
<lb n="0665a12" ed="T"/>行淸淨故立處中因名。以處中行對彼順
<lb n="0665a13" ed="T"/>世及邪僻因彼俱可轉。此處中行則不可
<lb n="0665a14" ed="T"/>轉。以處中行內觀界･處等。望僻因行僻因
<lb n="0665a15" ed="T"/>可轉。觀蘊･界等則不可轉。以四諦因果
<lb n="0665a16" ed="T"/>所有觀行對觀蘊等。蘊等可轉。以二空行
<lb n="0665a17" ed="T"/>望四諦行。四諦可轉。二空之行則不可轉。
<lb n="0665a18" ed="T"/>以二空智旣不可轉。證眞之智亦不可轉。
<lb n="0665a19" ed="T"/>以不可轉。卽此眞智及後得智爲正行體。
<lb n="0665a20" ed="T"/>能令所得果不可轉。卽名方便淸淨正行。
<lb n="0665a21" ed="T"/>正行有二能。一出惡入善。二出有爲入無
<lb n="0665a22" ed="T"/>爲。故此正行卽處中因。爲得果淸淨故立
<lb n="0665a23" ed="T"/>出世果名。果淸淨者是無餘涅槃。一切患累
<lb n="0665a24" ed="T"/>皆已盡故名果淸淨。有漏有四失。卽無常･
<lb n="0665a25" ed="T"/>苦･空･無我。無爲有四德。卽常･樂･我･淨。旣
<lb n="0665a26" ed="T"/>離過失故名出世果。此意由依正敎觀正
<lb n="0665a27" ed="T"/>理。起正行得聖果。若敎有邪不顯正理。
<lb n="0665a28" ed="T"/>故依起行卽皆顚倒。行旣顚倒便獲惡果。故
<lb n="0665a29" ed="T"/>爲得此四種淸淨立此四名。又爲依正敎
<pb n="0665b" xml:id="T43.1832.0665b" ed="T"/>
<lb n="0665b01" ed="T"/>生聞惠。依正理起思惠。依正行得修惠。
<lb n="0665b02" ed="T"/>三惠旣圓當得聖果。故攝論云。聞等熏習無
<lb n="0665b03" ed="T"/>果生非道理故立四名　三依人法二。立
<lb n="0665b04" ed="T"/>其名目。於中有二。一立意。二差別。初立意
<lb n="0665b05" ed="T"/>者凡有兩義。一依善意二依惡意。若依善
<lb n="0665b06" ed="T"/>意卽立恭敬名。若依惡意卽立毀訾名。如
<lb n="0665b07" ed="T"/>呼爲法師法主等是恭敬人名。呼爲過人
<lb n="0665b08" ed="T"/>賤人此毀訾人名。若呼爲正法勝法是恭
<lb n="0665b09" ed="T"/>敬法名。呼爲邪法惡法是毀訾法名。如弊
<lb n="0665b10" ed="T"/>魔經等是毀人名。須達拏<anchor xml:id="nkr_note_orig_0665002" n="0665002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0665002" n="0665002"/><anchor xml:id="beg0665002" n="0665002"/>大<anchor xml:id="end0665002"/>子經等是恭
<lb n="0665b11" ed="T"/>敬人名。十八泥梨經等是毀訾法名。大般若
<lb n="0665b12" ed="T"/>經等是恭敬法名。於中復雙單名別。如佛
<lb n="0665b13" ed="T"/>藏經菩薩藏經等雙恭敬二。有雙毀訾人
<lb n="0665b14" ed="T"/>法如魔逆經等。有於人處亦毀亦敬。如未
<lb n="0665b15" ed="T"/>生怨王經。有於法處亦敬<anchor xml:id="nkr_note_orig_0665003" n="0665003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0665003" n="0665003"/><anchor xml:id="beg0665003" n="0665003"/>亦<anchor xml:id="end0665003"/>毀如辨中邊
<lb n="0665b16" ed="T"/>論。中是所敬。邊是所毀。有於人･法俱敬俱
<lb n="0665b17" ed="T"/>毀。如舊云部執異論。部執是恭敬名。異是
<lb n="0665b18" ed="T"/>毀訾名。部是衆義。名聖弟子爲部。執是取
<lb n="0665b19" ed="T"/>義。皆取佛說三藏之中所說法義。然執名乃
<lb n="0665b20" ed="T"/>通能所。正以所執之法爲執。能執之人是
<lb n="0665b21" ed="T"/>聖弟子。所執之法皆是佛法。今以部名目
<lb n="0665b22" ed="T"/>聖弟子衆。以執名目佛所說法。故部執是
<lb n="0665b23" ed="T"/>恭敬名。所恭敬者不過人之與法。部是人
<lb n="0665b24" ed="T"/>名。執是法名。分破是異義。人･法皆分破故名
<lb n="0665b25" ed="T"/>爲異。聖弟子衆各相朋黨卽是人異。取執之
<lb n="0665b26" ed="T"/>義又各不同。卽是法異人相儻故。人起諍執
<lb n="0665b27" ed="T"/>法不同故。法相非斥故立異名。故異是毀訾
<lb n="0665b28" ed="T"/>名　然今此論是恭敬名。成立世尊聖敎所
<lb n="0665b29" ed="T"/>說唯識敎理故　或毀訾名。令依於智不
<pb n="0665c" xml:id="T43.1832.0665c" ed="T"/>
<lb n="0665c01" ed="T"/>依識故　或此識言雖是所厭。恭敬世尊。
<lb n="0665c02" ed="T"/>所起敎理故名成唯識論　問何故於此人
<lb n="0665c03" ed="T"/>法二處立此等名　答依佛滅諍法故。滅
<lb n="0665c04" ed="T"/>諍有二。一滅外諍。二滅內諍。外諍卽滅人
<lb n="0665c05" ed="T"/>諍。內諍卽滅法諍。毀人滅人諍。毀法滅法
<lb n="0665c06" ed="T"/>諍。滅人諍令修六和敬。此彼同持戒。同
<lb n="0665c07" ed="T"/>見諦。同用財。戒･見･財三彼我不隔故和合
<lb n="0665c08" ed="T"/>無諍。身･語･意三各修慈悲。拔苦與樂以
<lb n="0665c09" ed="T"/>攝前人故和合不諍。二滅內諍者。所說法
<lb n="0665c10" ed="T"/>有二。黑說･大說。如次內･外對。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0665004" n="0665004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0665004" n="0665004"/><anchor xml:id="beg0665004" n="0665004"/>大･小<anchor xml:id="end0665004"/>對。了･
<lb n="0665c11" ed="T"/>不了對。說惡･說善對。傳聞前人說黑說法
<lb n="0665c12" ed="T"/>及大說法。不得便信依。約三藏相應則應
<lb n="0665c13" ed="T"/>信受。若不與相應則應棄捨。若依此而執
<lb n="0665c14" ed="T"/>義。法則和無諍　問何故須滅二諍　答
<lb n="0665c15" ed="T"/>修悲智習成佛德。由佛有般若及以慈悲。
<lb n="0665c16" ed="T"/>以般若故攝正法令和。以慈悲故攝生
<lb n="0665c17" ed="T"/>令和。諸造論釋亦依學佛般若･慈悲。攝法
<lb n="0665c18" ed="T"/>攝生故。又有多解如部執疏廣解　二辨
<lb n="0665c19" ed="T"/>差別者。諸經論中亦有依法依喩爲名。或
<lb n="0665c20" ed="T"/>單或雙。諸經之中有依處時事法立名並
<lb n="0665c21" ed="T"/>在法攝。依法喩者。爲利鈍根故。爲顯法
<lb n="0665c22" ed="T"/>明淨故。亦爲讚毀故。依三寶立亦人･法收。
<lb n="0665c23" ed="T"/>上無不盡廣說此人･法差別攝彼諸名。幷
<lb n="0665c24" ed="T"/>擧敎顯並如法華義決。上辨名訖　第二歸
<lb n="0665c25" ed="T"/>名者。復分爲四。一總解釋成唯識論。二別
<lb n="0665c26" ed="T"/>辨能所成號。三明立名之意。四通釋情疑
<lb n="0665c27" ed="T"/>　初總解釋如樞要辨釋能所成樞要十解。
<lb n="0665c28" ed="T"/>今又加之。言唯識者。從麁至細總有五
<lb n="0665c29" ed="T"/>重。如唯識章辨。卽以所詮旣有五重。能詮
<pb n="0666a" xml:id="T43.1832.0666a" ed="T"/>
<lb n="0666a01" ed="T"/>之敎亦有五別。或以<name role="" type="person">世親</name>五理成佛五敎。
<lb n="0666a02" ed="T"/>或以五敎成彼五理。或以五敎成五敎。或
<lb n="0666a03" ed="T"/>以五理成五理。或以五理成佛五理敎。或
<lb n="0666a04" ed="T"/>以五敎成佛五敎理。或以五敎理成佛五
<lb n="0666a05" ed="T"/>敎。或以五理敎成佛五理。或以五敎理成
<lb n="0666a06" ed="T"/>佛五敎理。且以<name role="" type="person">世親</name>望佛所說。爲四十五
<lb n="0666a07" ed="T"/>釋。又護法等釋雙望彼二亦成四十五。合
<lb n="0666a08" ed="T"/>九十釋。復以天親･護法等敎成境･行･果三。
<lb n="0666a09" ed="T"/>以理成三復有六釋。足前樞要。有一百六
<lb n="0666a10" ed="T"/>釋。復以敎･理等綺互單雙乃更有多。思准
<lb n="0666a11" ed="T"/>可悉　明立意者。樞要廣說　四通釋情
<lb n="0666a12" ed="T"/>疑者。樞要云。問准下正宗或分爲二。一因
<lb n="0666a13" ed="T"/>二果。已下文是。雖次下云上立成唯識名
<lb n="0666a14" ed="T"/>之意。卽問此立意故爲釋疑　又問何故
<lb n="0666a15" ed="T"/>經說唯心。論言唯識　答一云心･意･識了
<lb n="0666a16" ed="T"/>體一名殊。各擧一名亦無妨也。二云心積
<lb n="0666a17" ed="T"/>集法勝。識卽了別境強。如瑜伽論五十一
<lb n="0666a18" ed="T"/>云。據勝道理建立心･意･識差別。卽心謂第
<lb n="0666a19" ed="T"/>八識。雜染･還滅之根本故。經據初名論依
<lb n="0666a20" ed="T"/>後義。三云心･意通果。識。但在因。經依通
<lb n="0666a21" ed="T"/>稱論約局名。四者論從所厭爲名。經依體
<lb n="0666a22" ed="T"/>義爲目。</p>
<lb n="0666a23" ed="T"/><p xml:id="pT43p0666a2301">四科釋本文者。有三。一辨年･主如疏所
<lb n="0666a24" ed="T"/>明。二明支分者。謂諸菩薩所造論意。非但
<lb n="0666a25" ed="T"/>爲弘佛經。亦爲廣顯瑜伽中義。詮敎不同
<lb n="0666a26" ed="T"/>略有十支。支謂支分。並是瑜伽所有支分。
<lb n="0666a27" ed="T"/>言十支者。一百法論<note place="inline">名略陳名數論</note>。二五蘊論<note place="inline">名粗釋體義論
<lb n="0666a28" ed="T"/>又名依名釋義論</note>。此上二論天親菩薩之所作也。三顯
<lb n="0666a29" ed="T"/>楊論名總苞衆義論。此論無著菩薩造。四攝
<pb n="0666b" xml:id="T43.1832.0666b" ed="T"/>
<lb n="0666b01" ed="T"/>大乘<note place="inline">名廣苞大<anchor xml:id="nkr_note_orig_0666001" n="0666001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0666001" n="0666001"/><anchor xml:id="beg0666001" n="0666001"/>義<anchor xml:id="end0666001"/>論</note>。此論本無著菩薩造。釋論天親
<lb n="0666b02" ed="T"/>及無性等造。五雜集論<note place="inline">名分別名數論。亦名廣陳體義論</note>。此論
<lb n="0666b03" ed="T"/>本是無著等造。今盛行者唯覺師子釋。安惠
<lb n="0666b04" ed="T"/>菩薩糅。六辨中邊論<note place="inline">名離僻彰中論</note>。此論本頌是慈
<lb n="0666b05" ed="T"/>氏菩薩造。釋論天親菩薩造。七二十唯識論
<lb n="0666b06" ed="T"/><note place="inline">名摧破邪山論</note>。八三十唯識論<note place="inline">名高建法幢論</note>。此之二論本頌並
<lb n="0666b07" ed="T"/>天親造。三十唯識釋是護法菩薩等造。二十
<lb n="0666b08" ed="T"/>唯識天親菩薩釋。九大莊嚴論<note place="inline">名莊嚴體義論</note>。此論
<lb n="0666b09" ed="T"/>本頌<name role="" type="person">慈氏菩薩</name>造。釋天親菩薩造。十分別瑜
<lb n="0666b10" ed="T"/>伽論<note place="inline">名攝散歸觀論</note>。此是<name role="" type="person">慈氏菩薩</name>之所造也。今又
<lb n="0666b11" ed="T"/>助解。或十支中除攝大乘。彼論別釋阿毘達
<lb n="0666b12" ed="T"/>摩經。非瑜伽論支分之義。應加正理門論。
<lb n="0666b13" ed="T"/>以論緣起中云案達羅國王請陳那菩薩證
<lb n="0666b14" ed="T"/>無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0666002" n="0666002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0666002" n="0666002"/><anchor xml:id="beg0666002" n="0666002"/>學<anchor xml:id="end0666002"/>果。菩薩撫之欲遂王請<name role="" type="person">文殊師利</name>於
<lb n="0666b15" ed="T"/>虛空中彈指警曰。何捨大心而期小果。可
<lb n="0666b16" ed="T"/>制因明以弘慈氏所造瑜伽論。菩薩敬受
<lb n="0666b17" ed="T"/>指誨奉以周旋。遂造正理門論。故應取此
<lb n="0666b18" ed="T"/>以爲一支。集量･因明皆此支攝。正理門論。
<lb n="0666b19" ed="T"/>名建正摧邪論。或可。舊釋爲正。雖釋阿毘
<lb n="0666b20" ed="T"/>達摩。瑜伽亦是廣釋諸經。唯識卽是華嚴等
<lb n="0666b21" ed="T"/>說旣是彼支。故取攝論亦復無妨。若爾因
<lb n="0666b22" ed="T"/>明何支所攝。答義門少故略不名支。故此
<lb n="0666b23" ed="T"/>唯識卽十支中之一支也　三正科解如疏
<lb n="0666b24" ed="T"/>具辨　西明云。然諸釋中所宗各異。護法･
<lb n="0666b25" ed="T"/>難陀等多述宗旨會釋違文。火辨･親勝正
<lb n="0666b26" ed="T"/>釋本頌以標論意。安惠菩薩建立比量斥
<lb n="0666b27" ed="T"/>他宗失。由斯諸本別行攝義皆不周悉者
<lb n="0666b28" ed="T"/>　今意未詳。撿論上下未見安惠偏多破斥。
<lb n="0666b29" ed="T"/>准本疏釋廣頌上兩句破我法已下云多
<pb n="0666c" xml:id="T43.1832.0666c" ed="T"/>
<lb n="0666c01" ed="T"/>護法文。親承三藏執筆綴文糅唯識人。傳
<lb n="0666c02" ed="T"/>定不謬。餘非執筆。縱時諮問多意定之。所
<lb n="0666c03" ed="T"/>有判文論大綱紀非可爲定。合譯意者如
<lb n="0666c04" ed="T"/>樞要說。</p>
<lb n="0666c05" ed="T"/><p xml:id="pT43p0666c0501">初頌稽首二字。辨能歸敬相。廣如法苑。且
<lb n="0666c06" ed="T"/>釋名者。有解云。稽者古文爲<term cb:behaviour="no-norm"><g ref="#CB05015">𮩡</g></term>今<anchor xml:id="nkr_note_orig_0666003" n="0666003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0666003" n="0666003"/><anchor xml:id="beg0666003" n="0666003"/>別<anchor xml:id="end0666003"/>爲稽。
<lb n="0666c07" ed="T"/>白虎通曰。<term cb:behaviour="no-norm"><g ref="#CB05015">𮩡</g></term>者至也。首者頭也。言下拜上
<lb n="0666c08" ed="T"/>頭至地也。又鄭玄云。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0666004" n="0666004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0666004" n="0666004"/><anchor xml:id="beg0666004" n="0666004"/>稽者<anchor xml:id="end0666004"/>稽也。以頭至地
<lb n="0666c09" ed="T"/>稽少時也。</p>
<lb n="0666c10" ed="T"/><p xml:id="pT43p0666c1001">出體之中。法苑敬禮卽以三業爲體　西明
<lb n="0666c11" ed="T"/>以慚･愧爲體　要集云。今取前解三業爲
<lb n="0666c12" ed="T"/>正　有云。依敎十法爲體。一思。二慚。三敬。
<lb n="0666c13" ed="T"/>四愛。五信。六無慢。七捨。八色蘊。九識蘊。十
<lb n="0666c14" ed="T"/>智今謂不爾。若言十法敬･愛･不慢百法是
<lb n="0666c15" ed="T"/>何。所餘非理如要集辨煩不具錄。要集云。
<lb n="0666c16" ed="T"/>言稽首者顯勝身業。然由於德･有德等境
<lb n="0666c17" ed="T"/>發勝解俱決定思已卽起淨信。思此起慚
<lb n="0666c18" ed="T"/>崇重賢善。因斯能發淸淨身･語。是故此中
<lb n="0666c19" ed="T"/>意通三業慚爲敬體。信等諸法是敬之因。
<lb n="0666c20" ed="T"/>身･語二業是敬之果。意通因果。法苑所說三
<lb n="0666c21" ed="T"/>業及愧以爲敬體理亦難成。三業體思。思
<lb n="0666c22" ed="T"/>卽造作。敬相微隱。故大婆沙三十<anchor xml:id="nkr_note_orig_0666005" n="0666005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0666005" n="0666005"/><anchor xml:id="beg0666005" n="0666005"/>四<anchor xml:id="end0666005"/>云。敬
<lb n="0666c23" ed="T"/>慚爲體。崇重賢善是敬相故者　今詳。此釋
<lb n="0666c24" ed="T"/>理未必然。且自不定。先叙法苑思爲體性。
<lb n="0666c25" ed="T"/>有釋以慚。自斷取前三業爲正。今復取慚
<lb n="0666c26" ed="T"/>爲能敬體從何爲正　復不可說前後義
<lb n="0666c27" ed="T"/>別。同解稽首敬禮義故　又若以慚爲自
<lb n="0666c28" ed="T"/>正義者。理必不然。何者若發勝解俱決定
<lb n="0666c29" ed="T"/>思已卽起淨信。理且不然。思非信因。第
<pb n="0667a" xml:id="T43.1832.0667a" ed="T"/>
<lb n="0667a01" ed="T"/>六卷云忍謂信因樂欲爲果　不言<anchor xml:id="nkr_note_orig_0667001" n="0667001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0667001" n="0667001"/><anchor xml:id="beg0667001" n="0667001"/>信<anchor xml:id="end0667001"/>俱
<lb n="0667a02" ed="T"/>思爲因起信。若遍行故。應說作意。不應
<lb n="0667a03" ed="T"/>說思　又云由此起慚崇重賢善。因斯能
<lb n="0667a04" ed="T"/>發淸淨身･語。是故此中意通三業慚爲敬
<lb n="0667a05" ed="T"/>體者　此亦不爾。爲取三業爲歸敬體。
<lb n="0667a06" ed="T"/>爲但取慚　若但取慚。何須說云意通三
<lb n="0667a07" ed="T"/>業慚爲敬體。慚性非是三業體故　若通
<lb n="0667a08" ed="T"/>三業卽不唯慚。何故復云信等諸法是敬之
<lb n="0667a09" ed="T"/>因。身･語敬果。意通因果。卽三業但是敬之
<lb n="0667a10" ed="T"/>因果。非自體故　若唯說慚爲敬體者。理
<lb n="0667a11" ed="T"/>亦不然。此唯明敬可但是慚。旣云敬禮。明
<lb n="0667a12" ed="T"/>是三業。三業<anchor xml:id="nkr_note_orig_0667002" n="0667002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0667002" n="0667002"/><anchor xml:id="beg0667002" n="0667002"/>致<anchor xml:id="end0667002"/>禮由敬慚因。無處說慚亦
<lb n="0667a13" ed="T"/>爲業體。又不說慚是發業故。又攝大乘論
<lb n="0667a14" ed="T"/>云。故我至誠身･語･思頻修無倒歸命禮。又
<lb n="0667a15" ed="T"/>瞿波論師云。三業禮者欲顯大師有天眼
<lb n="0667a16" ed="T"/>故以身業禮等。律中云在明處<anchor xml:id="nkr_note_orig_0667003" n="0667003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0667003" n="0667003"/><anchor xml:id="beg0667003" n="0667003"/>近<anchor xml:id="end0667003"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0667004" n="0667004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0667004" n="0667004"/><anchor xml:id="beg0667004" n="0667004"/>已<anchor xml:id="end0667004"/>身
<lb n="0667a17" ed="T"/>業禮等。故但是思不可說慚。爲因可爾。
<lb n="0667a18" ed="T"/>如以貪等而爲加行方起三業。雖復論
<lb n="0667a19" ed="T"/>云斷命名嗔等。終不說貪等以爲業體。
<lb n="0667a20" ed="T"/>雖說於慚敬德･有德。論歸敬體卽是三業。
<lb n="0667a21" ed="T"/>此理決定勿更別解。又法苑中但說三業。
<lb n="0667a22" ed="T"/>無文說愧以爲敬體。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0667005" n="0667005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0667005" n="0667005"/><anchor xml:id="beg0667005" n="0667005"/>波<anchor xml:id="end0667005"/>錯看文應更審
<lb n="0667a23" ed="T"/>讀　前約剋性出稽首體但說是思。若義
<lb n="0667a24" ed="T"/>說者。凡論歸敬有其二種。謂顯相及不顯
<lb n="0667a25" ed="T"/>相。若就顯相所謂身･語二業。由身敬禮定
<lb n="0667a26" ed="T"/>發殷重令他見故。俱舍據此偏言身業。
<lb n="0667a27" ed="T"/>雖身不禮但發語宣揚。由名･句等表詮內
<lb n="0667a28" ed="T"/>心令他聽故。<name role="" type="person">無垢稱</name>頌中說是偏取語業
<lb n="0667a29" ed="T"/>　若依不顯相唯取意業。內發殷誠雖極
<pb n="0667b" xml:id="T43.1832.0667b" ed="T"/>
<lb n="0667b01" ed="T"/>是重他人不了。諸論不說。此論具以三業
<lb n="0667b02" ed="T"/>歸敬。通顯･不顯二種盡故　若就別者三
<lb n="0667b03" ed="T"/>業有異。若其身業實卽慚等相應動發勝思。
<lb n="0667b04" ed="T"/>通假卽兼表色。語業亦用慚等相應動發勝
<lb n="0667b05" ed="T"/>思。假亦通聲　若薩婆多有實善･惡色。卽
<lb n="0667b06" ed="T"/>依報色有業色生。卽長･短色以此爲體。復
<lb n="0667b07" ed="T"/>衆賢師別有長等極微。正量部師別有動色。
<lb n="0667b08" ed="T"/>譬喩論師別有動色非顯非形。竝如下說
<lb n="0667b09" ed="T"/>　今大乘中若在佛果身･語色聲可許是
<lb n="0667b10" ed="T"/>善非歸依體。若就因中卽是無記。約表心
<lb n="0667b11" ed="T"/>邊假通善･惡。故身･語業假･實爲體　於意
<lb n="0667b12" ed="T"/>業中有二。一就業。二約<anchor xml:id="nkr_note_orig_0667006" n="0667006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0667006" n="0667006"/><anchor xml:id="beg0667006" n="0667006"/>勤<anchor xml:id="end0667006"/>治。就業有二。
<lb n="0667b13" ed="T"/>謂自性･助伴。言自性者。唯取遍行數中緣
<lb n="0667b14" ed="T"/>三寶爲境慚等相應思爲體。思有三種。謂
<lb n="0667b15" ed="T"/>審慮･決定･動發。論文雖說前二思唯在意
<lb n="0667b16" ed="T"/>地。後一思是身･語二業。今據道理意亦得
<lb n="0667b17" ed="T"/>有動發勝思。云作動意故發無貪等故。
<lb n="0667b18" ed="T"/>若約助伴卽此思俱四遍行。五別境。散地善
<lb n="0667b19" ed="T"/>十。定加輕安。心王･尋･伺二十三法　次約
<lb n="0667b20" ed="T"/>對治復有二種。謂自性･相應。自性唯取緣
<lb n="0667b21" ed="T"/>於三寶能治輕慢慚･愧爲體。此有二義。
<lb n="0667b22" ed="T"/>一體勝。二義順　言體勝者。顯揚論云。慚
<lb n="0667b23" ed="T"/>者謂依自增上法增上羞恥過惡爲體。愧
<lb n="0667b24" ed="T"/>者顯揚云。謂依世間增上羞恥過惡爲體。
<lb n="0667b25" ed="T"/>唯識･對法文引可知　第二義順者。俱舍云
<lb n="0667b26" ed="T"/>無慚･無愧差別云何。答無慚･無愧乃至云。
<lb n="0667b27" ed="T"/>於諸功德<anchor xml:id="nkr_note_orig_0667007" n="0667007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0667007" n="0667007"/><anchor xml:id="beg0667007" n="0667007"/>及<anchor xml:id="end0667007"/>有德者。無敬無崇無所忌
<lb n="0667b28" ed="T"/>難無所隨屬說名無慚。准能治此故正是
<lb n="0667b29" ed="T"/>慚。由斯理順故約對治說歸敬體卽慚･愧
<pb n="0667c" xml:id="T43.1832.0667c" ed="T"/>
<lb n="0667c01" ed="T"/>也。剋實卽非。若直取慚慚五識俱。豈五相
<lb n="0667c02" ed="T"/>應亦是歸敬。說慚行相崇重賢善。五識不
<lb n="0667c03" ed="T"/>能別緣三寶。若云不取行相何別。故正三
<lb n="0667c04" ed="T"/>業爲歸敬體。不得約思雖遍五識。業非
<lb n="0667c05" ed="T"/>五思何妨慚通敬唯在意。何者論辨業體
<lb n="0667c06" ed="T"/>自簡擇訖。無處辨歸敬說慚爲體者。助伴
<lb n="0667c07" ed="T"/>准前。</p>
<lb n="0667c08" ed="T"/><p xml:id="pT43p0667c0801">第二五法出體者。於中有二。依瑜伽論云。
<lb n="0667c09" ed="T"/>五法者謂相･名･分別･正智･如如。若有漏敬
<lb n="0667c10" ed="T"/>者以名･相･分別三法爲體。身･語二業假卽
<lb n="0667c11" ed="T"/>相收。名依聲立。雖非名等。雖復非是語
<lb n="0667c12" ed="T"/>業。以假從實聲由名表故得通名。若取無
<lb n="0667c13" ed="T"/>表卽思種上假無表是。若就實業體卽分
<lb n="0667c14" ed="T"/>別。若無漏者正智爲體。若色若心俱名智故
<lb n="0667c15" ed="T"/>　第二五法卽心･心所･色･不相應･無爲。准
<lb n="0667c16" ed="T"/>法可知。蘊･處･及界･三性･百法皆<anchor xml:id="nkr_note_orig_0667008" n="0667008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0667008" n="0667008"/><anchor xml:id="beg0667008" n="0667008"/>可<anchor xml:id="end0667008"/>准知
<lb n="0667c17" ed="T"/>　問答分別。問出體中長等依於色是假。
<lb n="0667c18" ed="T"/>假身業名等依聲假。名等爲語業　答長等
<lb n="0667c19" ed="T"/>表於心。故得名身業。名等詮所轉。不得
<lb n="0667c20" ed="T"/>名語業　二問五逆業中破和合僧。卽是妄
<lb n="0667c21" ed="T"/>語重。三罰業中意業重。五僻見中邪見重。曾
<lb n="0667c22" ed="T"/>無處說身業爲重。何故此說偏擧身業
<lb n="0667c23" ed="T"/>　答邪見斷善勝。破僧損處大。意殺嫌恨深。所
<lb n="0667c24" ed="T"/>以各偏擧。此中身業且據世間從事制戒。
<lb n="0667c25" ed="T"/>細犯多發身業爲重。所以偏擧　又解身業
<lb n="0667c26" ed="T"/>是總。餘二是別。擧總攝別。並在其中　三
<lb n="0667c27" ed="T"/>問二乘歸依得通無漏以不　答一解許
<lb n="0667c28" ed="T"/>得。以自在者在定之中得起五識。何故無
<lb n="0667c29" ed="T"/>漏不得歸依。一云不得。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0667009" n="0667009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0667009" n="0667009"/><anchor xml:id="beg0667009" n="0667009"/>三<anchor xml:id="end0667009"/>乘眞智總不歸
<pb n="0668a" xml:id="T43.1832.0668a" ed="T"/>
<lb n="0668a01" ed="T"/>依。二乘後智多緣<anchor xml:id="nkr_note_orig_0668001" n="0668001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0668001" n="0668001"/><anchor xml:id="beg0668001" n="0668001"/>帝<anchor xml:id="end0668001"/>理。無別功能不能
<lb n="0668a02" ed="T"/>起發身･語等業。無勝用故。此解爲正　四
<lb n="0668a03" ed="T"/>問意通三界理顯不疑。身･語歸依通何界
<lb n="0668a04" ed="T"/>地　答身･語二業通欲･色界。若准九地語
<lb n="0668a05" ed="T"/>業唯初禪。身業通五地。二定已上雖起語
<lb n="0668a06" ed="T"/>業及以身業。若起語業借下尋･伺。故隨尋･
<lb n="0668a07" ed="T"/>伺是初定繫。又是無記。上地不造下地業
<lb n="0668a08" ed="T"/>故。設無漏者亦屬下故。或不繫故。身業通
<lb n="0668a09" ed="T"/>四定。以出入息非是遍行上得起身　又
<lb n="0668a10" ed="T"/>解。通上。若上不得作下地善業。四靜慮王
<lb n="0668a11" ed="T"/>俱受別脫。豈許無記心得戒耶。旣許善心
<lb n="0668a12" ed="T"/>方始得戒。故於上地得有語業。多由尋･
<lb n="0668a13" ed="T"/>伺未必一切皆尋･伺起。又復尋･伺非語遍
<lb n="0668a14" ed="T"/>行。如出入息四定。雖無得有身業。以有
<lb n="0668a15" ed="T"/>思故。語業應同此。引證如下第七論記
<lb n="0668a16" ed="T"/>　要集云。俱舍･正理皆說。愛敬以法爲緣雖
<lb n="0668a17" ed="T"/>通三界。此中唯緣補特伽羅故唯欲･色。若
<lb n="0668a18" ed="T"/>依大乘。中陰經說佛入中陰。無色有情欝
<lb n="0668a19" ed="T"/>頭藍等亦入中陰禮拜聽法。故知雖緣有
<lb n="0668a20" ed="T"/>情亦通無色。問已入中陰非無色攝。如何
<lb n="0668a21" ed="T"/>說云彼有敬耶。解云經意難尋。今且一解。
<lb n="0668a22" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0668002" n="0668002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0668002" n="0668002"/><anchor xml:id="beg0668002" n="0668002"/>無<anchor xml:id="end0668002"/>生中間所有諸蘊名爲中陰。此意不說
<lb n="0668a23" ed="T"/>中有名中陰。以在生死中間名爲中陰。如
<lb n="0668a24" ed="T"/>說世間以在世間故。此釋不爾。若以生
<lb n="0668a25" ed="T"/>死中間名爲中陰。何須云欝頭藍子入先
<lb n="0668a26" ed="T"/>在彼故。又云。依定果色變現似身。依下地
<lb n="0668a27" ed="T"/>定發天眼･耳。借下地識見佛聞法者　此
<lb n="0668a28" ed="T"/>亦不爾。若依有部。眼不下於身。如何色界。
<lb n="0668a29" ed="T"/>眼依無色界身。無色界身非實身根。旣無
<pb n="0668b" xml:id="T43.1832.0668b" ed="T"/>
<lb n="0668b01" ed="T"/>身根眼等何依。若依大乘<anchor xml:id="nkr_note_orig_0668003" n="0668003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0668003" n="0668003"/><anchor xml:id="beg0668003" n="0668003"/>此<anchor xml:id="end0668003"/>亦不許。雜集
<lb n="0668b02" ed="T"/>第二十八界四句中云。有眼非眼界。謂最後
<lb n="0668b03" ed="T"/>蘊。有眼界非眼。謂在卵･胎･無色異生。有亦
<lb n="0668b04" ed="T"/>眼亦眼界。謂欲･色界<anchor xml:id="nkr_note_orig_0668004" n="0668004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0668004" n="0668004"/><anchor xml:id="beg0668004" n="0668004"/>現<anchor xml:id="end0668004"/>得眼等。有非眼非
<lb n="0668b05" ed="T"/>眼界。謂無色聖及無餘依。欝頭若凡成界非
<lb n="0668b06" ed="T"/>眼。如何現起。現起卽眼。非唯是界。若是聖
<lb n="0668b07" ed="T"/>者眼及眼界二俱不成。復如何起。若云是
<lb n="0668b08" ed="T"/>化。如彼定果所變似身。所起眼･耳亦似眼･
<lb n="0668b09" ed="T"/>耳。何須起下　故正解者。佛旣不滅現彼
<lb n="0668b10" ed="T"/>中陰。欝頭不死亦入中陰。故是化現非實
<lb n="0668b11" ed="T"/>中陰。</p>
<lb n="0668b12" ed="T"/><p xml:id="pT43p0668b1201">疏解六十二有情。在家等四。一謂在家。二出
<lb n="0668b13" ed="T"/>家。三苦行。四非苦行　習斷等十九者。一習
<lb n="0668b14" ed="T"/>斷者。二習誦者。三淨施人。四宿年。五中年。
<lb n="0668b15" ed="T"/>六少年。七軌範師。八親敎師。九共住･及近住
<lb n="0668b16" ed="T"/>弟子。十賓客。十一營僧事者。十二貪利養
<lb n="0668b17" ed="T"/>供敬者。十三厭捨者。十四多聞者。十五大福
<lb n="0668b18" ed="T"/>智者。十六法隨法行者。十七持經者。十八持
<lb n="0668b19" ed="T"/>律者。十九持論者　異生等者。謂異生･見諦･
<lb n="0668b20" ed="T"/>有學･無學。餘者可知。故頌云。五･四･三･三･
<lb n="0668b21" ed="T"/>四。三･二･及三･七十九･四･四･一。故有情名
<lb n="0668b22" ed="T"/>諸。</p>
<lb n="0668b23" ed="T"/><p xml:id="pT43p0668b2301">造論緣起者。眞諦三藏解云。凡有六義。一
<lb n="0668b24" ed="T"/>爲令法義增長。二爲有有情於所造論應
<lb n="0668b25" ed="T"/>得解脫。三爲所迷失義令更明了。四爲
<lb n="0668b26" ed="T"/>攝分散法義集在一處。五爲分別甚深之
<lb n="0668b27" ed="T"/>義令淺易解。六爲莊嚴言辭令義可愛。
<lb n="0668b28" ed="T"/>卽疏所述作論六因　令增長者。衆生根
<lb n="0668b29" ed="T"/>欲性各不同。或樂多說。或樂少說。樂處中
<pb n="0668c" xml:id="T43.1832.0668c" ed="T"/>
<lb n="0668c01" ed="T"/>說。故造論者。適衆生意集諸法義。或多。或
<lb n="0668c02" ed="T"/>少。或復處中。適生所欲正法則得久住。此
<lb n="0668c03" ed="T"/>處雖滅彼處猶有。故使法義增長。卽疏云欲
<lb n="0668c04" ed="T"/>令法義當廣流布　二爲衆生於所造論
<lb n="0668c05" ed="T"/>而得悟者。或有衆生厭舊樂新。或樂此
<lb n="0668c06" ed="T"/>說不樂彼說。只是一理有悟･不悟。猶如一
<lb n="0668c07" ed="T"/>金作種種物賣令生樂。前是爲法。此是爲
<lb n="0668c08" ed="T"/>人。卽疏云。爲令有情隨入正法　三爲
<lb n="0668c09" ed="T"/>所迷失義令更明了者。若說未了。令學
<lb n="0668c10" ed="T"/>者迷須更明說。或說有脫誤令學者不解。
<lb n="0668c11" ed="T"/>又須明說　又衆生有三種煩惱。一無明。
<lb n="0668c12" ed="T"/>二疑。三顚倒。由疑及倒故迷。由無明故
<lb n="0668c13" ed="T"/>不解。爲除衆生此煩惱等令迷失義得明
<lb n="0668c14" ed="T"/>了故。故須造論。卽疏云。令失沒義重得開
<lb n="0668c15" ed="T"/>顯　四爲攝分散義集在一處者。佛法諸
<lb n="0668c16" ed="T"/>義不出三解脫門。攝分散義集在三解脫
<lb n="0668c17" ed="T"/>門中。以除衆生三種煩惱。一貪欲。二諸見。
<lb n="0668c18" ed="T"/>三無明。貪是修斷。見是見斷。無明通二。又
<lb n="0668c19" ed="T"/>是習氣　以無願門除貪。以空門除見。
<lb n="0668c20" ed="T"/>以無相門除無明。聲聞所以不得一切智。
<lb n="0668c21" ed="T"/>爲不能斷無明習故。爲斷無明轉鈍成
<lb n="0668c22" ed="T"/>利故。說無相解脫門除故。攝分散義所以
<lb n="0668c23" ed="T"/>造論。卽疏云。爲欲略攝廣散義故　五爲
<lb n="0668c24" ed="T"/>分別深義令淺易解者。甚深有三。一所通
<lb n="0668c25" ed="T"/>達是境界。卽如如理。以世智觀之不能通
<lb n="0668c26" ed="T"/>達故名甚深。分別令易解。二修行甚深。二
<lb n="0668c27" ed="T"/>邊之解易得。中道之行難生。偏見之心不
<lb n="0668c28" ed="T"/>能生得中道之解。故爲辨說中道之解。爲
<lb n="0668c29" ed="T"/>修行深所以造論　三微妙甚深。卽無餘涅
<pb n="0669a" xml:id="T43.1832.0669a" ed="T"/>
<lb n="0669a01" ed="T"/>槃果。生死有可度義故非甚深。極果一得
<lb n="0669a02" ed="T"/>永不可度。於不得者則爲甚深。分別開示
<lb n="0669a03" ed="T"/>令易得之故須造論。卽疏云。爲欲顯發
<lb n="0669a04" ed="T"/>甚深義故　六爲莊嚴言詞令義可愛者。
<lb n="0669a05" ed="T"/>義由言顯。若不莊嚴言詞則義不可愛。義
<lb n="0669a06" ed="T"/>不可愛則衆生不能信受。猶如眞金若不
<lb n="0669a07" ed="T"/>爲鐶釧等則不足可愛。故須造論。卽疏
<lb n="0669a08" ed="T"/>云。爲欲巧妙文詞莊嚴法義令起愛樂
<lb n="0669a09" ed="T"/>生淨信故　又造論意。義雖有六不出兩
<lb n="0669a10" ed="T"/>種。一爲攝持正法。二爲成就衆生　爲持
<lb n="0669a11" ed="T"/>攝正法者。六種緣起從後向前次第相生。
<lb n="0669a12" ed="T"/>名･句･文是法。所詮是義。以義顯行。以行顯
<lb n="0669a13" ed="T"/>果。法是言辭。若言辭有詮次。句･味･名合
<lb n="0669a14" ed="T"/>理。則義趣可觀。故造論意爲嚴言辭令
<lb n="0669a15" ed="T"/>義可愛。言辭旣合於理。義趣遂令可愛。則
<lb n="0669a16" ed="T"/>使深義易解。卽從第六義生第五義。深義
<lb n="0669a17" ed="T"/>旣顯現易解。則義有途<anchor xml:id="nkr_note_orig_0669001" n="0669001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0669001" n="0669001"/><anchor xml:id="beg0669001" n="0669001"/>徹<anchor xml:id="end0669001"/>。分散者便得集
<lb n="0669a18" ed="T"/>在一處。卽從第五生第四義。義旣不散所
<lb n="0669a19" ed="T"/>迷失者則更分明。卽從第四生第三義。所
<lb n="0669a20" ed="T"/>迷失者旣更明了。依於了義得入正位。入
<lb n="0669a21" ed="T"/>正位故解脫繫縛。卽從第三生第二義。旣
<lb n="0669a22" ed="T"/>解脫惑障。則能受能說。旣能聽受。又能解說。
<lb n="0669a23" ed="T"/>義則弘多。卽從第二生第一義　又爲令
<lb n="0669a24" ed="T"/>衆生成就增上般若故須造論。成般若體
<lb n="0669a25" ed="T"/>有前三義。成般若事有後三義。故造論緣
<lb n="0669a26" ed="T"/>合有六義　成般若體有三義者。有三種
<lb n="0669a27" ed="T"/>煩惱障於般若。一無明。二疑。三慢　爲令
<lb n="0669a28" ed="T"/>衆生生解脫除無明障。須令法義增長。故
<lb n="0669a29" ed="T"/>第一義成般若初分　雖已解法及義。但
<pb n="0669b" xml:id="T43.1832.0669b" ed="T"/>
<lb n="0669b01" ed="T"/>於四諦猶有疑惑。以疑惑故障四諦解
<lb n="0669b02" ed="T"/>不得成聖。須釋四諦令得正解除斷疑
<lb n="0669b03" ed="T"/>惑。疑惑旣除成聖之時卽得解脫。故第二義
<lb n="0669b04" ed="T"/>成般若中分　雖已成聖斷除疑惑。猶起
<lb n="0669b05" ed="T"/>我慢於六塵境而生愛著。起我所心於無
<lb n="0669b06" ed="T"/>我理猶有迷失義。須更分明說所迷失義。
<lb n="0669b07" ed="T"/>令進入修道除我慢等。故第三義成般若
<lb n="0669b08" ed="T"/>後分　般若事。事者業用有三種。一通眞實
<lb n="0669b09" ed="T"/>義。二爲他說。三安立眞實義。此三卽是八
<lb n="0669b10" ed="T"/>支聖道中正見･正思惟･正精進也　自能通
<lb n="0669b11" ed="T"/>達眞實義卽正見　又能爲他解說之時必
<lb n="0669b12" ed="T"/>動尋･伺。故第二事卽正思惟　他旣得解欲
<lb n="0669b13" ed="T"/>令不退。故須安立眞實之義。安立之時須
<lb n="0669b14" ed="T"/>作功力。故第三事卽正精進　若義無途
<lb n="0669b15" ed="T"/>轍散而不集不可通達。故須攝分散義集
<lb n="0669b16" ed="T"/>在一處則能通達。故第四義成第一事　若
<lb n="0669b17" ed="T"/>爲他說須分別深義令其易解。故第五義
<lb n="0669b18" ed="T"/>成第二事　若欲令他所解不退。須嚴言
<lb n="0669b19" ed="T"/>詞令義可愛便解心堅明。故第六義成第
<lb n="0669b20" ed="T"/>三事　又爲成就衆生毘鉢舍那･奢摩他
<lb n="0669b21" ed="T"/>故須造論。前三義成毘鉢舍那。後三義成
<lb n="0669b22" ed="T"/>奢摩他　生死根本有二煩惱。一無明。二貪
<lb n="0669b23" ed="T"/>愛。如次障二。卽見･修惑。入見破無明。在
<lb n="0669b24" ed="T"/>修破貪愛　毘鉢有三德。一速疾智。二決
<lb n="0669b25" ed="T"/>定智。三微細智　於一時中能達多法義
<lb n="0669b26" ed="T"/>爲速疾智。猶如帝釋名爲千眼非有千眼。
<lb n="0669b27" ed="T"/>以能一時見於千法故名千眼。疾智亦爾。
<lb n="0669b28" ed="T"/>故第一義爲成疾智　於境不決定解則
<lb n="0669b29" ed="T"/>不生。須生決定解除疑惑心。故第二義成
<pb n="0669c" xml:id="T43.1832.0669c" ed="T"/>
<lb n="0669c01" ed="T"/>決定智　智雖決定若是麁解唯解麁境。不
<lb n="0669c02" ed="T"/>能通達甚深之義。又須生微細智達甚深
<lb n="0669c03" ed="T"/>境。若有迷失則智不微細。若所迷失明了
<lb n="0669c04" ed="T"/>則得微細智。故第三<anchor xml:id="nkr_note_orig_0669002" n="0669002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0669002" n="0669002"/><anchor xml:id="beg0669002" n="0669002"/>善<anchor xml:id="end0669002"/>爲成第三智　若
<lb n="0669c05" ed="T"/>遂三惠分之。如次卽聞･思･修惠。或唯就
<lb n="0669c06" ed="T"/>修･惠義分前･中･後　奢摩他亦有三<anchor xml:id="nkr_note_orig_0669003" n="0669003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0669003" n="0669003"/><anchor xml:id="beg0669003" n="0669003"/>位<anchor xml:id="end0669003"/>。
<lb n="0669c07" ed="T"/>一在定中。二出世。三不退。在定中離散亂。
<lb n="0669c08" ed="T"/>有漏定猶非勝。又令得無漏定出世間故。
<lb n="0669c09" ed="T"/>雖得出世定有退失者猶非勝。又令得
<lb n="0669c10" ed="T"/>無退定　若法義分散難得在定。故第四
<lb n="0669c11" ed="T"/>義攝分散法義集在一處成第一德　若
<lb n="0669c12" ed="T"/>深義隱昧則無漏定不生。深義顯了勝定得
<lb n="0669c13" ed="T"/>起。故第五義成第二德　言說是修定本。
<lb n="0669c14" ed="T"/>若言說合理信受師敎憶持不忘。則所修
<lb n="0669c15" ed="T"/>定無退。故第六義成定第三德也　又爲
<lb n="0669c16" ed="T"/>破爲立故造論也。爲破者破四種煩惱。一
<lb n="0669c17" ed="T"/>爲破迷眞･俗無明。亦名迷生滅<anchor xml:id="nkr_note_orig_0669004" n="0669004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0669004" n="0669004"/><anchor xml:id="beg0669004" n="0669004"/>處<anchor xml:id="end0669004"/>無明。
<lb n="0669c18" ed="T"/>二破九十六種外見。三破障解脫見。四破
<lb n="0669c19" ed="T"/>迷因果無明　爲破迷眞俗無明者。苦･
<lb n="0669c20" ed="T"/>集是俗。於此不了名迷俗無明。滅･道是眞。
<lb n="0669c21" ed="T"/>於此不了名迷眞無明。苦･集是生處。滅･道
<lb n="0669c22" ed="T"/>是滅處。故爲令通達四諦理故破此無明。
<lb n="0669c23" ed="T"/>所以造論　二破九十六見者。是九十六種
<lb n="0669c24" ed="T"/>外道各有所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0669005" n="0669005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0669005" n="0669005"/><anchor xml:id="beg0669005" n="0669005"/>報<anchor xml:id="end0669005"/>。爲令衆生識於正理破
<lb n="0669c25" ed="T"/>此諸見　三爲破障解脫見。卽六十二見。
<lb n="0669c26" ed="T"/>由斷･常見生六十二見。此見正與解脫相
<lb n="0669c27" ed="T"/>違。爲令衆生離斷･常見執。及破此諸見。</p>
<lb n="0669c28" ed="T"/><p xml:id="pT43p0669c2801">四爲破迷因果無明者。十二緣生是因果。
<lb n="0669c29" ed="T"/>欲示生死依因得立無因不立。令離他
<pb n="0670a" xml:id="T43.1832.0670a" ed="T"/>
<lb n="0670a01" ed="T"/>作等見達生死因果。二爲立者爲立如方
<lb n="0670a02" ed="T"/>便不動。此有三義。一立如。二立方便。三
<lb n="0670a03" ed="T"/>令不動　如者眞實理也。方便者達如智
<lb n="0670a04" ed="T"/>也。不動者若得此方便正見不可動也。</p>
<lb n="0670a05" ed="T"/><p xml:id="pT43p0670a0501">如首羅長者性甚慳貪。有人就其求乞無有
<lb n="0670a06" ed="T"/>得者。佛知根熟得道時至故往化之。佛爲
<lb n="0670a07" ed="T"/>說布施法。聞大驚怖問世尊言。唯有此法
<lb n="0670a08" ed="T"/>更無餘法。佛答彼云。我唯以布施爲法。
<lb n="0670a09" ed="T"/>如不殺生是施。卽是他不怖。及令不盜
<lb n="0670a10" ed="T"/>卽施他財。次第爲其說十善法。其聞不損
<lb n="0670a11" ed="T"/>己財而成布施。生大歡喜讚歎如來。令
<lb n="0670a12" ed="T"/>人取兩麁衣施佛。佛福德感好不感麁。
<lb n="0670a13" ed="T"/>令人取麁只得好者。其意惜好自起取之
<lb n="0670a14" ed="T"/>出麁還復得好。擇之不得。乃以好者持
<lb n="0670a15" ed="T"/>用施佛。佛受之竟爲說四諦。長者及眷屬
<lb n="0670a16" ed="T"/>皆得初果。取諸財寶悉以施佛。佛去後魔
<lb n="0670a17" ed="T"/>王欲壞其正見。作佛形像至長者所。長者
<lb n="0670a18" ed="T"/>見喜。魔爲長者倒說四諦。又說苦爲樂。長
<lb n="0670a19" ed="T"/>者思惟正見不轉。知非是佛語魔王言。汝
<lb n="0670a20" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0670001" n="0670001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0670001" n="0670001"/><anchor xml:id="beg0670001" n="0670001"/>定<anchor xml:id="end0670001"/>非佛。猶如鷄鳴作拘翅羅聲　此卽是
<lb n="0670a21" ed="T"/>如･方便･不動。爲安立如･方便令其不動
<lb n="0670a22" ed="T"/>故造論也。爲破破繫縛方便。爲立顯解
<lb n="0670a23" ed="T"/>脫方便。爲令離縛得解脫故　又爲令
<lb n="0670a24" ed="T"/>得十種智能故造論也　一斷背正法意
<lb n="0670a25" ed="T"/>智能。有向邪法斷。令不背正法向邪法
<lb n="0670a26" ed="T"/>也　二入正法智能。有捨心者雖不背正
<lb n="0670a27" ed="T"/>向邪。而處中住令入正法　三令成<anchor xml:id="nkr_note_orig_0670002" n="0670002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0670002" n="0670002"/><anchor xml:id="beg0670002" n="0670002"/>熟<anchor xml:id="end0670002"/>智
<lb n="0670a28" ed="T"/>能。已入正法令其善根成<anchor xml:id="nkr_note_orig_0670003" n="0670003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0670003" n="0670003"/><anchor xml:id="beg0670003" n="0670003"/>熟<anchor xml:id="end0670003"/>　四令得解
<lb n="0670a29" ed="T"/>脫智能。善根旣<anchor xml:id="beg_1" type="star"/>熟<anchor xml:id="end_1"/>又化之令得解脫也
<pb n="0670b" xml:id="T43.1832.0670b" ed="T"/>
<lb n="0670b01" ed="T"/>　五令得五明智能。所以令得五明智能。
<lb n="0670b02" ed="T"/>爲破邪論制伏他故　六觀罪過智能。自
<lb n="0670b03" ed="T"/>觀三業有過無過。用法律約之爲令得現
<lb n="0670b04" ed="T"/>樂。若無過失則現世得恭敬供養等　七
<lb n="0670b05" ed="T"/>正願智能。願勝好事爲令未來一切所求
<lb n="0670b06" ed="T"/>皆具足故　八通達聲聞乘。九通達獨覺
<lb n="0670b07" ed="T"/>乘。十通達佛乘。此三智能。爲稱衆生根性
<lb n="0670b08" ed="T"/>說法。衆生根性不同。隨其所宜以三乘法
<lb n="0670b09" ed="T"/>化之　復有論師說造論意凡爲四事。一
<lb n="0670b10" ed="T"/>爲斷衆生於四諦疑惑。二爲令出惡道。
<lb n="0670b11" ed="T"/>三爲向正法。四爲斷下願。下願卽是二乘
<lb n="0670b12" ed="T"/>願。此四次第相生之意思之可悉　又明得
<lb n="0670b13" ed="T"/>造論及不得造論人。凡有四種四人。第一
<lb n="0670b14" ed="T"/>四人者。一無智。二疑惑。三顚倒。四已度。</p>
<lb n="0670b15" ed="T"/><p xml:id="pT43p0670b1501">無智。卽鈍根凡夫。於法及義悉皆不解故
<lb n="0670b16" ed="T"/>名無智　二疑惑者。是聰明凡夫。雖解法
<lb n="0670b17" ed="T"/>義。而於四諦理猶有疑惑未得入聖　三
<lb n="0670b18" ed="T"/>顚倒者。有初果人已通四諦但有顚倒。顚
<lb n="0670b19" ed="T"/>倒有三種。一時節。二相。三處所。時節者無
<lb n="0670b20" ed="T"/>常是時節。於無常時計有常故。二相者於
<lb n="0670b21" ed="T"/>無我中計有我故。三處者於不淨處及於
<lb n="0670b22" ed="T"/>苦處計爲淨樂。初果雖除常･我二<anchor xml:id="nkr_note_orig_0670004" n="0670004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0670004" n="0670004"/><anchor xml:id="beg0670004" n="0670004"/>例<anchor xml:id="end0670004"/>。修
<lb n="0670b23" ed="T"/>惑未除。緣外塵境猶起後二故行非梵行。
<lb n="0670b24" ed="T"/>卽猶計不淨爲淨。無樂謂樂　四已度者
<lb n="0670b25" ed="T"/>卽已度前三煩惱。是無學人。前三人初人是
<lb n="0670b26" ed="T"/>不肯知。第二人是迷路。第三人是僻路。此
<lb n="0670b27" ed="T"/>四人中唯第四人得造於論。若就事爲語。
<lb n="0670b28" ed="T"/>凡夫菩薩亦是第四人。故得造論　又四種。
<lb n="0670b29" ed="T"/>一依言<anchor xml:id="nkr_note_orig_0670005" n="0670005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0670005" n="0670005"/><anchor xml:id="beg0670005" n="0670005"/>殊<anchor xml:id="end0670005"/>勝。但能誦文而不解義。譬如
<lb n="0670b30" ed="T"/>鸚鵡唯能誦語而不解意。不能得道最爲
<pb n="0670c" xml:id="T43.1832.0670c" ed="T"/>
<lb n="0670c01" ed="T"/>下劣　二依他勝。附依善人則能行善。
<lb n="0670c02" ed="T"/>依惡人卽唯行惡。譬如畫人隨畫師意。若
<lb n="0670c03" ed="T"/>畫爲坐終日坐。若畫爲立卽恒常立。雖
<lb n="0670c04" ed="T"/>爾可化。以値善友可化入道猶勝初人
<lb n="0670c05" ed="T"/>　三依分別勝。有聞他說一往不解。得
<lb n="0670c06" ed="T"/>解方悟須爲分別。如言諸行無常。是生滅
<lb n="0670c07" ed="T"/>法。是生必滅。寂滅爲樂。如雖聞諸行無
<lb n="0670c08" ed="T"/>常未解所以。是生滅故釋彼無常。未來
<lb n="0670c09" ed="T"/>是生。過去是滅。現在是生滅。諸行旣有三
<lb n="0670c10" ed="T"/>世故是無常。是生必滅者。更釋未來是無
<lb n="0670c11" ed="T"/>常之意。若未來唯生不滅則應是常　又
<lb n="0670c12" ed="T"/>釋云。待過去滅故名未來爲生。是生必
<lb n="0670c13" ed="T"/>有滅故未來是無常。前三句是生死。第四
<lb n="0670c14" ed="T"/>句是涅槃。作此分別第三人方解　四開
<lb n="0670c15" ed="T"/>智勝者。智惠自能開通見理不待分別。如
<lb n="0670c16" ed="T"/>舍利弗聞阿悅耆說半偈義。於半偈中解
<lb n="0670c17" ed="T"/>千種義卽得聖道。此等卽是開智勝也。譬
<lb n="0670c18" ed="T"/>如毒蛇傷身如髮以毒勢力須臾遍身。此
<lb n="0670c19" ed="T"/>人又勝。此第四人正得造論。餘三人不應。
<lb n="0670c20" ed="T"/>舍利･目連･迦葉等類皆獨覺性。由見佛故
<lb n="0670c21" ed="T"/>方作聲聞。故在第四　第三有四種人者。
<lb n="0670c22" ed="T"/>一自惱。二惱他。三自他俱惱。四自他俱不
<lb n="0670c23" ed="T"/>惱。如常見外道爲未來報。自苦其身坐
<lb n="0670c24" ed="T"/>臥荆棘等是自惱。如斷見外道不見未來
<lb n="0670c25" ed="T"/>果於現世中爲自身安樂或奪他財食等。
<lb n="0670c26" ed="T"/>皆是惱他。常見外道行自苦行爲自惱。殺
<lb n="0670c27" ed="T"/>牛･羊等縛不與食用祭天等是惱他。俱不
<lb n="0670c28" ed="T"/>惱者得理之人知慚愧故。知惱他得罪。
<lb n="0670c29" ed="T"/>自惱無福。爲欲離罪生福俱不爲惱。不
<pb n="0671a" xml:id="T43.1832.0671a" ed="T"/>
<lb n="0671a01" ed="T"/>惱他故。離斷見。不自惱故離常見。唯第
<lb n="0671a02" ed="T"/>四人可得造論　第四四種人者。一向下
<lb n="0671a03" ed="T"/>道人。卽一闡提必入惡道。二向生死道。卽
<lb n="0671a04" ed="T"/>出家外道起見戒取等故迴轉六道。三向
<lb n="0671a05" ed="T"/>自利者卽是二乘。二乘之人乃識出離。但
<lb n="0671a06" ed="T"/>自怖苦疲極化他。速求解脫故言向自利。
<lb n="0671a07" ed="T"/>四向利他者卽是菩薩。菩薩以兼濟爲懷。
<lb n="0671a08" ed="T"/>恒欲利物故言向利他。唯第四人可得造
<lb n="0671a09" ed="T"/>論　四種第四人卽是四德。若<anchor xml:id="nkr_note_orig_0671001" n="0671001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0671001" n="0671001"/><anchor xml:id="beg0671001" n="0671001"/>其<anchor xml:id="end0671001"/>一人具
<lb n="0671a10" ed="T"/>此四德方堪造論。一已度德。離一闡提。闡
<lb n="0671a11" ed="T"/>提貪生死。若已度三則識正道故離闡提。
<lb n="0671a12" ed="T"/>二自他俱不惱德。離外道執斷･常二見。以
<lb n="0671a13" ed="T"/>得理故。離斷常見故。不惱自他離外道
<lb n="0671a14" ed="T"/>見。三開智勝德。離聲聞乘。聲聞乘人依他得
<lb n="0671a15" ed="T"/>悟不能自達。大利根人於一切法中能通
<lb n="0671a16" ed="T"/>達無量義故離聲聞。四向利他德。離獨覺
<lb n="0671a17" ed="T"/>獨覺根雖利。而無濟物之懷大行之人常
<lb n="0671a18" ed="T"/>欲利物故離獨覺　又云。攝決定論又明
<lb n="0671a19" ed="T"/>無四失人則堪造論。一不顯自德。二無我
<lb n="0671a20" ed="T"/>慢。三於同行中有利他心。四於衆生有慈
<lb n="0671a21" ed="T"/>悲心　若無顯自德心則離闡提失。離闡
<lb n="0671a22" ed="T"/>提失得已度德。無我慢心則離外道失。離
<lb n="0671a23" ed="T"/>外道失得自他俱不惱德。若見同行無利
<lb n="0671a24" ed="T"/>他方便。爲其說他利方便者。離聲聞行失。
<lb n="0671a25" ed="T"/>離聲聞行失得向開智德。若於衆生有拔
<lb n="0671a26" ed="T"/>苦與樂心。則離獨覺行失。離獨覺行失得
<lb n="0671a27" ed="T"/>利他德。旣離四失。具足四德。卽是菩薩志
<lb n="0671a28" ed="T"/>求佛果。佛果有四德。爲求四德故行四德
<lb n="0671a29" ed="T"/>因。離一闡提行淨德因。離外道卽行我德
<pb n="0671b" xml:id="T43.1832.0671b" ed="T"/>
<lb n="0671b01" ed="T"/>因。離聲聞卽行樂德因。離獨覺卽行常德
<lb n="0671b02" ed="T"/>因。旣行四德因欲自利利他。心不爲煩
<lb n="0671b03" ed="T"/>惱所染。常能亡懷益物。若是此人方堪造
<lb n="0671b04" ed="T"/>論　<name role="" type="person">世親</name>菩薩雖住地前。具前四德亦堪
<lb n="0671b05" ed="T"/>造論。又復世尊說唯識敎名爲作者。敎之
<lb n="0671b06" ed="T"/>主故。<name role="" type="person">世親</name>等師釋佛所說唯識之理名爲述
<lb n="0671b07" ed="T"/>者。依敎起故。此經･論相對　若<name role="" type="person">世親</name>等造
<lb n="0671b08" ed="T"/>三十頌名爲作者。護法等釋名爲述者。此
<lb n="0671b09" ed="T"/>論･釋相對。今者此中但經･論相對。以護法
<lb n="0671b10" ed="T"/>等釋彼頌故恭敬二師。故說諸論諸義之
<lb n="0671b11" ed="T"/>前。須說兩師名也。恭敬作者卽恭敬法。
<lb n="0671b12" ed="T"/>恭敬述者卽恭敬義。法是句･味･名。義是句･
<lb n="0671b13" ed="T"/>味･名所顯之理。作者先說句･味･名言敎在
<lb n="0671b14" ed="T"/>世。作者若已入涅槃。後人於此言敎不能
<lb n="0671b15" ed="T"/>得解。述者更造論解之義意方顯。故恭敬
<lb n="0671b16" ed="T"/>作者應敬法。恭敬述者應敬義　又衆生
<lb n="0671b17" ed="T"/>根有利有鈍。鈍者有信根。利者有智根。有
<lb n="0671b18" ed="T"/>信根者識人不識法。有智根者識法不
<lb n="0671b19" ed="T"/>識人。信根麁而多。智根細而少。故信前智
<lb n="0671b20" ed="T"/>後。五根之內定･念･精進成就三惠。隨前信
<lb n="0671b21" ed="T"/>根隨後智根　言成三惠者。若心散亂則
<lb n="0671b22" ed="T"/>聽聞不入。必須歛心方生聞惠。卽以定根
<lb n="0671b23" ed="T"/>成就聞惠。思惠思擇善之與惡簡惡取善。
<lb n="0671b24" ed="T"/>若不繫念則思惠不生。卽以念根成就思
<lb n="0671b25" ed="T"/>惠。修惠正滅惡生善。若不勤加功力則惡
<lb n="0671b26" ed="T"/>法不滅。善法不生。卽以進根成就修惠。言
<lb n="0671b27" ed="T"/>隨前後者。隨有信根此三成之。隨有智
<lb n="0671b28" ed="T"/>根三亦成之。信根識人不識法。其根旣鈍
<lb n="0671b29" ed="T"/>不能思擇理之是非。若聞聖人及聰明人
<pb n="0671c" xml:id="T43.1832.0671c" ed="T"/>
<lb n="0671c01" ed="T"/>說。爲信能說人故。卽信此人所說之法。旣
<lb n="0671c02" ed="T"/>依人取信故。名識人不識法。鈍根者旣依
<lb n="0671c03" ed="T"/>人信法故。說論之前須先說作者及述者
<lb n="0671c04" ed="T"/>名。令恭敬兩師。恭敬兩師卽恭敬法･義。
<lb n="0671c05" ed="T"/>智根識法不識人。其根旣利尋文求理。自
<lb n="0671c06" ed="T"/>知理之是非。不依人取信故。名識法不
<lb n="0671c07" ed="T"/>識人。利根者旣識法。則應謂此正法是聖
<lb n="0671c08" ed="T"/>人及聰明人說。故須爲此人說作者及述
<lb n="0671c09" ed="T"/>者名。令恭敬兩師。旣恭敬能說人。於所說
<lb n="0671c10" ed="T"/>法義彌生殷重。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0671002" n="0671002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0671002" n="0671002"/><anchor type="circle"/></p>
<lb n="0671c11" ed="T"/><cb:juan n="001a" fun="close"><cb:jhead>成唯識論了義燈卷第一<note place="inline">本終</note></cb:jhead></cb:juan>
<lb n="0671c12" ed="T"/>
<lb n="0671c13" ed="T"/>
<lb n="0671c14" ed="T"/><cb:juan n="001b" fun="open"><cb:mulu n="1b" type="卷">第一末(論本第一)</cb:mulu><cb:jhead>成唯識論了義燈卷第一<note place="inline">末</note></cb:jhead></cb:juan>
<lb n="0671c15" ed="T"/>
<lb n="0671c16" ed="T"/><byline cb:type="author">淄洲<name role="" type="person">大雲寺</name>苾芻惠沼述</byline>
<lb n="0671c17" ed="T"/><p xml:id="pT43p0671c1701"><anchor type="circle"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0671003" n="0671003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0671003" n="0671003"/>論今造此論下有三段文。西明云。如次安
<lb n="0671c18" ed="T"/>惠･難陀･護法。本疏有等。要集云。二不同者
<lb n="0671c19" ed="T"/>所承有異。然彼有說皆有等言。意或不違
<lb n="0671c20" ed="T"/>　今謂。西明若云唯安惠等如次配者定是
<lb n="0671c21" ed="T"/>不當。十師俱釋本頌。豈餘七師不明本師
<lb n="0671c22" ed="T"/>造論意耶。本疏主是糅論文人。故定說
<lb n="0671c23" ed="T"/>是。旣不言唯不違本疏。等言定是。何須言
<lb n="0671c24" ed="T"/>或。</p>
<lb n="0671c25" ed="T"/><p xml:id="pT43p0671c2501">言有迷謬者。疏有二解。初約人。後約法。
<lb n="0671c26" ed="T"/>人卽據能迷說。起癡･邪見攝屬於人。約
<lb n="0671c27" ed="T"/>法者據無明不解名迷。邪見不正解名
<lb n="0671c28" ed="T"/>謬。據惑分二。然總是法。俱約能迷說。</p>
<lb n="0671c29" ed="T"/><p xml:id="pT43p0671c2901">西明云。問二空卽是我法二無。如何說無爲
<pb n="0672a" xml:id="T43.1832.0672a" ed="T"/>
<lb n="0672a01" ed="T"/>迷悟依。解云誰言說無爲迷悟境。此說二
<lb n="0672a02" ed="T"/>空所顯理性是迷悟境　此未必爾。何者
<lb n="0672a03" ed="T"/>於空執有何非迷境。達此空無可非悟
<lb n="0672a04" ed="T"/>境。若非爲境。違下第八云愚夫執有聖者
<lb n="0672a05" ed="T"/>達無。亦得說爲凡聖智境。又下第十云。餘
<lb n="0672a06" ed="T"/>雖亦得作迷悟依。而非根本故此不說。非
<lb n="0672a07" ed="T"/>謂全非。今解。此據根本迷悟之境故說眞
<lb n="0672a08" ed="T"/>如。由要證眞方了俗故。加行緣空不斷
<lb n="0672a09" ed="T"/>惑故。故說若證二空彼障隨斷。據實二空
<lb n="0672a10" ed="T"/>及二空性俱迷悟境。</p>
<lb n="0672a11" ed="T"/><p xml:id="pT43p0672a1101">問若證二空彼障隨斷。本疏中解通約餘師。
<lb n="0672a12" ed="T"/>此初段文不唯安惠。故總相說。若據安惠
<lb n="0672a13" ed="T"/>樞要中有三解。第三云所知障中種･習爲
<lb n="0672a14" ed="T"/>重。現行名輕。由二障種･習餘現行得生。
<lb n="0672a15" ed="T"/>若斷種･習現行永滅　要集云。執･障有現･
<lb n="0672a16" ed="T"/>種。如何習･種說名爲執。現名餘障。稍乖此
<lb n="0672a17" ed="T"/>文　此意執･障俱有種･現。不應執種･習
<lb n="0672a18" ed="T"/>獨得執名。現行不名執但名餘障　今謂
<lb n="0672a19" ed="T"/>無過。不說現行不名爲執。但是種･習重執
<lb n="0672a20" ed="T"/>之餘名爲餘障。以其現行輕而易伏有不
<lb n="0672a21" ed="T"/>行時。若論種子不妨現在。若斷種子現
<lb n="0672a22" ed="T"/>行必無。故現行輕名爲餘障。故由有種二
<lb n="0672a23" ed="T"/>障具生文極相符。何處乖反。</p>
<lb n="0672a24" ed="T"/><p xml:id="pT43p0672a2401">西明釋云。安惠煩惱執狹障寬。所知障體卽
<lb n="0672a25" ed="T"/>與法執體無寬狹。今約別煩惱說故不相
<lb n="0672a26" ed="T"/>違　要集云。順文義者有釋爲正。此意以
<lb n="0672a27" ed="T"/>煩惱障別頭貪等我執斷時彼亦隨斷故。云
<lb n="0672a28" ed="T"/>彼障隨斷故順文義　今謂不爾。前云由
<lb n="0672a29" ed="T"/>我法執二障具生。若證二空彼障隨斷。若
<pb n="0672b" xml:id="T43.1832.0672b" ed="T"/>
<lb n="0672b01" ed="T"/>但煩惱。何須云二障具生若證二空彼障
<lb n="0672b02" ed="T"/>隨斷。卽應云若證生空彼障隨斷。又所知
<lb n="0672b03" ed="T"/>障障･執相似。何須言二重。一障有重故
<lb n="0672b04" ed="T"/>　今又助釋。安惠有障非執者。如佛地論障
<lb n="0672b05" ed="T"/>所得果亦名爲障。卽所知障所起三業。幷
<lb n="0672b06" ed="T"/>所得果。及見･相分。雖此所執亦名<anchor xml:id="nkr_note_orig_0672001" n="0672001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0672001" n="0672001"/><anchor xml:id="beg0672001" n="0672001"/>隨<anchor xml:id="end0672001"/>斷。
<lb n="0672b07" ed="T"/>如於遍計說斷之義。</p>
<lb n="0672b08" ed="T"/><p xml:id="pT43p0672b0801">又二障體。佛地論云。煩惱障體。一根本煩惱
<lb n="0672b09" ed="T"/>及隨煩惱。二所發業。三所得果　若此論下
<lb n="0672b10" ed="T"/>一百二十八根本煩惱及隨煩惱以爲體性
<lb n="0672b11" ed="T"/>　西明云。如此二論障體不同者。護法就正
<lb n="0672b12" ed="T"/>障說根本･等流以爲障體。親光通據障及
<lb n="0672b13" ed="T"/>眷屬故障･業･果爲障體性　若准此釋亦
<lb n="0672b14" ed="T"/>未盡理。護法初出障體且據勝說。非不
<lb n="0672b15" ed="T"/>取業及果。以不說唯故。又下明十障中
<lb n="0672b16" ed="T"/>說斷惡趣雜染愚。云應知愚品總說爲愚。
<lb n="0672b17" ed="T"/>明知障品亦說爲障。又此據自性斷故。但
<lb n="0672b18" ed="T"/>說根本及隨煩惱。佛地論等據三斷故。若
<lb n="0672b19" ed="T"/>所發業幷所得果。故不相違。若根本･隨惑
<lb n="0672b20" ed="T"/>名自性斷。若所發業名相應斷。據不善業
<lb n="0672b21" ed="T"/>作如是說。若其善業亦緣縛斷。若所得果
<lb n="0672b22" ed="T"/>名離縛斷。由自性･相應斷顯有餘涅槃。由
<lb n="0672b23" ed="T"/>緣縛斷･及不生故顯無餘涅槃。</p>
<lb n="0672b24" ed="T"/><p xml:id="pT43p0672b2401">問言彼障隨斷者。要待執除。彼非執障隨
<lb n="0672b25" ed="T"/>彼說斷可不如是。若不如是便違論文。
<lb n="0672b26" ed="T"/>若說言爾卽有二難。一問如二乘漸斷修
<lb n="0672b27" ed="T"/>道九品惑時。前八品道斷迷事惑。第九品道
<lb n="0672b28" ed="T"/>斷迷理惑。准此卽是非執先除。是執後遣。
<lb n="0672b29" ed="T"/>如何可言由我法生彼障隨斷等。我執斷
<pb n="0672c" xml:id="T43.1832.0672c" ed="T"/>
<lb n="0672c01" ed="T"/>時惑方遣。可說末障依執生。執未斷時惑
<lb n="0672c02" ed="T"/>已除。此應不由於執起　第二問大乘菩
<lb n="0672c03" ed="T"/>薩第四地中方斷身･邊。至第五地方斷害
<lb n="0672c04" ed="T"/>伴。若害伴四地斷。諸障隨執生。害伴五地
<lb n="0672c05" ed="T"/>除。如何隨執斷　答云。若證二空彼障隨斷
<lb n="0672c06" ed="T"/>者。據依見道及究竟說。彼非見道等故不
<lb n="0672c07" ed="T"/>相違。</p>
<lb n="0672c08" ed="T"/><p xml:id="pT43p0672c0801">證眞解脫者。聲聞･菩薩各別簡之。且簡聲
<lb n="0672c09" ed="T"/>聞者。具足三事乃名大般。今二乘人不能
<lb n="0672c10" ed="T"/>證彼眞如理體。但能悟此眞理體上離煩
<lb n="0672c11" ed="T"/>惱障染覆義邊名證解脫。以二乘人不能
<lb n="0672c12" ed="T"/>證悟法空眞理。但能悟得生空一分。雖得
<lb n="0672c13" ed="T"/>生空又不知親證。但名解脫非眞解脫。</p>
<lb n="0672c14" ed="T"/><p xml:id="pT43p0672c1401">簡菩薩者。十地菩薩雖能具證二空眞理。
<lb n="0672c15" ed="T"/>變易生死猶未離故是眞非解脫　又二乘
<lb n="0672c16" ed="T"/>得無餘之時身智永無故是解脫而非眞。</p>
<lb n="0672c17" ed="T"/><p xml:id="pT43p0672c1701">菩薩證二理煩惱未盡是眞非解脫　如
<lb n="0672c18" ed="T"/>來雙異故眞解脫。</p>
<lb n="0672c19" ed="T"/><p xml:id="pT43p0672c1901">得大菩提者。二乘生空智是菩提非大。凡夫
<lb n="0672c20" ed="T"/>有漏智等雖通緣一切法。行相雖寬大非
<lb n="0672c21" ed="T"/>菩提。非正覺故。佛具二故名大菩提。</p>
<lb n="0672c22" ed="T"/><p xml:id="pT43p0672c2201">問有餘涅槃･無餘涅槃･體俱是擇滅。起金剛
<lb n="0672c23" ed="T"/>心斷煩惱時卽證二理。何故乃言身智無
<lb n="0672c24" ed="T"/>時方顯無餘涅槃耶　又問無餘涅槃是所
<lb n="0672c25" ed="T"/>證理。今言二乘證得涅槃必須能證。身智
<lb n="0672c26" ed="T"/>旣亡說誰證得　答初問云。據實此二涅
<lb n="0672c27" ed="T"/>槃。金剛心後解脫道時卽已證得。然無餘顯
<lb n="0672c28" ed="T"/>要身智無。非是已前曾未證得　答第二
<lb n="0672c29" ed="T"/>問。談實得滅身<anchor xml:id="nkr_note_orig_0672002" n="0672002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0672002" n="0672002"/><anchor xml:id="beg0672002" n="0672002"/>知<anchor xml:id="end0672002"/>不無。可言二乘得無
<pb n="0673a" xml:id="T43.1832.0673a" ed="T"/>
<lb n="0673a01" ed="T"/>餘滅。由身･智在無餘不顯不言彼得。身･智
<lb n="0673a02" ed="T"/>無時無餘方顯。雖無身･智今於果談因。從
<lb n="0673a03" ed="T"/>因談說故不相違　問菩薩得無住處涅
<lb n="0673a04" ed="T"/>槃已不　答得。何以得知。攝論智殊勝中
<lb n="0673a05" ed="T"/>云。菩薩遠離如是處所。般若･大悲皆具足
<lb n="0673a06" ed="T"/>故。能正安住無住涅槃　又辨菩薩･聲聞
<lb n="0673a07" ed="T"/>智差別中云。謂無住涅槃爲所住故　若爾
<lb n="0673a08" ed="T"/>亦云菩薩四畢竟差別者。謂住無餘依涅槃
<lb n="0673a09" ed="T"/>界無斷滅故　答此非成難。下論釋中又
<lb n="0673a10" ed="T"/>若諸菩薩得成佛時所證法身。窮生死際
<lb n="0673a11" ed="T"/>無斷盡故。無住處中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0673001" n="0673001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0673001" n="0673001"/><anchor xml:id="beg0673001" n="0673001"/>眞<anchor xml:id="end0673001"/>云菩薩住。不言
<lb n="0673a12" ed="T"/>成佛故。又雜集論･及大莊嚴第九解大悲
<lb n="0673a13" ed="T"/>云。是故得不住涅槃亦不住生死。</p>
<lb n="0673a14" ed="T"/><p xml:id="pT43p0673a1401">西明云。本業經說。金剛三昧名爲等覺。此意
<lb n="0673a15" ed="T"/>旣云等覺與如來等。如何得云佛果智勝
<lb n="0673a16" ed="T"/>解深<anchor xml:id="nkr_note_orig_0673002" n="0673002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0673002" n="0673002"/><anchor xml:id="beg0673002" n="0673002"/>密<anchor xml:id="end0673002"/>經第五說。由解脫身故。彼二乘與
<lb n="0673a17" ed="T"/>諸如來平等平等。由法身故說有差別
<lb n="0673a18" ed="T"/>　准此等文二皆非勝。如何總言二勝果耶。
<lb n="0673a19" ed="T"/>解云解脫實無差別。同斷煩惱所證得。而
<lb n="0673a20" ed="T"/>說勝者從能證智故不相違　此解不然。
<lb n="0673a21" ed="T"/>若從能證智者應名菩提。菩提斷俱名菩
<lb n="0673a22" ed="T"/>提。又此意說眞解脫者。簡二乘人所得擇滅。
<lb n="0673a23" ed="T"/>不得障盡所顯眞如眞實涅槃。故涅槃經
<lb n="0673a24" ed="T"/>云。聲聞之人有苦有諦而無眞實。勝鬘經
<lb n="0673a25" ed="T"/>云。言得涅槃者去涅槃界<anchor xml:id="nkr_note_orig_0673003" n="0673003"/>近　明知不
<lb n="0673a26" ed="T"/>得眞實涅槃。今者說此眞實涅槃名爲解
<lb n="0673a27" ed="T"/>脫。故名勝果。又復解脫二乘。得<anchor xml:id="nkr_note_orig_0673004" n="0673004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0673004" n="0673004"/><anchor xml:id="beg0673004" n="0673004"/>或<anchor xml:id="end0673004"/>障解脫
<lb n="0673a28" ed="T"/>未斷習氣。故非勝果。大乘斷習幷所知障。
<lb n="0673a29" ed="T"/>故名勝果。故入大乘論云。如來解脫勝於二
<pb n="0673b" xml:id="T43.1832.0673b" ed="T"/>
<lb n="0673b01" ed="T"/>乘。斷習氣故　法華經云。但離虛妄名爲
<lb n="0673b02" ed="T"/>解脫。其實未得一切解脫。解深<anchor xml:id="beg_2" type="star"/>密<anchor xml:id="end_2"/>云解脫
<lb n="0673b03" ed="T"/>等者。據斷煩惱假解脫說。故不相違。然
<lb n="0673b04" ed="T"/>次論文別斷障得者。據勝顯說。前且總說。
<lb n="0673b05" ed="T"/>亦約離所知障故解脫勝　西明云。三藏
<lb n="0673b06" ed="T"/>解。等覺者。無間･解脫同斷一障。故言等覺。
<lb n="0673b07" ed="T"/>非謂解齊名之爲等　今又助解。約所證
<lb n="0673b08" ed="T"/>理後更無障障所證理。故見分明。不同此
<lb n="0673b09" ed="T"/>前猶有微障見不了了不云等覺。此云等
<lb n="0673b10" ed="T"/>覺但約根本。非據後得。今此菩提意說。後
<lb n="0673b11" ed="T"/>得一切種智不同前故。名爲勝果。</p>
<lb n="0673b12" ed="T"/><p xml:id="pT43p0673b1201">西明云。至千二百年淸辨菩薩。依諸般若
<lb n="0673b13" ed="T"/>及龍樹宗。造般若燈論･掌珍論等。破無著
<lb n="0673b14" ed="T"/>等有相大乘。當時護法依深<anchor xml:id="beg_3" type="star"/>密<anchor xml:id="end_3"/>等成立有
<lb n="0673b15" ed="T"/>宗破彼空義　今謂不爾。淸辨三性總說
<lb n="0673b16" ed="T"/>爲無。可得云空。護法三性非皆說有。何
<lb n="0673b17" ed="T"/>名有敎。又若名有與初何殊。由此應說護
<lb n="0673b18" ed="T"/>法依彼瑜伽等論成非空有。依圓有故非
<lb n="0673b19" ed="T"/>空。遍計無故非有。如中邊頌等　西明仁
<lb n="0673b20" ed="T"/>王般若經疏中云。破瑜伽師全立有故。護法
<lb n="0673b21" ed="T"/>釋廣百論中明不空有。廣如彼辨　亦不
<lb n="0673b22" ed="T"/>應爾。豈可護法解過彌勒破瑜伽師。但彼
<lb n="0673b23" ed="T"/>論中云破瑜伽師者。破餘後人學瑜伽
<lb n="0673b24" ed="T"/>者。一向執有乖瑜伽故。名破瑜伽師。非
<lb n="0673b25" ed="T"/>破彌勒菩薩所說瑜伽。如理門論云破古
<lb n="0673b26" ed="T"/>因明師者破古餘師。非破彌勒･無著等師
<lb n="0673b27" ed="T"/>　又假叙淸辨立識空量云。內識非有。宗。
<lb n="0673b28" ed="T"/>能所取中隨一攝故。因。猶如外境　又量
<lb n="0673b29" ed="T"/>云。眞性有爲空等如掌珍論。此如後辨
<pb n="0673c" xml:id="T43.1832.0673c" ed="T"/>
<lb n="0673c01" ed="T"/>　今謂。前量若以緣生內識爲有法。因卽有
<lb n="0673c02" ed="T"/>他隨一不成過。護法不許內緣生識能取外
<lb n="0673c03" ed="T"/>境故。若立實能取識。卽有相符極成之過。
<lb n="0673c04" ed="T"/>故第二云若執唯識是實有者。亦是法執。
<lb n="0673c05" ed="T"/>旣云執實有亦是法執。明無實能取識。今
<lb n="0673c06" ed="T"/>以能･所取因。立同外境無故是相符。旣
<lb n="0673c07" ed="T"/>有此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0673005" n="0673005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0673005" n="0673005"/><anchor xml:id="beg0673005" n="0673005"/>過<anchor xml:id="end0673005"/>。不得與論主作比量相違過。</p>
<lb n="0673c08" ed="T"/><p xml:id="pT43p0673c0801">論。或執諸識用別體。同西明云。有說八識爲
<lb n="0673c09" ed="T"/>一。有說但執六識爲一不說七･八。雖有
<lb n="0673c10" ed="T"/>二解取此爲正。所以者何。<name role="" type="person">世親</name>釋云。唯除
<lb n="0673c11" ed="T"/>別有第八。故彼論云。非離意識別有餘識。
<lb n="0673c12" ed="T"/>唯除別有阿賴耶識。故知別有第八自體。雖
<lb n="0673c13" ed="T"/>無正文。准理第七離意別有　要集三解。
<lb n="0673c14" ed="T"/>第三同此。亦判爲正　今謂不爾。若無唯
<lb n="0673c15" ed="T"/>言可如所會。旣說唯除別有第八。更許離
<lb n="0673c16" ed="T"/>六別有第七。乖論唯言　要集又會。如深
<lb n="0673c17" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0673c1701" n="0673c1701"/><anchor xml:id="beg0673c1701" n="0673c1701"/>密<anchor xml:id="end0673c1701"/>經文唯顯說第八與六。意中合說第六･
<lb n="0673c18" ed="T"/>七故。彼意<anchor xml:id="nkr_note_orig_0673006" n="0673006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0673006" n="0673006"/><anchor xml:id="beg0673006" n="0673006"/>唯<anchor xml:id="end0673006"/>信有第八識。本未信有第
<lb n="0673c19" ed="T"/>七末那。故<name role="" type="person">世親</name>述彼唯除第八不除第七
<lb n="0673c20" ed="T"/>　若爾那知<name role="" type="person">世親</name>不依楞伽所說第八與七
<lb n="0673c21" ed="T"/>如水起浪。執七爲一。唯除第八。又復無性
<lb n="0673c22" ed="T"/>但言此中無別餘識。那知不依一類諸師。
<lb n="0673c23" ed="T"/>依楞伽經如水起浪。八識體一　此論但云
<lb n="0673c24" ed="T"/>諸識體同。諸言無簡　又無著攝論云。有一
<lb n="0673c25" ed="T"/>類師說一意識。彼彼依轉得彼彼名。如意
<lb n="0673c26" ed="T"/>思業名身･語業　依彼論文卽云說一意
<lb n="0673c27" ed="T"/>識。明不許多　又云如意思業。只說意思
<lb n="0673c28" ed="T"/>分爲三業。非別二思。若許餘識。喩不相似。
<lb n="0673c29" ed="T"/>不名一意。是故無性但總說言無別餘識。
<pb n="0674a" xml:id="T43.1832.0674a" ed="T"/>
<lb n="0674a01" ed="T"/><name role="" type="person">世親</name>攝論唯除第八。更別師義。如古因明
<lb n="0674a02" ed="T"/>師立能所成。多少各別非皆相似故。古一
<lb n="0674a03" ed="T"/>意師亦應如是。非可違論說六爲一將
<lb n="0674a04" ed="T"/>作正叙。</p>
<lb n="0674a05" ed="T"/><p xml:id="pT43p0674a0501">或執離心無別心所。本疏云。經部師云。唯三
<lb n="0674a06" ed="T"/>心所。又云。受･想･行信･思等心所　要集云。
<lb n="0674a07" ed="T"/>如何得知立三･四等　見不引文卽云如
<lb n="0674a08" ed="T"/>何得知。如彼西明所引。何知本疏不見彼
<lb n="0674a09" ed="T"/>文。恐煩不引。徒設徵責。</p>
<lb n="0674a10" ed="T"/><p xml:id="pT43p0674a1001">疏言依大般若八囀聲中釋世間云是世
<lb n="0674a11" ed="T"/>間出故名世間者。以五蘊體卽是世間。非
<lb n="0674a12" ed="T"/>是五蘊別從世間而出。以五蘊體是世間
<lb n="0674a13" ed="T"/>故。五蘊自現之時名世間出。如世說言聖人
<lb n="0674a14" ed="T"/>出故。准八囀聲卽體聲也　造世間故者。
<lb n="0674a15" ed="T"/>以從蘊上起諸煩惱。煩惱生業造作當果
<lb n="0674a16" ed="T"/>名造世間。卽業聲也。由世間者。以煩惱等
<lb n="0674a17" ed="T"/>是五蘊具。能造五蘊蘊從彼具故名由世
<lb n="0674a18" ed="T"/>間。卽具聲也　爲世間者。以爲蘊體墮在
<lb n="0674a19" ed="T"/>世間故名世間。卽爲聲也　因世間故者。
<lb n="0674a20" ed="T"/>過去惑業體是世間。從彼招感因於彼故
<lb n="0674a21" ed="T"/>名因世間。卽從聲也　屬世間故者。繫屬
<lb n="0674a22" ed="T"/>世間故。卽屬聲也　依世間者。以刹那生
<lb n="0674a23" ed="T"/>滅後依於前而得起故名依世間。一切諸
<lb n="0674a24" ed="T"/>法皆七轉聲之所目故。第八呼聲以召彼
<lb n="0674a25" ed="T"/>故。更無別義故略不說。</p>
<lb n="0674a26" ed="T"/><p xml:id="pT43p0674a2601">又難有五。一爲不了義得顯了故。如言此
<lb n="0674a27" ed="T"/>文有何義耶。二語相違故。如言何故世尊
<lb n="0674a28" ed="T"/>先說與今說異。三<anchor xml:id="nkr_note_orig_0674001" n="0674001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0674001" n="0674001"/><anchor xml:id="beg0674001" n="0674001"/>由<anchor xml:id="end0674001"/>道理相違故。如有
<lb n="0674a29" ed="T"/>顯示四種道理相違之義。四不決定故。於
<pb n="0674b" xml:id="T43.1832.0674b" ed="T"/>
<lb n="0674b01" ed="T"/>一種義於彼彼處種種異門說故。五者究竟
<lb n="0674b02" ed="T"/>非現見故。如言內我有何體性。而言常恒
<lb n="0674b03" ed="T"/>無有變易如是正住等。今此設難卽第二
<lb n="0674b04" ed="T"/>三。</p>
<lb n="0674b05" ed="T"/><p xml:id="pT43p0674b0501">由假說我法。此之頌文科判。如疏及樞要說。
<lb n="0674b06" ed="T"/>釋此頌文雖有十師大類分三。謂安惠菩
<lb n="0674b07" ed="T"/>薩就依他中唯立一分。難陀･親勝等立於
<lb n="0674b08" ed="T"/>二分。陳那等師立於三分。護法准下雖立
<lb n="0674b09" ed="T"/>四分。然隨於古釋依三分　且安惠云。相･
<lb n="0674b10" ed="T"/>見無體。能所取故。故經云。有爲無爲名爲
<lb n="0674b11" ed="T"/>有。我及我所說爲無。此說有爲及以無爲
<lb n="0674b12" ed="T"/>二種爲有更無餘法。佛能證知離虛妄故。
<lb n="0674b13" ed="T"/>以自證分緣眞如時。更無見･相分。無能･
<lb n="0674b14" ed="T"/>所取故。緣自證時爲後得智。無二取故亦
<lb n="0674b15" ed="T"/>無見･相。猶此相･見旣是虛妄。卽遍計收。依
<lb n="0674b16" ed="T"/>他之中唯自證分。旣有二分皆是妄心。故
<lb n="0674b17" ed="T"/>三性心皆許有執。除佛已外並皆有執。何
<lb n="0674b18" ed="T"/>以得知。准多經論。第五地中斷於下乘般
<lb n="0674b19" ed="T"/>涅槃障。求涅槃者旣是善心。若其無執何
<lb n="0674b20" ed="T"/>須說斷。八地已上除加行心。加行心善。旣
<lb n="0674b21" ed="T"/>說言除。故知有執　又復<name role="" type="person">世親</name>造緣起論許
<lb n="0674b22" ed="T"/>三性心並無明俱。故並有執　問旣除佛外
<lb n="0674b23" ed="T"/>皆悉有執。十地無漏心有執不　答有二
<lb n="0674b24" ed="T"/>解。一云有執。二十唯識云。他心智云何。知
<lb n="0674b25" ed="T"/>境不如實。如知自心智。不知如佛境。旣
<lb n="0674b26" ed="T"/>云不知如佛境。明無漏心亦是有執　問旣
<lb n="0674b27" ed="T"/>許無漏復名爲善。何有無明　答簡餘重
<lb n="0674b28" ed="T"/>故。如有漏樂受亦名爲苦。行苦攝故。如有
<lb n="0674b29" ed="T"/>漏善亦名不善。勝義不善故。故名爲善及無
<pb n="0674c" xml:id="T43.1832.0674c" ed="T"/>
<lb n="0674c01" ed="T"/>漏者。亦簡重故　二云雖通三性無漏心
<lb n="0674c02" ed="T"/>無。故下第八云八識心･心所有漏所攝皆
<lb n="0674c03" ed="T"/>有執故。旣簡無漏心故不說有　問豈無
<lb n="0674c04" ed="T"/>二分耶　答准下第九解眞見道。叙異說
<lb n="0674c05" ed="T"/>中不立二分卽安惠等。故無漏心不許有
<lb n="0674c06" ed="T"/>執。然二十唯識云不知如佛境者據有
<lb n="0674c07" ed="T"/>漏說。或非明了不得如佛。相傳二解　准
<lb n="0674c08" ed="T"/>此唯佛不有二分。故知我法不依佛說。無
<lb n="0674c09" ed="T"/>二分故。證不可言故。執習斷盡故。施設我
<lb n="0674c10" ed="T"/>法唯在於餘　除佛已外於計所執總無
<lb n="0674c11" ed="T"/>之上。別執爲我及以實法。世尊除此虛妄
<lb n="0674c12" ed="T"/>執故。於總無上假施設爲聖敎我法。故經
<lb n="0674c13" ed="T"/>頌云如愚所分別。頌證餘妄執。爲對<anchor xml:id="nkr_note_orig_0674002" n="0674002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0674002" n="0674002"/><anchor xml:id="beg0674002" n="0674002"/>遺<anchor xml:id="end0674002"/>
<lb n="0674c14" ed="T"/>愚夫所執實我法。頌證佛說意。世尊離執
<lb n="0674c15" ed="T"/>故。無相･見分故。故不依佛施設我法
<lb n="0674c16" ed="T"/>　若爾何故名如來等　答爲對遣餘執實
<lb n="0674c17" ed="T"/>如來故施假號。如對法論說我之義　問
<lb n="0674c18" ed="T"/>佛無相･見誰能說耶　答准此應同無性
<lb n="0674c19" ed="T"/>等釋聞者識上聚集顯現佛實不說　然安
<lb n="0674c20" ed="T"/>惠釋。假我假法。世間愚夫。於自證分上妄
<lb n="0674c21" ed="T"/>生相･見。相･見本無。不了此空執有我法。
<lb n="0674c22" ed="T"/>我法別無　或執相･見別<anchor xml:id="nkr_note_orig_0674003" n="0674003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0674003" n="0674003"/><anchor xml:id="beg0674003" n="0674003"/>二<anchor xml:id="end0674003"/>。以爲若我若
<lb n="0674c23" ed="T"/>法。故名別無　相･見總無爲別我法作所
<lb n="0674c24" ed="T"/>依止。以此我法依相･見故。名別無依總無。
<lb n="0674c25" ed="T"/>而假立爲世間我法。以無依無假立聖敎
<lb n="0674c26" ed="T"/>所說我法。雖迷･悟異俱依於無　又此安
<lb n="0674c27" ed="T"/>惠以外似內以無似有。相･見體無似內心
<lb n="0674c28" ed="T"/>執有故。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0674004" n="0674004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0674004" n="0674004"/><anchor xml:id="beg0674004" n="0674004"/>法<anchor xml:id="end0674004"/>准同。聖敎我法以有似無　若
<lb n="0674c29" ed="T"/>護法釋具如疏辨。然疏判云。此上二解。第一
<pb n="0675a" xml:id="T43.1832.0675a" ed="T"/>
<lb n="0675a01" ed="T"/>解云。我･法二假乃屬於說。唯假言說以爲
<lb n="0675a02" ed="T"/>我法。彼體都非者　此意釋云。世間我法說
<lb n="0675a03" ed="T"/>所執相以爲我法。我法本無唯只言說聖敎
<lb n="0675a04" ed="T"/>雖說所緣見･相蘊等諸法以爲我法。蘊等
<lb n="0675a05" ed="T"/>實非若我若法。但唯有言故云乃屬於說
<lb n="0675a06" ed="T"/>　第二解云。以所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0675001" n="0675001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0675001" n="0675001"/><anchor xml:id="beg0675001" n="0675001"/>說<anchor xml:id="end0675001"/>爲若我若法者。此意
<lb n="0675a07" ed="T"/>解云。所執外我法無。世說我法者。隨自情
<lb n="0675a08" ed="T"/>執我法之解說爲我法。無彼所執我法可
<lb n="0675a09" ed="T"/>說。以我法無依內情故。以無依有假。故
<lb n="0675a10" ed="T"/>但說情。聖敎所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0675002" n="0675002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0675002" n="0675002"/><anchor xml:id="beg0675002" n="0675002"/>設<anchor xml:id="end0675002"/>依識等上有我法義。義
<lb n="0675a11" ed="T"/>依於體。卽義是別。識體是總。以別依總。故
<lb n="0675a12" ed="T"/>說別義以爲我法名義依體。此旣說義以
<lb n="0675a13" ed="T"/>爲我法。故不在言。有彼體義爲所說故
<lb n="0675a14" ed="T"/>　又護法釋。以內似外以有似無。向外似
<lb n="0675a15" ed="T"/>故。相･見是有似外我法我法是無。此意聖
<lb n="0675a16" ed="T"/>敎所說相･見而體雖有。愚夫所執實相･見
<lb n="0675a17" ed="T"/>無。以執實有能緣所緣爲見･相故。今護
<lb n="0675a18" ed="T"/>法意相･見緣生假名相･見分。從彼愚夫所
<lb n="0675a19" ed="T"/>執二分故。云以有似無。</p>
<lb n="0675a20" ed="T"/><p xml:id="pT43p0675a2001">論。及了別境識。要集叙。有說下一識字通三
<lb n="0675a21" ed="T"/>能變。有云。前云彼依識所變。三變通名。此
<lb n="0675a22" ed="T"/>云識者。唯屬第三了別能變。以心･意･識名
<lb n="0675a23" ed="T"/>體別故<note place="inline">要集但叙而不決斷</note>。今謂。釋非。所以者何前標
<lb n="0675a24" ed="T"/>我法依識所變。次辨能變識體一多本欲
<lb n="0675a25" ed="T"/>釋前。不擬別解心･意･識號。故下釋云此
<lb n="0675a26" ed="T"/>三皆名能變識故。又心･意･識了名之通故。
<lb n="0675a27" ed="T"/>隨增立名。餘處說別。此處據通識之名體
<lb n="0675a28" ed="T"/>不得云別。</p>
<lb n="0675a29" ed="T"/><p xml:id="pT43p0675a2901">法謂軌持。本疏釋云。軌爲軌範可生物解。
<pb n="0675b" xml:id="T43.1832.0675b" ed="T"/>
<lb n="0675b01" ed="T"/>持謂任持不捨自相。此意能有屈曲軌範
<lb n="0675b02" ed="T"/>表彰差別生物解者隨增名軌。不爲屈
<lb n="0675b03" ed="T"/>曲表彰但直生解卽名爲持。持自性故。緣
<lb n="0675b04" ed="T"/>無爲等生解之時通得名法。不是定說無
<lb n="0675b05" ed="T"/>及眞如不能生解故名爲持。今於總一法
<lb n="0675b06" ed="T"/>名分爲軌持。不爾軌持二言何別。又以軌
<lb n="0675b07" ed="T"/>持疏有四對。不是如次配前軌持。但隨
<lb n="0675b08" ed="T"/>所應爲其四對。准義配取。幷樞要中聖敎
<lb n="0675b09" ed="T"/>世間對　樞要解云。此中皆依增上義說。前
<lb n="0675b10" ed="T"/>四解通世間聖敎。第五別配　若解此釋。西
<lb n="0675b11" ed="T"/>明引立無亦名軌。如因明論立我爲無。
<lb n="0675b12" ed="T"/>亦得名軌。徒設劬勞　有解不得本疏主
<lb n="0675b13" ed="T"/>意救此義。云以我體無爲疎所緣緣以無
<lb n="0675b14" ed="T"/>體故不能生解。親緣有體生解名軌。亦
<lb n="0675b15" ed="T"/>是徒施　有云。復引瑜伽論軌通有法･<anchor xml:id="nkr_note_orig_0675003" n="0675003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0675003" n="0675003"/><anchor xml:id="beg0675003" n="0675003"/>無<anchor xml:id="end0675003"/>
<lb n="0675b16" ed="T"/>法･有爲･無爲･若有･若無俱名論軌。亦應
<lb n="0675b17" ed="T"/>自息　要集復云。有說四對辨持･軌異。無
<lb n="0675b18" ed="T"/>爲･無法唯持非軌。義卽難尋。復引楞伽眞
<lb n="0675b19" ed="T"/>智緣如。乃至云後得智緣遠從本質生解
<lb n="0675b20" ed="T"/>名論軌亦無有失者　此不異前何煩廣
<lb n="0675b21" ed="T"/>說　又引瑜伽五十二云。由二種緣諸識
<lb n="0675b22" ed="T"/>得生。乃至意･法。答由能軌持諸五識身
<lb n="0675b23" ed="T"/>所不行義故。佛世尊假說名法。五識不行
<lb n="0675b24" ed="T"/>通爲･無爲旣欲證無及如名軌復引通
<lb n="0675b25" ed="T"/>語如無軌言。不解本釋徒爲證據。應尋
<lb n="0675b26" ed="T"/>前解。經論無違。</p>
<lb n="0675b27" ed="T"/><p xml:id="pT43p0675b2701">釋我謂有情命者等具如樞要。十種生中。
<lb n="0675b28" ed="T"/>一生云何。謂胎･卵二生初託生時<note place="inline">謂初入胎</note>。等生
<lb n="0675b29" ed="T"/>云何<note place="inline">謂住胎卵內</note>趣生。謂從彼出<note place="inline">謂出胎卵</note>。</p>
<pb n="0675c" xml:id="T43.1832.0675c" ed="T"/>
<lb n="0675c01" ed="T"/><p xml:id="pT43p0675c0101">樞要我差別有十七。今又加之。大莊嚴論第
<lb n="0675c02" ed="T"/>十一云。見者･聞者･覺者･識者･食者･知者･說
<lb n="0675c03" ed="T"/>者･作者。此雖說八。見者･知者･作者與前
<lb n="0675c04" ed="T"/>說同。聞･覺･識･食･說者五別。前十七上更加
<lb n="0675c05" ed="T"/>此五有二十二。雖未見文准大般若等。旣
<lb n="0675c06" ed="T"/>有使作･使受者等。加使聞者等成二十七。
<lb n="0675c07" ed="T"/>理亦不違。</p>
<lb n="0675c08" ed="T"/><p xml:id="pT43p0675c0801">聖敎中我有凡聖別。且聖敎中施設凡我。卽
<lb n="0675c09" ed="T"/>三界･四生･四姓･四有等是　施設聖者我差
<lb n="0675c10" ed="T"/>別者。且辨聲聞廣有二十七賢聖。集總頌
<lb n="0675c11" ed="T"/>曰。信･見･身･惠･俱。向･果各有四。七返･家･幷
<lb n="0675c12" ed="T"/>種。中･生･有･無上。退･思･護･住法。堪達･幷不
<lb n="0675c13" ed="T"/>動　二十七賢聖<note place="inline">若方便有二。謂隨信行･隨法行。若果差別有二十七</note>。一信
<lb n="0675c14" ed="T"/>解<note place="inline">此是隨信行人脩行至果位。卽鈍根之人</note>。二見<anchor xml:id="nkr_note_orig_0675004" n="0675004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0675004" n="0675004"/><anchor xml:id="beg0675004" n="0675004"/>至<anchor xml:id="end0675004"/><note place="inline">此是隨法行人至果<anchor xml:id="nkr_note_orig_0675005" n="0675005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0675005" n="0675005"/><anchor xml:id="beg0675005" n="0675005"/>住<anchor xml:id="end0675005"/>亦是利根
<lb n="0675c15" ed="T"/>之人</note>。三身證<note place="inline">此是不還得滅定者</note>。四惠解脫<note place="inline">羅漢未得滅定者。唯斷煩惱障未離定
<lb n="0675c16" ed="T"/>障故。通利･鈍二人</note>。五俱解脫<note place="inline">得滅定羅漢定惠二障俱解脫故。亦通利･鈍二人</note>。四向
<lb n="0675c17" ed="T"/>四果者<note place="inline">此八俱通利･鈍二人</note>。此八前五爲十三　十四
<lb n="0675c18" ed="T"/>七返有。謂初果極多七生人･天。然後得無
<lb n="0675c19" ed="T"/>學果。或亦不定　十五家<anchor xml:id="nkr_note_orig_0675006" n="0675006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0675006" n="0675006"/><anchor xml:id="beg0675006" n="0675006"/>家<anchor xml:id="end0675006"/>者。卽預流果進
<lb n="0675c20" ed="T"/>斷修道三四品惑入一來向而經生者。或
<lb n="0675c21" ed="T"/>天上家至人中家。或於人家至天上家。於
<lb n="0675c22" ed="T"/>欲界中天･人二趣。決定往來極二･三返。得
<lb n="0675c23" ed="T"/>無學果故名家家。若不經生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0675007" n="0675007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0675007" n="0675007"/><anchor xml:id="beg0675007" n="0675007"/>俱<anchor xml:id="end0675007"/>名一來
<lb n="0675c24" ed="T"/>向不名家家　十六一種子者。唯有一生
<lb n="0675c25" ed="T"/>之業名一種子。亦名一間。卽一來果進斷
<lb n="0675c26" ed="T"/>欲界修所斷惑。至七･八品入不還向而經
<lb n="0675c27" ed="T"/>生者。或人或天唯受一生卽般涅槃故。唯
<lb n="0675c28" ed="T"/>有一隙容此一生名爲一間。若不經生但
<pb n="0676a" xml:id="T43.1832.0676a" ed="T"/>
<lb n="0676a01" ed="T"/>名不還向不名一種子　十七中般者。於
<lb n="0676a02" ed="T"/>欲界身得那含果。命終後生色界中有得
<lb n="0676a03" ed="T"/>般涅槃故名中般。以生結已盡起結未亡。
<lb n="0676a04" ed="T"/>以生結盡故不受生有。以起結未亡故但
<lb n="0676a05" ed="T"/>受中有　生結者。能潤生有之惑。此已盡
<lb n="0676a06" ed="T"/>故名生結已盡　起結者。能潤中有之惑
<lb n="0676a07" ed="T"/>　云何名起以於現身起此煩惱潤中有
<lb n="0676a08" ed="T"/>身故名起結　或令此中有起名爲起結。
<lb n="0676a09" ed="T"/>此未盡故名起結未亡　此有三種。一上
<lb n="0676a10" ed="T"/>界中有纔起卽得聖果而般涅槃。二中有起
<lb n="0676a11" ed="T"/>已爲往生有纔起思惟聖果現起卽般涅
<lb n="0676a12" ed="T"/>槃。三思已欲往生有。卽得極果而般涅槃
<lb n="0676a13" ed="T"/>　十八生般者。生色界已便般涅槃故名生
<lb n="0676a14" ed="T"/>般　十九有行般者。生色界已數數起行。
<lb n="0676a15" ed="T"/>斷惑得般名有行般　二十無行般者。生
<lb n="0676a16" ed="T"/>色界已不數起行。由串習力能斷隨<anchor xml:id="nkr_note_orig_0676001" n="0676001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0676001" n="0676001"/><anchor xml:id="beg0676001" n="0676001"/>眼<anchor xml:id="end0676001"/>
<lb n="0676a17" ed="T"/>得般涅槃名無行般　二十一上流般者。
<lb n="0676a18" ed="T"/>從初禪生乃至非想名上流般。於中有
<lb n="0676a19" ed="T"/>二。若樂惠上流極至色究竟。由五品熏禪
<lb n="0676a20" ed="T"/>生五淨居得無學果而般涅槃。不生無色。
<lb n="0676a21" ed="T"/>若樂定上流卽極至非想非非想不生五淨
<lb n="0676a22" ed="T"/>居。上至無色得無學果而般涅槃。此二俱
<lb n="0676a23" ed="T"/>定性二乘　二十二退法者。鈍根之中極下者
<lb n="0676a24" ed="T"/>遇緣卽退名爲退法。謂鈍根性。若遊散若
<lb n="0676a25" ed="T"/>不遊散。若思惟若不思惟。皆必退失現法
<lb n="0676a26" ed="T"/>樂住。卽是世間靜慮樂。非退聖法　二十
<lb n="0676a27" ed="T"/>三思法者。恐退失現法樂住。常思惟聖道
<lb n="0676a28" ed="T"/>故。若不思惟卽失。思卽不失　二十四護法
<lb n="0676a29" ed="T"/>者。作意護持。恐失現法樂住。若遊散･放逸
<pb n="0676b" xml:id="T43.1832.0676b" ed="T"/>
<lb n="0676b01" ed="T"/>不護卽失。若不遊散不放逸護卽不失。</p>
<lb n="0676b02" ed="T"/><p xml:id="pT43p0676b0201">二十五住不動者。若遊散若不遊散。若持刀
<lb n="0676b03" ed="T"/>若不持刀。皆不退失現法樂住。亦不能轉
<lb n="0676b04" ed="T"/>鈍根成利名住不動　言持刀者。謂有聖
<lb n="0676b05" ed="T"/>者厭患身故。自手持刀欲自害身故。不持
<lb n="0676b06" ed="T"/>刀者不爲此事故　二十六必勝進者。若
<lb n="0676b07" ed="T"/>散不散皆不退失現法樂住。必能轉根至
<lb n="0676b08" ed="T"/>不動故名必勝進。亦名堪達。謂堪能轉根
<lb n="0676b09" ed="T"/>至不動故　二十七不動者。旣成利根若
<lb n="0676b10" ed="T"/>散･不散終不退失現法樂住。畢竟不爲煩
<lb n="0676b11" ed="T"/>惱所動故名不動　問云何名身證　答
<lb n="0676b12" ed="T"/>言身證者。薩婆多云。以得此定六識不
<lb n="0676b13" ed="T"/>行。唯有色根及命。於此身邊有得得此滅
<lb n="0676b14" ed="T"/>定故云身證　問何不依命根　答以非
<lb n="0676b15" ed="T"/>色非<anchor xml:id="nkr_note_orig_0676002" n="0676002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0676002" n="0676002"/><anchor xml:id="beg0676002" n="0676002"/>心<anchor xml:id="end0676002"/>不可還依非色非心。若大乘師不
<lb n="0676b16" ed="T"/>言身邊有別得得。但顯得滅定者得理更
<lb n="0676b17" ed="T"/>親。如身根取境。從喩爲名名爲身證　問
<lb n="0676b18" ed="T"/>如有部欲･色有身根。依此得滅名身證
<lb n="0676b19" ed="T"/>　答無色雖實無身根不入滅定無身證。
<lb n="0676b20" ed="T"/>大乘旣別。無色亦得<anchor xml:id="nkr_note_orig_0676003" n="0676003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0676003" n="0676003"/><anchor xml:id="beg0676003" n="0676003"/>證<anchor xml:id="end0676003"/>有身證。</p>
<lb n="0676b21" ed="T"/><p xml:id="pT43p0676b2101">增生損生者。欲界修道煩惱分爲九品。將此
<lb n="0676b22" ed="T"/>九品以潤七生。初<anchor xml:id="nkr_note_orig_0676004" n="0676004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0676004" n="0676004"/><anchor xml:id="beg0676004" n="0676004"/>上<anchor xml:id="end0676004"/>品惑以增盛故獨潤
<lb n="0676b23" ed="T"/>二生。斷此品時二生便減。上中･上下此之
<lb n="0676b24" ed="T"/>兩品共潤二生。斷此惑時二生永絕。通前
<lb n="0676b25" ed="T"/>二生減四生也。中上一品能潤一生。若減
<lb n="0676b26" ed="T"/>損此一品五生已退。下五品在名爲家家。中
<lb n="0676b27" ed="T"/>中･中下共招一有。若斷此二下三品在名
<lb n="0676b28" ed="T"/>爲一往來不名家家。下上一品唯感半生。
<lb n="0676b29" ed="T"/>斷此一品卽名一間。以有下中･下下惑
<pb n="0676c" xml:id="T43.1832.0676c" ed="T"/>
<lb n="0676c01" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0676005" n="0676005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0676005" n="0676005"/><anchor xml:id="beg0676005" n="0676005"/>在<anchor xml:id="end0676005"/>故。下中･下下亦增半生故名一間。初
<lb n="0676c02" ed="T"/>果極有無越七生。餘不定者七中不說　已
<lb n="0676c03" ed="T"/>上據大生說。人天兩報合名一生。若論中
<lb n="0676c04" ed="T"/>有人･天別說乃有十四。一一生中皆有中
<lb n="0676c05" ed="T"/>有人天各七。若兼本有二八生。此上略擧
<lb n="0676c06" ed="T"/>未細尋文。如有誤處當可正之。上依隨
<lb n="0676c07" ed="T"/>轉。大乘無文。據大乘宗未必如彼分品潤
<lb n="0676c08" ed="T"/>生。何以故。瑜伽云全界一切煩惱皆能潤生
<lb n="0676c09" ed="T"/>　若如彼說上上品惑能受二生。預流果人
<lb n="0676c10" ed="T"/>餘惑誰遮不令共潤。但上品潤故應總潤。
<lb n="0676c11" ed="T"/>猶斷一品餘惑但能潤於五生。力勢漸微。
<lb n="0676c12" ed="T"/>餘者准此<note place="inline">當更撿文</note>。若大乘中或說五補特伽
<lb n="0676c13" ed="T"/>羅･七地･十三住･或四十二賢聖等。</p>
<lb n="0676c14" ed="T"/><p xml:id="pT43p0676c1401">法種種相謂蘊處界等。此說善巧諸論不問。
<lb n="0676c15" ed="T"/>依瑜伽論二七說有五善巧。加處非處･及
<lb n="0676c16" ed="T"/>緣起善巧。如般若心經或說爲六。於此論
<lb n="0676c17" ed="T"/>中加緣起･諦･及無智･亦無得。卽四善根中
<lb n="0676c18" ed="T"/>能･所取觀善巧。此約三乘　或無智得但
<lb n="0676c19" ed="T"/>約大乘作唯識觀　若瑜伽五十七說六。
<lb n="0676c20" ed="T"/>於前五上加根善巧　顯揚十四說七善
<lb n="0676c21" ed="T"/>巧。於此六上加諦善巧。故彼頌云。於諸
<lb n="0676c22" ed="T"/>蘊･界･處。及衆緣起法。處非處･根･諦。善巧
<lb n="0676c23" ed="T"/>事應知。若辨中邊有十善巧。頌云。蘊･處･界･
<lb n="0676c24" ed="T"/>緣起。處･非處･根･世。諦･乘･爲･無爲。是名十
<lb n="0676c25" ed="T"/>善巧。</p>
<lb n="0676c26" ed="T"/><p xml:id="pT43p0676c2601">論。此中識言亦攝心所。本疏意云。外問我法
<lb n="0676c27" ed="T"/>所依內能變相豈無心所。此意難言。心能變
<lb n="0676c28" ed="T"/>見相。依此上立我法。心所變相･見。何不
<lb n="0676c29" ed="T"/>依彼立我法。今答此難。此中識言亦攝心
<pb n="0677a" xml:id="T43.1832.0677a" ed="T"/>
<lb n="0677a01" ed="T"/>所。何以故。定相應故。心起之時非定有所。
<lb n="0677a02" ed="T"/>如貪･信等心起之時隨與一俱。非一切時
<lb n="0677a03" ed="T"/>恒貪･信並。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0677001" n="0677001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0677001" n="0677001"/><anchor xml:id="beg0677001" n="0677001"/>故<anchor xml:id="end0677001"/>擧心王攝於心所。不擧心
<lb n="0677a04" ed="T"/>所攝於心王。西明云答外難。難色等依心
<lb n="0677a05" ed="T"/>變。攝本名唯識。心所非心變。心所非唯
<lb n="0677a06" ed="T"/>識。故今釋言。此中識言亦攝心所　此未
<lb n="0677a07" ed="T"/>必然。何者乘前爲難。前云如是諸相若由
<lb n="0677a08" ed="T"/>假說依何得成。答云彼相皆依識所轉變。
<lb n="0677a09" ed="T"/>乘此卽難。識轉變見･相。依之立我法。心所
<lb n="0677a10" ed="T"/>變見･相。何不依彼立。此下卽答。此中識言
<lb n="0677a11" ed="T"/>亦攝心所。文勢相連　如西明釋終有此
<lb n="0677a12" ed="T"/>難應更須通。又未釋變義及以唯識。何有
<lb n="0677a13" ed="T"/>斯難　或可。外難。相･見識所變。依之立我
<lb n="0677a14" ed="T"/>法。心所非識變。應非立我法。故答。此中識
<lb n="0677a15" ed="T"/>言亦攝心所。定相應故　此亦不然。若前言
<lb n="0677a16" ed="T"/>依識立我法者。可言識攝所。言所變非
<lb n="0677a17" ed="T"/>變爲難不齊。故本疏解正　要集云。二疏意
<lb n="0677a18" ed="T"/>同　讀不審細　要集又云。言定相應故下
<lb n="0677a19" ed="T"/>釋所以。謂彼心所雖非識變。而定相應亦
<lb n="0677a20" ed="T"/>得識名。又問云。色等心所變攝相明唯識。
<lb n="0677a21" ed="T"/>心所定相應。攝所辨唯識　解云非<anchor xml:id="nkr_note_orig_0677002" n="0677002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0677002" n="0677002"/><anchor xml:id="beg0677002" n="0677002"/>倒<anchor xml:id="end0677002"/>。色
<lb n="0677a22" ed="T"/>等唯一分。隨彼能變說唯識。心所具三分。
<lb n="0677a23" ed="T"/>不隨彼識名唯識。謂彼心所見等三分具
<lb n="0677a24" ed="T"/>足成故。受等各各自成唯識　此釋不然。
<lb n="0677a25" ed="T"/>以具三分故名爲識。心所具足三得識
<lb n="0677a26" ed="T"/>名者。何故但云識有八種。又違下第七
<lb n="0677a27" ed="T"/>不離識故釋於唯識。</p>
<lb n="0677a28" ed="T"/><p xml:id="pT43p0677a2801">論。相見俱依自證起故。問相･見二分爲同種
<lb n="0677a29" ed="T"/>生。爲別種起　答有三師不同。一師云。
<pb n="0677b" xml:id="T43.1832.0677b" ed="T"/>
<lb n="0677b01" ed="T"/>見相同種生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0677003" n="0677003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0677003" n="0677003"/><anchor xml:id="beg0677003" n="0677003"/>起<anchor xml:id="end0677003"/>名唯識。若別種起旣與識
<lb n="0677b02" ed="T"/>殊何名唯識。此有二類。一三法同種生。謂本
<lb n="0677b03" ed="T"/>質･影像･及見分三。二兩法同種生。謂相･見
<lb n="0677b04" ed="T"/>分　三法同種者。且眼識起時緣於色境熏
<lb n="0677b05" ed="T"/>成種子。種子有三功能。一能生本質。二生
<lb n="0677b06" ed="T"/>自相分。三生自見分。兩法同種者。但自相･
<lb n="0677b07" ed="T"/>見。不生本質<note place="inline">謂緣過未･龜毛･<anchor xml:id="nkr_note_add_0677b0701" n="0677b0701"/><anchor xml:id="beg0677b0701" n="0677b0701"/>无<anchor xml:id="end0677b0701"/>等</note>。或雖有質。質本有
<lb n="0677b08" ed="T"/>生。不能熏故　問前三法同種生者。有二
<lb n="0677b09" ed="T"/>過失。一第八相例失。眼識親緣色相･見同種
<lb n="0677b10" ed="T"/>生。本識親緣色亦應同種起　答眼識自能
<lb n="0677b11" ed="T"/>熏相･見同種起。第八不能熏見･相各別起
<lb n="0677b12" ed="T"/>　問若爾眼不緣八見。八見･相別起。六旣
<lb n="0677b13" ed="T"/>通能同。八見･相同種　答第八見･相亦同一
<lb n="0677b14" ed="T"/>種　若爾二諸法雜亂失。如第六識一刹那
<lb n="0677b15" ed="T"/>中緣十八界。質與見･相旣同種生。故十八
<lb n="0677b16" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0677004" n="0677004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0677004" n="0677004"/><anchor xml:id="beg0677004" n="0677004"/>種<anchor xml:id="end0677004"/>成雜亂失　亦有三界雜亂過失　若
<lb n="0677b17" ed="T"/>依第二不生本質本質唯舊。亦有二失。一
<lb n="0677b18" ed="T"/>違敎失。若前轉識不熏成彼第八本識種。
<lb n="0677b19" ed="T"/>違阿毘達磨經云諸法於識藏。識於法亦
<lb n="0677b20" ed="T"/>爾。更互爲因性。亦常爲果性　二者界雜
<lb n="0677b21" ed="T"/>亂失。又若見分與相同種。如在下地起上
<lb n="0677b22" ed="T"/>天眼。旣許本識緣彼二根以爲相分。卽欲
<lb n="0677b23" ed="T"/>界本識與彼二根同一種生。上界眼根與下
<lb n="0677b24" ed="T"/>界識同一種過　若言第八不能熏故相
<lb n="0677b25" ed="T"/>見別種。一前言不簡。二違理失。八俱有相
<lb n="0677b26" ed="T"/>何有不同　第二師云。見･相別種　若爾亦
<lb n="0677b27" ed="T"/>有三過。一假法種生失。如緣極微極微無
<lb n="0677b28" ed="T"/>體。但假想惠折爲極微。唯識下云非謂極
<lb n="0677b29" ed="T"/>微有實自體。又瑜伽五十四云。建立極微
<pb n="0677c" xml:id="T43.1832.0677c" ed="T"/>
<lb n="0677c01" ed="T"/>非由有體。是故極微無生無滅。若此相分
<lb n="0677c02" ed="T"/>別熏成種後生現行。極微有體亦有生滅。
<lb n="0677c03" ed="T"/>緣不相應過亦同此二違聖敎失。顯揚十
<lb n="0677c04" ed="T"/>八云。謂諸極微但假想立。自體實無　瑜伽
<lb n="0677c05" ed="T"/>五十四非由有體。若別種生卽成有體。故
<lb n="0677c06" ed="T"/>違聖敎　三假法能熏失。旣假想惠安立極
<lb n="0677c07" ed="T"/>微。相分是假許能熏種。卽違第二假法如
<lb n="0677c08" ed="T"/>無非因緣故　第三師云。見･相二分隨其
<lb n="0677c09" ed="T"/>所應種或同･異。如緣龜毛･菟角等。相與見
<lb n="0677c10" ed="T"/>同種。以無自體相分復假。不別熏種。但
<lb n="0677c11" ed="T"/>隨見力帶同熏種。如緣五根有爲實體。相
<lb n="0677c12" ed="T"/>與見分卽別種生。以十八界定異因故不
<lb n="0677c13" ed="T"/>相雜亂　然相與質。一云同種。一云別種。
<lb n="0677c14" ed="T"/>雖有二義相･質種別理亦應好。以親･疎緣
<lb n="0677c15" ed="T"/>種各別故　如緣第八相･質同種。卽許一
<lb n="0677c16" ed="T"/>種生慮･非慮　亦有二身根等俱失。以相
<lb n="0677c17" ed="T"/>與質旣同種生。何不二身根等　若六緣時
<lb n="0677c18" ed="T"/>相分是假。卽有一種生假實失　此言假
<lb n="0677c19" ed="T"/>者非如甁等。以能熏故。但無根用不發
<lb n="0677c20" ed="T"/>識故名之爲假。由此相･質或說同･別。然
<lb n="0677c21" ed="T"/>於此義應設劬勞　又解若相與質同種
<lb n="0677c22" ed="T"/>生者。如眼等根第八所變是因緣故實有根
<lb n="0677c23" ed="T"/>用。若起相分因第六生。雖與本質同一種
<lb n="0677c24" ed="T"/>生。以第六見爲緣起故。分別變攝故無實
<lb n="0677c25" ed="T"/>用。非無體假故無假實同一種失。</p>
<lb n="0677c26" ed="T"/><p xml:id="pT43p0677c2601">然同別種　復有種別性與見同　或復性同
<lb n="0677c27" ed="T"/>而繫･種別　或復相分性隨見質判性不定
<lb n="0677c28" ed="T"/>　或雖有質。相･見同生不生本質。由此
<lb n="0677c29" ed="T"/>不定故。三藏法師以爲一頌顯此差別云。
<pb n="0678a" xml:id="T43.1832.0678a" ed="T"/>
<lb n="0678a01" ed="T"/>性境不隨心。獨影唯從見。帶質通情本。性
<lb n="0678a02" ed="T"/>種等隨應。釋此頌文如樞要說。以義稍難
<lb n="0678a03" ed="T"/>故更廣之　先定性境後顯不隨　何名
<lb n="0678a04" ed="T"/>性境。從實種生。有實體用。能緣之心得彼
<lb n="0678a05" ed="T"/>自相名爲性境　如身在欲界第八所變
<lb n="0678a06" ed="T"/>五塵之境。以實種生復因緣變。名爲性境。
<lb n="0678a07" ed="T"/>眼等五識及俱第六。現量緣時得境自相。卽
<lb n="0678a08" ed="T"/>此相分亦是性境。相從質故。餘法准知　如
<lb n="0678a09" ed="T"/>此相分有四不隨。一不隨能緣同善･染
<lb n="0678a10" ed="T"/>性。二不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0678001" n="0678001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0678001" n="0678001"/><anchor xml:id="beg0678001" n="0678001"/>從<anchor xml:id="end0678001"/>能緣同一界繫。三不隨能緣
<lb n="0678a11" ed="T"/>同一種生。四不隨能緣是異熟等　於中
<lb n="0678a12" ed="T"/>雖有與能緣心同界･同<anchor xml:id="nkr_note_orig_0678002" n="0678002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0678002" n="0678002"/><anchor xml:id="beg0678002" n="0678002"/>姓<anchor xml:id="end0678002"/>是境自性。不
<lb n="0678a13" ed="T"/>由能緣心力是此性･界地等。名性境不隨
<lb n="0678a14" ed="T"/>心。且如五識通三性。相･質俱無記。不從於
<lb n="0678a15" ed="T"/>五亦通三性。餘准知之。雖五識身無記性
<lb n="0678a16" ed="T"/>者。緣五塵境其性雖同。而相･見分各守自
<lb n="0678a17" ed="T"/>性。不是隨彼能緣心故方成無記性。餘皆
<lb n="0678a18" ed="T"/>准知　若獨散意識緣自界五塵等。但是彼
<lb n="0678a19" ed="T"/>境自住自性非得自性。然性･種等亦同五
<lb n="0678a20" ed="T"/>緣。</p>
<lb n="0678a21" ed="T"/><p xml:id="pT43p0678a2101">釋第二句。謂能緣心但獨變相。無別本質
<lb n="0678a22" ed="T"/>第二。雖有本質。然彼相分不生本質。以彼
<lb n="0678a23" ed="T"/>本質是不生法等。此等相分。及第六識緣第
<lb n="0678a24" ed="T"/>八識相應五數所現相分。但與能緣同一種
<lb n="0678a25" ed="T"/>生故。名獨影唯從見。如獨意識緣彼空花･
<lb n="0678a26" ed="T"/>及無爲等。皆與見分同一種起　或無爲緣
<lb n="0678a27" ed="T"/>是第三句　或是第四　緣第八識相應五
<lb n="0678a28" ed="T"/>數。或第四句　緣空華等此等影像有四
<lb n="0678a29" ed="T"/>從見。一從見分同是善･染。二同一界。三同
<pb n="0678b" xml:id="T43.1832.0678b" ed="T"/>
<lb n="0678b01" ed="T"/>一種。四同異熟及非異熟。以不生本質但
<lb n="0678b02" ed="T"/>意識所變。此之相分由能緣心。故是此界性
<lb n="0678b03" ed="T"/>等。攝相從見故。名獨影唯從見　問如空
<lb n="0678b04" ed="T"/>花相分爲色爲心。若是色者何得同性。若
<lb n="0678b05" ed="T"/>是心者本意緣色。云何變心相分緣耶　答
<lb n="0678b06" ed="T"/>虛妄計者。是遍計色。汎爾緣者。雖非遍計
<lb n="0678b07" ed="T"/>是彼類故。亦彼所收。以彼同種故同識性
<lb n="0678b08" ed="T"/>　又遍計名是分別義。非唯執心。不爾攝
<lb n="0678b09" ed="T"/>法有不盡失　如似熱病壞眼等故非黃
<lb n="0678b10" ed="T"/>見黃。非黃見黃是第六識。非是眼識得自
<lb n="0678b11" ed="T"/>相故。此雖非是法執之心。亦得名爲遍計
<lb n="0678b12" ed="T"/>起色。然所熏種隨本質<anchor xml:id="nkr_note_orig_0678003" n="0678003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0678003" n="0678003"/><anchor xml:id="beg0678003" n="0678003"/>收<anchor xml:id="end0678003"/>　問如後得智
<lb n="0678b13" ed="T"/>緣諸無爲自共二相。及緣凡夫所緣空華菟
<lb n="0678b14" ed="T"/>角等相。是何法<anchor xml:id="beg_4" type="star"/>收<anchor xml:id="end_4"/>　答緣無爲等所有相
<lb n="0678b15" ed="T"/>分･法同分收。以體是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0678004" n="0678004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0678004" n="0678004"/><anchor xml:id="beg0678004" n="0678004"/>假<anchor xml:id="end0678004"/>。法同分寬故。不
<lb n="0678b16" ed="T"/>同有漏非妄緣故　或緣空花等亦是遍
<lb n="0678b17" ed="T"/>計所起色攝。遍計之言是分別故。二解任取
<lb n="0678b18" ed="T"/>　問如身在上界以上天眼緣欲界色。此
<lb n="0678b19" ed="T"/>色相分爲何類收　答一云。雖非獨影相
<lb n="0678b20" ed="T"/>亦從見。以彼定色不生於下。地繫別故。此
<lb n="0678b21" ed="T"/>從於見同一界繫非同一種　若爾云何緣
<lb n="0678b22" ed="T"/>自相境耶　答親杖本質名得自性　若
<lb n="0678b23" ed="T"/>爾後得緣無爲等相･見應別　答雖得自
<lb n="0678b24" ed="T"/>性。元不生故　二云。性境不隨心。以杖自
<lb n="0678b25" ed="T"/>八所變之色爲本質故。別成種故。性自無
<lb n="0678b26" ed="T"/>記不由心故。又旣通果實是上界似下界
<lb n="0678b27" ed="T"/>故。以天眼通作用勝故。上得似下。不同緣
<lb n="0678b28" ed="T"/>上要引通果及定果相同彼方緣　又解所
<lb n="0678b29" ed="T"/>起相分而是業果。雖天眼通眼識所起非通
<pb n="0678c" xml:id="T43.1832.0678c" ed="T"/>
<lb n="0678c01" ed="T"/>果色。以緣欲界業果色故。但由通果心所
<lb n="0678c02" ed="T"/>變起是彼識緣。如業果眼所起眼識帶定通
<lb n="0678c03" ed="T"/>果色之相分。何妨通果心帶於業果色　前
<lb n="0678c04" ed="T"/>二解勝義難更思　問如有無漏更互相緣。
<lb n="0678c05" ed="T"/>及不相應相分何攝　答亦二解。一云法同
<lb n="0678c06" ed="T"/>分。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0678005" n="0678005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0678005" n="0678005"/><anchor xml:id="beg0678005" n="0678005"/>二<anchor xml:id="end0678005"/>云遍計色。前釋爲正　問旣色中立
<lb n="0678c07" ed="T"/>遍計。心等中何無　答色聚非緣慮。遍計同
<lb n="0678c08" ed="T"/>彼立遍計。心法唯能緣。遍計非緣故不立。
<lb n="0678c09" ed="T"/>不相應法可許立之。言二十四且隨勝立。
<lb n="0678c10" ed="T"/>如諸心所隨勝立故。又隨其所應。亦屬彼
<lb n="0678c11" ed="T"/>能緣心　問上地散眼耳緣下地不。若不緣
<lb n="0678c12" ed="T"/>下。云何上得見下。若緣於下相分何收。答
<lb n="0678c13" ed="T"/>散不緣下。以極遠故。言上見下據通果
<lb n="0678c14" ed="T"/>故　又解散眼･耳識亦可緣下。如見下三
<lb n="0678c15" ed="T"/>災生異想等　杖自他質二解不定。繫從
<lb n="0678c16" ed="T"/>見分上地所收。有漏異界不隨增故　有
<lb n="0678c17" ed="T"/>說下繫。託下地相熏成下故。非漏自性故
<lb n="0678c18" ed="T"/>不隨增。然難思之。</p>
<lb n="0678c19" ed="T"/><p xml:id="pT43p0678c1901">解第三句。謂能緣心緣所緣境。有所杖質而
<lb n="0678c20" ed="T"/>不得自性。此之相分判性不定。或從能緣
<lb n="0678c21" ed="T"/>心。或從所緣境。種亦不定。或質同種。或見
<lb n="0678c22" ed="T"/>同種。或復別種。名帶質通情本。如第七緣
<lb n="0678c23" ed="T"/>第八。是攝相從見有覆性。從質無覆性　問
<lb n="0678c24" ed="T"/>影依於質起。從本名無覆。影依於質生。從
<lb n="0678c25" ed="T"/>質名異熟。答無覆是性類。影･本俱無覆。
<lb n="0678c26" ed="T"/>異熟據酬業。影像非異熟　問異熟據業
<lb n="0678c27" ed="T"/>引。影像非異熟。無覆是報體。影像非無覆
<lb n="0678c28" ed="T"/>　答性類是寬。本影像俱無覆。異熟性局。唯本
<lb n="0678c29" ed="T"/>不通影　問五識緣五境。相卽不兩判。七杖
<pb n="0679a" xml:id="T43.1832.0679a" ed="T"/>
<lb n="0679a01" ed="T"/>第八生。相不兩性判　答五緣之境但境性。
<lb n="0679a02" ed="T"/>唯是性境不隨心。七緣之境。境通慮･非慮。
<lb n="0679a03" ed="T"/>具二義故隨兩判　問因五但緣色。唯是
<lb n="0679a04" ed="T"/>性境。境非兩判。互用通緣於六境。相分應
<lb n="0679a05" ed="T"/>通情･本判　答互用緣雖稱境相。旣通多
<lb n="0679a06" ed="T"/>法卽隨應。未互用但緣於自塵。故說五
<lb n="0679a07" ed="T"/>緣於性境。若獨頭意識緣境寬通亦第四句
<lb n="0679a08" ed="T"/>　有云。帶質通情本中。如現相分離質離
<lb n="0679a09" ed="T"/>見卽法同分攝　問若爾同分應通實有
<lb n="0679a10" ed="T"/>　答<anchor xml:id="nkr_note_orig_0679001" n="0679001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0679001" n="0679001"/><anchor xml:id="beg0679001" n="0679001"/>計<anchor xml:id="end0679001"/>亦無過。如名色支唯種無記。不妨第
<lb n="0679a11" ed="T"/>七亦在名收　又解不爾。第七在名色據
<lb n="0679a12" ed="T"/>現假非支。同分不相應。唯假不通實。若以
<lb n="0679a13" ed="T"/>現相不能緣。非心非色法同分。一切相分不
<lb n="0679a14" ed="T"/>能緣。種子等應法同分。彼旣不爾此云何然。
<lb n="0679a15" ed="T"/>故不可說離見･質<anchor xml:id="nkr_note_orig_0679002" n="0679002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0679002" n="0679002"/><anchor xml:id="beg0679002" n="0679002"/>判<anchor xml:id="end0679002"/>。定隨一故。非法同
<lb n="0679a16" ed="T"/>分。此釋爲正。故判第七相離見･質法同分
<lb n="0679a17" ed="T"/>收。此非正說　今又助釋。言帶質通情本
<lb n="0679a18" ed="T"/>者。如有無漏互相緣相。如第七緣八。無漏
<lb n="0679a19" ed="T"/>相分從見是善<anchor xml:id="nkr_note_orig_0679003" n="0679003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0679003" n="0679003"/><anchor xml:id="beg0679003" n="0679003"/>無<anchor xml:id="end0679003"/>漏從質卽是無記。餘准
<lb n="0679a20" ed="T"/>此知。故云帶質通情本。又設有質。相與見
<lb n="0679a21" ed="T"/>分或隨不定。爲無爲･漏無漏。准義思之。若
<lb n="0679a22" ed="T"/>依本釋。漏無漏等互相緣時。卽第四句。</p>
<lb n="0679a23" ed="T"/><p xml:id="pT43p0679a2301">性種等隨應者。通釋前三句。謂前三句中。
<lb n="0679a24" ed="T"/>隨其所應判性･種等不可一例。有性･界
<lb n="0679a25" ed="T"/>隨心種不隨。有性･種隨心界不隨。有界･種
<lb n="0679a26" ed="T"/>隨心性不隨。有三俱隨。有俱不隨。且如第
<lb n="0679a27" ed="T"/>八緣天眼･耳。性隨種･界俱不隨　問五･六無
<lb n="0679a28" ed="T"/>記緣五塵境得自相時。性不隨心。云何第
<lb n="0679a29" ed="T"/>八性隨心耶　答八本餘末。又五･六識體通
<pb n="0679b" xml:id="T43.1832.0679b" ed="T"/>
<lb n="0679b01" ed="T"/>三性。八識因位唯無記故。如因七緣八。性
<lb n="0679b02" ed="T"/>同不同。通情･本故。界同種不同。如斯等類
<lb n="0679b03" ed="T"/>思之可悉　又七緣八以相從質是無覆。
<lb n="0679b04" ed="T"/>不得從<anchor xml:id="nkr_note_orig_0679004" n="0679004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0679004" n="0679004"/><anchor xml:id="beg0679004" n="0679004"/>八<anchor xml:id="end0679004"/>是異熟。故云隨應　又作四
<lb n="0679b05" ed="T"/>句分別。有性境不隨心亦獨影唯從見者。謂
<lb n="0679b06" ed="T"/>第六散意與五同緣。卽於此時緣菟角等。
<lb n="0679b07" ed="T"/>及第八識心王。性境不隨心。心所獨影唯從
<lb n="0679b08" ed="T"/>見。相分是假無別種故　問如第六緣第八
<lb n="0679b09" ed="T"/>心所相不緣彼見。此所帶相爲同別耶　答
<lb n="0679b10" ed="T"/>從能緣心同一種起　問緣彼見相。卽許
<lb n="0679b11" ed="T"/>與六見分別種。此緣彼相云何同種　答
<lb n="0679b12" ed="T"/>以相分假從能緣起。與見同種　有性境
<lb n="0679b13" ed="T"/>不隨心亦帶質通情本。謂散意識與五同緣。
<lb n="0679b14" ed="T"/>卽於此時幷緣第八等　有性境不隨心亦
<lb n="0679b15" ed="T"/>獨影唯從見及通情本。謂散意識頓緣十八
<lb n="0679b16" ed="T"/>界。望與五識同緣五塵。名性境不隨心。緣
<lb n="0679b17" ed="T"/>七心界卽通情本。望不相應等卽唯從見
<lb n="0679b18" ed="T"/>　問後得緣如相是何攝　答或通情本。從質
<lb n="0679b19" ed="T"/>名無爲。從見名有爲。以許無爲依識假
<lb n="0679b20" ed="T"/>立。或復約性隨境隨心。有漏緣如亦可准
<lb n="0679b21" ed="T"/>此。若約種辨。卽唯從見　或第四句　無分
<lb n="0679b22" ed="T"/>別智緣眞如時性境不隨。質善無爲。智善有
<lb n="0679b23" ed="T"/>爲。見獨成種。無相可熏。得性境故名不
<lb n="0679b24" ed="T"/>隨心　問初禪眼等識依彼上根緣彼地
<lb n="0679b25" ed="T"/>色相分是何　答有兩解。如前上地識緣
<lb n="0679b26" ed="T"/>下。一云上地繫。緣彼色故　應有隨增
<lb n="0679b27" ed="T"/>　不是隨增非漏性故　起染如何　若生
<lb n="0679b28" ed="T"/>上者已離下染故。若在下地緣上色等。
<lb n="0679b29" ed="T"/>眼･耳通果亦伏染故　俱生可伏見惑如何
<pb n="0679c" xml:id="T43.1832.0679c" ed="T"/>
<lb n="0679c01" ed="T"/>　設縱不伏起退定故　一云隨心下地繫
<lb n="0679c02" ed="T"/>故。以能熏心是下地故　如何緣上變下相
<lb n="0679c03" ed="T"/>分。又應不得彼自性故　由定通引任運
<lb n="0679c04" ed="T"/>緣上故得自性　二俱難。解　問旣在下識
<lb n="0679c05" ed="T"/>云何<anchor xml:id="nkr_note_orig_0679005" n="0679005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0679005" n="0679005"/><anchor xml:id="beg0679005" n="0679005"/>上緣<anchor xml:id="end0679005"/>　答<anchor xml:id="nkr_note_orig_0679006" n="0679006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0679006" n="0679006"/><anchor xml:id="beg0679006" n="0679006"/>惑<anchor xml:id="end0679006"/>由他定通力引故　問
<lb n="0679c06" ed="T"/>梵天來下其事云何　解云。以下界色麁不
<lb n="0679c07" ed="T"/>爲上依。自變爲上地自身依之。卽上地器
<lb n="0679c08" ed="T"/>依下地器爲增上緣　問旣來下界豈不
<lb n="0679c09" ed="T"/>緣下。如馬勝往上。許緣上故　答亦緣下
<lb n="0679c10" ed="T"/>　問旣爾相分是何所收　答上界所攝。以
<lb n="0679c11" ed="T"/>欲界無通果色故。准薩婆多卽欲界攝。有
<lb n="0679c12" ed="T"/>通果故　問下界緣彼上界身器。是何句收
<lb n="0679c13" ed="T"/>　答性境不隨心。由彼所引起定通果色
<lb n="0679c14" ed="T"/>爲相分。屬彼本質性界及種皆不隨心　問
<lb n="0679c15" ed="T"/>第八可爾。旣許眼等亦得緣上。相屬上地
<lb n="0679c16" ed="T"/>豈非有漏異界隨增　答色相不是漏自性
<lb n="0679c17" ed="T"/>故。或約業力異界不增。定通等引互增不
<lb n="0679c18" ed="T"/>障　又解但由上引第八通果。眼等杖之
<lb n="0679c19" ed="T"/>所起相分自是業果。屬於下界無隨增失。
<lb n="0679c20" ed="T"/>如通力變爲魚米等。引第六識通果之色
<lb n="0679c21" ed="T"/>爲第八質。或雖卽杖他八爲質。卽業果色
<lb n="0679c22" ed="T"/>是欲界繫。第四卷云香･味･觸三而爲段食。
<lb n="0679c23" ed="T"/>唯欲界繫故。二解任情。道理亦難。應可思
<lb n="0679c24" ed="T"/>擇　問下界第八緣定通色。同時心所相分
<lb n="0679c25" ed="T"/>是何　答隨能緣心所業果。同種同下界
<lb n="0679c26" ed="T"/>繫。不別體故　問獨頭散意緣過去境及於
<lb n="0679c27" ed="T"/>五根相分是何　答是隨其所應。准前義
<lb n="0679c28" ed="T"/>釋。</p>
<lb n="0679c29" ed="T"/><p xml:id="pT43p0679c2901">釋獨影唯從見中。西明云。緣極微空花等
<pb n="0680a" xml:id="T43.1832.0680a" ed="T"/>
<lb n="0680a01" ed="T"/>所有相分皆熏成種。問旣從種起。云何極
<lb n="0680a02" ed="T"/>微等說之爲假。解云。以不生質故說爲假。
<lb n="0680a03" ed="T"/>據有種生相分成實　今難。若云不生本
<lb n="0680a04" ed="T"/>質卽爲假者。異熟心･心法等應假非實。以
<lb n="0680a05" ed="T"/>各不能熏成種故。若云彼猶緣慮等故是
<lb n="0680a06" ed="T"/>實非假。卽不由成種生質不生名爲假
<lb n="0680a07" ed="T"/>實。又五識異熟心緣五境相。一非緣慮。二
<lb n="0680a08" ed="T"/>不能熏應假非實。此旣非假彼云何然。若
<lb n="0680a09" ed="T"/>以獨相分無質礙用名爲假者。卽法處中
<lb n="0680a10" ed="T"/>自在生色。論說無礙應假非實。若許爾者。
<lb n="0680a11" ed="T"/>八地已上自在所變金銀乳等應非實有。又
<lb n="0680a12" ed="T"/>復且如色等之中。若質若相有假有實而色
<lb n="0680a13" ed="T"/>聚攝。如無爲緣相分何攝。若無爲攝現有
<lb n="0680a14" ed="T"/>生滅。若言色法現緣無爲云何名色。若云
<lb n="0680a15" ed="T"/>心法爲難亦爾。若云同分。豈有同分從種
<lb n="0680a16" ed="T"/>生耶。又若極微別熏種起復有五失。三失
<lb n="0680a17" ed="T"/>如前一向別種說。第四不如理思失。五十
<lb n="0680a18" ed="T"/>四云。由五相知。名不如理思惟極微。謂
<lb n="0680a19" ed="T"/>於色聚中有諸極微自性而住。應知名初
<lb n="0680a20" ed="T"/>一不如理思。旣從種生卽自性而住。五違正
<lb n="0680a21" ed="T"/>理失。論云以假想慧於麁色相。漸次除折
<lb n="0680a22" ed="T"/>至不可折。假說極微。本無微質。但以假想
<lb n="0680a23" ed="T"/>立爲極微。卽熏成種有極微色。應實無我
<lb n="0680a24" ed="T"/>妄計遍空。相熏成種生遍空相名遍滿我。
<lb n="0680a25" ed="T"/>許卽違敎。有遍滿我。不許違理。俱心假想。
<lb n="0680a26" ed="T"/>何不成種　要集又云。雜集所說十八界種
<lb n="0680a27" ed="T"/>各各不同。必無意識不從二緣。緣無爲影
<lb n="0680a28" ed="T"/>似無爲故。於百法中無爲所攝。他界緣･無
<lb n="0680a29" ed="T"/>漏緣。雖異地無繫而不離色等。緣一切無
<pb n="0680b" xml:id="T43.1832.0680b" ed="T"/>
<lb n="0680b01" ed="T"/>法。定必有所無不離色等。故與見相必
<lb n="0680b02" ed="T"/>不同體。強分別心得緣無等。所現相分具
<lb n="0680b03" ed="T"/>四緣義故是能熏。旣得自熏何用見種。故
<lb n="0680b04" ed="T"/>依西明不依樞要。此等過失准前應知。恐
<lb n="0680b05" ed="T"/>煩不述　又云。然所變相能熏不熏總有
<lb n="0680b06" ed="T"/>三解。初二解非。要集自斷。第一解云。緣菟
<lb n="0680b07" ed="T"/>角等獨影從見。然異熟無記劣不能熏。勝
<lb n="0680b08" ed="T"/>者能熏。例圓鏡･成事。以觀察･平等杖因八･
<lb n="0680b09" ed="T"/>五緣他身土及佛說緣亦得成種。第二說
<lb n="0680b10" ed="T"/>緣無。一向影從見。如樞要解　第三解云。
<lb n="0680b11" ed="T"/>有質･無質･他界･有漏･無漏･無爲･無法。所
<lb n="0680b12" ed="T"/>現相分除劣無記。餘一切法具四義者。皆
<lb n="0680b13" ed="T"/>是能熏。云此說勝。不違敎故。理遍通故。前
<lb n="0680b14" ed="T"/>之二說有力不熏成過失故　今謂此判不
<lb n="0680b15" ed="T"/>應正理。若已相分除劣無記皆別熏種。如
<lb n="0680b16" ed="T"/>緣假法不相應等。旣有相分能熏成種。種
<lb n="0680b17" ed="T"/>何法收。若不相應攝。卽各有體非三分位。
<lb n="0680b18" ed="T"/>從種生故。若非此攝復在何收。成種義齊。
<lb n="0680b19" ed="T"/>非是彼法不應道理。又他界緣散非他引。
<lb n="0680b20" ed="T"/>相別成種是何界攝。若他界攝不應異地心
<lb n="0680b21" ed="T"/>熏成他界種。不應正理。若自界攝緣他根
<lb n="0680b22" ed="T"/>心成種何攝。若根心攝不應正理。何以故。
<lb n="0680b23" ed="T"/>生心應慮根起發識。若不能爾何名根
<lb n="0680b24" ed="T"/>心。若在餘攝亦多過故。又過如前恐煩且
<lb n="0680b25" ed="T"/>止。</p>
<lb n="0680b26" ed="T"/><p xml:id="pT43p0680b2601">西明云。此三分二分以釋變言。自有三說。
<lb n="0680b27" ed="T"/>一云初三分安惠等八師釋。除親勝･火辨。
<lb n="0680b28" ed="T"/><name role="" type="person">世親</name>同時唯立二分。二云三分除安惠釋。變
<lb n="0680b29" ed="T"/>似二言是依他故。餘如上說。三云二分諸師
<pb n="0680c" xml:id="T43.1832.0680c" ed="T"/>
<lb n="0680c01" ed="T"/>共釋。唯除安惠。三分更除火辨･親勝。三藏
<lb n="0680c02" ed="T"/>意存後釋。此釋不爾。若以後釋爲正。三分
<lb n="0680c03" ed="T"/>非安惠文。二分亦無安惠。豈許安惠不釋
<lb n="0680c04" ed="T"/>此頌。又准本疏。二分正是難陀等文。今云二
<lb n="0680c05" ed="T"/>分諸師同釋。唯除安惠。三分復除火辨･親
<lb n="0680c06" ed="T"/>勝者。豈可難陀亦立三分。根本疏主親承
<lb n="0680c07" ed="T"/>三藏翻糅論人。豈可不知妄爲此斷。故
<lb n="0680c08" ed="T"/>取本疏科判爲正。餘定妄傳。非三藏釋
<lb n="0680c09" ed="T"/>也。</p>
<lb n="0680c10" ed="T"/><p xml:id="pT43p0680c1001">論。如患夢等。西明釋云。對經部･薩婆多。薩
<lb n="0680c11" ed="T"/>婆多夢境雖實。而非父母執爲父母。故得
<lb n="0680c12" ed="T"/>成喩。要集救斷此亦爲正　今謂不爾。旣
<lb n="0680c13" ed="T"/>云正理五十云。夢緣過去曾所緣法。而有
<lb n="0680c14" ed="T"/>夢中見菟角者。曾於異處見菟見角。今
<lb n="0680c15" ed="T"/>於夢中由心惛倒。謂於一處和合追憶。或
<lb n="0680c16" ed="T"/>大海中有此形獸。曾見聞故今夢追憶。婆沙
<lb n="0680c17" ed="T"/>三十七大同正理。旣有父母夢見父母。何
<lb n="0680c18" ed="T"/>不許夢緣實父母。不得引智度論外云實
<lb n="0680c19" ed="T"/>有人頭餘實有角救。彼自破云雖實有人
<lb n="0680c20" ed="T"/>實有角。但人頭生角者妄。又外救云世界
<lb n="0680c21" ed="T"/>廣大。或有國人有角等。亦破云若餘國人有
<lb n="0680c22" ed="T"/>角可爾。但夢見此國所識人有角。則不可
<lb n="0680c23" ed="T"/>得破　何以故。大乘許夢緣虛妄故。作此
<lb n="0680c24" ed="T"/>破他。非他外人許緣妄法。今薩婆多自許
<lb n="0680c25" ed="T"/>緣實。何得以大乘義顯成彼宗亦許緣
<lb n="0680c26" ed="T"/>妄。破彼可爾。立彼不成。故如本疏除其
<lb n="0680c27" ed="T"/>有部但對經部。</p>
<lb n="0680c28" ed="T"/><p xml:id="pT43p0680c2801">論云。我法分別熏習力故至變似我法者。問
<lb n="0680c29" ed="T"/>六･七有分別。後識生時有我法。五･八無分
<pb n="0681a" xml:id="T43.1832.0681a" ed="T"/>
<lb n="0681a01" ed="T"/>別。後識生時無我法　答今約分別解。我
<lb n="0681a02" ed="T"/>法五･八可得無。由他染熏成。識生似我法
<lb n="0681a03" ed="T"/>　問執心有分別。由彼故有似我法。無執無
<lb n="0681a04" ed="T"/>分別。非一切時似我法　答地上菩薩獨作
<lb n="0681a05" ed="T"/>生觀。七法執行。故心起時恒有我法　問有
<lb n="0681a06" ed="T"/>漏位有執。漏位似我法。無漏位無執。起無
<lb n="0681a07" ed="T"/>似我法　答前依執說。分別熏習。後似二
<lb n="0681a08" ed="T"/>生。執爲我法不依無漏。無漏之心雖有
<lb n="0681a09" ed="T"/>二現。不執我法。但隨假說　問執位分別
<lb n="0681a10" ed="T"/>有似二生。無漏不執應無相･見　答心二
<lb n="0681a11" ed="T"/>緣起。故有相･見。不由於執方見･相生。</p>
<lb n="0681a12" ed="T"/><p xml:id="pT43p0681a1201">論。境依內識唯世俗識是假境依亦勝義者。
<lb n="0681a13" ed="T"/>有四解。一云。有無對。遍計虛妄。唯世俗有。
<lb n="0681a14" ed="T"/>依他是緣生。境依亦勝義。二相見對。相分是
<lb n="0681a15" ed="T"/>假依見起。假境依識唯俗有。見分是實能
<lb n="0681a16" ed="T"/>起相。是假境依勝義有。第三勝劣對。世間世
<lb n="0681a17" ed="T"/>俗唯世俗有。後三形前亦勝義有。第四凡聖
<lb n="0681a18" ed="T"/>對。凡境唯世俗。聖境亦勝義。雖有四解。此
<lb n="0681a19" ed="T"/>中文意但依初對　問依凡聖緣。遍計亦應
<lb n="0681a20" ed="T"/>名勝義諦　答許亦無過。下第八云。亦可
<lb n="0681a21" ed="T"/>說爲凡聖智境。旣爲聖緣亦名勝義。但不
<lb n="0681a22" ed="T"/>名有今。依有無諦攝故爾。</p>
<lb n="0681a23" ed="T"/><cb:juan n="001b" fun="close"><cb:jhead>成唯識論了義燈卷第一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0681001" n="0681001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0681001" n="0681001"/><anchor xml:id="beg0681001" n="0681001"/><note place="inline">終末</note><anchor xml:id="end0681001"/></cb:jhead></cb:juan>
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<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0659002" to="#end0659002"><lem wit="#wit.orig"><note place="inline">本</note></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0659003" to="#end0659003"><lem wit="#wit.orig">流布法眼</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">法眼流布</rdg></app>
<app from="#beg0659004" to="#end0659004"><lem wit="#wit.orig">從</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">徒</rdg></app>
<app from="#beg0659005" to="#end0659005"><lem wit="#wit.orig">弘</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">於</rdg></app>
<app from="#beg0659006" to="#end0659006"><lem wit="#wit.orig">亦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0660001" to="#end0660001"><lem wit="#wit.orig">踰</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">阿踰</rdg></app>
<app from="#beg0660002" to="#end0660002"><lem wit="#wit.orig">七</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">七地</rdg></app>
<app from="#beg0660003" to="#end0660003"><lem wit="#wit.orig">益</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">利益</rdg></app>
<app from="#beg0660004" to="#end0660004"><lem wit="#wit.orig">實</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">寶</rdg></app>
<app from="#beg0661001" to="#end0661001"><lem wit="#wit.orig">磨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">摩</rdg></app>
<app from="#beg0661002" to="#end0661002"><lem wit="#wit.orig">示</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">爾</rdg></app>
<app from="#beg0661003" to="#end0661003"><lem wit="#wit.orig">二</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">說二</rdg></app>
<app from="#beg0661004" to="#end0661004"><lem wit="#wit.orig">三</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">九</rdg></app>
<app from="#beg0661005" to="#end0661005"><lem wit="#wit.orig">正</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">正法</rdg></app>
<app from="#beg0662001" to="#end0662001"><lem wit="#wit.orig">現</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">能現</rdg></app>
<app from="#beg0662002" to="#end0662002"><lem wit="#wit.orig">云</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">立</rdg></app>
<app from="#beg0662003" to="#end0662003"><lem wit="#wit.orig">恐</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">卽</rdg></app>
<app from="#beg0662004" to="#end0662004"><lem wit="#wit.orig">名</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0662005" to="#end0662005"><lem wit="#wit.orig">初初二二</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">初二初二</rdg></app>
<app from="#beg0663001" to="#end0663001"><lem wit="#wit.orig">善</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0663002" to="#end0663002"><lem wit="#wit.orig">復</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">後</rdg></app>
<app from="#beg0663003" to="#end0663003"><lem wit="#wit.orig">合念</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0663004" to="#end0663004"><lem wit="#wit.orig">少</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">小</rdg></app>
<app from="#beg0663005" to="#end0663005"><lem wit="#wit.orig">令</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">今</rdg></app>
<app from="#beg0663006" to="#end0663006"><lem wit="#wit.orig">之</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">定</rdg></app>
<app from="#beg0664001" to="#end0664001"><lem wit="#wit.orig">密</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">蜜</rdg></app>
<app from="#beg0664002" to="#end0664002"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">五</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">三</rdg></app>
<app from="#beg0664003" to="#end0664003"><lem wit="#wit.orig">復</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">又</rdg></app>
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<app from="#beg0665001" to="#end0665001"><lem wit="#wit.orig">誑</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">詐</rdg></app>
<app from="#beg0665002" to="#end0665002"><lem wit="#wit.orig">大</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">太</rdg></app>
<app from="#beg0665003" to="#end0665003"><lem wit="#wit.orig">亦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0665004" to="#end0665004"><lem wit="#wit.orig">大･小</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">小大</rdg></app>
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<app from="#beg0666004" to="#end0666004"><lem wit="#wit.orig">稽者</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0666005" to="#end0666005"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">四</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">九</rdg></app>
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</p>
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<cb:div type="cbeta-notes">
<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note n="0659002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0659002">本【大】，〔－〕【甲】【乙】</note>
<note n="0659003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0659003">流布法眼【大】，法眼流布【乙】</note>
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<note n="0660003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0660003">益【大】，利益【甲】【乙】</note>
<note n="0660004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0660004">實【大】，寶【甲】【乙】</note>
<note n="0661001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0661001">磨【大】，摩【乙】</note>
<note n="0661002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0661002">示【大】，爾【乙】</note>
<note n="0661003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0661003">二【大】，說二【乙】</note>
<note n="0661004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0661004">三【大】，九【乙】</note>
<note n="0661005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0661005">正【大】，正法【乙】</note>
<note n="0662001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0662001">現【大】，能現【乙】</note>
<note n="0662002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0662002">云【大】，立【乙】</note>
<note n="0662003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0662003">恐【大】，卽【乙】</note>
<note n="0662004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0662004">名【大】，〔－〕【乙】</note>
<note n="0662005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0662005">初初二二【大】，初二初二【乙】</note>
<note n="0663001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0663001">善【大】，〔－〕【乙】</note>
<note n="0663002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0663002">復【大】，後【乙】</note>
<note n="0663003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0663003">合念【大】，〔－〕【乙】</note>
<note n="0663004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0663004">少【大】，小【乙】</note>
<note n="0663005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0663005">令【大】，今【乙】</note>
<note n="0663006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0663006">之【大】，定【乙】</note>
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<note n="0664002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0664002">五【大】，三【考僞-大】</note>
<note n="0664003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0664003">復【大】，又【甲】</note>
<note n="0664004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0664004">帝【大】，諦【甲】</note>
<note n="0664005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0664005">如【大】，〔－〕【乙】</note>
<note n="0665001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0665001">誑【大】，詐【甲】【乙】</note>
<note n="0665002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0665002">大【大】，太【甲】【乙】</note>
<note n="0665003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0665003">亦【大】，〔－〕【乙】</note>
<note n="0665004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0665004">大小【大】，小大【甲】</note>
<note n="0666001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0666001">義【大】，乘【乙】</note>
<note n="0666002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0666002">學【大】，覺【乙】</note>
<note n="0666003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0666003">別【大】，則【考僞-大】</note>
<note n="0666004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0666004">稽者【大】，〔－〕【乙】</note>
<note n="0666005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0666005">四【大】，九【考僞-大】</note>
<note n="0667001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0667001">信【大】，〔－〕【甲】【乙】</note>
<note n="0667002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0667002">致【大】，敬【甲】【乙】</note>
<note n="0667003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0667003">近【大】，遠【校異-原】</note>
<note n="0667004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0667004">已【大】，以【考僞-大】</note>
<note n="0667005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0667005">波【大】，彼【甲】</note>
<note n="0667006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0667006">勤【大】，對【甲】【乙】</note>
<note n="0667007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0667007">及【大】，乃【乙】</note>
<note n="0667008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0667008">可【大】，〔－〕【乙】</note>
<note n="0667009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0667009">三【大】，二【乙】</note>
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<note n="0668002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0668002">無【大】，死【甲】【乙】</note>
<note n="0668003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0668003">此【大】，〔－〕【乙】</note>
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<note n="0669001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0669001">徹【大】，轍【考僞-大】</note>
<note n="0669002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0669002">善【大】，義【甲】【乙】</note>
<note n="0669003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0669003">位【大】，德【校異-原】，德【甲】【乙】</note>
<note n="0669004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0669004">處【大】，理【乙】</note>
<note n="0669005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0669005">報【大】，執【甲】【乙】</note>
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<note n="0670003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0670003">熟【大】＊，就【乙】＊</note>
<note n="0670004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0670004">例【大】，倒【乙】</note>
<note n="0670005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0670005">殊【大】，〔－〕【甲】【乙】</note>
<note n="0671001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0671001">其【大】，有【甲】【乙】</note>
<note n="0671002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0671002"><!--CBETA todo type: a-->不分卷【甲】【乙】</note>
<note n="0671003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0671003"><!--CBETA todo type: a-->不分卷【甲】【乙】</note>
<note n="0672001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0672001">隨【大】，〔－〕【甲】</note>
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<note n="0673004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0673004">或【大】，惑【乙】</note>
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<note n="0674001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0674001">由【大】，爲【甲】【乙】</note>
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<note n="0675002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0675002">設【大】，說【甲】【乙】</note>
<note n="0675003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0675003">無【大】，及【甲】【乙】</note>
<note n="0675004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0675004">至【大】，到【甲】【乙】</note>
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<note n="0677004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0677004">種【大】，界【乙】</note>
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<note n="0678004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0678004">假【大】，假法【乙】</note>
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<note n="0679004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0679004">八【大】，心【校異-乙】</note>
<note n="0679005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0679005">上緣【大】，緣上【乙】</note>
<note n="0679006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0679006">惑【大】，或【甲】【乙】</note>
<note n="0681001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0681001">終末【大】，〔－〕【甲】【乙】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="taisho-notes">
<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note n="0659001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0659001">【原】寬文七年版本，【甲】<name role="" type="person">東大寺</name>藏古版本，【乙】藥師寺藏古寫本，【丙】<name role="" type="person">大谷大學</name>藏古版本</note>
<note n="0659002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0659002">〔本〕－【甲】【乙】</note>
<note n="0659003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0659003">流布法眼＝法眼流布【乙】</note>
<note n="0659004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0659004">從＝徒【甲】【乙】</note>
<note n="0659005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0659005">弘＝於【乙】</note>
<note n="0659006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0659006">〔亦〕－【乙】</note>
<note n="0660001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0660001">（阿）＋踰【乙】</note>
<note n="0660002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0660002">七＋（地）【乙】</note>
<note n="0660003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0660003">（利）＋益【甲】【乙】</note>
<note n="0660004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0660004">實＝寶【甲】【乙】</note>
<note n="0661001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0661001">磨＝摩【乙】</note>
<note n="0661002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0661002">示＝爾【乙】</note>
<note n="0661003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0661003">（說）＋二【乙】</note>
<note n="0661004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0661004">三＝九【乙】</note>
<note n="0661005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0661005">正＋（法）【乙】</note>
<note n="0662001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0662001">（能）＋現【乙】</note>
<note n="0662002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0662002">云＝立【乙】</note>
<note n="0662003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0662003">恐＝卽【乙】</note>
<note n="0662004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0662004">〔名〕－【乙】</note>
<note n="0662005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0662005">初初二二＝初二初二【乙】</note>
<note n="0663001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0663001">〔善〕－【乙】</note>
<note n="0663002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0663002">復＝後【乙】</note>
<note n="0663003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0663003">〔合念〕－【乙】</note>
<note n="0663004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0663004">少＝小【乙】</note>
<note n="0663005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0663005">令＝今【乙】</note>
<note n="0663006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0663006">之＝定【乙】</note>
<note n="0664001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0664001">密＝蜜【乙】</note>
<note n="0664002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0664002">五＝三？</note>
<note n="0664003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0664003">復＝又【甲】</note>
<note n="0664004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0664004">帝＝諦【甲】</note>
<note n="0664005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0664005">〔如〕－【乙】</note>
<note n="0665001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0665001">誑＝詐【甲】【乙】</note>
<note n="0665002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0665002">大＝太【甲】【乙】</note>
<note n="0665003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0665003">〔亦〕－【乙】</note>
<note n="0665004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0665004">大小＝小大【甲】</note>
<note n="0666001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0666001">義＝乘【乙】</note>
<note n="0666002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0666002">學＝覺【乙】</note>
<note n="0666003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0666003">別＝則？</note>
<note n="0666004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0666004">〔稽首〕－【乙】</note>
<note n="0666005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0666005">四＝九？</note>
<note n="0667001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0667001">〔信〕－【甲】【乙】</note>
<note n="0667002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0667002">致＝敬【甲】【乙】</note>
<note n="0667003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0667003">近＝遠ィ【原】</note>
<note n="0667004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0667004">已＝以？</note>
<note n="0667005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0667005">波＝彼【甲】</note>
<note n="0667006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0667006">勤＝對【甲】【乙】</note>
<note n="0667007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0667007">及＝乃【乙】</note>
<note n="0667008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0667008">〔可〕－【乙】</note>
<note n="0667009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0667009">三＝二【乙】</note>
<note n="0668001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0668001">帝＝諦【甲】【乙】</note>
<note n="0668002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0668002">無＝死【甲】【乙】</note>
<note n="0668003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0668003">〔此〕－【乙】</note>
<note n="0668004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0668004">〔現〕－【乙】</note>
<note n="0669001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0669001">徹＝轍？</note>
<note n="0669002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0669002">善＝義【甲】【乙】</note>
<note n="0669003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0669003">位＝德ィ【原】，德【甲】【乙】</note>
<note n="0669004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0669004">處＝理【乙】</note>
<note n="0669005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0669005">報＝執【甲】【乙】</note>
<note n="0670001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0670001">〔定〕－【乙】</note>
<note n="0670002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0670002">熟＝就【乙】</note>
<note n="0670003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0670003">熟＝就【乙】＊</note>
<note n="0670004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0670004">例＝倒【乙】</note>
<note n="0670005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0670005">〔殊〕－【甲】【乙】</note>
<note n="0671001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0671001">其＝有【甲】【乙】</note>
<note n="0671002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0671002">不分卷【甲】【乙】</note>
<note n="0671003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0671003">不分卷【甲】【乙】</note>
<note n="0672001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0672001">〔隨〕－【甲】</note>
<note n="0672002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0672002">知＝智【甲】【乙】</note>
<note n="0673001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0673001">眞＝直【乙】</note>
<note n="0673002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0673002">密＝蜜【甲】【乙】＊</note>
<note n="0673003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0673003">近字經作遠</note>
<note n="0673004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0673004">或＝惑【乙】</note>
<note n="0673005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0673005">過＋（不）【乙】</note>
<note n="0673006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0673006">〔唯〕－【乙】</note>
<note n="0674001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0674001">由＝爲【甲】【乙】</note>
<note n="0674002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0674002">遺＝遣【甲】【乙】</note>
<note n="0674003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0674003">二＝別【甲】【乙】</note>
<note n="0674004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0674004">（我）＋法【甲】【乙】</note>
<note n="0675001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0675001">說＝執【甲】【乙】</note>
<note n="0675002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0675002">設＝說【甲】【乙】</note>
<note n="0675003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0675003">無＝及【甲】【乙】</note>
<note n="0675004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0675004">至＝到【甲】【乙】</note>
<note n="0675005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0675005">住＝位【甲】【乙】</note>
<note n="0675006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0675006">〔家〕－【乙】</note>
<note n="0675007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0675007">俱＝但？</note>
<note n="0676001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0676001">眼＝眠【甲】【乙】</note>
<note n="0676002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0676002">心＝身【乙】</note>
<note n="0676003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0676003">證＝說【甲】【乙】</note>
<note n="0676004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0676004">上＋（上）？</note>
<note n="0676005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0676005">在＝有【乙】</note>
<note n="0677001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0677001">〔故〕－【乙】</note>
<note n="0677002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0677002">倒＝例【乙】</note>
<note n="0677003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0677003">起＝旣【甲】【乙】</note>
<note n="0677004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0677004">種＝界【乙】</note>
<note n="0678001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0678001">（定）＋從【乙】</note>
<note n="0678002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0678002">姓＝性？</note>
<note n="0678003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0678003">收＝攝【乙】＊</note>
<note n="0678004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0678004">假＋（法）【乙】</note>
<note n="0678005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0678005">二＝一【甲】【乙】</note>
<note n="0679001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0679001">計＝許【甲】【乙】</note>
<note n="0679002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0679002">（法）ィ＋判【乙】</note>
<note n="0679003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0679003">無＝有ィ【乙】</note>
<note n="0679004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0679004">八＝心ィ【乙】</note>
<note n="0679005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0679005">上緣＝緣上【乙】</note>
<note n="0679006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0679006">惑＝或【甲】【乙】</note>
<note n="0681001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0681001">〔終末〕－【甲】【乙】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="add-notes">
<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0673c1701" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0673c1701">密【CB】，蜜【大】</note>
<note n="0677b0701" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0677b0701">无【CB】，旡【大】</note>
</p>
</cb:div>
</back></text></TEI>