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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1834 唯識二十論述記</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 1834 唯識二十論述記</title>
			<author>唐 窺基撰</author>
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				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">唯識二十論述記</title>
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<lb n="0978c07" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="1" type="卷"/><cb:jhead><anchor xml:id="nkr_note_orig_0978005" n="0978005"/>唯識二十論述記卷上</cb:jhead></cb:juan>
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<lb n="0978c09" ed="T"/><byline cb:type="author">翻經沙門基撰</byline>
<lb n="0978c10" ed="T"/><p xml:id="pT43p0978c1001">唯識二十論者。筏蘇畔徒菩薩之所作也。題
<lb n="0978c11" ed="T"/>叙本宗有二十頌。爲簡三十。因以名焉。昔覺
<lb n="0978c12" ed="T"/>愛法師。魏朝創譯。家依三藏。陳代再翻。今我
<lb n="0978c13" ed="T"/>和上三藏法師<name role="" type="person">玄奘</name>。校諸梵本。覩先再譯。知
<lb n="0978c14" ed="T"/>其莫閑奧理。義多缺謬。不悟聲明。詞甚繁鄙。
<lb n="0978c15" ed="T"/>非只一條。難具陳述。所以自古通學<anchor xml:id="nkr_note_orig_0978006" n="0978006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0978006" n="0978006"/><anchor xml:id="beg0978006" n="0978006"/>開<anchor xml:id="end0978006"/>而靡
<lb n="0978c16" ed="T"/>究。復以大唐龍朔元年。歲次辛酉。六月一日。
<lb n="0978c17" ed="T"/>於玉花慶福殿。肇翻此論。基受旨執筆。其月
<lb n="0978c18" ed="T"/>八日。詳譯畢功。刪整增訛。綴補紕闕。旣覩新
<lb n="0978c19" ed="T"/>本。方類<name role="" type="person">世親</name>。聖旨創興於至那。神容重生於
<lb n="0978c20" ed="T"/>像季。哲鑒君子。當自詳之。然此論本。理豐文
<lb n="0978c21" ed="T"/>約。西域註釋。數十餘家。根本卽有<name role="" type="person">世親</name>弟子。
<lb n="0978c22" ed="T"/>瞿波論師。末後乃有護法菩薩。護法所造。釋
<lb n="0978c23" ed="T"/>名唯識導論。印度重爲詞義之寶。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0978007" n="0978007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0978007" n="0978007"/><anchor xml:id="beg0978007" n="0978007"/>爰<anchor xml:id="end0978007"/>至異道
<lb n="0978c24" ed="T"/>甞味研談。我師不以庸愚命旌厥趣。隨翻受
<lb n="0978c25" ed="T"/>旨。編爲述記。每至盤根錯<anchor xml:id="nkr_note_orig_0978008" n="0978008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0978008" n="0978008"/><anchor xml:id="beg0978008" n="0978008"/>節<anchor xml:id="end0978008"/>之義。叙宗迴復
<lb n="0978c26" ed="T"/>之文。旨義<anchor xml:id="nkr_note_orig_0978009" n="0978009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0978009" n="0978009"/><anchor xml:id="beg0978009" n="0978009"/>拾<anchor xml:id="end0978009"/>釋。以備提訓。更俟他辰。方冀
<lb n="0978c27" ed="T"/>翻釋。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0978010" n="0978010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0978010" n="0978010"/><anchor xml:id="beg0978010" n="0978010"/>工<anchor xml:id="end0978010"/>虧化畢未果便終。遂使玄源見擁而
<lb n="0978c28" ed="T"/>無披。幽靈守昏而永翳。可謂。連城易託。法寶
<lb n="0978c29" ed="T"/>難<anchor xml:id="nkr_note_orig_0978011" n="0978011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0978011" n="0978011"/><anchor xml:id="beg0978011" n="0978011"/>規<anchor xml:id="end0978011"/>。淺義疎文從茲絕矣　梵云毘若底<note place="inline">此
<pb n="0979a" xml:id="T43.1834.0979a" ed="T"/>
<lb n="0979a01" ed="T"/>云識</note>摩呾喇多<note place="inline">此云唯</note>憑始迦<note place="inline">此云二十</note>奢薩<anchor xml:id="nkr_note_add_0979a0101" n="0979a0101"/><anchor xml:id="beg0979a0101" n="0979a0101"/>呾<anchor xml:id="end0979a0101"/>羅<note place="inline">此云論</note>
<lb n="0979a02" ed="T"/>順此方言。名唯識二十論。唯者獨但簡別之
<lb n="0979a03" ed="T"/>義。識者了別詮辨之義。唯有內心。無心外
<lb n="0979a04" ed="T"/>境。立唯識名。至下當釋。識卽是唯。故言唯
<lb n="0979a05" ed="T"/>識。是持業釋。復言二十。是頌數名。合名唯
<lb n="0979a06" ed="T"/>識二十論者。帶數釋也。論如常釋。釋義及
<lb n="0979a07" ed="T"/>難。至文當叙。舊論但名唯識論者。譯家略
<lb n="0979a08" ed="T"/>也。</p>
<lb n="0979a09" ed="T"/><p xml:id="pT43p0979a0901">論。安立大乘三界唯識。</p><p xml:id="pT43p0979a0910" cb:place="inline">述曰。將釋本文以
<lb n="0979a10" ed="T"/>三門辨。一顯敎時機敎攝分齊。二明論宗體
<lb n="0979a11" ed="T"/>造論所由。三依論所明判文別釋。初顯敎時
<lb n="0979a12" ed="T"/>機敎攝分齊者。於中有三。一辨時。二辨機。三
<lb n="0979a13" ed="T"/>辨攝。先辨時者。如來說敎總有三時。初於鹿
<lb n="0979a14" ed="T"/>苑。說阿笈摩。有四諦敎。破我有執。次於鷲嶺。
<lb n="0979a15" ed="T"/>說大般若。空二取敎。破法有執。雖空有敎。能
<lb n="0979a16" ed="T"/>離斷常。然未盡理會於中道。後於七處八會。
<lb n="0979a17" ed="T"/>方說三界唯心。雙離有空。契中道敎。卽是花
<lb n="0979a18" ed="T"/>嚴解深密等。空心外二取。破初有執。有內識
<lb n="0979a19" ed="T"/>一心。遣後空見。故今此論。正處中道。是第三
<lb n="0979a20" ed="T"/>時。勝義敎也。如解深密。瑜伽等說。先時所說
<lb n="0979a21" ed="T"/>一時五時。皆無經敎。不可依也。如別章中已
<lb n="0979a22" ed="T"/>廣叙說。次辨機者。有情根性總有五種。謂三
<lb n="0979a23" ed="T"/>定性。一不定性。一總無性。於此五中。唯大乘
<lb n="0979a24" ed="T"/>定及不定性之所聽受。非餘聲聞獨覺等性
<lb n="0979a25" ed="T"/>之所依信。成唯識云。無性有情。不能窮底。趣
<lb n="0979a26" ed="T"/>寂種姓。不能通達。所辨敎理。無上乘故。說唯
<lb n="0979a27" ed="T"/>有一心。無心外境故。舍利弗等。如聾盲故。如
<lb n="0979a28" ed="T"/>成唯識義疏中說。後敎攝者。於三藏中。對法
<lb n="0979a29" ed="T"/>藏攝。於二藏內。菩薩藏收。十二分敎。論議經
<pb n="0979b" xml:id="T43.1834.0979b" ed="T"/>
<lb n="0979b01" ed="T"/>攝。於五乘中。大乘所攝。此等敎理。如別章
<lb n="0979b02" ed="T"/>說。</p>
<lb n="0979b03" ed="T"/><p xml:id="pT43p0979b0301">第二明論宗體造論所由者。於中亦三。一辨
<lb n="0979b04" ed="T"/>論宗。二辨論體。三辨造論所由。初辨宗者。所
<lb n="0979b05" ed="T"/>明唯識唯識爲宗。離自所明更無宗故。次辨
<lb n="0979b06" ed="T"/>體者。體有四種。如餘處說。攝相歸性。眞如爲
<lb n="0979b07" ed="T"/>體。攝境歸識。以心爲體。攝假歸實。以聲爲
<lb n="0979b08" ed="T"/>體。性相別論。卽有二種。一增上緣。許佛說
<lb n="0979b09" ed="T"/>法。以佛無漏聲名句等。爲其敎體。佛不說法。
<lb n="0979b10" ed="T"/>大定智悲。爲其敎體。二親因緣。隨佛說不說。
<lb n="0979b11" ed="T"/>皆於能聽者。耳意識上所變聲等。爲其敎體。
<lb n="0979b12" ed="T"/>今論之本。謂卽佛經。故出體者。應如經說。然
<lb n="0979b13" ed="T"/>造論主。唯有說法。爲增上緣。令聞者變。總合
<lb n="0979b14" ed="T"/>疎親所緣緣爲論。皆以聲名句文爲體。十地
<lb n="0979b15" ed="T"/>論說。說聽俱以二事究竟。一者聲。二善字。此
<lb n="0979b16" ed="T"/>下文云。展轉增上力。二識成決定。成唯識說。
<lb n="0979b17" ed="T"/>法詞二無礙解。境有差別等。廣引敎理。明此
<lb n="0979b18" ed="T"/>體性。如餘處說。後辨造論所由者。然此無文。
<lb n="0979b19" ed="T"/>准餘論說。令法久住。利益有情。故造論也。或
<lb n="0979b20" ed="T"/>爲令知第三時敎。契會中道。造斯論焉。或執
<lb n="0979b21" ed="T"/>外境如心是有。如薩婆多師等。或執內心如
<lb n="0979b22" ed="T"/>境是無。如空見外道等。或執諸識用別體同。
<lb n="0979b23" ed="T"/>如一類菩薩等。或執離心無別心所。如經部
<lb n="0979b24" ed="T"/>等。或執獄卒等。是實有情。如大衆部等。或
<lb n="0979b25" ed="T"/>說獄卒等。非實有情。業生大種。大種相異。如
<lb n="0979b26" ed="T"/>薩婆多等。或說獄卒等。雖非有情。然熏習所
<lb n="0979b27" ed="T"/>起。非是識變。如經部等。或執外境體是一物。
<lb n="0979b28" ed="T"/>如吠世師等。或執境多念。心唯一刹那。如正
<lb n="0979b29" ed="T"/>量部等。或執極微。有相資相。爲五識境。如衆
<pb n="0979c" xml:id="T43.1834.0979c" ed="T"/>
<lb n="0979c01" ed="T"/>賢師等。此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0979001" n="0979001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0979001" n="0979001"/><anchor xml:id="beg0979001" n="0979001"/>等<anchor xml:id="end0979001"/>論師。皆由邪知無知二種。於
<lb n="0979c02" ed="T"/>義不了。遂於二果覆障不證。今爲遮此種種
<lb n="0979c03" ed="T"/>異執。令於唯識深妙理中。得如實解。故作斯
<lb n="0979c04" ed="T"/>論。隨下破中。一一別顯。故不預釋。問此與三
<lb n="0979c05" ed="T"/>十意有何差別<anchor xml:id="nkr_note_orig_0979002" n="0979002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0979002" n="0979002"/><anchor xml:id="beg0979002" n="0979002"/>乃<anchor xml:id="end0979002"/>更造論以明唯識。答彼三
<lb n="0979c06" ed="T"/>十論廣顯自宗。此中二十廣破外<anchor xml:id="nkr_note_orig_0979003" n="0979003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0979003" n="0979003"/><anchor xml:id="beg0979003" n="0979003"/>難<anchor xml:id="end0979003"/>。雖俱
<lb n="0979c07" ed="T"/>明唯識。二論有別也。又彼三十廣顯正義。
<lb n="0979c08" ed="T"/>此中二十。廣釋外難。又彼三十。天親後造。有
<lb n="0979c09" ed="T"/>頌無釋。此中二十。天親先作。有頌有釋。又明
<lb n="0979c10" ed="T"/>唯識二論雖同。開設千門令隨一入。故須別
<lb n="0979c11" ed="T"/>造二部論也。又妙理幽玄丁寧始顯。宗趣雖
<lb n="0979c12" ed="T"/>一。二論重明。是謂二論緣起各別。</p>
<lb n="0979c13" ed="T"/><p xml:id="pT43p0979c1301">第三依論所明判文別釋者。菩提鶻露支。此
<lb n="0979c14" ed="T"/>云覺愛。先云覺熹。卽魏時<name role="" type="person">菩提流支</name>法師。或
<lb n="0979c15" ed="T"/>云魏時有居士。名<name role="" type="person">般若流支</name>。此云慧愛。所譯。
<lb n="0979c16" ed="T"/>梁末陳初。有<g ref="#CB00211">𤘽</g>那羅他。此云家依。親依亦得。
<lb n="0979c17" ed="T"/>卽眞諦三藏也。並各翻此唯識二十。覺愛法
<lb n="0979c18" ed="T"/>師。文多頌少。家依三藏。文少頌多。今此所
<lb n="0979c19" ed="T"/>翻。文頌析中。且如覺愛法師。有二十三頌。一
<lb n="0979c20" ed="T"/>十八紙。家依法師。乃有二十四頌。總有九紙。
<lb n="0979c21" ed="T"/>今者新譯。有二十一頌。乃總八紙。覺愛所翻
<lb n="0979c22" ed="T"/>第二十一引經之頌。餘二本無。家依所翻。初
<lb n="0979c23" ed="T"/>首二頌歸敬之偈。餘二本無。故知皆是譯家。
<lb n="0979c24" ed="T"/>增取釋文。翻之於論本也。其次最初立宗之
<lb n="0979c25" ed="T"/>偈。舊二論有。唯新論無。校三梵本。及勘題
<lb n="0979c26" ed="T"/>目。都不合有。名唯識二十。何得有焉。覺愛增
<lb n="0979c27" ed="T"/>初一頌。及第二十一偈。家依乃增初之三頌。
<lb n="0979c28" ed="T"/>故知所餘二十一頌。三論皆有。是根本文。以
<lb n="0979c29" ed="T"/>二十頌顯暢唯識。是故名爲唯識二十。末後
<pb n="0980a" xml:id="T43.1834.0980a" ed="T"/>
<lb n="0980a01" ed="T"/>一頌。結歎歸能。非明宗義。由此於中文總有
<lb n="0980a02" ed="T"/>二。初正辨本宗破計釋難。後結已所造。歎深
<lb n="0980a03" ed="T"/>推佛。</p>
<lb n="0980a04" ed="T"/><p xml:id="pT43p0980a0401">就初分中。大文有二。初立論宗大乘三界唯
<lb n="0980a05" ed="T"/>識無境。後卽於此義有設難言下。釋外所徵。
<lb n="0980a06" ed="T"/>廣破異執　就立宗中。文有其四。初立論宗
<lb n="0980a07" ed="T"/>諸法唯識。二顯由經說。以經爲證。今明唯識。
<lb n="0980a08" ed="T"/>但成大乘唯識之義。或顯論所明。爲成經義。
<lb n="0980a09" ed="T"/>成立大乘。是佛所說唯識不虛。三釋外伏難。
<lb n="0980a10" ed="T"/>簡擇唯言。四明唯識義。擧喩以顯。或分爲三。
<lb n="0980a11" ed="T"/>初立論宗。第二立因。以經成論。第三擧喩。前
<lb n="0980a12" ed="T"/>第三門。攝入立宗。爲簡無失。今此所言。安立
<lb n="0980a13" ed="T"/>大乘三界唯識。卽立宗也。凡有三意。一者安
<lb n="0980a14" ed="T"/>立大乘之中唯識之敎。諸宗不信佛所說故。
<lb n="0980a15" ed="T"/>廣引敎理如成唯識非此所明<anchor xml:id="nkr_note_orig_0980001" n="0980001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0980001" n="0980001"/><anchor xml:id="beg0980001" n="0980001"/>比<anchor xml:id="end0980001"/>量云。我說
<lb n="0980a16" ed="T"/>大乘是佛所說。許具三法印契經攝故。如增
<lb n="0980a17" ed="T"/>一等。今此所言三界唯識。卽顯能詮唯識之
<lb n="0980a18" ed="T"/>敎。二者安立大乘中所說三界唯識理。諸宗
<lb n="0980a19" ed="T"/>說有心外境故。不信三界唯心之理。故今成
<lb n="0980a20" ed="T"/>也。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0980002" n="0980002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0980002" n="0980002"/><anchor xml:id="beg0980002" n="0980002"/>今<anchor xml:id="end0980002"/>言大乘三界唯識。卽顯所詮唯識之理。
<lb n="0980a21" ed="T"/>三者安立諸大乘敎。及唯識理。於敎理中俱
<lb n="0980a22" ed="T"/>不信故。隨文配屬　安立者。成立義。謂此論
<lb n="0980a23" ed="T"/>中。成立大乘三界唯識。卽以因喩。成立宗義。
<lb n="0980a24" ed="T"/>名爲安立。又安立者。施設義。以廣道理。施設
<lb n="0980a25" ed="T"/>唯識略理趣故。或安立者。開演義。未說之義。
<lb n="0980a26" ed="T"/>今說名立。已說之義。今廣名安。又安者可也。
<lb n="0980a27" ed="T"/>敎理相稱。立者建也。法性離言。今言名立。
<lb n="0980a28" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0980003" n="0980003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0980003" n="0980003"/><anchor xml:id="beg0980003" n="0980003"/>順<anchor xml:id="end0980003"/>理所以稱安。陳那釋云。能立能破總名安
<lb n="0980a29" ed="T"/>立。謂能立自大乘唯識。能破於他餘宗有境。
<pb n="0980b" xml:id="T43.1834.0980b" ed="T"/>
<lb n="0980b01" ed="T"/>故名安立　言大乘者。辨中邊論無上乘品。
<lb n="0980b02" ed="T"/>說由三義名無上乘。一正行無上。二所緣無
<lb n="0980b03" ed="T"/>上。三修證無上。正行無上有六種。謂最勝･作
<lb n="0980b04" ed="T"/>意･隨法･離二邊･差別･無差別。此等中一一
<lb n="0980b05" ed="T"/>皆有多門。所緣有十二。謂安立･法界･所能
<lb n="0980b06" ed="T"/>立･任持･印･內･持･通達･增･證･運･最勝。修證
<lb n="0980b07" ed="T"/>有十種。謂無闕･不毀･動･滿･起･堅固。及調柔･
<lb n="0980b08" ed="T"/>不住･無二障･無息。卽由此敎。辨斯三義。名
<lb n="0980b09" ed="T"/>爲大乘。或雜集論第十一說。七大性相。應是
<lb n="0980b10" ed="T"/>名大乘義。一境･二行･三智･四精進･五方便
<lb n="0980b11" ed="T"/>善巧･六證得･七業大性･境大者。以廣大敎爲
<lb n="0980b12" ed="T"/>所緣故。行大者。自利利他故。智大者。二無我
<lb n="0980b13" ed="T"/>智故。精進大者。三大劫中。修無量種難行行
<lb n="0980b14" ed="T"/>故。方便善巧大者。得不住道故。證得大者。證
<lb n="0980b15" ed="T"/>十力等諸功德故。業大者･窮生死際。建佛事
<lb n="0980b16" ed="T"/>故。亦由此敎。辨斯七義。故名大乘。又攝論
<lb n="0980b17" ed="T"/>說。或乘大性。是有財釋。亦乘亦大。是持業
<lb n="0980b18" ed="T"/>釋。名爲大乘　言三界者。謂欲･色界･及無色
<lb n="0980b19" ed="T"/>界。<name role="" type="person">世親</name>釋云。能持自相故名爲界。或復界者。
<lb n="0980b20" ed="T"/>是種族義。欲謂段食･睡･婬所引貪欲･欲所屬
<lb n="0980b21" ed="T"/>界。故名欲界。變礙示現。說名爲色。色所屬
<lb n="0980b22" ed="T"/>界。故名色界。於彼界中。色非有故。名爲無
<lb n="0980b23" ed="T"/>色。彼體非色。立無色名。非彼但用色無爲體。
<lb n="0980b24" ed="T"/>無色所屬界。名爲無色界。略去中言。故作是
<lb n="0980b25" ed="T"/>說。如胡椒飮。如金剛環。又欲之界。名爲欲
<lb n="0980b26" ed="T"/>界。由此界能任持欲故。色･無色界。應知亦
<lb n="0980b27" ed="T"/>然。體通五蘊。皆依士釋。無性釋云。謂與欲
<lb n="0980b28" ed="T"/>等愛結相應。墮在三界　言唯識者。瞿波師
<lb n="0980b29" ed="T"/>說。以有三德故今安立。一本有德本性淨故。
<pb n="0980c" xml:id="T43.1834.0980c" ed="T"/>
<lb n="0980c01" ed="T"/>意說識性。二中有德。卽依唯識。修行萬行。三
<lb n="0980c02" ed="T"/>劫能斷皮肉膚等。所有麁重。三未有德。卽至
<lb n="0980c03" ed="T"/>佛位。福智圓明。難遇獨出。唯獨但義。識了
<lb n="0980c04" ed="T"/>別義。體卽五法心心所等。所以者何。總說諸
<lb n="0980c05" ed="T"/>法。略有三性。謂卽遍計所執性。虛妄唯識。依
<lb n="0980c06" ed="T"/>他起性。非有似有。因緣所生因緣唯識。卽是
<lb n="0980c07" ed="T"/>識相。圓成實性。依他起上。遍計所執空無之
<lb n="0980c08" ed="T"/>理。眞實唯識。卽是識性。諸異生等。迷圓成
<lb n="0980c09" ed="T"/>實。執依他等是一是異。謂離心外定實有法。
<lb n="0980c10" ed="T"/>是心所取。無明所蔽。正智不生。今爲顯彼所
<lb n="0980c11" ed="T"/>說。離心遍計所執實法非有。虛妄識現。但有
<lb n="0980c12" ed="T"/>有爲依他識相。因緣唯識。及有無爲圓成識
<lb n="0980c13" ed="T"/>性。眞實唯識。故今總說諸法唯識。令知有無
<lb n="0980c14" ed="T"/>證轉依果。此則相性各別體說。若攝諸境。皆
<lb n="0980c15" ed="T"/>從於心。名唯識者。眞如旣是識之實性。亦名
<lb n="0980c16" ed="T"/>唯識。此約三性　若依二諦。說亦有差別。四
<lb n="0980c17" ed="T"/>重各別。一空有識。二事理識。三別總識。四詮
<lb n="0980c18" ed="T"/>旨識。如成唯識述記中說　於依他起唯有
<lb n="0980c19" ed="T"/>識中。此義有說。唯有識體一自證分。無見相
<lb n="0980c20" ed="T"/>分。以聖敎說能取所取是所執故。皆性非有。
<lb n="0980c21" ed="T"/>說名唯識。此師意說。有漏八識。有學･菩薩･
<lb n="0980c22" ed="T"/>及二乘等。諸無漏心。皆有見相。有見相故。皆
<lb n="0980c23" ed="T"/>有法執。佛則不爾。至下當知　或說唯有自
<lb n="0980c24" ed="T"/>證･見分･及自相分。無此以外所執二取。說名
<lb n="0980c25" ed="T"/>唯識。此見相分。不離識故。此師意說。唯第六
<lb n="0980c26" ed="T"/>七。能起法執。非餘識等。至下喩中當廣分別。
<lb n="0980c27" ed="T"/>此中意說。謂今此論。施設大乘中所立三界
<lb n="0980c28" ed="T"/>法皆唯有識。問離繫法爲唯識不。答此亦唯
<lb n="0980c29" ed="T"/>識。問何故此中但言三界。答且擧異生所成
<pb n="0981a" xml:id="T43.1834.0981a" ed="T"/>
<lb n="0981a01" ed="T"/>妄法唯有識理。但言三界。非無漏法無唯識
<lb n="0981a02" ed="T"/>義。此爲理解。或由敎故。</p>
<lb n="0981a03" ed="T"/><p xml:id="pT43p0981a0301">論。以契經說三界唯心。</p><p xml:id="pT43p0981a0310" cb:place="inline">述曰。此卽第二顯
<lb n="0981a04" ed="T"/>由經說。今明唯識。以經成論。令信易生。以第
<lb n="0981a05" ed="T"/>五囀。與故字同。謂花<anchor xml:id="nkr_note_orig_0981001" n="0981001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0981001" n="0981001"/><anchor xml:id="beg0981001" n="0981001"/>嚴<anchor xml:id="end0981001"/>等契經中。說三
<lb n="0981a06" ed="T"/>界諸法唯有心故。是十地論第八卷內。第六
<lb n="0981a07" ed="T"/>地中說也。今方成立唯有識義。梵云素呾覽。
<lb n="0981a08" ed="T"/>此云契經。契者合也。經如常釋。經合正理。契
<lb n="0981a09" ed="T"/>應物機。故名契經。由佛經中說唯心故。此明
<lb n="0981a10" ed="T"/>唯識。以經成論。或此所明唯有識者。爲契經
<lb n="0981a11" ed="T"/>說唯有心故。故今此論立理成經。或今所說
<lb n="0981a12" ed="T"/>唯有識言。以何爲證。由契經說唯有必故
<lb n="0981a13" ed="T"/>　問經何但說三界唯心。答經部師等<anchor xml:id="nkr_note_orig_0981002" n="0981002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0981002" n="0981002"/><anchor xml:id="beg0981002" n="0981002"/>心<anchor xml:id="end0981002"/>緣無
<lb n="0981a14" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0981003" n="0981003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0981003" n="0981003"/><anchor xml:id="beg0981003" n="0981003"/>起<anchor xml:id="end0981003"/>亦但有心。然非一切。今遮於彼。故說三
<lb n="0981a15" ed="T"/>界唯有識。無性釋云。此唯識言。成立唯有諸
<lb n="0981a16" ed="T"/>心心所。無有三界橫計所緣。此言不遣眞如
<lb n="0981a17" ed="T"/>所緣。依他所緣。謂道諦攝。根本後得二種所
<lb n="0981a18" ed="T"/>緣。由彼不爲愛所執故。非所治故。非迷亂故。
<lb n="0981a19" ed="T"/>非三界攝。亦不離識故不待說。旣由三界能
<lb n="0981a20" ed="T"/>緣之中。有能遍計。所緣之中。有所遍計。有漏
<lb n="0981a21" ed="T"/>聚中。有橫計故。爲遮此執。但說唯心。非無漏
<lb n="0981a22" ed="T"/>法。非唯識也。下當廣說　問曰欲･色界有色。
<lb n="0981a23" ed="T"/>遮此說唯心。無色界色無。應不言唯識　此
<lb n="0981a24" ed="T"/>難不然。所執實皆無。遮此名唯識。非但遮色
<lb n="0981a25" ed="T"/>有故。說三界唯心。亦無所執唯識。及餘虛
<lb n="0981a26" ed="T"/>空法等。一切境故。又經部師。說無色界諸心
<lb n="0981a27" ed="T"/>心所。是無色相。無體。無實所取境義。顯現所
<lb n="0981a28" ed="T"/>依。恐彼執爲非心心所。故說三界皆唯有心
<lb n="0981a29" ed="T"/>　問唯<anchor xml:id="nkr_note_orig_0981004" n="0981004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0981004" n="0981004"/><anchor xml:id="beg0981004" n="0981004"/>有<anchor xml:id="end0981004"/>爾所經爲證耶。答更有餘。解深密
<pb n="0981b" xml:id="T43.1834.0981b" ed="T"/>
<lb n="0981b01" ed="T"/>說唯識所現。又說諸法皆不離心。又說有情
<lb n="0981b02" ed="T"/>隨心垢淨。又說成就四智。菩薩能隨。悟入唯
<lb n="0981b03" ed="T"/>識無境。乃至廣說。如攝大乘第四卷中。及成
<lb n="0981b04" ed="T"/>唯識第七卷說。又花嚴經第九卷云。心如工
<lb n="0981b05" ed="T"/>畫師。畫種種五陰。一切世界中。無法而不造。
<lb n="0981b06" ed="T"/>如心佛亦爾。如佛衆生然。心佛及衆生。是三
<lb n="0981b07" ed="T"/>無差別　問何故此論唯說一經　答且擧一
<lb n="0981b08" ed="T"/>經。以成敎成理。何要多經其理方顯。</p>
<lb n="0981b09" ed="T"/><p xml:id="pT43p0981b0901">問何故論中。卽言唯識。諸經所說。乃名唯心。
<lb n="0981b10" ed="T"/>擧心證識義如何成。</p>
<lb n="0981b11" ed="T"/><p xml:id="pT43p0981b1101">論。心意識了名之差別。</p><p xml:id="pT43p0981b1110" cb:place="inline">述曰。自下第三釋
<lb n="0981b12" ed="T"/>外伏難簡擇唯言。於中有二。初釋伏難解識
<lb n="0981b13" ed="T"/>字。後釋唯言。此卽初也。難如前說。此卽是
<lb n="0981b14" ed="T"/>答。謂諸經論所說。心･意･識･及了別。此之四
<lb n="0981b15" ed="T"/>名其體無異。但名差別。心積集義。意思量義。
<lb n="0981b16" ed="T"/>識了別義。了識達義應言了別。此中言略但
<lb n="0981b17" ed="T"/>說了言。舊論言等。等此了故。積集有二。一集
<lb n="0981b18" ed="T"/>行相。二集種子。初通諸識。後唯第八。思量有
<lb n="0981b19" ed="T"/>二。一無間<anchor xml:id="nkr_note_orig_0981005" n="0981005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0981005" n="0981005"/><anchor xml:id="beg0981005" n="0981005"/>覺<anchor xml:id="end0981005"/>。二現思量。初通諸識。後唯第
<lb n="0981b20" ed="T"/>七。了別有二。一細。二麁。初通諸識。後唯前
<lb n="0981b21" ed="T"/>六。此卽八識皆有四名。若恐攝不盡義言等
<lb n="0981b22" ed="T"/>者。非八通名。何須等之。故如梵本應言了也。
<lb n="0981b23" ed="T"/>無性釋云。心･識是一。八識皆無離心之境。各
<lb n="0981b24" ed="T"/>名唯識。故經說心不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0981006" n="0981006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0981006" n="0981006"/><anchor xml:id="beg0981006" n="0981006"/>違論<anchor xml:id="end0981006"/>說是異名故。更有
<lb n="0981b25" ed="T"/>異釋。如唯識<anchor xml:id="nkr_note_orig_0981007" n="0981007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0981007" n="0981007"/><anchor xml:id="beg0981007" n="0981007"/>章<anchor xml:id="end0981007"/>　問此中八識。若皆得名心
<lb n="0981b26" ed="T"/>意識者。何故諸處。說第八識名心。第七名意。
<lb n="0981b27" ed="T"/>餘六名識。答成唯識論第五卷說。如是三義。
<lb n="0981b28" ed="T"/>雖通八識。而隨勝顯。第八名心。集諸法種。起
<lb n="0981b29" ed="T"/>諸法故。第七名意。恒審思量爲我等故。餘六
<pb n="0981c" xml:id="T43.1834.0981c" ed="T"/>
<lb n="0981c01" ed="T"/>名識。麁動間斷了別轉故。各隨勝顯。別得一
<lb n="0981c02" ed="T"/>名。據實而言。皆得通說。此約通爲論故。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0981008" n="0981008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0981008" n="0981008"/><anchor xml:id="beg0981008" n="0981008"/>不<anchor xml:id="end0981008"/>
<lb n="0981c03" ed="T"/>相違　問若八識體各各名唯。何故乃說一
<lb n="0981c04" ed="T"/>心所作。答據梵本說亦無一字。但言唯心。今
<lb n="0981c05" ed="T"/>義釋言。唯獨但義。一無二義。名異義同。謂無
<lb n="0981c06" ed="T"/>外境唯有心故名爲一心。非說心體但是一
<lb n="0981c07" ed="T"/>物　問據實而說識體是一識體是多。答如
<lb n="0981c08" ed="T"/>攝論言。一類菩薩。說八識體唯是一物。有一
<lb n="0981c09" ed="T"/>類師說有多體。今依後義。成唯識論第七卷
<lb n="0981c10" ed="T"/>說。八識自性。不可言定一。行相･所依･緣。相
<lb n="0981c11" ed="T"/>應異故。又一滅時。餘不滅故。能所熏等。相各
<lb n="0981c12" ed="T"/>異故。亦非定異。經說八識。如水波等。無差別
<lb n="0981c13" ed="T"/>故。定異應非因果性故。如幻事等。無定性故。
<lb n="0981c14" ed="T"/>依理世俗。說有八別。非眞勝義。眞勝義中。心
<lb n="0981c15" ed="T"/>言絕故。此顯八識。體非卽非離。入楞迦經伽
<lb n="0981c16" ed="T"/>陀中說。心意識八種。俗故相有別。眞故相無
<lb n="0981c17" ed="T"/>別。相所相無故。若依一類說體唯一。於世俗
<lb n="0981c18" ed="T"/>諦。體亦非多。此言俗故相有別者。依用而說。
<lb n="0981c19" ed="T"/>此中八識。諸門分別。如成唯識第二･三卷等。
<lb n="0981c20" ed="T"/>第八識以十門分別。如第四･五卷等。第七識
<lb n="0981c21" ed="T"/>亦十門分別。如第五･六卷等。餘六識以九門
<lb n="0981c22" ed="T"/>分別。</p>
<lb n="0981c23" ed="T"/><p xml:id="pT43p0981c2301">經部等問。旣言唯識。應無心所。不說唯故。</p>
<lb n="0981c24" ed="T"/><p xml:id="pT43p0981c2401">論。此中說心。意兼心所。</p><p xml:id="pT43p0981c2410" cb:place="inline">述曰。自下第二簡
<lb n="0981c25" ed="T"/>擇唯言。論所引經。說唯心者。言雖唯心。意亦
<lb n="0981c26" ed="T"/>兼說唯諸心所。以唯有心所。無實所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0981009" n="0981009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0981009" n="0981009"/><anchor xml:id="beg0981009" n="0981009"/>取<anchor xml:id="end0981009"/>故
<lb n="0981c27" ed="T"/>　問何故不說。答無性釋云。唯聲爲遣所取境
<lb n="0981c28" ed="T"/>義。由彼無故。能取亦無。不遮心所。由彼與
<lb n="0981c29" ed="T"/>心。不相離故。如說若無心所有法。心未曾轉
<pb n="0982a" xml:id="T43.1834.0982a" ed="T"/>
<lb n="0982a01" ed="T"/>經部轉計。及上座部言。若爾滅定。何故唯心。
<lb n="0982a02" ed="T"/>是彼宗過。我大乘中。若處有心。必有心所諸
<lb n="0982a03" ed="T"/>相應法。若無心所相應法者。心亦定無。成唯
<lb n="0982a04" ed="T"/>識說。以心勝故。但說唯心。心所依心勢力生
<lb n="0982a05" ed="T"/>故。略且不說。瞿波釋云。此中唯言。爲顯勝
<lb n="0982a06" ed="T"/>義。不爲顯<anchor xml:id="nkr_note_orig_0982001" n="0982001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0982001" n="0982001"/><anchor xml:id="beg0982001" n="0982001"/>能<anchor xml:id="end0982001"/>義。以三界中心最勝故。如經
<lb n="0982a07" ed="T"/>說言道唯護根戒<anchor xml:id="nkr_note_orig_0982002" n="0982002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0982002" n="0982002"/><anchor xml:id="beg0982002" n="0982002"/>名<anchor xml:id="end0982002"/>沙門等。由識故三界生
<lb n="0982a08" ed="T"/>故名勝。遂引頌言。諸法心爲先。爲勝及爲顯。
<lb n="0982a09" ed="T"/>若人起淨心。說言及作事。樂從三善生。隨逐
<lb n="0982a10" ed="T"/>猶如影。諸法心爲先。爲勝及爲顯。若人起染
<lb n="0982a11" ed="T"/>心。說言及作事。苦從三惡生。如輪隨牛脚。心
<lb n="0982a12" ed="T"/>相應故。說唯心言。亦攝心所　問何名心所。
<lb n="0982a13" ed="T"/>答心之所有。恒依心起。與心相應。繫屬於心。
<lb n="0982a14" ed="T"/>故名心所。如王有臣。人有財等　問心所與
<lb n="0982a15" ed="T"/>心。爲一爲異。答如薩婆多等。與心定異。如經
<lb n="0982a16" ed="T"/>部等。與心無異。今大乘者。如成唯識第七卷
<lb n="0982a17" ed="T"/>中。廣有問答。辨其一異。然總意者。依世俗
<lb n="0982a18" ed="T"/>故。說有差別。不同經部。依勝義故。心所與
<lb n="0982a19" ed="T"/>心。非離非卽。如日與光。不同薩婆多　問
<lb n="0982a20" ed="T"/>若依世俗。與心有異。其緣境時。與心何別。答
<lb n="0982a21" ed="T"/>成唯識論第五卷說。心於所緣。唯取總相。心
<lb n="0982a22" ed="T"/>所於彼。亦取別相。助成心事。得心所名。如畫
<lb n="0982a23" ed="T"/>師資作模塡彩。辨中邊論第一頌云。三界心
<lb n="0982a24" ed="T"/>心所。是虛妄分別。總了境名心。亦別名心所。
<lb n="0982a25" ed="T"/>卽是心所。取總別相。心王唯總。乃至廣說
<lb n="0982a26" ed="T"/>　問今幾心所。何心與何心所相應。緣何境界。
<lb n="0982a27" ed="T"/>乃至廣說一切義門。答如成唯識。及別章中。
<lb n="0982a28" ed="T"/>具廣分別。不能廣引。</p>
<lb n="0982a29" ed="T"/><p xml:id="pT43p0982a2901">問經中但說有心言。寧知有所。</p>
<pb n="0982b" xml:id="T43.1834.0982b" ed="T"/>
<lb n="0982b01" ed="T"/><p xml:id="pT43p0982b0101">論。唯遮外境不遣相應。</p><p xml:id="pT43p0982b0110" cb:place="inline">述曰。爲諸愚夫。不
<lb n="0982b02" ed="T"/>知心外無實境相。便執實有。起諸惡業二重
<lb n="0982b03" ed="T"/>障等。經說唯心遮離心外。遍計所執實境是
<lb n="0982b04" ed="T"/>有。不爲遣除。依他起性。不離於心。諸心所
<lb n="0982b05" ed="T"/>法。心爲主故。說唯有心。理實亦唯有諸心
<lb n="0982b06" ed="T"/>所　問何名相應。答成唯識論第三卷說。謂
<lb n="0982b07" ed="T"/>心心所行相雖異。而時･依同･所緣･事等。故
<lb n="0982b08" ed="T"/>名相應。卽具四義除同行相。乃名相應。彼違
<lb n="0982b09" ed="T"/>瑜伽。及理有別。皆如彼說　問若遮外境。豈
<lb n="0982b10" ed="T"/>復亦遮自身諸識各所變耶。答今亦遮此諸
<lb n="0982b11" ed="T"/>識相緣。不能親取。非遮體有。離自外境。亦非
<lb n="0982b12" ed="T"/>或一向。遮體都無。但說自心不能親取。心親
<lb n="0982b13" ed="T"/>所取。定不離心。若離自心。定不親取　問其
<lb n="0982b14" ed="T"/>心所法。唯旣不遮。其眞如性。經中不說。應非
<lb n="0982b15" ed="T"/>唯識。答成唯識說。識之實性。不離識故。名爲
<lb n="0982b16" ed="T"/>唯識。非如心所。名唯心所。不名唯識。眞如亦
<lb n="0982b17" ed="T"/>是。心所實性。亦得名爲唯心所法。此理通故。
<lb n="0982b18" ed="T"/>舊論此中別說一頌。以立論宗。眞諦頌云。實
<lb n="0982b19" ed="T"/>無有外塵。似塵識生故。猶如翳眼人。見毛･兩
<lb n="0982b20" ed="T"/>月等。<name role="" type="person">菩提流支</name>云。唯識無境界。以無虛妄見。
<lb n="0982b21" ed="T"/>如人目有翳。見毛月等事。理雖不違。勘三梵
<lb n="0982b22" ed="T"/>本。並無此頌。但譯家增。</p>
<lb n="0982b23" ed="T"/><p xml:id="pT43p0982b2301">論。內識生時。似外境現如有眩翳。見髮蠅等
<lb n="0982b24" ed="T"/>此中都無少分實義。</p><p xml:id="pT43p0982b2409" cb:place="inline">述曰。自下第四。顯唯
<lb n="0982b25" ed="T"/>識義。擧喩以成。舊論此中。設爲外難。方顯正
<lb n="0982b26" ed="T"/>理。此譯家增。非梵本有。內識生時。似外境
<lb n="0982b27" ed="T"/>現。此中都無少分實義。顯唯識義。如有眩翳。
<lb n="0982b28" ed="T"/>見髮蠅等。此中都無少分實義。擧喩以成。或
<lb n="0982b29" ed="T"/>前雖引敎。今以理成。若安慧等以前聖者。說
<pb n="0982c" xml:id="T43.1834.0982c" ed="T"/>
<lb n="0982c01" ed="T"/>此內識生。似外境現言。謂唯有識依他起<anchor xml:id="nkr_note_orig_0982003" n="0982003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0982003" n="0982003"/><anchor xml:id="beg0982003" n="0982003"/>性<anchor xml:id="end0982003"/>
<lb n="0982c02" ed="T"/>一自證分。似外遍計所執。見相二取境現。所
<lb n="0982c03" ed="T"/>執雖無。妄情謂有。似妄情故。名似所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0982004" n="0982004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0982004" n="0982004"/><anchor xml:id="beg0982004" n="0982004"/>取<anchor xml:id="end0982004"/>。成
<lb n="0982c04" ed="T"/>唯識論第一卷言。或復內識。轉似外境。第七
<lb n="0982c05" ed="T"/>卷說。或轉變者。謂諸內識。轉似我法外境相
<lb n="0982c06" ed="T"/>現。此師意說。見･相二分。是所執無。唯自證
<lb n="0982c07" ed="T"/>分。依他性有。中邊等說。能取所取。皆所執
<lb n="0982c08" ed="T"/>故。由自證分。虛妄熏習。爲因緣故。自體生
<lb n="0982c09" ed="T"/>時。似能所取外境相現。此中二取。都無少實。
<lb n="0982c10" ed="T"/>唯有自證。似彼而生。唯取自體。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0982005" n="0982005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0982005" n="0982005"/><anchor xml:id="beg0982005" n="0982005"/>故<anchor xml:id="end0982005"/>無少法
<lb n="0982c11" ed="T"/>能取<anchor xml:id="nkr_note_orig_0982006" n="0982006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0982006" n="0982006"/><anchor xml:id="beg0982006" n="0982006"/>少法<anchor xml:id="end0982006"/>愚者不知謂離識體。有實二分。故
<lb n="0982c12" ed="T"/>說唯識。令其了知。若護法等以後聖說。言內
<lb n="0982c13" ed="T"/>識生似外境現。謂有依他自證･見･相三分而
<lb n="0982c14" ed="T"/>生。不離識故。名爲唯識。愚者依此不離識法。
<lb n="0982c15" ed="T"/>執爲離心。有實境相。此實所取。心外二取體
<lb n="0982c16" ed="T"/>性都無。中邊等說。二取非有。依他二取。其體
<lb n="0982c17" ed="T"/>非無攝論等說唯二等故。若無依他見･相二
<lb n="0982c18" ed="T"/>分。卽違厚嚴及諸聖。說唯量唯二。能所取纏。
<lb n="0982c19" ed="T"/>見種種等。故今唯有非有似有。依他內識三
<lb n="0982c20" ed="T"/>分而生。都無少分離心之外。遍計所執實二
<lb n="0982c21" ed="T"/>取現。故無少法。能取少法。說唯識言。令其了
<lb n="0982c22" ed="T"/>達。不生愚昧。謂彼爲有。成唯識論第一卷
<lb n="0982c23" ed="T"/>說。謂內識體。轉似二分。相･見俱依自證起
<lb n="0982c24" ed="T"/>故。依斯二分施設我法。彼二離此。無所依故。
<lb n="0982c25" ed="T"/>第七卷說三能變識。及諸心所。皆能變似見･
<lb n="0982c26" ed="T"/>相二分。此師說也。法體雖然。理猶未顯。故次
<lb n="0982c27" ed="T"/>擧喩。以成此宗。如世有人。眼有眩翳。意識遂
<lb n="0982c28" ed="T"/>於空中。見有髮蠅等。等者等取空花黃色･第
<lb n="0982c29" ed="T"/>二月等。眩是亂病。翳是障疾。眼病爲緣。意見
<pb n="0983a" xml:id="T43.1834.0983a" ed="T"/>
<lb n="0983a01" ed="T"/>髮等。此中都無少分實義。由眼有病。以眼爲
<lb n="0983a02" ed="T"/>門。意見蠅等。非卽眼識。能見髮蠅。如以手等
<lb n="0983a03" ed="T"/>按一目時。意識便見第二月現。非卽眼識。見
<lb n="0983a04" ed="T"/>第二月。第六意識。以眼爲門。同時明了狀如
<lb n="0983a05" ed="T"/>眼見。實非眼見。以五識中。無慧執故。成唯識
<lb n="0983a06" ed="T"/>說。現量證時。不執爲外。後意分別。妄生外
<lb n="0983a07" ed="T"/>想。故自相分。識所變故。亦說爲有。意識所
<lb n="0983a08" ed="T"/>執。妄計度故。說之爲無。此護法等。說唯六
<lb n="0983a09" ed="T"/>七有執者解。攝大乘說能計度者是意識故。
<lb n="0983a10" ed="T"/>又說。唯有二分。內識變相。不離<anchor xml:id="nkr_note_orig_0983001" n="0983001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0983001" n="0983001"/><anchor xml:id="beg0983001" n="0983001"/>於<anchor xml:id="end0983001"/>識。似外
<lb n="0983a11" ed="T"/>境現。此中都無離識實物。如有眩翳。見髮蠅
<lb n="0983a12" ed="T"/>等。若安慧等。說八識中皆有執者。以此等論
<lb n="0983a13" ed="T"/>諸文爲證。眼有眩翳。見第二月。眼卽能見。故
<lb n="0983a14" ed="T"/>眼識等。諸見相分。皆是所執。此中都無少分
<lb n="0983a15" ed="T"/>實義。誰言意識。依眼見也。言唯意識。能計度
<lb n="0983a16" ed="T"/>者。彼論意說。遍一切境而計度者。唯意識能。
<lb n="0983a17" ed="T"/>誰言五識無有遍計。若不爾者。此中云何說
<lb n="0983a18" ed="T"/>眼有眩。見髮蠅等。廣此等諍如成唯識。瞿波
<lb n="0983a19" ed="T"/>論師。同護法釋。以眼爲門。意識能執。無有道
<lb n="0983a20" ed="T"/>理五識緣無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0983002" n="0983002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0983002" n="0983002"/><anchor xml:id="beg0983002" n="0983002"/>無<anchor xml:id="end0983002"/>分別故。一向緣實。如阿毘達
<lb n="0983a21" ed="T"/>磨經偈中說。無有眼等識。不緣實境起。意識
<lb n="0983a22" ed="T"/>有二種。緣實･不實境　安慧解此文云。五識
<lb n="0983a23" ed="T"/>起執。必詫似境實法。而起似色用故。不同意
<lb n="0983a24" ed="T"/>識緣龜毛等。本無亦生無似用故。不說五識
<lb n="0983a25" ed="T"/>不起法執　唯緣實境妄習內緣。所見外境皆
<lb n="0983a26" ed="T"/>非實有。亦如髮蠅所見。蠅蛇喩亦如是。故成
<lb n="0983a27" ed="T"/>唯識云。如患夢者。患夢力故。心似種種外境
<lb n="0983a28" ed="T"/>相現。緣此執爲實有外境。雖有此喩。理仍未
<lb n="0983a29" ed="T"/>顯。應更立量。量云。極成眼識。定不親緣離自
<pb n="0983b" xml:id="T43.1834.0983b" ed="T"/>
<lb n="0983b01" ed="T"/>色境。五識之中隨一攝故。如餘四識。此餘意
<lb n="0983b02" ed="T"/>識。亦不親緣離自諸法。是識性故。如眼識等。
<lb n="0983b03" ed="T"/>中間四識。比量准思。此成心外境。非內心所
<lb n="0983b04" ed="T"/>緣。次成心內境。定不離於識。量云。此親所
<lb n="0983b05" ed="T"/>緣。定不離此。二隨一故。如彼能緣。又親所
<lb n="0983b06" ed="T"/>緣。決定不離心及心所。所緣法故。如相應法。
<lb n="0983b07" ed="T"/>復第二云。餘所執法。異心心所非實有性。是
<lb n="0983b08" ed="T"/>所取故。如心心所。能取彼覺。亦不緣彼。是能
<lb n="0983b09" ed="T"/>取故。如緣此覺　問如他身等識。雖不親緣
<lb n="0983b10" ed="T"/>旣許有體。何得名唯識　答成唯識論第七
<lb n="0983b11" ed="T"/>卷說。非<anchor xml:id="nkr_note_orig_0983003" n="0983003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0983003" n="0983003"/><anchor xml:id="beg0983003" n="0983003"/>唯<anchor xml:id="end0983003"/>識言但說一識。若唯一識無他等
<lb n="0983b12" ed="T"/>者。何有十方凡聖尊卑因果等別<anchor xml:id="nkr_note_orig_0983004" n="0983004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0983004" n="0983004"/><anchor xml:id="beg0983004" n="0983004"/>誰<anchor xml:id="end0983004"/>爲誰說。
<lb n="0983b13" ed="T"/>何法何求。故唯識言。有深意趣。識言總顯一
<lb n="0983b14" ed="T"/>切有情。各有八識。六位心所。所變相見分位
<lb n="0983b15" ed="T"/>差別。及彼空理所顯眞如。識自相故。識相應
<lb n="0983b16" ed="T"/>故。二所變故。三分位故。四實性故。如是諸
<lb n="0983b17" ed="T"/>法。皆不離識。總立識名。唯言。但遮愚夫所
<lb n="0983b18" ed="T"/>執。定離諸識。實有色等。若如是知唯識敎
<lb n="0983b19" ed="T"/>意。便能無倒。善備資糧。速入法空。證無上
<lb n="0983b20" ed="T"/>覺。救拔含識生死輪迴。非全撥無惡取空者。
<lb n="0983b21" ed="T"/>違背敎理。能成是事。故定應信一切唯識。知
<lb n="0983b22" ed="T"/>淸辨等。所執皆非。由撥依他圓成無故。中邊
<lb n="0983b23" ed="T"/>論中。慈氏尊說。虛妄分別有。於此二都無。此
<lb n="0983b24" ed="T"/>中唯有空。於彼亦有此。故說一切法。非空非
<lb n="0983b25" ed="T"/>不空。有無及有故。是則<anchor xml:id="nkr_note_orig_0983005" n="0983005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0983005" n="0983005"/><anchor xml:id="beg0983005" n="0983005"/>契<anchor xml:id="end0983005"/>中道。由此故知。
<lb n="0983b26" ed="T"/>說唯識者。契中道義。今言唯識。但言三界。且
<lb n="0983b27" ed="T"/>略但依染依他說。妄執分別。唯染汚故。理實
<lb n="0983b28" ed="T"/>亦有淨分依他。淨分依他。唯識異說。至下當
<lb n="0983b29" ed="T"/>叙。不繁煩顯。然心心所。依世俗諦。非眞實
<pb n="0983c" xml:id="T43.1834.0983c" ed="T"/>
<lb n="0983c01" ed="T"/>有。依他起故。如幻事等。若依勝義。非實非不
<lb n="0983c02" ed="T"/>實。心言絕故。依淸辨等。破有爲空。眞性有爲
<lb n="0983c03" ed="T"/>空。緣生故。如幻。彼似比量。非眞比量。若我
<lb n="0983c04" ed="T"/>眞性。離心言故。有爲非空。若汝眞性。非極成
<lb n="0983c05" ed="T"/>有。唯是空故。故今所說。於理無違。爲遣妄
<lb n="0983c06" ed="T"/>執心心所外。實有境故。說唯有識。若執唯識
<lb n="0983c07" ed="T"/>眞實有者。如執外境。亦是法執　問雖知離
<lb n="0983c08" ed="T"/>心實境非有。心內之境。爲如於心。亦是實有。
<lb n="0983c09" ed="T"/>爲有異耶　答成唯識論第十卷中。略有三
<lb n="0983c10" ed="T"/>說。第一師說。然相分等。依識變現。非如識性
<lb n="0983c11" ed="T"/>依他中實。不爾唯識理應不成。許識內境俱
<lb n="0983c12" ed="T"/>實有故。第二師說。或識相見等從緣生。俱依
<lb n="0983c13" ed="T"/>他起。虛實如識。唯言遣外。不遮內境。不爾眞
<lb n="0983c14" ed="T"/>如。亦應非實。境旣同識。何名唯識。應名唯
<lb n="0983c15" ed="T"/>境<anchor xml:id="nkr_note_orig_0983006" n="0983006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0983006" n="0983006"/><anchor xml:id="beg0983006" n="0983006"/>虛<anchor xml:id="end0983006"/>實同故。識唯內有。境通外故。恐濫於
<lb n="0983c16" ed="T"/>彼。但言唯識。或諸愚夫。迷執於境。起煩惱
<lb n="0983c17" ed="T"/>業。生死沈淪。哀愍於彼。但說唯識。令自觀
<lb n="0983c18" ed="T"/>心解脫生死。非說內境如外都無。雖有內境。
<lb n="0983c19" ed="T"/>亦不如心。此中但說如心實者。第三師說。或
<lb n="0983c20" ed="T"/>相分等。皆識爲性。由熏習力。似多分生。眞如
<lb n="0983c21" ed="T"/>亦是識之實性。故除識性。無別有法。此第三
<lb n="0983c22" ed="T"/>師安慧等。前二師義護法等宗。然有別說。合
<lb n="0983c23" ed="T"/>而論者。第二師說勝。無過失故。識者自知。然
<lb n="0983c24" ed="T"/>佛地論。但有一說。同第一師。</p>
<lb n="0983c25" ed="T"/><p xml:id="pT43p0983c2501">論。卽於此義。有設難言。</p><p xml:id="pT43p0983c2510" cb:place="inline">述曰。上來總辨初
<lb n="0983c26" ed="T"/>立論宗。唯識無境。自下第二。釋外所徵。廣破
<lb n="0983c27" ed="T"/>外執。於二十頌中。大文有七。此下第一有十
<lb n="0983c28" ed="T"/>四<anchor xml:id="nkr_note_orig_0983007" n="0983007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0983007" n="0983007"/><anchor xml:id="beg0983007" n="0983007"/>頌<anchor xml:id="end0983007"/>。小乘外道。四事難<anchor xml:id="nkr_note_orig_0983008" n="0983008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0983008" n="0983008"/><anchor xml:id="beg0983008" n="0983008"/>識<anchor xml:id="end0983008"/>境無。却徵實境
<lb n="0983c29" ed="T"/>執。二諸法由量刊定有無下。有一頌半。釋小
<pb n="0984a" xml:id="T43.1834.0984a" ed="T"/>
<lb n="0984a01" ed="T"/>乘等。以現量證境有。返破憶持執。三若如夢
<lb n="0984a02" ed="T"/>中雖無實境下。有半頌。釋小乘外道。以夢例
<lb n="0984a03" ed="T"/>覺時。應知境無失。四若諸有情由自相續下。
<lb n="0984a04" ed="T"/>有半頌。復釋外難二識成決定。外境非無失。
<lb n="0984a05" ed="T"/>五若如夢中境雖無實下。次有半頌。復解外
<lb n="0984a06" ed="T"/>難夢覺心無異。造行果差失。六若唯有識無
<lb n="0984a07" ed="T"/>身語等下。次有二頌。又釋外難無境殺等無。
<lb n="0984a08" ed="T"/>返誥他宗失。七若唯有識諸他心智下。次有
<lb n="0984a09" ed="T"/>一頌。又釋外難不照他心智。識不成失　就
<lb n="0984a10" ed="T"/>第一中文復有四。初有一頌。小乘外道四事
<lb n="0984a11" ed="T"/>難境無。證知非唯識。第二非皆不成下。次有
<lb n="0984a12" ed="T"/>五頌。釋四難非理。故知是唯識。第三此敎非
<lb n="0984a13" ed="T"/>因下。次有三頌。釋有情法。二無我敎。引敎難
<lb n="0984a14" ed="T"/>不成。故知唯有識。第四復云何知佛依如是
<lb n="0984a15" ed="T"/>下。次有五頌。返破外人外境非實有。故知唯
<lb n="0984a16" ed="T"/>有識。或分爲三。合初二段。總爲一段。四事問
<lb n="0984a17" ed="T"/>答外境無故。於初難中。先標外難。後叙難。今
<lb n="0984a18" ed="T"/>卽於此義有設難言者。標外難也。謂此所難。
<lb n="0984a19" ed="T"/>無實外徵。論主假作經部諸師。爲此問意。故
<lb n="0984a20" ed="T"/>言設難。又設謂施設。卽實經部。施設此難。</p>
<lb n="0984a21" ed="T"/><p xml:id="pT43p0984a2101">論。頌曰。若識無實境卽處時決定相續不決
<lb n="0984a22" ed="T"/>定作用不應成。</p><p xml:id="pT43p0984a2207" cb:place="inline">述曰。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0984001" n="0984001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0984001" n="0984001"/><anchor xml:id="beg0984001" n="0984001"/>下<anchor xml:id="end0984001"/>正叙難。初略頌。
<lb n="0984a23" ed="T"/>後廣問。頌中初句。牒大乘義。及第四句。不
<lb n="0984a24" ed="T"/>應成言。正爲難理。總通四難。謂若說識無
<lb n="0984a25" ed="T"/>實境者。卽處決定不應成等。至下當知。舊論
<lb n="0984a26" ed="T"/>頌云處時悉無定。無相續不定。作事不應成。
<lb n="0984a27" ed="T"/>若唯識無塵。意具文倒。尋者自知。</p>
<lb n="0984a28" ed="T"/><p xml:id="pT43p0984a2801">論曰。此說何義。</p><p xml:id="pT43p0984a2807" cb:place="inline">述曰。自下廣問。將演頌難。
<lb n="0984a29" ed="T"/>故先論主。起此問端。此頌所說。明何義理。</p>
<pb n="0984b" xml:id="T43.1834.0984b" ed="T"/>
<lb n="0984b01" ed="T"/><p xml:id="pT43p0984b0101">論。若離識實有色等外法色等識生不緣色
<lb n="0984b02" ed="T"/>等。</p><p xml:id="pT43p0984b0202" cb:place="inline">述曰。下廣四難。於中有二。初牒大乘義。
<lb n="0984b03" ed="T"/>別爲四難。後總爲四難。初中亦二。初牒大乘
<lb n="0984b04" ed="T"/>義。後正申難。此廣初句<anchor xml:id="nkr_note_orig_0984002" n="0984002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0984002" n="0984002"/><anchor xml:id="beg0984002" n="0984002"/>頌<anchor xml:id="end0984002"/>。通下四難。若者
<lb n="0984b05" ed="T"/>若<anchor xml:id="nkr_note_orig_0984003" n="0984003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0984003" n="0984003"/><anchor xml:id="beg0984003" n="0984003"/>其事<anchor xml:id="end0984003"/>謂若大乘。說唯有識無心外境。卽是
<lb n="0984b06" ed="T"/>離於心外。實有色聲等境。有緣色等。能緣識
<lb n="0984b07" ed="T"/>生。此識生時。不以離心色等爲境者。此卽小
<lb n="0984b08" ed="T"/>乘外道。牒大乘義。</p>
<lb n="0984b09" ed="T"/><p xml:id="pT43p0984b0901">自下正難。</p>
<lb n="0984b10" ed="T"/><p xml:id="pT43p0984b1001">論。何因此識有處得生非一切處。</p><p xml:id="pT43p0984b1014" cb:place="inline">述曰。卽
<lb n="0984b11" ed="T"/>第一難。頌第二句。處定不成。謂旣無實境。許
<lb n="0984b12" ed="T"/>有此識生。何因如緣<name role="" type="person">終南山</name>識。於此山處起。
<lb n="0984b13" ed="T"/>餘處則不生。此及所餘境實無故。謂立量云。
<lb n="0984b14" ed="T"/>非緣終南處。緣此識應生。執境實無識得生
<lb n="0984b15" ed="T"/>故。如緣終南處。此言現識。非謂<anchor xml:id="nkr_note_orig_0984004" n="0984004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0984004" n="0984004"/><anchor xml:id="beg0984004" n="0984004"/>此<anchor xml:id="end0984004"/>識。若說
<lb n="0984b16" ed="T"/><anchor xml:id="beg_1" type="star"/>此<anchor xml:id="end_1"/>識者。非此處亦生。然今且爲處定比量。
<lb n="0984b17" ed="T"/>此識不生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0984005" n="0984005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0984005" n="0984005"/><anchor xml:id="beg0984005" n="0984005"/>例<anchor xml:id="end0984005"/>生比量。義准可知。然不繁作。
<lb n="0984b18" ed="T"/>下皆准悉。何因等言。卽不應成。</p>
<lb n="0984b19" ed="T"/><p xml:id="pT43p0984b1901">論。何故此處有時識起非一切時。</p><p xml:id="pT43p0984b1914" cb:place="inline">述曰。此
<lb n="0984b20" ed="T"/>第二難。頌第二句。時定不成。謂旣無實境。許
<lb n="0984b21" ed="T"/>有此識生。何故如緣<name role="" type="person">終南山</name>處。識於一時起。
<lb n="0984b22" ed="T"/>非一切時生。此時餘時境俱無故。謂立量言。
<lb n="0984b23" ed="T"/>非緣終南時緣此識應起。執境實無此識生
<lb n="0984b24" ed="T"/>故。如緣終南時。此言現識。如前已說。處時有
<lb n="0984b25" ed="T"/>異。餘意可同。</p>
<lb n="0984b26" ed="T"/><p xml:id="pT43p0984b2601">論曰。同一處時。有多相續何不決定隨一識生。</p>
<lb n="0984b27" ed="T"/><p xml:id="pT43p0984b2701">述曰。卽第三難。頌第三句。相續不定。不應成
<lb n="0984b28" ed="T"/>難。言相續者。有情異名。前蘊始盡。後蘊卽
<lb n="0984b29" ed="T"/>生。故言相續。或非常一。簡異外宗。亦言相續。
<pb n="0984c" xml:id="T43.1834.0984c" ed="T"/>
<lb n="0984c01" ed="T"/>謂旣無外境許有此識生。如同一山處。及同
<lb n="0984c02" ed="T"/>一時間。有多相續。皆共緣見。何不決定。隨一
<lb n="0984c03" ed="T"/>相續。緣山識生。所餘有情。此識不起。</p>
<lb n="0984c04" ed="T"/><p xml:id="pT43p0984c0401">此雖正難。理猶未顯。次擧喩成。</p>
<lb n="0984c05" ed="T"/><p xml:id="pT43p0984c0501">論。如眩翳人見髮蠅等非無眩翳有此識生。</p>
<lb n="0984c06" ed="T"/><p xml:id="pT43p0984c0601">述曰。此擧決定。例不決定。旣言虛妄分別。
<lb n="0984c07" ed="T"/>以爲緣故。似外境生實無外境。如有眩翳。見
<lb n="0984c08" ed="T"/>髮蠅等。無小實義。唯有識者。如世目眩。及中
<lb n="0984c09" ed="T"/>有翳。以爲緣故。同一時間。於虛空中。此決定
<lb n="0984c10" ed="T"/>見有髮蠅花等。種種異物。非是眼中無眩翳
<lb n="0984c11" ed="T"/>者。於此時處。許有見髮蠅等識生。何故於同
<lb n="0984c12" ed="T"/>一山之處。及同一時。有多相續皆共見山。非
<lb n="0984c13" ed="T"/>是決定。如見髮等隨一能見。虛妄眩翳。唯識
<lb n="0984c14" ed="T"/>旣齊。定隨一見。其義應等。旣許多見。故是相
<lb n="0984c15" ed="T"/>續不決定也。謂立量云。有多相續同一時間
<lb n="0984c16" ed="T"/>於一處所。應定一見餘不能見執唯識故。如
<lb n="0984c17" ed="T"/>多相續同一時間於一髮等有見不見。</p>
<lb n="0984c18" ed="T"/><p xml:id="pT43p0984c1801">論。復有何因諸眩翳者所見髮等。無髮等用。</p>
<lb n="0984c19" ed="T"/><p xml:id="pT43p0984c1901">述曰。下第四難。頌第四句。作用不成於中
<lb n="0984c20" ed="T"/>有三難。此卽第一。翳髮等無實用。復有何因
<lb n="0984c21" ed="T"/>言。通三難問。及申三難竟。論云餘髮等物其
<lb n="0984c22" ed="T"/>用非無。通上三難。謂旣無實境。許有此識生。
<lb n="0984c23" ed="T"/>有何所以。有眩翳者。所見髮蠅等。無髮蠅等
<lb n="0984c24" ed="T"/>用。無眩翳者。所見髮蠅等。有髮蠅等用。髮有
<lb n="0984c25" ed="T"/>爲髻等用。蠅有附食等用也。量云。眩翳所見
<lb n="0984c26" ed="T"/>應有實用。執無實境此識生故。如餘髮等。</p>
<lb n="0984c27" ed="T"/><p xml:id="pT43p0984c2701">論。夢中所得飮食刀杖毒藥衣等無飮等用。</p>
<lb n="0984c28" ed="T"/><p xml:id="pT43p0984c2801">述曰。難作用中。此卽第二。夢飮等無實用。
<lb n="0984c29" ed="T"/>卽供身四事。一飮食。二衣服。三醫藥。等取第
<pb n="0985a" xml:id="T43.1834.0985a" ed="T"/>
<lb n="0985a01" ed="T"/>四臥具。然此外。加刀杖及毒藥。藥通二種。有
<lb n="0985a02" ed="T"/>毒無毒故。謂旣無實境。許識得生。何故夢飮
<lb n="0985a03" ed="T"/>酒等。無醉亂等用。餘時飮等。有醉等用。量
<lb n="0985a04" ed="T"/>云。夢中飮等應有實用。執無實境此識生故。
<lb n="0985a05" ed="T"/>如餘時飮等。</p>
<lb n="0985a06" ed="T"/><p xml:id="pT43p0985a0601">論。尋香城等無城等用。</p><p xml:id="pT43p0985a0610" cb:place="inline">述曰。此第三難。尋
<lb n="0985a07" ed="T"/>香城等作用不成。舊論云乾闥婆城訛也。梵
<lb n="0985a08" ed="T"/>云健達縛。此云尋香。謂中有能尋當生處香。
<lb n="0985a09" ed="T"/>卽<anchor xml:id="nkr_note_orig_0985001" n="0985001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0985001" n="0985001"/><anchor xml:id="beg0985001" n="0985001"/>便<anchor xml:id="end0985001"/>往生。亦名健達縛。其西域呼俳優。亦
<lb n="0985a10" ed="T"/>云尋香。此等不事王侯。不作生業。唯尋諸家
<lb n="0985a11" ed="T"/>飮食等香。便往其門。作諸伎樂。而求飮食。能
<lb n="0985a12" ed="T"/>作幻術。此幻作城。於中遊<anchor xml:id="nkr_note_orig_0985002" n="0985002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0985002" n="0985002"/><anchor xml:id="beg0985002" n="0985002"/>戲<anchor xml:id="end0985002"/>名尋香城。幻
<lb n="0985a13" ed="T"/>惑似有。無實城用。或呼陽焰化城。名健達縛
<lb n="0985a14" ed="T"/>城。諸商估等。入諸山海。多見陽焰化爲城室。
<lb n="0985a15" ed="T"/>於中聞有作樂等聲。西域呼作樂者。旣名尋
<lb n="0985a16" ed="T"/>香。故說此化城。名尋香城。謂旣無實境。許此
<lb n="0985a17" ed="T"/>識生。何故此城。無實城用。非尋香城。有實
<lb n="0985a18" ed="T"/>城用。量云。此尋香城應有實用。許無實境此
<lb n="0985a19" ed="T"/>識生故。如餘城等。</p>
<lb n="0985a20" ed="T"/><p xml:id="pT43p0985a2001">論。餘髮等物其用非無。</p><p xml:id="pT43p0985a2010" cb:place="inline">述曰。先叙三事。無
<lb n="0985a21" ed="T"/>實用已。此通三事。爲相例難。謂旣無實境。許
<lb n="0985a22" ed="T"/>此識生。何故眩翳所見。無髮等用。餘髮蠅等。
<lb n="0985a23" ed="T"/>有髮等用。乃至第三。如前已說。此中擧初餘
<lb n="0985a24" ed="T"/>髮蠅等。等取第二餘飮等用。及等第三餘城
<lb n="0985a25" ed="T"/>等用。然舊論一一難下。皆自出例。今恐煩廣。
<lb n="0985a26" ed="T"/>故總顯之。</p>
<lb n="0985a27" ed="T"/><p xml:id="pT43p0985a2701">論。若實同無色等外境唯有內識似外境生。</p>
<lb n="0985a28" ed="T"/><p xml:id="pT43p0985a2801">述曰。上來別約四事。難四不成。自下第二。
<lb n="0985a29" ed="T"/>於一事中。總爲四難。亦結前文。此卽牒大乘
<pb n="0985b" xml:id="T43.1834.0985b" ed="T"/>
<lb n="0985b01" ed="T"/>無境許識起。</p>
<lb n="0985b02" ed="T"/><p xml:id="pT43p0985b0201">論。定處定時不定相續有作用物皆不應成。</p>
<lb n="0985b03" ed="T"/><p xml:id="pT43p0985b0301">述曰。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0985003" n="0985003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0985003" n="0985003"/><anchor xml:id="beg0985003" n="0985003"/>自下<anchor xml:id="end0985003"/>此文正申難意。四義如前。總立
<lb n="0985b04" ed="T"/>量云。定處時等皆不應成。說無外色等許此
<lb n="0985b05" ed="T"/>識生故。如餘處時等。此中量意。應准上知。</p>
<lb n="0985b06" ed="T"/><p xml:id="pT43p0985b0601">論。非皆不成。</p><p xml:id="pT43p0985b0606" cb:place="inline">述曰。自下第二。釋四難非理。
<lb n="0985b07" ed="T"/>於中有二。初總答不成。後別顯不成。此卽初
<lb n="0985b08" ed="T"/>也。彼言四事。皆不應成。今四皆成。故論說言
<lb n="0985b09" ed="T"/>非皆不成。然論言俱。或多少。若言皆。並定三
<lb n="0985b10" ed="T"/>以上。由三以上名多法故。新翻經論。皆准此
<lb n="0985b11" ed="T"/>知。今答四成。故言皆也。</p>
<lb n="0985b12" ed="T"/><p xml:id="pT43p0985b1201">論。頌曰處時定如夢身不定如鬼同見膿河
<lb n="0985b13" ed="T"/>等如夢損有用。</p><p xml:id="pT43p0985b1307" cb:place="inline">述曰。此下別顯非皆不成。
<lb n="0985b14" ed="T"/>總有五頌。於中有二。初有二頌。答<anchor xml:id="nkr_note_orig_0985004" n="0985004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0985004" n="0985004"/><anchor xml:id="beg0985004" n="0985004"/>非<anchor xml:id="end0985004"/>不成。
<lb n="0985b15" ed="T"/>後何緣不許下。復有三頌。破外救義。就初段
<lb n="0985b16" ed="T"/>中。文復有二。初之一頌。答別難不成。後有一
<lb n="0985b17" ed="T"/>頌。答總難不成。此卽初也。然舊論文。以四難
<lb n="0985b18" ed="T"/>別逐破。頌文作數段釋。至下當知。初一句頌。
<lb n="0985b19" ed="T"/>答初二難。第二三句。答第三難。第四句頌。答
<lb n="0985b20" ed="T"/>第四難。至下當知。頌言身者。相續異名。</p>
<lb n="0985b21" ed="T"/><p xml:id="pT43p0985b2101">論曰。如夢意說如夢所見。</p><p xml:id="pT43p0985b2111" cb:place="inline">述曰。此長行中。
<lb n="0985b22" ed="T"/>文有其三。初以如夢喩。合解處時二難。次解
<lb n="0985b23" ed="T"/>第三徵。後解第四難。就初段中。文復有三。初
<lb n="0985b24" ed="T"/>解頌說如夢之言。次解處時俱定之理。後結
<lb n="0985b25" ed="T"/>二定非不得成。此卽初也。然舊譯家。不閑此
<lb n="0985b26" ed="T"/>義遂略不翻。梵云伊<note place="inline">上聲呼之</note>縛<note place="inline">平聲呼之合名夢也</note>筏<note place="inline">此有二義一是有義
<lb n="0985b27" ed="T"/>二譬喩義</note>今言如夢。顯是譬喩故言意說如夢所見。
<lb n="0985b28" ed="T"/>非謂有夢名伊縛筏。或復有釋。夢者能緣其
<lb n="0985b29" ed="T"/>村<anchor xml:id="nkr_note_orig_0985005" n="0985005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0985005" n="0985005"/><anchor xml:id="beg0985005" n="0985005"/>園<anchor xml:id="end0985005"/>等。夢之所見。夢心所有。今頌略言喩
<pb n="0985c" xml:id="T43.1834.0985c" ed="T"/>
<lb n="0985c01" ed="T"/>如夢者。顯夢所見爲二定喩。非能緣夢心。爲
<lb n="0985c02" ed="T"/>處時同法。恐以能緣爲同喩故。今簡略也。</p>
<lb n="0985c03" ed="T"/><p xml:id="pT43p0985c0301">論。謂如夢中雖無實境。</p><p xml:id="pT43p0985c0310" cb:place="inline">述曰。次解處時俱
<lb n="0985c04" ed="T"/>定之理。以一夢喩。喩二理成故。此最初說如
<lb n="0985c05" ed="T"/>夢中無實境也。然今論師。解四外難非正當
<lb n="0985c06" ed="T"/>難。以祛外疑。擧世現事。返質外人。傍解前
<lb n="0985c07" ed="T"/>難。此夢境無。經部大乘。彼此共許。故以爲
<lb n="0985c08" ed="T"/>喩。</p>
<lb n="0985c09" ed="T"/><p xml:id="pT43p0985c0901">論。而或有處見有村園男女等物非一切處。</p>
<lb n="0985c10" ed="T"/><p xml:id="pT43p0985c1001">述曰。此解處定成。猶如夢中。一種境雖無實。
<lb n="0985c11" ed="T"/>或於是處。見有村等。餘處不見。故雖一切處。
<lb n="0985c12" ed="T"/>皆唯有識。而於是處。見<name role="" type="person">終南山</name>。非於餘處。應
<lb n="0985c13" ed="T"/>立量云。汝夢於是處見有村等應非處定。境
<lb n="0985c14" ed="T"/>無實故。如餘不見處。然餘不見處。例於見處。
<lb n="0985c15" ed="T"/>亦有比量。略不繁述。下准可知。然此雖有世
<lb n="0985c16" ed="T"/>間相違。置汝言故簡宗過也。彼此成已返解
<lb n="0985c17" ed="T"/>他難。量云。其非夢時境雖無實而<anchor xml:id="nkr_note_orig_0985006" n="0985006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0985006" n="0985006"/><anchor xml:id="beg0985006" n="0985006"/>處<anchor xml:id="end0985006"/>亦定。
<lb n="0985c18" ed="T"/>許<anchor xml:id="nkr_note_orig_0985007" n="0985007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0985007" n="0985007"/><anchor xml:id="beg0985007" n="0985007"/>境<anchor xml:id="end0985007"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0985008" n="0985008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0985008" n="0985008"/><anchor xml:id="beg0985008" n="0985008"/>無<anchor xml:id="end0985008"/>實故。如夢中所見。此因言許。無隨
<lb n="0985c19" ed="T"/>一失。</p>
<lb n="0985c20" ed="T"/><p xml:id="pT43p0985c2001">論。卽於是處或時見有彼村園等非一切時。</p>
<lb n="0985c21" ed="T"/><p xml:id="pT43p0985c2101">述曰。此解時定。夢境雖無實。卽於此處。或
<lb n="0985c22" ed="T"/>於一時。見村園等。非一切時。皆恒見有。故於
<lb n="0985c23" ed="T"/>覺位。雖無實境。有時見彼<name role="" type="person">終南山</name>等。此識得
<lb n="0985c24" ed="T"/>生。非一切時。定恒見有。此識得生。比量准前
<lb n="0985c25" ed="T"/>處中可解。</p>
<lb n="0985c26" ed="T"/><p xml:id="pT43p0985c2601">論。由此雖無離識實境而處時定非不得成。</p>
<lb n="0985c27" ed="T"/><p xml:id="pT43p0985c2701">述曰。此結二定非不得成以斯一喩成處
<lb n="0985c28" ed="T"/>時定也。</p>
<lb n="0985c29" ed="T"/><p xml:id="pT43p0985c2901">論。說如鬼言顯如餓鬼。</p><p xml:id="pT43p0985c2910" cb:place="inline">述曰。自下第二。解
<pb n="0986a" xml:id="T43.1834.0986a" ed="T"/>
<lb n="0986a01" ed="T"/>第三難。於中有三。初別解如鬼等言。次解相
<lb n="0986a02" ed="T"/>續不定。後結不定義成。今先解如鬼言。梵云
<lb n="0986a03" ed="T"/>筏。有二義。如前已說。今顯譬喩。非顯有義。
<lb n="0986a04" ed="T"/>故言如鬼。或復有釋。鬼有二種。一福德鬼。住
<lb n="0986a05" ed="T"/>此洲西。報與天同。二薄福德。所見水等。皆爲
<lb n="0986a06" ed="T"/>猛火。今以薄福。喩身不定。故如餓鬼。若福德
<lb n="0986a07" ed="T"/>鬼。喩不成故<note place="inline">舊論無此如前已說</note>。</p>
<lb n="0986a08" ed="T"/><p xml:id="pT43p0986a0801">論。河中膿滿。故名膿河如說蘇甁其中蘇滿。</p>
<lb n="0986a09" ed="T"/><p xml:id="pT43p0986a0901">述曰。解頌膿河。河中膿滿。得膿河名。非有
<lb n="0986a10" ed="T"/>小膿。名膿河也。如西域中賣蘇人。說賣蘇甁
<lb n="0986a11" ed="T"/>言。滿甁著蘇幷甁。亦賣言賣蘇甁。非有少蘇。
<lb n="0986a12" ed="T"/>言賣蘇甁。舊言蘇甕。膿河亦爾。</p>
<lb n="0986a13" ed="T"/><p xml:id="pT43p0986a1301">論。謂如餓鬼同業異熟多身共集皆見膿河
<lb n="0986a14" ed="T"/>非於此中定唯一見。</p><p xml:id="pT43p0986a1409" cb:place="inline">述曰。自下正解相續
<lb n="0986a15" ed="T"/>不定。如多餓鬼。同爲惡業。同得惡果。多共一
<lb n="0986a16" ed="T"/>處聚集之時。同見膿河。相續不定。非於膿河。
<lb n="0986a17" ed="T"/>定唯一見。一不能見。如眩翳者。見髮蠅等故。
<lb n="0986a18" ed="T"/>雖無實境。相續不定。其義亦成。外道小乘。經
<lb n="0986a19" ed="T"/>部師等。皆信餓鬼。同見膿河。故以爲喩。量
<lb n="0986a20" ed="T"/>云同於一時同於此處相續不定其理得成。
<lb n="0986a21" ed="T"/>許無實境故。如餓鬼所見膿河。然頌膿河。更
<lb n="0986a22" ed="T"/>有等字。等何等法。</p>
<lb n="0986a23" ed="T"/><p xml:id="pT43p0986a2301">論。等言顯示或見糞等。</p><p xml:id="pT43p0986a2310" cb:place="inline">述曰。由惡業故。所
<lb n="0986a24" ed="T"/>見水等。皆謂糞尿。及餘血等。攝論<anchor xml:id="nkr_note_orig_0986001" n="0986001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0986001" n="0986001"/><anchor xml:id="beg0986001" n="0986001"/>等<anchor xml:id="end0986001"/>云。鬼
<lb n="0986a25" ed="T"/>傍生人天。各隨其所應。等事心異故。許義非
<lb n="0986a26" ed="T"/>眞實。卽此意也。</p>
<lb n="0986a27" ed="T"/><p xml:id="pT43p0986a2701">論。及見有情執持刀杖遮捍守護。不令得食。</p>
<lb n="0986a28" ed="T"/><p xml:id="pT43p0986a2801">述曰。前解於等。糞膿別事。今此解等。卽於
<lb n="0986a29" ed="T"/>膿等。見有有情。執持刀杖。遮捍餓鬼。守護膿
<pb n="0986b" xml:id="T43.1834.0986b" ed="T"/>
<lb n="0986b01" ed="T"/>等。不令得食。鬼由惡業。深極飢渴。設雖見
<lb n="0986b02" ed="T"/>膿。亦趣望得。爲諸有情。遮不令食。一切同
<lb n="0986b03" ed="T"/>見。非唯一見。故喩得成。</p>
<lb n="0986b04" ed="T"/><p xml:id="pT43p0986b0401">論。由此雖無離識實境而多相續不定義成。</p>
<lb n="0986b05" ed="T"/><p xml:id="pT43p0986b0501">述曰。此結相續不定理成。</p>
<lb n="0986b06" ed="T"/><p xml:id="pT43p0986b0601">論。又如夢中境雖無實而有損失精血等用。</p>
<lb n="0986b07" ed="T"/><p xml:id="pT43p0986b0701">述曰。此下第三。解第四難。於中有二。初正
<lb n="0986b08" ed="T"/>解。後結成。此卽初也　如夢中言。如先已說。
<lb n="0986b09" ed="T"/>譬如夢中。夢兩交會。境雖無實。而男有損精。
<lb n="0986b10" ed="T"/>女有損血等用。等者。等取支分勞倦。出汗等
<lb n="0986b11" ed="T"/>用。夢得錢等。其用則無　境雖無實。其眩翳
<lb n="0986b12" ed="T"/>者。所見髮等。無髮等用。餘見髮等。有髮等
<lb n="0986b13" ed="T"/>用。其理亦成。量云。眩翳非眩翳等所見髮等
<lb n="0986b14" ed="T"/>有用無用成。許無實境故。如夢失精等。</p>
<lb n="0986b15" ed="T"/><p xml:id="pT43p0986b1501">論。由此雖無離識實境而有虛妄作用義成。</p>
<lb n="0986b16" ed="T"/><p xml:id="pT43p0986b1601">述曰。此結作用虛妄亦成。上來別解別四
<lb n="0986b17" ed="T"/>難訖。</p>
<lb n="0986b18" ed="T"/><p xml:id="pT43p0986b1801">論。如是且依別別譬喩顯處定等四義得成。</p>
<lb n="0986b19" ed="T"/><p xml:id="pT43p0986b1901">述曰。將解總四難。先結前也。四難旣殊。四
<lb n="0986b20" ed="T"/>答亦異。</p>
<lb n="0986b21" ed="T"/><p xml:id="pT43p0986b2101">論。復次頌曰。一切如地獄同見獄卒等能爲
<lb n="0986b22" ed="T"/>逼害事故四義皆成。</p><p xml:id="pT43p0986b2209" cb:place="inline">述曰。下總答也。言一
<lb n="0986b23" ed="T"/>切者。標宗所明。總解四難。故言一切。故四義
<lb n="0986b24" ed="T"/>皆成。此總結也。餘十三字。正答難也。</p>
<lb n="0986b25" ed="T"/><p xml:id="pT43p0986b2501">論曰。應知此中一地獄喩顯處定等一切皆
<lb n="0986b26" ed="T"/>成。</p><p xml:id="pT43p0986b2602" cb:place="inline">述曰。此中有三。初別解頌一切字。次正
<lb n="0986b27" ed="T"/>解四難。後總結四義成。配頌三段。此解頌一
<lb n="0986b28" ed="T"/>切字。以一獄地喩。解四義得成。</p>
<lb n="0986b29" ed="T"/><p xml:id="pT43p0986b2901">論。如地獄言顯在地獄受逼害苦諸有情類。</p>
<pb n="0986c" xml:id="T43.1834.0986c" ed="T"/>
<lb n="0986c01" ed="T"/><p xml:id="pT43p0986c0101">述曰。下第二段。梵云筏。有二義。一云如。
<lb n="0986c02" ed="T"/>二云有。今取如。不取有。爲簡於有。故作斯
<lb n="0986c03" ed="T"/>說。復有義者。梵云捺落迦。此云苦器。卽是地
<lb n="0986c04" ed="T"/>獄。顯如<name role="" type="person">那落迦</name>。受地獄苦者。非如彼器。說如
<lb n="0986c05" ed="T"/>地獄。</p>
<lb n="0986c06" ed="T"/><p xml:id="pT43p0986c0601">論。謂地獄中雖無眞實有情數攝獄卒等事。</p>
<lb n="0986c07" ed="T"/><p xml:id="pT43p0986c0701">述曰。下正解難。然大乘中。其獄卒等。在地
<lb n="0986c08" ed="T"/>獄中。作逼害者。非實有情。至下當悉。其擲罪
<lb n="0986c09" ed="T"/>人。置地獄者。是實有情。與俱舍同。此對薩
<lb n="0986c10" ed="T"/>婆多。及經部等。申其正理。不對大衆。正量部
<lb n="0986c11" ed="T"/>等。申其正理。下正解難。</p>
<lb n="0986c12" ed="T"/><p xml:id="pT43p0986c1201">論。而彼有情同業異熟增上力故。</p><p xml:id="pT43p0986c1214" cb:place="inline">述曰。由
<lb n="0986c13" ed="T"/>彼地獄受罪有情。因果同故。此顯所由。</p>
<lb n="0986c14" ed="T"/><p xml:id="pT43p0986c1401">論。同處同時衆多相續皆共見有獄卒狗烏
<lb n="0986c15" ed="T"/>鐵山等物來至其所爲逼害事。</p><p xml:id="pT43p0986c1513" cb:place="inline">述曰。同處
<lb n="0986c16" ed="T"/>者。顯處定義。同此處見。餘處無故　同時者。
<lb n="0986c17" ed="T"/>顯時定義。同此時見。餘時無故　衆多相續
<lb n="0986c18" ed="T"/>等者。顯相續不定。皆共見故　來至其所爲
<lb n="0986c19" ed="T"/>逼害事者。顯作用成　狗者<anchor xml:id="nkr_note_orig_0986002" n="0986002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0986002" n="0986002"/><anchor xml:id="beg0986002" n="0986002"/>烏<anchor xml:id="end0986002"/>駁狗也　烏
<lb n="0986c20" ed="T"/>者鐵嶲。啄眼精等烏也　鐵山者。卽衆合地
<lb n="0986c21" ed="T"/>獄等。作羊牛等形來逼罪人　等物者。等取
<lb n="0986c22" ed="T"/>剛鐵樹林刺等蠰狗吒虫等。此中意者。謂地
<lb n="0986c23" ed="T"/>獄中。境雖無實。同處同時。多受罪者。同見獄
<lb n="0986c24" ed="T"/>卒等來。爲逼害事。四義旣成。故於餘時。境雖
<lb n="0986c25" ed="T"/>無實。其處定等。非皆不成。量云。餘位處定等
<lb n="0986c26" ed="T"/>非不得成。許無實境此識生故。如地獄人等
<lb n="0986c27" ed="T"/>此四事成。然外難中。皆有過失。思求可知。故
<lb n="0986c28" ed="T"/>不繁述。</p>
<lb n="0986c29" ed="T"/><p xml:id="pT43p0986c2901">論。由此雖無離識實境。而處定等四義皆成。</p>
<pb n="0987a" xml:id="T43.1834.0987a" ed="T"/>
<lb n="0987a01" ed="T"/><p xml:id="pT43p0987a0101">述曰。<anchor xml:id="beg_2" type="star"/>自下<anchor xml:id="end_2"/>第三。總結四義得成。釋第四句
<lb n="0987a02" ed="T"/>頌。若言異識實境依他色等。大乘亦許是實。
<lb n="0987a03" ed="T"/>離識之外實有色等。大乘不成。故言離識境
<lb n="0987a04" ed="T"/>無實等。而處定等四事皆成。由此之言。</p>
<lb n="0987a05" ed="T"/><p xml:id="pT43p0987a0501">論。何緣不許獄卒等類是實有情。</p><p xml:id="pT43p0987a0514" cb:place="inline">述曰。上
<lb n="0987a06" ed="T"/>來二頌。答非不成。自下三頌。破外救義。於中
<lb n="0987a07" ed="T"/>有三。初之一頌。破摩訶僧祇犢子部等救義。
<lb n="0987a08" ed="T"/>次有一頌。破薩婆多師等救義。次有一頌。破
<lb n="0987a09" ed="T"/>經部師等救義。或初一頌。破救如前。次有一
<lb n="0987a10" ed="T"/>頌。正破薩婆多。兼破經部救義。次有一頌。正
<lb n="0987a11" ed="T"/>破經部。兼抑薩婆多令有熏習。然二解中。前
<lb n="0987a12" ed="T"/>說爲勝。就初段中。文復有四。初大衆正量二
<lb n="0987a13" ed="T"/>部救義。二大乘廣破。三彼復救義。四論主復
<lb n="0987a14" ed="T"/>破。此卽第一。彼部救義。然觀文勢。諍獄卒
<lb n="0987a15" ed="T"/>等。似是傍義。於下結中。結歸唯識。還爲正
<lb n="0987a16" ed="T"/>義。今彼部意。獄卒狗等。皆有情數。是在地
<lb n="0987a17" ed="T"/>獄有情用故。如<name role="" type="person">那落迦</name>報。然諸部中。大衆正
<lb n="0987a18" ed="T"/>量說。獄卒等是實有情。薩婆多師。雖非有情。
<lb n="0987a19" ed="T"/>然是心外惡業所感。增上大種轉變所生。造
<lb n="0987a20" ed="T"/>色形顯量力差別。經部師等。雖非有情。然是
<lb n="0987a21" ed="T"/>心外造業之時。唯熏內識。及其受果。乃在心
<lb n="0987a22" ed="T"/>外。大種轉變起形顯等。今大乘意。亦非有情。
<lb n="0987a23" ed="T"/>造業之時。旣在內識。受果之世。在識非餘。故
<lb n="0987a24" ed="T"/>今大乘。與諸部異。大衆部等。於此救之。其在
<lb n="0987a25" ed="T"/>地獄行<anchor xml:id="nkr_note_orig_0987001" n="0987001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0987001" n="0987001"/><anchor xml:id="beg0987001" n="0987001"/>案<anchor xml:id="end0987001"/>擲人置地獄者。是實有情。諸部無
<lb n="0987a26" ed="T"/>諍　緣者由也。外人問言。有何所由。不許獄
<lb n="0987a27" ed="T"/>卒實有情數。比量如前。</p>
<lb n="0987a28" ed="T"/><p xml:id="pT43p0987a2801">論。不應理故。</p><p xml:id="pT43p0987a2806" cb:place="inline">述曰。下論主答。初總次別。此
<lb n="0987a29" ed="T"/>卽總也。外人復問。何不應理。</p>
<pb n="0987b" xml:id="T43.1834.0987b" ed="T"/>
<lb n="0987b01" ed="T"/><p xml:id="pT43p0987b0101">論。且此不應<name role="" type="person">那落迦</name>攝不受如彼所受苦故。</p>
<lb n="0987b02" ed="T"/><p xml:id="pT43p0987b0201">述曰。自下別破。於中有二。初破獄卒等。非
<lb n="0987b03" ed="T"/>地獄趣。後破獄卒等。非是餘趣。就破非彼地
<lb n="0987b04" ed="T"/>獄趣中。略有四義。此卽第一。兼破餘趣。先破
<lb n="0987b05" ed="T"/>當趣。簡略爲言故云且此。且此不應<name role="" type="person">那落迦</name>
<lb n="0987b06" ed="T"/>攝。通下四義。此獄卒等。不應是彼惡者所
<lb n="0987b07" ed="T"/>攝。此等不受如彼惡者所受苦故。若獄卒等。
<lb n="0987b08" ed="T"/>惡者所攝。如餘惡者。應受彼苦。量云。彼獄卒
<lb n="0987b09" ed="T"/>等非惡者攝。不受如彼所受苦故。如人天等。
<lb n="0987b10" ed="T"/>或獄卒等應受彼苦。許<name role="" type="person">那落迦</name>攝故。如彼受
<lb n="0987b11" ed="T"/>罪者。俱舍第十一。若是有情。此果何處。彼復
<lb n="0987b12" ed="T"/>救言。卽地獄中。彼論卽以此第四難。難破彼
<lb n="0987b13" ed="T"/>宗。而彼但有一義破之。謂火應燒。同此第
<lb n="0987b14" ed="T"/>四。</p>
<lb n="0987b15" ed="T"/><p xml:id="pT43p0987b1501">論。互相逼害應不可立彼<name role="" type="person">那落迦</name>此獄卒等。</p>
<lb n="0987b16" ed="T"/><p xml:id="pT43p0987b1601">述曰。此第二義。此獄卒等。與破罪者。互相
<lb n="0987b17" ed="T"/>逼迫。能害衆罪者。若俱是彼趣。應不可說彼
<lb n="0987b18" ed="T"/>是受罪者。此是獄卒等。又俱<name role="" type="person">那落迦</name>。卽互相
<lb n="0987b19" ed="T"/>逼害。如何可立彼受罪者。此獄卒等。此中二
<lb n="0987b20" ed="T"/>意。後解爲勝　量云。汝獄卒等應不可說爲
<lb n="0987b21" ed="T"/>獄卒等。許<name role="" type="person">那落迦</name>攝故。如受罪者　汝受罪
<lb n="0987b22" ed="T"/>者應不可說爲受罪者。<name role="" type="person">那落迦</name>攝故。如獄卒
<lb n="0987b23" ed="T"/>等　或受罪者應能逼害。<name role="" type="person">那落迦</name>攝故。如獄
<lb n="0987b24" ed="T"/>卒等　或獄卒等應不能逼害。<name role="" type="person">那落迦</name>攝故。
<lb n="0987b25" ed="T"/>如受罪者　此四比量。有所簡過。並無過失。
<lb n="0987b26" ed="T"/>應一一知。</p>
<lb n="0987b27" ed="T"/><p xml:id="pT43p0987b2701">論。形量力旣等應不極相怖。</p><p xml:id="pT43p0987b2712" cb:place="inline">述曰。此第三
<lb n="0987b28" ed="T"/>義。其獄卒等。與受罪者。俱是彼攝。形量大
<lb n="0987b29" ed="T"/>小。及與氣力。一一旣齊等。其罪受者。應不極
<pb n="0987c" xml:id="T43.1834.0987c" ed="T"/>
<lb n="0987c01" ed="T"/>怖此獄卒等　量云。彼受罪者應不極怖此獄
<lb n="0987c02" ed="T"/>卒等。<name role="" type="person">那落迦</name>攝故如獄卒等　返破量云。其
<lb n="0987c03" ed="T"/>獄卒等亦應有恐怖非自類彼趣。許<name role="" type="person">那落迦</name>
<lb n="0987c04" ed="T"/>攝故。如受罪者。此中宗法。簡無同喩過。所立
<lb n="0987c05" ed="T"/>不成等。應如是知。</p>
<lb n="0987c06" ed="T"/><p xml:id="pT43p0987c0601">論。應自不能忍受鐵地炎熱猛焰恒燒燃苦
<lb n="0987c07" ed="T"/>云何於彼能逼害他。</p><p xml:id="pT43p0987c0709" cb:place="inline">述曰。此第四義若獄
<lb n="0987c08" ed="T"/>卒等。是<name role="" type="person">那落迦</name>攝。應自不能忍受鐵地恒燒
<lb n="0987c09" ed="T"/>燃苦。旣不能忍受。云何於彼處。能害餘惡者。
<lb n="0987c10" ed="T"/>惡者彼趣不能忍苦。不能害他。此亦彼趣。應
<lb n="0987c11" ed="T"/>自不能受忍彼苦。不能害他　量云。其獄卒
<lb n="0987c12" ed="T"/>等應自不能忍受鐵地炎熱猛焰恒燒燃苦。許
<lb n="0987c13" ed="T"/><name role="" type="person">那落迦</name>攝故。如餘造惡者。若獄卒等。不能忍
<lb n="0987c14" ed="T"/>苦。此量有相符者　應更立量云。其獄卒等
<lb n="0987c15" ed="T"/>應不能害他造惡者。由自不能忍熱鐵地等
<lb n="0987c16" ed="T"/>故。如餘造惡者。云何於彼能逼害他。亦結上
<lb n="0987c17" ed="T"/>次三難。俱舍十一。彼復救言。此由業力所隔
<lb n="0987c18" ed="T"/>礙故。或感異大種故不被燒者。此獄卒等造
<lb n="0987c19" ed="T"/>業。旣同餘受罪者。云何獨由業火不燒害。</p>
<lb n="0987c20" ed="T"/><p xml:id="pT43p0987c2001">應立量云。其獄卒等應火燒害。許地獄趣故。
<lb n="0987c21" ed="T"/>如受罪者。故今總說應自不能受鐵地等。由
<lb n="0987c22" ed="T"/>此四義。衆多比量。其獄卒等非彼趣攝。彼若
<lb n="0987c23" ed="T"/>救言若是彼趣。有如是失。是餘趣者。竟何有
<lb n="0987c24" ed="T"/>過。</p>
<lb n="0987c25" ed="T"/><p xml:id="pT43p0987c2501">論。非<name role="" type="person">那落迦</name>不應生彼。</p><p xml:id="pT43p0987c2510" cb:place="inline">述曰。自下第二。破
<lb n="0987c26" ed="T"/>是餘趣非<name role="" type="person">那落迦</name>。造惡之者。不應生彼捺落
<lb n="0987c27" ed="T"/>迦中。非彼趣故。如人天等。</p>
<lb n="0987c28" ed="T"/><p xml:id="pT43p0987c2801">論。如何天上現有傍生地獄亦然有傍生鬼。
<lb n="0987c29" ed="T"/>爲獄卒等。</p><p xml:id="pT43p0987c2905" cb:place="inline">述曰。大衆正量。旣見破非捺落
<pb n="0988a" xml:id="T43.1834.0988a" ed="T"/>
<lb n="0988a01" ed="T"/>迦攝。更不能救。見破非餘趣。第三救言。如上
<lb n="0988a02" ed="T"/>天處處雖是勝。猶有惡趣傍生等生。其下地
<lb n="0988a03" ed="T"/>獄雖惡者處。何妨得有傍生鬼生。爲獄卒等。
<lb n="0988a04" ed="T"/>其人處等。諸趣通生。理極成立。非上勝趣。且
<lb n="0988a05" ed="T"/>擧天中　量云。其地獄中。應有餘趣生。許善
<lb n="0988a06" ed="T"/>惡趣隨一攝故。如上天中有傍生等。鬼處有
<lb n="0988a07" ed="T"/>傍生。理無疑難。無不定失。彼師意說。獄卒是
<lb n="0988a08" ed="T"/>鬼。狗烏等是傍生。故論說言有傍生鬼。爲獄
<lb n="0988a09" ed="T"/>卒等。舊論無等字。乃云畜生餓鬼別類等。生
<lb n="0988a10" ed="T"/>地獄中。名爲獄卒者。不然。</p>
<lb n="0988a11" ed="T"/><p xml:id="pT43p0988a1101">論。此救非然。</p><p xml:id="pT43p0988a1106" cb:place="inline">述曰。此下第四論主復破。初
<lb n="0988a12" ed="T"/>總。次別。此總非也。</p>
<lb n="0988a13" ed="T"/><p xml:id="pT43p0988a1301">論。頌曰
<lb n="0988a14" ed="T"/>　如天上傍生地獄中不爾所執傍生鬼不受彼
<lb n="0988a15" ed="T"/>苦故。</p><p xml:id="pT43p0988a1503" cb:place="inline">述曰。此下別非。初二句頌。顯喩不成。
<lb n="0988a16" ed="T"/>下二句頌。顯不成理。與外比量立宗中。法差
<lb n="0988a17" ed="T"/>別相違。彼宗法言有餘趣生。名法自相。此上
<lb n="0988a18" ed="T"/>所有。受彼器果。不受器果等。是法差別。今但
<lb n="0988a19" ed="T"/>與彼宗差別爲違。天中餘趣。受彼器果。汝宗
<lb n="0988a20" ed="T"/>所執地獄中餘趣。不受器果故。</p>
<lb n="0988a21" ed="T"/><p xml:id="pT43p0988a2101">論曰。諸有傍生生天上者。必有能感彼器樂
<lb n="0988a22" ed="T"/>業生彼定受器所生樂。</p><p xml:id="pT43p0988a2210" cb:place="inline">述曰。釋初句頌。若
<lb n="0988a23" ed="T"/>龍麟等。生天上者。唯在欲界地居天中。其鶴
<lb n="0988a24" ed="T"/>鳳等。亦通欲界空居天有。此等必有共業。是
<lb n="0988a25" ed="T"/>善能感彼天外器樂業。旣有果生故。能受彼
<lb n="0988a26" ed="T"/>器所生樂。此顯他宗同喩差別。下成彼宗法
<lb n="0988a27" ed="T"/>之差別。</p>
<lb n="0988a28" ed="T"/><p xml:id="pT43p0988a2801">論。非獄卒等受地獄中器所生苦。</p><p xml:id="pT43p0988a2814" cb:place="inline">述曰。其
<lb n="0988a29" ed="T"/>獄卒等。生地獄時。不受地獄器所生苦。云何
<pb n="0988b" xml:id="T43.1834.0988b" ed="T"/>
<lb n="0988b01" ed="T"/>與彼天傍生同。前他立因。旣能成彼餘趣生
<lb n="0988b02" ed="T"/>地獄。如是亦能成獄卒等受地獄中器所生
<lb n="0988b03" ed="T"/>苦。量云。其獄卒等應受所居外器生果。許善
<lb n="0988b04" ed="T"/>惡趣隨一攝故。如上天中有傍生等。此中簡
<lb n="0988b05" ed="T"/>略。應須審知。此釋頌中下之三句。</p>
<lb n="0988b06" ed="T"/><p xml:id="pT43p0988b0601">論。故不應許傍生鬼趣。生捺落迦。</p><p xml:id="pT43p0988b0614" cb:place="inline">述曰。此
<lb n="0988b07" ed="T"/>總結釋第二句頌。捺落迦者。此云苦器。卽地
<lb n="0988b08" ed="T"/>獄是。言地獄者。順此方說。由此理故。不應許
<lb n="0988b09" ed="T"/>傍生。及與鬼趣。生地獄中。然大衆正量。本計
<lb n="0988b10" ed="T"/>獄卒等是實有情。然是地獄趣。今非之云非
<lb n="0988b11" ed="T"/>傍生鬼者。是設遮言。或破轉計。彼復難言。若
<lb n="0988b12" ed="T"/>非有情。法救善現所說。復云何解。心常懷忿
<lb n="0988b13" ed="T"/>毒。好集諸惡業。見他苦欣悅。死作琰魔卒。今
<lb n="0988b14" ed="T"/>解之言。琰魔王使。諸邏刹<anchor xml:id="nkr_note_add_0988b1401" n="0988b1401"/><anchor xml:id="beg0988b1401" n="0988b1401"/>娑<anchor xml:id="end0988b1401"/>。擲諸有情。置地
<lb n="0988b15" ed="T"/>獄者。名琰魔卒。是實有情。非地獄中害有情
<lb n="0988b16" ed="T"/>者。故地獄卒。非實有情。</p>
<lb n="0988b17" ed="T"/><p xml:id="pT43p0988b1701">論。若爾應許彼<name role="" type="person">那落迦</name>業增上力生異大種。</p>
<lb n="0988b18" ed="T"/><p xml:id="pT43p0988b1801">述曰。自下第二。破薩婆多等諸師救義。於中
<lb n="0988b19" ed="T"/>有二。先救後破。此卽救也。若依舊本。先顯頌
<lb n="0988b20" ed="T"/>文。正破外義。於後長行。方申外義。申外義
<lb n="0988b21" ed="T"/>已。略釋頌文。今則不然。先有外救。後擧頌
<lb n="0988b22" ed="T"/>破。將爲穩便。薩婆多等云。若獄卒等。非有
<lb n="0988b23" ed="T"/>情爾。應許造惡者。先業增上力。於今此生中。
<lb n="0988b24" ed="T"/>生別異大種。非內身攝。非有情數。非如無情
<lb n="0988b25" ed="T"/>無有作用。此實無情攝。似有情數。名異大種。</p>
<lb n="0988b26" ed="T"/><p xml:id="pT43p0988b2601">論。起勝形顯量力差別。於彼施設獄卒等名。</p>
<lb n="0988b27" ed="T"/><p xml:id="pT43p0988b2701">述曰。其異大種。起勝形色。身有麁細。起勝
<lb n="0988b28" ed="T"/>顯色。身或赤黑。起異貌量。或長或短。其觸處
<lb n="0988b29" ed="T"/>力。或強或弱。種種差別。此形顯等。望受罪
<pb n="0988c" xml:id="T43.1834.0988c" ed="T"/>
<lb n="0988c01" ed="T"/>者。皆爲強大。故俱名勝。此形顯等。皆業所
<lb n="0988c02" ed="T"/>感。於此等上。施設獄卒狗烏等名。於無情
<lb n="0988c03" ed="T"/>物。假立情名。說爲施設。此顯法體非有情
<lb n="0988c04" ed="T"/>數。但是心外業生。大種所起形等。假名施設。
<lb n="0988c05" ed="T"/>爲獄卒等。</p>
<lb n="0988c06" ed="T"/><p xml:id="pT43p0988c0601">自下顯此有勝作用所由。</p>
<lb n="0988c07" ed="T"/><p xml:id="pT43p0988c0701">論。爲生彼怖變現種種動手足等差別作用。</p>
<lb n="0988c08" ed="T"/><p xml:id="pT43p0988c0801">述曰。爲造惡者。起怖畏故。知其惡業。招此
<lb n="0988c09" ed="T"/>惡果。其無情物。大形力等。由業所感變現非
<lb n="0988c10" ed="T"/>一。動手足等。差別作用。或斬。或斫。或剝。此
<lb n="0988c11" ed="T"/>顯作用。</p>
<lb n="0988c12" ed="T"/><p xml:id="pT43p0988c1201">次略顯事。</p>
<lb n="0988c13" ed="T"/><p xml:id="pT43p0988c1301">論。如羝羊山乍離乍合。</p><p xml:id="pT43p0988c1310" cb:place="inline">述曰。衆合地獄有
<lb n="0988c14" ed="T"/>二山。勢猶<anchor xml:id="nkr_note_orig_0988001" n="0988001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0988001" n="0988001"/><anchor xml:id="beg0988001" n="0988001"/>若<anchor xml:id="end0988001"/>羝羊相去稍遠。名之爲離。罪
<lb n="0988c15" ed="T"/>人居中。其山相逼迫令苦楚。碎骨爛肉。名之
<lb n="0988c16" ed="T"/>爲合。旣合復離。罪人復活。如是離合。經無量
<lb n="0988c17" ed="T"/>時。令其罪人。受諸楚苦。碎而復合。舊言羺
<lb n="0988c18" ed="T"/>羊。顯其黑色。今言羝羊。事如相鬪。餘則不
<lb n="0988c19" ed="T"/>然。非羝羊等。亦名羺羊故。依其梵本。但言
<lb n="0988c20" ed="T"/>羝羊。</p>
<lb n="0988c21" ed="T"/><p xml:id="pT43p0988c2101">論。剛鐵林刺或低或昂。</p><p xml:id="pT43p0988c2110" cb:place="inline">述曰。此鋒刃增中。
<lb n="0988c22" ed="T"/>第三鐵刺林。謂此林上。有利鐵刺。長十六指。
<lb n="0988c23" ed="T"/>罪人被逼。若上樹時。其刺卽低。向下而刺。若
<lb n="0988c24" ed="T"/>下樹時。其刺卽昂。向上而刺。有鐵<g ref="#CB01040">𭪿</g>烏。揬啄
<lb n="0988c25" ed="T"/>有情眼精心肝。諍共而食。皆是罪者業生。大
<lb n="0988c26" ed="T"/>種差別轉變。然此林刺。實是非情。非此所諍。
<lb n="0988c27" ed="T"/>但諍獄卒。及鐵<g ref="#CB01040">𭪿</g>烏。羝羊山等。因擧苦具。顯
<lb n="0988c28" ed="T"/>其惡相。非鐵林刺。亦此所論。上來總是薩婆
<lb n="0988c29" ed="T"/>多救義。</p>
<pb n="0989a" xml:id="T43.1834.0989a" ed="T"/>
<lb n="0989a01" ed="T"/><p xml:id="pT43p0989a0101">論。非事全無然不應理。</p><p xml:id="pT43p0989a0110" cb:place="inline">述曰。此下破救。初
<lb n="0989a02" ed="T"/>總非。後理逼。然此所說業果等事。事皆有故。
<lb n="0989a03" ed="T"/>非是全無。然<anchor xml:id="nkr_note_orig_0989001" n="0989001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0989001" n="0989001"/><anchor xml:id="beg0989001" n="0989001"/>說<anchor xml:id="end0989001"/>識外實有體。總名不應理。
<lb n="0989a04" ed="T"/>體用少有。名非全無。非內識變說非應理。</p>
<lb n="0989a05" ed="T"/><p xml:id="pT43p0989a0501">論。頌曰若許由業力有異大種生起如是轉
<lb n="0989a06" ed="T"/>變於識何不許。</p><p xml:id="pT43p0989a0607" cb:place="inline">述曰。自下理逼。前三句頌。
<lb n="0989a07" ed="T"/>牒彼外宗。第四句頌。正申義理。汝宗旣許業
<lb n="0989a08" ed="T"/>招大種。起如是形量。有作用轉變。何不許此
<lb n="0989a09" ed="T"/>在識非餘　如是者。形顯量力等也　轉變
<lb n="0989a10" ed="T"/>者。動手足等作用也。合此二種。名能所造。</p>
<lb n="0989a11" ed="T"/><p xml:id="pT43p0989a1101">論曰。何緣不許識由業力如是轉變而執大
<lb n="0989a12" ed="T"/>種。</p><p xml:id="pT43p0989a1202" cb:place="inline">述曰。此中總釋頌之大綱。總逐外人。義
<lb n="0989a13" ed="T"/>如前說。然無比量。若爲共因。比量亦得　量
<lb n="0989a14" ed="T"/>云。此獄卒等物皆不離識等。許所知故。如心
<lb n="0989a15" ed="T"/>心所。眞如等法。不離識有。無不定失。</p>
<lb n="0989a16" ed="T"/><p xml:id="pT43p0989a1601">上來已破薩婆多訖。自下經部爲伏救義。我
<lb n="0989a17" ed="T"/>宗說彼亦是非情。然造業時。熏習種子。在內
<lb n="0989a18" ed="T"/>識故。可不離識。令得果時。其獄卒等。識外大
<lb n="0989a19" ed="T"/>種。轉變差別。不在識中。與餘宗異。或重抑薩
<lb n="0989a20" ed="T"/>婆多。令有熏習。然前解勝。以薩婆多無熏習
<lb n="0989a21" ed="T"/>故。</p>
<lb n="0989a22" ed="T"/><p xml:id="pT43p0989a2201">論。復次頌曰　業熏習餘處執餘處有果所
<lb n="0989a23" ed="T"/>熏識有果不許有何因。</p><p xml:id="pT43p0989a2310" cb:place="inline">述曰。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0989002" n="0989002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0989002" n="0989002"/><anchor xml:id="beg0989002" n="0989002"/>自<anchor xml:id="end0989002"/>下廣破上
<lb n="0989a24" ed="T"/>二句頌牒。下二句頌難　業熏習餘處者。謂
<lb n="0989a25" ed="T"/>造業時。熏在識中或色根等中。果起之時。不
<lb n="0989a26" ed="T"/>在識內。斯業熏識。望果異故。名爲餘處　執
<lb n="0989a27" ed="T"/>餘處有果者。果者在識等外。與業熏習處所
<lb n="0989a28" ed="T"/>異故。故言汝執餘處有果　所熏識有果者。
<lb n="0989a29" ed="T"/>業所熏識。有此業果　不許有何<anchor xml:id="nkr_note_orig_0989003" n="0989003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0989003" n="0989003"/><anchor xml:id="beg0989003" n="0989003"/>因<anchor xml:id="end0989003"/>。因言所
<pb n="0989b" xml:id="T43.1834.0989b" ed="T"/>
<lb n="0989b01" ed="T"/>以。不許此果。在業所熏內識之中。有何所以。
<lb n="0989b02" ed="T"/>有因之識。應有果故。然彼熏習。或在根中。或
<lb n="0989b03" ed="T"/>在識類。今取彼宗。熏習內識。與己相似。以爲
<lb n="0989b04" ed="T"/>難故。但言熏識。</p>
<lb n="0989b05" ed="T"/><p xml:id="pT43p0989b0501">論曰。執<name role="" type="person">那落迦</name>由自業力。生差別大種。起形
<lb n="0989b06" ed="T"/>等轉變。</p><p xml:id="pT43p0989b0604" cb:place="inline">述曰。此牒彼義。其經部等。與薩婆
<lb n="0989b07" ed="T"/>多同。形等者。等顯等。轉變者。作用也。</p>
<lb n="0989b08" ed="T"/><p xml:id="pT43p0989b0801">論。彼業熏習理應許在識相續中不在餘處。</p>
<lb n="0989b09" ed="T"/><p xml:id="pT43p0989b0901">述曰。亦經部計。識非常一故言相續。或相
<lb n="0989b10" ed="T"/>續者。趣不斷義。然經部師。亦計熏色根及其
<lb n="0989b11" ed="T"/>識類。但許熏識。以遍三界。故言在識不在餘
<lb n="0989b12" ed="T"/>處。或抑薩婆多。令業熏內識。過去未來體非
<lb n="0989b13" ed="T"/>實有。非現攝故。如龜毛等。現攝卽是現在無
<lb n="0989b14" ed="T"/>爲。現有體故。若言現在。不攝無爲。旣無過
<lb n="0989b15" ed="T"/>去。又無熏習。先業如何能招異熟。由此故知。
<lb n="0989b16" ed="T"/>業熏內識。不在餘處能招當果。</p>
<lb n="0989b17" ed="T"/><p xml:id="pT43p0989b1701">牒彼計已下正申難。</p>
<lb n="0989b18" ed="T"/><p xml:id="pT43p0989b1801">論。有熏習識汝便不許有果轉變無熏習處
<lb n="0989b19" ed="T"/>翻執有果此有何因。</p><p xml:id="pT43p0989b1909" cb:place="inline">述曰。識有熏習。汝便
<lb n="0989b20" ed="T"/>不許卽此識中。有異大種。形顯等果。作用
<lb n="0989b21" ed="T"/>轉變。在識之外。都無熏習。異於業處。翻執
<lb n="0989b22" ed="T"/>有果。此有何因。因言所以。業熏在識。果在
<lb n="0989b23" ed="T"/>識外。故名爲翻　量云。汝惡業熏習應不在
<lb n="0989b24" ed="T"/>識。地獄業果隨一攝故。如地獄果　其地獄
<lb n="0989b25" ed="T"/>果在識非餘。非是餘趣。業果攝故。或地獄
<lb n="0989b26" ed="T"/>業果隨一攝故。如地獄業。此因有簡。應如
<lb n="0989b27" ed="T"/>理知。</p>
<lb n="0989b28" ed="T"/><p xml:id="pT43p0989b2801">論。有敎爲因。</p><p xml:id="pT43p0989b2806" cb:place="inline">述曰。經部等答。有敎爲因。證
<lb n="0989b29" ed="T"/>知識外。有實色等。此總答也。舊論云。阿含是
<pb n="0989c" xml:id="T43.1834.0989c" ed="T"/>
<lb n="0989c01" ed="T"/>因。正云阿笈摩。此翻爲傳。義當爲敎。</p>
<lb n="0989c02" ed="T"/><p xml:id="pT43p0989c0201">論。謂若唯識似色等現無別色等佛不應說
<lb n="0989c03" ed="T"/>有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0989004" n="0989004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0989004" n="0989004"/><anchor xml:id="beg0989004" n="0989004"/>色<anchor xml:id="end0989004"/>等處。</p><p xml:id="pT43p0989c0305" cb:place="inline">述曰。此顯敎因。若一切法。唯
<lb n="0989c04" ed="T"/>有內識。此識能變。似色等眼等十處相現。無
<lb n="0989c05" ed="T"/>離識外實色等處。世尊經中。亦應不說有色
<lb n="0989c06" ed="T"/>等十種處。眼等色等。自體變礙。名有色等處。
<lb n="0989c07" ed="T"/>謂經中說。云何爲眼。謂四大所造眼識所依
<lb n="0989c08" ed="T"/>淨色爲性。乃至廣說。</p>
<lb n="0989c09" ed="T"/><p xml:id="pT43p0989c0901">論。此敎非因有別意故。</p><p xml:id="pT43p0989c0910" cb:place="inline">述曰。就第一段。自
<lb n="0989c10" ed="T"/>下第三。次有三頌。釋外所引有色等敎。引敎
<lb n="0989c11" ed="T"/>證不成。故知唯有識。初之一頌。引敎證色有
<lb n="0989c12" ed="T"/>別意。成唯識。次有一頌。引敎證色有密意。成
<lb n="0989c13" ed="T"/>唯識。後之一頌。引敎證色有勝利。成唯識。今
<lb n="0989c14" ed="T"/>總非云此敎非因。何故非因。有別意故。</p>
<lb n="0989c15" ed="T"/><p xml:id="pT43p0989c1501">云何別意。</p>
<lb n="0989c16" ed="T"/><p xml:id="pT43p0989c1601">論。頌曰依彼所化生世尊密意趣說有色等
<lb n="0989c17" ed="T"/>處如化生有情。</p><p xml:id="pT43p0989c1707" cb:place="inline">述曰。上三句。顯別意。第四
<lb n="0989c18" ed="T"/>句。引喩成。第一句。顯機宜。第二句。能化意。
<lb n="0989c19" ed="T"/>第三句。說色等。由所化宜。其能化者。十二處
<lb n="0989c20" ed="T"/>中。說有色等十有色處。如佛亦說化生有情。
<lb n="0989c21" ed="T"/>卽是中有。爲化斷見。說有中有。非是實有化
<lb n="0989c22" ed="T"/>生有情。經部中有說如大乘。但假有情。無實
<lb n="0989c23" ed="T"/>我故。此中所言密意趣者。意趣有四。一平等
<lb n="0989c24" ed="T"/>意趣。如佛說我曾名勝觀。二別時意趣。如說
<lb n="0989c25" ed="T"/>願生極樂界等。三別義意趣。如說諸法皆無
<lb n="0989c26" ed="T"/>性等。四衆生意樂意趣。如說一善根。或時稱
<lb n="0989c27" ed="T"/>讚。或時毀訾。乃至廣說。今約第四衆生意樂
<lb n="0989c28" ed="T"/>趣。說有色等十處。故名爲密意。非許實有。說
<lb n="0989c29" ed="T"/>色等處。</p>
<pb n="0990a" xml:id="T43.1834.0990a" ed="T"/>
<lb n="0990a01" ed="T"/><p xml:id="pT43p0990a0101">論曰。如佛說有化生有情。</p><p xml:id="pT43p0990a0111" cb:place="inline">述曰。此釋第四
<lb n="0990a02" ed="T"/>能成喩句。有斷見外道。聞說無我。來問佛云。
<lb n="0990a03" ed="T"/>我體旣無。誰往後世<anchor xml:id="nkr_note_orig_0990001" n="0990001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0990001" n="0990001"/><anchor xml:id="beg0990001" n="0990001"/>如<anchor xml:id="end0990001"/>佛世尊。爲答斷見
<lb n="0990a04" ed="T"/>者。說有中有化生有情。能往後世。非爲實有。
<lb n="0990a05" ed="T"/>說化生也。若非實有。佛如何說。</p>
<lb n="0990a06" ed="T"/><p xml:id="pT43p0990a0601">論。彼但依心相續不斷能往後世密意趣說
<lb n="0990a07" ed="T"/>不說實有化生有情。</p><p xml:id="pT43p0990a0709" cb:place="inline">述曰。以諸色等斷。或
<lb n="0990a08" ed="T"/>不續。諸轉識等。或斷。或隱。唯第八心相續不
<lb n="0990a09" ed="T"/>斷。能從前世。往於後世。結生不斷。佛觀此心
<lb n="0990a10" ed="T"/>密意。說有化生有情。非<anchor xml:id="nkr_note_orig_0990002" n="0990002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0990002" n="0990002"/><anchor xml:id="beg0990002" n="0990002"/>觀<anchor xml:id="end0990002"/>實有化生有情。
<lb n="0990a11" ed="T"/>乃復說也。此擧極成。以況二家不極成法
<lb n="0990a12" ed="T"/>　問何故化生。知非實有密意趣說。</p>
<lb n="0990a13" ed="T"/><p xml:id="pT43p0990a1301">論。說無有情我但有法因故。</p><p xml:id="pT43p0990a1312" cb:place="inline">述曰。由佛經
<lb n="0990a14" ed="T"/>中。說無有情我。及生者等八種事。但有其法。
<lb n="0990a15" ed="T"/>但有其因。從因所起。因卽所由。所從生法。一
<lb n="0990a16" ed="T"/>切名因。都無實物。故知化生密意趣說。然舊
<lb n="0990a17" ed="T"/>論偈說。無衆生及我。但法有因果。今勘三梵
<lb n="0990a18" ed="T"/>本。並無果字。然有故字。由此經故知。說化生
<lb n="0990a19" ed="T"/>是密意敎。若無故者。其理不成。無因成故。</p>
<lb n="0990a20" ed="T"/><p xml:id="pT43p0990a2001">論。說色等處契經亦爾。</p><p xml:id="pT43p0990a2010" cb:place="inline">述曰。此合法喩。若
<lb n="0990a21" ed="T"/>爾如何。</p>
<lb n="0990a22" ed="T"/><p xml:id="pT43p0990a2201">論。依所化生宜受彼敎密意趣說非別實有。</p>
<lb n="0990a23" ed="T"/><p xml:id="pT43p0990a2301">述曰。解上三句頌。觀宜密說。非別實有色
<lb n="0990a24" ed="T"/>等十處。機宜如何。所化衆生。執有實我。爲破
<lb n="0990a25" ed="T"/>彼我執。說有色等十。令除一實見。故舊論頌
<lb n="0990a26" ed="T"/>云。色等入有敎。爲化執我人。卽此頌云依所
<lb n="0990a27" ed="T"/>化機宜。說色等也。</p>
<lb n="0990a28" ed="T"/><p xml:id="pT43p0990a2801">論。依何密意說色等十。</p><p xml:id="pT43p0990a2810" cb:place="inline">述曰。外人復問。言
<lb n="0990a29" ed="T"/>佛密意。說有色等。依何密意。</p>
<pb n="0990b" xml:id="T43.1834.0990b" ed="T"/>
<lb n="0990b01" ed="T"/><p xml:id="pT43p0990b0101">論。頌曰。識從自種生似境相而轉爲成內外
<lb n="0990b02" ed="T"/>處佛說彼爲十。</p><p xml:id="pT43p0990b0207" cb:place="inline">述曰。此卽第二。說密意頌。
<lb n="0990b03" ed="T"/>舊論說言。故佛說此二。以內外處。名之爲二。
<lb n="0990b04" ed="T"/>似有色處。故言爲十。亦不相違。謂六內識。從
<lb n="0990b05" ed="T"/>自種子。生現行時。其現行識變似色等境相
<lb n="0990b06" ed="T"/>而轉。非外實有色等十處。爲破實我。成內外
<lb n="0990b07" ed="T"/>處。世尊說有色等十處。是此中意。</p>
<lb n="0990b08" ed="T"/><p xml:id="pT43p0990b0801">論曰。此說何義。</p><p xml:id="pT43p0990b0807" cb:place="inline">述曰。此釋頌文。故假問起。</p>
<lb n="0990b09" ed="T"/><p xml:id="pT43p0990b0901">論。似色現識從自種子緣合轉變差別而生。</p>
<lb n="0990b10" ed="T"/><p xml:id="pT43p0990b1001">述曰。釋初二句頌　似色現識者。謂卽眼
<lb n="0990b11" ed="T"/>識能現。似色而轉之識。無實色故。名爲似
<lb n="0990b12" ed="T"/>色。識現似色。故說眼識名似色現識　從自
<lb n="0990b13" ed="T"/>種子緣合轉變差別生者。從能生己識體之
<lb n="0990b14" ed="T"/>種。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0990003" n="0990003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0990003" n="0990003"/><anchor xml:id="beg0990003" n="0990003"/>此種<anchor xml:id="end0990003"/>由境界等諸緣合。已異<anchor xml:id="nkr_note_orig_0990004" n="0990004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0990004" n="0990004"/><anchor xml:id="beg0990004" n="0990004"/>本<anchor xml:id="end0990004"/>相續。名
<lb n="0990b15" ed="T"/>爲轉變。此了色識。從自種子。緣靑黃等。種種
<lb n="0990b16" ed="T"/>行<anchor xml:id="nkr_note_orig_0990005" n="0990005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0990005" n="0990005"/><anchor xml:id="beg0990005" n="0990005"/>相<anchor xml:id="end0990005"/>差別而生。</p>
<lb n="0990b17" ed="T"/><p xml:id="pT43p0990b1701">論。佛依彼種及所現色如次說爲眼處色處。</p>
<lb n="0990b18" ed="T"/><p xml:id="pT43p0990b1801">述曰。依眼識種。說爲眼處。依於眼識所現
<lb n="0990b19" ed="T"/>似色。說爲色處。種名爲根。相名爲色。故言如
<lb n="0990b20" ed="T"/>次。</p>
<lb n="0990b21" ed="T"/><p xml:id="pT43p0990b2101">論。如是乃至似觸現識從自種子緣合轉變
<lb n="0990b22" ed="T"/>差別而生。</p><p xml:id="pT43p0990b2205" cb:place="inline">述曰。如是者。牒眼識。乃至者。略
<lb n="0990b23" ed="T"/>中也。謂略中間耳鼻舌三識也。擧五識中。初
<lb n="0990b24" ed="T"/>後二識。以作其法。准餘可知。</p>
<lb n="0990b25" ed="T"/><p xml:id="pT43p0990b2501">論。佛依彼種及所現觸如次說爲身處觸處。</p>
<lb n="0990b26" ed="T"/><p xml:id="pT43p0990b2601">述曰。此亦如前。此意卽是五有色處種。名
<lb n="0990b27" ed="T"/>爲內根。境名爲外處。觀所緣論。亦作是說。識
<lb n="0990b28" ed="T"/>上色功能名五根。應理功能與境色。無始互
<lb n="0990b29" ed="T"/>爲因。功能卽是種子異名。亦說五根體卽識
<pb n="0990c" xml:id="T43.1834.0990c" ed="T"/>
<lb n="0990c01" ed="T"/>種。成唯識論第四卷中。略有二說。有說眼等
<lb n="0990c02" ed="T"/>五根。卽五識種。無現眼等爲俱有根。唯自因
<lb n="0990c03" ed="T"/>緣生已種子。名爲眼等。卽引此頌及觀所緣。
<lb n="0990c04" ed="T"/>以爲誠證。觀所緣說。第八識上。五識種子。名
<lb n="0990c05" ed="T"/>五根故。又說常與境。互得爲因故。其五外境。
<lb n="0990c06" ed="T"/>許有依他色處無諍。其陳那等。依此唯識。於
<lb n="0990c07" ed="T"/>觀所緣。作如是說。有說非理。若五色根。卽五
<lb n="0990c08" ed="T"/>識種。十八界種。應成雜亂。如是便有十一過
<lb n="0990c09" ed="T"/>失。廣如彼說。然護法論師。假朋陳那執。復轉
<lb n="0990c10" ed="T"/>救言。能感五識增上業種。名五色根。非作因
<lb n="0990c11" ed="T"/>緣。生五識種。其安惠等。復破彼言。應五色
<lb n="0990c12" ed="T"/>根。非無記故。如是便有十二過失。亦廣如彼。
<lb n="0990c13" ed="T"/>然陳那等。卽隨文解。更無異釋。其安惠等。釋
<lb n="0990c14" ed="T"/>此等文云。種子功能名五根者。爲破離識實
<lb n="0990c15" ed="T"/>有色等。於識所變似眼根等。以有發生五識
<lb n="0990c16" ed="T"/>用故。假名種子。及色功能。非謂色根。卽識業
<lb n="0990c17" ed="T"/>種。破經部等心外實色。由未建立有第八識。
<lb n="0990c18" ed="T"/>若不說種爲眼等根。眼等便離六識而有。故
<lb n="0990c19" ed="T"/>說種子。爲眼等根。故今於此有二師釋。於中
<lb n="0990c20" ed="T"/>一一更別開義。如彼疏解。</p>
<lb n="0990c21" ed="T"/><p xml:id="pT43p0990c2101">論。依斯密意說色等十。</p><p xml:id="pT43p0990c2110" cb:place="inline">述曰。此總結也。依
<lb n="0990c22" ed="T"/>破於我。於識種子說爲眼<anchor xml:id="nkr_note_orig_0990006" n="0990006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0990006" n="0990006"/><anchor xml:id="beg0990006" n="0990006"/>等<anchor xml:id="end0990006"/>。於識所現現行
<lb n="0990c23" ed="T"/>似色。名爲色等。非離於識。別有眼等。眼等不
<lb n="0990c24" ed="T"/>離第八識故。</p>
<lb n="0990c25" ed="T"/><p xml:id="pT43p0990c2501">論。此密意說有何勝利。</p><p xml:id="pT43p0990c2510" cb:place="inline">述曰。此下第三。辨
<lb n="0990c26" ed="T"/>敎勝利。外人復問。如是說敎。有何勝利。勝利
<lb n="0990c27" ed="T"/>者。果利也。</p>
<lb n="0990c28" ed="T"/><p xml:id="pT43p0990c2801">論。頌曰依此敎能入數取趣無我所執法無
<lb n="0990c29" ed="T"/>我復依餘敎入。</p><p xml:id="pT43p0990c2907" cb:place="inline">述曰。上二句。說人無我勝
<pb n="0991a" xml:id="T43.1834.0991a" ed="T"/>
<lb n="0991a01" ed="T"/>利。下二句。說法無我勝利。補特伽羅。名數取
<lb n="0991a02" ed="T"/>趣。以能數數取諸趣故。有其果位。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0991001" n="0991001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0991001" n="0991001"/><anchor xml:id="beg0991001" n="0991001"/>亦<anchor xml:id="end0991001"/>立因
<lb n="0991a03" ed="T"/>名。由無實我故數取趣。</p>
<lb n="0991a04" ed="T"/><p xml:id="pT43p0991a0401">論曰。依此所說十二處敎受化者能入數取
<lb n="0991a05" ed="T"/>趣無我。</p><p xml:id="pT43p0991a0504" cb:place="inline">述曰。此釋上二句頌。總立宗也。次
<lb n="0991a06" ed="T"/>當廣釋。知十二處。無實我故　受化者。入有
<lb n="0991a07" ed="T"/>情無我。若言人者。趣唯一故。</p>
<lb n="0991a08" ed="T"/><p xml:id="pT43p0991a0801">論。謂若了知從六二法有六識轉都無見者
<lb n="0991a09" ed="T"/>乃至知者。</p><p xml:id="pT43p0991a0905" cb:place="inline">述曰。六二法者。卽十二處。內六
<lb n="0991a10" ed="T"/>處外六處。謂根及境。由說十二處敎。若知六
<lb n="0991a11" ed="T"/>識。從根及境六二法生。了知自身唯眼能見。
<lb n="0991a12" ed="T"/>都無見者。乃至。了知唯意知法。都無知者。此
<lb n="0991a13" ed="T"/>中見者等。外道等執實我能故。了知根境。除
<lb n="0991a14" ed="T"/>我執也。</p>
<lb n="0991a15" ed="T"/><p xml:id="pT43p0991a1501">論。應受有情無我敎者便能悟入有情無我。</p>
<lb n="0991a16" ed="T"/><p xml:id="pT43p0991a1601">述曰。二乘根機者。名爲應受有情無我敎。
<lb n="0991a17" ed="T"/>由知唯有根境<anchor xml:id="nkr_note_orig_0991002" n="0991002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0991002" n="0991002"/><anchor xml:id="beg0991002" n="0991002"/>識等<anchor xml:id="end0991002"/>。無實我故。二乘根者。
<lb n="0991a18" ed="T"/>便入有情無我正理。除計我執。得二乘果。是
<lb n="0991a19" ed="T"/>密意說十二處敎之勝利也。</p>
<lb n="0991a20" ed="T"/><p xml:id="pT43p0991a2001">論。復依此餘說唯識敎受化者能入所執法
<lb n="0991a21" ed="T"/>無我。</p><p xml:id="pT43p0991a2103" cb:place="inline">述曰。此釋下二句頌。總立宗也。次當
<lb n="0991a22" ed="T"/>廣釋。文有其三。一釋頌。二申難。三正答。此
<lb n="0991a23" ed="T"/>初也。說一切法唯有識者。是有情無我。密意
<lb n="0991a24" ed="T"/>敎餘故。受化者。能入一切法無我。我主宰義。
<lb n="0991a25" ed="T"/>知法無主宰。名法無我也。</p>
<lb n="0991a26" ed="T"/><p xml:id="pT43p0991a2601">論。謂若了知唯識現似色等法起此中都無
<lb n="0991a27" ed="T"/>色等相法。</p><p xml:id="pT43p0991a2705" cb:place="inline">述曰。由說唯識敎。若能了知一
<lb n="0991a28" ed="T"/>切法唯識現。似色等諸法生起。無實色等。了
<lb n="0991a29" ed="T"/>知此中。都無色等體用相法。除法執也。</p>
<pb n="0991b" xml:id="T43.1834.0991b" ed="T"/>
<lb n="0991b01" ed="T"/><p xml:id="pT43p0991b0101">論。應受諸法無我敎者便能悟入諸法無我。</p>
<lb n="0991b02" ed="T"/><p xml:id="pT43p0991b0201">述曰。菩薩根<anchor xml:id="nkr_note_orig_0991003" n="0991003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0991003" n="0991003"/><anchor xml:id="beg0991003" n="0991003"/>機<anchor xml:id="end0991003"/>。名爲應受法無我敎。由
<lb n="0991b03" ed="T"/>知諸法唯有識故。菩薩根者。便能悟入諸法
<lb n="0991b04" ed="T"/>無我。除計法執。得成佛果。是諸法空。唯有識
<lb n="0991b05" ed="T"/>敎之勝利也。然佛世尊。有三時敎。此唯識敎。
<lb n="0991b06" ed="T"/>第三時說。令得佛果。故非密意。有情無我敎。
<lb n="0991b07" ed="T"/>是第一時敎。令得二乘果。故名密意說。</p>
<lb n="0991b08" ed="T"/><p xml:id="pT43p0991b0801">論。若知諸法一切種無入法無我。</p><p xml:id="pT43p0991b0814" cb:place="inline">述曰。外
<lb n="0991b09" ed="T"/>人旣聞諸法皆空說唯識敎。自下設難。此牒
<lb n="0991b10" ed="T"/>大乘義。下方申正難。若能了知一切諸法。一
<lb n="0991b11" ed="T"/>切皆無。得入於法無我理者。</p>
<lb n="0991b12" ed="T"/><p xml:id="pT43p0991b1201">論。是則唯識亦畢竟無何所安立。</p><p xml:id="pT43p0991b1214" cb:place="inline">述曰。此
<lb n="0991b13" ed="T"/>正難也。旣言一切諸法皆無。卽無有識。唯識
<lb n="0991b14" ed="T"/>旣無。今此論中。何所安立得入佛果。其安立
<lb n="0991b15" ed="T"/>者。卽牒論初立宗言。問義同前釋。</p>
<lb n="0991b16" ed="T"/><p xml:id="pT43p0991b1601">論。非知諸法一切種無乃得名爲入法無我。</p>
<lb n="0991b17" ed="T"/><p xml:id="pT43p0991b1701">述曰。下論師答。非是令知一切種類唯識
<lb n="0991b18" ed="T"/>亦無。乃得名爲入法無我。意存二性。故若非
<lb n="0991b19" ed="T"/>知一切種無。令知何等。</p>
<lb n="0991b20" ed="T"/><p xml:id="pT43p0991b2001">論。然達愚夫遍計所執自性差別諸法無我
<lb n="0991b21" ed="T"/>如是乃名入法無我。</p><p xml:id="pT43p0991b2109" cb:place="inline">述曰。二乘異生諸愚
<lb n="0991b22" ed="T"/>夫等。起計所執。自性諸法。差別諸法。以爲實
<lb n="0991b23" ed="T"/>有。卽是諸法。體及用也。令知此所執性。體用
<lb n="0991b24" ed="T"/>都無。名入法無我。非知眞俗凡聖等境。亦都
<lb n="0991b25" ed="T"/>無故。名入法無我。</p>
<lb n="0991b26" ed="T"/><p xml:id="pT43p0991b2601">論。非諸佛境離言法性亦都無故名法無我。</p>
<lb n="0991b27" ed="T"/><p xml:id="pT43p0991b2701">述曰。諸佛正體後得二智。所知諸法。謂依
<lb n="0991b28" ed="T"/>他性。圓成實性。二性非無。此之二性。性離言
<lb n="0991b29" ed="T"/>說戲論所執。非謂知此二性亦無。入法無我。
<pb n="0991c" xml:id="T43.1834.0991c" ed="T"/>
<lb n="0991c01" ed="T"/>卽於三性。但知初無餘二性有。名爲唯識。入
<lb n="0991c02" ed="T"/>諸法空。亦菩薩境。但言佛者。從勝人說。旣
<lb n="0991c03" ed="T"/>爾。若執唯識是有。應得入於諸法無我。</p>
<lb n="0991c04" ed="T"/><p xml:id="pT43p0991c0401">論。餘識所執此唯識性其體亦無名法無我。</p>
<lb n="0991c05" ed="T"/><p xml:id="pT43p0991c0501">述曰。若執唯識。亦計所執。除入法空。名法
<lb n="0991c06" ed="T"/>無我。若不執時。此唯識體。性離言故。非除入
<lb n="0991c07" ed="T"/>空。</p>
<lb n="0991c08" ed="T"/><p xml:id="pT43p0991c0801">論。不爾餘識所執境有則唯識理應不得成。</p>
<lb n="0991c09" ed="T"/><p xml:id="pT43p0991c0901">述曰。若所執唯識非法執。爾者。此所執境
<lb n="0991c10" ed="T"/>體旣非無應非唯識。以實執有猶不遣故。理
<lb n="0991c11" ed="T"/>猶未曉。其義如何。</p>
<lb n="0991c12" ed="T"/><p xml:id="pT43p0991c1201">論。許諸餘識有實境故。</p><p xml:id="pT43p0991c1210" cb:place="inline">述曰。以執唯識識。
<lb n="0991c13" ed="T"/>是執法識餘此旣有實境。如何名唯識。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0991004" n="0991004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0991004" n="0991004"/><anchor xml:id="beg0991004" n="0991004"/>然<anchor xml:id="end0991004"/>我
<lb n="0991c14" ed="T"/>宗中。識無心外實有之境。名爲唯識。故執唯
<lb n="0991c15" ed="T"/>識亦法執收。成唯識說。若執唯識亦是法執。</p>
<lb n="0991c16" ed="T"/><p xml:id="pT43p0991c1601">論。由此道理說立唯識敎普令悟入一切法
<lb n="0991c17" ed="T"/>無我。</p><p xml:id="pT43p0991c1703" cb:place="inline">述曰。卽此總結經論二敎。由於此中
<lb n="0991c18" ed="T"/>所有道理。佛說唯識之敎。我立唯識之敎。普
<lb n="0991c19" ed="T"/>令有情入法無我。或我說我立。二俱雙結。名
<lb n="0991c20" ed="T"/>爲說立。非說是經。</p>
<lb n="0991c21" ed="T"/><p xml:id="pT43p0991c2101">論。非一切種撥有性故。</p><p xml:id="pT43p0991c2110" cb:place="inline">述曰。由有唯識。無
<lb n="0991c22" ed="T"/>計所執。入法無我。非是一切種。唯識等亦無。
<lb n="0991c23" ed="T"/>能入法無我。所以者何。撥有性故。依他圓成
<lb n="0991c24" ed="T"/>二性是有。若說爲無。便是邪見。撥於有性。故
<lb n="0991c25" ed="T"/>此不能入法無我。許有唯識。無計所執。名爲
<lb n="0991c26" ed="T"/>正見。入法無我。不撥於有。名處中道。契眞正
<lb n="0991c27" ed="T"/>理。此意卽違淸辨等也。</p>
<lb n="0991c28" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead>唯識二十論述記卷上</cb:jhead></cb:juan></cb:div>
<lb n="0991c29" ed="T"/><cb:div type="w"><p xml:id="pT43p0991c2901">承久二年庚辛七月二十九日移
<pb n="0992a" xml:id="T43.1834.0992a" ed="T"/>
<lb n="0992a01" ed="T"/>點了永恩生年五十四</p>
<lb n="0992a02" ed="T"/><p xml:id="pT43p0992a0201">偏爲上生內院値遇彌勒也。</p></cb:div>
</body>
<back>
<cb:div type="apparatus">
<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0978006" to="#end0978006"><lem wit="#wit.orig">開</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">聞</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">閱</rdg></app>
<app from="#beg0978007" to="#end0978007"><lem wit="#wit.orig">爰</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">悉</rdg></app>
<app from="#beg0978008" to="#end0978008"><lem wit="#wit.orig">節</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">綜</rdg></app>
<app from="#beg0978009" to="#end0978009"><lem wit="#wit.orig">拾</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">捨</rdg></app>
<app from="#beg0978010" to="#end0978010"><lem wit="#wit.orig">工</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">功</rdg></app>
<app from="#beg0978011" to="#end0978011"><lem wit="#wit.orig">規</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">窺</rdg></app>
<app from="#beg0979a0101" to="#end0979a0101"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">呾<note type="cf1">T43n1831_p0608c24</note></lem><rdg wit="#wit.orig">咀</rdg></app>
<app from="#beg0979001" to="#end0979001"><lem wit="#wit.orig">等</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">諸</rdg></app>
<app from="#beg0979002" to="#end0979002"><lem wit="#wit.orig">乃</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">爲</rdg></app>
<app from="#beg0979003" to="#end0979003"><lem wit="#wit.orig">難</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">計</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">計</rdg></app>
<app from="#beg0980001" to="#end0980001"><lem wit="#wit.orig">比</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">略比</rdg></app>
<app from="#beg0980002" to="#end0980002"><lem wit="#wit.orig">今</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0980003" to="#end0980003"><lem wit="#wit.orig">順</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">或言順</rdg></app>
<app from="#beg0981001" to="#end0981001"><lem wit="#wit.orig">嚴</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">嚴經</rdg></app>
<app from="#beg0981002" to="#end0981002"><lem wit="#wit.orig">心</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0981003" to="#end0981003"><lem wit="#wit.orig">起</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">心起</rdg></app>
<app from="#beg0981004" to="#end0981004"><lem wit="#wit.orig">有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">有識敎</rdg></app>
<app from="#beg0981005" to="#end0981005"><lem wit="#wit.orig">覺</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">意</rdg></app>
<app from="#beg0981006" to="#end0981006"><lem wit="#wit.orig">違論</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">說識</rdg></app>
<app from="#beg0981007" to="#end0981007"><lem wit="#wit.orig">章</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">疏</rdg></app>
<app from="#beg0981008" to="#end0981008"><lem wit="#wit.orig">不</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">亦不</rdg></app>
<app from="#beg0981009" to="#end0981009"><lem wit="#wit.orig">取</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">取或</rdg></app>
<app from="#beg0982001" to="#end0982001"><lem wit="#wit.orig">能</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">餘</rdg></app>
<app from="#beg0982002" to="#end0982002"><lem wit="#wit.orig">名</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">或名</rdg></app>
<app from="#beg0982003" to="#end0982003"><lem wit="#wit.orig">性</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0982004" to="#end0982004"><lem wit="#wit.orig">取</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">執</rdg></app>
<app from="#beg0982005" to="#end0982005"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">以</rdg></app>
<app from="#beg0982006" to="#end0982006"><lem wit="#wit.orig">少法</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0983001" to="#end0983001"><lem wit="#wit.orig">於</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0983002" to="#end0983002"><lem wit="#wit.orig">無</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0983003" to="#end0983003"><lem wit="#wit.orig">唯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">聖唯</rdg></app>
<app from="#beg0983004" to="#end0983004"><lem wit="#wit.orig">誰</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0983005" to="#end0983005"><lem wit="#wit.orig">契</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">辨</rdg></app>
<app from="#beg0983006" to="#end0983006"><lem wit="#wit.orig">虛</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">或虛</rdg></app>
<app from="#beg0983007" to="#end0983007"><lem wit="#wit.orig">頌</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0983008" to="#end0983008"><lem wit="#wit.orig">識</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">議</rdg></app>
<app from="#beg0984001" to="#end0984001"><lem wit="#wit.orig">下</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0984002" to="#end0984002"><lem wit="#wit.orig">頌</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0984003" to="#end0984003"><lem wit="#wit.orig">其事</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">大乘</rdg></app>
<app from="#beg0984004" to="#end0984004"><lem wit="#wit.orig">此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">比</rdg></app>
<app from="#beg_1" to="#end_1" corresp="#0984004"><lem wit="#wit.orig">此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">比</rdg></app>
<app from="#beg0984005" to="#end0984005"><lem wit="#wit.orig">例</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">倒</rdg></app>
<app from="#beg0985001" to="#end0985001"><lem wit="#wit.orig">便</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0985002" to="#end0985002"><lem wit="#wit.orig">戲</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0985003" to="#end0985003"><lem wit="#wit.orig">自下</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0985004" to="#end0985004"><lem wit="#wit.orig">非</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">非外</rdg></app>
<app from="#beg0985005" to="#end0985005"><lem wit="#wit.orig">園</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">或園</rdg></app>
<app from="#beg0985006" to="#end0985006"><lem wit="#wit.orig">處</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">所見事其處</rdg></app>
<app from="#beg0985007" to="#end0985007"><lem wit="#wit.orig">境</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">如是境</rdg></app>
<app from="#beg0985008" to="#end0985008"><lem wit="#wit.orig">無</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">皆無</rdg></app>
<app from="#beg0986001" to="#end0986001"><lem wit="#wit.orig">等</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0986002" to="#end0986002"><lem wit="#wit.orig">烏</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg_2" to="#end_2" corresp="#0985003"><lem wit="#wit.orig">自下</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0987001" to="#end0987001"><lem wit="#wit.orig">案</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">業</rdg></app>
<app from="#beg0988b1401" to="#end0988b1401"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp5">娑</lem><rdg wit="#wit.orig">婆</rdg></app>
<app from="#beg0988001" to="#end0988001"><lem wit="#wit.orig">若</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0989001" to="#end0989001"><lem wit="#wit.orig">說</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0989002" to="#end0989002"><lem wit="#wit.orig">自</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0989003" to="#end0989003"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">因</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">因者</rdg></app>
<app from="#beg0989004" to="#end0989004"><lem wit="#wit.orig">色</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">識</rdg></app>
<app from="#beg0990001" to="#end0990001"><lem wit="#wit.orig">如</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">今</rdg></app>
<app from="#beg0990002" to="#end0990002"><lem wit="#wit.orig">觀</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">現</rdg></app>
<app from="#beg0990003" to="#end0990003"><lem wit="#wit.orig">此種</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0990004" to="#end0990004"><lem wit="#wit.orig">本</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">舊</rdg></app>
<app from="#beg0990005" to="#end0990005"><lem wit="#wit.orig">相</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0990006" to="#end0990006"><lem wit="#wit.orig">等</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">業</rdg></app>
<app from="#beg0991001" to="#end0991001"><lem wit="#wit.orig">亦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">安</rdg></app>
<app from="#beg0991002" to="#end0991002"><lem wit="#wit.orig">識等</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0991003" to="#end0991003"><lem wit="#wit.orig">機</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">境</rdg></app>
<app from="#beg0991004" to="#end0991004"><lem wit="#wit.orig">然</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">亦</rdg></app>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="cbeta-notes">
<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note n="0978006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0978006">開【大】，聞【甲】，閱【考僞-大】</note>
<note n="0978007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0978007">爰【大】，悉【甲】</note>
<note n="0978008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0978008">節【大】，綜【甲】</note>
<note n="0978009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0978009">拾【大】，捨【甲】</note>
<note n="0978010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0978010">工【大】，功【甲】</note>
<note n="0978011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0978011">規【大】，窺【甲】</note>
<note n="0979001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0979001">等【大】，諸【甲】</note>
<note n="0979002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0979002">乃【大】，爲【甲】</note>
<note n="0979003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0979003">難【大】，計【校異-原】，計【甲】</note>
<note n="0980001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0980001">比【大】，略比【校異-原】</note>
<note n="0980002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0980002">今【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0980003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0980003">順【大】，或言順【甲】</note>
<note n="0981001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0981001">嚴【大】，嚴經【甲】</note>
<note n="0981002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0981002">心【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0981003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0981003">起【大】，心起【甲】</note>
<note n="0981004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0981004">有【大】，有識敎【甲】</note>
<note n="0981005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0981005">覺【大】，意【校異-原】</note>
<note n="0981006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0981006">違論【大】，說識【甲】</note>
<note n="0981007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0981007">章【大】，疏【校異-原】</note>
<note n="0981008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0981008">不【大】，亦不【校異-原】</note>
<note n="0981009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0981009">取【大】，取或【甲】</note>
<note n="0982001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0982001">能【大】，餘【校異-原】</note>
<note n="0982002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0982002">名【大】，或名【甲】</note>
<note n="0982003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0982003">性【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0982004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0982004">取【大】，執【校異-原】</note>
<note n="0982005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0982005">故【大】，以【校異-原】</note>
<note n="0982006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0982006">少法【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0983001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0983001">於【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0983002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0983002">無【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0983003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0983003">唯【大】，聖唯【甲】</note>
<note n="0983004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0983004">誰【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0983005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0983005">契【大】，辨【甲】</note>
<note n="0983006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0983006">虛【大】，或虛【甲】</note>
<note n="0983007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0983007">頌【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0983008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0983008">識【大】，議【甲】</note>
<note n="0984001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0984001">下【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0984002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0984002">頌【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0984003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0984003">其事【大】，大乘【甲】</note>
<note n="0984004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0984004">此【大】＊，比【校異-原】＊</note>
<note n="0984005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0984005">例【大】，倒【甲】</note>
<note n="0985001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0985001">便【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0985002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0985002">戲【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0985003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0985003">自下【大】＊，〔－〕【甲】＊</note>
<note n="0985004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0985004">非【大】，非外【校異-原】</note>
<note n="0985005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0985005">園【大】，或園【甲】</note>
<note n="0985006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0985006">處【大】，所見事其處【甲】</note>
<note n="0985007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0985007">境【大】，如是境【甲】</note>
<note n="0985008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0985008">無【大】，皆無【甲】</note>
<note n="0986001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0986001">等【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0986002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0986002">烏【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0987001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0987001">案【大】，業【甲】</note>
<note n="0988001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0988001">若【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0989001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0989001">說【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0989002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0989002">自【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0989003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0989003">因【大】，因者【考僞-大】</note>
<note n="0989004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0989004">色【大】，識【甲】</note>
<note n="0990001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0990001">如【大】，今【甲】</note>
<note n="0990002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0990002">觀【大】，現【甲】</note>
<note n="0990003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0990003">此種【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0990004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0990004">本【大】，舊【校異-原】</note>
<note n="0990005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0990005">相【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0990006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0990006">等【大】，業【甲】</note>
<note n="0991001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0991001">亦【大】，安【甲】</note>
<note n="0991002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0991002">識等【大】，〔－〕【校異-原】【甲】</note>
<note n="0991003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0991003">機【大】，境【甲】</note>
<note n="0991004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0991004">然【大】，亦【甲】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="taisho-notes">
<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note n="0978005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0978005">【原】承久二年校大屋德城氏藏寫本，【甲】元祿十五年版本，【乙】知恩院藏古寫本，乙本上卷缺之</note>
<note n="0978006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0978006">開＝聞【甲】，閱？</note>
<note n="0978007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0978007">爰＝悉【甲】</note>
<note n="0978008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0978008">節＝綜【甲】</note>
<note n="0978009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0978009">拾＝捨【甲】</note>
<note n="0978010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0978010">工＝功【甲】</note>
<note n="0978011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0978011">規＝窺【甲】</note>
<note n="0979001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0979001">等＝諸【甲】</note>
<note n="0979002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0979002">乃＝爲【甲】</note>
<note n="0979003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0979003">難＝計ィ【原】，計【甲】</note>
<note n="0980001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0980001">（略）ィ＋比【原】</note>
<note n="0980002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0980002">〔今〕－【甲】</note>
<note n="0980003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0980003">（或言）＋順【甲】</note>
<note n="0981001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0981001">嚴＋（經）【甲】</note>
<note n="0981002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0981002">〔心〕－【甲】</note>
<note n="0981003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0981003">（心）＋起【甲】</note>
<note n="0981004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0981004">有＋（識敎）【甲】</note>
<note n="0981005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0981005">覺＝意ィ【原】</note>
<note n="0981006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0981006">違論＝說識【甲】</note>
<note n="0981007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0981007">章＝疏ィ【原】</note>
<note n="0981008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0981008">（亦）ィ＋不【原】</note>
<note n="0981009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0981009">取＋（或）【甲】</note>
<note n="0982001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0982001">能＝餘ィ【原】</note>
<note n="0982002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0982002">（或）＋名【甲】</note>
<note n="0982003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0982003">〔性〕－【甲】</note>
<note n="0982004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0982004">取＝執ィ【原】</note>
<note n="0982005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0982005">故＝以ィ【原】</note>
<note n="0982006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0982006">〔少法〕－【甲】</note>
<note n="0983001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0983001">〔於〕－【甲】</note>
<note n="0983002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0983002">〔無〕－【甲】</note>
<note n="0983003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0983003">（聖）＋唯【甲】</note>
<note n="0983004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0983004">〔誰〕－【甲】</note>
<note n="0983005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0983005">契＝辨【甲】</note>
<note n="0983006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0983006">（或）＋虛【甲】</note>
<note n="0983007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0983007">〔頌〕－【甲】</note>
<note n="0983008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0983008">識＝議【甲】</note>
<note n="0984001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0984001">〔下〕－【甲】</note>
<note n="0984002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0984002">〔頌〕－【甲】</note>
<note n="0984003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0984003">其事＝大乘【甲】</note>
<note n="0984004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0984004">此＝比ィ【原】＊</note>
<note n="0984005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0984005">例＝倒【甲】</note>
<note n="0985001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0985001">〔便〕－【甲】</note>
<note n="0985002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0985002">〔戲〕－【甲】</note>
<note n="0985003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0985003">〔自下〕－【甲】＊</note>
<note n="0985004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0985004">非＋（外）ィ【原】</note>
<note n="0985005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0985005">（或）＋園【甲】</note>
<note n="0985006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0985006">（所見事其）＋處【甲】</note>
<note n="0985007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0985007">（如是）＋境【甲】</note>
<note n="0985008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0985008">（皆）＋無【甲】</note>
<note n="0986001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0986001">〔等〕－【甲】</note>
<note n="0986002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0986002">〔烏〕－【甲】</note>
<note n="0987001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0987001">案＝業【甲】</note>
<note n="0988001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0988001">〔若〕－【甲】</note>
<note n="0989001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0989001">〔說〕－【甲】</note>
<note n="0989002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0989002">〔自〕－【甲】</note>
<note n="0989003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0989003">因＋（者）？</note>
<note n="0989004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0989004">色＝識【甲】</note>
<note n="0990001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0990001">如＝今【甲】</note>
<note n="0990002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0990002">觀＝現【甲】</note>
<note n="0990003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0990003">〔此種〕－【甲】</note>
<note n="0990004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0990004">本＝舊ィ【原】</note>
<note n="0990005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0990005">〔相〕－【甲】</note>
<note n="0990006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0990006">等＝業【甲】</note>
<note n="0991001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0991001">亦＝安【甲】</note>
<note n="0991002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0991002">〔識等〕ィ－【原】【甲】</note>
<note n="0991003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0991003">機＝境【甲】</note>
<note n="0991004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0991004">然＝亦【甲】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="add-notes">
<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0979a0101" resp="#resp3" type="add" cb:note_key="T43.0979a01.19" target="#nkr_note_add_0979a0101">呾【CB】，咀【大】</note>
<note n="0988b1401" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0988b1401">娑【CB】，婆【大】</note>
</p>
</cb:div>
</back></text></TEI>