<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?>
<?xml-stylesheet type="text/xsl" href="/static/taisho.xsl"?>
<TEI xmlns:cb="http://www.cbeta.org/ns/1.0" xml:lang="lzh-Hant-HK" xml:id="T44n1835">
<teiHeader>
	<fileDesc>
		<titleStmt>
			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1835 辯中邊論述記</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 1835 辯中邊論述記</title>
			<author>唐 窺基撰</author>
			<respStmt>
				<resp>Electronic Version by</resp>
				<name>CBETA</name>
			</respStmt>
		</titleStmt>
		<editionStmt>
			<edition>XML TEI P5</edition>
			<respStmt xml:id="resp1"><resp>corrections</resp><name>orig</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp2"><resp>corrections</resp><name>Taisho</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp3"><resp>corrections</resp><name>CBETA</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp4"><resp>corrections</resp><name>CBETA.maha</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp5"><resp>corrections</resp><name>CBETA.liyi</name></respStmt>
		</editionStmt>
		<extent>3卷</extent>
		<publicationStmt>
			<idno type="CBETA">
				<idno type="canon">T</idno>.<idno type="vol">44</idno>.<idno type="no">1835</idno>
			</idno>
			<distributor>
				<name>中華電子佛典協會 (CBETA)</name>
				<address>
					<addrLine><email>service@cbeta.org</email></addrLine>
				</address>
			</distributor>
			<availability>
				<p>Available for non-commercial use when distributed with this header intact.</p>
			</availability>
			<date>2022-10-15 17:14:39 +0800</date>
		</publicationStmt>
		<sourceDesc>
			<bibl>
				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">辯中邊論述記</title>
			</bibl>
		</sourceDesc>
	</fileDesc>
	<encodingDesc>
		<projectDesc>
			<p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Text as provided by Anonymous from USA</p>
			<p xml:lang="zh-Hant" cb:type="ly">蕭鎭國大德提供，北美某大德提供</p>
		</projectDesc>
		<editorialDecl>
			<punctuation resp="#resp1"><p>原書標點</p></punctuation>
		</editorialDecl>
		<tagsDecl>
			<namespace name="http://www.tei-c.org/ns/1.0">
				<tagUsage gi="rdg">
					<listWit>
						<witness xml:id="wit.cbeta">【CB】</witness>
						<witness xml:id="wit.orig">【大】</witness>
						<witness xml:id="wit1">【甲】</witness>
					</listWit>
				</tagUsage>
			</namespace>
		</tagsDecl>
		<charDecl>
<char xml:id="CB04984">
				<charName>CBETA CHARACTER CB04984</charName>
				<mapping cb:dec="988024" type="PUA">U+F1378</mapping>
			<mapping type="unicode">U+44F3</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[卄/很]</value></charProp></char>
</charDecl>
	</encodingDesc>
	<profileDesc>
		<langUsage>
			<language ident="en">English</language>
			<language ident="zh-Hant">Chinese (Traditional)</language>
		</langUsage>
	</profileDesc>
	<revisionDesc>
		<change when="2013-05-20">
			<name>CW</name><name>Ray Chou 周邦信</name>P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication
		</change>
		<change when="2000-06-14T11:13:08">
			CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (00/01/24)
		</change>
	</revisionDesc>
</teiHeader>
<text><body>
<milestone n="1" unit="juan"/>
<pb n="0001a" xml:id="T44.1835.0001a" ed="T"/>
<lb n="0001a01" ed="T"/>
<lb n="0001a02" ed="T"/><cb:docNumber>No. 1835 [cf. No. 1600]</cb:docNumber>
<lb n="0001a03" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="1" type="卷"/><cb:jhead><anchor xml:id="nkr_note_orig_0001001" n="0001001"/>辯中邊論述記卷上</cb:jhead></cb:juan>
<lb n="0001a04" ed="T"/>
<lb n="0001a05" ed="T"/><byline cb:type="author">翻經沙門基撰</byline>
<lb n="0001a06" ed="T"/><cb:div type="pin"><p xml:id="pT44p0001a0601">佛滅度後九百年間。無著菩薩挺生於世。往
<lb n="0001a07" ed="T"/>慈氏所請說大論。因緣如別處說。慈氏爲說
<lb n="0001a08" ed="T"/>此論本頌。名辯中邊頌。無著旣受得已。便付
<lb n="0001a09" ed="T"/><name role="" type="person">世親</name>使爲廣釋。故此長行<name role="" type="person">世親</name>所造。名辯中
<lb n="0001a10" ed="T"/>邊論。辯者顯了分別異名。中者正善離邊之
<lb n="0001a11" ed="T"/>目。邊者邪惡有失之號。卽是明顯正邪論也。
<lb n="0001a12" ed="T"/>若爾何故不名邪正乃號中邊。今言中邊。顯
<lb n="0001a13" ed="T"/>處中道離二邊執契當正理。故標此名。簡偏
<lb n="0001a14" ed="T"/>說有偏說空敎。彼雖正善而非是中。故言中
<lb n="0001a15" ed="T"/>邊不云邪正。言中邊者。所明理名。復言辯者。
<lb n="0001a16" ed="T"/>能顯敎稱。謂此論敎明正邪理具辯中邊。中
<lb n="0001a17" ed="T"/>邊之辯。蘇漫多聲中第六轉攝。六離合釋中
<lb n="0001a18" ed="T"/>依士釋也。舊云<name role="" type="person">世親</name>所造非也。中邊分別論
<lb n="0001a19" ed="T"/>者。言不順此也。云相品者。所詮爲名。卽三性
<lb n="0001a20" ed="T"/>之相此中明也。然所明中亦非唯相。如歸敬
<lb n="0001a21" ed="T"/>頌及次總標七義頌等。皆非是相。從宗多分
<lb n="0001a22" ed="T"/>以立品名故名相品。如無上乘品。有釋。名分。
<lb n="0001a23" ed="T"/>此等七品先後增減。如下應知。然初二品是
<lb n="0001a24" ed="T"/>境。次三品是行。後二品是果。是七品意。又初
<lb n="0001a25" ed="T"/>歸敬<name role="" type="person">世親</name>所爲。自此下頌皆慈氏說。彌勒本
<lb n="0001a26" ed="T"/>有一百一十<anchor xml:id="nkr_note_orig_0001002" n="0001002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0001002" n="0001002"/><anchor xml:id="beg0001002" n="0001002"/>三<anchor xml:id="end0001002"/>頌。初一總攝。後一結釋。中
<lb n="0001a27" ed="T"/>爲正宗。<name role="" type="person">世親</name>釋有七百頌。皆以不長不短八
<lb n="0001a28" ed="T"/>字爲句。三十二字爲頌。然<name role="" type="person">世親</name>未迴□。頌十
<lb n="0001a29" ed="T"/>四字爲一句。五十六字爲一頌。卽舊眞諦已
<pb n="0001b" xml:id="T44.1835.0001b" ed="T"/>
<lb n="0001b01" ed="T"/>譯於梁朝。文錯義違。更譯茲日。諸不同處至
<lb n="0001b02" ed="T"/>下當知。</p>
<lb n="0001b03" ed="T"/><cb:mulu level="1" type="品">1 相品</cb:mulu><p xml:id="pT44p0001b0301">論曰。稽首造此論乃至當勤顯斯義。</p><p xml:id="pT44p0001b0315" cb:place="inline">述曰。
<lb n="0001b04" ed="T"/>此論一部總有三分。慈氏本頌起於正宗及
<lb n="0001b05" ed="T"/>有結釋。此中初分<name role="" type="person">世親</name>所說。此卽第一歸敬
<lb n="0001b06" ed="T"/>別序分。然諸經論通敬三寶皆名通序。此論
<lb n="0001b07" ed="T"/>卽無。大論六十四及對法第一云。本釋二師
<lb n="0001b08" ed="T"/>此論所依及能起故。略無通序歸敬三寶。於
<lb n="0001b09" ed="T"/>別序中。文意有二。上之三句歸敬別師。第四
<lb n="0001b10" ed="T"/>句者顯歸敬意。明當造論。上三句中。初之
<lb n="0001b11" ed="T"/>二字顯歸敬相。次十三字明所歸敬。言稽首
<lb n="0001b12" ed="T"/>者。起殷淨心發勝三業。申誠歸依敬禮之異
<lb n="0001b13" ed="T"/>名焉。稽者至也。首者頭也。以手至首故名
<lb n="0001b14" ed="T"/>稽首。此卽儒敎之所釋焉。今亦發言兼策意
<lb n="0001b15" ed="T"/>業。投誠請念名稽首也。此稽首言通二所
<lb n="0001b16" ed="T"/>敬。所歸敬中。上之八字正顯頌主彌勒大尊。
<lb n="0001b17" ed="T"/>下之五字明敎論者無著菩薩。言善逝者。謂
<lb n="0001b18" ed="T"/>卽如來十號之第五名也。梵云蘇揭多。舊言
<lb n="0001b19" ed="T"/>修伽陀訛也。蘇翻爲善。揭多云已逝。今略
<lb n="0001b20" ed="T"/>云善逝。善者謂好。逝者謂去。若有雜染惡來
<lb n="0001b21" ed="T"/>生死。純懷淸淨好去涅槃。卽是如來受用變
<lb n="0001b22" ed="T"/>化。或卽法身已好去。故立善逝名。但言好
<lb n="0001b23" ed="T"/>去非已好去。卽應言蘇焰<g ref="#CB04984">䓳</g><note place="inline">平聲呼云焰<g ref="#CB04984">䓳</g></note>。此翻但
<lb n="0001b24" ed="T"/>名爲逝。或是往義。卽是因中好去之目。非
<lb n="0001b25" ed="T"/>果圓滿已好去名。論言體者。謂是性義。或卽
<lb n="0001b26" ed="T"/>身義。對法論說。身義體義無差別也。依士釋。
<lb n="0001b27" ed="T"/>善逝之體名善逝體。體卽法身。善逝卽是受
<lb n="0001b28" ed="T"/>用變化。若持業釋。或體卽善逝名善逝體。
<lb n="0001b29" ed="T"/>此善逝體卽餘二身。謂慈氏尊將紹佛位眞
<pb n="0001c" xml:id="T44.1835.0001c" ed="T"/>
<lb n="0001c01" ed="T"/>善逝子名彼所生。攝大乘說菩薩家勝。謂生
<lb n="0001c02" ed="T"/>佛家之所生育。非如聲聞無智婢子。欲顯慈
<lb n="0001c03" ed="T"/>氏位極尊高如來眞子。名彼所生。或眞善逝
<lb n="0001c04" ed="T"/>體卽法身。慈尊覺者以法爲父。要緣如境智
<lb n="0001c05" ed="T"/>方生。故此號慈尊名善逝子。舊言善行子非
<lb n="0001c06" ed="T"/>也。行去名行。卽善逝非是行跡。慈尊說頌。卽
<lb n="0001c07" ed="T"/>是經師造此論者。故須歸敬。由斯論說稽首
<lb n="0001c08" ed="T"/>造此論善逝體所生。卽正歸敬彌勒尊者。及
<lb n="0001c09" ed="T"/>敎我等師者。卽<name role="" type="person">世親</name>我兄無著菩薩也。無著
<lb n="0001c10" ed="T"/>於彼慈氏尊所旣先得已便敎<name role="" type="person">世親</name>。<name role="" type="person">世親</name>造
<lb n="0001c11" ed="T"/>釋由兄敎力。<name role="" type="person">世親</name>自指己及門人故名我等。
<lb n="0001c12" ed="T"/>謂兄爲師。能敎己等故。今亦稽首敎我等師。
<lb n="0001c13" ed="T"/>卽上三句別歸經敎二種師也。當勤顯斯義
<lb n="0001c14" ed="T"/>者。顯歸敬意己當造論。勤者精進勇猛異名。
<lb n="0001c15" ed="T"/>顯無懈怠能降邪敵。勇猛顯斯本頌義也。</p>
<lb n="0001c16" ed="T"/><p xml:id="pT44p0001c1601">論曰。此中最初安立論體。</p><p xml:id="pT44p0001c1611" cb:place="inline">述曰。自下第二
<lb n="0001c17" ed="T"/>顯釋論體分。於中有二。初總標論體彰敎所
<lb n="0001c18" ed="T"/>明。後別顯所標次第申義。此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0001003" n="0001003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0001003" n="0001003"/><anchor xml:id="beg0001003" n="0001003"/>卽<anchor xml:id="end0001003"/>初也。然
<lb n="0001c19" ed="T"/>則天親尊者玄路先於衆聖。意匠頴於群賢。
<lb n="0001c20" ed="T"/>釋此頌文非唯一例。或頌前標後。無結上以
<lb n="0001c21" ed="T"/>生文。或義後結前。有設徵而起頌。或始牒
<lb n="0001c22" ed="T"/>文而後申義。或始申義而後牒文。或總標顯
<lb n="0001c23" ed="T"/>頌之大綱。或別釋文之幽隱。略爲六例欲貫
<lb n="0001c24" ed="T"/>下文。其間相屬臨文別斷。此則頌前標起無
<lb n="0001c25" ed="T"/>結上以生文。安立者。施設言說之異名。此
<lb n="0001c26" ed="T"/>論體者。非爲敎體。卽是所明法之體也。此體
<lb n="0001c27" ed="T"/>卽宗。宗所明故。言此中者。是發論端。或簡
<lb n="0001c28" ed="T"/>持義。謂論別敎所詮義。今先總擧出其體性
<lb n="0001c29" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0001004" n="0001004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0001004" n="0001004"/><anchor xml:id="beg0001004" n="0001004"/>故<anchor xml:id="end0001004"/>言此中。</p>
<pb n="0002a" xml:id="T44.1835.0002a" ed="T"/>
<lb n="0002a01" ed="T"/><p xml:id="pT44p0002a0101">論頌曰。乃至得果無上乘。</p><p xml:id="pT44p0002a0111" cb:place="inline">述曰。此正宗中
<lb n="0002a02" ed="T"/>合有一百一十<anchor xml:id="nkr_note_orig_0002001" n="0002001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0002001" n="0002001"/><anchor xml:id="beg0002001" n="0002001"/>三<anchor xml:id="end0002001"/>頌。合分爲二。初之一頌顯
<lb n="0002a03" ed="T"/>論所明。名總標分。所餘諸頌依標別顯。名別
<lb n="0002a04" ed="T"/>釋分。此卽初也。梵云摩咀羅多。此翻爲唯。顯
<lb n="0002a05" ed="T"/>決定義。謂論所明定唯此七。梵云遮。此云
<lb n="0002a06" ed="T"/>謂及。或云等。及卽相違義。謂相及障等皆有
<lb n="0002a07" ed="T"/>及言。相與障異相非卽障。若言等者。謂此
<lb n="0002a08" ed="T"/>七外更有餘法。今顯相違釋故頌致及言。舊
<lb n="0002a09" ed="T"/>本云無上乘唯爾。卽決定義也。</p>
<lb n="0002a10" ed="T"/><p xml:id="pT44p0002a1001">論曰。此論唯說乃至七無上乘。</p><p xml:id="pT44p0002a1013" cb:place="inline">述曰。此別
<lb n="0002a11" ed="T"/>標數屬頌七義。卽前六例中釋頌大綱。分位
<lb n="0002a12" ed="T"/>無體。卽是對治故。於分位有卽此言也。然舊
<lb n="0002a13" ed="T"/>本無論曰之言。所以皆言此論<name role="" type="person">世親</name>所說。今
<lb n="0002a14" ed="T"/>則不然故致論曰。</p>
<lb n="0002a15" ed="T"/><p xml:id="pT44p0002a1501">論曰。今於此中先辯其相。</p><p xml:id="pT44p0002a1511" cb:place="inline">述曰。別解七義
<lb n="0002a16" ed="T"/>也。此解初中名別釋分。合有七品一百一十
<lb n="0002a17" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0002002" n="0002002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0002002" n="0002002"/><anchor xml:id="beg0002002" n="0002002"/>一<anchor xml:id="end0002002"/>頌。初二十二頌明相品。次有十七頌明
<lb n="0002a18" ed="T"/>障。次有二十三頌明眞實。次有十四頌明修
<lb n="0002a19" ed="T"/>對治。次有四頌明分位。次有二頌明得果分。
<lb n="0002a20" ed="T"/>次有二十九頌明無上乘。大文有二。初總生
<lb n="0002a21" ed="T"/>下以發論端。次擧頌曰別申義旨。此卽初也。
<lb n="0002a22" ed="T"/>卽六例中第一例也。名字不同不能具錄。勘
<lb n="0002a23" ed="T"/>卽知之。</p>
<lb n="0002a24" ed="T"/><p xml:id="pT44p0002a2401">論頌曰。虛妄分別乃至於彼亦有此。</p><p xml:id="pT44p0002a2415" cb:place="inline">述曰。別
<lb n="0002a25" ed="T"/>申義旨也。此一品中二十二頌。初十一頌
<lb n="0002a26" ed="T"/>辯妄分別。後十一頌辯圓成實。然則遍計所
<lb n="0002a27" ed="T"/>執都無實體無別頌明。唯有其名復別立性。
<lb n="0002a28" ed="T"/>然依妄分別等故有此性。今於此中亦因解
<lb n="0002a29" ed="T"/>非有。初十一頌中有二。初別解九相。下總結
<pb n="0002b" xml:id="T44.1835.0002b" ed="T"/>
<lb n="0002b01" ed="T"/>之。於別解相十一頌中。初之二頌辯依妄分
<lb n="0002b02" ed="T"/>別明三性有無相。次二頌辯妄分別自相。次
<lb n="0002b03" ed="T"/>一頌辯攝相。次二頌辯入無相方便之相。次
<lb n="0002b04" ed="T"/>半頌辯差別相。次半頌辯異門相。次有一頌
<lb n="0002b05" ed="T"/>辯生起相。次有二頌辯雜染相。此頌及下一
<lb n="0002b06" ed="T"/>頌辯有無相也。此頌正解有無之相。後頌結
<lb n="0002b07" ed="T"/>烈有無。辯契中道之相。</p>
<lb n="0002b08" ed="T"/><p xml:id="pT44p0002b0801">論曰。虛妄分別有者至能取分別。</p><p xml:id="pT44p0002b0814" cb:place="inline">述曰。此
<lb n="0002b09" ed="T"/>中一段皆始牒文而後申義。能取所取遍計
<lb n="0002b10" ed="T"/>所執緣此分別乃是依他。以是能緣非所執
<lb n="0002b11" ed="T"/>故。非全無自性。故名爲有。卽所取能取之分
<lb n="0002b12" ed="T"/>別。依士釋名。非二取卽分別持業立號。然此
<lb n="0002b13" ed="T"/>但約染分說妄分別有卽依他。非依他中唯
<lb n="0002b14" ed="T"/>妄分別。有淨分別爲依他故。</p>
<lb n="0002b15" ed="T"/><p xml:id="pT44p0002b1501">論曰。於此二都無乃至能取二性。</p><p xml:id="pT44p0002b1514" cb:place="inline">述曰。釋於
<lb n="0002b16" ed="T"/>此妄分別之上遍計所執二取永無。卽頌第
<lb n="0002b17" ed="T"/>二句也。然唯解深密經亦圓成實性起執。但
<lb n="0002b18" ed="T"/>以自心相不離依他。或緣如名方起於執故。
<lb n="0002b19" ed="T"/>唯說於妄分別上起二取。略不言於如。以性
<lb n="0002b20" ed="T"/>相違故。</p>
<lb n="0002b21" ed="T"/><p xml:id="pT44p0002b2101">論曰。此中唯有空至及能取空性。</p><p xml:id="pT44p0002b2114" cb:place="inline">述曰。此解
<lb n="0002b22" ed="T"/>第三句頌。此顯眞如是妄分別之性。此者此
<lb n="0002b23" ed="T"/>妄分別。中者第<anchor xml:id="nkr_note_orig_0002003" n="0002003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0002003" n="0002003"/><anchor xml:id="beg0002003" n="0002003"/>五<anchor xml:id="end0002003"/>轉也。謂於妄分別上離
<lb n="0002b24" ed="T"/>二取之空性具有也。卽妄分別中離於二取
<lb n="0002b25" ed="T"/>唯有眞如。眞如是妄分別體故無二取也。但
<lb n="0002b26" ed="T"/>言空者。卽二取無。言空性者。以空爲門。顯
<lb n="0002b27" ed="T"/>空性卽眞如也。梵云瞬若。但名爲空。言瞬
<lb n="0002b28" ed="T"/>若多故。說眞如名空性也。以多此翻是性義
<lb n="0002b29" ed="T"/>故。</p>
<pb n="0002c" xml:id="T44.1835.0002c" ed="T"/>
<lb n="0002c01" ed="T"/><p xml:id="pT44p0002c0101">論曰。於彼亦有此至虛妄分別。</p><p xml:id="pT44p0002c0113" cb:place="inline">述曰。此顯
<lb n="0002c02" ed="T"/>妄分別不離眞如。謂於彼眞如中亦但有此
<lb n="0002c03" ed="T"/>虛妄分別都無二取也。解頌第四句。問如
<lb n="0002c04" ed="T"/>論中說。有實知有。無實知無。何名有無也。</p>
<lb n="0002c05" ed="T"/><p xml:id="pT44p0002c0501">論曰。若於此非有至如實知爲有。</p><p xml:id="pT44p0002c0514" cb:place="inline">述曰。此
<lb n="0002c06" ed="T"/>卽總釋頌之大綱答文外難。謂若於此虛妄
<lb n="0002c07" ed="T"/>分別。彼二取非有。由彼二取性非有故。觀之
<lb n="0002c08" ed="T"/>爲空。卽餘論中無知無也。其妄分別亦有彼
<lb n="0002c09" ed="T"/>眞如。眞如之上有依他起。此之二性是二取
<lb n="0002c10" ed="T"/>餘體非無故如實知有。卽餘論中有知有也。
<lb n="0002c11" ed="T"/>卽三性中。初性是無。後二性有別。</p>
<lb n="0002c12" ed="T"/><p xml:id="pT44p0002c1201">論曰。若如是者至顯示空相。</p><p xml:id="pT44p0002c1212" cb:place="inline">述曰。結如是
<lb n="0002c13" ed="T"/>知。無倒顯示。謂知二取計所執妄分別圓成
<lb n="0002c14" ed="T"/>二性是有。以實知故卽能無倒顯示空相。依
<lb n="0002c15" ed="T"/>他起上二取空無。眞空性有。故成無倒顯示
<lb n="0002c16" ed="T"/>於空。言顯示者。說陳空理之異名也。故餘所
<lb n="0002c17" ed="T"/>說三性皆無。深爲自害。至下當悉。</p>
<lb n="0002c18" ed="T"/><p xml:id="pT44p0002c1801">論曰。復次頌曰至是則契中道。</p><p xml:id="pT44p0002c1813" cb:place="inline">述曰。重成前
<lb n="0002c19" ed="T"/>義有此頌興。言故說者。故般若等經作此說
<lb n="0002c20" ed="T"/>也。如第二第三句中所說。</p>
<lb n="0002c21" ed="T"/><p xml:id="pT44p0002c2101">論曰。一切法者至名無爲。</p><p xml:id="pT44p0002c2111" cb:place="inline">述曰。未釋故說
<lb n="0002c22" ed="T"/>字。且釋一切法。其二取體是無法故非有無
<lb n="0002c23" ed="T"/>爲。依他圓成二體有故名一切法。雖無不失
<lb n="0002c24" ed="T"/>自體。非軌不可稱法。此中言法。可執持故。二
<lb n="0002c25" ed="T"/>取空性卽是眞如空之性故。</p>
<lb n="0002c26" ed="T"/><p xml:id="pT44p0002c2601">論曰。依前理故至非空非不空。</p><p xml:id="pT44p0002c2613" cb:place="inline">述曰。卽釋
<lb n="0002c27" ed="T"/>頌中故說二字。及欲顯頌第二句也。謂依前
<lb n="0002c28" ed="T"/>頌所說之理故。般若等經說此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0002004" n="0002004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0002004" n="0002004"/><anchor xml:id="beg0002004" n="0002004"/>二<anchor xml:id="end0002004"/>性。一切
<lb n="0002c29" ed="T"/>之法名非空非不空。何名非空。</p>
<pb n="0003a" xml:id="T44.1835.0003a" ed="T"/>
<lb n="0003a01" ed="T"/><p xml:id="pT44p0003a0101">論曰。由有空性至故說非空。</p><p xml:id="pT44p0003a0112" cb:place="inline">述曰。卽是二
<lb n="0003a02" ed="T"/>性體非無故名曰非空。何名非不空。</p>
<lb n="0003a03" ed="T"/><p xml:id="pT44p0003a0301">論曰。由無所取至說非不空。</p><p xml:id="pT44p0003a0312" cb:place="inline">述曰。遍計所
<lb n="0003a04" ed="T"/>執二取非有說非不空。非不空者。體是無義。
<lb n="0003a05" ed="T"/>此解有無。卽第二句頌也。</p>
<lb n="0003a06" ed="T"/><p xml:id="pT44p0003a0601">論曰。有故者至妄分別故。</p><p xml:id="pT44p0003a0611" cb:place="inline">述曰。謂第三句
<lb n="0003a07" ed="T"/>下一故字通上三種。謂有故無故及有故。此
<lb n="0003a08" ed="T"/>釋有故。二性何故非空。以是有故。以此顯
<lb n="0003a09" ed="T"/>前非空法體。卽前頌中虛妄分別及空性
<lb n="0003a10" ed="T"/>有。</p>
<lb n="0003a11" ed="T"/><p xml:id="pT44p0003a1101">論曰。無故者至能取二性故。</p><p xml:id="pT44p0003a1112" cb:place="inline">述曰。此釋無
<lb n="0003a12" ed="T"/>故。遍計所執何爲非不空。以體無故顯無體
<lb n="0003a13" ed="T"/>也。卽前頌中於此二都無也。</p>
<lb n="0003a14" ed="T"/><p xml:id="pT44p0003a1401">論曰。及有故者至有妄分別故。</p><p xml:id="pT44p0003a1413" cb:place="inline">述曰。二性
<lb n="0003a15" ed="T"/>雖有。互相有也。卽前頌中下二句也。</p>
<lb n="0003a16" ed="T"/><p xml:id="pT44p0003a1601">論曰。是則契中道至妙契中道。</p><p xml:id="pT44p0003a1613" cb:place="inline">述曰。由有
<lb n="0003a17" ed="T"/>有無二種法故。一切諸法非皆有空。則契中
<lb n="0003a18" ed="T"/>道。中謂非邊。道者眞智。此理妙故合眞智。
<lb n="0003a19" ed="T"/>又言道遊履之義。卽是眞如智所遊履。此中
<lb n="0003a20" ed="T"/>所說有無義趣妙合眞如大道理也。離於過
<lb n="0003a21" ed="T"/>失故言中道。舊云是名中道義者非也。</p>
<lb n="0003a22" ed="T"/><p xml:id="pT44p0003a2201">論曰。亦善符順至非空非有。</p><p xml:id="pT44p0003a2212" cb:place="inline">述曰。前顯此
<lb n="0003a23" ed="T"/>說諸法有無合於理智。今明此論亦善符經。</p>
<lb n="0003a24" ed="T"/><p xml:id="pT44p0003a2401">論曰。如是已顯至今當說。</p><p xml:id="pT44p0003a2411" cb:place="inline">述曰。義後結前
<lb n="0003a25" ed="T"/>有無。先許而起頌也。前之二頌已依虛妄分
<lb n="0003a26" ed="T"/>別說三性之有無。自下當說虛妄分別所有
<lb n="0003a27" ed="T"/>自體。此有二頌。初頌出相。後頌釋成。</p>
<lb n="0003a28" ed="T"/><p xml:id="pT44p0003a2801">論頌曰。至境無故識無。</p><p xml:id="pT44p0003a2810" cb:place="inline">述曰。上之二句明
<lb n="0003a29" ed="T"/>妄分別所變之境有依他用。下之二句顯依
<pb n="0003b" xml:id="T44.1835.0003b" ed="T"/>
<lb n="0003b01" ed="T"/>他起執境識是無。舊云根塵我及識本識生
<lb n="0003b02" ed="T"/>似彼者。不然。所以者何。非是本識能緣變我
<lb n="0003b03" ed="T"/>及與識也。若許變者。卽違彼舊論長行。長行
<lb n="0003b04" ed="T"/>自釋云。似我者。謂意識與我見無明等相應
<lb n="0003b05" ed="T"/>故。似識者。謂六種識此猶不然。應言變爲所
<lb n="0003b06" ed="T"/>了。所了者。謂六境。相麁故。若許緣我識者。
<lb n="0003b07" ed="T"/>又違瑜伽決擇說阿賴耶識緣有根身相名分
<lb n="0003b08" ed="T"/>別種子及器世間。此則違敎。若違理者。應
<lb n="0003b09" ed="T"/>所緣心不能緣慮。相分心故。如化心等。又緣
<lb n="0003b10" ed="T"/>我者。第八本識應許亦與見癡相<anchor xml:id="nkr_note_orig_0003001" n="0003001"/>應。入見道
<lb n="0003b11" ed="T"/>等無漏觀時。此識應轉。違無漏故。由此理
<lb n="0003b12" ed="T"/>故。舊頌說非。長行乃是。然眞諦法師似朋一
<lb n="0003b13" ed="T"/>意識師意。所以頌中但言本識。長行乃別開
<lb n="0003b14" ed="T"/>之。餘釋頌文。長行自屬。不勞煩。</p>
<lb n="0003b15" ed="T"/><p xml:id="pT44p0003b1501">論曰。變似義者至五根性現。</p><p xml:id="pT44p0003b1512" cb:place="inline">述曰。釋頌中
<lb n="0003b16" ed="T"/>變似義有情二事也。若安慧等舊解乃云唯
<lb n="0003b17" ed="T"/>自證分無相見者。卽第八識心皆能有執。此
<lb n="0003b18" ed="T"/>似根境。皆體是無。似情有故名爲似也。護法
<lb n="0003b19" ed="T"/>等云。此相分根境亦是依他。所言似。此體非
<lb n="0003b20" ed="T"/>實有。虛妄顯現似計所執體實有法。故立似
<lb n="0003b21" ed="T"/>名說於五根名有情者。梵云薩埵。此言有情。
<lb n="0003b22" ed="T"/>五根是別成根有情名有情也。似自他身五
<lb n="0003b23" ed="T"/>根現者。此中二說。如唯識論第三卷說。問以
<lb n="0003b24" ed="T"/>舊論變自根境。乃言本識。今則無也。答二
<lb n="0003b25" ed="T"/>執本無故。又安慧云。不同七六識出其名者。
<lb n="0003b26" ed="T"/>以此第八境麁識細。不明其見但明其相。其
<lb n="0003b27" ed="T"/>七六識見相自麁。但隨見說說其見行。然頌
<lb n="0003b28" ed="T"/>中言識生變似義。應合有識。而<anchor xml:id="nkr_note_orig_0003002" n="0003002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0003002" n="0003002"/><anchor xml:id="beg0003002" n="0003002"/>釋<anchor xml:id="end0003002"/>家略。三
<lb n="0003b29" ed="T"/>本梵文勘之皆同。</p>
<pb n="0003c" xml:id="T44.1835.0003c" ed="T"/>
<lb n="0003c01" ed="T"/><p xml:id="pT44p0003c0101">論曰。變似我者至恒相應故。</p><p xml:id="pT44p0003c0112" cb:place="inline">述曰。此釋頌
<lb n="0003c02" ed="T"/>中第二識生變似我也。與心所俱多少義等
<lb n="0003c03" ed="T"/>如成唯識。</p>
<lb n="0003c04" ed="T"/><p xml:id="pT44p0003c0401">論曰。變似了者至了相麁故。</p><p xml:id="pT44p0003c0412" cb:place="inline">述曰。明第三
<lb n="0003c05" ed="T"/>識生變似所了。雖前二識亦變所了。以相細
<lb n="0003c06" ed="T"/>故。唯此得名。雖第六識亦變爲我與我癡等。
<lb n="0003c07" ed="T"/>非恒俱故。獨七得名。雖餘六識亦變根器。非
<lb n="0003c08" ed="T"/>是本故。不相續故。行相麁故。唯八得名。</p>
<lb n="0003c09" ed="T"/><p xml:id="pT44p0003c0901">論曰。此境實非有至皆非實有。</p><p xml:id="pT44p0003c0913" cb:place="inline">述曰。此解
<lb n="0003c10" ed="T"/>前三識境皆非實有。此中有二比量。第八識
<lb n="0003c11" ed="T"/>所變似義似根。是有法。皆非實有。是法法通
<lb n="0003c12" ed="T"/>二量故。單後說因云。無行相故。以此二體非
<lb n="0003c13" ed="T"/>能緣法故無行相。舊云非形識故翻之錯也。
<lb n="0003c14" ed="T"/>喩云。如龜毛等。然淨眞如雖無行。而<anchor xml:id="nkr_note_orig_0003003" n="0003003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0003003" n="0003003"/><anchor xml:id="beg0003003" n="0003003"/>談<anchor xml:id="end0003003"/>實
<lb n="0003c15" ed="T"/>體非實不實。故無不定過。然安慧等卽以此
<lb n="0003c16" ed="T"/>文定相分。相分必是計所執故。此中論云非
<lb n="0003c17" ed="T"/>實有故。護法等依第八變依他根境。執爲實
<lb n="0003c18" ed="T"/>有。體非實有。非第八相分體是無也。第二
<lb n="0003c19" ed="T"/>量云。似我似了皆非實有。宗也。因云。非眞現
<lb n="0003c20" ed="T"/>故。舊云。不如境故。喩云。如兔角等。然我必
<lb n="0003c21" ed="T"/>是一常。現見有生滅異。所了謂是常實。不久
<lb n="0003c22" ed="T"/>竝見無常。如所緣情不稱所見。如緣夢境故。
<lb n="0003c23" ed="T"/>今總以非眞現因成非實有。無不定過隨一
<lb n="0003c24" ed="T"/>不成。又此似因。應更成立。文<anchor xml:id="nkr_note_orig_0003004" n="0003004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0003004" n="0003004"/><anchor xml:id="beg0003004" n="0003004"/>外<anchor xml:id="end0003004"/>少字。應致
<lb n="0003c25" ed="T"/>許言。以自許是非眞現故。如空華等。若是眞
<lb n="0003c26" ed="T"/>現。應是常法。此中所了二解同前。</p>
<lb n="0003c27" ed="T"/><p xml:id="pT44p0003c2701">論曰。境無故識無者至亦非實有。</p><p xml:id="pT44p0003c2714" cb:place="inline">述曰。前
<lb n="0003c28" ed="T"/>成境非有。此成心無。舊論文意<anchor xml:id="nkr_note_orig_0003005" n="0003005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0003005" n="0003005"/><anchor xml:id="beg0003005" n="0003005"/>先<anchor xml:id="end0003005"/>遣所執。
<lb n="0003c29" ed="T"/>後遣依他。皆不□□。此中亦是遣所執。如
<pb n="0004a" xml:id="T44.1835.0004a" ed="T"/>
<lb n="0004a01" ed="T"/>下論言。許滅於此得解脫故。但如煗頂遣境
<lb n="0004a02" ed="T"/>忍等遣心。非除依他。依能緣心執有能取。除
<lb n="0004a03" ed="T"/>此識也。量云。能緣實識體亦是無。因云。汝言
<lb n="0004a04" ed="T"/>境心二實法內隨一攝故。如汝四境。前非故
<lb n="0004a05" ed="T"/>得爲喩。但言心境隨一所攝。恐有眞如等爲
<lb n="0004a06" ed="T"/>不定失。故此因遮。</p>
<lb n="0004a07" ed="T"/><p xml:id="pT44p0004a0701">論曰。復次頌曰至許滅解脫故。</p><p xml:id="pT44p0004a0713" cb:place="inline">述曰。此成
<lb n="0004a08" ed="T"/>前頌依他是有。頌中上十三字成妄分別體
<lb n="0004a09" ed="T"/>非實有。不同所執少分亦無。故下七字說許
<lb n="0004a10" ed="T"/>少有。以自所許滅妄分別得解脫故。舊論云
<lb n="0004a11" ed="T"/>此頌解名義者。非也。以下解相亦有九種無
<lb n="0004a12" ed="T"/>名義相故。</p>
<lb n="0004a13" ed="T"/><p xml:id="pT44p0004a1301">論曰。虛妄分別至亂識生故。</p><p xml:id="pT44p0004a1312" cb:place="inline">述曰。此卽總
<lb n="0004a14" ed="T"/>釋頌之大綱亦非全無。下解妄分別少有其
<lb n="0004a15" ed="T"/>體。以上總解體非實有。以識之體有少妄亂
<lb n="0004a16" ed="T"/>識亦變似境等。不同所執無少分生。然彼舊
<lb n="0004a17" ed="T"/>論解虛妄名。境不實故。由體散<anchor xml:id="nkr_note_orig_0004001" n="0004001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0004001" n="0004001"/><anchor xml:id="beg0004001" n="0004001"/>亂<anchor xml:id="end0004001"/>故。今勘
<lb n="0004a18" ed="T"/>梵本。此是人語非是聖說。本無此也。</p>
<lb n="0004a19" ed="T"/><p xml:id="pT44p0004a1901">論曰。如何不許此性全無。</p><p xml:id="pT44p0004a1911" cb:place="inline">述曰。卽假徵起
<lb n="0004a20" ed="T"/>設中百論師等難。彼師所計此亦全無。</p>
<lb n="0004a21" ed="T"/><p xml:id="pT44p0004a2101">論曰。以許此滅得解脫故。</p><p xml:id="pT44p0004a2111" cb:place="inline">述曰。此答前難。
<lb n="0004a22" ed="T"/>若如空華。少分非有。應無斷滅解脫義成。旣
<lb n="0004a23" ed="T"/>解脫成有斷滅者。故妄分別定有少體。</p>
<lb n="0004a24" ed="T"/><p xml:id="pT44p0004a2401">論曰。若異此者至及淸淨失。</p><p xml:id="pT44p0004a2412" cb:place="inline">述曰。若異於
<lb n="0004a25" ed="T"/>此少有其體。而說全無生死繫縛出世解脫。
<lb n="0004a26" ed="T"/>則應皆無。以無體法不能繫縛。如石女兒。
<lb n="0004a27" ed="T"/>亦非斷已得成解脫。如第二月。若許全無無
<lb n="0004a28" ed="T"/>縛脫者。應無雜染亦無淸淨。旣違世間亦背
<lb n="0004a29" ed="T"/>聖說。又無染淨。汝等修道何所求爲。</p>
<pb n="0004b" xml:id="T44.1835.0004b" ed="T"/>
<lb n="0004b01" ed="T"/><p xml:id="pT44p0004b0101">論曰。已顯虛妄至今當說。</p><p xml:id="pT44p0004b0111" cb:place="inline">述曰。此則義後
<lb n="0004b02" ed="T"/>結前。有許說而起頌。第三也。問依他圓成
<lb n="0004b03" ed="T"/>染淨殊別。與計所執有無不同。所言攝相其
<lb n="0004b04" ed="T"/>義安立。</p>
<lb n="0004b05" ed="T"/><p xml:id="pT44p0004b0501">論曰。但有如是至三種自性。</p><p xml:id="pT44p0004b0512" cb:place="inline">述曰。以妄分
<lb n="0004b06" ed="T"/>別爲根本故。所以攝三。</p>
<lb n="0004b07" ed="T"/><p xml:id="pT44p0004b0701">論頌曰。唯所執依他至及二空故說。</p><p xml:id="pT44p0004b0715" cb:place="inline">述曰。
<lb n="0004b08" ed="T"/>上二句出三性。下二句成攝義。</p>
<lb n="0004b09" ed="T"/><p xml:id="pT44p0004b0901">論曰。依止虛妄至說有圓成實自性。</p><p xml:id="pT44p0004b0915" cb:place="inline">述曰。
<lb n="0004b10" ed="T"/>以下二句成上二句。妄分別境卽計所執。能
<lb n="0004b11" ed="T"/>計之心卽依他性依妄分別。二取空性卽圓
<lb n="0004b12" ed="T"/>成實。故妄分別攝三性也。然此中量依止虛
<lb n="0004b13" ed="T"/>妄分別境故說計所執者。非是一切虛妄分別
<lb n="0004b14" ed="T"/>之境皆計所執。五八識中無有執故。但言計
<lb n="0004b15" ed="T"/>所執定妄分別境。故作此論。以妄分別體性
<lb n="0004b16" ed="T"/>寬故。遍計所執境能緣心狹故。此護法等之
<lb n="0004b17" ed="T"/>所分別。然安慧等以此證知八識皆能起計
<lb n="0004b18" ed="T"/>所執。如決擇分。文同於此。如成唯識說二師
<lb n="0004b19" ed="T"/>計。然舊本說。初性體者。卽是六塵永不可
<lb n="0004b20" ed="T"/>得猶如空華。由此本狹。非唯六塵故。又云。
<lb n="0004b21" ed="T"/>依他性者。謂唯亂識有非實故。猶如幻物。幻
<lb n="0004b22" ed="T"/>物是境少分亦無。何得引之以爲同喩。又云。
<lb n="0004b23" ed="T"/>眞實性者。謂二取無所有。眞實有無故。猶如
<lb n="0004b24" ed="T"/>虛空。虛空大乘非有。同喩所立不成。由此準
<lb n="0004b25" ed="T"/>知。雖少有比量。而不善能立。雖少爲分別。而
<lb n="0004b26" ed="T"/>增長本文。故今論者依本無失。</p>
<lb n="0004b27" ed="T"/><p xml:id="pT44p0004b2701">論曰。已顯虛妄至入無相方便相。</p><p xml:id="pT44p0004b2714" cb:place="inline">述曰。義
<lb n="0004b28" ed="T"/>後結前。有許說而生下。第四門也。然入無相
<lb n="0004b29" ed="T"/>方便必以分別爲觀心。亦以爲境故。卽於妄
<pb n="0004c" xml:id="T44.1835.0004c" ed="T"/>
<lb n="0004c01" ed="T"/>分別說入方便也。</p>
<lb n="0004c02" ed="T"/><p xml:id="pT44p0004c0201">論頌曰。依識有所得至識無所得生。</p><p xml:id="pT44p0004c0215" cb:place="inline">述曰。
<lb n="0004c03" ed="T"/>此有二頌。初頌解方便道所能取無。後頌解
<lb n="0004c04" ed="T"/>根本道二無平等。卽見道等此卽初也。上二
<lb n="0004c05" ed="T"/>句許心有而境無。卽煗頂位下二句說境無
<lb n="0004c06" ed="T"/>而識亦無。卽忍等位。舊論云以塵無有體本
<lb n="0004c07" ed="T"/>識卽不生者。非也。豈許七識生也。</p>
<lb n="0004c08" ed="T"/><p xml:id="pT44p0004c0801">論曰。依止唯識至後有於識無所得生。</p><p xml:id="pT44p0004c0816" cb:place="inline">述曰。
<lb n="0004c09" ed="T"/>此則總釋頌之大綱。隨頌散解。其文易解。皆
<lb n="0004c10" ed="T"/>除所執。如處處說。</p>
<lb n="0004c11" ed="T"/><p xml:id="pT44p0004c1101">論曰。是方便至能取無相。</p><p xml:id="pT44p0004c1111" cb:place="inline">述曰。結成前義
<lb n="0004c12" ed="T"/>也。</p>
<lb n="0004c13" ed="T"/><p xml:id="pT44p0004c1301">論曰。復次頌曰至無得性平等。</p><p xml:id="pT44p0004c1313" cb:place="inline">述曰。此頌
<lb n="0004c14" ed="T"/>解二無平等。上二句解平等理。下二句結成
<lb n="0004c15" ed="T"/>平等。</p>
<lb n="0004c16" ed="T"/><p xml:id="pT44p0004c1601">論曰。唯識生時至名有所得。</p><p xml:id="pT44p0004c1612" cb:place="inline">述曰。解頌初
<lb n="0004c17" ed="T"/>句說識有得之所由。</p>
<lb n="0004c18" ed="T"/><p xml:id="pT44p0004c1801">論曰。以所得境至亦不得成。</p><p xml:id="pT44p0004c1812" cb:place="inline">述曰。解第二
<lb n="0004c19" ed="T"/>句。由境無故顯識亦無。亦者亦境無也。</p>
<lb n="0004c20" ed="T"/><p xml:id="pT44p0004c2001">論曰。由能得識至無所得性。</p><p xml:id="pT44p0004c2012" cb:place="inline">述曰。以能得
<lb n="0004c21" ed="T"/>識同境無故。能取所取先有得今皆成無。非
<lb n="0004c22" ed="T"/>一獨無故名平等。</p>
<lb n="0004c23" ed="T"/><p xml:id="pT44p0004c2301">論曰。顯入虛妄至今次當說。</p><p xml:id="pT44p0004c2312" cb:place="inline">述曰。結前生
<lb n="0004c24" ed="T"/>後二門義也。差別約界竪論。異門約行橫
<lb n="0004c25" ed="T"/>說。</p>
<lb n="0004c26" ed="T"/><p xml:id="pT44p0004c2601">論頌曰。三界心心所至亦別名心所。</p><p xml:id="pT44p0004c2615" cb:place="inline">述曰。
<lb n="0004c27" ed="T"/>上二句解差別相。舊本云總相。非也。上二句
<lb n="0004c28" ed="T"/>解異門。舊論云別相。非也。王所同名差別。王
<lb n="0004c29" ed="T"/>所異名異門。</p>
<pb n="0005a" xml:id="T44.1835.0005a" ed="T"/>
<lb n="0005a01" ed="T"/><p xml:id="pT44p0005a0101">論曰。虛妄分別至諸心心所。</p><p xml:id="pT44p0005a0112" cb:place="inline">述曰。此解頌
<lb n="0005a02" ed="T"/>上二句差別相。八識俱然也。</p>
<lb n="0005a03" ed="T"/><p xml:id="pT44p0005a0301">論曰。異門相者至諸心所法。</p><p xml:id="pT44p0005a0312" cb:place="inline">述曰。此解下
<lb n="0005a04" ed="T"/>二句異門相。心王與所行相同異。王唯總取。
<lb n="0005a05" ed="T"/>臣取總別。如瑜伽第三及顯揚十八唯識第
<lb n="0005a06" ed="T"/>五卷等說。然初一虛妄分別之言通二門用。
<lb n="0005a07" ed="T"/>餘文可知。舊論但言心所取別。不言取總。違
<lb n="0005a08" ed="T"/>瑜伽等說。</p>
<lb n="0005a09" ed="T"/><p xml:id="pT44p0005a0901">論曰。今次當說此生起相。</p><p xml:id="pT44p0005a0911" cb:place="inline">述曰。次第八門
<lb n="0005a10" ed="T"/>許說生下。</p>
<lb n="0005a11" ed="T"/><p xml:id="pT44p0005a1101">論頌曰。一則名緣識至分別推心所。</p><p xml:id="pT44p0005a1115" cb:place="inline">述曰。
<lb n="0005a12" ed="T"/>頌上二句明識生起。頌下二句明心所生。</p>
<lb n="0005a13" ed="T"/><p xml:id="pT44p0005a1301">論曰。緣識者至生緣故。</p><p xml:id="pT44p0005a1310" cb:place="inline">述曰。此釋頌中第
<lb n="0005a14" ed="T"/>一句也。卽始牒文而後申義。此辯現行生起
<lb n="0005a15" ed="T"/>之相。非種子識。設說種子。無理能違。以是根
<lb n="0005a16" ed="T"/>本不名受者。</p>
<lb n="0005a17" ed="T"/><p xml:id="pT44p0005a1701">論曰。藏識爲緣至名爲受者。</p><p xml:id="pT44p0005a1712" cb:place="inline">述曰。此釋頌
<lb n="0005a18" ed="T"/>中第二句也。卽先申義而後牒文。卽七轉識
<lb n="0005a19" ed="T"/>皆名受者。以受用境受數用勝。識從俱時之
<lb n="0005a20" ed="T"/>受立受者名。卽隣近釋。皆非根本竝名受
<lb n="0005a21" ed="T"/>者。</p>
<lb n="0005a22" ed="T"/><p xml:id="pT44p0005a2201">論曰。此諸識中至故名心所。</p><p xml:id="pT44p0005a2212" cb:place="inline">述曰。此釋頌
<lb n="0005a23" ed="T"/>中下二句也。此諸第一第二識中能受用境。
<lb n="0005a24" ed="T"/>是受功力。能分別境相貌之用。是想功能。能
<lb n="0005a25" ed="T"/>推於心於所緣境能有種種行相用者。思作
<lb n="0005a26" ed="T"/>意等之功力也。舊論云。能令心捨此取彼。思
<lb n="0005a27" ed="T"/>等力故。此受想行三蘊助成於心緣境之事。
<lb n="0005a28" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0005001" n="0005001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0005001" n="0005001"/><anchor xml:id="beg0005001" n="0005001"/>文<anchor xml:id="end0005001"/>名心所。解心所名<anchor xml:id="nkr_note_orig_0005002" n="0005002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0005002" n="0005002"/><anchor xml:id="beg0005002" n="0005002"/>此<anchor xml:id="end0005002"/>如攝論等第三卷
<lb n="0005a29" ed="T"/>解。</p>
<pb n="0005b" xml:id="T44.1835.0005b" ed="T"/>
<lb n="0005b01" ed="T"/><p xml:id="pT44p0005b0101">論曰。今次當說此雜染相。</p><p xml:id="pT44p0005b0111" cb:place="inline">述曰。明妄分別
<lb n="0005b02" ed="T"/>第九染門。許說生下。</p>
<lb n="0005b03" ed="T"/><p xml:id="pT44p0005b0301">論頌曰。覆障及安立至由虛妄分別。</p><p xml:id="pT44p0005b0315" cb:place="inline">述曰。
<lb n="0005b04" ed="T"/>初之六句正辯緣生。下之二句明諸雜染。解
<lb n="0005b05" ed="T"/>緣生中。初有五句別釋緣生。次有一句釋明
<lb n="0005b06" ed="T"/>深義。辯雜染中。初句明三二七染。後句明染
<lb n="0005b07" ed="T"/>所由。屬當判文長行易了。</p>
<lb n="0005b08" ed="T"/><p xml:id="pT44p0005b0801">論曰。覆障故者至障眞見故。</p><p xml:id="pT44p0005b0812" cb:place="inline">述曰。辯覆障
<lb n="0005b09" ed="T"/>義。初緣起支。由癡覆境智不得生。無明蔽心
<lb n="0005b10" ed="T"/>不能照理。旣雙隱蔽立覆障名。舊論唯說障
<lb n="0005b11" ed="T"/>見者非。此中通說一切無明。二種業攝非所
<lb n="0005b12" ed="T"/>知障。障眞見者是無明支。或煩惱障亦障見
<lb n="0005b13" ed="T"/>故。此中通說。對法等說有二種愚。瑜伽等說
<lb n="0005b14" ed="T"/>七無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0005003" n="0005003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0005003" n="0005003"/><anchor xml:id="beg0005003" n="0005003"/>知<anchor xml:id="end0005003"/>等。皆不離斯。</p>
<lb n="0005b15" ed="T"/><p xml:id="pT44p0005b1501">論曰。安立故者至業熏習故。</p><p xml:id="pT44p0005b1512" cb:place="inline">述曰。卽是行
<lb n="0005b16" ed="T"/>支。謂由三行熏於第八。於本識中種植業之
<lb n="0005b17" ed="T"/>習氣。故名安立。成唯識說。唯總報業及總別
<lb n="0005b18" ed="T"/>行名爲行支。</p>
<lb n="0005b19" ed="T"/><p xml:id="pT44p0005b1901">論曰。將導故者至至生處故。</p><p xml:id="pT44p0005b1912" cb:place="inline">述曰。此釋識
<lb n="0005b20" ed="T"/>支。瑜伽第九通取六識。九十三說及成唯識
<lb n="0005b21" ed="T"/>皆唯第八。異熟主故。最初生時能爲導首將
<lb n="0005b22" ed="T"/>業果往彼生處。立將導名。舊論說謂本識及
<lb n="0005b23" ed="T"/>意識者非也。主<anchor xml:id="nkr_note_orig_0005004" n="0005004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0005004" n="0005004"/><anchor xml:id="beg0005004" n="0005004"/>非<anchor xml:id="end0005004"/>餘七。通不唯意。故成非
<lb n="0005b24" ed="T"/>理。對法等說。識爲能引。卽名色支名爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0005005" n="0005005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0005005" n="0005005"/><anchor xml:id="beg0005005" n="0005005"/>所
<lb n="0005b25" ed="T"/>引<anchor xml:id="end0005005"/>。所望別故亦不相違。</p>
<lb n="0005b26" ed="T"/><p xml:id="pT44p0005b2601">論曰。攝故者至自體故。</p><p xml:id="pT44p0005b2610" cb:place="inline">述曰。謂名色支五
<lb n="0005b27" ed="T"/>蘊具足故名爲攝。攝者攝持五蘊具足圓滿
<lb n="0005b28" ed="T"/>之義。</p>
<lb n="0005b29" ed="T"/><p xml:id="pT44p0005b2901">論曰。圓滿故者至體具足故。</p><p xml:id="pT44p0005b2912" cb:place="inline">述曰。釋六處
<pb n="0005c" xml:id="T44.1835.0005c" ed="T"/>
<lb n="0005c01" ed="T"/>支。</p>
<lb n="0005c02" ed="T"/><p xml:id="pT44p0005c0201">論曰。三分別故者至順三受故。</p><p xml:id="pT44p0005c0213" cb:place="inline">述曰。此解
<lb n="0005c03" ed="T"/>觸支。謂根境識非一名三。此觸令三分位差
<lb n="0005c04" ed="T"/>別順於三受。或時是樂至不苦樂。觸從功用
<lb n="0005c05" ed="T"/>以立其名。名三分別。此同對法觸釋家義。不
<lb n="0005c06" ed="T"/>同唯識。所望別故。然對法本文狀同唯識。釋
<lb n="0005c07" ed="T"/>家似同此處。</p>
<lb n="0005c08" ed="T"/><p xml:id="pT44p0005c0801">論曰。受用故者至非二境故。</p><p xml:id="pT44p0005c0812" cb:place="inline">述曰。此解受
<lb n="0005c09" ed="T"/>支。如文可解。然九十三等受有二種。一異熟
<lb n="0005c10" ed="T"/>二境界。如唯識說。以上五支總別體性不相
<lb n="0005c11" ed="T"/>雜亂。所有徵結皆如唯識。</p>
<lb n="0005c12" ed="T"/><p xml:id="pT44p0005c1201">論曰。引起故者至後有得起故。</p><p xml:id="pT44p0005c1213" cb:place="inline">述曰。此解
<lb n="0005c13" ed="T"/>愛支。如水潤故。對法等說是能生支。以立
<lb n="0005c14" ed="T"/>其名。雖取有支亦是能生。彼從勝義別立其
<lb n="0005c15" ed="T"/>名。</p>
<lb n="0005c16" ed="T"/><p xml:id="pT44p0005c1601">論曰。連縛故者至連縛生故。</p><p xml:id="pT44p0005c1612" cb:place="inline">述曰。此卽取
<lb n="0005c17" ed="T"/>支。謂由取力令現識等緣欲我語戒見取。欲
<lb n="0005c18" ed="T"/>連縛未來後有之生令其不斷。取名連縛。欲
<lb n="0005c19" ed="T"/>我語等。是有漏因不乖當有能招後生故名
<lb n="0005c20" ed="T"/>爲順。取令識連縛當有。對法論說有取識者
<lb n="0005c21" ed="T"/>有漏識也。取是漏故。諸師於彼浪作異端。皆
<lb n="0005c22" ed="T"/>是邪說。有取識者。皆如此知。</p>
<lb n="0005c23" ed="T"/><p xml:id="pT44p0005c2301">論曰。現前故者至得現前故。</p><p xml:id="pT44p0005c2312" cb:place="inline">述曰。此解有
<lb n="0005c24" ed="T"/>支。昔在<anchor xml:id="nkr_note_orig_0005006" n="0005006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0005006" n="0005006"/><anchor xml:id="beg0005006" n="0005006"/>雜<anchor xml:id="end0005006"/>行時取有後果名爲取業。當果令
<lb n="0005c25" ed="T"/>起行名與業。由愛取力。令先已作之業取與
<lb n="0005c26" ed="T"/>後有上異熟果得現前故。有名現前。</p>
<lb n="0005c27" ed="T"/><p xml:id="pT44p0005c2701">論曰。苦果故者至酬<anchor xml:id="nkr_note_orig_0005007" n="0005007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0005007" n="0005007"/><anchor xml:id="beg0005007" n="0005007"/>前<anchor xml:id="end0005007"/>因故。</p><p xml:id="pT44p0005c2712" cb:place="inline">述曰。雙解二
<lb n="0005c28" ed="T"/>支。此是現前故名苦果。性有逼迫是苦義。酬
<lb n="0005c29" ed="T"/>前因故是果義。</p>
<pb n="0006a" xml:id="T44.1835.0006a" ed="T"/>
<lb n="0006a01" ed="T"/><p xml:id="pT44p0006a0101">論曰。唯此所說至令不安穩。</p><p xml:id="pT44p0006a0112" cb:place="inline">述曰。釋頌中
<lb n="0006a02" ed="T"/>第六句緣生深義。</p>
<lb n="0006a03" ed="T"/><p xml:id="pT44p0006a0301">論曰。三雜染者至謂餘支。</p><p xml:id="pT44p0006a0311" cb:place="inline">述曰。此同瑜伽。
<lb n="0006a04" ed="T"/>違於對法。如唯識會。</p>
<lb n="0006a05" ed="T"/><p xml:id="pT44p0006a0501">論曰。二雜染者至謂所餘支。</p><p xml:id="pT44p0006a0512" cb:place="inline">述曰。此約二染
<lb n="0006a06" ed="T"/>以辯因果。又約異熟非異熟以辯果因故。五
<lb n="0006a07" ed="T"/>是因。七支是果。五十六說。識等五支是胎藏
<lb n="0006a08" ed="T"/>苦故立果名。約世因果。十支爲因。約性果因。
<lb n="0006a09" ed="T"/>七支爲果。諸論差別亦不相違。</p>
<lb n="0006a10" ed="T"/><p xml:id="pT44p0006a1001">論曰。七雜染者至謂生老死。</p><p xml:id="pT44p0006a1012" cb:place="inline">述曰。束十二
<lb n="0006a11" ed="T"/>支爲七雜染。前十二支爲十一義。今束爲七。
<lb n="0006a12" ed="T"/>前約熏種行名攝植。後約當果行名牽引。言
<lb n="0006a13" ed="T"/>攝五蘊體是名色。能受用於境六處作用。合
<lb n="0006a14" ed="T"/>名攝受因。前約五蘊。六處生時位別名別立
<lb n="0006a15" ed="T"/>名。今約俱是攝受自體。皆名攝受。前約於境。
<lb n="0006a16" ed="T"/>於根用別觸受各別立名。今初同於境。用觸
<lb n="0006a17" ed="T"/>受合名受用。以觸生受受用境故。前愛約總
<lb n="0006a18" ed="T"/>別當用。取有約各別功能。別別立名。今竝
<lb n="0006a19" ed="T"/>望於當果。三種皆名引起。前約有因而體逼
<lb n="0006a20" ed="T"/>迫。生等名爲苦果。今以毀責爲名。生等名爲
<lb n="0006a21" ed="T"/>厭怖。</p>
<lb n="0006a22" ed="T"/><p xml:id="pT44p0006a2201">論曰。此諸雜染至而得生長。</p><p xml:id="pT44p0006a2212" cb:place="inline">述曰。三二七
<lb n="0006a23" ed="T"/>染敎成三故名爲諸染。由虛妄分別爲因而
<lb n="0006a24" ed="T"/>得生長分別末法故。故今明之。</p>
<lb n="0006a25" ed="T"/><p xml:id="pT44p0006a2501">論曰。此前總顯至九雜染相。</p><p xml:id="pT44p0006a2512" cb:place="inline">述曰。釋妄分
<lb n="0006a26" ed="T"/>別文意有二。上來十一頌隨別解釋九門相
<lb n="0006a27" ed="T"/>訖。今者總結爲九種相。然下空中慈氏自爲
<lb n="0006a28" ed="T"/>初門總頌。天親後總結之。此上首尾俱無本
<lb n="0006a29" ed="T"/>總頌之文。唯有天親末結。以妄分別初有一
<pb n="0006b" xml:id="T44.1835.0006b" ed="T"/>
<lb n="0006b01" ed="T"/>部總頌故無。空性無之故有。或作者意無勞
<lb n="0006b02" ed="T"/>別解。</p>
<lb n="0006b03" ed="T"/><p xml:id="pT44p0006b0301">論曰。今次當說所知空性。</p><p xml:id="pT44p0006b0311" cb:place="inline">述曰。下十一頌
<lb n="0006b04" ed="T"/>明所知空性。但言所知空。卽遍計所執。今言
<lb n="0006b05" ed="T"/>空性。顯是眞如。於中有三。初許說生下。次頌
<lb n="0006b06" ed="T"/>曰別辯五義。後以相安立二義結前。此卽初
<lb n="0006b07" ed="T"/>也。</p>
<lb n="0006b08" ed="T"/><p xml:id="pT44p0006b0801">論頌曰。諸相及異門至略說唯由此。</p><p xml:id="pT44p0006b0815" cb:place="inline">述曰。
<lb n="0006b09" ed="T"/>卽是第二別辯五門。於中十一頌。總標五義
<lb n="0006b10" ed="T"/>以顯空性。下有十頌。別明五門。此頌卽初總
<lb n="0006b11" ed="T"/>標五義。於中有二。上二句列五門名。下二句
<lb n="0006b12" ed="T"/>顯其空性決定唯由此中五義以辯相也。舊論
<lb n="0006b13" ed="T"/>言體相。此中但言相。舊云分別。此言差別。餘
<lb n="0006b14" ed="T"/>名皆同。然以九義辯妄分別相是品故皆有
<lb n="0006b15" ed="T"/>相言。此五義中。唯初有相。餘四則無。理亦應
<lb n="0006b16" ed="T"/>有顯妄分別別行相轉。此唯一相故作法殊。</p>
<lb n="0006b17" ed="T"/><p xml:id="pT44p0006b1701">論曰。應知所取至此相等五。</p><p xml:id="pT44p0006b1712" cb:place="inline">述曰。此卽總
<lb n="0006b18" ed="T"/>釋頌之大綱。二取之空卽以爲門。所顯之性
<lb n="0006b19" ed="T"/>乃眞如理。略分別者。唯由此中相等五義。以
<lb n="0006b20" ed="T"/>但解唯。由者卽第三囀也。</p>
<lb n="0006b21" ed="T"/><p xml:id="pT44p0006b2101">論曰。所知空性其相云何。</p><p xml:id="pT44p0006b2111" cb:place="inline">述曰。下別辯也。
<lb n="0006b22" ed="T"/>初之一頌辯空之相。次有一頌辯空異門。次
<lb n="0006b23" ed="T"/>有一頌辯異門義。次有五頌辯空差別。後有
<lb n="0006b24" ed="T"/>二頌辯空成立。此卽第一辯空諸相。於中有
<lb n="0006b25" ed="T"/>二。初假徵起頌。後擧頌正釋。此所牒文卽是
<lb n="0006b26" ed="T"/>初也。</p>
<lb n="0006b27" ed="T"/><p xml:id="pT44p0006b2701">論頌曰。無二有無故至是說爲空相。</p><p xml:id="pT44p0006b2715" cb:place="inline">述曰。
<lb n="0006b28" ed="T"/>上三句明空諸相。下一句總結空相。上三句
<lb n="0006b29" ed="T"/>中。初一句遮無顯有。次二句明非定有無或
<pb n="0006c" xml:id="T44.1835.0006c" ed="T"/>
<lb n="0006c01" ed="T"/>異或一。</p>
<lb n="0006c02" ed="T"/><p xml:id="pT44p0006c0201">論曰。無二謂無至二取之無。</p><p xml:id="pT44p0006c0212" cb:place="inline">述曰。無二者
<lb n="0006c03" ed="T"/>除如所執。遮無也。有無者。有二空性。顯於有
<lb n="0006c04" ed="T"/>也。若準安慧釋。二取二分皆計所執。若依護
<lb n="0006c05" ed="T"/>法釋。依二分二取起。二所執故名無也。下所
<lb n="0006c06" ed="T"/>有文與此同者。皆準此釋。</p>
<lb n="0006c07" ed="T"/><p xml:id="pT44p0006c0701">論曰。此卽顯空至非有非無。</p><p xml:id="pT44p0006c0712" cb:place="inline">述曰。此釋於
<lb n="0006c08" ed="T"/>上有二之無。謂卽以後無性爲性。非一向性
<lb n="0006c09" ed="T"/>無竝顯於空是非無有二。起下論。</p>
<lb n="0006c10" ed="T"/><p xml:id="pT44p0006c1001">論。云何非有。</p><p xml:id="pT44p0006c1006" cb:place="inline">述曰。此徵無也。</p>
<lb n="0006c11" ed="T"/><p xml:id="pT44p0006c1101">論曰。無二有故。</p><p xml:id="pT44p0006c1107" cb:place="inline">述曰。此答非有。能所二取
<lb n="0006c12" ed="T"/>名爲二有。無此二有故說爲無。</p>
<lb n="0006c13" ed="T"/><p xml:id="pT44p0006c1301">論。云何非無。</p><p xml:id="pT44p0006c1306" cb:place="inline">述曰。此問有也。</p>
<lb n="0006c14" ed="T"/><p xml:id="pT44p0006c1401">論曰。有二無故。</p><p xml:id="pT44p0006c1407" cb:place="inline">述曰。二無者卽二無我理。
<lb n="0006c15" ed="T"/>有此二理故說非無。於俗諦中。不同依他定
<lb n="0006c16" ed="T"/>有。亦異所執常無。</p>
<lb n="0006c17" ed="T"/><p xml:id="pT44p0006c1701">論曰。此顯空性非有非無。</p><p xml:id="pT44p0006c1711" cb:place="inline">述曰。結第二句
<lb n="0006c18" ed="T"/>頌。</p>
<lb n="0006c19" ed="T"/><p xml:id="pT44p0006c1901">論曰。此空與彼至非異非一。</p><p xml:id="pT44p0006c1912" cb:place="inline">述曰。謂有問
<lb n="0006c20" ed="T"/>言。空是法性。與其法爲一異。爲答此問。此立
<lb n="0006c21" ed="T"/>宗。</p>
<lb n="0006c22" ed="T"/><p xml:id="pT44p0006c2201">論曰。若異應成至如苦等性。</p><p xml:id="pT44p0006c2212" cb:place="inline">述曰。顯非異
<lb n="0006c23" ed="T"/>因也。謂五蘊等名法。眞如是彼法之性故名
<lb n="0006c24" ed="T"/>非異也。如苦無常空無我等。此小乘等說與
<lb n="0006c25" ed="T"/>法非異。故以爲喩。謂立宗言。眞如與蘊等非
<lb n="0006c26" ed="T"/>定異。因云。法之性故。喩云。如苦等性。</p>
<lb n="0006c27" ed="T"/><p xml:id="pT44p0006c2701">論曰。若一則應至亦非共相。</p><p xml:id="pT44p0006c2712" cb:place="inline">述曰。顯非一
<lb n="0006c28" ed="T"/>因。謂五蘊等與此眞如定非是一。一有何過。
<lb n="0006c29" ed="T"/>眞如應非無漏無分別智境。卽五蘊故。如五
<pb n="0007a" xml:id="T44.1835.0007a" ed="T"/>
<lb n="0007a01" ed="T"/>蘊等。又此眞如應非總之共相。卽五蘊故。如
<lb n="0007a02" ed="T"/>色受等。有二比量。如此應知。然入眞觀。一一
<lb n="0007a03" ed="T"/>物如。皆須了達。卽觀自相。言共相者。從加行
<lb n="0007a04" ed="T"/>說。唯識亦有。應如彼說。</p>
<lb n="0007a05" ed="T"/><p xml:id="pT44p0007a0501">論曰。此卽顯空至離一異相。</p><p xml:id="pT44p0007a0512" cb:place="inline">述曰。結頌第
<lb n="0007a06" ed="T"/>三句也。其頌第四句上三句一一通用。如文
<lb n="0007a07" ed="T"/>可知。</p>
<lb n="0007a08" ed="T"/><p xml:id="pT44p0007a0801">論曰。所知空性異門云何。</p><p xml:id="pT44p0007a0811" cb:place="inline">述曰。此問第二
<lb n="0007a09" ed="T"/>門也。</p>
<lb n="0007a10" ed="T"/><p xml:id="pT44p0007a1001">論頌曰。略說空異門至法界等應知。</p><p xml:id="pT44p0007a1015" cb:place="inline">述曰。
<lb n="0007a11" ed="T"/>舊論曰衆名。今顯梵本但言異門故。又此眞
<lb n="0007a12" ed="T"/>如不可說體。約假名辯故。此但應言異門。以
<lb n="0007a13" ed="T"/>前頌明不得體故。上一句立宗。次二句第四
<lb n="0007a14" ed="T"/>句三字列名。下二字勸知。法界等者。舊論云
<lb n="0007a15" ed="T"/>法身等。然本無法身言。譯家增語。然對法第
<lb n="0007a16" ed="T"/>二有七名此中有五。出彼無我性空性。般若
<lb n="0007a17" ed="T"/>經說有十二名。出彼九名。謂法性。不虛妄性。
<lb n="0007a18" ed="T"/>不變異性。平等性。離生性。法定。法住。虛空
<lb n="0007a19" ed="T"/>界。不思識界。合眞如有十六名。此中五名。對
<lb n="0007a20" ed="T"/>法所出二名。般若所出九名。今言等者。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0007001" n="0007001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0007001" n="0007001"/><anchor xml:id="beg0007001" n="0007001"/>等<anchor xml:id="end0007001"/>
<lb n="0007a21" ed="T"/>取十一。以頌自言是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0007002" n="0007002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0007002" n="0007002"/><anchor xml:id="beg0007002" n="0007002"/>略<anchor xml:id="end0007002"/>說故。</p>
<lb n="0007a22" ed="T"/><p xml:id="pT44p0007a2201">論曰。略說空性至此異門義。</p><p xml:id="pT44p0007a2212" cb:place="inline">述曰。釋頌大
<lb n="0007a23" ed="T"/>綱。寄徵起頌。</p>
<lb n="0007a24" ed="T"/><p xml:id="pT44p0007a2401">論頌曰。由無變無倒至異門義如次。</p><p xml:id="pT44p0007a2415" cb:place="inline">述曰。釋
<lb n="0007a25" ed="T"/>前異門所詮義也。第一句中。由字通下五義。
<lb n="0007a26" ed="T"/>是第三囀。替故字第五囀。但由無變說爲眞
<lb n="0007a27" ed="T"/>如。等一一應通上三句烈名。下一句次屬。</p>
<lb n="0007a28" ed="T"/><p xml:id="pT44p0007a2801">論曰。卽此中說至無轉易故。</p><p xml:id="pT44p0007a2812" cb:place="inline">述曰。釋眞如
<lb n="0007a29" ed="T"/>義名。此中說所知空性。通下四義皆應說之。
<pb n="0007b" xml:id="T44.1835.0007b" ed="T"/>
<lb n="0007b01" ed="T"/>眞者不虛妄。如者常義。如唯識說。</p>
<lb n="0007b02" ed="T"/><p xml:id="pT44p0007b0201">論曰。由無倒義至依緣事故。</p><p xml:id="pT44p0007b0212" cb:place="inline">述曰。釋實際
<lb n="0007b03" ed="T"/>名義。由此眞如非四七等倒所依所緣之事
<lb n="0007b04" ed="T"/>故。名實際。舊論云。非種類及境故。此言依卽
<lb n="0007b05" ed="T"/>彼種類。</p>
<lb n="0007b06" ed="T"/><p xml:id="pT44p0007b0601">論曰。由相滅義至一切相故。</p><p xml:id="pT44p0007b0612" cb:place="inline">述曰。釋無相
<lb n="0007b07" ed="T"/>名義。諸相。謂十相佛地論等說。謂色聲香味
<lb n="0007b08" ed="T"/>觸生異滅<anchor xml:id="nkr_note_orig_0007003" n="0007003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0007003" n="0007003"/><anchor xml:id="beg0007003" n="0007003"/>女<anchor xml:id="end0007003"/>相。離此相名故立無相名。</p>
<lb n="0007b09" ed="T"/><p xml:id="pT44p0007b0901">論曰。由聖智境義至所行義故。</p><p xml:id="pT44p0007b0913" cb:place="inline">述曰。唯識
<lb n="0007b10" ed="T"/>第八及此下說。勝義有三。一義勝義。謂眞
<lb n="0007b11" ed="T"/>如。依主釋。此所說是。二得勝義。謂涅槃。持
<lb n="0007b12" ed="T"/>業釋。三行勝義。謂勝道。有財釋。以勝爲義
<lb n="0007b13" ed="T"/>故。</p>
<lb n="0007b14" ed="T"/><p xml:id="pT44p0007b1401">論曰。由聖法因義。</p><p xml:id="pT44p0007b1408" cb:place="inline">述曰。法是如果。謂諸聖
<lb n="0007b15" ed="T"/>法此是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0007004" n="0007004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0007004" n="0007004"/><anchor xml:id="beg0007004" n="0007004"/>彼<anchor xml:id="end0007004"/>因故名法界。界是何義。卽是因
<lb n="0007b16" ed="T"/>義。</p>
<lb n="0007b17" ed="T"/><p xml:id="pT44p0007b1701">論曰。無我等義如理應知。</p><p xml:id="pT44p0007b1711" cb:place="inline">述曰。解頌等字。
<lb n="0007b18" ed="T"/>舊論衆名雖有等字。義中不釋。此卽釋之。如
<lb n="0007b19" ed="T"/>對法等解餘名也。</p>
<lb n="0007b20" ed="T"/><p xml:id="pT44p0007b2001">論。云何應知空性差別。</p><p xml:id="pT44p0007b2010" cb:place="inline">述曰。將解第四差
<lb n="0007b21" ed="T"/>別之門。寄問起也。</p>
<lb n="0007b22" ed="T"/><p xml:id="pT44p0007b2201">論頌曰。此雜染淸淨至淨故許爲淨。</p><p xml:id="pT44p0007b2215" cb:place="inline">述曰。
<lb n="0007b23" ed="T"/>成差別中有五頌。初一頌染淨差別。次四頌
<lb n="0007b24" ed="T"/>所知差別。此卽初也。第一句正解差別。第二
<lb n="0007b25" ed="T"/>句釋差別因。第三句顯差別喩。第四句結成
<lb n="0007b26" ed="T"/>淨義。由此眞如自性淨故名爲客染義。許淨
<lb n="0007b27" ed="T"/>簡不極成隨一過等。</p>
<lb n="0007b28" ed="T"/><p xml:id="pT44p0007b2801">論曰。空性差別至二淸淨。</p><p xml:id="pT44p0007b2811" cb:place="inline">述曰。釋第一句
<lb n="0007b29" ed="T"/>頌立差別宗。</p>
<pb n="0007c" xml:id="T44.1835.0007c" ed="T"/>
<lb n="0007c01" ed="T"/><p xml:id="pT44p0007c0101">論曰。此成染淨至說爲淸淨。</p><p xml:id="pT44p0007c0112" cb:place="inline">述曰。釋第二
<lb n="0007c02" ed="T"/>句成差別因。</p>
<lb n="0007c03" ed="T"/><p xml:id="pT44p0007c0301">論曰。雖先雜染至成無常失。</p><p xml:id="pT44p0007c0312" cb:place="inline">述曰。釋外伏
<lb n="0007c04" ed="T"/>難。顯性是常。生起水等第三句喩也。謂有難
<lb n="0007c05" ed="T"/>言。如若先染後成淨者何不無常。今答不然。
<lb n="0007c06" ed="T"/>無無常失。</p>
<lb n="0007c07" ed="T"/><p xml:id="pT44p0007c0701">論曰。如水界等出離客塵。</p><p xml:id="pT44p0007c0711" cb:place="inline">述曰。此釋不成
<lb n="0007c08" ed="T"/>無常過失。爲初宗因之同法喩。如水界有
<lb n="0007c09" ed="T"/>塵。如金有垢。如太虛空有雲。皆是客塵。非
<lb n="0007c10" ed="T"/>性成染。後去塵已非性成淨。名爲無常。又
<lb n="0007c11" ed="T"/>水界等雖暫有垢。非體不淨。爲先宗因之同
<lb n="0007c12" ed="T"/>法喩。</p>
<lb n="0007c13" ed="T"/><p xml:id="pT44p0007c1301">論曰。空淨亦然非性轉變。</p><p xml:id="pT44p0007c1311" cb:place="inline">述曰。此擧法合
<lb n="0007c14" ed="T"/>謂立宗言。所知空性可成染淨差別。有垢故。
<lb n="0007c15" ed="T"/>頌中由字卽是因。諸有垢無垢者。皆可成於
<lb n="0007c16" ed="T"/>染淨差別。如水界金。空性性非染。暫有客塵
<lb n="0007c17" ed="T"/>故。如金空。又空性非無常。以性淨故。如空
<lb n="0007c18" ed="T"/>等。此中三比量有寬<anchor xml:id="nkr_note_orig_0007005" n="0007005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0007005" n="0007005"/><anchor xml:id="beg0007005" n="0007005"/>狡<anchor xml:id="end0007005"/>。然水界者水大。然
<lb n="0007c19" ed="T"/>水及金皆體無常。非性無垢。今取少分爲喩
<lb n="0007c20" ed="T"/>故無過失。</p>
<lb n="0007c21" ed="T"/><p xml:id="pT44p0007c2101">論曰。此空差別至無性自性空。</p><p xml:id="pT44p0007c2113" cb:place="inline">述曰。自下
<lb n="0007c22" ed="T"/>明約所治差別。空成十六。將釋下文。先烈
<lb n="0007c23" ed="T"/>能治。然此與顯揚第十五十六空同。般若
<lb n="0007c24" ed="T"/>初會有二十空。加此散空自相空共相空不
<lb n="0007c25" ed="T"/>可得空自性空。自中無散空卽彼無變異空。
<lb n="0007c26" ed="T"/>以諸善根盡未來際相續無斷名無變異。名
<lb n="0007c27" ed="T"/>異義同。然復此論別加相空。七十七說十七
<lb n="0007c28" ed="T"/>空。謂一切法空。相空。無際空。內空。無所
<lb n="0007c29" ed="T"/>得空。外空內外空。本性空。大空。有爲空。
<pb n="0008a" xml:id="T44.1835.0008a" ed="T"/>
<lb n="0008a01" ed="T"/>畢竟空。無性空。無性自性空。勝義空。無爲
<lb n="0008a02" ed="T"/>空。無變異空。空空。加此無所得一箇空。然第
<lb n="0008a03" ed="T"/>二會大般若說十八空加此。第三會說十六
<lb n="0008a04" ed="T"/>空。然與瑜伽所治稍別。所以者何。</p>
<lb n="0008a05" ed="T"/><p xml:id="pT44p0008a0501">論曰。此等略義云何應知。</p><p xml:id="pT44p0008a0511" cb:place="inline">述曰。上來第一
<lb n="0008a06" ed="T"/>烈空。自下第二別釋空義。此中有十六空。等
<lb n="0008a07" ed="T"/>餘經論所有故說等字。大般若經第一會說
<lb n="0008a08" ed="T"/>二十空。謂內空。外空。內外空。空空。大空。勝
<lb n="0008a09" ed="T"/>義空。有爲空。無爲空。畢竟空。無際空。散空。
<lb n="0008a10" ed="T"/>無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法
<lb n="0008a11" ed="T"/>空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。
<lb n="0008a12" ed="T"/>第二會明十八空。謂內空。外空。內外空。空
<lb n="0008a13" ed="T"/>空。大空。勝義空。有爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0008001" n="0008001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0008001" n="0008001"/><anchor xml:id="beg0008001" n="0008001"/>空<anchor xml:id="end0008001"/>。無爲空。畢竟空。無
<lb n="0008a14" ed="T"/>際空。散無散空。本性空。自共相空。一切法空。
<lb n="0008a15" ed="T"/>不可得空。無性空。自性空。無性自性空。第三
<lb n="0008a16" ed="T"/>分中第一卷明十九空。此十六空上加所緣
<lb n="0008a17" ed="T"/>空增上空樂無空等。第三分中第十卷當四
<lb n="0008a18" ed="T"/>百八十八明十六空。名與此同。佛自廣解。與
<lb n="0008a19" ed="T"/>此稍異。應勘會之。亦應勘第一第二會此相
<lb n="0008a20" ed="T"/>當處。此中諸文離合有異。義亦不增。釋中有
<lb n="0008a21" ed="T"/>四頌分爲二段。初三頌明十四空。後一頌明
<lb n="0008a22" ed="T"/>二空。二空。是前十四空性空。前約能詮設故
<lb n="0008a23" ed="T"/>十四。後約空性明以有二。七十七說亦與
<lb n="0008a24" ed="T"/>此同。</p>
<lb n="0008a25" ed="T"/><p xml:id="pT44p0008a2501">論頌曰。能食及所食至故菩薩觀空。</p><p xml:id="pT44p0008a2515" cb:place="inline">述曰。
<lb n="0008a26" ed="T"/>初一頌明八空中。一頌明三空。後一頌明三
<lb n="0008a27" ed="T"/>空。故成十四。然第一頌末有一空字貫通八
<lb n="0008a28" ed="T"/>處。第二第三俱第四句各結上三空。皆准此
<lb n="0008a29" ed="T"/>釋。</p>
<pb n="0008b" xml:id="T44.1835.0008b" ed="T"/>
<lb n="0008b01" ed="T"/><p xml:id="pT44p0008b0101">論曰。能食空者至卽是外空。</p><p xml:id="pT44p0008b0112" cb:place="inline">述曰。先牒文
<lb n="0008b02" ed="T"/>而後申義。此二空約處爲論。縱在身之內外。
<lb n="0008b03" ed="T"/>隨處而說立二空也。能食者受用義。所食翻
<lb n="0008b04" ed="T"/>此。</p>
<lb n="0008b05" ed="T"/><p xml:id="pT44p0008b0501">論曰。此依身者至名內外空。</p><p xml:id="pT44p0008b0512" cb:place="inline">述曰。此亦牒
<lb n="0008b06" ed="T"/>文後申義也。前二空約別六處。今此空約總
<lb n="0008b07" ed="T"/>一身。集前二法以成身故。</p>
<lb n="0008b08" ed="T"/><p xml:id="pT44p0008b0801">論曰。諸器世間說爲所住至名爲大空。</p><p xml:id="pT44p0008b0816" cb:place="inline">述曰。
<lb n="0008b09" ed="T"/>唯約外器。卽在四處。先申義而後牒文也。上
<lb n="0008b10" ed="T"/>來四空皆眞知境。次有一空空能觀心。</p>
<lb n="0008b11" ed="T"/><p xml:id="pT44p0008b1101">論曰。能見此者至說名空空。</p><p xml:id="pT44p0008b1112" cb:place="inline">述曰。此內處
<lb n="0008b12" ed="T"/>等四空是所見。見此空智名能見。能見空之
<lb n="0008b13" ed="T"/>智亦空故說爲空空。而智緣空起。但說爲空。
<lb n="0008b14" ed="T"/>此智亦空故名空空。此上五空皆依主釋。內
<lb n="0008b15" ed="T"/>身之空乃至空之空故名爲空空。與瑜伽
<lb n="0008b16" ed="T"/>同。</p>
<lb n="0008b17" ed="T"/><p xml:id="pT44p0008b1701">論曰。如理者至名勝義空。</p><p xml:id="pT44p0008b1711" cb:place="inline">述曰。如理之體
<lb n="0008b18" ed="T"/>卽是勝義。勝義卽是法性眞如。勝之義故。
<lb n="0008b19" ed="T"/>今言如者。義當於勝。稱理知故名如實行。行
<lb n="0008b20" ed="T"/>者有爲。簡無爲法名如實故。又言理者。義當
<lb n="0008b21" ed="T"/>於義。是如實行所觀境故。此如理卽空名如
<lb n="0008b22" ed="T"/>理空。是持業釋。但言如理如勝義釋。勝之義
<lb n="0008b23" ed="T"/>故言勝義空。故持業釋。亦同瑜伽。此約詮說
<lb n="0008b24" ed="T"/>名勝義空。彼約體說名無性自性空。</p>
<lb n="0008b25" ed="T"/><p xml:id="pT44p0008b2501">論曰。菩薩修行至及無爲空。</p><p xml:id="pT44p0008b2512" cb:place="inline">述曰。此據約
<lb n="0008b26" ed="T"/>菩薩爲得有爲善法故觀空釋。瑜伽約無色
<lb n="0008b27" ed="T"/>界空相。據空相釋有爲空。據義各別。無爲
<lb n="0008b28" ed="T"/>同此。此之二名亦依士釋。有爲等之空故。卽
<lb n="0008b29" ed="T"/>觀二爲空。爲二故別觀空。皆作此釋。</p>
<pb n="0008c" xml:id="T44.1835.0008c" ed="T"/>
<lb n="0008c01" ed="T"/><p xml:id="pT44p0008c0101">論曰。爲於有情至畢竟空。</p><p xml:id="pT44p0008c0111" cb:place="inline">述曰。爲有情故
<lb n="0008c02" ed="T"/>別觀於空。觀所爲有情爲空。此有情等畢竟
<lb n="0008c03" ed="T"/>不可得故。畢竟卽空名畢竟空。瑜伽文意得
<lb n="0008c04" ed="T"/>通二釋。然無所爲有情之言。</p>
<lb n="0008c05" ed="T"/><p xml:id="pT44p0008c0501">論曰。生死長遠至名無際空。</p><p xml:id="pT44p0008c0512" cb:place="inline">述曰。舊名<anchor xml:id="nkr_note_orig_0008002" n="0008002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0008002" n="0008002"/><anchor xml:id="beg0008002" n="0008002"/>爲<anchor xml:id="end0008002"/>
<lb n="0008c06" ed="T"/>前後空。此依主釋。無際之空。</p>
<lb n="0008c07" ed="T"/><p xml:id="pT44p0008c0701">論曰。不觀爲空至生死爲空。</p><p xml:id="pT44p0008c0712" cb:place="inline">述曰。釋觀無際
<lb n="0008c08" ed="T"/>爲空所由。若二乘不觀生死以爲空故。便速
<lb n="0008c09" ed="T"/>厭捨而入涅槃。菩薩大士不厭生死。起大悲
<lb n="0008c10" ed="T"/>心利益含識故。觀生死體性亦空無厭著故。
<lb n="0008c11" ed="T"/>瑜伽論說。了知安立眞如。有生滅住異性相
<lb n="0008c12" ed="T"/>續隨轉相。相空及無際空所治。此約生死總
<lb n="0008c13" ed="T"/>相。而說觀生死空。彼約別觀。於眞如中有生
<lb n="0008c14" ed="T"/>集相。所觀別故不相違也。</p>
<lb n="0008c15" ed="T"/><p xml:id="pT44p0008c1501">論曰。爲所修善至名無散空。</p><p xml:id="pT44p0008c1512" cb:place="inline">述曰。舊論名
<lb n="0008c16" ed="T"/>不捨空。令善法不捨故觀空。此言散者。卽是
<lb n="0008c17" ed="T"/>捨義。爲善故別觀空。或觀善爲空。皆不捨之
<lb n="0008c18" ed="T"/>空。依主得稱。二乘入涅槃善根便盡。菩薩不
<lb n="0008c19" ed="T"/>爾。觀爲空也。瑜伽論說。了知眞如。有無爲相
<lb n="0008c20" ed="T"/>無變異相。由無爲空無變異空除遣。此約所
<lb n="0008c21" ed="T"/>爲善法故。觀空名不捨空。彼約所觀之空。
<lb n="0008c22" ed="T"/>不論所爲。名無變異空。以不捨空卽無變異
<lb n="0008c23" ed="T"/>故。</p>
<lb n="0008c24" ed="T"/><p xml:id="pT44p0008c2401">論曰。諸聖種姓至名本性空。</p><p xml:id="pT44p0008c2412" cb:place="inline">述曰。舊論云
<lb n="0008c25" ed="T"/>性空。爲本性故觀空。或觀本性爲空。瑜伽
<lb n="0008c26" ed="T"/>說。了知受用義男女承事等相應故。有內安
<lb n="0008c27" ed="T"/>樂相外淨妙相。此由內外空本性空除遣。此
<lb n="0008c28" ed="T"/>約所爲。彼約所治。所治之善令姓淸淨。令姓
<pb n="0009a" xml:id="T44.1835.0009a" ed="T"/>
<lb n="0009a01" ed="T"/>淨時卽有所治。故不相違。所望別故。</p>
<lb n="0009a02" ed="T"/><p xml:id="pT44p0009a0201">論曰。菩薩爲得至名爲相空。</p><p xml:id="pT44p0009a0212" cb:place="inline">述曰。爲得大
<lb n="0009a03" ed="T"/>士三十二相八十隨好。舊云小相。而觀此爲
<lb n="0009a04" ed="T"/>空。或爲此別觀空。瑜伽說。了知眞如義故。有
<lb n="0009a05" ed="T"/>生住等性隨轉相。由相空能治。此約所爲。彼
<lb n="0009a06" ed="T"/>約所治理准前釋。</p>
<lb n="0009a07" ed="T"/><p xml:id="pT44p0009a0701">論曰。菩薩爲令至一切法空。</p><p xml:id="pT44p0009a0712" cb:place="inline">述曰。或觀此
<lb n="0009a08" ed="T"/>爲空。或爲令觀彼爲空。以上此例皆依主釋。
<lb n="0009a09" ed="T"/>瑜伽了知法義故有種種文字相。由一切法
<lb n="0009a10" ed="T"/>空能遣。此約所爲。彼約所治。亦不相違。准同
<lb n="0009a11" ed="T"/>上釋。</p>
<lb n="0009a12" ed="T"/><p xml:id="pT44p0009a1201">論曰。是十四空至說名爲空。</p><p xml:id="pT44p0009a1212" cb:place="inline">述曰。釋立十
<lb n="0009a13" ed="T"/>四空之所由。謂隨所治所爲自性差別而安
<lb n="0009a14" ed="T"/>立故有十四也。旣言是空。何者空體。因出空
<lb n="0009a15" ed="T"/>體。便生下文。</p>
<lb n="0009a16" ed="T"/><p xml:id="pT44p0009a1601">論頌曰。補特伽羅法至故別立二空。</p><p xml:id="pT44p0009a1615" cb:place="inline">述曰。
<lb n="0009a17" ed="T"/>上三句出二空。下一句結成也。上三句初二
<lb n="0009a18" ed="T"/>句解無性空。次一句解無性自性空。</p>
<lb n="0009a19" ed="T"/><p xml:id="pT44p0009a1901">論曰。補特伽羅至名無性空。</p><p xml:id="pT44p0009a1912" cb:place="inline">述曰。解初二
<lb n="0009a20" ed="T"/>句頌也。不遮假有。但說實無。無性之空卽是
<lb n="0009a21" ed="T"/>法性。無性卽空。此約所無空門空也。依此爲
<lb n="0009a22" ed="T"/>門方顯空理。</p>
<lb n="0009a23" ed="T"/><p xml:id="pT44p0009a2301">論曰。此無性空至名無性自性空。</p><p xml:id="pT44p0009a2314" cb:place="inline">述曰。此
<lb n="0009a24" ed="T"/>前二無性所顯之空卽眞如理非無自體。此
<lb n="0009a25" ed="T"/>空卽以無二性爲自體。故成有體也。名無性
<lb n="0009a26" ed="T"/>自性空。解第三句頌也。</p>
<lb n="0009a27" ed="T"/><p xml:id="pT44p0009a2701">論曰。於前所設至別立二空。</p><p xml:id="pT44p0009a2712" cb:place="inline">述曰。前雖約
<lb n="0009a28" ed="T"/>詮別立十四。顯空自性。故說此二解頌第四
<lb n="0009a29" ed="T"/>句也。一切空相不過此二。名二無二者。無二
<pb n="0009b" xml:id="T44.1835.0009b" ed="T"/>
<lb n="0009b01" ed="T"/>由二無爲門顯無二空故。若如上說。爲此事
<lb n="0009b02" ed="T"/>故別觀空者。卽是無性自性空。若觀此爲空
<lb n="0009b03" ed="T"/>卽無性空。離法執等故。</p>
<lb n="0009b04" ed="T"/><p xml:id="pT44p0009b0401">論曰。此爲遮止至立後二空。</p><p xml:id="pT44p0009b0412" cb:place="inline">述曰。釋立二
<lb n="0009b05" ed="T"/>空意也。謂有難言。前十四空不出後二。別說
<lb n="0009b06" ed="T"/>後二有何用也。答爲遮於我法增益執故說
<lb n="0009b07" ed="T"/>無性空。爲遮於空性如理損減執故說無性
<lb n="0009b08" ed="T"/>自性空。我法無故唯有增益。空性有故唯有
<lb n="0009b09" ed="T"/>損減。如其次第配後二空。此中說我法唯增
<lb n="0009b10" ed="T"/>益執。下眞實品相眞實中。於法及我。所有增
<lb n="0009b11" ed="T"/>益及損減。執見若知此故彼便不轉。是遍計
<lb n="0009b12" ed="T"/>所執相何故復有損減執耶。此中約體。體無
<lb n="0009b13" ed="T"/>故唯增益。彼通約名撥。名爲無亦成損減。故
<lb n="0009b14" ed="T"/>不相違。</p>
<lb n="0009b15" ed="T"/><p xml:id="pT44p0009b1501">論曰。如是已顯至云何應知。</p><p xml:id="pT44p0009b1512" cb:place="inline">述曰。結第四
<lb n="0009b16" ed="T"/>生第五。於中有二頌。初頌出成立之因。後頌
<lb n="0009b17" ed="T"/>結已成義。</p>
<lb n="0009b18" ed="T"/><p xml:id="pT44p0009b1801">論頌曰。此若無雜染至功用應無果。</p><p xml:id="pT44p0009b1815" cb:place="inline">述曰。
<lb n="0009b19" ed="T"/>旣言空性。應無淨染。如太虛空。爲成此義故
<lb n="0009b20" ed="T"/>說此頌。初半成有染。後半成有淨。</p>
<lb n="0009b21" ed="T"/><p xml:id="pT44p0009b2101">論曰。若諸法空至應自解脫。</p><p xml:id="pT44p0009b2112" cb:place="inline">述曰。釋成有
<lb n="0009b22" ed="T"/>染。返難無染。</p>
<lb n="0009b23" ed="T"/><p xml:id="pT44p0009b2301">論曰。若對治已生至勤勞無果。</p><p xml:id="pT44p0009b2313" cb:place="inline">述曰。成有
<lb n="0009b24" ed="T"/>染淨。返難無淨。</p>
<lb n="0009b25" ed="T"/><p xml:id="pT44p0009b2501">論曰。旣爾頌曰至由客塵所染。</p><p xml:id="pT44p0009b2513" cb:place="inline">述曰。上二
<lb n="0009b26" ed="T"/>句立二宗。下二句立二因。</p>
<lb n="0009b27" ed="T"/><p xml:id="pT44p0009b2701">論曰。云何非染非不淨至本淨故。</p><p xml:id="pT44p0009b2714" cb:place="inline">述曰。頌
<lb n="0009b28" ed="T"/>第一句與第二句體雖無別。約所非及所詮。
<lb n="0009b29" ed="T"/>別成二句也。然今以義同故。乃雙牒之。第一
<pb n="0009c" xml:id="T44.1835.0009c" ed="T"/>
<lb n="0009c01" ed="T"/>句中非染卽是第二句中非不淨。牒此雙問。
<lb n="0009c02" ed="T"/>以第三句頌答。以心性本淨故。下准此知。</p>
<lb n="0009c03" ed="T"/><p xml:id="pT44p0009c0301">論曰。云何非不染非<anchor xml:id="nkr_note_orig_0009001" n="0009001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0009001" n="0009001"/><anchor xml:id="beg0009001" n="0009001"/>淨<anchor xml:id="end0009001"/>至所染故。</p><p xml:id="pT44p0009c0314" cb:place="inline">述曰。雙
<lb n="0009c04" ed="T"/>問如前。擧第四句答。由客塵所染故。</p>
<lb n="0009c05" ed="T"/><p xml:id="pT44p0009c0501">論曰。是名成立空差別義。</p><p xml:id="pT44p0009c0511" cb:place="inline">述曰。此總結也。</p>
<lb n="0009c06" ed="T"/><p xml:id="pT44p0009c0601">論曰。此前空義至相安立。</p><p xml:id="pT44p0009c0611" cb:place="inline">述曰。上來已別
<lb n="0009c07" ed="T"/>解空五義訖。今總結爲二。以第一是空之相。
<lb n="0009c08" ed="T"/>餘四門安立。於空遮於外難等故但分二。</p>
<lb n="0009c09" ed="T"/><p xml:id="pT44p0009c0901">論曰。相復有二謂有及無。</p><p xml:id="pT44p0009c0911" cb:place="inline">述曰。相中初頌
<lb n="0009c10" ed="T"/>第一句云。無二有無故。是此二相也。</p>
<lb n="0009c11" ed="T"/><p xml:id="pT44p0009c1101">論曰。空性有相至以爲其相。</p><p xml:id="pT44p0009c1112" cb:place="inline">述曰。無卽二
<lb n="0009c12" ed="T"/>取非有。雖是空非空性。今辯空性故。唯解有
<lb n="0009c13" ed="T"/>相。中第一頌第二第三句云非有等者。卽此
<lb n="0009c14" ed="T"/>所離也。</p>
<lb n="0009c15" ed="T"/><p xml:id="pT44p0009c1501">論曰。應知安立卽異門等。</p><p xml:id="pT44p0009c1511" cb:place="inline">述曰。上已解相。
<lb n="0009c16" ed="T"/>此解安立卽是異門<anchor xml:id="nkr_note_orig_0009002" n="0009002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0009002" n="0009002"/><anchor xml:id="beg0009002" n="0009002"/>義<anchor xml:id="end0009002"/>故差別成立四也。</p></cb:div>
<lb n="0009c17" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu level="1" type="品">2 障品</cb:mulu><head>辯障品第二</head>
<lb n="0009c18" ed="T"/><p xml:id="pT44p0009c1801">覆所知境令智不生。礙眞涅槃令不得證。由
<lb n="0009c19" ed="T"/>此二義立障名。此品廣釋故稱爲辯。</p>
<lb n="0009c20" ed="T"/><p xml:id="pT44p0009c2001">論曰。已辯其相障今當說。</p><p xml:id="pT44p0009c2011" cb:place="inline">述曰。此一品中
<lb n="0009c21" ed="T"/>大有三。初結前起後以發論端。二頌曰下依
<lb n="0009c22" ed="T"/>宗正釋。三前障總義下總結上義。此卽初也。</p>
<lb n="0009c23" ed="T"/><p xml:id="pT44p0009c2301">論頌曰。具分及一分至說障二種姓。</p><p xml:id="pT44p0009c2315" cb:place="inline">述曰。
<lb n="0009c24" ed="T"/>此卽第二當宗正釋。此一品中合十七頌。十
<lb n="0009c25" ed="T"/>能作中雖有二頌。<name role="" type="person">世親</name>傍引非根本說。十七
<lb n="0009c26" ed="T"/>頌中合分爲五。初一頌明具分等五障。次有
<lb n="0009c27" ed="T"/>二頌明正加行障。卽是九結。次有六頌半
<lb n="0009c28" ed="T"/>明因障。約十能作因以辯障體。次有六頌半
<lb n="0009c29" ed="T"/>明覺分六度十地別障。後有一頌結歸二障
<pb n="0010a" xml:id="T44.1835.0010a" ed="T"/>
<lb n="0010a01" ed="T"/>許滅解脫故須說意。然下總結文以義段分
<lb n="0010a02" ed="T"/>故爲十一。以能所障體各別故。今此所判以
<lb n="0010a03" ed="T"/>文義合明。段次爲論故分爲五。此初一頌卽
<lb n="0010a04" ed="T"/>明具分等五種障也。上三句出五障體。下一
<lb n="0010a05" ed="T"/>句出所障人。雖出障能具分攝盡。然約別義
<lb n="0010a06" ed="T"/>更分餘四。</p>
<lb n="0010a07" ed="T"/><p xml:id="pT44p0010a0701">論曰。具分障者至種姓法故。</p><p xml:id="pT44p0010a0712" cb:place="inline">述曰。舊論初
<lb n="0010a08" ed="T"/>言遍後言一方。於菩薩見道及如來位。煩惱
<lb n="0010a09" ed="T"/>所知二具爲障。悲智二行各別障故。雖知菩
<lb n="0010a10" ed="T"/>薩唯求於智。卽由智故亦住涅槃。故二爲障。
<lb n="0010a11" ed="T"/>餘文易知。</p>
<lb n="0010a12" ed="T"/><p xml:id="pT44p0010a1201">論曰。增盛障者至卽彼等分行。</p><p xml:id="pT44p0010a1213" cb:place="inline">述曰。舊論
<lb n="0010a13" ed="T"/>初言重。後與此同。此二障中。初是增益。後是
<lb n="0010a14" ed="T"/>等分。對法十三瑜伽五十八九皆有廣說。然
<lb n="0010a15" ed="T"/>但有鈍煩惱分。爲此等分見利惑亦得<anchor xml:id="nkr_note_orig_0010001" n="0010001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0010001" n="0010001"/><anchor xml:id="beg0010001" n="0010001"/>分<anchor xml:id="end0010001"/>。
<lb n="0010a16" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0010002" n="0010002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0010002" n="0010002"/><anchor xml:id="beg0010002" n="0010002"/>不理亦得分<anchor xml:id="end0010002"/>。諸處多隨<anchor xml:id="nkr_note_orig_0010003" n="0010003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0010003" n="0010003"/><anchor xml:id="beg0010003" n="0010003"/>說多隨說<anchor xml:id="end0010003"/>鈍煩惱
<lb n="0010a17" ed="T"/>說。又何故不說薄塵。以此二障如下自說初
<lb n="0010a18" ed="T"/>障加行後障至得故。薄分行略不明之。又卽
<lb n="0010a19" ed="T"/>增盛成平等。平等卽成薄塵。薄塵卽攝入平
<lb n="0010a20" ed="T"/>等中。以無別障所以不說。此上四障皆先牒
<lb n="0010a21" ed="T"/>文而後申義。次後一障先申義後結文也。</p>
<lb n="0010a22" ed="T"/><p xml:id="pT44p0010a2201">論曰。取捨生死至有取捨障。</p><p xml:id="pT44p0010a2212" cb:place="inline">述曰。取涅槃
<lb n="0010a23" ed="T"/>捨生死是法執。若有便同二乘。無無住處故。
<lb n="0010a24" ed="T"/>成菩薩大悲者障。今者不欲捨生死求涅槃。
<lb n="0010a25" ed="T"/>起大悲心得無住處。便無此障。此等諸障如
<lb n="0010a26" ed="T"/>唯識第十。</p>
<lb n="0010a27" ed="T"/><p xml:id="pT44p0010a2701">論曰。如是五障至二種種姓。</p><p xml:id="pT44p0010a2712" cb:place="inline">述曰。此釋第四
<lb n="0010a28" ed="T"/>句頌結上五障。隨其所應。當障者說障三乘。
<lb n="0010a29" ed="T"/>非卽定配。謂第一第五唯障菩薩。第二唯障
<pb n="0010b" xml:id="T44.1835.0010b" ed="T"/>
<lb n="0010b01" ed="T"/>二乘。第三第四雙障三乘。故成三句。無第四
<lb n="0010b02" ed="T"/>句。或唯二句。第三第四亦唯障二乘故。</p>
<lb n="0010b03" ed="T"/><p xml:id="pT44p0010b0301">論曰。復次頌曰至遠離遍知故。</p><p xml:id="pT44p0010b0313" cb:place="inline">述曰。第二
<lb n="0010b04" ed="T"/>段文明正加行九結障。於二頌中。初二句顯
<lb n="0010b05" ed="T"/>障數指障體。餘六句說所障。於中可知。</p>
<lb n="0010b06" ed="T"/><p xml:id="pT44p0010b0601">論曰。煩惱障者至九種結。</p><p xml:id="pT44p0010b0611" cb:place="inline">述曰。釋頌中初
<lb n="0010b07" ed="T"/>二句。此中雖實亦有所知障。煩惱麁略不說
<lb n="0010b08" ed="T"/>彼。此等九結如對法論第六末說。所障亦
<lb n="0010b09" ed="T"/>同。</p>
<lb n="0010b10" ed="T"/><p xml:id="pT44p0010b1001">論曰。愛結障厭至不能棄捨。</p><p xml:id="pT44p0010b1012" cb:place="inline">述曰。釋頌中
<lb n="0010b11" ed="T"/>第三句。恚所障捨卽善中數。愛所障厭如唯
<lb n="0010b12" ed="T"/>識說。無貪一分雖無別數。卽障無貪。雖恚
<lb n="0010b13" ed="T"/>亦應障於無貪。然隨別別□□而說。不可一
<lb n="0010b14" ed="T"/>例。</p>
<lb n="0010b15" ed="T"/><p xml:id="pT44p0010b1501">論曰。餘七結至如次障故。</p><p xml:id="pT44p0010b1511" cb:place="inline">述曰。此總擧意。
<lb n="0010b16" ed="T"/>言遍知者。以智能遍知結法故。又解。遍知
<lb n="0010b17" ed="T"/>者。雖是無爲。以慧能證從境爲名。名爲遍知。
<lb n="0010b18" ed="T"/>或無漏見能證遍知。說障遍知顯卽障智。</p>
<lb n="0010b19" ed="T"/><p xml:id="pT44p0010b1901">論曰。說慢結至彼不斷故。</p><p xml:id="pT44p0010b1911" cb:place="inline">述曰。以修定時
<lb n="0010b20" ed="T"/>謂<anchor xml:id="nkr_note_orig_0010004" n="0010004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0010004" n="0010004"/><anchor xml:id="beg0010004" n="0010004"/>待<anchor xml:id="end0010004"/>勝法便有我慢間起。自恃陵他。由此爲
<lb n="0010b21" ed="T"/>緣身見難斷。如對法第一等散亂中說。以我
<lb n="0010b22" ed="T"/>慢爲身見苗。故言僞身見。如唯識第六疏會。
<lb n="0010b23" ed="T"/>然修善法時皆有此障。以證遍知現觀時勝。
<lb n="0010b24" ed="T"/>但據勝故。此唯說修現觀時故。對法等皆通
<lb n="0010b25" ed="T"/>說障。</p>
<lb n="0010b26" ed="T"/><p xml:id="pT44p0010b2601">論曰。無明結能障至諸取蘊故。</p><p xml:id="pT44p0010b2613" cb:place="inline">述曰。有漏
<lb n="0010b27" ed="T"/>五蘊能生身見故名彼事。</p>
<lb n="0010b28" ed="T"/><p xml:id="pT44p0010b2801">論曰。見結能障至謗滅故。</p><p xml:id="pT44p0010b2811" cb:place="inline">述曰。三見名見
<lb n="0010b29" ed="T"/>結。諸障雖通別障如文。</p>
<pb n="0010c" xml:id="T44.1835.0010c" ed="T"/>
<lb n="0010c01" ed="T"/><p xml:id="pT44p0010c0101">論曰。取結能障至爲淨故。</p><p xml:id="pT44p0010c0111" cb:place="inline">述曰。二取名取
<lb n="0010c02" ed="T"/>結。緣戒及見等故。皆取餘法爲淨。如唯識第
<lb n="0010c03" ed="T"/>六說。從勝障處故障道諦。</p>
<lb n="0010c04" ed="T"/><p xml:id="pT44p0010c0401">論曰。疑結能障至三寶功德故。</p><p xml:id="pT44p0010c0413" cb:place="inline">述曰。其文
<lb n="0010c05" ed="T"/>易知。然此中說行增處說。如邪見非不障三
<lb n="0010c06" ed="T"/>寶故。</p>
<lb n="0010c07" ed="T"/><p xml:id="pT44p0010c0701">論曰。嫉結能障至彼過失故。</p><p xml:id="pT44p0010c0712" cb:place="inline">述曰。於利養
<lb n="0010c08" ed="T"/>中。言等者等名譽也。然嫉他得利養等故障
<lb n="0010c09" ed="T"/>彼遍知。不應於利養等生嫉起貪等故。</p>
<lb n="0010c10" ed="T"/><p xml:id="pT44p0010c1001">論曰。慳結能障至資生具故。</p><p xml:id="pT44p0010c1012" cb:place="inline">述曰。寶者愛
<lb n="0010c11" ed="T"/>翫義。由慳愛染諸什物。故遠離遍知也。</p>
<lb n="0010c12" ed="T"/><p xml:id="pT44p0010c1201">論曰。復有別障至其相云何。</p><p xml:id="pT44p0010c1212" cb:place="inline">述曰。自下第
<lb n="0010c13" ed="T"/>三明因障也。此則第一標宗問竟。</p>
<lb n="0010c14" ed="T"/><p xml:id="pT44p0010c1401">論頌曰。無加行非處至不修治妙定。</p><p xml:id="pT44p0010c1415" cb:place="inline">述曰。
<lb n="0010c15" ed="T"/>自下第二隨問而答。於中有三。初明能障所
<lb n="0010c16" ed="T"/>障各異。第二復次如是諸障下。以十能作明
<lb n="0010c17" ed="T"/>此障義。第三所障十法次第義者。明善等法
<lb n="0010c18" ed="T"/>所障次第。自下初也。於中有三。初有五頌
<lb n="0010c19" ed="T"/>烈能障名。次有一頌烈所障名。後有半頌屬
<lb n="0010c20" ed="T"/>能所障。此中五頌烈障名也。頌別六障故成
<lb n="0010c21" ed="T"/>三十。</p>
<lb n="0010c22" ed="T"/><p xml:id="pT44p0010c2201">論曰。如是名爲至其相云何。</p><p xml:id="pT44p0010c2212" cb:place="inline">述曰。指上問
<lb n="0010c23" ed="T"/>下第二段也。</p>
<lb n="0010c24" ed="T"/><p xml:id="pT44p0010c2401">論頌曰。善菩提攝受至自在名善等。</p><p xml:id="pT44p0010c2415" cb:place="inline">述曰。
<lb n="0010c25" ed="T"/>烈所障名也。</p>
<lb n="0010c26" ed="T"/><p xml:id="pT44p0010c2601">論曰。如是善等至幾種障耶。</p><p xml:id="pT44p0010c2612" cb:place="inline">述曰。指頌所
<lb n="0010c27" ed="T"/>明問能所障。如何屬著各有幾也。結第二段
<lb n="0010c28" ed="T"/>生第三段。</p>
<lb n="0010c29" ed="T"/><p xml:id="pT44p0010c2901">論頌曰。如是善等十各有前三障。</p><p xml:id="pT44p0010c2914" cb:place="inline">述曰。類
<pb n="0011a" xml:id="T44.1835.0011a" ed="T"/>
<lb n="0011a01" ed="T"/>例旣同故爲總屬。</p>
<lb n="0011a02" ed="T"/><p xml:id="pT44p0011a0201">論曰。善有三障至不如理加行。</p><p xml:id="pT44p0011a0213" cb:place="inline">述曰。此中
<lb n="0011a03" ed="T"/>善者一切善法。然次第中唯約加行善法宣
<lb n="0011a04" ed="T"/>說。或受持經等。有生得善者。亦名加行故。言
<lb n="0011a05" ed="T"/>非處者。於世業邪學皆名非處。非善處故。
<lb n="0011a06" ed="T"/>於此作加行。不如理故。於善法中。雖作加行。
<lb n="0011a07" ed="T"/>不如理故。大乘姓於小乘作加行故。卽無加
<lb n="0011a08" ed="T"/>行等是障非別有障體。下皆隨應准知其相。
<lb n="0011a09" ed="T"/>不能具出。</p>
<lb n="0011a10" ed="T"/><p xml:id="pT44p0011a1001">論曰。菩提三障至末圓滿。</p><p xml:id="pT44p0011a1011" cb:place="inline">述曰。易知此義。</p>
<lb n="0011a11" ed="T"/><p xml:id="pT44p0011a1101">論曰。發菩提心至心極疲厭性。</p><p xml:id="pT44p0011a1113" cb:place="inline">述曰。以菩
<lb n="0011a12" ed="T"/>提心攝諸善法。能攝諸善而領受之。以菩提
<lb n="0011a13" ed="T"/>心能資益己亦名攝受。攝受究竟佛果之事
<lb n="0011a14" ed="T"/>亦名攝受。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0011001" n="0011001"/>初闕正行與善初障有何別者。
<lb n="0011a15" ed="T"/>此有加行而少分不滿名闕。彼全無名無加
<lb n="0011a16" ed="T"/>行。初二可知。第三障者。雖具姓友。於行善行
<lb n="0011a17" ed="T"/>極生疲厭。不能修行故亦名障。</p>
<lb n="0011a18" ed="T"/><p xml:id="pT44p0011a1801">論曰。有慧者至惡者共住。</p><p xml:id="pT44p0011a1811" cb:place="inline">述曰。菩薩名有
<lb n="0011a19" ed="T"/>慧者。於了此菩薩之性有三種障。性卽眞如。
<lb n="0011a20" ed="T"/>菩薩實性故。或卽是慧。以菩薩是覺有情故。
<lb n="0011a21" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0011002" n="0011002"/>自此還。</p>
<lb n="0011a22" ed="T"/><p xml:id="pT44p0011a2201">論曰。此中鄙者至名爲惡者。</p><p xml:id="pT44p0011a2212" cb:place="inline">述曰。此簡鄙
<lb n="0011a23" ed="T"/>惡二人差別。初卽愚癡。後卽約物。謂樂毀。此
<lb n="0011a24" ed="T"/>言於他說他過失。樂壞他善事。他德樂隱。他
<lb n="0011a25" ed="T"/>惡樂同。名爲惡者故。論總言樂毀他。義兼同
<lb n="0011a26" ed="T"/>二。</p>
<lb n="0011a27" ed="T"/><p xml:id="pT44p0011a2701">論曰。無亂有三障至未成熟性。</p><p xml:id="pT44p0011a2713" cb:place="inline">述曰。顚倒
<lb n="0011a28" ed="T"/>麁重。卽四倒七倒見心想倒。煩惱等三障中
<lb n="0011a29" ed="T"/>者。卽煩惱業生三種。隨一有餘性者。卽於三
<pb n="0011b" xml:id="T44.1835.0011b" ed="T"/>
<lb n="0011b01" ed="T"/>中隨起一種。有餘二種不起之性。或二雖已
<lb n="0011b02" ed="T"/>無。隨有一種在。是二之餘所有故。名隨一有
<lb n="0011b03" ed="T"/>餘性。能成熟等者。謂慧能成熟能解脫。或此
<lb n="0011b04" ed="T"/>慧能成熟於解脫。未得成熟故未能無亂。此
<lb n="0011b05" ed="T"/>三皆是見道障故。</p>
<lb n="0011b06" ed="T"/><p xml:id="pT44p0011b0601">論曰。障斷滅名無障至放逸性。</p><p xml:id="pT44p0011b0613" cb:place="inline">述曰。此修
<lb n="0011b07" ed="T"/>道障故。說俱生麁重。卽一切修道惑。餘二可
<lb n="0011b08" ed="T"/>知。隨增且說。非不有餘。</p>
<lb n="0011b09" ed="T"/><p xml:id="pT44p0011b0901">論曰。迴向有三障至心下劣性。</p><p xml:id="pT44p0011b0913" cb:place="inline">述曰。由此
<lb n="0011b10" ed="T"/>三障令心向餘不向無上正等菩提。起心下
<lb n="0011b11" ed="T"/>劣樂涅槃故。其文易知。</p>
<lb n="0011b12" ed="T"/><p xml:id="pT44p0011b1201">論曰。不怖有三障至而思義。</p><p xml:id="pT44p0011b1212" cb:place="inline">述曰。不敬人
<lb n="0011b13" ed="T"/>卽佛僧。不敬法卽是法。設雖敬法。自無思擇。
<lb n="0011b14" ed="T"/>隨言而解。皆不能無怖怖畏文海故。</p>
<lb n="0011b15" ed="T"/><p xml:id="pT44p0011b1501">論曰。不慳有三障至心無悲愍。</p><p xml:id="pT44p0011b1513" cb:place="inline">述曰。初慳法。
<lb n="0011b16" ed="T"/>次慳財。後無悲故。成不慳障。</p>
<lb n="0011b17" ed="T"/><p xml:id="pT44p0011b1701">論曰。自在有三障至勝三摩地。</p><p xml:id="pT44p0011b1713" cb:place="inline">述曰。第一匱
<lb n="0011b18" ed="T"/>者乏也。由昔世時生憎及長。能感匱法之業。
<lb n="0011b19" ed="T"/>所以今時不聞於法。不得自在作大法師。二
<lb n="0011b20" ed="T"/>雖聞法而極勘少。三雖廣聞不修勝定。不得
<lb n="0011b21" ed="T"/>神通雲雨說法得自在故。此上諸障廢立連
<lb n="0011b22" ed="T"/>環相次。如第十障解者。皆應思擇。恐文繁廣
<lb n="0011b23" ed="T"/>不能具述。三乘通局。位次所在。生起先後。不
<lb n="0011b24" ed="T"/>增不減。皆如下釋。</p>
<lb n="0011b25" ed="T"/><p xml:id="pT44p0011b2501">論曰。復次如是至應知此名。</p><p xml:id="pT44p0011b2512" cb:place="inline">述曰。卽明障
<lb n="0011b26" ed="T"/>中。第二大段約十因解也。於中有二。初擧餘
<lb n="0011b27" ed="T"/>處所明十因。後於前下依彼論十因之名以
<lb n="0011b28" ed="T"/>釋之。於善等十法。十能作義。此中所言隨餘
<lb n="0011b29" ed="T"/>義中有十能作者。此三十障於善等中。隨餘
<pb n="0011c" xml:id="T44.1835.0011c" ed="T"/>
<lb n="0011c01" ed="T"/>經論所明義中。有十能作因義。卽是對法第
<lb n="0011c02" ed="T"/>四卷等。卽依彼十能作義。應知此處十因之
<lb n="0011c03" ed="T"/>名。謂名同彼而義望異。然此能作皆增上緣。
<lb n="0011c04" ed="T"/>所望遠故。舊論此文極難信解。</p>
<lb n="0011c05" ed="T"/><p xml:id="pT44p0011c0501">論曰。十能作者至於眼識等。</p><p xml:id="pT44p0011c0512" cb:place="inline">述曰。眼等是
<lb n="0011c06" ed="T"/>能作因。識等是果。然對法說生起因者。謂識
<lb n="0011c07" ed="T"/>和合望識。擧所生眼等果。取和合識等因。此
<lb n="0011c08" ed="T"/>中擧因體亦無違也。</p>
<lb n="0011c09" ed="T"/><p xml:id="pT44p0011c0901">論曰。二安住能作至如光明於諸色。</p><p xml:id="pT44p0011c0915" cb:place="inline">述曰。
<lb n="0011c10" ed="T"/>然對法說。如燈於衆色。此處望寬。餘文易
<lb n="0011c11" ed="T"/>解。</p>
<lb n="0011c12" ed="T"/><p xml:id="pT44p0011c1201">論曰。五變壞能作至成鐶釧等。</p><p xml:id="pT44p0011c1213" cb:place="inline">述曰。對法
<lb n="0011c13" ed="T"/>說如工巧智於金銀等。此中望假者故說金
<lb n="0011c14" ed="T"/>師。彼望實法言工巧智。依假假者。實實智。故
<lb n="0011c15" ed="T"/>亦不相違。</p>
<lb n="0011c16" ed="T"/><p xml:id="pT44p0011c1601">論曰。八信解能作至如因於宗。</p><p xml:id="pT44p0011c1613" cb:place="inline">述曰。雖火
<lb n="0011c17" ed="T"/>與宗無別如烟於因不殊。然烟望生解火之
<lb n="0011c18" ed="T"/>智故。名信解能作。以因望所成之義故。名顯
<lb n="0011c19" ed="T"/>了能作。雖二義齊。以所差別分二因也。</p>
<lb n="0011c20" ed="T"/><p xml:id="pT44p0011c2001">論曰。十至得能作至於涅槃等。</p><p xml:id="pT44p0011c2013" cb:place="inline">述曰。對法
<lb n="0011c21" ed="T"/>名等至能作。然非是定名爲等至。以緣涅槃
<lb n="0011c22" ed="T"/>義故名至得。慧至於滅得此涅槃故。彼論通
<lb n="0011c23" ed="T"/>約總聚諸法故名等至。平等至境故。</p>
<lb n="0011c24" ed="T"/><p xml:id="pT44p0011c2401">論曰。依如是義至於識等所作。</p><p xml:id="pT44p0011c2413" cb:place="inline">述曰。雜集
<lb n="0011c25" ed="T"/>論等說十能作而不見頌。今者所說或引餘
<lb n="0011c26" ed="T"/>文。或天親自說。舊說之都無二頌。於二頌中。
<lb n="0011c27" ed="T"/>初之一頌烈能作名。第二一頌出能作體果。
<lb n="0011c28" ed="T"/>於烈名中。初一句擧數下三句烈名。出能作
<lb n="0011c29" ed="T"/>體果中。上三句出能作體。下一句出所得果。
<pb n="0012a" xml:id="T44.1835.0012a" ed="T"/>
<lb n="0012a01" ed="T"/>識因者卽根等。聖道等者類非<anchor xml:id="nkr_note_orig_0012001" n="0012001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0012001" n="0012001"/><anchor xml:id="beg0012001" n="0012001"/>一<anchor xml:id="end0012001"/>也。餘文
<lb n="0012a02" ed="T"/>易知。</p>
<lb n="0012a03" ed="T"/><p xml:id="pT44p0012a0301">論曰。於善等障應知亦然。</p><p xml:id="pT44p0012a0311" cb:place="inline">述曰。卽是第二
<lb n="0012a04" ed="T"/>依彼論十能作名。以釋諸障作用。於中有二。
<lb n="0012a05" ed="T"/>初結同彼。二別解義。此初也。</p>
<lb n="0012a06" ed="T"/><p xml:id="pT44p0012a0601">論曰。一生起障至應生起故。</p><p xml:id="pT44p0012a0612" cb:place="inline">述曰。名因同
<lb n="0012a07" ed="T"/>餘論之因。而義異也。其心易知。</p>
<lb n="0012a08" ed="T"/><p xml:id="pT44p0012a0801">論曰。二安住障至不可動故。</p><p xml:id="pT44p0012a0812" cb:place="inline">述曰。以大菩
<lb n="0012a09" ed="T"/>提可安住法不可動故。</p>
<lb n="0012a10" ed="T"/><p xml:id="pT44p0012a1001">論曰。三任持障至能任持。</p><p xml:id="pT44p0012a1011" cb:place="inline">述曰。以菩提心
<lb n="0012a11" ed="T"/>廣能任持一切佛法功德福智。亦能攝受多
<lb n="0012a12" ed="T"/>種善法及有情故。</p>
<lb n="0012a13" ed="T"/><p xml:id="pT44p0012a1301">論曰。四照了障至應照了故。</p><p xml:id="pT44p0012a1312" cb:place="inline">述曰。以諸菩
<lb n="0012a14" ed="T"/>薩名有慧者故。性卽菩薩之自體也。以慧照
<lb n="0012a15" ed="T"/>知一切法故。</p>
<lb n="0012a16" ed="T"/><p xml:id="pT44p0012a1601">論曰。五變壞障至名變壞故。</p><p xml:id="pT44p0012a1612" cb:place="inline">述曰。卽是見
<lb n="0012a17" ed="T"/>道能除亂故。令障變壞故。名變壞。或能變壞
<lb n="0012a18" ed="T"/>亦名變壞。</p>
<lb n="0012a19" ed="T"/><p xml:id="pT44p0012a1901">論曰。六分離障至離繫故。</p><p xml:id="pT44p0012a1911" cb:place="inline">述曰。卽是修道
<lb n="0012a20" ed="T"/>能除障也。令障斷滅或能分離故名分離。</p>
<lb n="0012a21" ed="T"/><p xml:id="pT44p0012a2101">論曰。七轉變障至轉變相故。</p><p xml:id="pT44p0012a2112" cb:place="inline">述曰。先心向
<lb n="0012a22" ed="T"/>餘。今者迴向無上菩提。菩提之心故心轉變。</p>
<lb n="0012a23" ed="T"/><p xml:id="pT44p0012a2301">論曰。八信解障至有怖畏故。</p><p xml:id="pT44p0012a2312" cb:place="inline">述曰。謂由己
<lb n="0012a24" ed="T"/>身信解人法。自能簡擇。便能無怖。名與彼同。
<lb n="0012a25" ed="T"/>所望義別也。</p>
<lb n="0012a26" ed="T"/><p xml:id="pT44p0012a2601">論曰。九顯了障至爲他顯了故。</p><p xml:id="pT44p0012a2613" cb:place="inline">述曰。由重
<lb n="0012a27" ed="T"/>法輕財等。便於財法二皆無慳。悲愍有情。然
<lb n="0012a28" ed="T"/>爲他說法。或施財譽等。</p>
<lb n="0012a29" ed="T"/><p xml:id="pT44p0012a2901">論曰。十至得障至自在相故。</p><p xml:id="pT44p0012a2912" cb:place="inline">述曰。由多聞
<pb n="0012b" xml:id="T44.1835.0012b" ed="T"/>
<lb n="0012b01" ed="T"/>等業故。於法便得自在。自在成已能至得涅
<lb n="0012b02" ed="T"/>槃。故障此者名至得障。此則障所障不增不
<lb n="0012b03" ed="T"/>減。此上皆應述其障體。恐厭繁廣但擧宏
<lb n="0012b04" ed="T"/>綱。</p>
<lb n="0012b05" ed="T"/><p xml:id="pT44p0012b0501">論曰。所障十法次第義者。</p><p xml:id="pT44p0012b0511" cb:place="inline">述曰。第三大段
<lb n="0012b06" ed="T"/>明其次第前後門也。卽有三乘通局位次所
<lb n="0012b07" ed="T"/>在。舊論脫此以下一段次第之文。今勘多梵
<lb n="0012b08" ed="T"/>本。悉皆具有。</p>
<lb n="0012b09" ed="T"/><p xml:id="pT44p0012b0901">論曰。謂有欲證至先應生起。</p><p xml:id="pT44p0012b0912" cb:place="inline">述曰。第一善
<lb n="0012b10" ed="T"/>法卽生起也。</p>
<lb n="0012b11" ed="T"/><p xml:id="pT44p0012b1101">論曰。勝善根力至無上菩提。</p><p xml:id="pT44p0012b1112" cb:place="inline">述曰。第二菩
<lb n="0012b12" ed="T"/>提卽安住也。</p>
<lb n="0012b13" ed="T"/><p xml:id="pT44p0012b1301">論曰。爲令善根至大菩提心。</p><p xml:id="pT44p0012b1312" cb:place="inline">述曰。第四有
<lb n="0012b14" ed="T"/>慧卽照了也。</p>
<lb n="0012b15" ed="T"/><p xml:id="pT44p0012b1501">論曰。如是菩薩至起無亂倒。</p><p xml:id="pT44p0012b1512" cb:place="inline">述曰。第五無
<lb n="0012b16" ed="T"/>亂卽變壞也。</p>
<lb n="0012b17" ed="T"/><p xml:id="pT44p0012b1701">論曰。由見道中至斷一切障。</p><p xml:id="pT44p0012b1712" cb:place="inline">述曰。第六無
<lb n="0012b18" ed="T"/>障卽分離也。</p>
<lb n="0012b19" ed="T"/><p xml:id="pT44p0012b1901">論曰。旣斷障已至正等菩提。</p><p xml:id="pT44p0012b1912" cb:place="inline">述曰。第七迴
<lb n="0012b20" ed="T"/>向卽轉變也。</p>
<lb n="0012b21" ed="T"/><p xml:id="pT44p0012b2101">論曰。由迴向力至便無怖畏。</p><p xml:id="pT44p0012b2112" cb:place="inline">述曰。第八不
<lb n="0012b22" ed="T"/>怖卽信解也。</p>
<lb n="0012b23" ed="T"/><p xml:id="pT44p0012b2301">論曰。旣無怖畏至宣說開示。</p><p xml:id="pT44p0012b2312" cb:place="inline">述曰。第九不
<lb n="0012b24" ed="T"/>慳卽顯了也。</p>
<lb n="0012b25" ed="T"/><p xml:id="pT44p0012b2501">論曰。菩薩如是至皆得自在。</p><p xml:id="pT44p0012b2512" cb:place="inline">述曰。第十自
<lb n="0012b26" ed="T"/>在卽至得也。</p>
<lb n="0012b27" ed="T"/><p xml:id="pT44p0012b2701">論曰。是名善等十義次第。</p><p xml:id="pT44p0012b2711" cb:place="inline">述曰。卽結上也。
<lb n="0012b28" ed="T"/>然准此文。初之四位。從初發心十信以前未
<lb n="0012b29" ed="T"/>入僧祇位。至世第一法已來。或前三在資糧。
<pb n="0012c" xml:id="T44.1835.0012c" ed="T"/>
<lb n="0012c01" ed="T"/>第四在加行位。第五在見道。第六在初地修
<lb n="0012c02" ed="T"/>道已去至第七地。第七在第八地。諸佛七勸
<lb n="0012c03" ed="T"/>名迴向故。第八在第九地。得智自在故。第九
<lb n="0012c04" ed="T"/>在第十地。得業自在作大神通雨大法雨。第
<lb n="0012c05" ed="T"/>十在如來。於一切法自在故。三乘通局者。此
<lb n="0012c06" ed="T"/>中唯說大乘位次。唯言無上大菩提故。除二
<lb n="0012c07" ed="T"/>乘中。</p>
<lb n="0012c08" ed="T"/><p xml:id="pT44p0012c0801">論曰。雖善等法至諸障差別。</p><p xml:id="pT44p0012c0812" cb:place="inline">述曰。自下第四
<lb n="0012c09" ed="T"/>大段明覺分等別善法障。於中有二。初釋外
<lb n="0012c10" ed="T"/>伏難。生下論文。二頌曰下依義正解。此卽初
<lb n="0012c11" ed="T"/>也。謂有難言。前明善法障。卽攝覺分及度地
<lb n="0012c12" ed="T"/>障。更復何須說覺分等名別障耶。爲釋此難
<lb n="0012c13" ed="T"/>故。此論云。雖知已攝。而總別異。故須別明。
<lb n="0012c14" ed="T"/>謂善是總。覺分等別。爲顯與前總障別故須
<lb n="0012c15" ed="T"/>別顯也。</p>
<lb n="0012c16" ed="T"/><p xml:id="pT44p0012c1601">論頌曰。於覺分度地有別障應知。</p><p xml:id="pT44p0012c1614" cb:place="inline">述曰。自
<lb n="0012c17" ed="T"/>下第二依義正解。此有六頌半。於中有二。初
<lb n="0012c18" ed="T"/>半頌總明有別障。後六頌總明三別障。此卽
<lb n="0012c19" ed="T"/>初也。</p>
<lb n="0012c20" ed="T"/><p xml:id="pT44p0012c2001">論曰。復於覺分至各有別障。</p><p xml:id="pT44p0012c2012" cb:place="inline">述曰。總釋頌
<lb n="0012c21" ed="T"/>之大綱。其文易了。</p>
<lb n="0012c22" ed="T"/><p xml:id="pT44p0012c2201">論曰。於菩提分至見麁重過失。</p><p xml:id="pT44p0012c2213" cb:place="inline">述曰。自下
<lb n="0012c23" ed="T"/>六頌別明三障。復分爲三。初一頌明菩提分
<lb n="0012c24" ed="T"/>法障。次有二頌明度障。後有三頌明十地障。
<lb n="0012c25" ed="T"/>此卽初也。</p>
<lb n="0012c26" ed="T"/><p xml:id="pT44p0012c2601">論曰。於四念住至不善巧障。</p><p xml:id="pT44p0012c2612" cb:place="inline">述曰。念住是
<lb n="0012c27" ed="T"/>隣近釋。言四念住卽帶數釋。言善巧者卽巧
<lb n="0012c28" ed="T"/>便智。由於事中不善巧故。計身爲淨。淨至廣
<lb n="0012c29" ed="T"/>說淨樂常我障體也。由此障念住故。此時觀
<pb n="0013a" xml:id="T44.1835.0013a" ed="T"/>
<lb n="0013a01" ed="T"/>不淨等。</p>
<lb n="0013a02" ed="T"/><p xml:id="pT44p0013a0201">論曰。於四正斷有懈怠障。</p><p xml:id="pT44p0013a0211" cb:place="inline">述<anchor xml:id="nkr_note_orig_0013001" n="0013001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0013001" n="0013001"/><anchor xml:id="beg0013001" n="0013001"/>曰<anchor xml:id="end0013001"/>。正體卽
<lb n="0013a03" ed="T"/>斷。是持業釋。言四正斷亦帶數釋。體相違故。
<lb n="0013a04" ed="T"/>亦名正勝等。如別抄說。障體卽懈怠。</p>
<lb n="0013a05" ed="T"/><p xml:id="pT44p0013a0501">論曰。於四神足至隨減一故。</p><p xml:id="pT44p0013a0512" cb:place="inline">述曰。神謂神
<lb n="0013a06" ed="T"/>通。神之足者卽三摩地。神之足故。是依士釋。
<lb n="0013a07" ed="T"/>四神足者亦帶數義。此欲等四神足助伴故。
<lb n="0013a08" ed="T"/>或時闕一。是神足障。於八斷行亦隨減一。八
<lb n="0013a09" ed="T"/>斷行者。如對法第十及下卷等云。謂欲勤信
<lb n="0013a10" ed="T"/>安正念正知思捨。障體卽定障。未斷便令減。
<lb n="0013a11" ed="T"/>或未必是定障。減一卽是障。問欲勤心觀神
<lb n="0013a12" ed="T"/>足伴故。減一可爲障。其八斷行於神足有何
<lb n="0013a13" ed="T"/>勝力闕一爲障。答修習神足必依斷行故。闕
<lb n="0013a14" ed="T"/>一時是神足障。此何故八。有四義故。謂加
<lb n="0013a15" ed="T"/>行。攝受。繼屬。對治。加行卽欲勤信三。攝受
<lb n="0013a16" ed="T"/>卽安一。繼屬卽正念正知二。對治卽思捨二。
<lb n="0013a17" ed="T"/>如對法第十及下卷說。此上三在何位。此論
<lb n="0013a18" ed="T"/>自有菩提分品。然今且判在資糧位。然未別
<lb n="0013a19" ed="T"/>說在何心中。</p>
<lb n="0013a20" ed="T"/><p xml:id="pT44p0013a2001">論曰。於五根至勝善根障。</p><p xml:id="pT44p0013a2011" cb:place="inline">述曰。下相釋言。
<lb n="0013a21" ed="T"/>由脫分滿方修五根。諸論說此。在煗頂位。
<lb n="0013a22" ed="T"/>若不種頂解脫圓滿之位。不得五根。乃爲障
<lb n="0013a23" ed="T"/>也。或障體卽不信等。</p>
<lb n="0013a24" ed="T"/><p xml:id="pT44p0013a2401">論曰。於五力至有羸劣性。</p><p xml:id="pT44p0013a2411" cb:place="inline">述曰。諸論說此。
<lb n="0013a25" ed="T"/>在忍第一法。卽五根時猶障所雜。是下品攝。
<lb n="0013a26" ed="T"/>爲五力障。雖闕下品。順決擇分亦是力障。
<lb n="0013a27" ed="T"/>縱設有時。爲障所雜故不說也。或障體同
<lb n="0013a28" ed="T"/>根。</p>
<lb n="0013a29" ed="T"/><p xml:id="pT44p0013a2901">論曰。於七等覺支至所顯示故。</p><p xml:id="pT44p0013a2913" cb:place="inline">述<anchor xml:id="nkr_note_add_0013a2901" n="0013a2901"/><anchor xml:id="beg0013a2901" n="0013a2901"/>曰<anchor xml:id="end0013a2901"/>。見道
<pb n="0013b" xml:id="T44.1835.0013b" ed="T"/>
<lb n="0013b01" ed="T"/>雖有之貪等煩惱及業與果。見爲首故但說
<lb n="0013b02" ed="T"/>見障。或見道之所治故名見過失。卽一切皆
<lb n="0013b03" ed="T"/>是。</p>
<lb n="0013b04" ed="T"/><p xml:id="pT44p0013b0401">論曰。於八聖道支至所顯示故。</p><p xml:id="pT44p0013b0413" cb:place="inline">述曰。於修
<lb n="0013b05" ed="T"/>道中。雖有見等。麁重通故。不說別見等現行
<lb n="0013b06" ed="T"/>及種子。煩惱所知障皆名麁重故。</p>
<lb n="0013b07" ed="T"/><p xml:id="pT44p0013b0701">論曰。於到彼岸至受用法成熟。</p><p xml:id="pT44p0013b0713" cb:place="inline">述曰。自下
<lb n="0013b08" ed="T"/>第二明十度障。初一頌明六度果障。後一頌
<lb n="0013b09" ed="T"/>明四度果障。</p>
<lb n="0013b10" ed="T"/><p xml:id="pT44p0013b1001">論曰。此說十種至自性之障。</p><p xml:id="pT44p0013b1012" cb:place="inline">述曰。顯非自
<lb n="0013b11" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0013002" n="0013002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0013002" n="0013002"/><anchor xml:id="beg0013002" n="0013002"/>障<anchor xml:id="end0013002"/>卽是果障返障之也。言之障者顯依士釋。
<lb n="0013b12" ed="T"/>非持業釋。性非障故。</p>
<lb n="0013b13" ed="T"/><p xml:id="pT44p0013b1301">論曰。謂於布施至說善趣障。</p><p xml:id="pT44p0013b1312" cb:place="inline">述曰。布施得
<lb n="0013b14" ed="T"/>富得貴。持戒得生善趣。由慳犯戒不得富貴
<lb n="0013b15" ed="T"/>及生善趣。障體卽慳及犯戒。</p>
<lb n="0013b16" ed="T"/><p xml:id="pT44p0013b1601">論曰。於安忍至不捨有情障。</p><p xml:id="pT44p0013b1612" cb:place="inline">述曰。由安忍
<lb n="0013b17" ed="T"/>故攝諸有情。若言忍辱。唯在怨害不通餘二。
<lb n="0013b18" ed="T"/>故言安忍。障體是瞋害。損殺有情故。</p>
<lb n="0013b19" ed="T"/><p xml:id="pT44p0013b1901">論曰。於精進至增功德障。</p><p xml:id="pT44p0013b1911" cb:place="inline">述曰。由勤策發
<lb n="0013b20" ed="T"/>減過增德。障體卽懈怠。</p>
<lb n="0013b21" ed="T"/><p xml:id="pT44p0013b2101">論曰。於靜慮至趣入法障。</p><p xml:id="pT44p0013b2111" cb:place="inline">述曰。由定起通。
<lb n="0013b22" ed="T"/>令所化生趣入正法。舊論注云四十心位。今
<lb n="0013b23" ed="T"/>言初入佛法。障體卽散亂。</p>
<lb n="0013b24" ed="T"/><p xml:id="pT44p0013b2401">論曰。於般若至解脫障。</p><p xml:id="pT44p0013b2410" cb:place="inline">述曰。由慧故證解
<lb n="0013b25" ed="T"/>脫。障體卽愚癡。</p>
<lb n="0013b26" ed="T"/><p xml:id="pT44p0013b2601">論曰。於方便善巧至無窮盡故。</p><p xml:id="pT44p0013b2613" cb:place="inline">述曰。由此
<lb n="0013b27" ed="T"/>方便智慧。令前六度連連無窮盡未來際利
<lb n="0013b28" ed="T"/>樂含識。以後障體唯是愚癡。以所障法是智
<lb n="0013b29" ed="T"/>慧故。</p>
<pb n="0013c" xml:id="T44.1835.0013c" ed="T"/>
<lb n="0013c01" ed="T"/><p xml:id="pT44p0013c0101">論曰。於願波羅蜜多至善法生故。</p><p xml:id="pT44p0013c0114" cb:place="inline">述曰。由
<lb n="0013c02" ed="T"/>十大願。願在所生之處善無間轉故。由大願
<lb n="0013c03" ed="T"/>攝受能順善法之生。現今世人無大願攝。故
<lb n="0013c04" ed="T"/>於所在生不順善法。善法不起。非無間轉。</p>
<lb n="0013c05" ed="T"/><p xml:id="pT44p0013c0501">論曰。於力波羅蜜多至非彼伏故。</p><p xml:id="pT44p0013c0514" cb:place="inline">述曰。由
<lb n="0013c06" ed="T"/>二種力。令所作善皆得決定。能伏於障。非障
<lb n="0013c07" ed="T"/>所伏。是力度能伏障。障不能伏。以此中說是
<lb n="0013c08" ed="T"/>果障故。舊論云。修習力弱故。不能折伏。非助
<lb n="0013c09" ed="T"/>道故。此文極錯。</p>
<lb n="0013c10" ed="T"/><p xml:id="pT44p0013c1001">論曰。於智波羅蜜多至而覺義故。</p><p xml:id="pT44p0013c1014" cb:place="inline">述曰。由
<lb n="0013c11" ed="T"/>有智故令自受用法及自成熟。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0013003" n="0013003"/>令成熟。或自
<lb n="0013c12" ed="T"/>受用令他成熟。次有智故。不如所聞及他之
<lb n="0013c13" ed="T"/>言而覺相義。卽自簡擇而觀義也。或聞之言
<lb n="0013c14" ed="T"/>名聞言。或聞謂耳後。言謂意後。謂意觀文字
<lb n="0013c15" ed="T"/>而取義等。此等障體論無文判。非卽十度自
<lb n="0013c16" ed="T"/>體障故。今以義准。能障於富貴乃至成熟法
<lb n="0013c17" ed="T"/>樂。此名障。諸有漏三性之法。此十度義如
<lb n="0013c18" ed="T"/>瑜伽七十八解深密及攝論第七唯識第九等
<lb n="0013c19" ed="T"/>說。</p>
<lb n="0013c20" ed="T"/><p xml:id="pT44p0013c2001">論曰。於十地功德至故說爲十障。</p><p xml:id="pT44p0013c2014" cb:place="inline">述曰。明
<lb n="0013c21" ed="T"/>別障中第三段也。於三頌內。初之二頌明所
<lb n="0013c22" ed="T"/>障法界。第三一頌約所障十別能障十。</p>
<lb n="0013c23" ed="T"/><p xml:id="pT44p0013c2301">論曰。於遍行等至爲十地障。</p><p xml:id="pT44p0013c2312" cb:place="inline">述曰。先釋第
<lb n="0013c24" ed="T"/>三頌。以此所明障體故。望於聲聞等故。言不
<lb n="0013c25" ed="T"/>染無知。</p>
<lb n="0013c26" ed="T"/><p xml:id="pT44p0013c2601">論。謂初地中至平等法性。</p><p xml:id="pT44p0013c2611" cb:place="inline">述曰。自下明先
<lb n="0013c27" ed="T"/>二頌所障法界。此地證諸法界。一切法空故。
<lb n="0013c28" ed="T"/>得自他平等法性。此地障者。如舊攝論第十
<lb n="0013c29" ed="T"/>卷說凡夫性無明。</p>
<pb n="0014a" xml:id="T44.1835.0014a" ed="T"/>
<lb n="0014a01" ed="T"/><p xml:id="pT44p0014a0101">論曰。第二地中至相應出離。</p><p xml:id="pT44p0014a0112" cb:place="inline">述曰。三乘涅槃
<lb n="0014a02" ed="T"/>名爲出離。諸此得因名一切行相。三乘之人
<lb n="0014a03" ed="T"/>俱得出離名同出離。此地思惟。我今於三乘
<lb n="0014a04" ed="T"/>能得出離。一切行相皆應遍修治之。總結之
<lb n="0014a05" ed="T"/>云。是爲勤修相應出離。是爲勤修與出離相
<lb n="0014a06" ed="T"/>應之行也。舊攝論云。此地作如是想。謂三乘
<lb n="0014a07" ed="T"/>人有三行差別。迷一乘理故稱無明。又釋。一
<lb n="0014a08" ed="T"/>切衆生所行之善。無非菩薩大淸淨方便。何
<lb n="0014a09" ed="T"/>以故。淸淨旣一。未至大淸淨位。無住義故。
<lb n="0014a10" ed="T"/>若悉應同歸菩薩大道。云何修方便不修正
<lb n="0014a11" ed="T"/>道。未入此地。卽無此智故稱無明。</p>
<lb n="0014a12" ed="T"/><p xml:id="pT44p0014a1201">論曰。第三地中至不以爲難。</p><p xml:id="pT44p0014a1212" cb:place="inline">述曰。舊攝論
<lb n="0014a13" ed="T"/>云。心遲苦無明聞思修妄失無明是此地障。
<lb n="0014a14" ed="T"/>未至智根位。爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0014001" n="0014001"/>遲得菩薩妙定名苦。以障根
<lb n="0014a15" ed="T"/>及修故稱無明。障聞持等不得成<anchor xml:id="nkr_note_orig_0014002" n="0014002"/>熟。令所
<lb n="0014a16" ed="T"/>聞思修有妄失。故稱無明。此皆人語增本論
<lb n="0014a17" ed="T"/>文。</p>
<lb n="0014a18" ed="T"/><p xml:id="pT44p0014a1801">論曰。第四地中至亦皆轉滅。</p><p xml:id="pT44p0014a1812" cb:place="inline">述曰。無性攝
<lb n="0014a19" ed="T"/>論。契經等法愛斷故不計我所。觀此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0014003" n="0014003"/>眞如
<lb n="0014a20" ed="T"/>非自非他所攝。名無攝義。前地斷定愛。此地
<lb n="0014a21" ed="T"/>斷法貪及我□□。廣如佛地論等解。舊攝論
<lb n="0014a22" ed="T"/>云。微細煩惱共生身見等無明爲此地障。煩
<lb n="0014a23" ed="T"/>惱行者法執。分別種子爲體。生住滅不停故
<lb n="0014a24" ed="T"/>名行。此種爲身見因。亦卽是身見以是法分
<lb n="0014a25" ed="T"/>別種類故。此最下品等。乃至廣說。此皆人語
<lb n="0014a26" ed="T"/>非本論文。</p>
<lb n="0014a27" ed="T"/><p xml:id="pT44p0014a2701">論曰。第五地中至平等淨心。</p><p xml:id="pT44p0014a2712" cb:place="inline">述曰。無性攝
<lb n="0014a28" ed="T"/>論云。謂了知此。非如色等相續差別。以諸眞
<lb n="0014a29" ed="T"/>如體唯一故。舊攝論云。於下乘般涅槃。是此
<pb n="0014b" xml:id="T44.1835.0014b" ed="T"/>
<lb n="0014b01" ed="T"/>地障。乃至廣說。十地經第七卷云。以十平等
<lb n="0014b02" ed="T"/>深淨心得入五地。舊中邊云。十種心樂淸淨
<lb n="0014b03" ed="T"/>平等。今云。十意樂平等淨心。意樂卽以信欲
<lb n="0014b04" ed="T"/>或欲解爲體。應言十意樂淨平等。十地論解
<lb n="0014b05" ed="T"/>云。平等深淨心者。於平等中心得淸淨。經云。
<lb n="0014b06" ed="T"/>一過去佛平等深淨心二。未來佛。三現在佛。
<lb n="0014b07" ed="T"/>四戒淨。五心淨。六除見疑悔淨。七道非道智
<lb n="0014b08" ed="T"/>淨。八行斷智淨。九思量一切菩提分法上上
<lb n="0014b09" ed="T"/>淨。十化度一切衆生淨平等深淨心。彼論解
<lb n="0014b10" ed="T"/>云。是諸佛法及隨順諸佛法。何者。謂初三
<lb n="0014b11" ed="T"/>世佛十力等是佛法。餘七隨順諸佛法。諸佛
<lb n="0014b12" ed="T"/>法因此得成。因戒定智及化衆生。戒卽第四
<lb n="0014b13" ed="T"/>淨。定卽第五淨。第六第七第八第九是智淨。
<lb n="0014b14" ed="T"/>是中第八行斷智者。思量一切菩提分法。上
<lb n="0014b15" ed="T"/>上轉勝故。敎化衆生卽是第十。十中前三是
<lb n="0014b16" ed="T"/>果。餘七是因。因中前六是自利。第七利他。廣
<lb n="0014b17" ed="T"/>如彼釋。</p>
<lb n="0014b18" ed="T"/><p xml:id="pT44p0014b1801">論曰。第六地中至無染無淨。</p><p xml:id="pT44p0014b1812" cb:place="inline">述曰。無性云。
<lb n="0014b19" ed="T"/>謂知此性本無雜染亦無淸淨。雜染爲先。後
<lb n="0014b20" ed="T"/>可淨故。此旣本無染。後那可淨也。舊攝論云。
<lb n="0014b21" ed="T"/>麁相行無明是六地障。乃至廣說。</p>
<lb n="0014b22" ed="T"/><p xml:id="pT44p0014b2201">論曰。第七地中至種種法相中。</p><p xml:id="pT44p0014b2213" cb:place="inline">述曰。無性
<lb n="0014b23" ed="T"/>云。如契經等種種法別。此不如是。今此解
<lb n="0014b24" ed="T"/>曰。由知法無相故。不以有相行。於契經等種
<lb n="0014b25" ed="T"/>種法相中。觀契經等。爲有相也。舊攝論云。微
<lb n="0014b26" ed="T"/>細相行無明爲七地障。乃至廣說。如經言。龍
<lb n="0014b27" ed="T"/>王十二緣生者。或生不生。云何生。由俗諦故。
<lb n="0014b28" ed="T"/>云何不生。由眞諦故。於十二緣生中。未能離
<lb n="0014b29" ed="T"/>生相住無生相。不得入七地。</p>
<pb n="0014c" xml:id="T44.1835.0014c" ed="T"/>
<lb n="0014c01" ed="T"/><p xml:id="pT44p0014c0101">論曰。第八地中至有增有減。</p><p xml:id="pT44p0014c0112" cb:place="inline">述曰。無性云。
<lb n="0014c02" ed="T"/>謂法外無用。所以不增。諸法不增。所以不減。
<lb n="0014c03" ed="T"/>或染法減時此無減。淨法增時此無增。於無
<lb n="0014c04" ed="T"/>生法忍圓滿證之。初地分得未能圓滿。忍者
<lb n="0014c05" ed="T"/>是智。知忍無生法名無生忍。舊攝論云。於
<lb n="0014c06" ed="T"/>無相作功用心無明是八地障。</p>
<lb n="0014c07" ed="T"/><p xml:id="pT44p0014c0701">論曰。有四自在至所依止義。</p><p xml:id="pT44p0014c0712" cb:place="inline">述曰。將解第
<lb n="0014c08" ed="T"/>九十地各得自在。汎擧殊勝。自在有四。無
<lb n="0014c09" ed="T"/>分別者。不由功用卽能入故。餘如常釋。</p>
<lb n="0014c10" ed="T"/><p xml:id="pT44p0014c1001">論曰。第八地中至所依止義。</p><p xml:id="pT44p0014c1012" cb:place="inline">述曰。旣烈四
<lb n="0014c11" ed="T"/>名。猶未配地故。云初二自在是前八地。然諸
<lb n="0014c12" ed="T"/>經論皆言八地得二。無性云。於八地相及土
<lb n="0014c13" ed="T"/>皆得自在。隨所求相欲令現前。如其勝解卽
<lb n="0014c14" ed="T"/>得現前。名相自在。云謂金銀諸珍寶。云何故
<lb n="0014c15" ed="T"/>此論名無分別自在。十自在中復無此故。而
<lb n="0014c16" ed="T"/>得不言相自在耶。舊本同此。今會解云。由得
<lb n="0014c17" ed="T"/>無分別智故。方於相中而得自在。此從根本
<lb n="0014c18" ed="T"/>因說。以八地中得無功用自利自在。第九地
<lb n="0014c19" ed="T"/>中得利他自在。諸論約果說。故言相自在。亦
<lb n="0014c20" ed="T"/>不相違。卽智自在一分攝故名無分別。</p>
<lb n="0014c21" ed="T"/><p xml:id="pT44p0014c2101">論曰。第九地中至無礙解。</p><p xml:id="pT44p0014c2111" cb:place="inline">述曰。事兼前二
<lb n="0014c22" ed="T"/>故言亦能。無性云。分證得智波羅蜜多。乃至
<lb n="0014c23" ed="T"/>廣說。得無礙解名爲自在。仍未圓滿智波羅
<lb n="0014c24" ed="T"/>蜜多。舊攝論云。於衆生利益事不由功用無
<lb n="0014c25" ed="T"/>明是九地障。</p>
<lb n="0014c26" ed="T"/><p xml:id="pT44p0014c2601">論曰。第十地中至有情事故。</p><p xml:id="pT44p0014c2612" cb:place="inline">述曰。無性云。
<lb n="0014c27" ed="T"/>謂隨所欲。得身語意業用自在。依五神通。
<lb n="0014c28" ed="T"/>隨自<anchor xml:id="nkr_note_orig_0014004" n="0014004"/>在業。皆能成<anchor xml:id="nkr_note_add_0014c2801" n="0014c2801"/><anchor xml:id="beg0014c2801" n="0014c2801"/>辦<anchor xml:id="end0014c2801"/>。乃至廣說。舊論云。於
<lb n="0014c29" ed="T"/>衆生法中不得自在無明是十地障。餘同無
<pb n="0015a" xml:id="T44.1835.0015a" ed="T"/>
<lb n="0015a01" ed="T"/>性。此上諸障及地。如舊論第十。十地論第一。
<lb n="0015a02" ed="T"/>新攝論二本俱第七。唯識第九。瑜伽第七十
<lb n="0015a03" ed="T"/>八。解深密等說。</p>
<lb n="0015a04" ed="T"/><p xml:id="pT44p0015a0401">論曰。復略頌至一切障解脫。</p><p xml:id="pT44p0015a0412" cb:place="inline">述曰。自下第
<lb n="0015a05" ed="T"/>五大段明略二障。此先擧頌。頌中有二。上二
<lb n="0015a06" ed="T"/>句結上所明不過二障。下二句釋此二義攝
<lb n="0015a07" ed="T"/>障盡義。</p>
<lb n="0015a08" ed="T"/><p xml:id="pT44p0015a0801">論曰。由此二種至一切障解脫。</p><p xml:id="pT44p0015a0813" cb:place="inline">述曰。釋頌
<lb n="0015a09" ed="T"/>大綱。以自佛法此二盡時稱之爲佛故。論言
<lb n="0015a10" ed="T"/>許一切諸障皆得解脫故。此二種攝諸障盡。
<lb n="0015a11" ed="T"/>如上所說隨其所應二障所攝。然十地障等
<lb n="0015a12" ed="T"/>皆非現行煩惱障。煩惱種子。雖非是此障麁
<lb n="0015a13" ed="T"/>重亦是。如說二障。三住斷惑滅可一一皆通
<lb n="0015a14" ed="T"/>二障。然具分障等。已如前說。</p>
<lb n="0015a15" ed="T"/><p xml:id="pT44p0015a1501">論曰。前障總義至謂一分障。</p><p xml:id="pT44p0015a1512" cb:place="inline">述曰。自下大
<lb n="0015a16" ed="T"/>文第三總結前也。或所障有大小。或障體有
<lb n="0015a17" ed="T"/>大小。名大小障。所障爲大小。下例稍同。</p>
<lb n="0015a18" ed="T"/><p xml:id="pT44p0015a1801">論曰。加行障至謂平等障。</p><p xml:id="pT44p0015a1811" cb:place="inline">述曰。初卽貪等
<lb n="0015a19" ed="T"/>行。後卽等分行。以初猛利。障諸聖法諸加行
<lb n="0015a20" ed="T"/>道。後性平等。但障無間解脫二道。得無爲之
<lb n="0015a21" ed="T"/>至得名。至得名障。於加行位猶間起故。以性
<lb n="0015a22" ed="T"/>平等行相不違故。然薄塵行與平等同。</p>
<lb n="0015a23" ed="T"/><p xml:id="pT44p0015a2301">論曰。五殊勝障謂取捨生死障。</p><p xml:id="pT44p0015a2313" cb:place="inline">述曰。捨生
<lb n="0015a24" ed="T"/>死取涅槃。障諸菩薩得無住處。名殊勝障。以
<lb n="0015a25" ed="T"/>上卽是第一頌明。</p>
<lb n="0015a26" ed="T"/><p xml:id="pT44p0015a2601">論曰。六正加行障謂九煩惱。</p><p xml:id="pT44p0015a2612" cb:place="inline">述曰。卽九結
<lb n="0015a27" ed="T"/>以此麁利障諸三乘正加行道。</p>
<lb n="0015a28" ed="T"/><p xml:id="pT44p0015a2801">論曰。七因障至十能作障。</p><p xml:id="pT44p0015a2811" cb:place="inline">述曰。卽三十障
<lb n="0015a29" ed="T"/>與善等十爲十能作故名因障。以能作者是
<pb n="0015b" xml:id="T44.1835.0015b" ed="T"/>
<lb n="0015b01" ed="T"/>因義故。如能作因。</p>
<lb n="0015b02" ed="T"/><p xml:id="pT44p0015b0201">論曰。八眞實障謂覺分障。</p><p xml:id="pT44p0015b0211" cb:place="inline">述曰。以入無漏
<lb n="0015b03" ed="T"/>實眞道中。唯覺分能入。此覺分之障障入眞
<lb n="0015b04" ed="T"/>實。</p>
<lb n="0015b05" ed="T"/><p xml:id="pT44p0015b0501">論曰。九無上淨障謂到彼岸障。</p><p xml:id="pT44p0015b0513" cb:place="inline">述曰。以十
<lb n="0015b06" ed="T"/>波羅蜜多能得無上菩提。故名無上淨。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0015001" n="0015001"/>淨是
<lb n="0015b07" ed="T"/>義惑障。此之障名無上淨障。</p>
<lb n="0015b08" ed="T"/><p xml:id="pT44p0015b0801">論曰。十差別趣障謂十地障。</p><p xml:id="pT44p0015b0812" cb:place="inline">述曰。此十地
<lb n="0015b09" ed="T"/>是十波羅蜜多差別所趣。由此波羅蜜多差
<lb n="0015b10" ed="T"/>別行位成地十。故障十地障名差別趣障。</p>
<lb n="0015b11" ed="T"/><p xml:id="pT44p0015b1101">論曰。十一攝障謂略二障。</p><p xml:id="pT44p0015b1111" cb:place="inline">述曰。此最後頌
<lb n="0015b12" ed="T"/>攝前諸障爲二故也。然舊論文但有十數。此
<lb n="0015b13" ed="T"/>略攝障。十外別明。今此明上之障總有十一。
<lb n="0015b14" ed="T"/>故不同舊。又此雖攝爲十一障。然爲段分不
<lb n="0015b15" ed="T"/>過五段。已如前說。不可以此爲十一障判上
<lb n="0015b16" ed="T"/>文也。</p>
<lb n="0015b17" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead>辯中邊論述記卷上</cb:jhead></cb:juan></cb:div>
<lb n="0015b18" ed="T"/><cb:div type="w"><p xml:id="pT44p0015b1801">文安五年戊辰自七月十四日至同八日
<lb n="0015b19" ed="T"/><note place="inline">紙數六十枚在之</note>書寫之畢後覽之方光明眞言<note place="inline">六反</note>
<lb n="0015b20" ed="T"/>可被稱名號南無慈悲萬行菩薩六反沙門
<lb n="0015b21" ed="T"/>增專</p></cb:div>
</body>
<back>
<cb:div type="apparatus">
<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0001002" to="#end0001002"><lem wit="#wit.orig">三</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">二</rdg></app>
<app from="#beg0001003" to="#end0001003"><lem wit="#wit.orig">卽</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">等</rdg></app>
<app from="#beg0001004" to="#end0001004"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0002001" to="#end0002001"><lem wit="#wit.orig">三</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">二</rdg></app>
<app from="#beg0002002" to="#end0002002"><lem wit="#wit.orig">一</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0002003" to="#end0002003"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">五</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">七</rdg></app>
<app from="#beg0002004" to="#end0002004"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">二</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">三</rdg></app>
<app from="#beg0003002" to="#end0003002"><lem wit="#wit.orig">釋</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">譯</rdg></app>
<app from="#beg0003003" to="#end0003003"><lem wit="#wit.orig">談</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">於</rdg></app>
<app from="#beg0003004" to="#end0003004"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">外</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">中</rdg></app>
<app from="#beg0003005" to="#end0003005"><lem wit="#wit.orig">先</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0004001" to="#end0004001"><lem wit="#wit.orig">亂</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0005001" to="#end0005001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">文</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">故</rdg></app>
<app from="#beg0005002" to="#end0005002"><lem wit="#wit.orig">此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">此名此</rdg></app>
<app from="#beg0005003" to="#end0005003"><lem wit="#wit.orig">知</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">癡</rdg></app>
<app from="#beg0005004" to="#end0005004"><lem wit="#wit.orig">非</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">無</rdg></app>
<app from="#beg0005005" to="#end0005005"><lem wit="#wit.orig">所<lb n="0005b25" ed="T"/>引</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">將導</rdg></app>
<app from="#beg0005006" to="#end0005006"><lem wit="#wit.orig">雜</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">立</rdg></app>
<app from="#beg0005007" to="#end0005007"><lem wit="#wit.orig">前</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0007001" to="#end0007001"><lem wit="#wit.orig">等</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0007002" to="#end0007002"><lem wit="#wit.orig">略</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">異</rdg></app>
<app from="#beg0007003" to="#end0007003"><lem wit="#wit.orig">女</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">界女</rdg></app>
<app from="#beg0007004" to="#end0007004"><lem wit="#wit.orig">彼</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">故彼</rdg></app>
<app from="#beg0007005" to="#end0007005"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">狡</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">狹</rdg></app>
<app from="#beg0008001" to="#end0008001"><lem wit="#wit.orig">空</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0008002" to="#end0008002"><lem wit="#wit.orig">爲</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">無</rdg></app>
<app from="#beg0009001" to="#end0009001"><lem wit="#wit.orig">淨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">不淨</rdg></app>
<app from="#beg0009002" to="#end0009002"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">義</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">等</rdg></app>
<app from="#beg0010001" to="#end0010001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">分</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">等分</rdg></app>
<app from="#beg0010002" to="#end0010002"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">不理亦得分</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0010003" to="#end0010003"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">說多隨說</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0010004" to="#end0010004"><lem wit="#wit.orig">待</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">得</rdg></app>
<app from="#beg0012001" to="#end0012001"><lem wit="#wit.orig">一</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">一句</rdg></app>
<app from="#beg0013001" to="#end0013001"><lem wit="#wit.orig">曰</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">四</rdg></app>
<app from="#beg0013a2901" to="#end0013a2901"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">曰</lem><rdg wit="#wit.orig">日</rdg></app>
<app from="#beg0013002" to="#end0013002"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">障</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">性</rdg></app>
<app from="#beg0014c2801" to="#end0014c2801"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">辦</lem><rdg wit="#wit.orig">辯</rdg></app>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="cbeta-notes">
<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note n="0001002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0001002">三【大】，二【甲】</note>
<note n="0001003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0001003">卽【大】，等【甲】</note>
<note n="0001004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0001004">故【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0002001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0002001">三【大】，二【甲】</note>
<note n="0002002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0002002">一【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0002003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0002003">五【大】，七【考僞-甲】</note>
<note n="0002004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0002004">二【大】，三【考僞-甲】</note>
<note n="0003002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0003002">釋【大】，譯【甲】</note>
<note n="0003003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0003003">談【大】，於【校異-甲】</note>
<note n="0003004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0003004">外【大】，中【考僞-甲】</note>
<note n="0003005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0003005">先【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0004001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0004001">亂【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0005001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0005001">文【大】，故【考僞-甲】</note>
<note n="0005002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0005002">此【大】，此名此【甲】</note>
<note n="0005003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0005003">知【大】，癡【甲】</note>
<note n="0005004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0005004">非【大】，無【甲】</note>
<note n="0005005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0005005">所引【大】，將導【甲】</note>
<note n="0005006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0005006">雜【大】，立【甲】</note>
<note n="0005007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0005007">前【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0007001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0007001">等【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0007002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0007002">略【大】，異【甲】</note>
<note n="0007003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0007003">女【大】，界女【甲】</note>
<note n="0007004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0007004">彼【大】，故彼【甲】</note>
<note n="0007005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0007005">狡【大】，狹【考僞-大】</note>
<note n="0008001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0008001">空【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0008002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0008002">爲【大】，無【甲】</note>
<note n="0009001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0009001">淨【大】，不淨【甲】</note>
<note n="0009002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0009002">義【大】，等【考僞-甲】</note>
<note n="0010001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0010001">分【大】，等分【考僞-甲】</note>
<note n="0010002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0010002">不理亦得分【大】，〔－〕【考僞-甲】</note>
<note n="0010003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0010003">說多隨說【大】，〔－〕【考僞-甲】</note>
<note n="0010004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0010004">待【大】，得【校異-甲】</note>
<note n="0012001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0012001">一【大】，一句【甲】</note>
<note n="0013001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0013001">曰【大】，四【甲】</note>
<note n="0013002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0013002">障【大】，性【考僞-甲】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="taisho-notes">
<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note n="0001001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0001001">【原】文安五年寫<name role="" type="person">東大寺</name>藏本，【甲】寶曆二年刊宗敎大學藏本</note>
<note n="0001002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0001002">三＝二【甲】</note>
<note n="0001003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0001003">卽＝等【甲】</note>
<note n="0001004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0001004">〔故〕－【甲】</note>
<note n="0002001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0002001">三＝二【甲】</note>
<note n="0002002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0002002">〔一〕－【甲】</note>
<note n="0002003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0002003">五＝七ヵ【甲】</note>
<note n="0002004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0002004">二＝三ヵ【甲】</note>
<note n="0003001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0003001">甲本冠註曰應下眞興所引有若與見無明相應者八字</note>
<note n="0003002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0003002">釋＝譯【甲】</note>
<note n="0003003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0003003">談＝於ィ【甲】</note>
<note n="0003004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0003004">外＝中ヵ【甲】</note>
<note n="0003005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0003005">〔先〕－【甲】</note>
<note n="0004001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0004001">〔亂〕－【甲】</note>
<note n="0005001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0005001">文＝故ヵ【甲】</note>
<note n="0005002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0005002">（此名）＋此【甲】</note>
<note n="0005003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0005003">知＝癡【甲】</note>
<note n="0005004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0005004">非＝無【甲】</note>
<note n="0005005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0005005">所引＝將導【甲】</note>
<note n="0005006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0005006">雜＝立【甲】</note>
<note n="0005007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0005007">〔前〕－【甲】</note>
<note n="0007001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0007001">〔等〕－【甲】</note>
<note n="0007002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0007002">略＝異【甲】</note>
<note n="0007003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0007003">（界）＋女【甲】</note>
<note n="0007004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0007004">（故）＋彼【甲】</note>
<note n="0007005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0007005">狡＝狹？</note>
<note n="0008001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0008001">〔空〕－【甲】</note>
<note n="0008002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0008002">爲＝無【甲】</note>
<note n="0009001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0009001">（不）＋淨【甲】</note>
<note n="0009002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0009002">義＝等ヵ【甲】</note>
<note n="0010001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0010001">（等）ヵ＋分【甲】</note>
<note n="0010002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0010002">〔不理亦得分〕－ヵ【甲】</note>
<note n="0010003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0010003">〔說多隨說〕－ヵ【甲】</note>
<note n="0010004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0010004">待＝得ィ【甲】</note>
<note n="0011001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0011001">甲本冠註曰初闕以下三十字有惠初障解錯寫於此</note>
<note n="0011002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0011002">甲本冠註曰自此還三字衍疑古人令自此還讀前闕正行等三十字指示之語</note>
<note n="0012001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0012001">一＋（句）【甲】</note>
<note n="0013001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0013001">曰＝四【甲】</note>
<note n="0013002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0013002">障＝性ヵ【甲】</note>
<note n="0013003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0013003">甲本冠註曰令成熟三字難解竊思此中合有四句恐脫其文</note>
<note n="0014001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0014001">甲本冠註曰遲字下彼論有未字</note>
<note n="0014002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0014002">甲本冠註曰熟彼論作就</note>
<note n="0014003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0014003">甲本冠註曰眞如二字本論無</note>
<note n="0014004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0014004">甲本冠註曰在字本論作作</note>
<note n="0015001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0015001">甲本冠註曰此下誤脫難讀</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="add-notes">
<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0013a2901" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0013a2901">曰【CB】，日【大】</note>
<note n="0014c2801" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0014c2801">辦【CB】，辯【大】</note>
</p>
</cb:div>
</back></text></TEI>