述曰。三列名也。遍是宗法性。此列初相。顯因 之體以成宗故。必須遍是宗之法性。據所立 宗。要是極成法及有法不相離性。此中宗言。 唯詮有法。有法之上所有別義名之爲法。此 法有二。一者不共有。宗中法是。二者共有。卽 因體是。理門論云。此中宗法。唯取立論及敵 論者決定同許今此唯依證了因故。彼自難 云。旣爾便失前說言爲能成立性。論主解云。 由有言生。令彼憶念本極成故。意以因體共 許之法。成宗之中不共許法。故此二法。皆是 有法之上別義。故今唯以有法名宗。對敵所 申因喩成立。雖取二依不相離性以爲宗體。 有法旣爲二法總主。總宗一分故亦名宗。理 門論云。豈不總以樂所成立合說爲宗。云何 此中乃言宗者唯取有法。此無有失。以其總 聲於別亦轉。如言燒衣。或有宗聲唯詮於法。 若以宗中後陳名法。卽宗是法。持業爲名。總 宗之法。亦依主釋。具二得名。今因名法。宗之 法性。唯依主釋性者。體也。此唯義性。非是 體性。義相應故。餘二亦然。此共許因唯得遍 是有法宗性。以宗之法成卽宗法故。不遍是 法宗之性。因犯兩俱不成過故。又不欲成宗 有法故。然因明理。有法不成於有法。此亦不 成於法。因犯所依不成過故。理門難云。若以 有法立餘有法或立其法。如以烟立火。或以 火立觸。其義云何。此義難云。如遠見烟立下 有火。以有烟故。豈非彼以有法成有法。烟之 與火俱有法故。又如見火云定有熱。以有火 故。熱觸旣是火家之法。豈不以有法成於法 耶。陳那釋云。今於此中。非以成立火觸爲宗。 但爲成立此相應物。謂成山處決定有火。以 有烟故。爐中定熱以有火故。名爲烟火相應 之物。非以有法烟。還成有法火。亦不以有法 火。而成熱觸法。彼論又云。若不爾者。依烟 立火。依火立觸。應成宗義一分爲因。還以宗 中一分有法而爲因故。便爲不可。故因乃有 所依不成。無所依故。亦不以法成立有法。宗 中所陳。後能別前。名爲能別。亦名爲法。因成 於此。不欲以因成前所陳。是所別故。非別後 故。理門又云。又於此中。觀所成故。立法有 法。非德有德。故無有過。前陳名有法。後陳皆 名法。非法有法法性決定。如勝論師德與有 德。有德謂實。彼決定故。理門頌云。有法非成 於有法。及法此非成有法。但由法故成其法。 如是成立於有法。謂有法因法二俱極成。宗 中之法。敵先不許。但得共許因在宗中有法 之上。成不共許宗中之法。如是資益有法義 成。可得因在不共許中。許在彼中何所成立。 又若共許之因。依不共許法。凡所立因。皆有 他隨一所依不成過。不說有法而爲所依。但 以其法而爲所依。法非共許。縱唯立許豈定 無此過。又如立宗聲是無常所作性故。無常 滅義。所作生義。聲有滅者。以有生故。一切生 者。皆有滅故。聲旣因生。明有果滅。若因所 作。不遍聲宗。豈得遍在無常上有。一切正因 中。應皆有兩俱不成。無常之上本無生故。由 此故知。因但是宗有法之法。非法法也。問 稱爲宗法。卽已是因。何須言遍。初旣云遍因 義已明。何須復云是宗法性。答若因不遍宗 有法上。此所不遍便非因成。有所不立。顯皆 因立。是故稱遍。若但言遍不言宗法。卽不能 顯因是有法宗之法性能成於法。又因於宗 過名爲不成。於二喩中俱有俱無名爲不定。 於二喩中有無相違名曰相違。若唯言法性 不言遍者。因於宗過卽是不成。或兩俱不遍。 或隨一不遍。或猶預不遍。或所依不遍。全分 一分等隨應有之。爲簡此失是故言遍。若但 言遍不言宗法。不知此因誰家之因。爲顯是 宗有法之因。成於宗法。故言法性。由此應爲 諸句分別。有宗法而非遍。有是遍亦宗法。有 非遍非宗法。必無是遍非宗法句。但遍有法。 若有別體。若無別體。並能成宗。義相關故。必 是宗法。如薩婆多對大乘者。立命根實。以有 業故。如五根等。豈以命根。與業別體。卽非正 因。故有別體。若無別體。義相關帶。必是宗 法。皆得說爲宗之法性。非無體是。非有體非。 初有宗法而非遍者。四不成中皆一分攝。初 兩俱一分兩俱不成者。如勝論師對聲生者。 立一切聲皆是無常宗。勤勇無間所發性因。 立敵二宗。唯許內聲有勤勇發。外聲非有。立 敵俱說此因於宗半有半無。故此過是兩俱 有體一分不成。餘無體兩俱一分一種不成。 若有體若無體。若自若他。合四種一分隨一 不成。兩俱一分。若自若他。合三種一分猶豫 不成。兩俱有體一分。若他若自。有體一分隨 一。合三所依不成。如是更有十一。幷前十二 一分不成。皆如下釋。後句非遍非宗法者。四 不成中幷全分過。如聲論師對佛弟子。立聲 爲常。眼所見故。俱說此因於聲無故。此是有 體兩俱全分兩俱不成。餘無體兩俱全分一 種不成。有體無體。若自若他。四種全分隨一 不成。兩俱全分。若自若他。三種猶豫不成有 體無體兩俱全分。有體無體若自若他。隨一 全分六種所依不成。如是更有十四。幷前十 五全分不成。亦如下釋。此二遍句。並皆是過。 唯第二句遍亦宗法。是正因相。爲簡非句故 說遍是宗法性。言同品定有性者。顯第二相。 同是相似義。品是體類義。相似體類名爲同 品。故理門云。此中若品與所立法。隣近均等。 說名同品。以一切義皆名品故。彼言意說雖 一切義皆名爲品。今取其因正所成法。若言 所顯法之自相。若非言顯意之所許。但是兩 宗所諍義法。皆名所立。隨應有此所立法處 說名同品。以隨有無體名同品。由此品者是 體類故。若唯言所陳所諍法之自相名爲所 立。有此法處名同品者。便無有四相違之因。 比量相違。決定相違。皆應無四。若全同有法 上所有一切義者。便無同品。亦無異品。宗有 一分相符極成。非一切義皆相違故。故但取所 立有此名同。然下論云。如立無常。甁等無常 名同品者。唯擧所陳兩宗本諍法之自相名 爲同品。以餘意所許是傍所諍。略而不說。理 皆同品。以此釋文。應當深義。同品有二。一宗 同品。故下論云。謂所立法均等義品。是名同 品。二因同品。下文亦言。若於是處顯因同品 決定有性。然論多說宗之同品名爲同品。宗 相似故。因之同品名爲同法宗之法故。何須 二同。因之在處說宗同品。欲顯其因。遍宗喩 故。宗法隨因說因同法。顯有因處立法必隨 故。且宗同品。何者名同。若同有法。全不相 似。聲爲有法甁爲喩故。若法爲同。敵不許法 於有法有。亦非因相遍宗法中。何得取法而 以爲同。此中義意。不別取二。總取一切有 宗法處名宗同品。故論說言。如立無常。甁等 無常是名同品。有此宗處決定有因。名因同 品。然實同品正取因同。因貫宗喩體性寬 遍。有此共許因法之處。不共許法定必隨故。 今明一切有宗法處其因定有。故說宗同。不 欲以宗成因義故。非正同品。其因於彼宗同 品處決定有性。故言同品定有性也。因旣決 定有。顯宗法必隨。理門亦云。說因宗所隨。宗 無因不有等。依上二相。理門論云。云何別法 於別處轉。此中問意。如所作因必隨附聲。與 甁等上所作性別。如何聲宗之上別因。於甁 等中別處而轉。或所作因。是聲有法。宗上別 法。云何於彼別甁處轉。而言共相貫在宗喩。 遍是宗法。同品定有。陳那釋云。由彼相似不 說異名。言卽是此故無有失。此答意言。由聲 甁上共所作性相似而有。總相合說。不說聲 甁二異名中。聲所作性卽喩處所作性。言彼 卽此故無有失。彼復難云。若不說異。云何此 因說名宗法。前難聲宗所作性因。云何得於 別甁上轉。此難云何甁所作性說爲宗法。旣 不說彼所作性異總合說者。所作性因旣於 甁有。云何此因說名宗法。彼復釋言。此中但 說定是宗法。不欲說言唯是宗法。此釋意言。 總因之中但說定遍宗法性。不欲說言唯是 宗法。故一總言貫通二處。宗非宗上悉皆得 有。其中可有遍是宗法。若別異說。唯聲所作 唯宗法性。別不容有擧喩成宗。又別異說唯 甁所作。亦不得成是宗法性。何所成立。彼復 難言。若爾。同品應亦名宗。此意難云。二中所 作總貫稱因。二上無常應皆宗諍。彼自釋云。 不然。別處說所成故。因必無異方成比量。故 不相似。答難不然。唯別聲上有無常義是其 所成。共所諍故。非於甁上。夫立因者。必須立 敵宗喩之上兩俱無異方成比量。故能立通。 所立義局。理不相似。故答不然。問何故此因 於宗異品皆說遍字。於同品上獨說定言。答 因本成宗。不遍成者非立。異喩止濫。不遍止 者非遮。成不遍故不成過生。遮不盡故不定 等起。成宗不遍。如上已陳。止濫不盡。至下當 悉。同喩本順成宗。宗成卽名同喩。豈由喩遍 能順所立方成宗義。但欲以因成宗。因有宗 必隨逐。不欲以宗成因。有宗因不定有。故雖 宗同品。不須因遍有。於異品有。同品半有 半無。雖並不定。由因於異有故成過。非因於 同不遍爲失。卽九句內。後三句中初後句是。 後三中句正因所攝。於異品中止濫盡故。初 後二句不定過收。皆止異品濫不盡故。由此 同品說定有性。宗異品中皆說遍也。其九句 者。理門論云。宗法於同品。謂有非有俱。於異 品各三。有非有及二。言宗法者。謂宗之法。卽 因是也。於同品者。宗同品也。體卽同喩。謂能 立因於同品喩成其三種。一有。二非有。三亦 有亦非有。彼名爲俱。此三種因。於宗異品異 法喩上。亦各有三。一有。二非有。三亦有亦非 有。彼名及二。且同品有異品三者。謂因於同 品有異品亦有。於同品有異品非有。於同品 有異品有非有。如是因於同品非有。異品亦 三。於同品有非有。異品亦三。故成九句。理門 論中示九宗云。常無常勤勇。恒住堅牢性。非 勤遷不變。由所量等九。恒住堅牢性及不變。 此四皆常義。遷是無常。此四句中。上之三句 顯示九宗。下之一句結由九因而成九類。其 九因者。理門論云。所量作無常。作性聞勇發。 無常勇無觸。依常性等九言無觸者。無質礙 義。上之三句顯示九因。下之一句結由九宗 而成九類。以此上三句成前上三句。一一句 中皆有三種。次第配之。卽成九也。一同品有 異品有。如聲論師。立聲爲常。所量性故。喩如 虛空。此中常宗甁爲異品。所量性因於同異 品皆遍共有。二同品有異品非有。如勝論師。 立聲無常。所作性故。喩如甁等。無常之宗空 爲異品。所作性因於同品有於異品無。三同 品有異品有非有。如勝論師。立聲勤勇無間 所發。無常性故。喩如甁等。勤勇之宗。以電空 等而爲異喩。無常性因。於同品亦有。於異 品喩電等上有。空等上無。此是初三。中三句 者。一同品非有異品有。如聲論師。立聲爲常。 所作性故。喩若虛空。此中常宗甁爲異喩。所 作性因於同品空上無。於異品甁上有。二同 品非有異品非有。如聲論師對佛弟子。立聲 爲常。所聞性故。喩若虛空。此中常宗甁爲異 喩。所聞性因同異品中二俱非有。三同品非有 異品有非有。如聲論師。立聲爲常。勤勇無間 所發性故。喩若虛空。此中常宗。以電甁等爲 異品。勤勇之因。於同品空一向非有。於其異 品甁等上有。電等上無。此是中三。後三句者。 一同品有非有異品有。如聲論師。立聲非勤 勇無間所發。無常性故。喩若電空。此非勤宗 甁爲異喩。無常性因。於同品電上有空上非 有。異品甁中一向是有。二同品有非有異品 非有。如勝論師。立內聲無常。勤勇無間所發 性故。喩若電甁。此無常宗空爲異喩。勤勇之 因。於同品甁等上有。電等上無。異品空中一 向非有。三同品有非有異品有非有。如聲論 師對勝論師。立聲爲常。無質礙故。喩若極微 及太虛空。此中常宗。以甁樂等而爲異喩。無 質礙因。於其同品虛空上有。極微上無。亦於 異品甁等上無。樂受等有。是名九句。然理門 論料簡此云。於同有及二。在異無是因。翻此 名相違。所餘皆不定。於同有者。謂能立因於 同品有。言及二者。於同品中亦有非有。在異 無者。此能立因。於同品有在異品無。及同品 中亦有非有於異品無。言是因者。此之二句 皆是正因。於九句中第二第八兩句所攝。翻 此名相違者。翻此二正因卽名相違。翻初句 云。於同非有於異品有。翻第二云。於同非有 於異品中亦有非有。卽九句中第四第六兩 句所攝。皆相違因。是法自相相違因故。攝餘 不盡。所餘皆不定者。餘之五句皆爲不定。謂 九句中。第一第三第五第七第九句。第一句 者。共不定攝。第三句者。異品一分轉同品遍 轉。第五句者。不共不定。第七句者。同品一分 轉異品遍轉。第九句者。俱品一分轉。此等諸 句至下當知。上九宗中。五常。初三初一。中三 皆。後三後一。二無常。初後三皆中。一勤。初 三後一。一非勤。後三初一。總爲四類。問第八 句因若正因攝。有比量相違。第八句非正因 攝。同品俱故。如第七九。答此有決定相違。量 云。第八句因正因所攝。九句因中具三相故。 如第二句。不言九句但言具三相。恐有不定 過。爲如第二句具三相故。此第八句正因所 攝。爲如決定相違等具三相故。此第八句非 正因攝。故言九句中。便無此過。或決定相違 不具三相。他智不決定故。問言定有性已顯 有因。宗必隨逐。何須言同品。旣云同品。卽顯 有宗。因必隨逐。何須復云定有性也。答但言 定有不言同品。乃顯此因成義不定。非定成 宗。但言同品不言定有。亦顯此因成相違法 等。非本宗義。今顯定成宗。及非成異品。故說 同品決定有性。由此應爲四句分別。有同品 非定有。謂宗同品非定有因。卽九句中中三 句是。第四第六相違過收。第五句者不共不 定。有定有非同品。謂定有因非宗同品。於九 句中。除二五八。餘六句是。第四第六是相違 因。餘之四句不定過攝。第一句共。第三句者 異品一分轉同品遍轉。第七句者同品一分 轉異品遍轉。第九句者俱品一分轉。有亦定 有亦同品。謂是宗同品亦定有因。於九句中。 除中三句。初後三是。實若無過。唯取第二第 八正因。若通有過。卽通六句二正因四不定。 有非同品亦非定有。謂非宗同品亦非定有 因。卽異品遍無性。於九句中第二五八三句 所攝。二八正因。第五不定。此初三句內。唯第 三句少分正因。餘皆有過。爲簡過句顯自無 過。故說同品定有性也。異品遍無性者。顯第 三相。異者別義。所立無處卽名別異。品者聚 類。非體類義。許無體故。不同同品體類解品。 隨體有無。但與所立別異聚類卽名異品。古 因明云。與其同品相違。或異說名異品。如立 善宗不善違害。故名相違。苦樂明闇冷熱大 小常無常等。一切皆爾。要別有體違害於宗。 方名異品。或說與前所立有異名爲異品。如 立無常。除無常外自餘一切苦無我等。慮礙 等義皆名異品。陳那以後皆不許然。如無常 宗。無常無處卽名異品。不同先古。理門破云。 非與同品相違或異。若相違者。應唯簡別。謂 彼若非無所立處名爲異品。要相違法名異品 者。應唯簡別。是則唯立相違之法簡別同品。 不是返遮宗因二有。若許爾者。則一切法應 有三品。如立善宗不善違害。唯以簡別名爲 異品。無記之法無簡別故。便成第三品非善 非不善故。此中容品。旣望善宗非相違害。豈 非第三。由此應知。無所立處卽名異品。不善 無記旣無所立。皆名異品。便無彼過。又難或 異名異品云。若別異者應無有因。謂若說言 與宗有異卽名異品。則應無有決定正因。如 立聲無常。聲上無我苦空等義。皆名異品。所 作性因。於異旣有。何名定因。謂隨所立一切 宗法。傍意所許。亦因所成。此傍意許。旣名異 品。因復能成。故一切量皆無正因。故知。但 是無所立處。卽名異品。此亦有二。一宗異品。 故下論云。異品者。謂於是處無其所立。二因 異品。故下論云。異法者。若於是處說所立 無。因遍非有。然論多說宗之異品名爲異品。 宗類異故。因之異品名爲異法。宗法異故。何 須二異。因之無處說宗異品。欲顯其因隨宗 無故。宗之無處說因異品。顯因無處宗必先 無。且宗異品。何者名異。若異有法。同法所依 有法各別。亦應名異。若異於法。敵本不許 所立之法於有法有。一切異法皆應名同。此 異品者。不別取二。總取一切無宗法處。名宗 異品。故論說言。謂於是處無其所立。又若是 常。見非所作。如虛空等。此但略無正諍無常。 唯擧見常名爲異品准理同前。無隨所應所立 之法。無此宗處定遍無因。名因異品。然雖異 品亦取因異。顯無宗處因定隨無。翻顯有因 宗定隨轉。雖復離法先宗後因。彼若不然。便 成異法。今顯能立本欲成宗。於異品無其宗 便立。故正宗異後方因異。其因於彼宗異品 處決定遍無。故言異品遍無性也。問言遍無 性。已顯無因宗必隨無。何須言異品。旣云異 品。卽顯無宗因亦隨無。何須復云遍無性也。 答但言遍無不言異品。乃顯此因成相違法 等。非離於宗返成宗義。但言異品不言遍無。 亦顯此因成不定等非定成宗。今顯此因定 成於宗同品定有。於異品上決定遍無。故說 異品遍無性也。由此應爲四句分別。有異品 非遍無。謂宗異品非因遍無。卽九句中。除二 五八。餘六句是。一三七九四是不定。四六相 違。如前配釋。有遍無非異品。謂因遍無非宗 異品。卽九句中。第四五六。四六相違。第五 不定。有異品亦遍無。謂宗異品亦因遍無。卽 九句中第二五八。二八正因。第五不定。有非 異品亦非遍無。謂非宗異品。亦非因遍無。卽 九句中。除四五六。餘六句是。二八正因。餘四 不定。如上所說諸句料簡。自句他句皆無過 者。正因所攝。當句之中雖無其過。他句有過。 故應如前一一分別。初三句中。唯第三句少 分正因。餘皆有過。爲簡彼過故說異品遍無 性也。問此三相中。何故不言遍是宗品性。而 云法性。同異二相何故不言同定有法性。異 遍無法性。而皆云品。答宗一所立。總說爲宗。 狹不說品。喩寬能立。皆說品字。以因成宗。非 成二品。初相云法。後二不言。問此之三相。 爲具方成。爲闕亦得。若具方成。何故前言闕 無異品亦成正因。旣不要具。何須三相。答要 具三相。止異濫而成因。非關喩依故。闕無而 許正。同法本成宗義。無依不順成宗。異法本 止濫非。濫止便成宗義。故同必須依體。異法 無依亦成。此說有體成有體宗。故異體無亦 具三相。上來三句所說過者。各自句中四句 之過。若談闕過。闕有二種。一無體闕。二有體 闕。無體闕者。謂不陳言。但在三支。非在三 相。若陳因言。必有體闕。三相旣義故非無體。 無體闕者。此中相對互說有無亦爲四句。有 闕因非同異喩。有闕同異喩非因。有闕因亦 闕同異喩。有非闕因非闕同異喩。此四句中。 初句闕一。第二句闕二。第三句闕三。第四句 非過。如是乃至三立皆闕。三皆不闕。有闕皆 過。不闕不定。雖有所陳似立生故。三皆闕者。 唯陳其宗。不陳餘故。如是合有三箇四句。一 箇兩句。但名闕過非餘過攝。有體闕者。復有 二種。一者以因三相而爲能立雖說因三相。 少相名闕。二者因一喩二三爲能立。雖陳其 體。義少名闕。且因三相少相闕者。有闕初相 非後二。有闕後二非初相。有闕初相亦後二。 有不闕初相亦非後二。如是乃至。三相俱闕。 三相俱不闕。此中總有三種四句。一種兩句。 唯闕初相四不成攝。如是二合闕。乃至三合 闕。隨應唯有不成不定及相違過。皆因過故。 若因一喩二陳爲能立義少闕者。亦有三種四 句。一種二句。且闕因義非後二。四不成過。有 闕第二非初後。俱不成攝。有闕第三非初二。 俱不遣攝。如是闕二乃至闕三。及三不闕。闕 者皆過。不闕非過。隨應各有因四不成。同喩 俱不成。異喩俱不遣。或具二過。或具三過賢 愛論師。陳那菩薩等。不以無體爲闕。故唯六 句。雖唯陳宗從元無能立。何名能立缺減之 過。諸德皆說總有七句。不言有能立以成過。 但是闕能立過。故說七闕。問理門論料簡九 句云。於同有及二。在異無是因。返此名相違。 所餘皆不定。謂九句中。唯有法自相一違。 及五不定。餘四不成。一不定。三相違。何故不 攝。答以因親成於宗。所以說其相順。同異成 宗疎遠。故但標其順違。由此餘過不攝之盡。 上三相中各自爲句。及三相對闕。論文雖無 次第作處。道理定然。巨細分別更有多種。且 以初相三句之中一句爲首。對餘二相作四 句者。有是宗法而非遍。非是同品非定有性。 有是同品非定有性。非是宗法而非遍有是 宗法而非遍。亦是同品非定有性。有非宗法 而非遍。亦非同品非定有性。如是以初相第 一句。對第二相四句。有四種四句復以此句 對第三相四句。復有四種四句。如是初相第 一句。對餘二相四句。有八種四句。以初相餘 二句爲首。對餘二相各四句亦如是。其初相 三句爲首。對餘有三種八句。總成二十四種 四句。以第二相四句。對第三相四句。一一 各別有四種四句。復成一十六種四句。如 是總成四十種四句。有是有非。恐文繁廣略 示而已。於前諸句總說頌曰。於宗法三相。各 對互隨無如應爲不成。不定相違等。等言意 顯諸缺減過。同喩異喩諸所有失。皆此所攝。 宗法三相。因三相也。於此三相而釋義故。因 親成宗相寬遍故。各對互隨無者。此有四類。 一者各對。三相一一各對自法爲句。初相有 三。後二各四。二者互隨無。三相更互闕無綺 對爲句。古今合有多釋。今唯取宗法三相。入 此頌中有三種四句。有一種兩句。三者各對 互隨無。以初相三句中一一句。各對後二相 中各四句一一。更互隨有無以爲四句及以第 二相四句一一。對第三相四句一一。更互隨 有無以爲四句。合有四十種四句。四者各對 互隨。以因三相。如其所應。初相有過。名爲不 成。於後二相有過。名爲不定。於其二相有相 違過。名曰相違。若三支互闕。因闕名不成。同 闕名俱不成。異闕名俱不遣。三支雖具。自他 各對互隨是非名相違決定。是故稱等。如是 總攝因過皆盡。此中合有四十五種四句。一 種三句。一種兩句。或闕一有三句。闕二有三 等。是名略釋宗法三相。