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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1847 大乘起信論義記別記</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 1847 大乘起信論義記別記</title>
			<author>唐 法藏撰</author>
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				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">大乘起信論義記別記</title>
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<lb n="0287b14" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="1" type="卷"/><cb:jhead><anchor xml:id="nkr_note_orig_0287003" n="0287003"/>大乘起信論別記</cb:jhead></cb:juan>
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<lb n="0287b16" ed="T"/><byline cb:type="author"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0287004" n="0287004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0287004" n="0287004"/><anchor xml:id="beg0287004" n="0287004"/>崇<anchor xml:id="end0287004"/>福寺沙門法藏撰</byline>
<lb n="0287b17" ed="T"/><cb:div type="jing"><p xml:id="pT44p0287b1701">釋題目。頌中敬意。佛寶中義。法寶中藏義。用
<lb n="0287b18" ed="T"/>大唯善義。覺不覺義。釋隨染二相義。釋本覺
<lb n="0287b19" ed="T"/>義本有修生義。生滅因緣中七科義。生滅中
<lb n="0287b20" ed="T"/>一科義。染法熏中四科義。淨法熏中七科義。
<lb n="0287b21" ed="T"/>略科文。分別發趣中四種發心義。科釋正行
<lb n="0287b22" ed="T"/>義。色心不二中一義。釋賴耶識有惑義。如來
<lb n="0287b23" ed="T"/>藏中恒沙功德義。生滅不生滅和合成梨耶
<lb n="0287b24" ed="T"/>義。九相義。眞如二義。智淨不思議相義。覺體
<lb n="0287b25" ed="T"/>相中四鏡義。始本相依文。染法熏習中無明
<lb n="0287b26" ed="T"/>妄心各有二義。淨分緣起中有四句義。生滅
<lb n="0287b27" ed="T"/>門中眞妄緣起義。法身義。眞妄心境四句
<lb n="0287b28" ed="T"/>義。二諦無礙義。二諦義。染淨義。如來藏。四
<lb n="0287b29" ed="T"/>謗義。</p>
<pb n="0287c" xml:id="T44.1847.0287c" ed="T"/>
<lb n="0287c01" ed="T"/><p xml:id="pT44p0287c0101"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0287005" n="0287005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0287005" n="0287005"/><anchor xml:id="beg0287005" n="0287005"/>一<anchor xml:id="end0287005"/>釋題目者。大乘有七義故。名爲大乘一
<lb n="0287c02" ed="T"/>道上故。論云。於二乘爲上。故名大乘。二能至
<lb n="0287c03" ed="T"/>大處故。論云。諸佛最大。是大乘能至。故名
<lb n="0287c04" ed="T"/>大。三大人所乘故論云。諸佛大人乘是故。
<lb n="0287c05" ed="T"/>四能辨大事故。論云。能滅衆生大苦。與大利
<lb n="0287c06" ed="T"/>益事。故名爲大。五大士所乘。亦名多人所乘。
<lb n="0287c07" ed="T"/>論云。觀音等諸大菩薩之所乘。故名爲大。六
<lb n="0287c08" ed="T"/>盡法源底故。論云。能盡一切諸法底。故名爲
<lb n="0287c09" ed="T"/>大。七攝法周備故。論云。如般若中佛說摩訶
<lb n="0287c10" ed="T"/>衍義無量無邊。以是因緣故名爲大。又釋大
<lb n="0287c11" ed="T"/>乘有三義。一辨名有四。一約法有三。謂三
<lb n="0287c12" ed="T"/>大二運。如下論說。二約行有七。如集論等辨。
<lb n="0287c13" ed="T"/>三約人法有七。如十二門論說。四直辨大。卽
<lb n="0287c14" ed="T"/>當法爲因。苞含爲義。又辨乘義。寄喩爲名。運
<lb n="0287c15" ed="T"/>載爲功。體能合擧。故云大乘。又論云。乘大性
<lb n="0287c16" ed="T"/>故。名爲大乘。解云。此卽眞性該周。故云大。
<lb n="0287c17" ed="T"/>卽所乘也。妙智乘之。故云乘。卽能乘也。依主
<lb n="0287c18" ed="T"/>釋也。論云。亦乘亦大。名爲大乘。此卽當體智
<lb n="0287c19" ed="T"/>能運轉。故名乘。性廣博故名大。此持業釋。二
<lb n="0287c20" ed="T"/>明體性有二。一正以無分別智爲乘體。兼卽
<lb n="0287c21" ed="T"/>攝所依眞如及餘勝行等。二正以眞如爲乘
<lb n="0287c22" ed="T"/>體。智等亦兼攝。以彼皆爲眞所成故。三業
<lb n="0287c23" ed="T"/>用有二。一約三佛性義。如佛性論。自性爲所
<lb n="0287c24" ed="T"/>乘。引出爲能乘。至得果爲乘所至處。此中所
<lb n="0287c25" ed="T"/>乘是乘<note place="inline">去聲</note>能乘此是乘<note place="inline">平聲</note>二約運因成果義有
<lb n="0287c26" ed="T"/>三。一運行令增。二運惑令滅。三運理令顯。初
<lb n="0287c27" ed="T"/>是能。後二是所。此卽是涅槃中三德謂般若。
<lb n="0287c28" ed="T"/>解脫。法身。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0287006" n="0287006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0287006" n="0287006"/><anchor xml:id="beg0287006" n="0287006"/>文<anchor xml:id="end0287006"/>是三轉依。如集論說。一心轉。
<lb n="0287c29" ed="T"/>謂眞性現故。二道轉。謂行漸增故。三對轉謂
<pb n="0288a" xml:id="T44.1847.0288a" ed="T"/>
<lb n="0288a01" ed="T"/>惑障滅故。<anchor xml:id="beg_1" type="star"/>文<anchor xml:id="end_1"/>此論中。破和合識等是轉滅。
<lb n="0288a02" ed="T"/>顯現法身是轉顯。智純淨是轉增。餘義准之。
<lb n="0288a03" ed="T"/>一言大乘起信者有二門四義。初心境門中。
<lb n="0288a04" ed="T"/>一大乘是能起。信心是所起。故云大乘之起
<lb n="0288a05" ed="T"/>信也。二起信是能信。大乘是所信。故云大乘
<lb n="0288a06" ed="T"/>之起信。二體用門中。一約攝用歸體辨。卽此
<lb n="0288a07" ed="T"/>信心。是眞如內熏及外緣所成。不異本故。
<lb n="0288a08" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0288001" n="0288001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0288001" n="0288001"/><anchor xml:id="beg0288001" n="0288001"/>是<anchor xml:id="end0288001"/>眞故。起信卽是大乘。故云大乘起信。二
<lb n="0288a09" ed="T"/>直就業用辨。謂此信心卽廣博。故云大。卽從
<lb n="0288a10" ed="T"/>微至著。運轉義故。名之爲乘。卽是起信。亦是
<lb n="0288a11" ed="T"/>大乘。故云大乘起信耳。第二頌內<anchor xml:id="nkr_note_orig_0288002" n="0288002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0288002" n="0288002"/><anchor xml:id="beg0288002" n="0288002"/>第三<anchor xml:id="end0288002"/>敬意
<lb n="0288a12" ed="T"/>中。一頌四句。增數有四。一或總爲一。謂所爲
<lb n="0288a13" ed="T"/>事也。二或分爲二。謂上句所爲人。餘句所成
<lb n="0288a14" ed="T"/>益。三或離爲三。謂初句所爲人。中間二句所
<lb n="0288a15" ed="T"/>成行。末後一句所至德。四或散爲四。謂初
<lb n="0288a16" ed="T"/>句所爲人。第二句所離過。第三句成德。第四
<lb n="0288a17" ed="T"/>句所至德。第三佛寶中。或總爲一。謂是佛也。
<lb n="0288a18" ed="T"/>或總爲二。謂初頌明用。後頌二句明體相。或
<lb n="0288a19" ed="T"/>爲三。謂初頌中二句明報身。後一句明化身。
<lb n="0288a20" ed="T"/>或爲四。謂於報中。上句明心。下句明色。第四
<lb n="0288a21" ed="T"/>法寶內功德藏者。藏有三義。一蘊積義。積
<lb n="0288a22" ed="T"/>法內弘故。二含攝義。收攝內外故。三出生義。
<lb n="0288a23" ed="T"/>流德成益故。理法中有此三義。望自性德有
<lb n="0288a24" ed="T"/>初義。望彼敎行果有後二義。行果復有二義。
<lb n="0288a25" ed="T"/>行果各自積德有初義。更望自性及望理有
<lb n="0288a26" ed="T"/>第二義。果望行敎有出生義。行望果敎俱有
<lb n="0288a27" ed="T"/>出生義。敎望前立三得具三義可知。第五立
<lb n="0288a28" ed="T"/>義分內。問。何故前明體大中。通一切法。不簡
<lb n="0288a29" ed="T"/>染淨及其相用。唯是其善。不通不善。答。體
<pb n="0288b" xml:id="T44.1847.0288b" ed="T"/>
<lb n="0288b01" ed="T"/>大理<anchor xml:id="nkr_note_orig_0288003" n="0288003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0288003" n="0288003"/><anchor xml:id="beg0288003" n="0288003"/>曰<anchor xml:id="end0288003"/>通諸法。不得簡別。若眞如外別有無
<lb n="0288b02" ed="T"/>明爲不善體者。有多種過。且以二義顯之。一
<lb n="0288b03" ed="T"/>者同於外道執冥性常。以其自有。不從因生
<lb n="0288b04" ed="T"/>故。二者衆生畢竟無有得解脫義。以有自體
<lb n="0288b05" ed="T"/>不可斷故。生則常生。亦可恒不生也。有此過
<lb n="0288b06" ed="T"/>故。眞如之外。不得別立無明作不善體。不善
<lb n="0288b07" ed="T"/>等法。亦不得作眞如相用。若是相用。亦有多
<lb n="0288b08" ed="T"/>過。且以二義釋之。一者因果雜亂過。隨彼善
<lb n="0288b09" ed="T"/>因應得苦果。二者聖人證得眞如。應起不善
<lb n="0288b10" ed="T"/>惡業。有此過故。不善不得作眞如相用。問。若
<lb n="0288b11" ed="T"/>爾不善不應以眞如作體。答。正以不善之法。
<lb n="0288b12" ed="T"/>用彼眞如作體故。以違不相應。則名不善。又
<lb n="0288b13" ed="T"/>由違眞故不離眞。違眞故不是用也。第六。釋
<lb n="0288b14" ed="T"/>本覺本不覺。各有三門。一開義。二由起。三和
<lb n="0288b15" ed="T"/>合。初者。本覺有三義。一無不覺義。二有本覺
<lb n="0288b16" ed="T"/>義。三無本覺義。不覺亦三義。一無本覺義。二
<lb n="0288b17" ed="T"/>有不覺義。三滅不覺義。二由起者。由無不覺
<lb n="0288b18" ed="T"/>故。得有本覺。由有本覺故。得成不覺成不覺
<lb n="0288b19" ed="T"/>故。名無本覺也。由無本覺故。得有不覺。由有
<lb n="0288b20" ed="T"/>不覺故。得有性滅。故名滅不覺也。<anchor xml:id="fxT44p0288b01"/>又由不
<lb n="0288b21" ed="T"/>覺中有無本覺義故。得有本覺義。又由本覺
<lb n="0288b22" ed="T"/>中有無不覺義故。得有滅不覺義。又由本
<lb n="0288b23" ed="T"/>覺中有本覺義故。不覺中得有無本覺義也。
<lb n="0288b24" ed="T"/><anchor xml:id="fxT44p0288b02"/>又上諸義相由。各各無二。共合成三句。又
<lb n="0288b25" ed="T"/>依本覺得成不覺。不覺能知名義。得成始覺。
<lb n="0288b26" ed="T"/>始覺成故。不覺則滅。不覺<anchor xml:id="nkr_note_orig_0288004" n="0288004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0288004" n="0288004"/><anchor xml:id="beg0288004" n="0288004"/>則<anchor xml:id="end0288004"/>滅故。始覺則
<lb n="0288b27" ed="T"/>同本覺同本覺故。則無始覺。無始覺故。則無
<lb n="0288b28" ed="T"/>不覺。無不覺故。則無生滅門。唯一眞如門也。
<lb n="0288b29" ed="T"/>是故當知至心源時。唯是眞如。無生滅。無生
<pb n="0288c" xml:id="T44.1847.0288c" ed="T"/>
<lb n="0288c01" ed="T"/>滅故。亦不可說眞如。豈有三身之別。但隨衆
<lb n="0288c02" ed="T"/>生染機故。故說三身等也。第七隨染生二相
<lb n="0288c03" ed="T"/>中。問。隨何染得生此相。答。此有三。一智淨
<lb n="0288c04" ed="T"/>相。隨自心中無明法力熏習等。而起不思議
<lb n="0288c05" ed="T"/>業。隨生染機而現形化用。二此二俱隨自染
<lb n="0288c06" ed="T"/>而起。由斷自染。方能起用故。不思議業相亦
<lb n="0288c07" ed="T"/>爾。隨自染中。三俱隨他染。謂諸菩薩修萬
<lb n="0288c08" ed="T"/>行得佛果等皆是隨衆生無明故有此事。若
<lb n="0288c09" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0288005" n="0288005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0288005" n="0288005"/><anchor xml:id="beg0288005" n="0288005"/>癈<anchor xml:id="end0288005"/>染機。卽無修無得一味相也。第八問。本
<lb n="0288c10" ed="T"/>覺旣是眞如。何故名覺。答。凡言覺有二義。一
<lb n="0288c11" ed="T"/>覺察義。謂染所不能染故。卽是斷障義。二覺
<lb n="0288c12" ed="T"/>照義。謂自體顯照一切諸法。卽鑒達義。但染
<lb n="0288c13" ed="T"/>則本來自離。德則未曾別現。故其義本自有
<lb n="0288c14" ed="T"/>之。故云本覺。又由此二義。除二障。顯二果。
<lb n="0288c15" ed="T"/>並性成就。其始覺中亦有二義同前。但始覺
<lb n="0288c16" ed="T"/>起爲異。染窮始覺。不異本覺。何以故。由二義
<lb n="0288c17" ed="T"/>故。一以無是本覺起。隨染所成。無別性故。二
<lb n="0288c18" ed="T"/>覺至心源。同本覺故。無始覺之異。是故唯
<lb n="0288c19" ed="T"/>有一覺具二義也。一又窮此義。亦無二相。謂
<lb n="0288c20" ed="T"/>染離與德之現。現卽染離。故唯一眞覺也。又
<lb n="0288c21" ed="T"/>由染本性離。無染可離。德本性彰。無德可現。
<lb n="0288c22" ed="T"/>故其眞覺無覺也。是故遠離覺所覺。無覺而
<lb n="0288c23" ed="T"/>不彰。一切覺故名佛。第九眞如門約本義說。
<lb n="0288c24" ed="T"/>故文云。一切衆生本來常住入於涅槃。無始
<lb n="0288c25" ed="T"/>覺之義。唯約修生說。以本無今有爲始覺故。
<lb n="0288c26" ed="T"/>本覺之義。約修生本有說。以對始覺說本覺
<lb n="0288c27" ed="T"/>故。如文應知智淨相等。約本有修生說。故文
<lb n="0288c28" ed="T"/>云。本覺隨染生二相故。問。智淨與始覺何異。
<lb n="0288c29" ed="T"/>答。其實不別。以始覺卽是本覺隨染作故。今
<pb n="0289a" xml:id="T44.1847.0289a" ed="T"/>
<lb n="0289a01" ed="T"/>約所對不同。故說有異。異相者。謂本覺約染
<lb n="0289a02" ed="T"/>成於智淨。治染還本。爲本之對。名爲始覺。又
<lb n="0289a03" ed="T"/>以本覺成始。更無異法。從此義故。總名本有。
<lb n="0289a04" ed="T"/>不論眞如門。但約生滅緣起中說本耳。又以
<lb n="0289a05" ed="T"/>始覺契本。方名本覺。若離始覺。一切不成。從
<lb n="0289a06" ed="T"/>此義故。總名修生。又以本作始覺。說本名修
<lb n="0289a07" ed="T"/>生本有。此之同義。唯一緣起。猶如圓珠。隨擧
<lb n="0289a08" ed="T"/>一門。無不收盡。第十因緣有三義。一淨心爲
<lb n="0289a09" ed="T"/>因。無明爲緣。二妄境爲緣。本識爲因。此二如
<lb n="0289a10" ed="T"/>疏。三以前因緣爲因。後因緣爲緣。以本來融
<lb n="0289a11" ed="T"/>通一心故。思准之。此中因緣。但是所由義。與
<lb n="0289a12" ed="T"/>所成生滅不別。其心與無明合邊。卽是因緣。
<lb n="0289a13" ed="T"/>亦無別法。卽攬此諸法積聚集成。名爲衆生。
<lb n="0289a14" ed="T"/>是卽眞心爲衆生體。五意及識爲衆生相。是
<lb n="0289a15" ed="T"/>故唯一心也。意是依止義。前三是本末依。謂
<lb n="0289a16" ed="T"/>末依本故。名本爲意。後二是麁細依。謂麁依
<lb n="0289a17" ed="T"/>細故。名細爲意。麁識更無所依之義。故不名
<lb n="0289a18" ed="T"/>意。但有了別。單名識也。三界唯心者。謂是本
<lb n="0289a19" ed="T"/>末通融。具淨心五意<anchor xml:id="nkr_note_orig_0289001" n="0289001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0289001" n="0289001"/><anchor xml:id="beg0289001" n="0289001"/>及<anchor xml:id="end0289001"/>識等。皆從心起者。
<lb n="0289a20" ed="T"/>從不相應心起。妄念生者。從相應心起。以相
<lb n="0289a21" ed="T"/>應心緣三細中現識境故。無心外境可以分
<lb n="0289a22" ed="T"/>別。故云分別自心也。若照境唯心時。心終不
<lb n="0289a23" ed="T"/>自取心。卽能緣心盡。故云心不見心也。無明
<lb n="0289a24" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0289002" n="0289002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0289002" n="0289002"/><anchor xml:id="beg0289002" n="0289002"/>起所<anchor xml:id="end0289002"/>識。是眞心與無明合時。能取自性淨
<lb n="0289a25" ed="T"/>故。唯佛窮了。地上證一分。故云少分知。麁
<lb n="0289a26" ed="T"/>惑依細惑起。細惑更無所依。故云忽然起。
<lb n="0289a27" ed="T"/>同經中無始無明。無有染法始於無明故也。
<lb n="0289a28" ed="T"/>問。無明動眞如成染心。何故染心無明緣。約
<lb n="0289a29" ed="T"/>位辨麁細。眞心是其因。而不論優劣。答。以
<pb n="0289b" xml:id="T44.1847.0289b" ed="T"/>
<lb n="0289b01" ed="T"/>染法有差別。眞心唯一味故也。根本智有二
<lb n="0289b02" ed="T"/>類。一修起如理智。二眞如本覺智。世間智亦
<lb n="0289b03" ed="T"/>二。一修生如量智。二本覺隨染智。以染心
<lb n="0289b04" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0289003" n="0289003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0289003" n="0289003"/><anchor xml:id="beg0289003" n="0289003"/>睻<anchor xml:id="end0289003"/>動。違不動平等本覺之智。故名煩惱礙。
<lb n="0289b05" ed="T"/>又無明不了卽動是靜故。是以動中不能差
<lb n="0289b06" ed="T"/>別而知。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0289004" n="0289004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0289004" n="0289004"/><anchor xml:id="beg0289004" n="0289004"/>智<anchor xml:id="end0289004"/>礙也。第十一生滅相中無明有
<lb n="0289b07" ed="T"/>二義。一通。能成二心。二別。能成細心。故云
<lb n="0289b08" ed="T"/>無明滅故境界滅。又云無明滅故不相應心
<lb n="0289b09" ed="T"/>滅。境界亦二義。一通。是所成。二別。能起三
<lb n="0289b10" ed="T"/>麁心。是故無明有通能及別能。境界有通所
<lb n="0289b11" ed="T"/>及別能。是故境界亦能亦所。無明唯能無所
<lb n="0289b12" ed="T"/>也。第十二。四熏習中。染熏亦二。初通。後
<lb n="0289b13" ed="T"/>別。前中無明熏眞有妄心者。是業相也。不
<lb n="0289b14" ed="T"/>覺念起者。能見相也。現妄境者。是境界相
<lb n="0289b15" ed="T"/>也。屬三細也。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0289005" n="0289005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0289005" n="0289005"/><anchor xml:id="beg0289005" n="0289005"/>今<anchor xml:id="end0289005"/>其念者。六麁中初二也。著
<lb n="0289b16" ed="T"/>者次二也。後二如論文。別中。增長念者。六
<lb n="0289b17" ed="T"/>麁中初二也。取者。次二也。後二是業果。非
<lb n="0289b18" ed="T"/>所論也。若爾。何故上文境界緣故生六相
<lb n="0289b19" ed="T"/>耶。釋云。前據通論。此約別剋。以論後二是
<lb n="0289b20" ed="T"/>妄心之化用。非親從境生也。妄心熏中。業
<lb n="0289b21" ed="T"/>識通合三細。從初名熏者。熏於根本無明。
<lb n="0289b22" ed="T"/>迷動細故。依此細動業。受變易業苦故。經
<lb n="0289b23" ed="T"/>云。無明住地緣無漏業因。得變易報<anchor xml:id="nkr_note_orig_0289006" n="0289006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0289006" n="0289006"/><anchor xml:id="beg0289006" n="0289006"/>也<anchor xml:id="end0289006"/>。此
<lb n="0289b24" ed="T"/>之謂也。事識中亦具三麁。熏枝末無明。麁
<lb n="0289b25" ed="T"/>動造業。受分段苦也。根本無明迷理性。熏
<lb n="0289b26" ed="T"/>眞如。成業相等三。枝末無明迷境界。熏本
<lb n="0289b27" ed="T"/>識。起事識。淨熏中。眞如妄<anchor xml:id="nkr_note_orig_0289007" n="0289007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0289007" n="0289007"/><anchor xml:id="beg0289007" n="0289007"/>染法<anchor xml:id="end0289007"/>心各有能
<lb n="0289b28" ed="T"/>熏所熏。互爲能所。染法中。眞如無能熏義。
<lb n="0289b29" ed="T"/>事識熏中有四劣。一能熏之識自淺薄故。二
<pb n="0289c" xml:id="T44.1847.0289c" ed="T"/>
<lb n="0289c01" ed="T"/>望所熏眞如猶懸遠故。三不覺知有末那賴
<lb n="0289c02" ed="T"/>耶故。四不覺知有法執相故。是故不能疾得
<lb n="0289c03" ed="T"/>菩提也。意熏四勝。翻前劣故。謂能熏深厚
<lb n="0289c04" ed="T"/>徹五意故。餘三可知。是故望大菩提速疾得
<lb n="0289c05" ed="T"/>也。此二熏習。是眞如內熏妄心。有此厭求。還
<lb n="0289c06" ed="T"/>熏眞如成勝行也。第十三。淨熏中妄心熏內。
<lb n="0289c07" ed="T"/>一分別事識熏者。釋有三義。一彼二乘人。但
<lb n="0289c08" ed="T"/>覺事識中煩惱。而爲斷故。發心修行。修行
<lb n="0289c09" ed="T"/>卽名爲熏習也。二以唯覺此煩惱未能斷故。
<lb n="0289c10" ed="T"/>猶爲熏習也。三由帶此識中煩惱而發心修
<lb n="0289c11" ed="T"/>行名熏習。然由麁故。墮二乘地。又初唯行熏。
<lb n="0289c12" ed="T"/>次唯識熏。後俱熏。由帶此惑。令行成劣。故入
<lb n="0289c13" ed="T"/>二乘道。若帶五意中細惑。修行勝智。入菩薩
<lb n="0289c14" ed="T"/>位也。意中三釋准此。然皆後釋爲勝。體相熏
<lb n="0289c15" ed="T"/>中。具無漏法者。總擧法體相。備不思議業者。
<lb n="0289c16" ed="T"/>明有內熏功能。作境界性者。此眞如非但由
<lb n="0289c17" ed="T"/>前句內熏妄心令其厭求。亦乃與彼厭求之
<lb n="0289c18" ed="T"/>心作所觀境也。又釋用大爲外善境。此體相
<lb n="0289c19" ed="T"/>亦遍通彼中。故令用大得有熏也。又釋以遍
<lb n="0289c20" ed="T"/>妄心。故內熏之。遍外一切境。故亦熏習衆生。
<lb n="0289c21" ed="T"/>如近普覽作破木等。用熏中差別緣內。約機
<lb n="0289c22" ed="T"/>生熟有遠近之緣。約四無量爲行緣。約三空
<lb n="0289c23" ed="T"/>爲受<anchor xml:id="nkr_note_orig_0289008" n="0289008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0289008" n="0289008"/><anchor xml:id="beg0289008" n="0289008"/>隨<anchor xml:id="end0289008"/>緣。又解初利他。後自利。又初約施
<lb n="0289c24" ed="T"/>戒等行。後約觀理行。平等緣中有六。一平
<lb n="0289c25" ed="T"/>等人。如論佛菩薩故。二平等願。如論皆願度
<lb n="0289c26" ed="T"/>故。三平等心。如論自體熏等故。四釋平等行。
<lb n="0289c27" ed="T"/>如論以同體智力故。謂了知自他同一體性。
<lb n="0289c28" ed="T"/>知同之智。名同體智。五平等益。如論見聞等
<lb n="0289c29" ed="T"/>故。六令平等機見平等相。如論依三昧見佛
<pb n="0290a" xml:id="T44.1847.0290a" ed="T"/>
<lb n="0290a01" ed="T"/>故。差別平等者。一約佛菩薩攝生心。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0290001" n="0290001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0290001" n="0290001"/><anchor xml:id="beg0290001" n="0290001"/>慜<anchor xml:id="end0290001"/>念
<lb n="0290a02" ed="T"/>利益。無怨親故名平等。隨機異現名差別。二
<lb n="0290a03" ed="T"/>化身多門名差別。報身稱性名平等。三散心
<lb n="0290a04" ed="T"/>所見名差別。定心所見名平等。第十四略科
<lb n="0290a05" ed="T"/>文。自下是略科文。上來從生滅門至此。明攝
<lb n="0290a06" ed="T"/>一切法竟。自下四熏習等。明生一切法。於
<lb n="0290a07" ed="T"/>中二。先通。後別。別中。先明染淨。後雙辨盡
<lb n="0290a08" ed="T"/>不盡。前中二。先染。後淨。染中二。先總。後別。
<lb n="0290a09" ed="T"/>淨中亦二。先總。後別。別中二。先別明體用
<lb n="0290a10" ed="T"/>熏。後雙明相應不相應。前中二。先體相熏。後
<lb n="0290a11" ed="T"/>用熏。就相應不相應中二。先辨未相應。後明
<lb n="0290a12" ed="T"/>已相應。上來明淨熏竟。初染熏次淨熏竟。就
<lb n="0290a13" ed="T"/>盡不盡中二。先明染法有盡。後明淨法無終。
<lb n="0290a14" ed="T"/>上來初別明染淨熏。後雙辨盡不盡。合是大
<lb n="0290a15" ed="T"/>段別明竟。初總。後別。合是四熏習竟。上來初
<lb n="0290a16" ed="T"/>釋生滅攝一切法。後釋四熏習生一切法。合
<lb n="0290a17" ed="T"/>是大段釋生滅法畢竟。自下第二釋生滅門
<lb n="0290a18" ed="T"/>中所顯之義大。於中有二。初釋體相二大。
<lb n="0290a19" ed="T"/>後別解用大。前中二。初一句通攝標二大名。
<lb n="0290a20" ed="T"/>下別釋二大義。釋中。初釋體大。從畢竟常
<lb n="0290a21" ed="T"/>恒下。釋相大。釋相大中二。初直釋。後問答。
<lb n="0290a22" ed="T"/>釋用大中二。初總辨。二從此用有二下。別釋。
<lb n="0290a23" ed="T"/>釋中二。初別明應報。後又凡夫下。重更料簡。
<lb n="0290a24" ed="T"/>初中二。先應。後報。就重簡中二。先明應身。
<lb n="0290a25" ed="T"/>謂約凡見麁。六道相也。二乘見細。不待說也。
<lb n="0290a26" ed="T"/>二明報身二。初約人顯麁妙。二問答釋疑。前
<lb n="0290a27" ed="T"/>中二。先明地前見麁。二若得淨心下。地上
<lb n="0290a28" ed="T"/>見細。問答中二先問。後答。上來釋所顯義大
<lb n="0290a29" ed="T"/>竟。自下明會法歸體上來初擧生滅法相第
<pb n="0290b" xml:id="T44.1847.0290b" ed="T"/>
<lb n="0290b01" ed="T"/>二明有顯義功能。第三會用歸體。三義不同。
<lb n="0290b02" ed="T"/>總明生滅門竟。初釋眞如門。後顯生滅門。二
<lb n="0290b03" ed="T"/>門不同。總釋顯示正義竟。第十五。分別發趣
<lb n="0290b04" ed="T"/>道中。通論發心。總有四位。一捨邪趣正發心。
<lb n="0290b05" ed="T"/>位在凡地。此論不說。二捨退得定發心。位
<lb n="0290b06" ed="T"/>在十信滿心。入十住初。是論中信成就發心
<lb n="0290b07" ed="T"/>也。三捨生得熟發心。位在十迴向。以欲入初
<lb n="0290b08" ed="T"/>地。加行勝進。深發心故。卽解行發心。四捨
<lb n="0290b09" ed="T"/>比得證發心。位在初地已上。問。退位豈無生
<lb n="0290b10" ed="T"/>熟耶。何不失二發心。答。位極劣故。相不分
<lb n="0290b11" ed="T"/>也。問。不退望證。豈非劣耶。何故有二發心。
<lb n="0290b12" ed="T"/>答。位勝故。純熟相顯故。問。若爾。地上彌勝。
<lb n="0290b13" ed="T"/>何故不失二發心耶。答。位極勝故。所證不
<lb n="0290b14" ed="T"/>殊故。問。豈將入不退位。不用增上起行力耶。
<lb n="0290b15" ed="T"/>何不更失發心也。答。一能發心位劣。不能起
<lb n="0290b16" ed="T"/>加行故。二所趣位未勝。不須加行故是故不
<lb n="0290b17" ed="T"/>失也。問。若爾。何故將入證位。更於加行位中
<lb n="0290b18" ed="T"/>有發心耶。答。能入勝故。所證難得故耳。第十
<lb n="0290b19" ed="T"/>六。修止中安心內有二。初止內想慮心。二
<lb n="0290b20" ed="T"/>從亦不得隨心下。止外緣境心前中三。初擧
<lb n="0290b21" ed="T"/>想令除。二止能除想。三順法體。初中二。初別
<lb n="0290b22" ed="T"/>止十一切處想。後一切諸想下。通止一切諸
<lb n="0290b23" ed="T"/>差別想。能除者有二釋。一所除緣止。故能除
<lb n="0290b24" ed="T"/>緣亦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0290002" n="0290002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0290002" n="0290002"/><anchor xml:id="beg0290002" n="0290002"/>已<anchor xml:id="end0290002"/>。二先除有想。後亦遣除想者。除無
<lb n="0290b25" ed="T"/>想也。以有無之念俱是想故。下文順法體中。
<lb n="0290b26" ed="T"/>以一切法無想者。無有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0290003" n="0290003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0290003" n="0290003"/><anchor xml:id="beg0290003" n="0290003"/>之<anchor xml:id="end0290003"/>想也。念念不生等
<lb n="0290b27" ed="T"/>者。以無始已來未曾生等故。第二止外境心
<lb n="0290b28" ed="T"/>內有二。初止外妄緣。二是正念下。示內眞觀。
<lb n="0290b29" ed="T"/>前中二。初擧非總制。二心若馳下。示觀方便。
<pb n="0290c" xml:id="T44.1847.0290c" ed="T"/>
<lb n="0290c01" ed="T"/>何故爾者。外疑云。旣不許心緣外境。又不許
<lb n="0290c02" ed="T"/>以心除心。未知<anchor xml:id="nkr_note_orig_0290004" n="0290004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0290004" n="0290004"/><anchor xml:id="beg0290004" n="0290004"/>耶<anchor xml:id="end0290004"/>其心馳散時。云何對治。
<lb n="0290c03" ed="T"/>釋云攝令住正念。卽云何是正念。釋云唯心
<lb n="0290c04" ed="T"/>無境是也。是故不許<anchor xml:id="nkr_note_orig_0290005" n="0290005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0290005" n="0290005"/><anchor xml:id="beg0290005" n="0290005"/>緣<anchor xml:id="end0290005"/>緣外境。若爾。俱不
<lb n="0290c05" ed="T"/>緣外境。緣內心應得耶。釋云亦不得也。故
<lb n="0290c06" ed="T"/>云卽復此心無有自相可得也。故於此時。觀
<lb n="0290c07" ed="T"/>心無寄。分別<anchor xml:id="nkr_note_orig_0290006" n="0290006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0290006" n="0290006"/><anchor xml:id="beg0290006" n="0290006"/>也<anchor xml:id="end0290006"/>。止滅。成於止行。修眞如三
<lb n="0290c08" ed="T"/>昧耳。第十七。色心不二中。心者。據體大也。
<lb n="0290c09" ed="T"/>智者。約相大也。法身。通體相也。以融攝故。
<lb n="0290c10" ed="T"/>隨說皆得。由與用爲本。故能現色也。然用
<lb n="0290c11" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0290007" n="0290007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0290007" n="0290007"/><anchor xml:id="beg0290007" n="0290007"/>能<anchor xml:id="end0290007"/>物機。故上云隨染業幻所作也。第十八。
<lb n="0290c12" ed="T"/>問。三細六麁中。何以不說末那識耶。答。以義
<lb n="0290c13" ed="T"/>不便故。何者。以根本無明。動彼眞如。成於三
<lb n="0290c14" ed="T"/>細。名爲梨那。末那無此義。故不論。又以境界
<lb n="0290c15" ed="T"/>緣故。動彼心海。起於六麁。名爲意識。末那無
<lb n="0290c16" ed="T"/>此從外境生義。故不論也。雖是不說。然義已
<lb n="0290c17" ed="T"/>有。何以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0290008" n="0290008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0290008" n="0290008"/><anchor xml:id="beg0290008" n="0290008"/>知<anchor xml:id="end0290008"/>。瑜伽云。梨耶起必二識<anchor xml:id="nkr_note_orig_0290009" n="0290009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0290009" n="0290009"/><anchor xml:id="beg0290009" n="0290009"/>想<anchor xml:id="end0290009"/>應。故
<lb n="0290c18" ed="T"/>說三細賴耶。卽已有末那執相應故也。又意
<lb n="0290c19" ed="T"/>識得緣外境。必內依末那。故說六麁意識。已
<lb n="0290c20" ed="T"/>有末那爲依止根也。故雖不說。而實有之。問。
<lb n="0290c21" ed="T"/>上云根本無明者。起在何識。答。梨耶識起。
<lb n="0290c22" ed="T"/>問。餘論中說。梨耶自體<anchor xml:id="nkr_note_orig_0290010" n="0290010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0290010" n="0290010"/><anchor xml:id="beg0290010" n="0290010"/>白<anchor xml:id="end0290010"/>覆無記。一向捨
<lb n="0290c23" ed="T"/>受相應。故堪受熏。若起煩惱。卽是雜染。豈堪
<lb n="0290c24" ed="T"/>受熏。答。餘論中約敎就麁相說。而實此識迷
<lb n="0290c25" ed="T"/>無相眞如義邊。故有根本無明住地。若不爾
<lb n="0290c26" ed="T"/>者。卽應常緣第一義諦。卽一衆生半迷半悟。
<lb n="0290c27" ed="T"/>謂六七迷。而第八識悟也。<anchor xml:id="beg_2" type="star"/>文<anchor xml:id="end_2"/>若<anchor xml:id="nkr_note_orig_0290011" n="0290011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0290011" n="0290011"/><anchor xml:id="beg0290011" n="0290011"/>其<anchor xml:id="end0290011"/>佛地與
<lb n="0290c28" ed="T"/>圓鏡智相應者。則知凡地必與無明相應。何
<lb n="0290c29" ed="T"/>以故。與上相違故。若言凡地餘識無明與相
<pb n="0291a" xml:id="T44.1847.0291a" ed="T"/>
<lb n="0291a01" ed="T"/>應故非本識自有者。亦應佛地鏡智非本識
<lb n="0291a02" ed="T"/>起。旣佛地起者。則知凡地起愚。故不疑也。
<lb n="0291a03" ed="T"/><anchor xml:id="beg_3" type="star"/>文<anchor xml:id="end_3"/>若一向無煩惱。則不得成無記法。何以
<lb n="0291a04" ed="T"/>故。若無煩惱。則一向淸淨。不得名無記。是故
<lb n="0291a05" ed="T"/>一向淸淨者。卽名爲善。一向染者。則名不善。
<lb n="0291a06" ed="T"/>染淨無二故。則非染淨名無記法。良以淨屬
<lb n="0291a07" ed="T"/>眞分。染屬妄分。二分不二。名爲和合<anchor xml:id="nkr_note_orig_0291001" n="0291001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0291001" n="0291001"/><anchor xml:id="beg0291001" n="0291001"/>剌<anchor xml:id="end0291001"/>耶
<lb n="0291a08" ed="T"/>無記識也。若此位中無染細者。以何簡淨成
<lb n="0291a09" ed="T"/>於無覆無記。旣無記非淨。故知有染細也。剋
<lb n="0291a10" ed="T"/>實言之。唯眞如是體。是故梨耶異<anchor xml:id="nkr_note_orig_0291002" n="0291002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0291002" n="0291002"/><anchor xml:id="beg0291002" n="0291002"/>就<anchor xml:id="end0291002"/>唯是
<lb n="0291a11" ed="T"/>位也。引迴心聲聞。故假說也。又意識起惑
<lb n="0291a12" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0291003" n="0291003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0291003" n="0291003"/><anchor xml:id="beg0291003" n="0291003"/>於<anchor xml:id="end0291003"/>業有三義。一起見道無明。約緣造業。二
<lb n="0291a13" ed="T"/>起修道惑。愛<anchor xml:id="nkr_note_orig_0291004" n="0291004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0291004" n="0291004"/><anchor xml:id="beg0291004" n="0291004"/>求<anchor xml:id="end0291004"/>潤未熟業令熟。三又起見
<lb n="0291a14" ed="T"/>愛。引已熟業令受生相續無差違也。起信中
<lb n="0291a15" ed="T"/>相續識內。唯有後二義。准論知之。第十九。如
<lb n="0291a16" ed="T"/>來藏中恒沙功德。說有三門。一建立門。二分
<lb n="0291a17" ed="T"/>齊門。三屬果門。初中建立者。曲有四義。一依
<lb n="0291a18" ed="T"/>眞如上義。謂依眞如上義。說有此德。非謂有
<lb n="0291a19" ed="T"/>別事。論云皆依眞如義說故。二對染義。謂對
<lb n="0291a20" ed="T"/>恒沙煩惱過失。翻對顯示如此恒沙功德。如
<lb n="0291a21" ed="T"/>論辨。三爲因義。謂能內熏衆生。令厭求起行
<lb n="0291a22" ed="T"/>等。論云恒沙性德內熏衆生等。四依持義。謂
<lb n="0291a23" ed="T"/>與佛果恒沙功德爲依故。說有此德。論云以
<lb n="0291a24" ed="T"/>對始覺故說本覺也。二顯義分齊門。恒沙性
<lb n="0291a25" ed="T"/>德。皆是生滅門內眞如中說。非是自性不變
<lb n="0291a26" ed="T"/>眞如門中辨。何以故。彼絕<anchor xml:id="nkr_note_orig_0291005" n="0291005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0291005" n="0291005"/><anchor xml:id="beg0291005" n="0291005"/>待<anchor xml:id="end0291005"/>。然四義中。初
<lb n="0291a27" ed="T"/>二約得道前染位。後一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0291006" n="0291006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0291006" n="0291006"/><anchor xml:id="beg0291006" n="0291006"/>得<anchor xml:id="end0291006"/>道後淨位。中一
<lb n="0291a28" ed="T"/>約得道中染淨位。又初一差別之無差別。後
<lb n="0291a29" ed="T"/>三是無差別之差別。又初二是自性住佛性。
<pb n="0291b" xml:id="T44.1847.0291b" ed="T"/>
<lb n="0291b01" ed="T"/>次一引出佛性。後一至得果佛性。三以因屬
<lb n="0291b02" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0291007" n="0291007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0291007" n="0291007"/><anchor xml:id="beg0291007" n="0291007"/>果<anchor xml:id="end0291007"/>。以因中有初義故。是故果中得有法身
<lb n="0291b03" ed="T"/>義。以因中有翻染義故。今果位中有解<anchor xml:id="nkr_note_orig_0291008" n="0291008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0291008" n="0291008"/><anchor xml:id="beg0291008" n="0291008"/>脫<anchor xml:id="end0291008"/>。
<lb n="0291b04" ed="T"/>以因中有內熏爲因義故。今果位中成般若
<lb n="0291b05" ed="T"/>大智義。以因中具前三義故。今果位中有般
<lb n="0291b06" ed="T"/>若解脫法身三德義也。以有第四義故。今果
<lb n="0291b07" ed="T"/>位中了因得有所了果法。又由此義。今果位
<lb n="0291b08" ed="T"/>功德成就也。是故由前三義。別成三德。由後
<lb n="0291b09" ed="T"/>一義。總攝佛果無量功德故。由此等義故。是
<lb n="0291b10" ed="T"/>故因位衆生心中決定有恒沙功德。略顯如
<lb n="0291b11" ed="T"/>是。第二十。不生不滅與生滅和合成賴耶義。
<lb n="0291b12" ed="T"/>說有二門。一分相門。二融攝門。前中二門。一
<lb n="0291b13" ed="T"/>不生滅。二生滅。前中亦二。一麁。二細。生滅
<lb n="0291b14" ed="T"/>中亦二。一麁二細。不生滅中。麁者是眞如門。
<lb n="0291b15" ed="T"/>動相盡故。不生滅義麁顯著故。是違<anchor xml:id="nkr_note_orig_0291009" n="0291009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0291009" n="0291009"/><anchor xml:id="beg0291009" n="0291009"/>害<anchor xml:id="end0291009"/>諸法
<lb n="0291b16" ed="T"/>差別之相。卽是眞如不變義也。二細者。是
<lb n="0291b17" ed="T"/>眞如隨染門。不違動相故。自不生滅義漸隱
<lb n="0291b18" ed="T"/>故。是故名細。卽是生滅門中。如來藏義亦
<lb n="0291b19" ed="T"/>是本覺義。是故眞如望有爲法有二義。一相
<lb n="0291b20" ed="T"/>違義。二相順義。自體亦有二義。一不變義。
<lb n="0291b21" ed="T"/>二隨染義。是故楞伽經云。寂滅者名爲一心。
<lb n="0291b22" ed="T"/>一心者名如來藏。是此二也。二生滅中。麁者
<lb n="0291b23" ed="T"/>是七識隨境起盡相麁顯故。楞伽經中名爲
<lb n="0291b24" ed="T"/>相生滅也。二細者。是無明風動淨心成此起
<lb n="0291b25" ed="T"/>滅。是本識相漸隱難知。故名爲細。楞伽經
<lb n="0291b26" ed="T"/>中名爲流注生滅。論云分別生滅相有二種。
<lb n="0291b27" ed="T"/>一麁二細等。是故生滅有爲望眞如有二義。
<lb n="0291b28" ed="T"/>一相違義。起滅相麁故。二相順義。起滅相微。
<lb n="0291b29" ed="T"/>漸漸同眞故。論云。隨順觀世諦。則入第一義。
<pb n="0291c" xml:id="T44.1847.0291c" ed="T"/>
<lb n="0291c01" ed="T"/>是此二門義。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0291010" n="0291010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0291010" n="0291010"/><anchor xml:id="beg0291010" n="0291010"/>義<anchor xml:id="end0291010"/>門望自亦二義。一相顯。二
<lb n="0291c02" ed="T"/>性無。經云。一切法不生。我說刹那義等。大段
<lb n="0291c03" ed="T"/>第二融攝門者有三重。一眞如二義。體同義
<lb n="0291c04" ed="T"/>異。以全體不變。擧體隨緣。故不二也。二生滅
<lb n="0291c05" ed="T"/>中麁細通融。擧體全麁亦全細。故鎔融無二
<lb n="0291c06" ed="T"/>法也。三以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0291011" n="0291011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0291011" n="0291011"/><anchor xml:id="beg0291011" n="0291011"/>眞全<anchor xml:id="end0291011"/>體隨緣。現斯麁細生滅。是
<lb n="0291c07" ed="T"/>故若約唯麁生滅。則令眞隱。若就唯細生滅。
<lb n="0291c08" ed="T"/>則令眞<anchor xml:id="nkr_note_orig_0291012" n="0291012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0291012" n="0291012"/><anchor xml:id="beg0291012" n="0291012"/>現<anchor xml:id="end0291012"/>細不生滅。若約唯麁不生滅。令二
<lb n="0291c09" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0291013" n="0291013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0291013" n="0291013"/><anchor xml:id="beg0291013" n="0291013"/>滅盡總<anchor xml:id="end0291013"/>唯一眞如平等顯現。若約唯細不生
<lb n="0291c10" ed="T"/>滅。則令細生滅漸細<anchor xml:id="nkr_note_orig_0291014" n="0291014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0291014" n="0291014"/><anchor xml:id="beg0291014" n="0291014"/>染<anchor xml:id="end0291014"/>住。餘義准思之。第
<lb n="0291c11" ed="T"/>二十一。九相義七門分別。一釋名。二辨體。三
<lb n="0291c12" ed="T"/>生起次第。四約識分別。五約惑分別。六滅位
<lb n="0291c13" ed="T"/>分別。七配攝分別。初釋名者。根本癡闇。名曰
<lb n="0291c14" ed="T"/>無明。擊動淨心。名之爲業。卽無明之業。依主
<lb n="0291c15" ed="T"/>釋也。動作狀相。名之業相。則持業釋也。餘八
<lb n="0291c16" ed="T"/>相字。皆准此釋。心體向外。名能見相。變似外
<lb n="0291c17" ed="T"/>境。名能現相。分別染淨。名爲智相。經時不
<lb n="0291c18" ed="T"/>斷。名相續相。遍計其事。名執取相。遍計其
<lb n="0291c19" ed="T"/>名。名計名字相。造作善惡。名起業相。苦樂異
<lb n="0291c20" ed="T"/><anchor xml:id="beg_4" type="star"/>就<anchor xml:id="end_4"/>。名業繫苦相。言體性者有二。一當相出
<lb n="0291c21" ed="T"/>體。則初三細以本覺及本不覺緣起不二爲
<lb n="0291c22" ed="T"/>其體性。後六麁卽以三細緣起。及隨相不覺
<lb n="0291c23" ed="T"/>細起稍麁。以此爲體性。二窮源辨體性。卽總
<lb n="0291c24" ed="T"/>以眞如隨染義爲體。故論云。種種<anchor xml:id="nkr_note_orig_0291015" n="0291015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0291015" n="0291015"/><anchor xml:id="beg0291015" n="0291015"/>凡<anchor xml:id="end0291015"/>器。皆
<lb n="0291c25" ed="T"/>同微塵性相等。三生起次第者。則如釋相次
<lb n="0291c26" ed="T"/>第者是。四約識分別者。前三細是八識。後六
<lb n="0291c27" ed="T"/>麁是六識等。五約惑者。三細中是根本無明。
<lb n="0291c28" ed="T"/>是法執中細惑。後麁中。前二是枝末無明法
<lb n="0291c29" ed="T"/>執中麁惑。後四是人執惑也。六滅位者。三細。
<pb n="0292a" xml:id="T44.1847.0292a" ed="T"/>
<lb n="0292a01" ed="T"/>從佛地乃至八地斷。智及相續。從初地乃至
<lb n="0292a02" ed="T"/>七地斷。執取計名。地前三賢位斷也。七配攝
<lb n="0292a03" ed="T"/>者。於中相配可知。餘如論說。第二十二。眞如
<lb n="0292a04" ed="T"/>有二義。一不變義。二隨緣義。無明亦二義。一
<lb n="0292a05" ed="T"/>卽空義。二成事義。各由初義故。卽眞如門也。
<lb n="0292a06" ed="T"/>各由後義故。卽生滅門也。生滅門中。隨緣
<lb n="0292a07" ed="T"/>眞如。成事無明。各有二義。一違自順他義。二
<lb n="0292a08" ed="T"/>違他順自義。無明中初義內亦有二義。一能
<lb n="0292a09" ed="T"/>知名義順眞覺。二返自體妄示眞德。無明<anchor xml:id="nkr_note_orig_0292001" n="0292001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0292001" n="0292001"/><anchor xml:id="beg0292001" n="0292001"/>後
<lb n="0292a10" ed="T"/>二義<anchor xml:id="end0292001"/>內亦有二義。一覆<anchor xml:id="nkr_note_orig_0292002" n="0292002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0292002" n="0292002"/><anchor xml:id="beg0292002" n="0292002"/>理<anchor xml:id="end0292002"/>。二成妄心。眞如
<lb n="0292a11" ed="T"/>中初義。內亦二義。一隱自眞體二顯現妄法。
<lb n="0292a12" ed="T"/>後義內亦二義。一翻對妄染。顯自眞德。二內
<lb n="0292a13" ed="T"/>熏無明。令起淨用。由無明中初二義。及眞如
<lb n="0292a14" ed="T"/>中後二義故。得有生滅門中始本二覺義也。
<lb n="0292a15" ed="T"/>由無明中後二義。及眞如中初二義故。得有
<lb n="0292a16" ed="T"/>本末二不覺也。若約諸識分相門。本覺及<anchor xml:id="nkr_note_orig_0292003" n="0292003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0292003" n="0292003"/><anchor xml:id="beg0292003" n="0292003"/>不
<lb n="0292a17" ed="T"/>本<anchor xml:id="end0292003"/>覺在本識中。始覺及末不覺在生起識中。
<lb n="0292a18" ed="T"/>若約本末不二門。並在一本識中。又本覺爲
<lb n="0292a19" ed="T"/>始。本還賴於始顯。本不覺爲末。本還藉於
<lb n="0292a20" ed="T"/>末資。又本不覺依本覺。末不覺依本不覺。始
<lb n="0292a21" ed="T"/>覺依末不覺。本覺還依始覺。如是旋還同一
<lb n="0292a22" ed="T"/>緣起。而無自性。不離眞如。就此生滅門中。眞
<lb n="0292a23" ed="T"/>妄各開四故。卽有八門。和合唯有四。謂二覺
<lb n="0292a24" ed="T"/>二不覺。更攝但唯二。謂覺與不覺。總攝唯一。
<lb n="0292a25" ed="T"/>謂一心生滅門也。第二十三。智淨相。不思議
<lb n="0292a26" ed="T"/>業相。略作十門分別。一釋名者。智者始覺智
<lb n="0292a27" ed="T"/>也。淨者離染同本覺。此中有智之淨及卽智
<lb n="0292a28" ed="T"/>淨也。不思議業者。果德<anchor xml:id="nkr_note_orig_0292004" n="0292004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0292004" n="0292004"/><anchor xml:id="beg0292004" n="0292004"/>他<anchor xml:id="end0292004"/>用。故名爲業。非
<lb n="0292a29" ed="T"/>下地測量。故不思議也。此中亦有不思之業
<pb n="0292b" xml:id="T44.1847.0292b" ed="T"/>
<lb n="0292b01" ed="T"/>及不思卽業等可知也。二出體者。生滅門中
<lb n="0292b02" ed="T"/>隨染本覺爲體。三約體用分別者。初一體。後
<lb n="0292b03" ed="T"/>一用。四約染淨分別者。此二俱淨。以返染故。
<lb n="0292b04" ed="T"/>亦可俱染。以隨染所成故。五約二利分別者。
<lb n="0292b05" ed="T"/>初一自利。非無利他。後一利他。非無自利。六
<lb n="0292b06" ed="T"/>三身分別者有二義。一初爲報身。後爲化身。
<lb n="0292b07" ed="T"/>二初通法身及自受用身。後通化身及他
<lb n="0292b08" ed="T"/>受用身。七四智分別者。初一圓鏡智。亦通平等
<lb n="0292b09" ed="T"/>性。後一通三智。八二智分別者。初一理智。後
<lb n="0292b10" ed="T"/>一量智。九本末者。初一本。後一末。十因緣所
<lb n="0292b11" ed="T"/>起分別者。智淨。以體相內熏爲因。用本外熏
<lb n="0292b12" ed="T"/>爲緣。同本淨智爲果。不思議業。以智淨爲因。
<lb n="0292b13" ed="T"/>衆生內熏爲緣。無方大用爲果。第二十四。覺
<lb n="0292b14" ed="T"/>體相中四鏡義。十門分別。一釋<anchor xml:id="nkr_note_orig_0292005" n="0292005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0292005" n="0292005"/><anchor xml:id="beg0292005" n="0292005"/>名<anchor xml:id="end0292005"/>。如實者
<lb n="0292b15" ed="T"/>眞德也。空者對妄也。鏡者喩也。從法喩得名。
<lb n="0292b16" ed="T"/>餘並准此。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0292006" n="0292006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0292006" n="0292006"/><anchor xml:id="beg0292006" n="0292006"/>二<anchor xml:id="end0292006"/>因者能現諸法也。熏者內熏
<lb n="0292b17" ed="T"/>也。此卽因之熏。故內熏也。夫此內熏。能生始
<lb n="0292b18" ed="T"/>覺之果。故亦名因熏。此卽因是熏。故名因熏
<lb n="0292b19" ed="T"/>也。法者體相也。出者出二癡也。離者不與根
<lb n="0292b20" ed="T"/>本無明和合也。緣熏者作外緣熏衆生。此亦
<lb n="0292b21" ed="T"/>卽緣是熏也。二出體者。並以生滅門中本覺
<lb n="0292b22" ed="T"/>眞如三大爲體。三生起次第者。由對妄故。初
<lb n="0292b23" ed="T"/>說爲空。以空妄故。次顯眞德隨緣。成內熏<anchor xml:id="nkr_note_orig_0292007" n="0292007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0292007" n="0292007"/><anchor xml:id="beg0292007" n="0292007"/>熏<anchor xml:id="end0292007"/>
<lb n="0292b24" ed="T"/>習故云因熏也。由有熏習力故。能治妄顯眞。
<lb n="0292b25" ed="T"/>故次明法出離也。由出離染故。卽起無邊淨
<lb n="0292b26" ed="T"/>用。故明緣熏也。四約染淨分別者。初二染故
<lb n="0292b27" ed="T"/>在纏。名有垢眞如。後二淨故出障。名無垢眞
<lb n="0292b28" ed="T"/>如也。五約因果分別者。初二在因。後二在果。
<lb n="0292b29" ed="T"/>因中。初一擧體。次一成因。果中。先斷<anchor xml:id="nkr_note_orig_0292008" n="0292008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0292008" n="0292008"/><anchor xml:id="beg0292008" n="0292008"/>果<anchor xml:id="end0292008"/>。德
<pb n="0292c" xml:id="T44.1847.0292c" ed="T"/>
<lb n="0292c01" ed="T"/>果。<anchor xml:id="beg_5" type="star"/>文<anchor xml:id="end_5"/>可先果體。後果用。六相對分別者。初
<lb n="0292c02" ed="T"/>與三。二與四。各何別者。謂初自性離。三對治
<lb n="0292c03" ed="T"/>離。二內因熏。四外緣熏。有此差別也。七對智
<lb n="0292c04" ed="T"/>淨等分別者。此中法出離與前智淨。及此緣
<lb n="0292c05" ed="T"/>熏與前不思業。各何別者。智淨約能觀。法出
<lb n="0292c06" ed="T"/>約所觀。不思業約智用。緣熏約法用。以始覺
<lb n="0292c07" ed="T"/>卽同本覺故。所以隨一卽收餘耳。八以約三
<lb n="0292c08" ed="T"/>佛性分別者。前一唯自性住。後一唯至得果
<lb n="0292c09" ed="T"/>佛性。因熏亦性亦引出。法亦引出亦至得果。
<lb n="0292c10" ed="T"/>九約喩分別者。虛空有四義。一物所不能壞。
<lb n="0292c11" ed="T"/>二容受諸色法。三色滅淨空顯。四空能現色。
<lb n="0292c12" ed="T"/>鏡亦有四義。一實質不入中。二能現諸影像。
<lb n="0292c13" ed="T"/>三磨<anchor xml:id="nkr_note_orig_0292009" n="0292009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0292009" n="0292009"/><anchor xml:id="beg0292009" n="0292009"/>營<anchor xml:id="end0292009"/>去塵垢。四照用諸物。法中義准之。十
<lb n="0292c14" ed="T"/>約三大分別者。初一唯體非相用。次一亦體
<lb n="0292c15" ed="T"/>亦相而非用。次一亦相亦用而非體。後一唯
<lb n="0292c16" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0292010" n="0292010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0292010" n="0292010"/><anchor xml:id="beg0292010" n="0292010"/>一唯<anchor xml:id="end0292010"/>用非體相此就分別門說。若約鎔融門。
<lb n="0292c17" ed="T"/>四義皆具三大耳。第二十五。始本相依文中。
<lb n="0292c18" ed="T"/>問。本覺爲滅惑不滅惑耶。若滅惑者。卽無凡
<lb n="0292c19" ed="T"/>夫過。若不滅惑者。卽無覺義過。答。滅惑故。非
<lb n="0292c20" ed="T"/>無覺義過。無凡夫者。亦非過也。何以故。以一
<lb n="0292c21" ed="T"/>切凡夫卽涅槃相。不復更滅。是故凡夫本無。
<lb n="0292c22" ed="T"/>有何過也。亦非無凡夫過。何以故。以彼本覺
<lb n="0292c23" ed="T"/>性滅惑故。方名本覺。本覺存故。得有不覺。不
<lb n="0292c24" ed="T"/>覺有故。不無凡夫。是故本覺滅惑。方成凡夫。
<lb n="0292c25" ed="T"/>何得有過。問。本覺若滅惑者。卽應無不覺以
<lb n="0292c26" ed="T"/>障治相違故。若有不覺。卽不得有本覺。如何
<lb n="0292c27" ed="T"/>說言依本覺有不覺耶。答。由本覺性自滅不
<lb n="0292c28" ed="T"/>覺故。是故依本覺得有不覺。何者。若本覺不
<lb n="0292c29" ed="T"/>滅不覺者。卽應本覺中自有不覺。若本覺中
<pb n="0293a" xml:id="T44.1847.0293a" ed="T"/>
<lb n="0293a01" ed="T"/>自有不覺者。則諸凡夫無不覺過。以不覺在
<lb n="0293a02" ed="T"/>本覺中。凡夫不證本覺故。不覺卽不成凡夫
<lb n="0293a03" ed="T"/>過。又若本覺中有不覺者。卽諸凡夫旣有本
<lb n="0293a04" ed="T"/>覺。應得本覺。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0293001" n="0293001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0293001" n="0293001"/><anchor xml:id="beg0293001" n="0293001"/>覺<anchor xml:id="end0293001"/>故。名不成凡夫過。若本覺
<lb n="0293a05" ed="T"/>中有不覺者。聖人得本覺。應有不覺。有不
<lb n="0293a06" ed="T"/>覺故。卽非聖人。是無聖人過。又若本覺中
<lb n="0293a07" ed="T"/>有不覺者。聖人無不覺故。卽無本覺。無本覺
<lb n="0293a08" ed="T"/>故。卽無聖人過。旣有此義。是故本覺性滅不
<lb n="0293a09" ed="T"/>覺是。又若不滅不覺。卽無本覺。無本覺故。卽
<lb n="0293a10" ed="T"/>無所迷。無所迷故。卽無不覺。是故得有不覺
<lb n="0293a11" ed="T"/>者。由於本覺。本覺有者。由滅不覺。是故當知
<lb n="0293a12" ed="T"/>由滅不覺。得有不覺也。問。若本覺能滅惑者。
<lb n="0293a13" ed="T"/>何用始覺爲。答。以惑有二義故。一理無義二
<lb n="0293a14" ed="T"/>情有義。由對初義。故名本覺。由對後義。故名
<lb n="0293a15" ed="T"/>始覺。故佛性論云。煩惱有二種滅。一自性滅。
<lb n="0293a16" ed="T"/>二對治滅。對此二滅。故有始本二覺。又此始
<lb n="0293a17" ed="T"/>覺亦是本覺之用也。何者。以依本覺故有不
<lb n="0293a18" ed="T"/>覺。有不覺故有始覺。是故始覺卽是本覺。更
<lb n="0293a19" ed="T"/>無異體。唯一本覺滅煩惱也。始本相對。各有
<lb n="0293a20" ed="T"/>二義。本中。一是有力義。以能成始故。二是無
<lb n="0293a21" ed="T"/>力義。對始名本故。始中。一是有力義。以能顯
<lb n="0293a22" ed="T"/>本故。二是無力義。爲本所成故。問。各有二
<lb n="0293a23" ed="T"/>義。有無鉾楯。豈不相違耶。答。非直有無性不
<lb n="0293a24" ed="T"/>相違。亦乃相順便得成立。何者。始覺中。非從
<lb n="0293a25" ed="T"/>本所成之始覺。無以能顯於本覺。本覺中。非
<lb n="0293a26" ed="T"/>對始之本覺。無以成於始覺。是故始本四義。
<lb n="0293a27" ed="T"/>緣起一故。不可爲異。然四義故。不可爲一。猶
<lb n="0293a28" ed="T"/>如圓珠。隨取皆盡。護過顯德。及違成過等。各
<lb n="0293a29" ed="T"/>有四句。准可知之。問。是始覺有耶。答。不也。
<pb n="0293b" xml:id="T44.1847.0293b" ed="T"/>
<lb n="0293b01" ed="T"/>以卽是本覺故。又問。本覺是有耶。答<anchor xml:id="nkr_note_orig_0293002" n="0293002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0293002" n="0293002"/><anchor xml:id="beg0293002" n="0293002"/>不<anchor xml:id="end0293002"/>。卽
<lb n="0293b02" ed="T"/>是始覺故。問。亦本亦始耶。答。不也。始本不
<lb n="0293b03" ed="T"/>二故。問。非本<anchor xml:id="nkr_note_orig_0293003" n="0293003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0293003" n="0293003"/><anchor xml:id="beg0293003" n="0293003"/>始<anchor xml:id="end0293003"/>耶。答。不也。本始具足故。此
<lb n="0293b04" ed="T"/>並生滅<anchor xml:id="nkr_note_orig_0293004" n="0293004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0293004" n="0293004"/><anchor xml:id="beg0293004" n="0293004"/>門<anchor xml:id="end0293004"/>淨緣起<anchor xml:id="nkr_note_orig_0293005" n="0293005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0293005" n="0293005"/><anchor xml:id="beg0293005" n="0293005"/>更<anchor xml:id="end0293005"/>說。眞如門中則無此
<lb n="0293b05" ed="T"/>義。第二十六。染法熏習中無明妄心各有二
<lb n="0293b06" ed="T"/>種。一麁。二細。此麁細亦各有二。一依他。二
<lb n="0293b07" ed="T"/>成他。無明細者。謂根本不覺。依他者。謂依
<lb n="0293b08" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0293006" n="0293006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0293006" n="0293006"/><anchor xml:id="beg0293006" n="0293006"/>業<anchor xml:id="end0293006"/>識染心而得存立。二成他者。卽此依染
<lb n="0293b09" ed="T"/>心根本無明。熏於眞如成業識。無明麁者。
<lb n="0293b10" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0293007" n="0293007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0293007" n="0293007"/><anchor xml:id="beg0293007" n="0293007"/>末<anchor xml:id="end0293007"/>不覺。依<anchor xml:id="nkr_note_orig_0293008" n="0293008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0293008" n="0293008"/><anchor xml:id="beg0293008" n="0293008"/>他<anchor xml:id="end0293008"/>謂依分別事識而得成立。二
<lb n="0293b11" ed="T"/>成他者。卽此依事識<anchor xml:id="nkr_note_orig_0293009" n="0293009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0293009" n="0293009"/><anchor xml:id="beg0293009" n="0293009"/>末<anchor xml:id="end0293009"/>無明。不了妄境生起
<lb n="0293b12" ed="T"/>事識。染心麁細各二義。准無明取之。妄境界
<lb n="0293b13" ed="T"/>亦二。謂轉識境。事識境。此二各二。謂依心。
<lb n="0293b14" ed="T"/>起心。准之。今此論中熏習文內。但說起心。故
<lb n="0293b15" ed="T"/>云境界熏於妄心牽增分別。以此境界非是
<lb n="0293b16" ed="T"/>情識。法無可熏。故不說妄心熏於境界也。第
<lb n="0293b17" ed="T"/>二十七。淨分緣起中有四句。一本有。謂眞如
<lb n="0293b18" ed="T"/>門。二修生本有。謂本覺以對始得成故。三本
<lb n="0293b19" ed="T"/>有修生。謂無分別智。是本覺隨染所成故。四
<lb n="0293b20" ed="T"/>修生。謂始覺智。本無今<anchor xml:id="nkr_note_orig_0293010" n="0293010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0293010" n="0293010"/><anchor xml:id="beg0293010" n="0293010"/>有<anchor xml:id="end0293010"/>。此四義同一緣
<lb n="0293b21" ed="T"/>起。隨擧一門。無不全收。准之。第二十八。生
<lb n="0293b22" ed="T"/>滅門中眞妄緣起和合不二識中。眞如無明
<lb n="0293b23" ed="T"/>各有四義。眞如中四義者。一不變義。二和合
<lb n="0293b24" ed="T"/>義。三隱體義。四內熏義。無明四義者。一卽空
<lb n="0293b25" ed="T"/>義。二覆眞義。三成妄義。四淨用義。眞妄中。
<lb n="0293b26" ed="T"/>各由初義故。是本覺攝也。各<anchor xml:id="nkr_note_orig_0293011" n="0293011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0293011" n="0293011"/><anchor xml:id="beg0293011" n="0293011"/>有<anchor xml:id="end0293011"/>第二義故。
<lb n="0293b27" ed="T"/>是根本不覺攝也。各由第三義故。是枝末不
<lb n="0293b28" ed="T"/>覺攝也。各由第四義故。是始覺攝也。此上
<lb n="0293b29" ed="T"/>四義。復有三門。一約分相門。則各初二義在
<pb n="0293c" xml:id="T44.1847.0293c" ed="T"/>
<lb n="0293c01" ed="T"/>本識中。各後二義在事識中。以各初二能生
<lb n="0293c02" ed="T"/>各後二故。二本末不二門。以緣起無二故。則
<lb n="0293c03" ed="T"/>並在梨耶識中。依此義故。論中說云。此梨
<lb n="0293c04" ed="T"/>耶識有二義。謂覺不覺也。依分相義故。論中
<lb n="0293c05" ed="T"/><anchor xml:id="beg_6" type="star"/>末<anchor xml:id="end_6"/>不覺及始覺。並在事識中也。此上眞妄八
<lb n="0293c06" ed="T"/>義。唯一緣起。無礙鎔融。擧體全收。無不皆
<lb n="0293c07" ed="T"/>盡。第二十九。法身義四門分別。初釋名者。法
<lb n="0293c08" ed="T"/>是軌持義。身是依止義。卽法爲身。亦名自性
<lb n="0293c09" ed="T"/>身。二體性者。略有十種。一依佛地論。唯以
<lb n="0293c10" ed="T"/>所照眞如淸淨法界爲性。餘四智等。並屬報
<lb n="0293c11" ed="T"/>化。二或唯約智。如無性攝論。以無垢無罣礙
<lb n="0293c12" ed="T"/>智爲法身故。謂離二障。諸德釋云。此約攝境
<lb n="0293c13" ed="T"/>從心。名爲法身。匪爲法身是智非理。今釋一
<lb n="0293c14" ed="T"/>切諸法尙卽眞如。況此眞智而不如耶。旣卽
<lb n="0293c15" ed="T"/>是如。何待攝境。三亦智亦境。如梁論云。唯如
<lb n="0293c16" ed="T"/>如及如如智獨存。名爲法身。四境智雙泯。經
<lb n="0293c17" ed="T"/>云如來法身非心非境。五此上四句。合爲一
<lb n="0293c18" ed="T"/>無礙法身。隨說皆得。六此上總別五句。相融
<lb n="0293c19" ed="T"/>形奪。泯並五說。逍然無寄。以爲法身。此上單
<lb n="0293c20" ed="T"/>就境智辨也。七通攝五分及悲願等諸行功
<lb n="0293c21" ed="T"/>德。無不皆是此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0293012" n="0293012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0293012" n="0293012"/><anchor xml:id="beg0293012" n="0293012"/>身<anchor xml:id="end0293012"/>收。以修生功德必證理
<lb n="0293c22" ed="T"/>故。融攝無礙。如前智說。八通收報化色身相
<lb n="0293c23" ed="T"/>好功德。無不皆是此法身收。故攝論中。三十
<lb n="0293c24" ed="T"/>二相等。皆入法身攝。釋有三義。一相則如故。
<lb n="0293c25" ed="T"/>歸理法身。二智所現故。屬智法身。三當相
<lb n="0293c26" ed="T"/>並是功德法故。名爲法身。九通攝一切三世
<lb n="0293c27" ed="T"/>間故。衆生及器無非佛故。一大法身具十佛
<lb n="0293c28" ed="T"/>故。三身等並在此中智正覺攝故。十總攝前
<lb n="0293c29" ed="T"/>九爲總句。是謂如來無礙自在法身之義。三
<pb n="0294a" xml:id="T44.1847.0294a" ed="T"/>
<lb n="0294a01" ed="T"/>生因者有四。一者了因。照現本有眞如法故。
<lb n="0294a02" ed="T"/>二者生因。生成修起勝功德故。三者生了無
<lb n="0294a03" ed="T"/>礙因。生了相卽。二果不殊故。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0294001" n="0294001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0294001" n="0294001"/><anchor xml:id="beg0294001" n="0294001"/>四<anchor xml:id="end0294001"/>總此勝德
<lb n="0294a04" ed="T"/>爲所依因。卽機現用爲所成果。四業用者亦
<lb n="0294a05" ed="T"/>有四。一此理法身與諸觀智爲所開覺。經云
<lb n="0294a06" ed="T"/>法身說法授與義故。二依此以起報化利生
<lb n="0294a07" ed="T"/>勝業用故。三或化樹形等密攝化故。四遍諸
<lb n="0294a08" ed="T"/>衆生道毛端等處。熏熏自在無礙業用也。第
<lb n="0294a09" ed="T"/>三十。眞妄心境通有四句。一約情有心境。境
<lb n="0294a10" ed="T"/>謂空有相違。以存二相故。心謂二見不壞。是
<lb n="0294a11" ed="T"/>妄情故。或境上有空同性。以俱是所執性故。
<lb n="0294a12" ed="T"/>心上亦同。俱是妄見故。二約法有心境。境
<lb n="0294a13" ed="T"/>謂空有不二。以俱融故。心謂絕二。見無二故。
<lb n="0294a14" ed="T"/>或境上空有相違。以全形奪故。心上亦二。隨
<lb n="0294a15" ed="T"/>見一分。餘分性不異故。三以情就法說。謂境
<lb n="0294a16" ed="T"/>則有無俱情有。有無俱理無。無有無二爲一
<lb n="0294a17" ed="T"/>性。或亦相違。以全奪故。心謂妄取情中有。以
<lb n="0294a18" ed="T"/>是執心故。或亦比知其理無。以分有觀心故。
<lb n="0294a19" ed="T"/>四以法就情說。境則有無俱理有。有無俱情
<lb n="0294a20" ed="T"/>無。無有無二爲一性。或亦相違。以全奪故。心
<lb n="0294a21" ed="T"/>謂見理有。以智故。見情無。以悲故。或見無二
<lb n="0294a22" ed="T"/>心。是一心故。此上四門中。約境各有四句。心
<lb n="0294a23" ed="T"/>亦各四句。總有三十二句。准思之。第三十一。
<lb n="0294a24" ed="T"/>二諦無礙說有二門。一約喩。二就法。一約喩
<lb n="0294a25" ed="T"/>者。且如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0294002" n="0294002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0294002" n="0294002"/><anchor xml:id="beg0294002" n="0294002"/>幼<anchor xml:id="end0294002"/>兔依巾有二門。一兔。二巾。兔亦
<lb n="0294a26" ed="T"/>二義。一相差別義。二體空義。巾亦二義。一
<lb n="0294a27" ed="T"/>住自位義。二擧<anchor xml:id="nkr_note_orig_0294003" n="0294003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0294003" n="0294003"/><anchor xml:id="beg0294003" n="0294003"/>體<anchor xml:id="end0294003"/>兔義。此巾與兔。非一非
<lb n="0294a28" ed="T"/>異。且非異有四句。一巾上成兔義。及兔上相
<lb n="0294a29" ed="T"/>差別義。合爲一際。故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0294004" n="0294004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0294004" n="0294004"/><anchor xml:id="beg0294004" n="0294004"/>不<anchor xml:id="end0294004"/>異。此是以本隨末。
<pb n="0294b" xml:id="T44.1847.0294b" ed="T"/>
<lb n="0294b01" ed="T"/>就末明不異。二以巾上住自位義。及兔上體
<lb n="0294b02" ed="T"/>空義。合爲一際。故爲不異。此是以末歸本。就
<lb n="0294b03" ed="T"/>本明不異。三以攝末所歸之本。與攝本所從
<lb n="0294b04" ed="T"/>之末。此二雙融。無礙俱存。故爲不異。此是本
<lb n="0294b05" ed="T"/>末雙存。無礙不異。四以所攝歸本之末。亦與
<lb n="0294b06" ed="T"/>所攝隨<anchor xml:id="nkr_note_orig_0294005" n="0294005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0294005" n="0294005"/><anchor xml:id="beg0294005" n="0294005"/>末<anchor xml:id="end0294005"/>之本。此二俱泯。故爲不異。此是
<lb n="0294b07" ed="T"/>本末雙泯。平等不異。第二非一義者亦有四
<lb n="0294b08" ed="T"/>句。一以巾上住自位義。與兔上相差別義。此
<lb n="0294b09" ed="T"/>二相背。故爲非一。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0294006" n="0294006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0294006" n="0294006"/><anchor xml:id="beg0294006" n="0294006"/>此是相背非一<anchor xml:id="end0294006"/>。二巾上
<lb n="0294b10" ed="T"/>成兔義。兔上體空義。此二相害。故爲非一。三
<lb n="0294b11" ed="T"/>以彼相背與相害。此二位異。故爲非一。謂相
<lb n="0294b12" ed="T"/>背各相捨。相去懸遠。相害則與敵對。親相食
<lb n="0294b13" ed="T"/>害。是故近遠非一也。四以極相害泯而不泯。
<lb n="0294b14" ed="T"/>由極相背存而不存。此不泯不存義爲非一。
<lb n="0294b15" ed="T"/>此是成壞非一。又此四非一。與上四非異。而
<lb n="0294b16" ed="T"/>亦非一。以義不雜故。又上四不異。與此四
<lb n="0294b17" ed="T"/>不一。而亦不異。理遍通故。是故若以不異門
<lb n="0294b18" ed="T"/>取。諸門極相和會。若以非一門取。諸義極相
<lb n="0294b19" ed="T"/>違諍。極相違而極和合者。是無障無礙法也。
<lb n="0294b20" ed="T"/>第二就法說者。巾喩眞如如來藏。兔喩衆生
<lb n="0294b21" ed="T"/>生死等。非一異亦有十門。准喩可知。又兔卽
<lb n="0294b22" ed="T"/>生卽死而無礙。巾卽隱卽顯而無礙。此生死
<lb n="0294b23" ed="T"/>隱顯。逆順交絡。諸門鎔融。並准前思之可解。
<lb n="0294b24" ed="T"/>第三十二二諦義<anchor xml:id="nkr_note_orig_0294007" n="0294007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0294007" n="0294007"/><anchor xml:id="beg0294007" n="0294007"/>解<anchor xml:id="end0294007"/>二<anchor xml:id="nkr_note_orig_0294008" n="0294008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0294008" n="0294008"/><anchor xml:id="beg0294008" n="0294008"/>門<anchor xml:id="end0294008"/>。一辨相。二顯義。
<lb n="0294b25" ed="T"/>初辨相。如餘說。二顯義者有四門。一開合。二
<lb n="0294b26" ed="T"/>一異。三相是。四相在。初開合者。先開。後合。
<lb n="0294b27" ed="T"/>開者。俗諦緣起中有四義。一諸緣有力義。二
<lb n="0294b28" ed="T"/>無力義。三無自性義。四成事義。眞諦中亦有
<lb n="0294b29" ed="T"/>四義。一空義。二不空義。三依持義。四盡事
<pb n="0294c" xml:id="T44.1847.0294c" ed="T"/>
<lb n="0294c01" ed="T"/>義。合者有三門。一合俗。二合眞。三合二。初
<lb n="0294c02" ed="T"/>者有三。一約用。謂有力無力無二故。二約體。
<lb n="0294c03" ed="T"/>謂性無性無二故。三無礙。謂體用無二。唯一
<lb n="0294c04" ed="T"/>俗諦。合眞者亦三。一就用。謂依持成俗。卽是
<lb n="0294c05" ed="T"/>奪俗。合盡無二故。二約體。空不空無二故。三
<lb n="0294c06" ed="T"/>無礙。謂體用無二故。三合二者有四門。一約
<lb n="0294c07" ed="T"/>起用門。謂眞中依持義與俗中有力無二故。
<lb n="0294c08" ed="T"/>二約泯相門。謂眞中盡俗與俗中無力無二
<lb n="0294c09" ed="T"/>故。三約顯實門。謂眞中不空義與俗中無性
<lb n="0294c10" ed="T"/>義無二故。四<anchor xml:id="nkr_note_orig_0294009" n="0294009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0294009" n="0294009"/><anchor xml:id="beg0294009" n="0294009"/>成<anchor xml:id="end0294009"/>事門。謂眞中空義與俗中存
<lb n="0294c11" ed="T"/>事無二故。開合門竟。理事相卽不相卽。無礙
<lb n="0294c12" ed="T"/>融通。各有四句。初不相卽中四句者。一二事
<lb n="0294c13" ed="T"/>不相卽。以緣相事礙故。二二事之理不相卽。
<lb n="0294c14" ed="T"/>以無二故。三理事不相卽。以理靜非動故。四
<lb n="0294c15" ed="T"/>事理不相卽。以事動非靜故。二相卽中四句
<lb n="0294c16" ed="T"/>者。一事卽理。以緣起無性故。二理卽事。以理
<lb n="0294c17" ed="T"/>隨緣事得立故。三事之理相卽。以約詮會實
<lb n="0294c18" ed="T"/>故。四二事相卽以卽理之事無別事。是故事
<lb n="0294c19" ed="T"/>如理而無礙。第三十三。染淨義。問曰。不思議
<lb n="0294c20" ed="T"/>業者。相用俱名義大。於隨染業幻中何處攝
<lb n="0294c21" ed="T"/>耶。答。應作四句。一一向淨。謂出纏四智等
<lb n="0294c22" ed="T"/>故。二一向染。謂隨流有情無明未發覺故。三
<lb n="0294c23" ed="T"/>非染非淨。謂離言眞如故。四亦染亦淨。謂相
<lb n="0294c24" ed="T"/>用二義大故。亦染故。隨地前機染幻現故。亦
<lb n="0294c25" ed="T"/>淨故。隨緣眞如不變故。今於此四句。非第四
<lb n="0294c26" ed="T"/>句。爲第三句。非第三句。爲第四句。亦可總非
<lb n="0294c27" ed="T"/>四句。合作一句。互融無礙。思之可見。又問。
<lb n="0294c28" ed="T"/>隨染業幻者。約善順眞。可得<anchor xml:id="nkr_note_orig_0294010" n="0294010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0294010" n="0294010"/><anchor xml:id="beg0294010" n="0294010"/>成<anchor xml:id="end0294010"/>。若約不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0294011" n="0294011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0294011" n="0294011"/><anchor xml:id="beg0294011" n="0294011"/>善<anchor xml:id="end0294011"/>
<lb n="0294c29" ed="T"/>善違眞。如何作幻不善。答。不善違眞。許亦不
<pb n="0295a" xml:id="T44.1847.0295a" ed="T"/>
<lb n="0295a01" ed="T"/>全幻不善。約生厭棄。約彼生解。亦得幻不善。
<lb n="0295a02" ed="T"/>亦可染幻是無明。無體無眞用。約彼無明差
<lb n="0295a03" ed="T"/>別。知名義。能詮理。詮於眞故。得幻染也。又
<lb n="0295a04" ed="T"/>約彼無明幻體本是無。以是無故無眞用。約
<lb n="0295a05" ed="T"/>彼知名義。是幻體不離眞。又三細六麁。應作
<lb n="0295a06" ed="T"/>四句。一唯淨。謂如來藏中恒沙德。卽四智也。
<lb n="0295a07" ed="T"/>二唯染。謂麁中執取計名字等四識。三非染
<lb n="0295a08" ed="T"/>非淨。謂離言眞如。四亦染亦淨故。謂智相相
<lb n="0295a09" ed="T"/>續相。亦染故。智相等通在六識等中。亦淨故。
<lb n="0295a10" ed="T"/>智相等有漸覺義。又約三細六麁相配者。一
<lb n="0295a11" ed="T"/>阿賴耶識中如來藏眞本覺唯淨二根本無明
<lb n="0295a12" ed="T"/>不覺唯染。三亦染亦淨。謂六麁通有始覺
<lb n="0295a13" ed="T"/>及<anchor xml:id="nkr_note_orig_0295001" n="0295001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0295001" n="0295001"/><anchor xml:id="beg0295001" n="0295001"/>支<anchor xml:id="end0295001"/>末無明。四非染非淨者。謂一切共離。
<lb n="0295a14" ed="T"/>又交絡作四句。一謂三細中取一本覺。及六
<lb n="0295a15" ed="T"/>麁中取枝末無明。二謂三細取本不覺。及六
<lb n="0295a16" ed="T"/>麁中取始覺。三謂三細雙取本覺本不覺。四
<lb n="0295a17" ed="T"/>謂六麁中雙取始覺及<anchor xml:id="beg_7" type="star"/>支<anchor xml:id="end_7"/>末無明。第三十四。
<lb n="0295a18" ed="T"/>如來藏。二門分別。一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0295002" n="0295002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0295002" n="0295002"/><anchor xml:id="beg0295002" n="0295002"/>者<anchor xml:id="end0295002"/>喩說。二法說。言喩
<lb n="0295a19" ed="T"/>說者。旦如金性有二義。一隨緣成器調柔義。
<lb n="0295a20" ed="T"/>二守性堅住不改義。問。金是有耶。答。不也。
<lb n="0295a21" ed="T"/>何以故。隨緣成器故。問。金是無耶。答。不也。
<lb n="0295a22" ed="T"/>何以故。性不改故。又問。亦有亦無耶。答。不
<lb n="0295a23" ed="T"/>也。一金故。不相違故。又問。非有非無耶。答。
<lb n="0295a24" ed="T"/>不也。金性具德故。隨緣不改故。卽是顯德門
<lb n="0295a25" ed="T"/>也。又問。器是有耶。答。不也。由器卽金故。又
<lb n="0295a26" ed="T"/>問。器是無耶。答。不也。由器成故。又問。亦有
<lb n="0295a27" ed="T"/>亦無耶。答。不也。由是一器故。不相違故。又
<lb n="0295a28" ed="T"/>問。是非有非無耶。答。不也。由成器卽金故。
<lb n="0295a29" ed="T"/>亦返卽是顯德門。又問。金是無耶。答。不也。
<pb n="0295b" xml:id="T44.1847.0295b" ed="T"/>
<lb n="0295b01" ed="T"/>由成器故。所以然者。由性不改。方能隨緣故
<lb n="0295b02" ed="T"/>也。又問。金是有耶。答。不也。由性不改故。所
<lb n="0295b03" ed="T"/>以然者。由成器故。性方不改也。又問。亦有亦
<lb n="0295b04" ed="T"/>無耶。答。不也。由是金故。又問。非有非無耶。
<lb n="0295b05" ed="T"/>答。不也。由是金故。又問。器是有耶。答。不也。
<lb n="0295b06" ed="T"/>由器成故。所以然者。由卽金故。器方成也。
<lb n="0295b07" ed="T"/>問。器是有耶。答。不也。由器卽金故。所以然
<lb n="0295b08" ed="T"/>者。由器卽金。器方成也。餘句准也返卽顯德
<lb n="0295b09" ed="T"/>門。餘一切准例知之。第二法說。問。如來藏是
<lb n="0295b10" ed="T"/>生耶。答。不也。由隨染生死不顯現故。問。旣
<lb n="0295b11" ed="T"/>不生。應滅耶。答。不也。由隨染作生死故。問。
<lb n="0295b12" ed="T"/>亦生亦滅耶。答。不也。由藏性無二故。問。非
<lb n="0295b13" ed="T"/>生非滅耶。答。不也。由藏性具德故。問。生死
<lb n="0295b14" ed="T"/>是生耶答。不也。由卽眞如。應滅耶。答。不也。
<lb n="0295b15" ed="T"/>由卽眞如。生死成故。經云依如來藏有生死。
<lb n="0295b16" ed="T"/>故知不滅。問。亦生亦滅耶。答。不也。由生死
<lb n="0295b17" ed="T"/>緣成無二故。問。非生滅耶。答。不也。由生死
<lb n="0295b18" ed="T"/>虛妄。依眞如成故。眞妄相作。眞如不生。由隨
<lb n="0295b19" ed="T"/>染故。生死不滅。依眞成故。生死不生。由卽眞
<lb n="0295b20" ed="T"/>故。眞如不滅。由性不改故。眞如是生。由隨緣
<lb n="0295b21" ed="T"/>作生死故眞如是滅。由隨緣不現故。眞如亦
<lb n="0295b22" ed="T"/>生滅。由具違順性故。經云。如來藏者。受苦
<lb n="0295b23" ed="T"/>樂。與因俱。若生若滅。又云。一切法不生。我
<lb n="0295b24" ed="T"/>說刹那義。又云。不生不滅。是無常義等。准思
<lb n="0295b25" ed="T"/>之。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0295003" n="0295003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0295003" n="0295003"/><anchor xml:id="beg0295003" n="0295003"/>眞<anchor xml:id="end0295003"/>非生非滅。何以故。性離分別故。不同
<lb n="0295b26" ed="T"/>所謂故。第三十五。四謗章<note place="inline">四謗者。凡夫迷因緣故起。一者增益謗。二
<lb n="0295b27" ed="T"/>者損<anchor xml:id="nkr_note_orig_0295004" n="0295004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0295004" n="0295004"/><anchor xml:id="beg0295004" n="0295004"/>成<anchor xml:id="end0295004"/>謗。三者相違謗。四者戱論謗</note>言增益謗者。夫論一切諸法。
<lb n="0295b28" ed="T"/>從因緣生。無作者故。作時不住。無自性故。非
<lb n="0295b29" ed="T"/>分別所及。諸法之性如是。不可取著。然凡夫
<pb n="0295c" xml:id="T44.1847.0295c" ed="T"/>
<lb n="0295c01" ed="T"/>二乘。諸法生時。卽執爲有。但因緣之法。其性
<lb n="0295c02" ed="T"/>離有。離有法上。執言有者。不稱理故。名增益
<lb n="0295c03" ed="T"/>謗。有旣成謗。無應合理。義亦不然。因緣之
<lb n="0295c04" ed="T"/>法。性<anchor xml:id="nkr_note_orig_0295005" n="0295005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0295005" n="0295005"/><anchor xml:id="beg0295005" n="0295005"/>雖<anchor xml:id="end0295005"/>有。然緣起現前。不可言無。於非無
<lb n="0295c05" ed="T"/>法上。執言無者。不應理故。名損<anchor xml:id="beg_8" type="star"/>成<anchor xml:id="end_8"/>謗。有無
<lb n="0295c06" ed="T"/>旣是其過。亦有亦無應是道理。卽答。因緣是
<lb n="0295c07" ed="T"/>一法。性不相違。不相違者。名因緣法。亦有亦
<lb n="0295c08" ed="T"/>無其性相違之法。卽非因緣。非因緣故。相違
<lb n="0295c09" ed="T"/>謗也。旣亦有亦無是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0295006" n="0295006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0295006" n="0295006"/><anchor xml:id="beg0295006" n="0295006"/>違<anchor xml:id="end0295006"/>法。不稱實見。非有
<lb n="0295c10" ed="T"/>非無應與理合。卽答言。夫論道理。約因緣以
<lb n="0295c11" ed="T"/>顯。非有非無。乃是因緣之外。不應道理。戲弄
<lb n="0295c12" ed="T"/>諸法。名戲論謗。夫論有所分別。與取捨相應
<lb n="0295c13" ed="T"/>者。皆是情計。不應實理。離意絕相。名爲中
<lb n="0295c14" ed="T"/>道。故經云。因緣之法。離有離無也。</p>
<lb n="0295c15" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead>大乘起信論別<anchor xml:id="nkr_note_orig_0295007" n="0295007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0295007" n="0295007"/><anchor xml:id="beg0295007" n="0295007"/>記<anchor xml:id="end0295007"/></cb:jhead></cb:juan></cb:div>
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<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0287004" to="#end0287004"><lem wit="#wit.orig">崇</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">唐崇</rdg></app>
<app from="#beg0287005" to="#end0287005"><lem wit="#wit.orig">一</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">第一</rdg></app>
<app from="#beg0287006" to="#end0287006"><lem wit="#wit.orig">文</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">又</rdg></app>
<app from="#beg_1" to="#end_1" corresp="#0287006"><lem wit="#wit.orig">文</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">又</rdg></app>
<app from="#beg0288001" to="#end0288001"><lem wit="#wit.orig">是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">卽是</rdg></app>
<app from="#beg0288002" to="#end0288002"><lem wit="#wit.orig">第三</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0288003" to="#end0288003"><lem wit="#wit.orig">曰</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">由</rdg></app>
<app from="#beg0288004" to="#end0288004"><lem wit="#wit.orig">則</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0288005" to="#end0288005"><lem wit="#wit.orig">癈</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">廢</rdg></app>
<app from="#beg0289001" to="#end0289001"><lem wit="#wit.orig">及</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">取</rdg></app>
<app from="#beg0289002" to="#end0289002"><lem wit="#wit.orig">起所</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">所起</rdg></app>
<app from="#beg0289003" to="#end0289003"><lem wit="#wit.orig">睻</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">喧</rdg></app>
<app from="#beg0289004" to="#end0289004"><lem wit="#wit.orig">智</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">名智</rdg></app>
<app from="#beg0289005" to="#end0289005"><lem wit="#wit.orig">今</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">令</rdg></app>
<app from="#beg0289006" to="#end0289006"><lem wit="#wit.orig">也</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">者</rdg></app>
<app from="#beg0289007" to="#end0289007"><lem wit="#wit.orig">染法</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0289008" to="#end0289008"><lem wit="#wit.orig">隨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">道</rdg></app>
<app from="#beg0290001" to="#end0290001"><lem wit="#wit.orig">慜</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">愍</rdg></app>
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<app from="#beg0290003" to="#end0290003"><lem wit="#wit.orig">之</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">無之</rdg></app>
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<app from="#beg0290007" to="#end0290007"><lem wit="#wit.orig">能</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">隨</rdg></app>
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<app from="#beg0291001" to="#end0291001"><lem wit="#wit.orig">剌</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">梨</rdg></app>
<app from="#beg0291002" to="#end0291002"><lem wit="#wit.orig">就</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">熟</rdg></app>
<app from="#beg0291003" to="#end0291003"><lem wit="#wit.orig">於</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">造</rdg></app>
<app from="#beg0291004" to="#end0291004"><lem wit="#wit.orig">求</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">水</rdg></app>
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</p>
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<cb:div type="cbeta-notes">
<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note n="0287004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0287004">崇【大】，唐崇【甲】</note>
<note n="0287005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0287005">一【大】，第一【甲】</note>
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<note n="0288001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0288001">是【大】，卽是【甲】</note>
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<note n="0288004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0288004">則【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0288005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0288005">癈【大】，廢【甲】</note>
<note n="0289001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0289001">及【大】，取【甲】</note>
<note n="0289002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0289002">起所【大】，所起【甲】</note>
<note n="0289003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0289003">睻【大】，喧【甲】</note>
<note n="0289004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0289004">智【大】，名智【甲】</note>
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<note n="0289006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0289006">也【大】，者【甲】</note>
<note n="0289007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0289007">染法【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0289008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0289008">隨【大】，道【甲】</note>
<note n="0290001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0290001">慜【大】，愍【甲】</note>
<note n="0290002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0290002">已【大】，亡【甲】</note>
<note n="0290003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0290003">之【大】，無之【甲】</note>
<note n="0290004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0290004">耶【大】，卽【甲】</note>
<note n="0290005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0290005">緣【大】，心【甲】</note>
<note n="0290006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0290006">也【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0290007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0290007">能【大】，隨【甲】</note>
<note n="0290008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0290008">知【大】，知之【甲】</note>
<note n="0290009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0290009">想【大】，相【甲】</note>
<note n="0290010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0290010">白【大】，無【甲】</note>
<note n="0290011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0290011">其【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0291001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0291001">剌【大】，梨【甲】</note>
<note n="0291002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0291002">就【大】＊，熟【甲】＊</note>
<note n="0291003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0291003">於【大】，造【甲】</note>
<note n="0291004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0291004">求【大】，水【甲】</note>
<note n="0291005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0291005">待【大】，待故【甲】</note>
<note n="0291006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0291006">得【大】，約得【甲】</note>
<note n="0291007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0291007">果【大】，果門【甲】</note>
<note n="0291008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0291008">脫【大】，脫義【甲】</note>
<note n="0291009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0291009">害【大】，苦【甲】</note>
<note n="0291010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0291010">義【大】，二【甲】</note>
<note n="0291011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0291011">眞全【大】，眞如擧【甲】</note>
<note n="0291012" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0291012">現【大】，現又以全體不變現斯麁【甲】</note>
<note n="0291013" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0291013">滅盡總【大】，總滅盡【甲】</note>
<note n="0291014" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0291014">染【大】，漸【甲】</note>
<note n="0291015" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0291015">凡【大】，瓦【甲】</note>
<note n="0292001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0292001">後二義【大】，中後義【甲】</note>
<note n="0292002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0292002">理【大】，眞理【甲】</note>
<note n="0292003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0292003">不本【大】，本不【甲】</note>
<note n="0292004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0292004">他【大】，化【甲】</note>
<note n="0292005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0292005">名【大】，名者【甲】</note>
<note n="0292006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0292006">二【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0292007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0292007">熏【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0292008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0292008">果【大】，果後【甲】</note>
<note n="0292009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0292009">營【大】，瑩【甲】</note>
<note n="0292010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0292010">一唯【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0293001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0293001">覺【大】，得本覺【甲】</note>
<note n="0293002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0293002">不【大】，不也【甲】</note>
<note n="0293003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0293003">始【大】，非始【甲】</note>
<note n="0293004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0293004">門【大】，門中【甲】</note>
<note n="0293005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0293005">更【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0293006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0293006">業【大】，華【甲】</note>
<note n="0293007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0293007">末【大】，謂枝末【甲】</note>
<note n="0293008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0293008">他【大】，他者【甲】</note>
<note n="0293009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0293009">末【大】＊，枝末【甲】＊</note>
<note n="0293010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0293010">有【大】，有故【甲】</note>
<note n="0293011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0293011">有【大】，由【甲】</note>
<note n="0293012" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0293012">身【大】，法身【甲】</note>
<note n="0294001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0294001">四【大】，四者【甲】</note>
<note n="0294002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0294002">幼【大】，幻【甲】</note>
<note n="0294003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0294003">體【大】，體成【甲】</note>
<note n="0294004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0294004">不【大】，爲不【甲】</note>
<note n="0294005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0294005">末【大】，宋【甲】</note>
<note n="0294006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0294006">（此是…一）六字【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0294007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0294007">解【大】，作【甲】</note>
<note n="0294008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0294008">門【大】，門解【甲】</note>
<note n="0294009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0294009">成【大】，約成【甲】</note>
<note n="0294010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0294010">成【大】，成善【甲】</note>
<note n="0294011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0294011">善【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0295001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0295001">支【大】＊，枝【甲】＊</note>
<note n="0295002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0295002">者【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0295003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0295003">眞【大】，眞如【甲】</note>
<note n="0295004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0295004">成【大】＊，減【甲】＊</note>
<note n="0295005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0295005">雖【大】，雖離【甲】</note>
<note n="0295006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0295006">違【大】，相違【甲】</note>
<note n="0295007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0295007">記【大】，記終【甲】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="taisho-notes">
<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note n="0287003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0287003">【原】正保四年刊宗敎大學藏本，【甲】大日本續藏經</note>
<note n="0287004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0287004">（唐）＋崇【甲】</note>
<note n="0287005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0287005">（第）＋一【甲】</note>
<note n="0287006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0287006">文＝又【甲】＊</note>
<note n="0288001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0288001">（卽）＋是【甲】</note>
<note n="0288002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0288002">〔第三〕－【甲】</note>
<note n="0288003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0288003">曰＝由【甲】</note>
<note n="0288004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0288004">〔則〕－【甲】</note>
<note n="0288005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0288005">癈＝廢【甲】</note>
<note n="0289001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0289001">及＝取【甲】</note>
<note n="0289002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0289002">起所＝所起【甲】</note>
<note n="0289003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0289003">睻＝喧【甲】</note>
<note n="0289004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0289004">（名）＋智【甲】</note>
<note n="0289005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0289005">今＝令【甲】</note>
<note n="0289006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0289006">也＝者【甲】</note>
<note n="0289007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0289007">〔染法〕－【甲】</note>
<note n="0289008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0289008">隨＝道【甲】</note>
<note n="0290001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0290001">慜＝愍【甲】</note>
<note n="0290002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0290002">已＝亡【甲】</note>
<note n="0290003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0290003">（無）＋之【甲】</note>
<note n="0290004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0290004">耶＝卽【甲】</note>
<note n="0290005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0290005">緣＝心【甲】</note>
<note n="0290006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0290006">〔也〕－【甲】</note>
<note n="0290007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0290007">能＝隨【甲】</note>
<note n="0290008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0290008">知＋（之）【甲】</note>
<note n="0290009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0290009">想＝相【甲】</note>
<note n="0290010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0290010">白＝無【甲】</note>
<note n="0290011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0290011">〔其〕－【甲】</note>
<note n="0291001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0291001">剌＝梨【甲】</note>
<note n="0291002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0291002">就＝熟【甲】＊</note>
<note n="0291003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0291003">於＝造【甲】</note>
<note n="0291004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0291004">求＝水【甲】</note>
<note n="0291005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0291005">待＋（故）【甲】</note>
<note n="0291006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0291006">（約）＋得【甲】</note>
<note n="0291007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0291007">果＋（門）【甲】</note>
<note n="0291008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0291008">脫＋（義）【甲】</note>
<note n="0291009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0291009">害＝苦【甲】</note>
<note n="0291010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0291010">義＝二【甲】</note>
<note n="0291011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0291011">眞全＝眞如擧【甲】</note>
<note n="0291012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0291012">現＋（又以全體不變現斯麁）【甲】</note>
<note n="0291013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0291013">滅盡總＝總滅盡【甲】</note>
<note n="0291014" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0291014">染＝漸【甲】</note>
<note n="0291015" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0291015">凡＝瓦【甲】</note>
<note n="0292001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0292001">後二義＝中後義【甲】</note>
<note n="0292002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0292002">（眞）＋理【甲】</note>
<note n="0292003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0292003">不本＝本不【甲】</note>
<note n="0292004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0292004">他＝化【甲】</note>
<note n="0292005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0292005">名＋（者）【甲】</note>
<note n="0292006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0292006">〔二〕－【甲】</note>
<note n="0292007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0292007">〔熏〕－【甲】</note>
<note n="0292008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0292008">果＋（後）【甲】</note>
<note n="0292009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0292009">營＝瑩【甲】</note>
<note n="0292010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0292010">〔一唯〕－【甲】</note>
<note n="0293001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0293001">（得本）＋覺【甲】</note>
<note n="0293002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0293002">不＋（也）【甲】</note>
<note n="0293003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0293003">（非）＋始【甲】</note>
<note n="0293004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0293004">門＋（中）【甲】</note>
<note n="0293005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0293005">〔更〕－【甲】</note>
<note n="0293006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0293006">業＝華【甲】</note>
<note n="0293007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0293007">（謂枝）＋末【甲】</note>
<note n="0293008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0293008">他＋（者）【甲】</note>
<note n="0293009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0293009">（枝）＋末【甲】＊</note>
<note n="0293010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0293010">有＋（故）【甲】</note>
<note n="0293011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0293011">有＝由【甲】</note>
<note n="0293012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0293012">（法）＋身【甲】</note>
<note n="0294001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0294001">四＋（者）【甲】</note>
<note n="0294002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0294002">幼＝幻【甲】</note>
<note n="0294003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0294003">體＋（成）【甲】</note>
<note n="0294004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0294004">（爲）＋不【甲】</note>
<note n="0294005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0294005">末＝宋【甲】</note>
<note n="0294006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0294006">〔此是…一〕六字－【甲】</note>
<note n="0294007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0294007">解＝作【甲】</note>
<note n="0294008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0294008">門＋（解）【甲】</note>
<note n="0294009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0294009">（約）＋成【甲】</note>
<note n="0294010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0294010">成＋（善）【甲】</note>
<note n="0294011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0294011">〔善〕－【甲】</note>
<note n="0295001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0295001">支＝枝【甲】＊</note>
<note n="0295002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0295002">〔者〕－【甲】</note>
<note n="0295003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0295003">眞＋（如）【甲】</note>
<note n="0295004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0295004">成＝減【甲】＊</note>
<note n="0295005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0295005">雖＋（離）【甲】</note>
<note n="0295006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0295006">（相）＋違【甲】</note>
<note n="0295007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0295007">記＋（終）【甲】</note>
</p>
</cb:div>
</back></text></TEI>