第一釋名。佛者是其中國之言。此翻名覺。返 妄契眞。悟實名覺。擧佛樹性。故明佛也。所言 性者。釋有四義。一者種子因本之義。所言種 者。衆生自實如來藏性。出生大覺與佛爲本。 稱之爲種。種猶因也。故經說言。云何名性。 性者所謂阿耨菩提中道種子。大智論中。 亦云性者。名本人分種。如黃石中所有金性 白石銀性。一切衆生。有涅槃性。斯文顯矣。 二體義名性。說體有四。一佛因自體。名爲佛 性。謂眞識心。二佛果自體。名爲佛性。所謂法 身。第三通就佛因佛果。同一覺性。名爲佛性。 其猶世間麥因麥果同一麥性。如是一切當 知。是性不異因果。因果恒別。性體不殊。此前 三義。是能知性。局就衆生。不通非情。第四通 說。諸法自體。故名爲性。此性唯是諸佛所窮。 就佛以明諸法體性。故云佛性。此後一義。是 所知性。通其內外。斯等皆是體義名性。三不 改名性。不改有四。一因體不改。說之爲性。非 謂是因常不爲果說爲不改。此就因時。不可 隨緣。返爲非因。故稱不改。故經說言。若殺 衆生。喪滅佛性。無有是處。又復說言。因不改 者。得果之時。因名雖改。因體不亡。因體卽 是。如來藏性顯爲法身。體無變易。非如有爲 得果因謝。就體以論。故名不改。二果體不改。 說名爲性。一得常然。不可壞故。第三通就因 果自體不改名性。如麥因果麥性不改。以不 改故。種麥得麥。不得餘物。如是一切。佛性亦 爾。佛因佛果。性不改故。衆生究竟。必當爲 佛。不作餘法。經說佛性旨要。在斯第四。通 說諸法體實不改名性。雖復緣別內外染淨。 性實平等湛然一味故曰不改。此是第三不 改名性。四性別名性。性別有四。一明因性別 異於果。二明果性別異於因。第三通就因果 體性別異非情故。經說言。爲非佛性一切草 木石等。說於佛性。四就一切諸法理。實別於 情相虛妄之法。名之爲性。故經說言。如來藏 者。非我衆生。非命非人。又復經言。佛性雖 住陰界入中。而實不同陰界入也。以此界別 故。名爲性。佛性名義。庶判如是。

第二次 辨性之體狀。然佛性者。蓋乃法界門中一門 也。門別雖異。妙旨虛融。義無不在。無不在 故。無緣而非性。無緣而非性故。難以定論。是 以經中。或說生死。以爲佛性。或說涅槃。以 爲佛性。或說爲因。或說爲果。或復說爲非因 非果。或說爲空。或說爲有。或復說爲非空非 有。或說爲一。或說爲異。或復說爲不一不異。 或說爲有。或說爲無。或復說爲非有非無。或 說爲內。或說爲外。或復說爲非內非外。或說 爲當。或說爲現。或復說爲非當非現。或說色 心以爲佛性。或復言非。或說一切善惡無記 以爲佛性。或復言非。如是一切無非佛性。雖 復異論。莫不皆入一性門中。性義旣然。執定 是非。無不失旨。經說摸象喩失在此。斯等 諸法。云何名性。爲性之義。備如初門。良以諸 法無不性故。詮題異辨。廣略難定。或立爲 一。乃至衆多。所言一者。雖復緣別染淨之 殊。性旨一味湛然若虛空。故云一也。或分 爲二。二有四門。一約緣分二。緣有染淨。染 謂生死。淨謂涅槃。生死涅槃。體皆是性故。 涅槃中師子菩薩問於佛性。如來讚言。師子 菩薩具二莊嚴。能問一二。佛具二嚴。能答一 二。一謂涅槃。二謂生死。二體用分二。廢緣 論性。性常一味。是其體也。隨緣辨性。性有 淨穢。是其用也。三能所分二。一能知性。二所 知性。能知性者。謂眞識心。以此眞心覺知性 故。與無明合。便起妄知。遠離無明。便爲正 智。如似世人以有報心覺知性故。與昏氣合 使起夢知。遠離昏氣使起正智。若無眞心 覺知性者。終無妄知。亦無正知。如草木等。無 智性故。無有夢知。亦無悟知。此能知性。局在 衆生。不通非情。故經說言。爲非佛性說於 佛性。非佛性者。所謂一切牆壁瓦石。又經 說言。凡有心者悉是佛性。此等皆是能知性 也。所知性者。謂如法性實際實相法界法經 第一義空一實諦等。如經中說。第一義空。 名爲佛性。或言中道。名爲佛性。如是等言 當知。皆是所知性也。此所知性。該通內外。故 經說言。佛性如空。遍一切處。四對果分二。一 法佛性。二報佛性。法佛性者。本有法體。與彼 法佛體無增減。唯有隱顯淨穢爲異。如礦中 金與出礦時體無多少。亦如凍水與消融時 體無增減。報佛性者本無法體。唯於第八眞 識心中。有其方便可生之義。如礦中金有可 造作器具之義。非有器具已在現中。如樹子 中未有樹體唯有方便可生之義。若無生性。 雖以無量百千方便。佛不可生。如燋種中樹 不可生。如勝鬘說。如來藏中。具過恒沙一切 佛法。如來藏經說。衆生中。具足如來一切種 德。馬鳴論說。從本以來。具足一切性功德法。 華嚴經說。一切衆生心微塵中。具無師智無 礙智廣大智等。當知皆是法佛之性。如涅 槃說。衆生身中。未有德體。如樹子中未有樹 體。箜篌之中未有聲體。如是等言當知。皆是 報佛之性。問曰。向言法佛之性本有法體。其 相云何。如妄想心。雖未對緣現起煩惱。體是 一切過恒沙等諸煩惱性。眞心如是。雖未從 緣現成諸德。體是一切三昧智慧神通解脫陀 羅尼等一切德性。是諸德性。同體緣集不 離不卽。不異不脫。二相如是。或分爲三。三 有四門。一約緣分三。如涅槃說。一不善五 陰。二善五陰。三佛果五陰。不善陰者。佛性集 成外凡五陰。陰卽是性。如凍是水。故經說 言。生死二法。是如來藏。言善陰者。佛性集 成三乘聖人無漏五陰。陰卽是性。言果陰者。 佛性集成佛果五陰。陰卽是性。如湯是水鐶 釧是金。二約緣就實。以分三種。一者染性。二 者淨性。三非染淨性。性在生死。名爲染性。性 在涅槃。名爲淨性。此二約緣。就實論性。性外 無緣。可隨變動以不變故。古今一味。是故名 爲非染淨性。三體相及用以分三。如馬鳴 說。一者體大。謂眞如性。二者相大。謂眞如 中。具過恒沙性功德法。三者用大。謂眞心 中。備起法界染淨之用。此三如後八識章中 具廣分別。四對果論三。一者法佛性。二報佛 性。三應佛性。法報兩性義。如前釋。應佛性 者。應佛有二。一者法應以得現化法門力故。 普門皆現。二者報應以本大悲大願力故。隨 物異示。法應家性。本有法體。如來藏中。現 像起法門。是其體也。報應家性。本無法體。唯 有方便可生之義。或說爲四。如涅槃說。一 闡提人有。善根人無。二善根人有。闡提人無。 三二人俱有。四二人俱無。是義云何。佛性 有四。一不善陰。二善五陰。三佛果陰。四是 理性。四中前三。隨用以分。後一就實。不善陰 者。凡夫五陰。眞妄所集。唯眞不生。單妄不 成。眞妄和合。方有陰生。攝陰從妄。唯妄心 作。如夢中身昏夢心作。如波風作。攝陰從眞。 皆眞心作。如夢中身皆報心作。如波水作。從 眞義邊。說爲佛性。與勝鬘經生死二法是如 來藏。其義相似。善五陰者。地上之身。通而論 之。地前亦有。此陰眞心緣治合成。攝陰從緣。 緣治所造。如莊嚴具模樣所作。攝陰從眞。眞 心所爲。如莊嚴具眞金所作。眞作義邊。說爲 佛性。佛果陰者。是佛果德。與前善陰。大況相 似。滿不滿異。言理性者。癈緣談實。實之處 無緣。以無緣故。眞體一味。非因非果。與涅槃 中非因果性。其一也。四中初一闡提人有。 善根人無。第二善陰。善根人有。闡提人無。第 三果陰。二人俱無。第四理性。二人俱有。通而 論之。三人俱有。佛亦有故。四種如是。經中或 復說性爲四。一是因性。二是果性。三是因果 性。四非因果性。言因性者。所謂生死十二因 緣。能與菩提作因緣。故名爲佛性。是以經 言。譬如胡苽能與熱病作因緣。故名爲熱病。 因緣亦爾。問曰。因緣是虛妄法。云何能與菩 提作因。然彼生死十二因緣起。由妄情託眞 如立。故經說言。十二因緣。皆依眞實第一義 心。就妄論之。雖是虛搆。據眞緣攝。斯無不 實。窮緣悟實。便成大覺。是故因緣能爲佛因。 故經說言。因者所謂十二因緣也。言果性 者。謂大涅槃如來藏性。體雖淨從緣說染。染 時爲因。復隨對治。息染爲淨。淨相始顯。說之 爲果。果德寂滅。名爲涅槃。故經說言。果者 所謂無上大般涅槃也。是因果者。所謂觀察 十二緣智。未滿爲因。滿足爲果。此是方便有 作行德。故經說言。是因是果。如十二緣所 生之法。非因果者。如實法性。旨通染淨。而非 因果。故經說言。非因非果。名爲佛性。癈緣 談實。就體指也。又如經中說性爲五。如涅 槃說。一者因性。二因因性。三者果性。四果果 性。五非因果性。言因性者。謂十二緣。能與 涅槃爲本因故。問曰。因緣是生死法。云何能 與涅槃作因。釋言。因緣眞妄集成。攝緣從妄。 妄心所爲。虛誑無法。不名佛性。攝緣從實。皆 眞心作。故地經言。十二因緣。皆眞心作。由 眞作故。窮之得實。便名涅槃。故得爲因。因故 名性。義如前釋。言因因者。謂菩薩道。道起必 由十二緣生。從因起因。故曰因因。然此通說。 證敎兩行。以爲因因。非獨敎行。言果性者。謂 大菩提。言果果者。謂大涅槃。前言果者。方便 菩提有作之果。此果者。性淨涅槃。無作果 也。通而論之。性淨方便。俱是菩提。並是涅 槃。爲別兩門。異名互說。此之二果。雖復同 時。隨義分之。得以菩提顯彼涅槃。菩提能顯 義。說爲因。涅槃所顯義。說爲果。然彼菩提。 返望前因。已受果名。涅槃是彼果家果。故 云果果。云何因中因緣之理。單說爲因。所生 行德。名爲因因。乃至果中方便菩提。單名爲 果。性淨之體。名爲果果。以彼因中始終方 便依理起行。是故理本。直名爲因。行爲因因。 果據終極。攝德歸體。德名爲果。體名果果。然 彼果中。方便菩提。說名爲果。性淨涅槃。別 爲果果。何故因中。證敎兩行。通爲因因。以果 類因。因中敎行。應名爲因。證爲因因。但彼因 中。位分參差。義別前後。凡時生死。就本說 因。聖道之中。證敎雖殊。同依前起。但名因 因。果無先後。故就同時。體德分二。隨義左 右。隱顯言耳。非因果者。釋不異前。又准經 中。乳酪等喩。分性爲六。喩相如何。一雜血 乳。二出血乳。三者是酪。四者生蘇。五者熟 蘇。六者醍醐。以此況性差別有六四門分別。 第一依彼迦葉品中。凡夫佛性。如雜血乳。 須陀斯陀。斷小煩惱。所有佛性。如出血乳。 那含之人佛性如酪。羅漢佛性。如似生蘇。緣 覺菩薩性。如熟蘇。佛如醍醐。第二依彼如 來性品說。凡夫佛性。如雜血乳。聲聞佛性。如 出血乳。緣覺如酪。菩薩佛性。如生熟蘇。七 地已還。如似生蘇。八地已上。如似熟蘇。佛如 醍醐。第三通說。凡夫二乘。乃至大乘善趣之 人所有佛性。如雜血乳。種性解行。如出血乳。 初地如酪。二地已上乃至七地。如似生蘇。八 地已上。如似熟蘇。佛如醍醐。第四門中。凡 夫二乘。地前菩薩所有佛性。如雜血乳。初地 佛性。如出血乳。二地已上佛性如酪。八地已 上性。如生蘇。後身佛性。猶如熟蘇。佛如醍 醐。此後兩門義有文無。或復隨義分性爲七。 如經中說。衆生佛性。不卽六法。不異六法。 不卽六法。以之爲一。不異六法。卽以爲六。通 前說七。言六法者。所謂五陰及以我也。何者 是我。五陰和合。假名集用。說名爲我。眞性緣 起。集成此六。六卽是性。故云不異。性體平 等。妙出名相。稱曰不卽。又如經說。涅槃河 中。有七衆生。不離性水。性隨人別。亦分七 種。七衆生者。一是常沒。二是暫出還沒。三 出已卽住。四住已觀方。五觀方已行。六行已 後住。七水陸俱行。然此所說差別有五。一 常沒人。喩一闡提常沒三塗。暫出還沒。喩彼 外凡乃至小乘燸頂之人。雖作善業。以不堅 固還墮三惡。故名還沒。亦可取彼求有凡夫 乃至念處以爲還沒。燸頂已上。聖性成就。逕 百千世。必得解脫。成爲住人。出已卽住。喩彼 忍心世第一法。此人畢竟。永出三途。故說爲 住。亦可燸頂俱名住也。觀方喩於須陀洹人。 觀察四諦。行喩斯陀。住喩那含。水陸俱行。喩 阿羅漢緣覺菩薩乃至如來是一門竟。

第二常沒。喩 外凡夫常沒三有。暫出還沒。喩五停心總別 念處。聖性未成。還復退故。住喩燸等。聖性 成就必得涅槃。故名爲住。餘皆如前此二門竟。

第 三常沒。喩外凡夫。暫出還沒。喩五停心總別 念處。住者喩於四賢忍心。觀方喩於四沙門 果。觀已行者。喩於緣覺觀四諦已趣入因緣。 行已住者。喩於菩薩。捨離煩惱。故名爲行。爲 化衆生。不捨三有。因之爲住。水陸俱行。喩於 如來此三門竟。

第四常沒。喩外凡夫暫出還沒。喩 五停心總別念處。住喩燸等乃至大乘解行 之人。言觀方者。喩於初地。觀已行者。喩二地 上乃至七地。行已住者。喩八地上乃至十地。 水陸俱行喩於如來此四門竟。

第五常沒。喩於一 切凡夫二乘。常住凡夫二乘地故。暫出還沒。 喩彼大乘善趣之人。分決定。容有退失故名 還沒。住喩於彼種性解行。觀方已後同前第 四。此等差別。隨義左右。莫不依性。性隨此等 故有七種。又隨人別分性爲八。當體爲一。通 前爲八。如寶性論說性爲十。一者體性･二 者因性･三者果性･四者業性･五相應性･六行 性･七時差別性･八返處性･九不變性･十無 差別性。彼論偈言。體及因果業。相應及與行。 時差別遍處。不變無差別。初體性者。論釋有 三。一如來藏。染時之體。二法身。淨時之體。 卽前藏體顯名法身。此二唯就衆生以說三 眞如體。旨通染淨內外諸法。體融一味故說 爲如。隨義辨體。名乃無量。且隨隱顯理實 論三。此三乃是諸法之體。故名體性。言自 性者。性從緣起。集成行德。行德未圓。說之爲 因。因行雖衆。且論四種。一者信心二是般 若三是三昧四是大悲。故彼論言。信心與般 若三昧大悲等。以治四障。得四果故。且說四 耳。言四部者。如彼論說。一闡提謗法。二外 道著我。三聲聞畏苦。四緣覺捨心。捨諸衆生。 對治此障。故說四因。信大乘故。斷除謗法。般 若實照遠離著我。三昧空定。除滅畏苦。大悲 隨物對治捨心。得四果者。謂得如來淨我樂 常。以有此能故說四因。就因辨性。故名因 性。是以經言。佛性者名大信心。名般若波 羅蜜。名首楞嚴定。名大慈悲。斯文顯矣。言 果性者。佛性之體。緣起成德。德滿名果。果德 雖衆。且論四種。一淨二我三樂四常。故彼論 云。淨我樂常等。彼岸功德果。以翻四倒除滅 四障對四因故。說果爲四。翻四倒者。聲聞計 佛無常無樂無我不淨。同凡夫法故。說如來 淨我樂常。除四障者。一者緣相。謂無明地對 除彼故。說果爲淨。二者因相。謂無漏業。以有 此業。能招變易不得自在。對治彼故。說佛眞 我。三者生相。謂意生身是苦法故。不得眞樂。 對治彼故。說果爲樂。四者壞相。謂變易死。不 得眞常。對除彼故。說果爲常。對四因者。信治 謗法得其淨果。慧除妄我得佛眞我。定除畏 苦得佛眞樂。以大悲心不捨有。故得佛眞常。 然此四果體相各二。淨中二者。一是因相。本 來無染。二是勝相。離染淸淨。此方便淨。我 中二者。一離外道虛妄著我。二離聲聞倒見 無我。樂中有二。一離諸苦。二除煩惱。常中 二者。一離有爲斷邊。二離無爲常邊。斯等差 別。同皆是果。就果辨性。故言果性。言業性 者。業性有二。一者厭苦。二求涅槃。故彼論 言。厭苦涅槃。欲願等諸業。依性起作。故名 爲業。業卽是性。故名業性。是以經言。若無 如來藏。不得種種厭苦樂求涅槃也。然上因 性。在於善趣。今此業者。種性以前。大乘善趣 忻厭心也。相應性者。明因及果。卽性而起。與 性相應。如莊嚴具與金相應。名相應性。因相 應中。義別有三。一信大乘爲法身因。二者定 慧爲佛智因。三悲心與彼如來大悲爲因。此 等皆悉與性相應。果相應中亦有三種。一者 五通。二知漏盡。三漏盡無垢。此之三果。不離 於性名果相應。就相應義以辨性。故名相應 性。言行性者。行別有三。一妄見凡夫起顚倒 見。二實見聖人離妄相心。三者如來無戲論 習。三行雖殊。性體不二。其猶種殼牙莖等異。 殼性無別。就行辨性。故云行性。故彼論言。不 見實者。說言凡夫。聖人及佛。能見衆生如來 藏中眞如無差別。時差別者。有三種時。一不 淨時。位在凡夫。二淨時所謂菩薩。三善淨時。 名爲如來。故彼論言。有不淨有淨及以善淨 等。如是次第。說衆生菩薩佛。就時差別。以分 性故。名差別性。言遍處者。處別有三。一者凡 夫。二者菩薩。三者如來。三處雖殊。性無不 在。如器雖異空無不在。故名遍處。就遍處義 以辨性。故名遍處性。故彼論言。如空遍一切 而空無分別。自性無垢。心亦遍無分別。不變 性者。就前三時明性不變。一凡夫時。性體不 變。不變有三。一耶念。風不能吹變。二業結。 水不能漬變。三病死。火不能燒變。二菩薩時。 性體不變。不變有二。一生不變。二滅不變故。 彼論言。菩薩佛性不生不滅。三就佛時性體 不變。不變有四。一生不能生。二老不能老。三 病不能病。四死不能死。是以如來。常恒淸涼 體眞不變。就不變義以辨性。故名不變性。無 差別者。明其衆義。體無差別。故彼論言。法身 及如來。聖諦與涅槃。功德不相離。如光不離 日。當知此等隨門異辨。而體不別。故經說 言。佛卽涅槃。涅槃卽是第一義空。第一義空 卽是實諦。實諦卽佛性。如是等也。就無差別 義以辨性。故名無差別性。又隨人別。或時分 性。爲三十三。何者是乎。如涅槃說。如來佛 性義別有七。一常二樂三我四淨五眞六實 七名爲善。後身佛性義別有六。一常二淨三 眞四實五善六少見。我是佛義。不得同佛究 竟自在。故不說我。樂涅槃義。分相涅槃唯在 佛果。不得永安。故不說樂。理實通有九地佛 性義。別有六。一常二淨三眞四實五善六可 見。六七八地佛性有五。一眞二實三淨四善 五者可見。然向九地。聞見之窮。十地眼見 如來究竟。故說爲常。八地已還。未得同彼。略 隱常義理實有之。從初歡喜。乃至五地佛性 有五。一眞二實三淨四者可見五善不善。以 其未得般若空。但能除麁惑微障未遣。名善 不善。地前佛性。略無分別。此則初地乃至如 來。二種五種。兩種六種。一種七種。都合有其 二十九種。通彼凡夫聲聞緣覺大力菩薩四 人佛性。則有三十三種佛性。隨緣廣分性。 乃無量。故經說言。佛性者不名一法。不名 百法。不名千法。當知一切善不善者。斯名佛 性。

第三門中。差別有四一明有無二明內外三就世論四辨當現言 有無者。義有兩門。一約緣以論。二就體分別。 言約緣者。經說有四。一闡提人有。善根人 無。二善根人有。闡提人無。三二人俱有。四二 人俱無。義如上辨。今重論之。闡提有者。有不 善性。佛性緣起。爲不善故。不善之法。卽是佛 性。此不善性。闡提則有。善人無也。善根人 有。闡提無者。謂善性也。佛性緣起。三乘無 漏。名之爲善。善卽是性。故名善性。此性聖 有闡提無也。二人有者。同有理性。二人無者。 同無果性。言就體性辨有無者。佛性之體。亦 得說有。亦得說無。亦得說爲非有非無。所 言有者。如來藏中。緣起法界恒沙佛法。說之 爲有。所言無者。解有兩義。一離相名無。如 淨醍醐體雖是有。而無靑黃赤白等相。亦如 一切衆生心識體雖是有。無有大小長短等 相。佛性亦爾。體雖是有。而無一相。無相之 義。如後八識章中具辨。二無性名無。如來藏 中。恒沙佛法。同一體性。互相緣集。無有一 法別守自性。如說諸法以之爲常。離諸法外。 無別有一常性可得。諸法齊爾。故說爲無。有 無如是。非有無者。非謂有無兩法。並說爲 非有無。亦非無除捨有無二法爲非有無。亦 非有無合爲一法爲非有無。亦非有無二法 之中。別立一法爲非有無。當知說彼無法爲 有。有則非有。還卽說此有法爲無。無則非無。 是故爲名非有非無。故經說言。有無方便入 非有非無。遣相論之。妙絕四句。何等爲四。一 者非有。二者非無。三者非有非無。第四非是 非有非無。緣起諸法。皆無自性。以無性故。說 無爲有。無爲有故。有卽非有。無無性故。說有 爲無。有爲無故。無卽非無。還卽說彼有無之 法。爲非有非無。無有非無。亦無自性。故經 說言。乃至如離性也。還卽說此非有非無。 爲有無故。有無之法。亦不可得。是卽佛性。理 絕形名。心言不及。無取無捨。正智所知。聖慧 巧悟。妙在其中此一門竟。

言內外者。義別兩門。一 隨相以分。二情理相對。言隨相者。衆生爲內。 山河大地非情物等。以之爲外。若當說彼因 果之性。局在衆生。得言是內。若說理性。性通 內外。雖復約彼內外相辨。而體平等。非內非 外。言情理者。卽彼妄想陰界入等。以說性 故。得言在內。而眞平等。妙出情妄。名之爲 外。故經說言。斷脫異外有爲法依持。建立 者是如來藏。又經復言。性雖住在陰界入 中。而實不同陰界入也。以不同故。名之爲 外。不同情取。亦得說爲非內非外。故經說 言。衆生佛性。非內非外此二門竟。

言就世者。論 其性體。古今常湛。猶若虛空非三世攝。故 經說言。佛性非是三世攝也。隨緣辨性。有 是三世。有非三世。相狀如何。今先就佛辨其 性相。如來佛性。據因以望。得說未來。對因辨 果。得爲現在。捨對論之。非三世攝。良以如 來體窮眞性悟法本如。非先有染後息爲淨。 德同法性。故非三世。又復所得。常不生滅。 故非三世。故涅槃經迦葉品云。如來佛性。非 是過去現在未來。後身佛性。據前以望名爲 未來。就佛返望。名爲過去。形前對後。說爲現 在。隨所得處。分離生滅。契合如理。亦得說 爲非三世攝。若非三世。何故經。言後身佛 性現在未來。少分見故名爲現在。具見在當 名爲未來。此亦不違非三世言。蓋乃對果說 之爲現。對因名果。說爲未來。捨對論之。則非 三世。九地菩薩下。至初地論其行。實與十地 同。然經中。說九地以還聞見佛性未眼見故。 一向是其三世所攝。種性解行所有佛性。窮 實如言。分顯之處平等離相。亦非三世。但今 爲判地前皆凡。佛性一向三世所攝。下至闡 提佛性同爾。隨相流轉。名三世攝。體非生滅 此三門竟。

言當現者。若就凡說。因性在現。果性在 當。若就佛論。果性在現。因性過去。語其理 性。旨通當現。體非當現此四門竟。

第四門中。就 性辨因。於中兩門。一緣正分別。二生了分別。 言緣正者。親而感果。名爲正因。疎而助發名 爲緣因。佛性望果。是何因攝。經說。正因其 法佛性。還望法佛。以爲正因。如礦中金與出 礦金爲正因矣。其報佛性。還望報佛。以爲正 因。如彼樹子不腐不壞有可生義。與樹作因。 緣正因如是。若就菩提總爲一果。佛性本 體。起果義強。故說正因。諸度等行方便助發。 說爲緣因。若分果德。性淨方便二種差別是 則緣正差互不定。若望性淨菩提涅槃。是則 佛性同體。相起以爲正因。諸度等行。名爲緣 因。若望方便菩提涅槃。諸度等行。同類生果。 名爲正因。佛性理資。說之爲緣。緣正之義。麁 呪如是此一門竟。

言生了者。望方便果。報佛之性。 是其生因。眞心體上從本已來。有可生義。生 彼果故。故涅槃云。佛性雖無。不同㝹 角雖以無量方便。不可得生。佛性可生。以可 生故。名爲生因。問曰。何故㝹角之無。無而不 可生。佛性之無。無而可生。釋言。㝹角於四 無中。是畢竟無。故不可生。望性淨果。法佛 之性。但是了因。非是生因。云何得知非是生 因。如涅槃說。涅槃因者。所謂佛性。佛性之 性。不生涅槃。故非生因。是義云何。性淨因 果。體一無別。隨時分異。在染爲因。出纏爲 果。據因以望。因外更無果體可生。據果以望。 果外更無因體能生。故非生因。但是了因。是 義云何諸佛之性。是眞識心體有。從本已來。 有可顯了成果之義。故名了因。如甁中燈有 可了義破甁則見。以有如是可了義故。涅槃 說云。佛性雖有不同虛空。虛空雖以無量方 便。不可得見。佛性可見。可見猶是可了義矣。 以可了故。名爲了因。問曰。何故虛空之有。 有而叵見。佛性之有。有而可見。釋言。虛空 說無故有叵見。佛性之有。說有爲有。故有 可見。因義如是。若就果德。總以爲一。是則佛 性說爲生因。同一體性。轉變相起。義說爲生。 不同有爲因果。互與異體相辨。因謝果起。說 爲生也。諸度等行方便顯了。說爲了因。是以 經說。佛性如乳。方便之行。喩以醪𤏙乳能 生酪。名爲生因。醪𤏙等緣顯了於酪。故名了 因。若就果德分其性淨方便差別。是則生了 二相不定。若望性淨菩提涅槃。諸度等行。是 其了因。故彼金剛般若論言。檀等波羅蜜。於 實爲了因。斯文顯矣。佛性望彼性淨之果。但 是正因。非生非了。言非生者。佛之體隱時 名因。就因以望。因外更無果體可生。顯時名 果。據果以望。果外更無因體能生。故非生 因。是以經言。佛性之性。不生涅槃。涅槃之 法。不從因生。更復說言。生因所起。名爲無 常。了因所起。名之爲常。涅槃但因所得。 不從因生。故名爲常。言非了因者。佛性據 體。非是方便顯了之行。故望涅槃。不名了因。 若言佛性隨緣轉變。籍前起後。滿足涅槃。亦 得名生。但非異體。無合掌有。名之爲生。又復 佛性。在諸地中。從緣顯了。滿足涅槃。亦得名 了。但非異相顯了涅槃。故言非了。若望方便 涅槃菩提敎道之行。亦生亦了。言生因者。 籍修諸度起彼報果。故名爲生。是以經言。 復有生因。謂六波羅蜜阿耨菩提。言了因者。 前諸地中。所成方便敎道行德。與體相應。德 體雖成。望後猶爲闇障所覆。不得顯了。成大 菩提中。有所修方便諸行。遣除闇障。了前諸 德。成大菩提。故名了因。是以經言。復有了 因。謂八正道阿耨菩提佛性。望彼方便之果。 亦生亦了。言生因者。卽性起彼方便果德。如 從眞金起莊嚴具。故名生因。是以經言。復 有生因。謂首楞嚴定阿耨菩提。首楞嚴定。卽 是佛性。故經說言。佛性名爲首楞嚴也。言 了因者。佛性爲彼方便行顯。體則明了。明了 之性。資成果德。故名了因。是以經言。復有 了因。所謂佛性阿耨菩提。辨因差別。略之麁 爾。