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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1859 肇論疏</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 1859 肇論疏</title>
			<author>唐 元康撰</author>
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				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
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<lb n="0161c03" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="1" type="卷">上</cb:mulu><cb:jhead><anchor xml:id="nkr_note_orig_0161011" n="0161011"/>肇論疏卷上　序</cb:jhead></cb:juan>
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<lb n="0161c05" ed="T"/><byline cb:type="author">釋元康撰</byline>
<lb n="0161c06" ed="T"/><cb:div type="jing"><p xml:id="pT45p0161c0601">肇論序小招提達法師作者　就此一論。文
<lb n="0161c07" ed="T"/>有二章。前序文。後論本。今言肇論序者。後秦
<lb n="0161c08" ed="T"/>姚興時。長安釋僧肇法師。作宗本不遷等論。
<lb n="0161c09" ed="T"/>從人立名。故云肇論。叙述肇法師所作論意。
<lb n="0161c10" ed="T"/>故名爲序。爾雅云。東西牆謂之序。郭象註云。
<lb n="0161c11" ed="T"/>所以序別內外也。今達法師叙述論意。以爲
<lb n="0161c12" ed="T"/>論之由漸。如東西牆爲舍宅之序。故名爲序。
<lb n="0161c13" ed="T"/>而言小招提達法師作者。閏州江寧縣。舊是
<lb n="0161c14" ed="T"/>丹陽郡。始自吳朝。爰及宋齊梁陳六代以來。
<lb n="0161c15" ed="T"/>佛敎興盛。伽藍精舍接棟連甍。名字相參。往
<lb n="0161c16" ed="T"/>往而有。卽如<name role="" type="person">莊嚴寺</name>。則有大莊嚴妙莊嚴。招
<lb n="0161c17" ed="T"/>提寺則有大招提小招提也。大招提是梁時
<lb n="0161c18" ed="T"/>造。小招提是晉時造。慧達法師是陳時人。小
<lb n="0161c19" ed="T"/><name role="" type="person">招提寺</name>僧也。當陳時名達之者。非止一人。故
<lb n="0161c20" ed="T"/>標其寺。以爲別也。有本直云小招提撰。撰
<lb n="0161c21" ed="T"/>者撰集。非是製作。應言作。不應言撰也。直言
<lb n="0161c22" ed="T"/>小招提不言名者。江左敬法師。不呼其名。故
<lb n="0161c23" ed="T"/>但標其寺耳。然此法師。未善文體。所作論序。
<lb n="0161c24" ed="T"/>多有庸音。直以叙述論宗。不無倫次。貴其雅
<lb n="0161c25" ed="T"/>意。如後釋之。所望通人幸無譏誚也。</p>
<lb n="0161c26" ed="T"/><p xml:id="pT45p0161c2601">慧達率愚下　就此序中。開爲兩段。前且明
<lb n="0161c27" ed="T"/>作之元由。後正序肇論之宗旨。就前文中開
<lb n="0161c28" ed="T"/>爲六段。第一標擧論名。第二稱美人法。第三
<lb n="0161c29" ed="T"/>慶幸逢遇。第四非斥譏嫌。第五申述元情。第
<pb n="0162a" xml:id="T45.1859.0162a" ed="T"/>
<lb n="0162a01" ed="T"/>六宣明序意。今言率者。爾雅云。率勸也。慧達
<lb n="0162a02" ed="T"/>者名也。長安者。秦家本都咸陽。漢家移都
<lb n="0162a03" ed="T"/>長安。長安是秦時鄕名。卽以本爲名。名長安
<lb n="0162a04" ed="T"/>縣也。釋僧肇法師者。梁朝會稽嘉祥寺皎法
<lb n="0162a05" ed="T"/>師撰高僧傳云。釋僧肇京兆人。家貧以傭書
<lb n="0162a06" ed="T"/>爲業。遂因繕寫。歷觀經史。備盡墳籍。深好玄
<lb n="0162a07" ed="T"/>微。每以老莊爲心要。嘗讀老子道德章歎曰。
<lb n="0162a08" ed="T"/>美則美矣。然期神冥累之方。猶未盡也。後見
<lb n="0162a09" ed="T"/>古維摩經。歡喜頂戴受持。披習翫味。乃言始
<lb n="0162a10" ed="T"/>知所歸矣。因此出家學道。善解方等。兼通三
<lb n="0162a11" ed="T"/>藏。及在冠年而名振關輔。時競擧之徒。莫不
<lb n="0162a12" ed="T"/>猜其早達。咸千里負糧。入關抗辨。肇旣才
<lb n="0162a13" ed="T"/>思幽玄。又善談說。承機挫銳。曾不留滯。時京
<lb n="0162a14" ed="T"/>中宿儒。及關外英彥。莫不抱其鉾辨負氣摧
<lb n="0162a15" ed="T"/>衂。後羅什至姑臧。肇自遠從之。什嗟賞無極。
<lb n="0162a16" ed="T"/>及什適長安。肇亦隨還。姚興命肇僧叡等。入
<lb n="0162a17" ed="T"/><name role="" type="person">逍遙園</name>。詳定經論。肇以去聖人久遠。文義舛
<lb n="0162a18" ed="T"/>雜。先舊所解時有乖謬。乃見什諮稟。所悟更
<lb n="0162a19" ed="T"/>多。因著宗本義。物不遷論。不眞空論。般若無
<lb n="0162a20" ed="T"/>知論。竟以呈什。什讀之稱善。乃謂肇曰。吾解
<lb n="0162a21" ed="T"/>不謝。子辭當相抱。時廬山<name role="" type="person">劉遺民</name>。見肇此論
<lb n="0162a22" ed="T"/>歎曰。不意方袍復有平仲。因以呈遠公。遠乃
<lb n="0162a23" ed="T"/>撫机歎曰。未嘗有也。因共披尋翫味。更存往
<lb n="0162a24" ed="T"/>復。及什亡後。追悼永往。翹思彌勵。乃著涅槃
<lb n="0162a25" ed="T"/>無名論。以上秦主姚興。興答旨慇懃。備加贊
<lb n="0162a26" ed="T"/>述。卽勅令繕寫。班諸子姪。其爲時所重如此。
<lb n="0162a27" ed="T"/>晉義熙十年。卒於長安。春秋三十有一矣。</p>
<lb n="0162a28" ed="T"/><p xml:id="pT45p0162a2801">但末世弘經允屬四依菩薩下　第二稱美人
<lb n="0162a29" ed="T"/>法也。人則肇法師。法則所作論。允者信也。囑
<pb n="0162b" xml:id="T45.1859.0162b" ed="T"/>
<lb n="0162b01" ed="T"/>者屬也。此字音有二音二義。二音者。一之欲
<lb n="0162b02" ed="T"/>反。二是時欲反。今取前音也。二義者。一是對
<lb n="0162b03" ed="T"/>屬義。二是眷屬義。今是前義也。爾雅云。屬著
<lb n="0162b04" ed="T"/>也。亦可通後義也。涅槃經四依品。明四依菩
<lb n="0162b05" ed="T"/>薩出世護持正法。具煩惱性。能持禁戒。是名
<lb n="0162b06" ed="T"/>第一人。須陀洹人斯陀含人。是名第二。阿那
<lb n="0162b07" ed="T"/>含人。是名第三。阿羅漢人。是名第四。言西國
<lb n="0162b08" ed="T"/>弘經屬在四依。則<name role="" type="person">馬鳴</name>龍樹之流是也。爰傳
<lb n="0162b09" ed="T"/>茲土抑亦其例者。爰於也。爾雅云。爰易也。抑
<lb n="0162b10" ed="T"/>按也。謂此土弘經之人。亦按四依之例。則安
<lb n="0162b11" ed="T"/>遠生肇是也。至如彌天大德童壽桑門者。高
<lb n="0162b12" ed="T"/>僧傳云。<name role="" type="person">釋道安</name>。至<name role="" type="person">習鑿齒</name>造謁。旣坐。自云四
<lb n="0162b13" ed="T"/>海<name role="" type="person">習鑿齒</name>。安應聲答云。彌天<name role="" type="person">釋道安</name>。時人
<lb n="0162b14" ed="T"/>以爲名答。今言彌天大德。卽安法師也。高僧
<lb n="0162b15" ed="T"/>傳云。羅什法師。本名鳩摩羅耆婆。此云童壽。
<lb n="0162b16" ed="T"/>以其善解文什。故云羅什。今言童壽。卽什法
<lb n="0162b17" ed="T"/>師也。桑門者。古人譯經名爲桑門。近云沙門。
<lb n="0162b18" ed="T"/>皆是梵音輕重之異。此云寂志也。並創始命
<lb n="0162b19" ed="T"/>宗圖辨格致者。創初也。命吿也。宗尊也。圖度
<lb n="0162b20" ed="T"/>也。格量也。致理致也。如安法師立義。以性空
<lb n="0162b21" ed="T"/>爲宗。作性空論。什法師立義。以實相爲宗。作
<lb n="0162b22" ed="T"/>實相論。是謂命宗也。圖度辨才格量理致也。
<lb n="0162b23" ed="T"/>播揚宣述所事玄虛者。播布也。宣布佛敎。唯
<lb n="0162b24" ed="T"/>以虛玄爲事耳。唯斯擬聖默之所祖者。思益
<lb n="0162b25" ed="T"/>經云。汝等比丘。集會當行二事。若聖說法。若
<lb n="0162b26" ed="T"/>聖默然。今言唯安什二法師。所作軌儀。聖默
<lb n="0162b27" ed="T"/>之宗祖也。自降乎以還下。應云降斯已還。而
<lb n="0162b28" ed="T"/>言降乎。非文體也。凡著若僧傳者。謂顯著在
<lb n="0162b29" ed="T"/>傳也。至能正辨方言節文階級者。謂能分別
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<lb n="0162c01" ed="T"/>方俗之言。節量經文階級次第也。善覈名敎
<lb n="0162c02" ed="T"/>精搜義理者。覈訓實。搜訓索。謂能研覈名敎
<lb n="0162c03" ed="T"/>之異同。搜求義理之差當也。揖此群賢語之
<lb n="0162c04" ed="T"/>所統者。揖訓敬也。推敬前人爲聖說法之所
<lb n="0162c05" ed="T"/>統者也。有美若人超語兼默者。毛詩云。有
<lb n="0162c06" ed="T"/>美一人淸揚婉兮。邂逅相遇適我願兮。論語
<lb n="0162c07" ed="T"/>云。君子哉若人。今合此語。共成一句。而言超
<lb n="0162c08" ed="T"/>語兼默者。超語兼超默。此言超者。謂前安什
<lb n="0162c09" ed="T"/>二師。唯得理而文有所闕。叡師謝公唯得文
<lb n="0162c10" ed="T"/>而理有所闕。今肇法師文理兼備。故名爲超。
<lb n="0162c11" ed="T"/>非謂肇法師文。勝叡師及謝公。理勝什師及
<lb n="0162c12" ed="T"/>安公也。何者。論文自云。性空者諸法實相也。
<lb n="0162c13" ed="T"/>見法實相故爲正觀。若其異者。便爲耶觀。安
<lb n="0162c14" ed="T"/>法師作性空論。什法師作實相論。皆究盡玄
<lb n="0162c15" ed="T"/>宗。何由可勝。叡法師作大智度論序云。夫萬
<lb n="0162c16" ed="T"/>有本於生生。而生生者無生。變化肇於物始。
<lb n="0162c17" ed="T"/>而始始者無始。然則無生無始者。物之性也。
<lb n="0162c18" ed="T"/>生始不動於性。而萬有陳於外。悔悋生於內
<lb n="0162c19" ed="T"/>者。其唯邪思乎。正覺有以見邪思之自起。故
<lb n="0162c20" ed="T"/>阿含爲之作。知滯有之由惑。故般若爲之鑒。
<lb n="0162c21" ed="T"/>然鑒本希夷。津涯浩汗。理超文表。趣絕思境。
<lb n="0162c22" ed="T"/>以言求之則乖其深。以智測之則失其旨。二
<lb n="0162c23" ed="T"/>乘所以顚沛於三藏。新學所以曝鰓於龍門
<lb n="0162c24" ed="T"/>者。豈不然乎。<name role="" type="person">謝靈運</name>文章秀發。超邁古今。如
<lb n="0162c25" ed="T"/>涅槃元來質樸。本言手把脚蹈得到彼岸。謝
<lb n="0162c26" ed="T"/>公改云運手動足截流而度。又如作詩云。白
<lb n="0162c27" ed="T"/>雲抱幽石。碧篠媚淸漣。又雲日相暉映。空
<lb n="0162c28" ed="T"/>水共澄鮮。此復何由可及。直以肇師兼文兼
<lb n="0162c29" ed="T"/>理。故名勝耳。有人云。肇法師語。超叡公謝
<pb n="0163a" xml:id="T45.1859.0163a" ed="T"/>
<lb n="0163a01" ed="T"/>公。故云超語。默同安公什公。亦可然也。標本
<lb n="0163a02" ed="T"/>則句句深達佛心。明末則言言備通衆敎者。
<lb n="0163a03" ed="T"/>本謂宗本義。末謂涅槃論也。諒是大乘懿典
<lb n="0163a04" ed="T"/>方等博書者。諒信也。小雅懿深也。謂此論
<lb n="0163a05" ed="T"/>是深典博大之書耳。自古自今著文著筆者。
<lb n="0163a06" ed="T"/>此應言自古及今。不應言自今。而今云爾者。
<lb n="0163a07" ed="T"/>欲對下著文著筆故也。文家以有韻爲文。無
<lb n="0163a08" ed="T"/>韻爲筆。劉氏文心調龍非此語云。孔子曰。文
<lb n="0163a09" ed="T"/>王旣沒。文不在茲乎。可有韻乎。固不然也。詳
<lb n="0163a10" ed="T"/>汰名賢所作諸論者。此言支法詳。作實相
<lb n="0163a11" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0163001" n="0163001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0163001" n="0163001"/><anchor xml:id="beg0163001" n="0163001"/>論<anchor xml:id="end0163001"/>。有二家。一者是什法師作。今無此本。二
<lb n="0163a12" ed="T"/>者是支法詳問。釋慧儀答。此乃是慧儀法師
<lb n="0163a13" ed="T"/>作。非支法詳作也。或六家七宗爰延十二者。
<lb n="0163a14" ed="T"/>江南本皆云六宗七宗。今尋記傳。是六家七
<lb n="0163a15" ed="T"/>宗也。梁朝釋寶唱作續法論一百六十卷云。
<lb n="0163a16" ed="T"/>宋<name role="" type="person">莊嚴寺</name>釋曇濟。作六家七宗論。論有六家。
<lb n="0163a17" ed="T"/>分成七宗。第一本無宗。第二本無異宗。第
<lb n="0163a18" ed="T"/>三卽色宗。第四識含宗。第五幻化宗。第六心
<lb n="0163a19" ed="T"/>無宗。第七緣會宗。本有六家。第一家分爲二
<lb n="0163a20" ed="T"/>宗。故成七宗也。言十二者。續法論文云。下定
<lb n="0163a21" ed="T"/>林寺釋僧鏡作實相六家論。先設客問二諦
<lb n="0163a22" ed="T"/>一體。然後引六家義答之。第一家以理實無
<lb n="0163a23" ed="T"/>有爲空。凡夫謂有爲有。空則眞諦。有則俗諦。
<lb n="0163a24" ed="T"/>第二家以色性是空爲空。色體是有爲有。第
<lb n="0163a25" ed="T"/>三家以離緣無心爲空。合緣有心爲有。第四
<lb n="0163a26" ed="T"/>家以心從緣生爲空。離緣別有心體爲有。第
<lb n="0163a27" ed="T"/>五家以邪見所計心空爲空。不空因緣所生
<lb n="0163a28" ed="T"/>之心爲有。第六家以色色所依之物實空爲
<lb n="0163a29" ed="T"/>空。世流布中假名爲有。前有六家。後有六家。
<pb n="0163b" xml:id="T45.1859.0163b" ed="T"/>
<lb n="0163b01" ed="T"/>合爲十二家也。故曰爰延十二也。並判其臧
<lb n="0163b02" ed="T"/>否辨其差<anchor xml:id="nkr_note_orig_0163002" n="0163002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0163002" n="0163002"/><anchor xml:id="beg0163002" n="0163002"/>當<anchor xml:id="end0163002"/>。臧否差當卽是非也。前六家
<lb n="0163b03" ed="T"/>論中。判第四家爲臧。餘五家爲否。後六家論
<lb n="0163b04" ed="T"/>中。辨前五家爲差。後一家爲當也。唯此憲章
<lb n="0163b05" ed="T"/>無弊斯咎者。憲法也。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0163003" n="0163003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0163003" n="0163003"/><anchor xml:id="beg0163003" n="0163003"/>十<anchor xml:id="end0163003"/>二家皆有是非之
<lb n="0163b06" ed="T"/>弊。今肇法師所作無有此弊。但是而無非也。
<lb n="0163b07" ed="T"/>良猶襟情泛若不知何係者。良信也。襟是胸
<lb n="0163b08" ed="T"/>襟。情是性。泛然無所係滯也。若是不計義。周
<lb n="0163b09" ed="T"/>易云。出涕沱若。溝者不計若寄。以其無有別
<lb n="0163b10" ed="T"/>義故。不計之耳。匹彼淵海數越九流者。淵
<lb n="0163b11" ed="T"/>海廣博。越九流之數。肇法師襟懷廣博。越詳
<lb n="0163b12" ed="T"/>汰諸人也。淵海者。小雅深也。九流者。江有九
<lb n="0163b13" ed="T"/>江。河有九河。皆是九流也。九江者。尋陽記
<lb n="0163b14" ed="T"/>云。一者<name role="" type="person">烏江</name>。二者蜂江。三者烏土江。四者嘉
<lb n="0163b15" ed="T"/>靡江。五者畎江。六者汚江。七者稟江。八者提
<lb n="0163b16" ed="T"/>江。九者菌江。九河。爾雅云。一者徒駭河。二
<lb n="0163b17" ed="T"/>者大史河。三者馬頰河。四者覆輔河。五者胡
<lb n="0163b18" ed="T"/>蘇河。六者簡河。七者潔河。八者鉤盤河。九者
<lb n="0163b19" ed="T"/>鬲津河也。挺拔淸虛蕭然物外者。挺出也。蕭
<lb n="0163b20" ed="T"/>然謂蕭條然也。肇法師才思挺出。淸雅虛通。
<lb n="0163b21" ed="T"/>蕭然在物之外也。知公者希歸公採什者。知
<lb n="0163b22" ed="T"/>肇公之者希。歸向肇公者。則收採其文什也。
<lb n="0163b23" ed="T"/>如曰不知則公貴矣者。曰者語端。老子云。知
<lb n="0163b24" ed="T"/>我者希則我貴矣。今用此語也。有人云。如日
<lb n="0163b25" ed="T"/>月日用而不知者。殊非理也。</p>
<lb n="0163b26" ed="T"/><p xml:id="pT45p0163b2601">達猥生天幸下　第三慶幸逢遇也。猥衆也。
<lb n="0163b27" ed="T"/>謂多生有幸。幸者寵者也。而言天幸者。天寵
<lb n="0163b28" ed="T"/>也。亦可凡言天者自然。今言天幸。自然有幸
<lb n="0163b29" ed="T"/>也。世說注云。張敏字子羽。與張華同時。而不
<pb n="0163c" xml:id="T45.1859.0163c" ed="T"/>
<lb n="0163c01" ed="T"/>得官。乃作<anchor xml:id="nkr_note_orig_0163004" n="0163004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0163004" n="0163004"/><anchor xml:id="beg0163004" n="0163004"/>頭<anchor xml:id="end0163004"/>貴子羽文云。公受性拘係。不
<lb n="0163c02" ed="T"/>閑禮儀。誤以天幸爲子所寄。言天幸用此語
<lb n="0163c03" ed="T"/>也。有人將幸字屬下句。殊爲可哂也。忻躍不
<lb n="0163c04" ed="T"/>已嚮讌忘疲者。忻喜踊躍不知止也。歆嚮飮
<lb n="0163c05" ed="T"/>讌無疲倦也。然此響字合鄕下作食。今多作
<lb n="0163c06" ed="T"/>向。亦可然。有本作音非也。每至披尋不勝手
<lb n="0163c07" ed="T"/>舞者。子夏詩序云。不知手之舞之足之蹈之。
<lb n="0163c08" ed="T"/>今用此語。意云歡喜也。況中百門觀爰洎方
<lb n="0163c09" ed="T"/>等深經者。小雅云。曁及也。左傳云。曁至。或
<lb n="0163c10" ed="T"/>作洎字。義亦同也。十二門論。名爲門觀。叡師
<lb n="0163c11" ed="T"/>中論序云。百論治外以閑邪。斯文<anchor xml:id="nkr_note_add_0163c1101" n="0163c1101"/><anchor xml:id="beg0163c1101" n="0163c1101"/>祛<anchor xml:id="end0163c1101"/>內以流
<lb n="0163c12" ed="T"/>滯。大智釋論之淵博。十二門觀之精詣也。</p>
<lb n="0163c13" ed="T"/><p xml:id="pT45p0163c1301">世<g ref="#CB05138">𠻿</g>咸云下　第四非斥譏嫌也。傳云。謂彥
<lb n="0163c14" ed="T"/>彥字言邊作彥。今口邊作彥。俗中字也。肇之
<lb n="0163c15" ed="T"/>所作故是成實眞諦地論通宗者。成實論宗
<lb n="0163c16" ed="T"/>有眞諦義。十地論宗有通宗義。謂肇師所明
<lb n="0163c17" ed="T"/>之理。猶是彼二論中之義也。莊老所資孟浪
<lb n="0163c18" ed="T"/>之說者。謂肇法師用莊老言資此論。爲孟浪
<lb n="0163c19" ed="T"/>之說。孟者大也。浪者流浪也。此實巨蠱之
<lb n="0163c20" ed="T"/>言欺誣<anchor xml:id="nkr_note_orig_0163005" n="0163005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0163005" n="0163005"/><anchor xml:id="beg0163005" n="0163005"/>已<anchor xml:id="end0163005"/>沒<anchor xml:id="nkr_note_orig_0163006" n="0163006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0163006" n="0163006"/><anchor xml:id="beg0163006" n="0163006"/>者<anchor xml:id="end0163006"/>。蠱是蠱毒。書云。以物病人
<lb n="0163c21" ed="T"/>爲蠱。卽如漢家巫蠱事也。沒終也。小雅作歿。
<lb n="0163c22" ed="T"/>今作沒也。見肇師亡沒。作此欺凌誣罔。肇法
<lb n="0163c23" ed="T"/>師假莊老之言。以宜正道。豈卽用莊老爲法
<lb n="0163c24" ed="T"/>乎。必不然也。街巷陋音未之足拾者。此是街
<lb n="0163c25" ed="T"/>巷鄙陋之言。不可收採也。</p>
<lb n="0163c26" ed="T"/><p xml:id="pT45p0163c2601">夫神道不形心敏難繪者　第五述元情也。
<lb n="0163c27" ed="T"/>述肇法師之元意。明不同莊老也。神道謂神
<lb n="0163c28" ed="T"/>妙之道。卽佛道也。敏疾也。繪論語云。繪畫
<lb n="0163c29" ed="T"/>也。旣文約義遠衆端所說者。今謂作論。文有
<pb n="0164a" xml:id="T45.1859.0164a" ed="T"/>
<lb n="0164a01" ed="T"/>限局。理致弘遠。不假莊老衆端之言。無由宣
<lb n="0164a02" ed="T"/>暢玄理也。有本云說。有本云詭。詭變也。肇之
<lb n="0164a03" ed="T"/>卜意豈圖然<anchor xml:id="nkr_note_orig_0164001" n="0164001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0164001" n="0164001"/><anchor xml:id="beg0164001" n="0164001"/>哉<anchor xml:id="end0164001"/>。肇法師卜措懷抱。豈自無
<lb n="0164a04" ed="T"/>理。以莊老之理。爲佛理乎。信有所以也。如復
<lb n="0164a05" ed="T"/>殉狎其言願生生不面者。殉字合立人邊作
<lb n="0164a06" ed="T"/>旬。以身從物。謂之恂。今作殉者。則是送死。
<lb n="0164a07" ed="T"/>謂之殉也。狎習也合也。意若復有人。殉狎此
<lb n="0164a08" ed="T"/>言者。我卽願生生不與此人面對也。至獲忍
<lb n="0164a09" ed="T"/>心還度斯下者。得無生忍。方還度此下品人
<lb n="0164a10" ed="T"/>耳。</p>
<lb n="0164a11" ed="T"/><p xml:id="pT45p0164a1101">達留連講肆二十餘年下　第六宣明序意
<lb n="0164a12" ed="T"/>也。留連謂不離也。講肆謂講席也。說文云講
<lb n="0164a13" ed="T"/>習也。左傳云講謀也。周禮云。司市常以陳
<lb n="0164a14" ed="T"/>肆辨物。此謂陳設物產爲肆耳。令謂講說之
<lb n="0164a15" ed="T"/>處。陳設几席。事如肆也。自講已來二十年也。
<lb n="0164a16" ed="T"/>亦可聽講以來二十年也。頗逢重席末觀斯
<lb n="0164a17" ed="T"/>論者。頗亦曾逢重席。末後方見此論耳。重席
<lb n="0164a18" ed="T"/>者。漢帝令諸儒講論。勝者奪劣者席。戴憑獨
<lb n="0164a19" ed="T"/>坐五十重席。時人曰。說經不窮戴侍中也。聊
<lb n="0164a20" ed="T"/>寄一序託悟在中者。寄託悟懷在序內也。同
<lb n="0164a21" ed="T"/>我賢余請俟來哲者。俟待也。同於我者。賢於
<lb n="0164a22" ed="T"/>余者。待後明哲也。</p>
<lb n="0164a23" ed="T"/><p xml:id="pT45p0164a2301">夫大分深義厥號本無下　第二正序論之宗
<lb n="0164a24" ed="T"/>旨也。文中有四。第一序次第。第二遣相。第三
<lb n="0164a25" ed="T"/>稱歎。第四簡別。今初言大分深義者。此語出
<lb n="0164a26" ed="T"/>十二門論也。彼論云。大分深義所謂空也。若
<lb n="0164a27" ed="T"/>通達是義。則達大乘。具足六波羅蜜。無所
<lb n="0164a28" ed="T"/>障礙。今以本無是空義故。發首言之。此謂宗
<lb n="0164a29" ed="T"/>本義也。而言大分者。大分爲言也。厥者其也。
<pb n="0164b" xml:id="T45.1859.0164b" ed="T"/>
<lb n="0164b01" ed="T"/>故建言宗旨標乎實相者。實相卽本無之別
<lb n="0164b02" ed="T"/>名。以本無是深義故。建初言本無實相等也。
<lb n="0164b03" ed="T"/>開空法道莫逾眞俗者。逾越也。涅槃經云。雪
<lb n="0164b04" ed="T"/>山菩薩。聞說半偈。上樹捨身。以報偈價。樹神
<lb n="0164b05" ed="T"/>問言。如是偈者。何所利益。菩薩答言。如是偈
<lb n="0164b06" ed="T"/>者。諸佛所說。開空法道。我爲此法。棄捨身
<lb n="0164b07" ed="T"/>命。今不遷不眞兩論。能開空法之道也。不眞
<lb n="0164b08" ed="T"/>明眞諦也。不遷明俗諦也。所以次釋二諦顯
<lb n="0164b09" ed="T"/>佛敎門者。眞俗二諦佛敎要門。以此故次宗
<lb n="0164b10" ed="T"/>本而釋二諦耳。但圓正之因無上般若者。此
<lb n="0164b11" ed="T"/>謂般若無知論也。涅槃正因無有尙於般若
<lb n="0164b12" ed="T"/>者也。至極之果唯有涅槃<anchor xml:id="nkr_note_orig_0164002" n="0164002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0164002" n="0164002"/><anchor xml:id="beg0164002" n="0164002"/>耳<anchor xml:id="end0164002"/>。般若極果。唯
<lb n="0164b13" ed="T"/>有涅槃之法也。故末啓重玄者。以此因果。更
<lb n="0164b14" ed="T"/>無加上。故末後明此兩重玄法。般若爲一玄。
<lb n="0164b15" ed="T"/>涅槃爲一玄也。前言眞俗。指前兩論。後言重
<lb n="0164b16" ed="T"/>玄。指後兩論。此是必然。不勞別釋。重玄者。
<lb n="0164b17" ed="T"/>老子云。玄之又玄。衆妙之門。今借此語。以目
<lb n="0164b18" ed="T"/>涅槃般若。謂一切聖人。皆住於此。故名爲宅
<lb n="0164b19" ed="T"/>也。</p>
<lb n="0164b20" ed="T"/><p xml:id="pT45p0164b2001">雖以性空擬本無本可稱下　第二遣相也。
<lb n="0164b21" ed="T"/>語本絕言非心行處者。言本則是絕言之處。
<lb n="0164b22" ed="T"/>故非心所能行也。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0164003" n="0164003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0164003" n="0164003"/><anchor xml:id="beg0164003" n="0164003"/>然<anchor xml:id="end0164003"/>不遷當俗俗則不生者。
<lb n="0164b23" ed="T"/>道不遷則是不生也。不眞爲眞眞但名說者。
<lb n="0164b24" ed="T"/>道不眞爲眞。但是假名說耳。若能放曠蕩然
<lb n="0164b25" ed="T"/>崇茲一道者。指前宗本論也。蕩大也。謂寬曠
<lb n="0164b26" ed="T"/>無所拘礙也。一道語出涅槃經。彼第十二卷
<lb n="0164b27" ed="T"/>云。實諦者。一道淸淨。無有二也。淸耳虛襟無
<lb n="0164b28" ed="T"/>言二諦者。指前不遷不眞二論也。淸耳謂靜
<lb n="0164b29" ed="T"/>聽也。虛襟忘懷也。無言謂得意也。二諦謂眞
<pb n="0164c" xml:id="T45.1859.0164c" ed="T"/>
<lb n="0164c01" ed="T"/>俗也。斯則靜照之巧著故般若無知者。著顯
<lb n="0164c02" ed="T"/>也。能如此靜照。卽是般若無知義也。無名之
<lb n="0164c03" ed="T"/>德興而涅槃不稱者。興起也。若能靜照知法
<lb n="0164c04" ed="T"/>不可名。卽是涅槃無名之義也。</p>
<lb n="0164c05" ed="T"/><p xml:id="pT45p0164c0501">余謂此說周圓罄佛淵海下　第三稱歎也。
<lb n="0164c06" ed="T"/>罄盡也。如覆罄更無有物也。淵深。浩博無涯
<lb n="0164c07" ed="T"/>窮法體相者。浩汗廣博無涯岸。窮盡諸法實
<lb n="0164c08" ed="T"/>相體也。雖復言約而義豐文華而理詣者。約
<lb n="0164c09" ed="T"/>少豐多也。易云豐大也。毛詩傳云。豐茂也。詣
<lb n="0164c10" ed="T"/>進也。出小雅。彼文云。造奏詣進也。語勢連環
<lb n="0164c11" ed="T"/>意實孤誕者。連環不絕也。孤誕生也。毛詩云。
<lb n="0164c12" ed="T"/>誕闊也。爾雅云。誕大也。敢是絕妙好辭莫
<lb n="0164c13" ed="T"/>不竭茲洪論者。漢時會稽人曾肝。能撫節安
<lb n="0164c14" ed="T"/>歌。度浙江溺死。肝女曹娥。年十二。求肝屍不
<lb n="0164c15" ed="T"/>得。自投浙江而死。經宿抱父屍而出。度尙爲
<lb n="0164c16" ed="T"/>作碑。置於會稽上虞山。漢末議郞蔡邕。夜至
<lb n="0164c17" ed="T"/>碑所求火不得。以手摸之而讀。歎其能文。乃
<lb n="0164c18" ed="T"/>鎸碑背。作八字云。黃絹幼婦外孫韲臼。後曹
<lb n="0164c19" ed="T"/>操共揚脩。讀此語。問修解不。答云解。操令修
<lb n="0164c20" ed="T"/>勿語。待吾思之。行三十里方解。乃嗟曰。有智
<lb n="0164c21" ed="T"/>無智校三十里。後乃殺修。操諸子皆救。操曰。
<lb n="0164c22" ed="T"/>此人中之龍。恐非汝力之所駕馭。遂殺之。黃
<lb n="0164c23" ed="T"/>絹者。絲邊著色。此是絕字。幼婦少女也。女邊
<lb n="0164c24" ed="T"/>著少。妙字也。外孫女子也。女邊著子。此是好
<lb n="0164c25" ed="T"/>字也。韲臼者受辛也。受邊著辛。此是辭字也。
<lb n="0164c26" ed="T"/>今謂絕妙好辭。竭盡此論之中也。洪者大也。
<lb n="0164c27" ed="T"/>所以童壽歎言下。此語出名僧傳。慧觀傳中
<lb n="0164c28" ed="T"/>也。明什法師作此語。非無所以也。彰在翰牘
<lb n="0164c29" ed="T"/>者。肇法師文理彰顯。在翰牘也。古人以雞翰
<pb n="0165a" xml:id="T45.1859.0165a" ed="T"/>
<lb n="0165a01" ed="T"/>毛書簡牘之上。今名紙爲牘也。</p>
<lb n="0165a02" ed="T"/><p xml:id="pT45p0165a0201">但宗本蕭然下　第四簡別是論非論也。宗
<lb n="0165a03" ed="T"/>本蕭然。不可致難。故但稱義。不遷等四。欲接
<lb n="0165a04" ed="T"/>引學人。假致問答。故稱爲論。有本云開通。有
<lb n="0165a05" ed="T"/>本云關涉。小雅云。開達也。問答折徵所以稱
<lb n="0165a06" ed="T"/>論者。論本折理。四科折理。故名爲論耳。</p></cb:div>
<lb n="0165a07" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">宗本義</cb:mulu><head>宗本義</head>
<lb n="0165a08" ed="T"/><p xml:id="pT45p0165a0801">宗者宗祖。本名根本。肇法師以本無實相等。
<lb n="0165a09" ed="T"/>是諸經論之宗本。今明此義。故云宗本義也。
<lb n="0165a10" ed="T"/>亦可以此少文。爲下四論之宗本。故云宗本
<lb n="0165a11" ed="T"/>義也。今依後釋。此文爲二別。宗本一義。是謂
<lb n="0165a12" ed="T"/>標宗。不遷已下四論。是謂明敎也。</p>
<lb n="0165a13" ed="T"/><p xml:id="pT45p0165a1301">本無實相法性性空緣會一義耳者　論文有
<lb n="0165a14" ed="T"/>四。第一明本無實相宗。第二明非有非無宗。
<lb n="0165a15" ed="T"/>第三明漚和般若宗。第四明泥洹盡諦宗。第
<lb n="0165a16" ed="T"/>一明本無實相宗。爲物不遷論之宗本。第二
<lb n="0165a17" ed="T"/>明非有非無宗。爲不眞空論之宗本。第三明
<lb n="0165a18" ed="T"/>漚和般若宗。爲般若無知論之宗本。第四明
<lb n="0165a19" ed="T"/>泥洹盡諦宗。爲涅槃無名論之宗本。今云本
<lb n="0165a20" ed="T"/>無等者。有人云。會釋五家義也。竺法汰作本
<lb n="0165a21" ed="T"/>無論。什法師作實相論。遠法師作法性論。安
<lb n="0165a22" ed="T"/>法師作性空論。于道邃作緣會二諦論。今會
<lb n="0165a23" ed="T"/>此五家。故云一義耳。此非釋也。何者。若今會
<lb n="0165a24" ed="T"/>竺法汰本無論者。何故不眞空論初。彈本無
<lb n="0165a25" ed="T"/>義耶。又且遠法師作法性論。自問云。性空是
<lb n="0165a26" ed="T"/>法性乎。答曰非。性空者卽所空而爲名。法性
<lb n="0165a27" ed="T"/>是法眞性。非空名也。今何得會爲一耶。復有
<lb n="0165a28" ed="T"/>人言。支法詳作實相論。今會此論。此釋彌復
<lb n="0165a29" ed="T"/>不然。支法詳不見什法師。承來至關中乃作
<pb n="0165b" xml:id="T45.1859.0165b" ed="T"/>
<lb n="0165b01" ed="T"/>書。問什法師門人釋慧儀實相義。慧儀報答。
<lb n="0165b02" ed="T"/>名此爲實相論。此並是肇法師同時人。才學
<lb n="0165b03" ed="T"/>又在肇法師下。寧肯會釋此人所作論耶。必
<lb n="0165b04" ed="T"/>不然也。今直云此五<anchor xml:id="nkr_note_orig_0165001" n="0165001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0165001" n="0165001"/><anchor xml:id="beg0165001" n="0165001"/>家<anchor xml:id="end0165001"/>是經論中大義。有人
<lb n="0165b05" ed="T"/>謂同。有人謂異。肇法師今會之爲一。不言異
<lb n="0165b06" ed="T"/>也。又本無等四爲眞。緣會爲俗。今會此眞俗
<lb n="0165b07" ed="T"/>二諦不異也。言本無者。如維摩經云。無我無
<lb n="0165b08" ed="T"/>造無受者。善惡之業亦不忘。此本無義也。仁
<lb n="0165b09" ed="T"/>王經云。有本自無因緣成法。此亦本無義也。
<lb n="0165b10" ed="T"/>中論云。若使無有有。云何當有無。有無旣已
<lb n="0165b11" ed="T"/>無。知有無者誰。又云諸法不可得。滅一切
<lb n="0165b12" ed="T"/>戲論。無人亦無處。佛亦無所說。此亦本無義
<lb n="0165b13" ed="T"/>也。言實相者。如維摩經云。如自觀身實相。觀
<lb n="0165b14" ed="T"/>佛亦然。我觀如來。前際不來。後際不去。今則
<lb n="0165b15" ed="T"/>不住。不觀色。不觀色如。不觀色性。此實相義
<lb n="0165b16" ed="T"/>也。中論云。諸法實相者。心行言語斷。無生又
<lb n="0165b17" ed="T"/>無滅。寂滅如涅槃。此亦實相義也。言法性者。
<lb n="0165b18" ed="T"/>如大品經云。法性法住法位實際。有佛無佛
<lb n="0165b19" ed="T"/>法性相常住。此法性義也。勝天王般若第三
<lb n="0165b20" ed="T"/>卷。有法性品。廣明法性不可思議。此性卽
<lb n="0165b21" ed="T"/>諸佛法本。功德智慧因之而生也。中論云。如
<lb n="0165b22" ed="T"/>來所有性。卽是世間性。如來無有性。世間亦
<lb n="0165b23" ed="T"/>無性。此亦法性義也。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0165002" n="0165002"/>言性空者。如涅槃經
<lb n="0165b24" ed="T"/>云。一切諸法性本自空。亦因菩薩修空故空。
<lb n="0165b25" ed="T"/>此性空義也。中論云。如是性空中。思惟亦不
<lb n="0165b26" ed="T"/>可。如來滅度後。分別於有無。此亦性空義
<lb n="0165b27" ed="T"/>也。言緣會者。維摩經云。說法不有亦不無。以
<lb n="0165b28" ed="T"/>因緣故諸法生。此緣會義也。中論云。未曾有
<lb n="0165b29" ed="T"/>一法。不從因緣生。是故一切法。無不是空者。
<pb n="0165c" xml:id="T45.1859.0165c" ed="T"/>
<lb n="0165c01" ed="T"/>此亦緣會義也。如此五義。經論大宗。以理會
<lb n="0165c02" ed="T"/>之。一而無異。故云一義耳。又涅槃及仁王經。
<lb n="0165c03" ed="T"/>皆明二諦一體。今明此五義唯是二諦。然此
<lb n="0165c04" ed="T"/>二諦一體無別。故云一義。雖有兩釋。前爲正
<lb n="0165c05" ed="T"/>釋也。何則下。此論凡云何。則是假問之辭也。
<lb n="0165c06" ed="T"/>一切諸法緣會而生者。前標列其義。先標本
<lb n="0165c07" ed="T"/>無。今會釋五義。先論緣會。逐便故也。性常自
<lb n="0165c08" ed="T"/>空故謂之性空者。此有三讀。一者性常自空
<lb n="0165c09" ed="T"/>故。謂之性空爲句也。二者性常自空故。謂之
<lb n="0165c10" ed="T"/>性空法性爲句也。三者性常自空故。謂之性
<lb n="0165c11" ed="T"/>空法性實相爲句也。三讀之中前爲勝。今依
<lb n="0165c12" ed="T"/>前讀。卽以性常自空名爲性空也。法性如是
<lb n="0165c13" ed="T"/>故曰實相者。性空卽是法性。此性卽是實相
<lb n="0165c14" ed="T"/>也。實相自無非推之使無者。諸法自無名爲
<lb n="0165c15" ed="T"/>實相。非是推遣令無也。</p>
<lb n="0165c16" ed="T"/><p xml:id="pT45p0165c1601">言不有不無者下　第二明非有非無宗。爲
<lb n="0165c17" ed="T"/>不眞空論之宗本也。言者謂經論所言也。大
<lb n="0165c18" ed="T"/>品經云。色非空非不空。受想行識非空非不
<lb n="0165c19" ed="T"/>空。涅槃經云。佛性非眞如虛空。非無如兔角。
<lb n="0165c20" ed="T"/>中論云。定有則著常。定無則著斷。是故有智
<lb n="0165c21" ed="T"/>者。不應著有無。今通釋經論此語。所言不有
<lb n="0165c22" ed="T"/>者。不如有見常見之有。而言不無者。不如邪
<lb n="0165c23" ed="T"/>見斷見無。故云爾耳。有見者。謂有所得見也。
<lb n="0165c24" ed="T"/>邪見者。謂無所得見也。常見者猶是有見。斷
<lb n="0165c25" ed="T"/>見者猶是邪見也。又有見者謂有我見也。常
<lb n="0165c26" ed="T"/>見者謂身是常也。邪見者謂無我見也。斷見
<lb n="0165c27" ed="T"/>者謂身是無常也。中論云。我於過去世。爲有
<lb n="0165c28" ed="T"/>爲是無。世間常等見。皆依過去世。我於未
<lb n="0165c29" ed="T"/>來世。爲作爲不作。有邊等諸見。皆依未來世
<pb n="0166a" xml:id="T45.1859.0166a" ed="T"/>
<lb n="0166a01" ed="T"/>也。亦可此中通以計萬法定有爲有。定無爲
<lb n="0166a02" ed="T"/>無。有則是常。無則爲斷也。若以有爲有則以
<lb n="0166a03" ed="T"/>無爲無者。有若定是有。無則定是無也。有旣
<lb n="0166a04" ed="T"/>不有。則無無也。有本有重無字。有本但有一
<lb n="0166a05" ed="T"/>無字。若有兩無字。則此句已足。言有旣非有。
<lb n="0166a06" ed="T"/>言無亦非無也。若唯有一無字。則此句遣有。
<lb n="0166a07" ed="T"/>後方始遣無。今以重無字爲正也。夫不存<anchor xml:id="nkr_note_orig_0166001" n="0166001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0166001" n="0166001"/><anchor xml:id="beg0166001" n="0166001"/>無<anchor xml:id="end0166001"/>
<lb n="0166a08" ed="T"/>以觀法者下。前旣雙遣有無。今更覆疏兩義。
<lb n="0166a09" ed="T"/>今此句覆疏無無句也。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0166002" n="0166002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0166002" n="0166002"/><anchor xml:id="beg0166002" n="0166002"/>是爲<anchor xml:id="end0166002"/>雖觀有而無所
<lb n="0166a10" ed="T"/>取相者。此句覆疏無有句也。不存無以觀法。
<lb n="0166a11" ed="T"/>則無非無也。觀有而不取相。則有非有也。非
<lb n="0166a12" ed="T"/>有非無是爲中道矣。然則法相爲無相之相
<lb n="0166a13" ed="T"/>者。此謂實相法也。無有法相。名爲無相。以此
<lb n="0166a14" ed="T"/>無相爲相故。名實相也。聖人之心爲住無所
<lb n="0166a15" ed="T"/>住者。此謂般若也。安住無爲。名之爲住。住無
<lb n="0166a16" ed="T"/>所住故。名無住也。三乘等觀性空而得道者。
<lb n="0166a17" ed="T"/>前云有旣不有。無亦不無。皆是性空之妙理。
<lb n="0166a18" ed="T"/>三乘聖人。同觀此理。而後成道也。涅槃經
<lb n="0166a19" ed="T"/>云。觀十二因緣智慧。凡有四種。一者下。二者
<lb n="0166a20" ed="T"/>中。三者上。四者上上。下智聲聞。中智緣覺。
<lb n="0166a21" ed="T"/>上智菩薩。上上智是佛。開佛及菩薩。故有四
<lb n="0166a22" ed="T"/>種。合佛及菩薩。則有三種。然此三人。同觀因
<lb n="0166a23" ed="T"/>緣性空。故得成三乘道果也。金剛般若經云。
<lb n="0166a24" ed="T"/>一切賢聖。皆以無爲法。而有差別。此之謂矣。
<lb n="0166a25" ed="T"/>性空者諸法實相者。諸法性空。此是眞實之
<lb n="0166a26" ed="T"/>理。故名實相也。見法實相故爲正觀下。見空
<lb n="0166a27" ed="T"/>爲正。見有爲邪也。設二乘不見此理則顚倒
<lb n="0166a28" ed="T"/>者。有本作故字非也。設謂假設。假令二乘不
<lb n="0166a29" ed="T"/>見性空。則是顚倒。而今見空故。非顚倒也。是
<pb n="0166b" xml:id="T45.1859.0166b" ed="T"/>
<lb n="0166b01" ed="T"/>以三乘觀法無異下。旣云非倒。而有三乘之
<lb n="0166b02" ed="T"/>異者。爲心有大小。智有淺深故也。</p>
<lb n="0166b03" ed="T"/><p xml:id="pT45p0166b0301">漚和般若下　第三明漚和般若宗。爲般若
<lb n="0166b04" ed="T"/>無知論之宗本也。具足梵音。應言漚和俱舍
<lb n="0166b05" ed="T"/>羅般若波羅蜜。漚和俱舍羅。此云方便。般若
<lb n="0166b06" ed="T"/>波羅蜜。此云智慧。方便者權智也。智慧者
<lb n="0166b07" ed="T"/>實智也。大品經九十品。龍樹菩薩以方便已
<lb n="0166b08" ed="T"/>前明般若道。方便品已後明漚和道。維摩經
<lb n="0166b09" ed="T"/>云。有慧方便解。無慧方便縛。有方便慧解。無
<lb n="0166b10" ed="T"/>方便慧縛。今合明此二。只是大智之名也。諸
<lb n="0166b11" ed="T"/>法實相謂之般若者。觀實相智。是謂般若也。
<lb n="0166b12" ed="T"/>能不取證漚和功也者。形現也。聲聞觀空卽
<lb n="0166b13" ed="T"/>現取證。菩薩觀空能不現證。所以然者。此理
<lb n="0166b14" ed="T"/>深妙。衆生不解。菩薩起大悲之心。願在生死
<lb n="0166b15" ed="T"/>敎化衆生。爲說此法。令一切有心。皆得悟
<lb n="0166b16" ed="T"/>解。此卽是菩薩善權方便之力也。故云漚和
<lb n="0166b17" ed="T"/>功也。適化衆生謂之漚和者。適往也。菩薩往
<lb n="0166b18" ed="T"/>入生死。敎化衆生令悟性空。此是善權方便
<lb n="0166b19" ed="T"/>之智也。不染塵累般若力也者。凡夫涉有。多
<lb n="0166b20" ed="T"/>生染著。菩薩涉有。知有法皆空。所以於色
<lb n="0166b21" ed="T"/>於聲而無染著。此是實智見空之力。故云般
<lb n="0166b22" ed="T"/>若力也。然則般若之門觀空漚和之門涉有
<lb n="0166b23" ed="T"/>者。觀空是實智也。涉有是權智也。涉有未始
<lb n="0166b24" ed="T"/>迷空故常處有而不染下。覆疏前兩義也。未
<lb n="0166b25" ed="T"/>始者初未曾也。菩薩涉有未曾迷空。以常知
<lb n="0166b26" ed="T"/>法是空。故能處在生死。不生染著。釋前不染
<lb n="0166b27" ed="T"/>塵累般若力也。不厭有而觀空故觀空而不
<lb n="0166b28" ed="T"/>證者。菩薩涉有不生疲厭。而能觀空也。對前
<lb n="0166b29" ed="T"/>言涉有不迷空。此言觀空不厭有也。以觀空
<pb n="0166c" xml:id="T45.1859.0166c" ed="T"/>
<lb n="0166c01" ed="T"/>不厭有。所以觀空不卽取證也。是爲一念之
<lb n="0166c02" ed="T"/>力權慧具矣者。涉有不迷空。權中有實。觀空
<lb n="0166c03" ed="T"/>不厭有。則實中有權。初言一念之力權慧具
<lb n="0166c04" ed="T"/>者。則是權中有實也。後言一念之力權慧具
<lb n="0166c05" ed="T"/>者。則是實中有權也。好思下。審思則見也。</p>
<lb n="0166c06" ed="T"/><p xml:id="pT45p0166c0601">泥洹盡諦者直結盡而已下　第四明泥洹盡
<lb n="0166c07" ed="T"/>諦宗。爲涅槃無名論之宗本也。盡諦卽滅諦。
<lb n="0166c08" ed="T"/>四諦之中涅槃卽第三諦也。涅槃經第二十
<lb n="0166c09" ed="T"/>三卷云。善男子。涅槃之體。無有住處。眞是諸
<lb n="0166c10" ed="T"/>佛斷煩惱處。故名涅槃。今取此語。明涅槃之
<lb n="0166c11" ed="T"/>宗本也。無復別有一盡處者。盡本盡於結。結
<lb n="0166c12" ed="T"/>盡無別盡。如此無別盡。是謂常樂我淨大涅
<lb n="0166c13" ed="T"/>槃也。</p>
<lb n="0166c14" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="2" type="其他">物不遷論</cb:mulu><head>物不遷論</head>
<lb n="0166c15" ed="T"/><p xml:id="pT45p0166c1501">此下四論第二章明敎也。四論四章。卽明四
<lb n="0166c16" ed="T"/>敎。第一物不遷論。明有申俗諦敎。第二不眞
<lb n="0166c17" ed="T"/>空論。明空申眞諦敎。第三般若論。明因申般
<lb n="0166c18" ed="T"/>若敎。第四涅槃論。明果申涅槃敎。明此四法。
<lb n="0166c19" ed="T"/>申彼四敎。釋迦一化理斯盡矣。今言物不遷
<lb n="0166c20" ed="T"/>論者。莊子外篇達生章云。凡有貌像聲色者
<lb n="0166c21" ed="T"/>皆物也。公孫龍子名實論云。天與地其所產
<lb n="0166c22" ed="T"/>焉物也。毛長詩傳云。遷徙也。人謂物皆遷徙。
<lb n="0166c23" ed="T"/>變易無常。今明物本不遷。當世各有言。雖反
<lb n="0166c24" ed="T"/>常義仍合道。故云物不遷論也。</p>
<lb n="0166c25" ed="T"/><p xml:id="pT45p0166c2501">夫生死交謝寒暑遞遷有物流動人之常情也
<lb n="0166c26" ed="T"/>下　論文有二。前序。後正。今初序文。目爲四
<lb n="0166c27" ed="T"/>段。第一叙常情。第二明眞解。第三述異同。第
<lb n="0166c28" ed="T"/>四申論意。今初。有本云生死。有本云生滅。俱
<lb n="0166c29" ed="T"/>得。今用生死也。有本云迭遷。有本遞遷。俱
<pb n="0167a" xml:id="T45.1859.0167a" ed="T"/>
<lb n="0167a01" ed="T"/>得。今用迭遷也。小雅云。迭遞交更也。今明迭
<lb n="0167a02" ed="T"/>遷。更相遷易也。生死者。非直謂人身死此生
<lb n="0167a03" ed="T"/>彼。通謂一切萬物生死變化也。如涅槃經云。
<lb n="0167a04" ed="T"/>一切諸世間。生者皆歸死。壽命雖無量。要必
<lb n="0167a05" ed="T"/>有終盡。旣從生至死。亦從死至生。生死迴還。
<lb n="0167a06" ed="T"/>終始無際。是謂交謝。謝往也。易云。暑往而
<lb n="0167a07" ed="T"/>寒來。寒往而暑來。又云。鼓之以雷霆。潤之以
<lb n="0167a08" ed="T"/>風雨。日月運行。一寒一暑。是謂迭遷也。卽以
<lb n="0167a09" ed="T"/>生死寒暑。名之爲有。名之爲物。皆有遷謝移
<lb n="0167a10" ed="T"/>易。故云流動。流如水流。動如風動。此是常情
<lb n="0167a11" ed="T"/>所解也。常者尋常也。小雅云。四尺謂之仞。倍
<lb n="0167a12" ed="T"/>仞謂之尋。尋者舒兩臂也。倍尋謂之常也。</p>
<lb n="0167a13" ed="T"/><p xml:id="pT45p0167a1301">余則謂之不然下　第二明眞解也。余我也。
<lb n="0167a14" ed="T"/>謂言也。不如前解。故曰不然也。何者放光云
<lb n="0167a15" ed="T"/>法無去來無動轉者。<name role="" type="person">竺法護</name>前翻大品。名曰
<lb n="0167a16" ed="T"/>放光。以此經初廣明如來放光等事。卽以爲
<lb n="0167a17" ed="T"/>名也。彼經旣云法無去來。何有生死交謝。復
<lb n="0167a18" ed="T"/>云無動轉者。何有寒暑迭遷耶。亦可通說。未
<lb n="0167a19" ed="T"/>必須配也。亦可<anchor xml:id="nkr_note_orig_0167001" n="0167001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0167001" n="0167001"/><anchor xml:id="beg0167001" n="0167001"/>何<anchor xml:id="end0167001"/>者字。是肇法師語。非經
<lb n="0167a20" ed="T"/>文也。尋夫不動之作豈釋動以求靜。釋者捨
<lb n="0167a21" ed="T"/>離。尋放光經作不動之語者。非謂捨動而別
<lb n="0167a22" ed="T"/>論靜。卽求靜於動法之中。卽動而爲靜耳。言
<lb n="0167a23" ed="T"/>豈釋者不釋也。必求靜於諸動下。覆上意可
<lb n="0167a24" ed="T"/>見也。</p>
<lb n="0167a25" ed="T"/><p xml:id="pT45p0167a2501">然則動靜未始異而惑者不同下　第三述異
<lb n="0167a26" ed="T"/>同也。動靜理雖不殊。而迷惑之人謂異也。緣
<lb n="0167a27" ed="T"/>使眞言滯於競辨宗途屈於好異者。眞言謂
<lb n="0167a28" ed="T"/>佛敎也。競辨謂異說也。宗途謂法理也。好異
<lb n="0167a29" ed="T"/>謂異解也。所以靜躁之極未易言也者。謂靜
<pb n="0167b" xml:id="T45.1859.0167b" ed="T"/>
<lb n="0167b01" ed="T"/>躁兩間難辨也。又釋靜躁不二。是靜躁之極。
<lb n="0167b02" ed="T"/>欲說此理。未易可論也。何者夫談眞則逆俗
<lb n="0167b03" ed="T"/>順俗則違眞者。俗人謂異。言不異者。則逆俗
<lb n="0167b04" ed="T"/>人也。眞理是一。言不一者。則違眞理也。此言
<lb n="0167b05" ed="T"/>眞者。謂理實如此。故名爲眞。未必卽爲眞諦
<lb n="0167b06" ed="T"/>也。如云眞書眞寶。可卽是眞諦乎。固不然也。
<lb n="0167b07" ed="T"/>有人執此語。非前序中不遷當俗諦。此非得
<lb n="0167b08" ed="T"/>意之言也。違眞故迷性而莫返逆俗故言談
<lb n="0167b09" ed="T"/>而無味者。違眞理則迷法性。不能自返也。亦
<lb n="0167b10" ed="T"/>可情迷不能自返悟也。逆俗人則語薄淡無
<lb n="0167b11" ed="T"/>滋味也。老子云。樂與餌過容上道之出口淡
<lb n="0167b12" ed="T"/>乎其無味。今借此語。以飾論文也。如來說法。
<lb n="0167b13" ed="T"/>皆依二諦。言則順俗。理則明眞。且秦人好文。
<lb n="0167b14" ed="T"/>譯經者言參經史。晉朝尙理。作論者辭涉老
<lb n="0167b15" ed="T"/>莊。言參經史。不可謂佛與丘且同風。辭涉
<lb n="0167b16" ed="T"/>老莊。不可謂法與聃周齊致。肇法師一時挺
<lb n="0167b17" ed="T"/>秀。千載孤標。上智貴其高明。下愚譏其混雜。
<lb n="0167b18" ed="T"/>是謂資宋章而適越。露形之俗見嗤。抱荆玉
<lb n="0167b19" ed="T"/>而歸楚。無目之徒致哂。信可悲也。深可歎哉。
<lb n="0167b20" ed="T"/>近有無識之徒。自相朋附。或身參法侶。翻謗
<lb n="0167b21" ed="T"/>大乘。或形廁俗流。反宗小敎。上誹高德。苟布
<lb n="0167b22" ed="T"/>負俗之名。下贊庸流。將謂契眞之實。自忘顏
<lb n="0167b23" ed="T"/>厚。豈識羞慚。經云。譬如癡賊棄捨金寶。擔負
<lb n="0167b24" ed="T"/>瓦礫。此之謂矣。然信毀禍福。素有誠言。及至
<lb n="0167b25" ed="T"/>臨終。果招其咎。舌出長餘一尺。氣奔經乎數
<lb n="0167b26" ed="T"/>晨。旣出牛聲。不知豹變。無間極苦。夫復何
<lb n="0167b27" ed="T"/>疑。後之學者。幸知前事也。緣使中人未分於
<lb n="0167b28" ed="T"/>存亡下士撫掌而不顧者。老子云。上士聞道
<lb n="0167b29" ed="T"/>勤而行之。中士聞道若存若亡。下士聞道
<pb n="0167c" xml:id="T45.1859.0167c" ed="T"/>
<lb n="0167c01" ed="T"/>大笑之。不笑不足以爲道。今借此語也。中人
<lb n="0167c02" ed="T"/>聞此動靜不二。未能決定。或信或疑。故云未
<lb n="0167c03" ed="T"/>分於存亡。下人聞此決定不信。故云撫掌而
<lb n="0167c04" ed="T"/>弗顧。撫掌拍手也。弗顧不視也。近而不可知
<lb n="0167c05" ed="T"/>者其唯物性乎者。動靜不二。物之性也。近對
<lb n="0167c06" ed="T"/>目前而人不覺。今傷歎之。故云爾也。</p>
<lb n="0167c07" ed="T"/><p xml:id="pT45p0167c0701">然不能自已下　第四申論意也。已止也。豈
<lb n="0167c08" ed="T"/>曰必然者。未必然也。</p>
<lb n="0167c09" ed="T"/><p xml:id="pT45p0167c0901">道行云諸法本無所從來去亦無所至下　第
<lb n="0167c10" ed="T"/>二正是論文也。文有六章。第一引經明不遷。
<lb n="0167c11" ed="T"/>第二指物明不遷。第三遣惑明不遷。第四會
<lb n="0167c12" ed="T"/>敎明不遷。第五反常明不遷。第六結會明不
<lb n="0167c13" ed="T"/>遷。今初。引一經一論。以標於指歸。明不遷之
<lb n="0167c14" ed="T"/>宗本也。道行者。小品般若也。叡法師小品序
<lb n="0167c15" ed="T"/>云。章雖三十。貫之者道。言雖十萬。佩之者
<lb n="0167c16" ed="T"/>行。行凝然後無生。道足然後補處也。中觀者。
<lb n="0167c17" ed="T"/>中論一名中觀論。以此論中明觀因緣等法
<lb n="0167c18" ed="T"/>故也。然彼論中。無有此語。應是取去來品意
<lb n="0167c19" ed="T"/>耳。去來品云。已去無有去。未去亦無去。離已
<lb n="0167c20" ed="T"/>去未去。去時亦無去。今取此意。故云去者不
<lb n="0167c21" ed="T"/>至方也。斯皆卽動而求靜以知物不遷明矣
<lb n="0167c22" ed="T"/>者。經云無來無去。論云無去。此之二文。皆是
<lb n="0167c23" ed="T"/>卽去明無去。非謂離去有無去。卽去無去。是
<lb n="0167c24" ed="T"/>謂不遷之義。一論之旨歸也。</p>
<lb n="0167c25" ed="T"/><p xml:id="pT45p0167c2501">去人之所謂動者下　第二指物明不遷也。
<lb n="0167c26" ed="T"/>人以昔物去今。故名爲動。我以昔物在昔。故
<lb n="0167c27" ed="T"/>名爲靜。動而非靜以其不來靜而非動以其
<lb n="0167c28" ed="T"/>不去者。餘本皆云靜而非動以其不來。動而
<lb n="0167c29" ed="T"/>非靜以其不去。句上可釋。下句難解。今勘古
<pb n="0168a" xml:id="T45.1859.0168a" ed="T"/>
<lb n="0168a01" ed="T"/>本如前說也。動而非靜以其不來者。此覆人
<lb n="0168a02" ed="T"/>之所謂動句也。靜而非動以其不去者。此覆
<lb n="0168a03" ed="T"/>我之所謂靜句也。人以昔物去今而往昔。故
<lb n="0168a04" ed="T"/>曰動而非靜。我以昔物在昔而不去。故曰靜
<lb n="0168a05" ed="T"/>而非動也。然則所造未嘗異下。廣雅云。造詣
<lb n="0168a06" ed="T"/>也。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0168001" n="0168001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0168001" n="0168001"/><anchor xml:id="beg0168001" n="0168001"/>爾<anchor xml:id="end0168001"/>雅云。造適也。嘗有兩義。一者曾義。二
<lb n="0168a07" ed="T"/>者常義。莊子云。夫言非吹也。言者有言。其所
<lb n="0168a08" ed="T"/>言者。特未定也。果有言耶。其未嘗有言耶。此
<lb n="0168a09" ed="T"/>是曾義。又云。仲尼語顏回曰。若必有以也。嘗
<lb n="0168a10" ed="T"/>以語我來。此是常義也。目所造詣未嘗有異。
<lb n="0168a11" ed="T"/>而心眼所見未曾有同也。逆之所謂塞順之
<lb n="0168a12" ed="T"/>所謂通者。逆理則塞。順理則通。逆理謂人
<lb n="0168a13" ed="T"/>也。順理謂已也。苟得其道復何滯哉者。苟且
<lb n="0168a14" ed="T"/>也。且得其道理。則動靜不二。更無疑滯也。</p>
<lb n="0168a15" ed="T"/><p xml:id="pT45p0168a1501">傷夫。人情之惑久矣下　第三遣惑明不遷
<lb n="0168a16" ed="T"/>也。傷是傷歎也。目對眞而莫覺者。此亦謂不
<lb n="0168a17" ed="T"/>遷之事。理審如此。故名爲眞。未必卽是眞諦
<lb n="0168a18" ed="T"/>也。莫覺者不覺也。旣知往物之不來而謂今
<lb n="0168a19" ed="T"/>物之可往者。叙或情也。往物旣不來今物何
<lb n="0168a20" ed="T"/>可往者。難惑計也。何則求向物於向於向未
<lb n="0168a21" ed="T"/>嘗無者。求昨日物於昨日。則昨不無也。責
<lb n="0168a22" ed="T"/>向物於今於今未嘗有者。責昨日物於今日。
<lb n="0168a23" ed="T"/>則今日不有也。於今<anchor xml:id="nkr_note_add_0168a2301" n="0168a2301"/><anchor xml:id="beg0168a2301" n="0168a2301"/>未<anchor xml:id="end0168a2301"/>嘗有以明物不來者。
<lb n="0168a24" ed="T"/>此是前動而非靜。以其不來句意也。於向未
<lb n="0168a25" ed="T"/>嘗無故知物不去者。此是前靜而非動。以其
<lb n="0168a26" ed="T"/>不去句意也。覆而求今今亦不往者。前之兩
<lb n="0168a27" ed="T"/>對。直明往而不來。今以今類往亦復如是也。
<lb n="0168a28" ed="T"/>是爲昔物自在昔不從今以至昔者。此是不
<lb n="0168a29" ed="T"/>去也。今物自在今不從昔以至今者。此是不
<pb n="0168b" xml:id="T45.1859.0168b" ed="T"/>
<lb n="0168b01" ed="T"/>來也故仲尼曰回也見新交臂非故者。莊子
<lb n="0168b02" ed="T"/>外篇田子方章云。孔子謂顏回曰。吾終身與
<lb n="0168b03" ed="T"/>汝交一臂。而失之。可不哀與。郭象注云。夫變
<lb n="0168b04" ed="T"/>化不可執而留也。故雖交臂相守。而不能令
<lb n="0168b05" ed="T"/>停。今用此語也。見新者。謂故人已謝。新人自
<lb n="0168b06" ed="T"/>來也。交臂非故者。交臂相守。亦已謝往。非後
<lb n="0168b07" ed="T"/>故人也。此依郭注釋也。今謂郭注不然。今
<lb n="0168b08" ed="T"/>言交一臂而失之者。謂交一臂之頃。已失前
<lb n="0168b09" ed="T"/>人。非謂交臂執手不能令停也。明知交臂之
<lb n="0168b10" ed="T"/>頃。前已非後。言誰遷耶。然前已非後。則是遷
<lb n="0168b11" ed="T"/>義。而言不遷者。此明無有一物定住。而從此
<lb n="0168b12" ed="T"/>遷向彼。故曰不遷也。如此則物不相往來明
<lb n="0168b13" ed="T"/>矣者。若前人至後。後人至前。可謂往來。旣不
<lb n="0168b14" ed="T"/>如此。故無往來也。旣無往返之微朕又何物
<lb n="0168b15" ed="T"/>而可動乎者。朕字有二音。一者陳錦反。出爾
<lb n="0168b16" ed="T"/>雅。二者陳忍反。出許愼注。淮南子。按事之萌
<lb n="0168b17" ed="T"/>兆謂之朕。今是後音也。李奇云。朕兆也。莊
<lb n="0168b18" ed="T"/>子云。體盡無爲而遊無朕。郭注云。任物故
<lb n="0168b19" ed="T"/>自然無迹。朕跡也。旣無往返之跡。故知不動
<lb n="0168b20" ed="T"/>也。然則旋藍偃岳而常靜下。旋藍。劫初時大
<lb n="0168b21" ed="T"/>風名也。亦曰隨嵐。梵音輕重之異耳。有本
<lb n="0168b22" ed="T"/>云旋嵐。嵐者。此方之風名也。旋嵐卽旋風也。
<lb n="0168b23" ed="T"/>又釋修行道地經云。興雲之風。名旋嵐也。向
<lb n="0168b24" ed="T"/>前爲俯。向後爲偃。偃臥倒也。岳者山也。江河
<lb n="0168b25" ed="T"/>者。有本云江海。言海不及河也。莊子云。野馬
<lb n="0168b26" ed="T"/>塵埃也。郭注云。野馬者遊氣也。遊氣奔競。喩
<lb n="0168b27" ed="T"/>如野馬飄揚也。鼓動也。日月歷天者。有本云
<lb n="0168b28" ed="T"/>麗天。言歷易見也。日月周旋故言歷也。麗者
<lb n="0168b29" ed="T"/>易云。日月麗乎天。百穀草木麗乎土。小雅云。
<pb n="0168c" xml:id="T45.1859.0168c" ed="T"/>
<lb n="0168c01" ed="T"/>麗著也。前風非後風。故偃岳而常靜。前水非
<lb n="0168c02" ed="T"/>後水。故競注而不流。前氣非後氣。故飄鼓而
<lb n="0168c03" ed="T"/>不動。前日非後日。故歷天而不周。華嚴經云。
<lb n="0168c04" ed="T"/>譬如長風起。鼓拂生動勢。二俱不相知。諸法
<lb n="0168c05" ed="T"/>亦如是。譬如駃水流。水流無定止。二俱不相
<lb n="0168c06" ed="T"/>知。諸法亦如是。肇法師不見華嚴。而作論冥
<lb n="0168c07" ed="T"/>合。自非妙悟玄理。何至於斯乎。</p>
<lb n="0168c08" ed="T"/><p xml:id="pT45p0168c0801">噫聖人有言下　第四會敎明不遷也。文有
<lb n="0168c09" ed="T"/>兩段。通是會敎。前廣後略。今初也。噫者。論
<lb n="0168c10" ed="T"/>語云。噫斗筲之人何足算也。註云。噫不平
<lb n="0168c11" ed="T"/>之聲也。切韻云。噫者恨聲也。聖人者。大載禮
<lb n="0168c12" ed="T"/>云。哀公問孔子。何謂聖人。孔子曰。聖人者智
<lb n="0168c13" ed="T"/>通乎大道。應變而不窮也。莊子云。以德分人
<lb n="0168c14" ed="T"/>謂之聖。以財分人謂之賢也。速於川流者。涅
<lb n="0168c15" ed="T"/>槃經云。人命不停。過於山水。非論語中歎逝。
<lb n="0168c16" ed="T"/>下文方引論語耳。此意云。聖敎自云人命逝
<lb n="0168c17" ed="T"/>速。卽是遷義。何謂不遷耶。人有此疑。故今遣
<lb n="0168c18" ed="T"/>釋也。是以聲聞悟非常以成道緣覺覺緣離
<lb n="0168c19" ed="T"/>以卽眞者。以法是遷流故。聲聞聞無常敎。悟
<lb n="0168c20" ed="T"/>無常理而成道也。亦以法是遷流故。緣覺覺
<lb n="0168c21" ed="T"/>無常理。而得證眞也。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0168002" n="0168002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0168002" n="0168002"/><anchor xml:id="beg0168002" n="0168002"/>苟<anchor xml:id="end0168002"/>卽萬動而非化豈尋
<lb n="0168c22" ed="T"/>化以階道者。且使萬物非是遷流變化。何由
<lb n="0168c23" ed="T"/>尋此無常遷化之理。而得道耶。固應是遷也。
<lb n="0168c24" ed="T"/>覆尋聖言微隱難測者。前如問此如答也。微
<lb n="0168c25" ed="T"/>者小也。老子云。視之不見名曰夷。聽之不聞
<lb n="0168c26" ed="T"/>名曰希。搏之不得名曰微也。測者測量也。有
<lb n="0168c27" ed="T"/>本云。喩謂曉喩也。若動而靜似去而留<anchor xml:id="nkr_note_orig_0168003" n="0168003"/>者。
<lb n="0168c28" ed="T"/>據言敎則如動如去也。據理實則如靜如留
<lb n="0168c29" ed="T"/>也。可以神會難以事求者。可以般若神心契
<pb n="0169a" xml:id="T45.1859.0169a" ed="T"/>
<lb n="0169a01" ed="T"/>會。不可以言迹事相而求也。是以言去不必
<lb n="0169a02" ed="T"/>去閑人之常想者。服虔注漢書云。閑闌也。王
<lb n="0169a03" ed="T"/>弼注易云。閑閡也。若蘭若閡。皆是防義。釋
<lb n="0169a04" ed="T"/>者。小雅云。釋解也。若釋皆是遣義也。經中言
<lb n="0169a05" ed="T"/>諸法生滅無常。是謂去也。謂無常者。未必
<lb n="0169a06" ed="T"/>卽無常。爲防人之常執。故說無常耳。經中又
<lb n="0169a07" ed="T"/>言業果不失。是謂住也。言有住者。不必卽住。
<lb n="0169a08" ed="T"/>爲防人執斷之心。故言住耳。豈曰去而可遣
<lb n="0169a09" ed="T"/>住而可留者。有本云。去而可追非也。法性不
<lb n="0169a10" ed="T"/>去。經中言去。不能遣得法性令其去也。法性
<lb n="0169a11" ed="T"/>不住。經中言住。不能留得法性令其住也。當
<lb n="0169a12" ed="T"/>知爲緣故說去。其實則非去。爲緣故說住。實
<lb n="0169a13" ed="T"/>亦非住也。故成具云菩薩處計常之中而演
<lb n="0169a14" ed="T"/>非常之敎者。光明定意經也。彼文云。如來者
<lb n="0169a15" ed="T"/>不用衣食。處計常之中。而知無常之諦。今
<lb n="0169a16" ed="T"/>取彼經意。故云菩薩耳。摩訶衍論云者。大智
<lb n="0169a17" ed="T"/>度論。釋摩訶衍經。故名彼論無摩訶衍論。摩
<lb n="0169a18" ed="T"/>訶衍梵音。此云大乘也。卽大品經也。斯皆
<lb n="0169a19" ed="T"/>導達群方兩言一會者。導謂<anchor xml:id="nkr_note_orig_0169001" n="0169001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0169001" n="0169001"/><anchor xml:id="beg0169001" n="0169001"/>引<anchor xml:id="end0169001"/>達謂通達。群
<lb n="0169a20" ed="T"/>方謂衆生。言聖人引導衆生多方便也。雖有
<lb n="0169a21" ed="T"/>多方。會歸一致耳。亦可群自是群。方自是方。
<lb n="0169a22" ed="T"/>易云。方以類聚。物以群分。聖人道此。故有兩
<lb n="0169a23" ed="T"/>說耳。豈曰文殊而乖其致哉者。不可以言去
<lb n="0169a24" ed="T"/>言住兩文有殊。則令法性幽致乖阻也。是以
<lb n="0169a25" ed="T"/>言常而不住稱去而不遷者。言常未常故不
<lb n="0169a26" ed="T"/>住也。稱去未必去故不遷也。已後覆疏此語
<lb n="0169a27" ed="T"/>可見。然則莊生之所以藏山仲尼之所以臨
<lb n="0169a28" ed="T"/>川者。莊子內篇大宗師章云。夫藏舟於<g ref="#CB05145">壑</g>藏
<lb n="0169a29" ed="T"/>山於澤。謂之固矣。然而夜半有力者負之而
<pb n="0169b" xml:id="T45.1859.0169b" ed="T"/>
<lb n="0169b01" ed="T"/>走。昧者不知也。論語云。子在川上曰。逝者如
<lb n="0169b02" ed="T"/>斯夫。不捨晝夜。莊子意明前山非後山。孔子
<lb n="0169b03" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0169002" n="0169002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0169002" n="0169002"/><anchor xml:id="beg0169002" n="0169002"/>意<anchor xml:id="end0169002"/>前水非後水也。斯皆感往者之難留豈曰
<lb n="0169b04" ed="T"/>排今而可往者。此二人皆感歎往者不停。前
<lb n="0169b05" ed="T"/>後各別。非謂定有一物。從此推排至彼也。所
<lb n="0169b06" ed="T"/>以引此二書。證成不遷者。夫敎之爲體。意
<lb n="0169b07" ed="T"/>在悟物。若於物有悟。敎則爲益。若於物無益。
<lb n="0169b08" ed="T"/>敎反成損。依向經論廣說不遷。恐儒道二家
<lb n="0169b09" ed="T"/>疑而不信。故引二文令其悟解耳。事如佛敎
<lb n="0169b10" ed="T"/>說戒。以不殺爲先。俗人好殺。豈能領會。若卽
<lb n="0169b11" ed="T"/>俗書以明不殺。則無不從順也。孟子云。五畝
<lb n="0169b12" ed="T"/>之宅樹之以桑。則七十者可以衣帛矣。鷄<g ref="#CB01782">㹠</g>
<lb n="0169b13" ed="T"/>犬彘養不失時。則八十者可以食肉矣。若據
<lb n="0169b14" ed="T"/>此文。則七十已下不合衣帛。八十已下不合
<lb n="0169b15" ed="T"/>食肉。慈悲不殺。豈獨佛經。以此相證。誰能不
<lb n="0169b16" ed="T"/>信。今引二書意同此也。是以覩<anchor xml:id="nkr_note_orig_0169003" n="0169003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0169003" n="0169003"/><anchor xml:id="beg0169003" n="0169003"/>聖<anchor xml:id="end0169003"/>心者不
<lb n="0169b17" ed="T"/>同人之所見得者。有本云用。有本云同俱得
<lb n="0169b18" ed="T"/>也。經中言常言無常。聖人之心難見得。人之
<lb n="0169b19" ed="T"/>常心則不見聖心也。何者。人則謂少壯同體
<lb n="0169b20" ed="T"/>百齡一質者。常人謂昔日少年。後遷至壯。故
<lb n="0169b21" ed="T"/>云同體。百年同是一身。更非別人也。徒知年
<lb n="0169b22" ed="T"/>往不覺形隨者。徒虛也。年往形亦往。此是遷
<lb n="0169b23" ed="T"/>義。卽此遷中有不遷也。往年在往時。往形在
<lb n="0169b24" ed="T"/>往日。是謂不遷。而人乃謂往日之人遷至今
<lb n="0169b25" ed="T"/>日。是謂惑矣。是以梵志出家下。此事未詳所
<lb n="0169b26" ed="T"/>出經也。昔人尙存乎者。謂昔人猶存至今日
<lb n="0169b27" ed="T"/>也。吾猶昔人者。猶如也。如似昔人。實非昔人
<lb n="0169b28" ed="T"/>也。亦可云吾身雖復猶是昔人。其實非昔人
<lb n="0169b29" ed="T"/>也。亦可云汝謂吾猶是昔人。其實非昔人也。
<pb n="0169c" xml:id="T45.1859.0169c" ed="T"/>
<lb n="0169c01" ed="T"/>亦可云吾可猶是昔人乎。吾非復昔人也。隣
<lb n="0169c02" ed="T"/>人皆愕然非其言者。愕謂驚愕。不解其言故
<lb n="0169c03" ed="T"/>驚愕也。所謂有力者負之而趨者。有力謂無
<lb n="0169c04" ed="T"/>常力也。負謂擔負也。趨疾行也。昧謂暗昧也。
<lb n="0169c05" ed="T"/>歟者此字單作自得。不勞著欠。此謂助語。如
<lb n="0169c06" ed="T"/>焉乎之類也。</p>
<lb n="0169c07" ed="T"/><p xml:id="pT45p0169c0701">是以如來因群情所滯卽方言以辨惑者　第
<lb n="0169c08" ed="T"/>二略會敎明不遷也。因物情滯有。卽爲說動
<lb n="0169c09" ed="T"/>敎。因物情滯無。卽爲說靜敎。而言方言者。隨
<lb n="0169c10" ed="T"/>方之言。說敎以遣其惑也。乘莫二之眞心吐
<lb n="0169c11" ed="T"/>不一之殊敎者。知動靜不二是莫二。卽眞心
<lb n="0169c12" ed="T"/>也。說動靜兩敎。是不一之殊敎也。乖而不可
<lb n="0169c13" ed="T"/>異者其唯聖言乎者。言乖乖而理不可異也。
<lb n="0169c14" ed="T"/>故談眞有不遷之稱導俗有流動之說眞則言
<lb n="0169c15" ed="T"/>不遷。導俗流則言遷也。雖復千塗異唱會歸
<lb n="0169c16" ed="T"/>同致者。說動說靜有異。理唯是一。所謂動
<lb n="0169c17" ed="T"/>卽靜也。而徵文者聞不遷則謂昔物不至今
<lb n="0169c18" ed="T"/>者。執靜敎也。徵謂徵責也。聆流動者而謂今
<lb n="0169c19" ed="T"/>物可至昔者。蒼頡篇云。聆聽也。聞說動。則謂
<lb n="0169c20" ed="T"/>今物流動謝往去也。旣曰古今而欲遷之者
<lb n="0169c21" ed="T"/>何耶者。昔自在昔。何須遷至今。今自在今。
<lb n="0169c22" ed="T"/>何須遷至昔耶。是以言往不必往下。經中言
<lb n="0169c23" ed="T"/>遷。未必卽遷。以古在古。以今在今故也。稱去
<lb n="0169c24" ed="T"/>不必去下。此句意同上。而語別也。不來故不
<lb n="0169c25" ed="T"/>馳騁於古今者。馳騁走也。古不來今。今不
<lb n="0169c26" ed="T"/>去古也。不動故各性住於一世者。此句意同
<lb n="0169c27" ed="T"/>上。而語別也。古今各定。故云各性於一世
<lb n="0169c28" ed="T"/>也。然則群籍殊文下。群籍謂經書也。百家謂
<lb n="0169c29" ed="T"/>子書。九經雖殊。同明一敎。百家雖異。同明一
<pb n="0170a" xml:id="T45.1859.0170a" ed="T"/>
<lb n="0170a01" ed="T"/>道。以喩佛經雖衆言迹不同。莫不同明一致。
<lb n="0170a02" ed="T"/>得其道理。文言不能惑亂也。</p>
<lb n="0170a03" ed="T"/><p xml:id="pT45p0170a0301">是以人之所謂住我則言其去下　第五反常
<lb n="0170a04" ed="T"/>明不遷也。人謂從少至老仍是一人。故名爲
<lb n="0170a05" ed="T"/>住。我言前人非後。故名爲去。人謂昔人已往。
<lb n="0170a06" ed="T"/>故名爲去。我言昔人在昔。故名爲住也。然則
<lb n="0170a07" ed="T"/>去住雖殊其致一也者。我言去之與住。不相
<lb n="0170a08" ed="T"/>違反。取其念念變異故言去。取其各住一世
<lb n="0170a09" ed="T"/>故言住。此則住猶是去。去猶是住也。故經云
<lb n="0170a10" ed="T"/>正言似反誰當信者。中本起經云爾。斯言有
<lb n="0170a11" ed="T"/>由者。謂經此言有所以也。何者人則求古於
<lb n="0170a12" ed="T"/>今謂其不住者。以昔物去至昔。不在今也今。
<lb n="0170a13" ed="T"/>將爲不住也。吾則求今於古知其不去。以今
<lb n="0170a14" ed="T"/>物自在今。不去至昔。將爲不去也。已下覆
<lb n="0170a15" ed="T"/>疏此二句也。事各性住何物而可去來者。事
<lb n="0170a16" ed="T"/>物也。物各住其本性。各住一世。故無去來也。
<lb n="0170a17" ed="T"/>然則四像風馳下。擧事釋成也。四像謂四時
<lb n="0170a18" ed="T"/>之像。馳謝如風。故云風馳也。<g ref="#CB02041">𢭀</g>機電卷者。此
<lb n="0170a19" ed="T"/><g ref="#CB02041">𢭀</g>字多<anchor xml:id="nkr_note_orig_0170001" n="0170001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0170001" n="0170001"/><anchor xml:id="beg0170001" n="0170001"/>遂<anchor xml:id="end0170001"/>手邊作<g ref="#CB05082">𭻾</g>。人家不解。乃引尙書文
<lb n="0170a20" ed="T"/>釋。謂言此字爲非。尙書云。在<g ref="#CB04636">璿</g>璣玉衡以
<lb n="0170a21" ed="T"/>齊七政。孔注云。在察也。<g ref="#CB04636">璿</g>美玉也。機衡也。
<lb n="0170a22" ed="T"/>玉者正天文之器。可以運轉。舜察天文。考七
<lb n="0170a23" ed="T"/>政。以審已當天位與不。若作此釋。則<g ref="#CB02041">𢭀</g>字合
<lb n="0170a24" ed="T"/>玉邊作睿也。今謂不然。此是北斗樞星名也。
<lb n="0170a25" ed="T"/>北斗七星。一天樞。二<g ref="#CB02041">𢭀</g>。三機。四權。五衡。六
<lb n="0170a26" ed="T"/>開陽。七搖光。今不能具道七星。故但言<g ref="#CB02041">𢭀</g>機
<lb n="0170a27" ed="T"/>二星耳。七星運轉猶如電卷也。雖四象七星
<lb n="0170a28" ed="T"/>運轉流速。得其理也亦常不動也。<name role="" type="person">王弼</name>略例
<lb n="0170a29" ed="T"/>云。處<g ref="#CB02041">𢭀</g>機而觀大運。則天地之動未足怪也。
<pb n="0170b" xml:id="T45.1859.0170b" ed="T"/>
<lb n="0170b01" ed="T"/>此意亦指七星也。</p>
<lb n="0170b02" ed="T"/><p xml:id="pT45p0170b0201">是以如來功流萬世而常存下　第六結會明
<lb n="0170b03" ed="T"/>不遷也。萬世百劫蓋語多也。積功萬世。前功
<lb n="0170b04" ed="T"/>在於前積道百劫。蓋昔道在於昔。不朽不失。
<lb n="0170b05" ed="T"/>彌復堅固也。成山假就於始簣者。論語云。譬
<lb n="0170b06" ed="T"/>如爲山。雖覆一簣。進者吾往也。注云。簣土籠
<lb n="0170b07" ed="T"/>也。積簣土以成山。前功在於前而不失。故積
<lb n="0170b08" ed="T"/>多而成山也。修途託至於初步者。老子云。九
<lb n="0170b09" ed="T"/>層之臺。起於累土。千里之行。始於足下。積一
<lb n="0170b10" ed="T"/>步以至多故。至千里者。無由一步。故云託至
<lb n="0170b11" ed="T"/>也。託是假託也。果以功業不可朽故者。此之
<lb n="0170b12" ed="T"/>四事。皆前功不朽。後功相續。方成其事耳。雖
<lb n="0170b13" ed="T"/>在昔而不化者。昔功在於昔。於昔不失。故云
<lb n="0170b14" ed="T"/>不化。不化故云不遷。以不遷故。事如常在。故
<lb n="0170b15" ed="T"/>曰湛然也。故經云三災彌淪而行業湛然者。
<lb n="0170b16" ed="T"/>彌淪遍滿義。周易係辭云。易與天地准。故
<lb n="0170b17" ed="T"/>能彌淪天下之道耳。此經未詳也。何者夫果
<lb n="0170b18" ed="T"/>不俱因因因而果者。因果不同處。故曰不俱。
<lb n="0170b19" ed="T"/>由因而得果。故云因因而果也。因不昔滅者。
<lb n="0170b20" ed="T"/>在昔不滅。因不來今者。昔因不來至今果也。
<lb n="0170b21" ed="T"/>不滅不來則不遷之致明矣者。旣不滅失。又
<lb n="0170b22" ed="T"/>復不來。故言不遷也。復何惑於去留踟蹰於
<lb n="0170b23" ed="T"/>動靜之間哉者。知去留無二。故不惑也。知
<lb n="0170b24" ed="T"/>動靜不二。故不踟蹰也。踟蹰者。不進貌也。然
<lb n="0170b25" ed="T"/>則乾坤倒覆無謂不靜。乾天也。坤地也。雖倒
<lb n="0170b26" ed="T"/>天而覆地。莫言不靜也。洪流滔天無謂其動
<lb n="0170b27" ed="T"/>者。堯遭九年之<anchor xml:id="nkr_note_orig_0170002" n="0170002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0170002" n="0170002"/><anchor xml:id="beg0170002" n="0170002"/>潦<anchor xml:id="end0170002"/>。洪水滔天。猶是靜也。苟
<lb n="0170b28" ed="T"/>能契神於卽物斯不遠而可知者。以神情與
<lb n="0170b29" ed="T"/>物理相契。卽物知不遷不復遠也。</p></cb:div>
<pb n="0170c" xml:id="T45.1859.0170c" ed="T"/>
<lb n="0170c01" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="2" type="其他">不眞空論</cb:mulu><head>不眞空論</head>
<lb n="0170c02" ed="T"/><p xml:id="pT45p0170c0201">此論第二明空申眞諦敎也。諸法虛假。故曰
<lb n="0170c03" ed="T"/>不眞。虛假不眞。所以是空耳。有人云。眞者是
<lb n="0170c04" ed="T"/>有。空者是無。言不眞空。卽明不有不無中道
<lb n="0170c05" ed="T"/>義也。此是爲蛇畫足。非得意也。若如所云。則
<lb n="0170c06" ed="T"/>空非中乎。大分深義爲何所在。旣不然矣。今
<lb n="0170c07" ed="T"/>不用焉。所明空者。諸大乘經論皆以空爲宗
<lb n="0170c08" ed="T"/>本。今之學者多生誹謗。謂說空者。爲不了
<lb n="0170c09" ed="T"/>義。無有慧明。可不悲哉。佛藏經云。舍利弗。
<lb n="0170c10" ed="T"/>於未來世。當有比丘。不修身戒心慧。是人
<lb n="0170c11" ed="T"/>輕笑如來所說如來所行。如來常於第一義
<lb n="0170c12" ed="T"/>空。恭敬供養。常樂是行。是諸比丘。輕笑如來
<lb n="0170c13" ed="T"/>所說所行眞際畢竟空法。爾時有苦行比丘
<lb n="0170c14" ed="T"/>共輕笑。爾時有行空者。我讚其善。當爾之時。
<lb n="0170c15" ed="T"/>咸共不能護持重戒。而言諸法自相空。何所
<lb n="0170c16" ed="T"/>能作。如那羅戲人種種變現。無所知者。見之
<lb n="0170c17" ed="T"/>大笑。何以故。不解戲法其術隱故。生希有
<lb n="0170c18" ed="T"/>心。驚怪大笑。如是舍利弗。爾時眞實比丘。說
<lb n="0170c19" ed="T"/>空寂法。求活命者。咸共嗤笑。何以故。是人不
<lb n="0170c20" ed="T"/>知佛法義故。聞說空法。驚疑怖畏。舍利弗。汝
<lb n="0170c21" ed="T"/>觀此人。於安隱處生衰惱心。於衰惱處生安
<lb n="0170c22" ed="T"/>隱心。金口所言。信非謬矣。</p>
<lb n="0170c23" ed="T"/><p xml:id="pT45p0170c2301">夫至虛無生者下　此論文有二章。先序。後
<lb n="0170c24" ed="T"/>正。今初序也。序文有三。第一標正宗。第二破
<lb n="0170c25" ed="T"/>異見。第三序論意。今初。文中又三。第一標眞
<lb n="0170c26" ed="T"/>境。第二明眞智。第三合明境智。今初。言至虛
<lb n="0170c27" ed="T"/>無生者。卽無生畢竟空眞境也。蓋是般若玄
<lb n="0170c28" ed="T"/>鑒之妙趣有物之宗極者。蓋是不定之辭。將
<lb n="0170c29" ed="T"/>以爲是。未敢爲定故。所以云蓋。趣是趣向義。
<pb n="0171a" xml:id="T45.1859.0171a" ed="T"/>
<lb n="0171a01" ed="T"/>宗是宗本。謂此無生畢竟空。是般若所鑒之
<lb n="0171a02" ed="T"/>境。萬物之宗本也。</p>
<lb n="0171a03" ed="T"/><p xml:id="pT45p0171a0301">自非聖明特達下　第二明眞智也。聖明卽
<lb n="0171a04" ed="T"/>般若也。非是般若奇特明達。何能以神情。契
<lb n="0171a05" ed="T"/>合中道非有非無之理哉。卽此非有非無。是
<lb n="0171a06" ed="T"/>中道畢竟空。故云有無之間耳。</p>
<lb n="0171a07" ed="T"/><p xml:id="pT45p0171a0701">是以至人通神心於無窮下　第三合明境智
<lb n="0171a08" ed="T"/>相契會也。以神心觀無窮之理。故云通神心
<lb n="0171a09" ed="T"/>於無窮。不爲有物之所滯礙。故云窮所不能
<lb n="0171a10" ed="T"/>滯也。極耳目於視聽聲色所不能制者。縱耳
<lb n="0171a11" ed="T"/>聽聲。不爲聲所惑。縱目覩色。不爲色所迷也。
<lb n="0171a12" ed="T"/>豈不以其卽萬物之自虛下。良以萬物是虛。
<lb n="0171a13" ed="T"/>故縱視聽。不爲聲色所惑耳。累者勞累也。是
<lb n="0171a14" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0171001" n="0171001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0171001" n="0171001"/><anchor xml:id="beg0171001" n="0171001"/>以<anchor xml:id="end0171001"/>乘眞心<anchor xml:id="nkr_note_orig_0171002" n="0171002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0171002" n="0171002"/><anchor xml:id="beg0171002" n="0171002"/>以<anchor xml:id="end0171002"/>理順則無滯而不通者。順謂
<lb n="0171a15" ed="T"/>諸法是空。不違正道也。乘御般若之心。慗理
<lb n="0171a16" ed="T"/>順空之道。則無有滯礙而不通暢也。有本作
<lb n="0171a17" ed="T"/>履字。亦可然也。謂履踐順空之道耳。審一
<lb n="0171a18" ed="T"/>氣以觀化故所遇而順適者。化謂萬化也。適
<lb n="0171a19" ed="T"/>謂往適也。莊子內篇大宗師章云。彼<anchor xml:id="nkr_note_orig_0171003" n="0171003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0171003" n="0171003"/><anchor xml:id="beg0171003" n="0171003"/>方且興<anchor xml:id="end0171003"/>
<lb n="0171a20" ed="T"/>造物者。爲人而遊乎。天地之一氣。郭注云。皆
<lb n="0171a21" ed="T"/>冥之。故無二也。莊子外篇北遊章云。人之生
<lb n="0171a22" ed="T"/>也。氣之聚也。是其美者爲神奇。其不美者爲
<lb n="0171a23" ed="T"/>臭腐臭腐復化爲神奇神。奇復化爲臭腐。故
<lb n="0171a24" ed="T"/>曰通天下一氣也。離騷第六卷遠遊章云。順
<lb n="0171a25" ed="T"/>凱風以從遊。至南巢而一息。見王子而宿之。
<lb n="0171a26" ed="T"/>審一氣之和德。王逸注云。究問<anchor xml:id="nkr_note_orig_0171004" n="0171004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0171004" n="0171004"/><anchor xml:id="beg0171004" n="0171004"/>元<anchor xml:id="end0171004"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0171005" n="0171005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0171005" n="0171005"/><anchor xml:id="beg0171005" n="0171005"/>釋<anchor xml:id="end0171005"/>精之
<lb n="0171a27" ed="T"/>祕要也。今借此等諸言。以目一道也。無滯而
<lb n="0171a28" ed="T"/>不通故能混雜致淳者。莊子云。衆人役役。聖
<lb n="0171a29" ed="T"/>人愚芒。參萬歲而一成紀。今借此語。以喩不
<pb n="0171b" xml:id="T45.1859.0171b" ed="T"/>
<lb n="0171b01" ed="T"/>二法門。若能無滯不通。卽是不二法門也。所
<lb n="0171b02" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0171006" n="0171006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0171006" n="0171006"/><anchor xml:id="beg0171006" n="0171006"/>遇<anchor xml:id="end0171006"/>順<anchor xml:id="nkr_note_orig_0171007" n="0171007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0171007" n="0171007"/><anchor xml:id="beg0171007" n="0171007"/>適<anchor xml:id="end0171007"/>則觸物而一者。所逢遇皆以般若
<lb n="0171b03" ed="T"/>觀之。知其皆空。無有滯礙。是則萬法一相無
<lb n="0171b04" ed="T"/>相也。如此則萬像雖殊而不能自異者。旣同
<lb n="0171b05" ed="T"/>一相。所以不異也。不能自異故知像非眞像
<lb n="0171b06" ed="T"/>者。一相無相。所以像卽非像。下覆上意也。然
<lb n="0171b07" ed="T"/>則物我同根是非一氣者。物是外物。我者己
<lb n="0171b08" ed="T"/>身。同一無相。故曰同根。同一正道。故曰一氣
<lb n="0171b09" ed="T"/>也。潛微幽隱殆非群情之所盡者。潛是潛藏。
<lb n="0171b10" ed="T"/>微是微細。幽是幽深。隱是隱映。以難見故。非
<lb n="0171b11" ed="T"/>諸人所能窮盡也。殆者。爾雅云危也。廣雅云
<lb n="0171b12" ed="T"/>敗也。鄭玄注禮云幾也。毛長注傳云始也。今
<lb n="0171b13" ed="T"/>取其音幾。幾者近也。</p>
<lb n="0171b14" ed="T"/><p xml:id="pT45p0171b1401">故頃爾談論下　第二破異見也。頃者俄頃。
<lb n="0171b15" ed="T"/>謂少許時也。此頃諸家作論。多有不同。良
<lb n="0171b16" ed="T"/>以虛宗玄妙故。談者不得其實。致成異見耳。
<lb n="0171b17" ed="T"/>夫以不同而適同有何物而可<anchor xml:id="nkr_note_orig_0171008" n="0171008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0171008" n="0171008"/><anchor xml:id="beg0171008" n="0171008"/>同<anchor xml:id="end0171008"/>者。以用也。
<lb n="0171b18" ed="T"/>適往也。以不同之情。往取同理。何由可得同
<lb n="0171b19" ed="T"/>耶。有本作釋字。皆謂解也。故衆論競作而性
<lb n="0171b20" ed="T"/>莫同焉者。總明諸家作論理性不同也。何則
<lb n="0171b21" ed="T"/>心無者下。正出諸家不同之論也。然不同之
<lb n="0171b22" ed="T"/>論。非止一家。今略破三家。餘可知矣。心無
<lb n="0171b23" ed="T"/>者。破晉朝支慜度心無義也。世說注云。慜度
<lb n="0171b24" ed="T"/>欲過江。與一傖道人爲侶。謀曰。若用舊義往
<lb n="0171b25" ed="T"/>江東。恐不辨得食。便立心無義。旣此道人
<lb n="0171b26" ed="T"/>不成度江。慜果講此義。後有傖人來。先道人。
<lb n="0171b27" ed="T"/>語云。爲我致意。慜度心無義那可立。此法權
<lb n="0171b28" ed="T"/>救飢耳。無爲遂負如來也。從是以後此義大
<lb n="0171b29" ed="T"/>行。高僧傳云。沙門道恒頗有才力。常執心無
<pb n="0171c" xml:id="T45.1859.0171c" ed="T"/>
<lb n="0171c01" ed="T"/>義。大行荆土。竺法汰曰。此是邪說。應須破
<lb n="0171c02" ed="T"/>之。乃大集名僧。令弟子曇一難之。據經引理。
<lb n="0171c03" ed="T"/>折駁紛紜。恒杖其口辨。不肯受屈。日色旣暮。
<lb n="0171c04" ed="T"/>明旦更集。慧遠就席。攻數番。問責鋒起。恒自
<lb n="0171c05" ed="T"/>覺義途差異。神色漸。動麈尾扣案。未卽有答。
<lb n="0171c06" ed="T"/>遠曰。不疾而速。杼軸何爲。坐者皆笑。心無之
<lb n="0171c07" ed="T"/>義。於是而息。今肇法師亦破此義。先叙其宗。
<lb n="0171c08" ed="T"/>然後破也。無心萬物。萬物未甞無。謂經中言
<lb n="0171c09" ed="T"/>空者。但於物上不起執心。故言其空。然物是
<lb n="0171c10" ed="T"/>有不曾無也。此得在於神靜失在於物虛者。
<lb n="0171c11" ed="T"/>正破也。能於法上無執故名爲得。不知物性
<lb n="0171c12" ed="T"/>是空故名爲失也。</p>
<lb n="0171c13" ed="T"/><p xml:id="pT45p0171c1301">卽色者明色不自色下　第二破晉朝<name role="" type="person">支道林</name>
<lb n="0171c14" ed="T"/>卽色遊玄義也。今尋林法師卽色論。無有此
<lb n="0171c15" ed="T"/>語。然林法師集。別有妙觀章。云夫色之性也。
<lb n="0171c16" ed="T"/>不自有色。色不自色。雖色而空。今之所引。正
<lb n="0171c17" ed="T"/>此引文也。夫言色者<anchor xml:id="nkr_note_orig_0171009" n="0171009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0171009" n="0171009"/><anchor xml:id="beg0171009" n="0171009"/>當色<anchor xml:id="end0171009"/>色卽色豈待色色
<lb n="0171c18" ed="T"/>而後爲色哉者。此猶是林法師語意也。若當
<lb n="0171c19" ed="T"/>色自是色。可名有色。若待緣色成果色<anchor xml:id="nkr_note_orig_0171010" n="0171010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0171010" n="0171010"/><anchor xml:id="beg0171010" n="0171010"/>者<anchor xml:id="end0171010"/>。
<lb n="0171c20" ed="T"/>是則色非定色也。亦可云若待細色成麁色。
<lb n="0171c21" ed="T"/>是則色非定色也。此直悟色不自色未領色
<lb n="0171c22" ed="T"/>之非色者。正破也。有本作悟。有本作語。皆得
<lb n="0171c23" ed="T"/>也。此林法師但知言色非自色因緣而成。而
<lb n="0171c24" ed="T"/>不知色本是空。猶存假有也。</p>
<lb n="0171c25" ed="T"/><p xml:id="pT45p0171c2501">本無者下　第三破晉朝竺法汰本無義也。
<lb n="0171c26" ed="T"/>情尙於無多觸言<anchor xml:id="nkr_note_orig_0171011" n="0171011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0171011" n="0171011"/><anchor xml:id="beg0171011" n="0171011"/>而<anchor xml:id="end0171011"/>賓無者。情多貴尙此無
<lb n="0171c27" ed="T"/>也。觸言皆向無也。賓者客也。客皆向主。今本
<lb n="0171c28" ed="T"/>無宗。言皆向無也。爾雅云。賓服也。言服無故
<lb n="0171c29" ed="T"/>云賓無耳也。故非有有卽無非無無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0171012" n="0171012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0171012" n="0171012"/><anchor xml:id="beg0171012" n="0171012"/>卽<anchor xml:id="end0171012"/>無者。
<pb n="0172a" xml:id="T45.1859.0172a" ed="T"/>
<lb n="0172a01" ed="T"/>謂經中言非有者。無有此有也。言非無者。無
<lb n="0172a02" ed="T"/>有彼無也。尋夫立文之本旨者。有本作文。有
<lb n="0172a03" ed="T"/>本作無。今用文也。謂尋經文本意也。直以非
<lb n="0172a04" ed="T"/>有非眞有非無非眞無者。眞實也。非實定是
<lb n="0172a05" ed="T"/>有。故言非有。非實定是無。故言非無耳。何
<lb n="0172a06" ed="T"/>必非有無此有非無無彼無者。不言非有無
<lb n="0172a07" ed="T"/>却此有。非無無却彼無也。此直好無之談者。
<lb n="0172a08" ed="T"/>直是好尙於無。故觸言向無耳。豈所謂順通
<lb n="0172a09" ed="T"/>事實卽物之情哉者。不順萬事之實性。不得
<lb n="0172a10" ed="T"/>卽物之實性也。</p>
<lb n="0172a11" ed="T"/><p xml:id="pT45p0172a1101">夫以物物於物下　第三明作論意也。以物
<lb n="0172a12" ed="T"/>名名有物。故云以物物於物。以物名名非物。
<lb n="0172a13" ed="T"/>故言以物物非物。以物名名有物。則有物體
<lb n="0172a14" ed="T"/>之可名。故云則所物而可物。以物名名非物。
<lb n="0172a15" ed="T"/>則無物體之可名。故云雖物而非物也。是以
<lb n="0172a16" ed="T"/>物不卽名而就實者。物體自別。不卽以名字
<lb n="0172a17" ed="T"/>爲物實也。名不卽物而履眞者。名字又別。不
<lb n="0172a18" ed="T"/>卽以物體爲名之眞也。然則眞諦獨靜於名
<lb n="0172a19" ed="T"/>敎之外下。俗諦之物。尙名不卽實。實不卽名。
<lb n="0172a20" ed="T"/>眞諦之理。名敎之所不及。故云獨靜於名敎
<lb n="0172a21" ed="T"/>之外也。旣非名敎所及。文言豈能辨得眞諦
<lb n="0172a22" ed="T"/>乎。不能杜默聊復厝言以擬之者。杜塞也厝
<lb n="0172a23" ed="T"/>者。小雅云。措置也。今作厝字。義亦同也。理
<lb n="0172a24" ed="T"/>雖不可言。試以言理也。</p>
<lb n="0172a25" ed="T"/><p xml:id="pT45p0172a2501">摩訶衍論云諸法亦不有相亦不無相下　第
<lb n="0172a26" ed="T"/>二正是論文也。文中有六。第一引敎以明空。
<lb n="0172a27" ed="T"/>第二據理以明空。第三重引敎以明空。第四
<lb n="0172a28" ed="T"/>重據理以明空。第五就名實以明空。第六結
<lb n="0172a29" ed="T"/>會以明空。引敎據理。所以爲異者。引敎則先
<pb n="0172b" xml:id="T45.1859.0172b" ed="T"/>
<lb n="0172b01" ed="T"/>引經。然後釋成。據理則先明所以。然後引
<lb n="0172b02" ed="T"/>經論帖釋也。今初引敎文有三段。第一正引
<lb n="0172b03" ed="T"/>兩論以明空。第二解釋論意。第三引經證成。
<lb n="0172b04" ed="T"/>今初。言摩訶衍論者。大智度論也。通指一部
<lb n="0172b05" ed="T"/>論意。亦可但指論中一文。文云。譬如鏡中像。
<lb n="0172b06" ed="T"/>非鏡亦非面。非有亦非無也。中論者。通指一
<lb n="0172b07" ed="T"/>部論意。亦可但指論中一文。文云。若使無有
<lb n="0172b08" ed="T"/>有。云何當有無。有無旣已無。知有無者誰也。
<lb n="0172b09" ed="T"/>而言第一眞諦者。自從者字已上。是二論之
<lb n="0172b10" ed="T"/>文。今言第一。肇法師之語。明此兩論所說。是
<lb n="0172b11" ed="T"/>第一義諦。亦名眞諦。故合說也。</p>
<lb n="0172b12" ed="T"/><p xml:id="pT45p0172b1201">尋夫不有不無者下　第二解釋二論之意
<lb n="0172b13" ed="T"/>也。豈謂滌除萬物杜塞視聽下。滌除是洗蕩
<lb n="0172b14" ed="T"/>也。老子云。滌除玄覽能無疵乎。今借此語用
<lb n="0172b15" ed="T"/>也。杜猶是塞也。寂寥者。老子云。寂兮寥兮獨
<lb n="0172b16" ed="T"/>立而不改。釋者云。無聲曰寂。無色曰寥。此意
<lb n="0172b17" ed="T"/>言。非謂斷空始爲眞諦也。誠以卽物順通故
<lb n="0172b18" ed="T"/>物莫之逆者。誠信也。卽萬物之有爲空。故云
<lb n="0172b19" ed="T"/>順通。順通故無阻逆也。卽僞卽眞故性莫之
<lb n="0172b20" ed="T"/>易者。卽俗諦之僞。眞諦之眞。非謂改變俗
<lb n="0172b21" ed="T"/>諦。別明眞諦也。性莫之易故雖無而有者。卽
<lb n="0172b22" ed="T"/>有是空。雖空猶是有也。物莫之逆故雖有而
<lb n="0172b23" ed="T"/>無者。卽萬物順通性空。當知雖有而是空也。
<lb n="0172b24" ed="T"/>雖有而無所謂非有下。雖有而是無。當知非
<lb n="0172b25" ed="T"/>定有。下句反此也。如此則非無物也物非眞
<lb n="0172b26" ed="T"/>也者。非無物也。明非無也。物非眞也明非有
<lb n="0172b27" ed="T"/>也。亦可直云非是無物。但物非眞有之物耳。
<lb n="0172b28" ed="T"/>物非眞物於何而可物者。旣云非眞。何處有
<lb n="0172b29" ed="T"/>此物乎。</p>
<pb n="0172c" xml:id="T45.1859.0172c" ed="T"/>
<lb n="0172c01" ed="T"/><p xml:id="pT45p0172c0101">故經云下　第三引五經證成也。今引維摩
<lb n="0172c02" ed="T"/>經也。經云。色卽是空。非色滅空。謂色性卽是
<lb n="0172c03" ed="T"/>空。非謂滅色然後始空也。而云敗者。古經也。
<lb n="0172c04" ed="T"/>壞敗是毀敗。亦是滅義。以明夫聖人之於物
<lb n="0172c05" ed="T"/>也卽萬物之自虛者。以明兩字。或可屬上。
<lb n="0172c06" ed="T"/>或可屬下。唯莊子應屬上。今此文意則將
<lb n="0172c07" ed="T"/>屬下也。後亦然。明聖人見萬物之性自空耳。
<lb n="0172c08" ed="T"/>豈待宰割以求通哉者。小雅云。宰治也。割謂
<lb n="0172c09" ed="T"/>裁也。卽色是空。不須宰割破壞。然後方乃通
<lb n="0172c10" ed="T"/>於空也。是以寢疾有非眞之談超日有卽空
<lb n="0172c11" ed="T"/>之稱者。前引一經。此引兩經。後更有兩經也。
<lb n="0172c12" ed="T"/>寢疾謂維摩經也。彼經云。菩薩病者非眞非
<lb n="0172c13" ed="T"/>有。衆生病亦非眞非有也。超日者。超日明經
<lb n="0172c14" ed="T"/>也。彼經云。不有受不保命四大虛也。然則三
<lb n="0172c15" ed="T"/>藏殊文統之者一者也。三藏謂修多羅毘曇
<lb n="0172c16" ed="T"/>毘尼。雖言迹異端。以理統之。莫終不歸畢
<lb n="0172c17" ed="T"/>竟空也。故放光云第一眞諦無成無得下。據
<lb n="0172c18" ed="T"/>第一義諦。無有成佛。無有得涅槃。世諦則有
<lb n="0172c19" ed="T"/>耳。夫有得則是無得之僞號下。諸本皆云。成
<lb n="0172c20" ed="T"/>得則是無得之僞號。今依古本。有得爲正也。
<lb n="0172c21" ed="T"/>准下無得句。義亦應然。實是無得。而云有
<lb n="0172c22" ed="T"/>得是假僞之名。無得反此也。眞名故雖眞而
<lb n="0172c23" ed="T"/>非有者。諸本皆云。雖得而非得。今依古本。雖
<lb n="0172c24" ed="T"/>眞而非有也。准下僞號句。義亦應然也。雖
<lb n="0172c25" ed="T"/>曰眞名仍非是有。僞號反此也。是以言眞未
<lb n="0172c26" ed="T"/>甞有者。覆前兩句也。二言未始一下。眞僞兩
<lb n="0172c27" ed="T"/>言不一。而有無二理不殊也。故經云眞諦俗
<lb n="0172c28" ed="T"/>諦謂有異耶下。此是大品經第二十二卷道
<lb n="0172c29" ed="T"/>樹品中問答也。此經直辨下。釋前經中問答
<pb n="0173a" xml:id="T45.1859.0173a" ed="T"/>
<lb n="0173a01" ed="T"/>意也。眞諦明非有下。據眞則非有。據俗則非
<lb n="0173a02" ed="T"/>無也。豈以二下。不以諦名有二。則謂法體有
<lb n="0173a03" ed="T"/>二也。</p>
<lb n="0173a04" ed="T"/><p xml:id="pT45p0173a0401">然則萬物果有其所以不有下　第二據理以
<lb n="0173a05" ed="T"/>明空也。文中有二。先正據理以明空。後引
<lb n="0173a06" ed="T"/>二經證成也。今言然則者。若然則皆空也。
<lb n="0173a07" ed="T"/>果者果敢決定義。所以者是義也。萬物有
<lb n="0173a08" ed="T"/>不有義。有不無義。故云爾也。有其所以不
<lb n="0173a09" ed="T"/>有故雖有而非有者下。諸本多云。有其所以
<lb n="0173a10" ed="T"/>不無。今勘古本。正應言不有。文義亦應然也。
<lb n="0173a11" ed="T"/>人謂萬物是有。今明萬物有不有義。故雖有
<lb n="0173a12" ed="T"/>非是有。下句反此也。雖無而非無無者不絕
<lb n="0173a13" ed="T"/>虛者。雖是無而非定無。則此無。不同大虛永
<lb n="0173a14" ed="T"/>絕。下句反此也。若有不卽眞無不夷迹者。有
<lb n="0173a15" ed="T"/>非定有。故云不卽眞。無不泯滅。故云不夷迹。
<lb n="0173a16" ed="T"/>夷平也。老子云。視之不見名曰夷也。迹者事
<lb n="0173a17" ed="T"/>相之迹。卽事是無。不待夷平然後始無耳。然
<lb n="0173a18" ed="T"/>則有無稱異其致一也者。名殊而理一也。</p>
<lb n="0173a19" ed="T"/><p xml:id="pT45p0173a1901">故童子歎曰下　第二引二經證成也。童子
<lb n="0173a20" ed="T"/>者。維摩經中長者子寶積也。言佛說法非定
<lb n="0173a21" ed="T"/>是有。亦非是無。皆從因緣而有也。瓔珞經云
<lb n="0173a22" ed="T"/>者。此是大纓絡經也。彼經第十三卷初。文殊
<lb n="0173a23" ed="T"/>師利問云。一切諸佛轉法輪。爲有轉耶。爲無
<lb n="0173a24" ed="T"/>轉耶。佛言諸佛正法。亦不有轉。亦不無轉。文
<lb n="0173a25" ed="T"/>殊復問。云何亦不有轉亦不無轉。佛言諸法
<lb n="0173a26" ed="T"/>空故。亦無有轉。亦無無轉也。此乃衆經之微
<lb n="0173a27" ed="T"/>言者。諸經中微妙之言也。</p>
<lb n="0173a28" ed="T"/><p xml:id="pT45p0173a2801">何者謂物無耶則邪見非惑下　第二解釋經
<lb n="0173a29" ed="T"/>意也。邪見見無。若謂物定是無。則邪見應
<pb n="0173b" xml:id="T45.1859.0173b" ed="T"/>
<lb n="0173b01" ed="T"/>非是惑乎。謂物有則耶常見爲得者。常見見
<lb n="0173b02" ed="T"/>有。若謂物定是有。則常見應非是惑乎。以物
<lb n="0173b03" ed="T"/>非無故下。覆上句可見也。然則非有非無信
<lb n="0173b04" ed="T"/>眞諦之談者。非有非無是眞諦敎也。</p>
<lb n="0173b05" ed="T"/><p xml:id="pT45p0173b0501">故道行云心亦不有亦不無下　第三章重引
<lb n="0173b06" ed="T"/>敎以明空也。初安故字。似如引證。看後語勢。
<lb n="0173b07" ed="T"/>乃是開章也。文中有二。前引一經一論以明
<lb n="0173b08" ed="T"/>空。後單引一論以明空。今初文二。前正引一
<lb n="0173b09" ed="T"/>經一論以明空。後釋經論意。今初也。中論云
<lb n="0173b10" ed="T"/>者。此通引中論意也。亦可是四諦品偈。偈
<lb n="0173b11" ed="T"/>云。衆因緣生法。我說卽是空。亦爲是假名。亦
<lb n="0173b12" ed="T"/>是中道義也。尋理卽其然矣。此經論所說理
<lb n="0173b13" ed="T"/>如然也。</p>
<lb n="0173b14" ed="T"/><p xml:id="pT45p0173b1401">所以然者下　第二解釋經論意也。文中二。
<lb n="0173b15" ed="T"/>先釋非有。後釋非無。今初也。豈待緣而後有
<lb n="0173b16" ed="T"/>哉者。有若定有。不須待緣生方有也。譬彼眞
<lb n="0173b17" ed="T"/>無下。此擧大虛之無。以喩有也。若有不能
<lb n="0173b18" ed="T"/>自有待緣而後有下。有要待緣。明知非有也。
<lb n="0173b19" ed="T"/>有非眞有下。結明有空也。不無者下。釋非無
<lb n="0173b20" ed="T"/>也。夫無則湛然不動下。若湛然不動。始可名
<lb n="0173b21" ed="T"/>爲無也。萬物若無則不應起者。無若定無。則
<lb n="0173b22" ed="T"/>不應緣會而起也。起則非無者。以緣起而生。
<lb n="0173b23" ed="T"/>故知非無也。以明夫緣起故不無也者。明知
<lb n="0173b24" ed="T"/>緣起故非無也。而言以者。以用也。</p>
<lb n="0173b25" ed="T"/><p xml:id="pT45p0173b2501">故摩訶衍論云下　第二單引一論以明空
<lb n="0173b26" ed="T"/>也。文中有二。前正引論。後釋論意也。一切諸
<lb n="0173b27" ed="T"/>法一切因緣故應有者。諸法皆從因緣故有
<lb n="0173b28" ed="T"/>也。一切諸法一切因緣故不應有者。諸法皆
<lb n="0173b29" ed="T"/>從緣故。非定有也。一切無法一切因緣故應
<lb n="0173b30" ed="T"/>有者。諸法本無。從緣故有也。一切無法一切
<pb n="0173c" xml:id="T45.1859.0173c" ed="T"/>
<lb n="0173c01" ed="T"/>因緣故不應有者。諸法從緣有者。以從緣故。
<lb n="0173c02" ed="T"/>非定有也。</p>
<lb n="0173c03" ed="T"/><p xml:id="pT45p0173c0301">尋此有無之言下　第二釋論意也。上來兩
<lb n="0173c04" ed="T"/>對各各相反。如此相反。非徒然也。尋此語意。
<lb n="0173c05" ed="T"/>是明非有非無中道耳。此是理一稱二其文
<lb n="0173c06" ed="T"/>有似不同者。只是一物。而言非有非無。故云
<lb n="0173c07" ed="T"/>稱二。言非有似異非無。言非無似異非有。故
<lb n="0173c08" ed="T"/>云不同也。苟領其所同則無異而不同者。苟
<lb n="0173c09" ed="T"/>且也。所同者。謂中道也。言非有非無皆明中
<lb n="0173c10" ed="T"/>道。中道旣同。故無不同也。</p>
<lb n="0173c11" ed="T"/><p xml:id="pT45p0173c1101">然則萬法果有其所以不有下　第四重據理
<lb n="0173c12" ed="T"/>以明空也。文中有三。先正明空。次覆疏解釋。
<lb n="0173c13" ed="T"/>後引經證成。今初。據理意同前章也。</p>
<lb n="0173c14" ed="T"/><p xml:id="pT45p0173c1401">何則欲言其有下　第二覆疏解釋也。有非
<lb n="0173c15" ed="T"/>眞生者。假緣而生。故非眞生。非眞生故。不得
<lb n="0173c16" ed="T"/>言有也。事像旣形者。萬事萬像皆已形現。皆
<lb n="0173c17" ed="T"/>已形現。不得言無也。像形不卽無。非眞無
<lb n="0173c18" ed="T"/>非實有者。事像形現。不卽是無。有非眞生。非
<lb n="0173c19" ed="T"/>是定有也。然則不眞空義顯於茲矣者。正以
<lb n="0173c20" ed="T"/>非眞實有。故言不眞。旣非實有。所以言空。論
<lb n="0173c21" ed="T"/>之得名。從此義也。</p>
<lb n="0173c22" ed="T"/><p xml:id="pT45p0173c2201">故放光云下　第三引經證成也。譬如幻化
<lb n="0173c23" ed="T"/>人者。此有三讀。一者。連三句通成一段。二
<lb n="0173c24" ed="T"/>者譬如幻化人爲句。後兩句相著也。三者。譬
<lb n="0173c25" ed="T"/>如幻化人非無幻化人爲句。已後爲一段。今
<lb n="0173c26" ed="T"/>且從初也。幻化異者。從無起有爲化。從有起
<lb n="0173c27" ed="T"/>有爲幻也。非無幻化人幻化人非眞人者。非
<lb n="0173c28" ed="T"/>無卽非無也。非眞卽非有也。</p>
<lb n="0173c29" ed="T"/><p xml:id="pT45p0173c2901">夫以名求物物無當名之實下　第五就名實
<pb n="0174a" xml:id="T45.1859.0174a" ed="T"/>
<lb n="0174a01" ed="T"/>以明空也。文中有二。前正明空。後引經論證
<lb n="0174a02" ed="T"/>成。今初也。將名取物。物非是名。故云物無當
<lb n="0174a03" ed="T"/>名之實也。以物求名名無得物之功者。將物
<lb n="0174a04" ed="T"/>取名。名非是物。故云名無得物之功也。物無
<lb n="0174a05" ed="T"/>當名之實下。覆疏前句也。是爲名不當實下。
<lb n="0174a06" ed="T"/>又覆疏上句。直明名非實。實非名耳。名實無
<lb n="0174a07" ed="T"/>當萬物安在者。名不當實。則名非名矣。實不
<lb n="0174a08" ed="T"/>當名。則實非實矣。名實不當。萬物皆空。故云
<lb n="0174a09" ed="T"/>安在。安在者何在也。</p>
<lb n="0174a10" ed="T"/><p xml:id="pT45p0174a1001">故中觀云下　第二引經論證成也。先引中
<lb n="0174a11" ed="T"/>觀論。後引成具等經。今云物無彼此者。通
<lb n="0174a12" ed="T"/>是中論意也。亦可別指觀苦品一偈。偈云。自
<lb n="0174a13" ed="T"/>作若不成。云何彼作苦。若彼人作苦。是亦名
<lb n="0174a14" ed="T"/>爲作。今取此意反證也。此彼莫定乎一名下。
<lb n="0174a15" ed="T"/>此不定此。彼不定彼。而惑者謂爲定有此彼
<lb n="0174a16" ed="T"/>也。必然者決定也。志者志意。意有記錄故名
<lb n="0174a17" ed="T"/>爲志耳。然則彼此初非有惑者初非無者。彼
<lb n="0174a18" ed="T"/>此無定性。故云非有。於惑者則元不無也。旣
<lb n="0174a19" ed="T"/>悟此彼之非有又何物而可有哉者。彼此在
<lb n="0174a20" ed="T"/>物旣無。彼此又無物也。故知萬物非眞假號
<lb n="0174a21" ed="T"/>久矣者。號名也。以非眞是假。故名爲空。是
<lb n="0174a22" ed="T"/>以成具立<anchor xml:id="nkr_note_orig_0174001" n="0174001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0174001" n="0174001"/><anchor xml:id="beg0174001" n="0174001"/>釋<anchor xml:id="end0174001"/>名之文下。引成具及大品經證
<lb n="0174a23" ed="T"/>成也。先引成具經及莊子。後引大品。今引成
<lb n="0174a24" ed="T"/>具經。兼引莊子。助成此義也。成具光明定意
<lb n="0174a25" ed="T"/>經云。是法無所有。強爲其名也。莊子云。以指
<lb n="0174a26" ed="T"/>喩指之非指。不若非指喩指之非指。以馬喩
<lb n="0174a27" ed="T"/>馬之非馬。不若非馬喩馬之非馬。此意云。此
<lb n="0174a28" ed="T"/>以此指爲指。將彼指爲非指。彼亦以彼指爲
<lb n="0174a29" ed="T"/>指。將此指爲非指。於馬亦然。各有一彼此。則
<pb n="0174b" xml:id="T45.1859.0174b" ed="T"/>
<lb n="0174b01" ed="T"/>彼此無定。各有一是非。則是非無定也。而言
<lb n="0174b02" ed="T"/>園林者。莊子爲膝園吏。故云爾也。如此則深
<lb n="0174b03" ed="T"/>遠之言於何而不在者。無彼無此。此是深言。
<lb n="0174b04" ed="T"/>成具固已有之。莊子亦作此說也。是以聖人
<lb n="0174b05" ed="T"/>乘千化而不變下。以萬法是空。故聖人變之。
<lb n="0174b06" ed="T"/>而不染也。千化萬變者。意言多也。變化非一。
<lb n="0174b07" ed="T"/>故云千化。惑倒非一。故云萬惑。雖乘千化。出
<lb n="0174b08" ed="T"/>生入死。而不爲生死所染。故云不變。雖履
<lb n="0174b09" ed="T"/>萬惑。無所不爲。而不爲倒惑所壅。故云常通
<lb n="0174b10" ed="T"/>也。必以其卽萬物之自虛下。以法自空。不假
<lb n="0174b11" ed="T"/>將空觀。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0174002" n="0174002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0174002" n="0174002"/><anchor xml:id="beg0174002" n="0174002"/>本<anchor xml:id="end0174002"/>空法也。經云甚奇世尊下。引大
<lb n="0174b12" ed="T"/>品經證成也。彼經云。如來建立衆生於實際。
<lb n="0174b13" ed="T"/>古本云立處。今引古大品文也。明一切諸法
<lb n="0174b14" ed="T"/>是實際。能令衆生知諸法皆是眞際。故云爲
<lb n="0174b15" ed="T"/>諸法立處也。非離眞而立處下。非是離眞際。
<lb n="0174b16" ed="T"/>別建立衆生於眞際。卽明衆生是眞際。故云
<lb n="0174b17" ed="T"/>立處卽眞也。</p>
<lb n="0174b18" ed="T"/><p xml:id="pT45p0174b1801">然則道遠乎哉下　第六會結以明空也。道
<lb n="0174b19" ed="T"/>謂無生眞理也。聖謂般若眞智也。道遠乎哉
<lb n="0174b20" ed="T"/>者。言不遠也。觸事皆是道。更無別道耳。聖遠
<lb n="0174b21" ed="T"/>乎哉。言不遠也。體悟卽是聖。更無別有聖人。</p></cb:div>
<lb n="0174b22" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead>肇論疏卷上</cb:jhead></cb:juan></cb:div>
<lb n="0174b23" ed="T"/><cb:div type="w"><p xml:id="pT45p0174b2301">大唐開元二十三年。歲在乙亥。閏十一月
<lb n="0174b24" ed="T"/>三十日。楊州大都督府江都縣<name role="" type="person">白塔寺</name>僧
<lb n="0174b25" ed="T"/>玄湜。勘校流傳日本國大乘大德法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0174003" n="0174003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0174003" n="0174003"/><anchor xml:id="beg0174003" n="0174003"/>師<anchor xml:id="end0174003"/>。</p>
<lb n="0174b26" ed="T"/><p xml:id="pT45p0174b2601">　使人發促無暇寫。聊附草本。多不如法。
<lb n="0174b27" ed="T"/>　幸恕之。後叡師源師還更附好本耳。</p>
<lb n="0174b28" ed="T"/><p xml:id="pT45p0174b2801">　<anchor xml:id="nkr_note_orig_0174004" n="0174004"/>天平勝寶六年七月十九日寫竟。</p>
<lb n="0174b29" ed="T"/><p xml:id="pT45p0174b2901">　　　　　　　　　　　　　　信定篁</p>
<pb n="0174c" xml:id="T45.1859.0174c" ed="T"/>
<lb n="0174c01" ed="T"/><p xml:id="pT45p0174c0101">文永二年七月十三日。於光明山東谷往
<lb n="0174c02" ed="T"/>生院。敬奉書寫了。願以書寫力。自他開慧
<lb n="0174c03" ed="T"/>眼矣<note place="inline">同移點了</note>。</p>
<lb n="0174c04" ed="T"/><p xml:id="pT45p0174c0401">　　　　　　　　三論宗　智舜<note place="inline">春秋六十七</note></p>
<lb n="0174c05" ed="T"/><p xml:id="pT45p0174c0501">永仁二年<note place="inline">甲午</note>十月十五日。於<name role="" type="person">東大寺</name>新禪
<lb n="0174c06" ed="T"/>院。以古本挍合之次。任愚推加點畢。魯魚
<lb n="0174c07" ed="T"/>之至。越度有多歟。頗雖有其恐。粗鑿荒途。
<lb n="0174c08" ed="T"/>後哲必加修治而已。</p>
<lb n="0174c09" ed="T"/><p xml:id="pT45p0174c0901">抑今古本。文字多不定也。就中日本國大
<lb n="0174c10" ed="T"/>乘大德法師者。指道慈律師<anchor xml:id="nkr_note_orig_0174005" n="0174005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0174005" n="0174005"/><anchor xml:id="beg0174005" n="0174005"/>耳<anchor xml:id="end0174005"/>。</p>
<lb n="0174c11" ed="T"/><p xml:id="pT45p0174c1101">　　　　　　　　三論圓宗沙門　聖然</p>
<lb n="0174c12" ed="T"/><p xml:id="pT45p0174c1201">正安二年<note place="inline">庚子</note>二月一日。於八幡宮法園寺。
<lb n="0174c13" ed="T"/>以先師上人第二傳點本。重加挍點了。</p>
<lb n="0174c14" ed="T"/><p xml:id="pT45p0174c1401">　　　　　　　　　　沙門　然<note place="inline">悟習刃</note></p></cb:div>
</body>
<back>
<cb:div type="apparatus">
<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0163001" to="#end0163001"><lem wit="#wit.orig">論</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">論竺法汝作本無論也然實相論</rdg></app>
<app from="#beg0163002" to="#end0163002"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">當</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">當者</rdg></app>
<app from="#beg0163003" to="#end0163003"><lem wit="#wit.orig">十</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">前十</rdg></app>
<app from="#beg0163004" to="#end0163004"><lem wit="#wit.orig">頭</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">頌</rdg></app>
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<app from="#beg0163006" to="#end0163006"><lem wit="#wit.orig">者</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">者巨大也</rdg></app>
<app from="#beg0164001" to="#end0164001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">哉</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">哉者</rdg></app>
<app from="#beg0164002" to="#end0164002"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">耳</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">者</rdg></app>
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<app from="#beg0165001" to="#end0165001"><lem wit="#wit.orig">家</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">義</rdg></app>
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<app from="#beg0166002" to="#end0166002"><lem wit="#wit.orig">是爲</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0167001" to="#end0167001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">何</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0168001" to="#end0168001"><lem wit="#wit.orig">爾</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">小</rdg></app>
<app from="#beg0168a2301" to="#end0168a2301"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">未</lem><rdg wit="#wit.orig">末</rdg></app>
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<app from="#beg0170002" to="#end0170002"><lem wit="#wit.orig">潦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark"><g ref="#CB05020">㴎</g></rdg></app>
<app from="#beg0171001" to="#end0171001"><lem wit="#wit.orig">以</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">以聖人</rdg></app>
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<app from="#beg0171003" to="#end0171003"><lem wit="#wit.orig">方且興</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">且方與</rdg></app>
<app from="#beg0171004" to="#end0171004"><lem wit="#wit.orig">元</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">無</rdg></app>
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<app from="#beg0171010" to="#end0171010"><lem wit="#wit.orig">者</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0171011" to="#end0171011"><lem wit="#wit.orig">而</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">以</rdg></app>
<app from="#beg0171012" to="#end0171012"><lem wit="#wit.orig">卽</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">亦</rdg></app>
<app from="#beg0174001" to="#end0174001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">釋</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">強</rdg></app>
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<app from="#beg0174005" to="#end0174005"><lem wit="#wit.orig">耳</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">耳而載元康其意如何</rdg></app>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="cbeta-notes">
<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note n="0163001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0163001">論【大】，論竺法汝作本無論也然實相論【校異-原】</note>
<note n="0163002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0163002">當【大】，當者【考僞-原】</note>
<note n="0163003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0163003">十【大】，前十【校異-原】</note>
<note n="0163004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0163004">頭【大】，頌【校異-原】</note>
<note n="0163005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0163005">已【大】，亡【校異-原】</note>
<note n="0163006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0163006">者【大】，者巨大也【校異-原】</note>
<note n="0164001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0164001">哉【大】，哉者【考僞-原】</note>
<note n="0164002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0164002">耳【大】，者【考僞-原】</note>
<note n="0164003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0164003">然【大】，然則【校異-原】</note>
<note n="0165001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0165001">家【大】，義【校異-原】</note>
<note n="0166001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0166001">無【大】，有無【校異-原】</note>
<note n="0166002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0166002">是爲【大】，〔－〕【校異-原】</note>
<note n="0167001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0167001">何【大】，〔－〕【考僞-原】</note>
<note n="0168001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0168001">爾【大】，小【校異-原】</note>
<note n="0168002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0168002">苟【大】，苟齊【校異-原】</note>
<note n="0169001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0169001">引【大】，引導【考僞-原】</note>
<note n="0169002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0169002">意【大】，意歎【校異-原】</note>
<note n="0169003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0169003">聖【大】，聖人【校異-原】</note>
<note n="0170001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0170001">遂【大】，反【校異-原】</note>
<note n="0170002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0170002">潦【大】，<g ref="#CB05020">㴎</g>【校異-原】</note>
<note n="0171001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0171001">以【大】，以聖人【校異-原】</note>
<note n="0171002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0171002">以【大】，而【校異-原】</note>
<note n="0171003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0171003">方且興【大】，且方與【校異-原】</note>
<note n="0171004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0171004">元【大】，無【校異-原】</note>
<note n="0171005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0171005">釋【大】，〔－〕【校異-原】</note>
<note n="0171006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0171006">遇【大】，遇而【校異-原】</note>
<note n="0171007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0171007">適【大】，適故【校異-原】</note>
<note n="0171008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0171008">同【大】，同哉【校異-原】</note>
<note n="0171009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0171009">當色【大】，但當【校異-原】</note>
<note n="0171010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0171010">者【大】，〔－〕【校異-原】</note>
<note n="0171011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0171011">而【大】，以【校異-原】</note>
<note n="0171012" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0171012">卽【大】，亦【校異-原】</note>
<note n="0174001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0174001">釋【大】，強【考僞-原】</note>
<note n="0174002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0174002">本【大】，未【校異-原】</note>
<note n="0174003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0174003">師【大】，師元康【校異-原】</note>
<note n="0174005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0174005">耳【大】，耳而載元康其意如何【校異-原】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="taisho-notes">
<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note n="0161011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0161011">【原】大日本續藏經</note>
<note n="0163001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0163001">論＋（竺法汝作本無論也然實相論）ィ十二字【原】</note>
<note n="0163002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0163002">當＋（者）ヵ【原】</note>
<note n="0163003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0163003">（前）ィ＋十【原】</note>
<note n="0163004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0163004">頭＝頌ィ【原】</note>
<note n="0163005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0163005">已＝亡ィ【原】</note>
<note n="0163006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0163006">者＋（巨大也）ィ【原】</note>
<note n="0164001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0164001">哉＋（者）ヵ【原】</note>
<note n="0164002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0164002">耳＝者ヵ【原】</note>
<note n="0164003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0164003">然＋（則）ィ【原】</note>
<note n="0165001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0165001">家＝義ィ【原】</note>
<note n="0165002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0165002">原本冠註曰補入言字</note>
<note n="0166001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0166001">（有）ィ＋無【原】</note>
<note n="0166002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0166002">〔是爲〕ィ－【原】</note>
<note n="0167001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0167001">〔何〕－ヵ【原】</note>
<note n="0168001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0168001">爾＝小ィ【原】</note>
<note n="0168002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0168002">苟＋（齊）ィ【原】</note>
<note n="0168003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0168003">原本冠註曰補入者字</note>
<note n="0169001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0169001">引＋（導）ヵ【原】</note>
<note n="0169002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0169002">意＋（歎）ィ【原】</note>
<note n="0169003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0169003">聖＋（人）ィ【原】</note>
<note n="0170001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0170001">遂＝反ィ【原】</note>
<note n="0170002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0170002">潦＝<g ref="#CB05020">㴎</g>ィ【原】</note>
<note n="0171001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0171001">以＋（聖人）ィ【原】</note>
<note n="0171002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0171002">以＝而ィ【原】</note>
<note n="0171003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0171003">方且興＝且方與ィ【原】</note>
<note n="0171004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0171004">元＝無ィ【原】</note>
<note n="0171005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0171005">〔釋〕ィ－【原】</note>
<note n="0171006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0171006">遇＋（而）ィ【原】</note>
<note n="0171007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0171007">適＋（故）ィ【原】</note>
<note n="0171008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0171008">同＋（哉）ィ【原】</note>
<note n="0171009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0171009">當色＝但當ィ【原】</note>
<note n="0171010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0171010">〔者〕ィ－【原】</note>
<note n="0171011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0171011">而＝以ィ【原】</note>
<note n="0171012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0171012">卽＝亦ィ【原】</note>
<note n="0174001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0174001">釋＝強ヵ【原】</note>
<note n="0174002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0174002">本＝未ィ【原】</note>
<note n="0174003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0174003">師＋（元康）ィ【原】</note>
<note n="0174004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0174004">天平乃至信定篁十六字原本朱書</note>
<note n="0174005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0174005">耳＋（而載元康其意如何）ィ【原】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="add-notes">
<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0163c1101" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0163c1101">祛【CB】，袪【大】</note>
<note n="0168a2301" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0168a2301">未【CB】，末【大】</note>
</p>
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</back></text></TEI>