Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1860 肇論新疏

Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1860 肇論新疏大正新脩大藏經數位版, No. 1860 肇論新疏元文才述 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsTaisho correctionsCBETA correctionsCBETA.liyi correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.maha 3卷 T.45.1860 中華電子佛典協會 (CBETA)

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2023-10-03 21:24:04 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經肇論新疏

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蕭鎭國大德提供，北美某大德提供

原書標點

【CB】【大】【甲】【北藏-CB】【嘉興乙-CB】 CBETA CHARACTER CB04636 U+F121C normalized form璿composition[王*(虍-七+(一/八/八/目))] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (00/01/24) No. 1860 [cf. No. 1858] 上肇論新疏卷上五臺大萬聖祐國寺開山住持釋源大白馬寺宗主贈邽國公海印開法大師長講沙門文才述

始自好誦斯論。亦粗玩其辭。尙未能吮其理味以其心也。及隷樊川之興敎。得雲庵達禪師疏又數年應寧夏命。復獲唐光瑤禪師。幷有宋淨源法師二家註記。反復參訂醇疵紛錯。似有未盡乎論旨之妙夥矣。且論之淵粹簡蘊。見稱所自來。其辭文其施辯。非深入實相踞樂說善巧之峰者。莫之爲之。予固以爲開方等之巨鑰。游性海之洪舟。運權不之均車。排異見之正說。眞一乘師子吼之雅作。欲乎吾人之性學者。先著鞭於此。此而通。則大方之理弗虞而妙獲者矣。嗟呼姚秦迄唐二百餘載。歷賢首淸涼圭山賢聖之僧。皆援之以斷大義。獨不爲發揮其曲要以召方來。致令諸說鑿柄紛綸。莫知所以裁之之正。乃因暇日謹摭諸先覺之說。別爲訓解以授座下愧夫迫於緣冗。每釋義引據。弗獲課虛細以討求。冀同衣同德之士。恕以荒斐失而正之可也。

肇論　肇卽作者之名。論乃所作之法。人法合目。爲一部之都名也。以四論前後異出。又各宗一義。欲合爲一。不可遍目。乃復作宗本一章。冠於論首。但云肇論宗釋皆屬。而言論者謂假立賓主。決判甚深。往復推徵。示物修悟。故名爲論。然有二種。一者宗論。宗經立義。如起信唯識等。二者釋論。但隨經解釋。如智論等。今此四論是初非後。

後秦長安釋僧肇作　通鑑說。符健據關中國號大秦。至符堅末年。姚萇篡立亦號爲秦。故史家乃以前後字別之。論主在後秦也。長安卽今安西。釋謂釋迦。卽僧之通姓。以如來姓釋迦氏故也。安公創式。遠叶阿含。千古遵依。迄今未替。僧肇卽論主之諱。本傳略云。京兆人。歷觀經史備盡墳籍。志好玄微。每以莊老爲心要。故歎曰。美則美矣。然其棲神冥累之方猶未盡善後。見舊維摩經歡喜頂受。乃言始知所歸矣。因此出家學善方等。兼通三藏。聞羅什在姑臧。自遠從之。什嗟賞無極。及什來長安。肇亦隨入。姚興勅令入逍遙園詳定經論。所著四論幷註維摩經。及製諸經論序。並傳於世。作猶製也造也。義誠佛說論自已爲。蓋作其辭而弗蘊其義也。

宗本義　四論所崇曰宗。本謂根本通法及義。法有通別。通者。卽實相之一心。中吳淨源法師云。然茲四論宗其一心。然四論雖殊。亦各述此一心之義也。別者。卽四論所宗各殊。所以爾者。非一心無以攝四法。非四法無以示一心。卽一是四卽四是一。義謂義理依前法體以顯義相。法通義通法別義別。此中四段之義如其分齊。是下四論之所宗。據此非宗本無以統四論。非四論無以開宗本。以法爲本所宗。卽本以義爲本本亦卽義。若法義兩分本屬法時本之義也。

本無實相法性性空緣會　此五名諸經通有。義雖差殊不越理事。今始終相躡略而釋之。初謂緣會之事緣前元無。故云本無。無相之相復云實相。卽此實相是諸法性。故云法性。此性眞空故復云性空。復由性空之理不離於事。以理從事復名緣會。謂因緣會集而有諸法。或名緣集緣生等。皆意在法也。杜順和尙云離眞理外無片事可得。

一義耳　義依法顯。法旣理事一源。義豈容殊不可取於五名計有五法。各是一義。此中以本從末唯末非本。亦一義。攝末歸本唯本非末。亦一義。若本末混融際限不分。尤一義也。若對下不遷釋之。緣會物也。本無等理也。由一義故。卽遷而不遷。所以爲下不遷論宗。

何則　徵也。

一切諸法緣會而生　若色若心因緣會集。而後生起。

緣會而生則未生無有。緣離則滅　初句躡前因緣是因諸法是果。因無果有無有是處。此約前際。後句旣法自緣生有爲遷謝。因緣離散諸法滅謝。此約後際。

如其眞有有則無滅　眞謂眞實。若法實有有應無滅。法旣隨滅。知非眞有。下論云。夫有若眞有豈待緣而後有哉。中觀云。法若實有則不應無等。

以此而推。故知雖今現有。有而性常自空。性常自空故謂之性空　卽末顯本也。約前後際觀現在法。旣但緣集而生。豈待緣離然後方滅。以因緣非和卽今常離。卽今亦滅。色卽是空其性本然。故卽緣生是性空爾。淸涼聖師云。緣生無性當體卽眞。

性空故。故曰法性　眞空是諸法之性。

法性如是。故曰實相　如是謂空也。空無相故。故名實相。

實相自無。非推之使無。故名本無　緣集之法當體元空。如鏡像谷響不待推斥使令無之卽此實相爲本無也。下論云。豈待宰割以求通哉。此揀小乘析色名空。上列名則從本及末。此中推義則自末至本。然本末鎔融。非前非後非一非異也。

言不有不無者　諸經論中多明四句。謂有無亦有亦無。非有非無。依法表德。不出此四。又約破計遣謗亦有四句。謂非有非無非非有。非非無非亦有亦無。今所牒者。前之第四及後之初二句。所以偏牒此而明者。爲遣二見故。遮示中道故。令心無住故爲下不眞空論之宗。

不如同也有見常見之有。邪見斷見之無耳　初約破計以釋。佛性論第三云。一切諸見不出有無二種。由有見故所以執常。於無見中復有二種。一邪見。謂一切無因無果並撥三世故。二斷見謂唯有現在不信未來故。準此因有生常。因無生邪斷之二也。故論雙叙之。經中爲破此見而云不有不無。論叙云。不同計有之見是常見之有。故云。不有不同計無之見。是邪見斷見之無。故云不無。不如二言貫下邪斷。

若以猶執也有爲有常也則以無爲無斷也有旣不有則無無也　約起滅釋也。初二句明相因而起。但起一見一見隨生。如見牛有角謂兔無角等。故密嚴云。要待於有法而起於無見。此所治之病也。後二句明相因而滅。苟治一見一見隨亡。經中旣云非有。故亦非無。故密嚴云。有法本自無無見何所待。此能治之藥也。偉哉善巧曲盡經旨。

夫欲存猶取也無以觀法者。可謂識法實相矣。是謂雖觀有。而無所取相　約觀行釋也。法卽緣生諸法。謂從緣雖空不可存無以觀。無則三學六度與五逆十惡空而無果。由非無故一切法皆立也。不取相者。謂緣起雖有亦不可取相以觀。取則有爲生滅行何契眞。由非有故心不住相。建一功立一德靡不合道。如斯見法方識實相。實相之言在上義屬於下。卽中道佛性觀也。此中意趣無邊不能繁叙。如涅槃及止觀等說。上三義釋名。前二離過後一成行。

然則法相爲無相之相。聖人之心爲住無所住矣　法相者。所觀之境屬前實相也。旣非有無何有相狀。且對無住之心。義言相爾故。云無相之相。聖人等者。能觀之心得無分別。俱名聖人。然地前修眞如三昧者。亦許倣行雙照有無名住。旣不存無。又不取相卽住而無住也。性宗修人雖具縛凡夫。苟有夙熏誠可留心。今擧聖心令人慕式也。

三乘等觀性空而得道也。性空者。謂諸法實相也　等謂平等。道謂自乘菩提。所以約人辨者。恐疑實相之外別有三乘異證。而不知三乘機器隨熏有差所觀性空無異。故身子云。我等同入法性。佛讚迦葉同一解脫。亦如三獸渡河河無異水。

見法實相故云正觀。若其異者便爲邪觀　正邪二觀諸經通說。今約實相辨邪正也。大論云。除實相外餘皆魔事。

設二乘不見此理。則顚倒也　此有二說。一則只是三乘中二乘。意云。設若小乘不見性空之理。則亦顚倒不克果證。以二乘但見無常。不見於常是顚倒故。此則大小形對可說。小且尙耳。況大乘耶。二則前云三乘。乃通敎所被學法空者。故同觀實相爲正觀。今此二乘乃藏敎所被愚法者。意云。設若愚法二乘亦須觀性空之理而取證。若不見此理則顚倒故不證。大疏破有敎引成實云。我今正明三藏中實義。實義卽空。淸涼鈔云。不可不見實義而得道也。以生空亦雙空之一分。又何太異。故前云等觀。

是以三乘觀法無異。但心有大小爲差耳　所趣實相唯一。能趣根宜成異。器有廣狹智有淺深。運有自他進有迂直證有單雙。此則差在於人不在於法。

漚和般若者。大慧之稱名也也　雙牒其名通屬其體。智論第十八云。摩訶般若秦言大慧。漚和者。此云方便。一念兼之故名大慧。二乘孤慧獨頴慧而非大。爲下般若一論之宗。

見法實相謂之般若。能不形猶顯也證漚和功也　初二句明得名。由見實相故名般若。後二句見而非證。直由大悲導智。令不證空。出二乘也。淨名云。無方便慧縛有方便慧解。以無悲之智醉寂滅酒。墮無爲阬故。

適往也化衆生謂之漚和。不染塵累去聲般若力也　亦初二句明得名。由化衆生故名方便。後二句化而不染。復由大智導悲令塵不染。異凡夫也。淨名云。無慧方便縛有慧方便解。以無慧方便投愛見網沒有相林。故塵謂五欲塵境。累謂生死過患。

然則般若之門觀空。漚和之門涉有。涉有而未始暫也迷虛。故常處居也有而不染。不厭棄也有而觀空故。觀空而不證　承前以卽不滯也。初二句約觀空有以分權實。涅槃爲空生死爲有。後四句正顯不滯。以二智雙融之一心。觀空有無二之眞諦。如觀色是有色卽空。故豈曾瞥然而迷性空。以不迷空。所以常居有境塵不能染。下句反此可知。是謂二諦相符二行相資。如車二輪。猶鳥二翼。翔空致遠互缺無能。由空門出生死入涅槃。由有門建佛法化衆生。然理量無二生涅一如故。不滯空而累有也。

是謂一念之力權慧具矣。一念之力權慧具矣　念謂慧念。言一者極少時也。權謂權智卽前方便。慧謂實智卽前般若。謂少時一念二智俱備。再言之者歎其智妙。

好思歷然可解　歷然者謂。理甚昭著。歷歷分明可領解也。

泥洹盡諦者　華梵雙出。古譯滅諦爲盡諦。盡義在下。此亦牒經而釋。爲下無名論之宗直結盡而已　結謂一切結使亦兼諸業。卽集諦也。然約喩明。如世繩結最難解理。

則生死永滅。故謂盡耳　生死苦諦也。連前卽三雜染亦名三障。此三種障更相由藉能障涅槃。今約治道總說云盡。若別說者。卽十惡等業信位能滅。惑有本末。本卽根本不覺末卽枝末不覺。末中復有七類。謂三細四麁。生死亦二。一分段二變易。自地前三賢斷麁中麁。又復觀察學斷根本無明。自見道中至七地時斷麁中細。爾時分段盡也。自八地至盡地。斷黎耶三細根本無明。爾時變易亦亡。以此論宗於一乘。故唯依起信釋之。細示如彼。

無復別有一盡處爾　涅槃二十五云。涅槃之體無有住處。直是諸佛斷煩惱處。故名涅槃。等非如小乘以生死世間涅槃出世間。大乘但轉此三卽涅槃爾。豈別標其方域耶。故本論云。排方外之談云云。何者。夫三德祕藏是大涅槃。但因翻此三障得名。謂惑能障於般若。惑盡而般若明。業能障於解脫。業亡而解脫朗。苦能障於法身。苦謝而法身顯。故此三德但約障說。豈別有一盡處爾。又三德一體不並不別。如梵伊字雖四德圓常恒沙義備。一心融拂非相非名。尤可說云無復別有一盡處爾。以此爲宗無名已顯。

物不遷論第一　物卽緣會諸法。謂染淨依正古今寒暑等。不遷卽性空實相等。以緣生之物本性卽空。空卽實相故。物物皆不遷也。今約終頓二敎之義。略示玄妙。初終敎者。謂隨緣之理起成諸事。卽事同眞故遷卽不遷。此中曲有三門。一以理從事理亦隨遷。況事法邪。楞伽經略云。如來藏與因俱有生滅。又不增減經云。法身流轉五道云云。皆此義也。二以事從理事且不遷。況眞理邪。仁王經云。煩惱菩提於第一義而無二故。諸佛如來與一切法悉皆如故。楞伽又云。五識身非流轉。三此二無礙同時鎔融。非一非異。遷與不遷亦非前後。卽涅槃娑羅娑鳥。淨名法無去來常不住故是也。淸涼云。因乖常理遂成三界無常。苟悟無常之實。卽無常常矣。下論大義皆是此理。後頓敎者。謂法法本眞妄見流動。若一念不生前後際斷。法非生滅非遷非不遷。仍名不遷也。華嚴云。一切法無生云云。若依歸峯略鈔解。緣生之法相同遍計似生似滅。性同圓成不生不滅。亦終敎意也。今此論中雙含二敎。如下云。不釋動以求靜云云。又云。目對眞而莫覺。

夫生死滅也交謝寒暑迭互也遷。有物流動人之常情　將明遷卽不遷之理。先陳迷倒不遷見遷之情。令忘情悟實也。初句擧所遷之法。通一切法生來死謝。死至生亡生滅相待。故云交也。次句擧能遷之時。通一切時迭遷可知。有謂緣有流動遷也。後句中義兼凡外。亦正爲權小以一形三。唯見無常不見卽常者。皆常情淺見也。

予我也則謂之不然　論主宗悟一乘善入實相。欲導常情故總斥之。

何者　不許見遷必有敎理。故總徵之。

放光云。法無去來無動轉者　卽彼經第七卷中云。諸法不動搖故諸法亦不去亦不來等。法卽緣集之物。以任持自體軌生人解。故去來動轉遷也。旣云皆無不遷也。然實敎了義多有此說法華云。世間相常住。

尋夫不動之作豈釋捨也動以求靜。必求靜於諸動。必求靜於諸動故。雖動而常靜。不釋動以求靜故。雖靜而不離動　初句擧經。但解動靜以例去來。動卽遷也。靜卽不遷。豈釋下會釋。次二句明不捨事動而求靜理。然動靜多體。且約心境略示。境者眞諦理性故靜。俗諦事法故動。二諦相卽故云不捨。意云。要證眞諦之靜不離俗動。心者實智向眞故靜。權智應俗故動。二智無礙故亦不捨權動也。後四句躡前以明卽靜而動。亦通心境。以不捨事動而入靜。故正靜時正動。論中正唯理事。旣云求靜不捨等。故兼二智。

然則動靜未始異。而惑者不同　動靜本一迷夫見異。世間與出世殊科。依計與圓成分處。

緣因也使眞言滯於競諍也辯。宗理也途屈於好異　眞言謂了義言詮眞實之敎。宗途謂一乘宗途不遷之理。意云。動靜無二了義所詮。三乘之人於無二法中而見兩異。保執權淺不信無二之道。好異之心發言諍辨。因此使令了義滯而不行。宗途屈而不伸。正同圭峯大師云了義匿於龍藏。叙此爲起論之由也。然四論之作皆由排異。何者。不眞空明斥三家。般若論云。然異端之論紛然久矣。涅槃論云。今演論之作。寂彼廓然排方外之談。故知皆緣異見而作。

所以靜躁動也之極未易言也　競辨者衆好異者多。故言之難。

何者微也夫談眞則逆俗。順俗則違眞。違眞故迷性而莫返歸也逆俗故言淡而無味　初二句明逆順兩違。體乎不二名眞。執乎兩異名俗若順法談一。則逆乎常情好異之徒。此則法不應根也。若順俗談異。則又違眞一之法此則根不達法也。後四句逆順皆失。謂莫二之眞卽性也。今旣順俗談異常情。迷此眞性不能歸於寶所。若談眞則俗情不入。反謂言淡無味。老氏云。道之出口淡乎其無味。

緣使中人未分於存亡。下士撫擊也掌而弗不也顧　承前談眞而來。意云。雖逆俗招無味之謗。只可談眞使人返悟。不可順俗而令不入。上士聞眞勤而行之。中士聞眞若存若亡。疑信相半。下士聞眞則拍手大笑。反爲淡泊不復顧慕。文出老書。故順而釋之。

近而不可知者。其唯物性乎　初句事俗流動名近。卽眞不遷難知。後句屬體。

然不能自已止也聊復寄眞心於動靜之際。豈曰必然。試論之曰　然者。猶云雖然。中下疑笑。要使眞言不滯。宗途大明常情悟入。欲罷不能。略復依言寄眞一之心於動靜之際。未敢必是。但試爲論之謙也。

道行云。諸法本無所從來。去亦無所至。中觀論云。觀方知彼去。去者不至方　雙引經論立不遷之宗也。道行引其正文。卷當第十。諸法卽物也。本謂根本亦元也。緣集而來來何所從。緣離而去去何所至。如善財問慈氏云。此樓閣何處去耶。答曰。來處去也。解云。欲明其去先知其來。來不見源去亦何所。譬如寒暑相代。寒自何來暑於何去。是謂諸法如幻如化。當處出生隨處滅盡。中觀下但義引彼破去來品。卷當第二。然論極深細。今略示之。方謂去處彼卽去者。論長行云。去法去者去處。是法皆相因待不得言定有定無。是故決定知三法虛妄空無所有。但有假名如幻如化。此論之意隨俗故知彼去。順眞故不至方。

斯皆卽動而求靜。以知物不遷明矣　經論皆爾。於理何惑。釋動求靜三乘之見也。

夫人之所謂動者。以昔物不至今。故曰動而非靜。我之所謂靜者。亦以昔物不至今。故曰靜而非動。動而非靜以其不來。靜而非動以其不去　初三句常情倒見。後動而下二句出意。初句牒執。以昔物下出所以。以見物遷至昔唯去不來。故云遷也。次三句擧悟。後靜而下二句出意。初句擧悟。亦以下出所以。昔物不至今今物不去昔。有何動耶。今昔相待其相本空。物在其中無去無來。

然則所造詣也未嘗異。所見未嘗曾也同。逆之所謂塞順之所謂通　同見昔物不至今。而有遷不遷之異。後二句中吳淨源法師云。惑者任情逆性而塞。悟者任智順物而通。

苟得其道復何滯哉　淨源法師云。若悟不遷之道。塞自去矣已上略明大旨已顯。下又廣辨。

傷夫。人情之惑也久矣　無始無明有來至今。論主悲傷迷而弗悟。

目對眞而莫覺。旣知往物而不來。而謂今物而可往。往物旣不來。今物何所往　初句汎責眞謂不遷也。賢首大師云。實際居於目前翻成名相之境。次二句正責不覺之相。知其昔不來。却計今可往。迷也。後二句就示不遷。旣知昔物不來。便可悟其今物不往。

何則　徵也。

求索也向昔也物於向。於向未嘗無責求也向物於今。於今未嘗有。於今未嘗有。以明物不來。於向未嘗無。故知物不去　以古望今也。初四句中意云。就昔以求昔日之物。昔日元有此物。如昔有堯舜今則無之。後四句躡前成立不遷。此中今古通目三世能遷之時。物者。所遷之物。雖擧能遷。意在所遷故云物不來等。

復反也而求今今亦不往　以今望古不遷亦然。但互改向今及來字可。故論但云今亦不往。

是謂昔物自在。昔不從今以至昔。今物自在今不從昔以至今　釋成不遷也。論旨以今昔相待來去相形。緣體非眞諸相何立。常情爲相所轉。見有遷流。悟士了虛當相寂滅。何有今昔之動來去之遷。據此雖念念謝滅。亦念念不遷也。故大論第五云。菩薩知諸法不生不滅其性皆空。予昔讀此反復不入。及讀永明大師宗鏡錄至釋此論疑滯頓消。故知論旨深隱。不可隨文作解。

故仲尼曰。回也見新。交臂非故舊也此文小變南華之文。彼云。仲尼謂顏回曰。吾終身與汝交一臂而失之。可不哀與。交臂二說。一云。少選也。猶言掉臂之間已失矣。一云。臂相執也。孔顏交臂相執皆令勿遷。然已遷去豈能留之。故郭象解云。夫變化不可執而留也。論意變化密移新新非舊。旣唯見新新不至故。豈有遷耶。

如此則物不相往來明矣。旣無往反之微眹。有何物而可動乎　通結上文。初一句斷定不遷。後二句結成本義。尙無微眹之動。況有大者。

然則旋嵐偃仆也岳而常靜。江河競注而不流。野馬瓢鼓動也而不動。日月歷經也天而不周　連引四事。前三所遷之物。後一能遷之時。亦通於物。皆流動中至大者至速者。而云常靜等皆不遷爾。旋嵐大風之名。此風起時偃妙高猶如腐草江河易見。野馬者。南華云。野馬塵埃也。或云。白駒游氣。亦運動中駛埃者。日月於晝夜中周四天下。此皆常靜不流不動。以妄見非眞緣生相假。苟達兩虛萬物頓寂也。

復何怪哉　情計之流執妄爲實。聞四不遷良可怪誕。達觀體物至動不動亦常理也。將何怪異。上明不遷文旨已備。此下約敎會違。會有內外。如文。

噫聖人有言曰。人命逝往也速速於川流　潛妨也。噫心不平而恨聲也。梵網云。人命無常過於山水。諸經多有。意云。若物不遷豈非違此說耶。

是以聲聞悟非無也常以成道。緣覺覺緣離以卽眞。苟萬動而非化遷也豈尋化以階進也道　初二句擧行人。聲謂聲敎聞敎悟理。修無常等行證成四果。緣謂緣起。觀緣而覺。離緣起之有爲。進五果之妙道。後二句辯違。若云不遷。豈彼二人稟無常之敎。修無常之行而得道果耶。

復尋聖言微隱難測。若動而靜似去而留　通前違妨也。復謂研復。聖言卽前無常敎也。微隱難測者。以言權旨實故。涅槃名爲密語。大乘智臣善識密意。意謂雖談無常亦密顯眞常。不可守言一向作無常解也。以二法相待有此。定有彼故。若動下出難測所以。若說卽無常之動是眞常之靜。似說一人卽去而元不去也。難測在此。

可以神會難以事求　此理幽微。只可神而明之妙識佛意。不必隨識依言定旨。事謂情識及言敎也。楞伽經中大慧示疑。佛亦會釋。故法四依中。但令依義不依文依智不依識也。生公反敎而談理千古希聲。肇公賤事而貴神百世準式。然唯上智中下不可。

是以言去不必去。閑防也人之常想。稱住不必住。釋解也人之所謂執也往耳。豈曰去而可遣遷也住而可留耶　旣貴神賤事。只可捨文會旨。經說無常。不必說物遷去。但是防凡夫之人著常之想。經說常住。未必說物不遷。但解二乘計無常爾。此之二說本皆破倒。倒情旣遣萬物非遷。非不遷也。涅槃初分大有此說。善哉論主。實曰智臣矣後二句正明捨文。豈可聞說無常。便謂萬物遷去。聞說常住便計萬化常留。

故成具云。菩薩處計常之中而演非常之敎。故摩訶衍論云。諸法不動無去來處　雙引經論各證一事。引成具經中旣云。菩薩爲破衆生常計而演無常之敎。證前閑人之常想。智度論中諸法不動。以證釋人之所謂往。皆對治悉檀非第一義。

斯皆導達悟也群方類也兩言一會。豈曰文殊而乖其致旨也哉　若經若論。皆是引悟衆生之典。而經說去論言住。兩言在文實異。然經本破常物不必去。論本顯眞物不必留。所以云一會。在旨不乖。

是以言常而不住稱去而不遷。不遷故雖往而常靜。不住故雖靜而常往。雖靜而常往故往而弗遷。雖往而常靜故靜而弗留矣　初二句中經論隨計破著。說遷不遷物不必然也。次四句躡前。已明遷而不遷不遷而遷。後四句復躡前。已明遷卽不遷不遷卽遷。故非重也。所以不會二乘者。以二乘但稟無常之敎而修。故唯會敎人可悟也。

然則莊生之所以藏山。仲尼之所以臨川　此會外典之違也。太宗師略云。夫藏舟於壑藏山於澤。謂之固矣。然而夜半有力者負之而走。昧者不知。若直解者。如人藏山於深澤以謂牢固。力大者得之於夜半中背負而趁。彼藏山者不覺不知。此寓言也。以譬造化之力遷負周密。雖天地之大萬物之廣。未嘗不負之而走也。夜半以喩冥理也。古人云。變化之道挾日月而行。負天地而走。此亦正同四梵志藏身山海時至皆化。仲尼下論語文。孔子臨於川上歎曰。逝者如斯夫。不舍晝夜。意云。新新之化往者過而來者續。無一息之停。如斯。指水也。二典皆言物遷。如何會通。

斯皆感往者之難留。豈曰排遣也今而可往　二典皆感往物難留至今。非說今物排去。以明卽遷而不遷爾。巧攝儒道。故類會之。

是以觀聖人心者。不同人之所見得也　孔子域中之聖。莊周達觀之賢。賢聖之人所見所得人難盡之。不可隨文只作無常之解。

何者　徵也。

人則謂少壯同體百齡年也一質體也徒虛也知年往不覺形隨　此出凡情見淺也。但見年去。不知形亦隨變。少壯旣殊百年形異。執乎一體誠爲倍迷。若知少壯不互有。年年不相到隨遇隨空。何有遷耶。

是以梵志出家白首而歸。隣人見之曰。昔人尙存乎。梵志曰。吾猶昔人非昔人也。隣人皆愕然非其言也　此以外事故類證爾。梵志解遷中不遷如孔莊。隣人非之如凡淺。西域淨行梵志十五遊學。三十歸娶。五十入山。今言出家謂入山也。白髮復歸。隣人以常情問之云。昔人尙在耶。見今問昔亦已誤矣。故梵志答之但似昔人。豈今之新吾是昔之故吾哉。隣人不達隨變之理執。今白首是昔朱顏。

所謂有力者負之而趁。昧者不覺。其斯之謂歟　源云。負之而趁猶老少形變。昧者不覺猶人愕然。

是以如來因群情之所滯。則準也方正也言以辨惑。乘憑也莫二之眞心。吐不一之殊敎。乖而不可異者其唯聖言乎。故談眞有不遷之稱。導俗有流動之說。雖復千途異唱。而會歸同致矣　初至聖言乎等者。通辨諸敎文異旨同。故談下結成一致。衆生流滯於生死。根行樂欲種種差殊。故如來觀機演敎。依準正理之言以解凡惑。依一眞法界流十二分敎。若小若大或權或實。八萬度門恒沙佛法故不一也。梵網云。世界無量敎門亦爾。雖乃差殊其旨無異。原佛本意亦唯一事。故不可文殊令旨亦差。

而徵索也文者。聞不遷則謂昔物不至今。聆听也流動者。而謂今物可至昔　隨聲取義之士。滯於一偏不達圓音。故再擧今昔以示之。令不泥敎。

旣曰古今。而欲遷之者何也　古今不可互指。不遷已明。能分古今之異。却欲遷之何故。

是以言往不必往。古今常存以其不動。稱去不必去。謂不從今至古。以其不來。不來故不馳騁於古今。不動故。性各住於一世　初有六句。不壞古今之相。非去非來以明不遷。然三三兩分。皆初句標。次句釋。後句出不遷所以。以古不來今知今不去古也。不來下四句結成。古今之相隨性而各住自位。皆不遷也。馳騁趁走貌。

然則群籍殊文百家異說。苟得其會豈殊文之能惑哉　初二句擧敎異。群籍目聖敎。百家屬師宗。後二句明文異旨同。然上所會。且約動靜常無常等會釋。以此例諸法法皆然。是故經中或說苦等四妄。彰權隱實。或說常等四眞。彰實隱權。如是會通異門一道。且藥分千品愈病無殊。敎海萬方悟心何異。苟封文迷旨字字瘡疣。得意忘言物物合道。自此以下唯就於時以明不遷。意謂能遷古今三世之時。尙且不遷。況所遷之物而有遷耶。

是以人之所謂住。我則言其去。人之所謂去。我則言其住。然則去住雖殊。其致一也　謂凡情偏解知住迷去知去迷住。圓見之人一法雙了。特由迷悟雲泥故。去住相反。

故經云。正言似反誰當信者。斯言有由矣　言似相反旨意常順。如前住云。

何者　徵也。

人則求古於今。謂其不住。吾則求今於古。知其不去　執遷之者求古於今。見今無古故云遷也。悟者求今於古見古無今。故今不去也。

今若至古古應有今。古若至今今應有古　文通二對。皆上句擧執。下句出違。若古今互遷亦應互有。然執者但執今去古。不執古來今。今亦云者但例說爾。

今而無古以知不來。古而無今以知不去。若古不至今今亦不至古。事物也各性住於一世。有何物而可去來　初四句承前互無。知不來去。若古下復躡不來不去。以成不遷。

然則四象風馳璿璣電卷。得意毫微雖速而不轉　四象卽四時。奔馳之疾如風也。璿璣卽北斗二星之名。今通因北斗。以繞辰而轉晝夜周天速如電卷。擧此四時晝夜該攝一切。乃遷運中最速疾者。毫微謂毫毛微細也。源云苟得不遷之意在於毫微。雖四象等亦不轉移也。源師之意如能悟毫微不遷之意。雖至遷亦不遷也。此解最正。如遠公云。一毫涉動境成此頹山勢。迷旣一毫而成大。悟亦毫微而見理。此中且擧悟涯初涉尙見不遷。況大達耶。

是以如來功流萬世而常存。道通百劫而彌固堅也　初句利他之因。積劫化生故云萬世。次句自利之行三祇修煉。故云百劫。常存彌固。二行皆不遷也。歷萬世之久常存。通百劫之長益固。問經說過去已滅。何故二行堅存耶答。

成山假就於始簣。修途託至於初步　此中二喩喩因不化。初句論語云。譬如爲山。雖覆一簣進云云。簣土籠也。意以山喩果。假就者。假初一簣而山成就。始簣喩初因也。積土成山山成而初功益著。運行招果。果圓而先因尤存。後句老氏云。千里之行始於足下。託至者。仗初步而得至於千里。亦以千里喩果初步喩因也。由初至千千里至而初步不化。由行證果。果道圓而初因恒明。二喩事異義同。通喩二行。但擧初者以例中間。大疏說因果無碍云。如來毛孔現往昔因事。圓覺淨業章云。覩見調御歷恒沙劫勤苦境界云云。前問約泯相顯性故云已滅。論約卽事同眞門。故云不化。各據一理也。

果以功業不可朽故也。雖在昔而不化。不化故不遷。不遷故則湛然明矣　眞流之行行行契眞。果位反觀愈見不朽。若住相之行力盡而墜矣。湛謂凝湛不動之貌。餘可知。

故經云。三災彌淪而行業湛然。信其言也　三災者。火水風也。三災雖酷。安能焦爛於虛空。劫海縱遙。何以遷淪於實行。彌淪者。淸涼云。周遍包羅之義。謂三災雖壞一切。不能壞於因行。亦以契眞故也。

何者。果不俱兼也因因由也因而果。因因而果因不昔滅。果不俱因因不來今。不滅不來則不遷之致明矣　初句中果極至得因在應得。二位相遠故不俱也。次句果由因得故。次二句躡示不去。次二句躡示不來。後二句釋成不遷。雖擧果顯因亦卽合於性空故不遷也。問前通會諸法。因亦在其中矣。何故別擧其因再明之耶。答深有所以。恐進行之人謂所修隨化勞而無功。故擧如來果身由昔因感。果在因存豈唐捐乎。如童子熟書。非不由生而至於熟。書熱之時前功尤顯。隨相之行熏引尙爾況無相之行乎。所以不辨果不遷者。因且不遷。況夫果道。是故佛果有爲無爲非一非異。吾今此身卽是常身。

復何惑於去留。踟蹰於動靜之間者哉　惑不達也。踟蹰將進將退之貌。疑也。如上敎理成立不遷極明。更何惑於卽事之中道耶。

然則乾坤倒覆無謂不靜。洪流滔天無謂其動　無謂。戒止之辭。倒覆崩墜也。天地雖大。亦緣集之法容可傾覆。以性空故亦卽淸寧。千門異說不出宗意。

苟能契神於卽物。斯不遠而可知矣　苟能以神妙心智。卽於緣生遷化物中。而了不遷之理。物旣在近理亦非遠。反顯捨物求之去理轉遠淸涼云。至趣非遠。心行得之則甚深。下論云。觸事而眞等。

不眞空論第二　一切諸法無自性生。資緣而起。起而非眞。如幻如夢當體空也。故下云。待緣而有。有非眞有。又云萬物非眞假號久矣。皆明不眞也。又云。卽萬物之自虛色卽是空。皆明空也。又云。寢疾有不眞之談。超日有卽虛之稱。雙示不眞空也。緣起故有非無也。從緣故空非有也。中道之旨於斯玄會。故宗云。不有不無也。若約二諦明空有者。俗諦故非無。眞諦故非有。爲第一眞也。下皆有文。恐繁不引。

夫至虛無生者。蓋是般若玄鑒之妙趣向也有物之宗極者也　初句依經標牒。次句約心顯妙。後句萬物宗體。勝義無上曰至。有無一異等俱離曰虛。無生者。謂緣集諸法非自非他。非共。亦非無因。亦非作者。無生而生非無也。雖生不生非有也。若此萬象森羅無非中道。下論云。第一眞諦也。又云。觸物而一。般若下明。此勝義非識能識。但是聖智玄鑒所向之境。亦爲緣有萬物所宗至極之性也。

自非聖明特猶獨也達。何能契神智也於有無之間中也哉　反顯也。順明云。唯聖人明智獨了可契此中道也。

是以至人通神心於無窮。所不能滯。極耳目於視聽聲色所。不能制者　果極因滿曰至。示化人流曰人。謂無上士也。初二句實智內通。神心智也。出分別故無窮理也。絕邊量故。窮所等者。謂悉覺眞諦不滯於寂。後二句權智外應。目極視而色不膠。耳洞聽而聲弗制。則遍應諸緣不縛於有如斯不滯不制何耶。

豈不以其卽萬物之自虛。故物不能累其神明者也　雙出所以也。萬物謂聲色等諸相。從緣無性故云虛也。累謂負累。神明卽上神心。意云。卽物之虛證之不能滯。應之不能制。抑何累於神明哉。此上依境辯心似二智殊照。旣卽物之虛而一源。則自眞之權而無異。

是以聖人乘眞心而理順。則無滯而不通。審一氣以觀化。故所遇而順適　復釋前文也。前云通神心等。云何通耶。故此云乘眞心而理順等。乘憑也眞心卽理智也。理屬性空之理。不逆物故名順。正理於順。順法卽虛。不須析破。析破則逆法。何能通於無窮邪。若此則無一滯碍之法不虛而通也。準此滯含二義。一不滯寂。二不滯物也。前文云極耳目等。云何極耶。故此云審一氣等。一氣語借道家喩一性也。觀謂觀照卽量智也。化謂萬化卽一切事相也。遇謂對遇。適者。契合也。意云。諦審一氣之性以觀萬化。則凡所對遇無不順性而契合。如此雖極目觀色。無非實相。縱耳聆音反聞自性。豈惑聲色而爲制哉。前文雙出所以。但明不滯不制之相。此文乃釋內通外應之由。所以爲異也。然了境由心依心照境。境則眞俗不二第一眞也。心則理量齊鑑中道智也。次下明之。

無滯而不通。故能混融也雜致得也淳。所遇而順適故則觸物而一中也躡前會歸中道也　淳雜者。以二諦言之。俗諦故雜。眞諦故淳。以中道言之。二諦相待亦雜也。中道無二故淳也。今文是此則二諦融會。二而不二之中也。觸謂心所對觸。卽緣生諸法也。以從緣非有緣起不無。故觸物皆一。一卽第一眞諦也。淸涼云。觸物皆中居然交徹。此皆論於中者論之所宗故。又只可觀察世俗而入第一眞諦。不應觀察第一眞諦而入世俗也。故涅槃云。世諦者。卽第一義諦。如淸涼鈔具叙。

如此則萬象雖殊而不能自異。不能自異故知象非眞象。象非眞象故。則雖象而非象　如此者。屬前混雜致淳等。旣淳旣一。豈云異乎。正義至此略周。結歸本題也。初四句結不眞。後二句結空可知。雲庵本中失後二句。但有不眞之理。缺於空義。今從古本。

然則物我同根是非一氣體也潛微隱幽殆將也非群情之所盡　將破三家謬計。故復擧甚深之理。難解難入致令所見未徹也。物卽眞俗融通之境。我則權實雙融之心。同根者。心境相收無異故。是非者。眞俗也。亦相卽故一氣也。生公云。是非相待故有眞俗名生。苟一諦爲眞。四言成權矣。潛微下理深曰潛。難見曰隱。群情容解。但不能盡之。如三家者。

故頃爾近也談論。至於虛宗每有不同。夫以不同而適同。有何物而可同哉。故衆論競作而性莫同焉　初句擧時謬之輩。由正理幽隱。所以近來云云。次二句見異。次二句執異背同。後二句依見述論。唐光瑤禪師疏有七宗。此論略出三家。故云衆也。見旣有異性理隨殊。

何則通徵心無者無心於萬物。萬物未嘗無　據梁傳。晉僧道恒述心無論。汰公遠公俱破此說。初句牒。次句謂心無諸法。後句執法實有。

此得在於神靜。失在於物虛　由心無法故得於神靜。不了物空故失虛也。亦心外有境。

卽色者明色不自色。故雖色而非色也　東晉支道林作卽色遊玄論。初句牒。次二句叙彼所計。彼謂靑黃等相非色自能。人名爲靑黃等。心若不計靑黃等皆空。以釋經中色卽是空。

夫言色者。但當色卽色。豈侍色計也色而後爲色哉　齊此論主破辭。此且先出正理。初句牒名。次句示依他。謂凡是質礙之色。緣會而生者心雖不計。亦色法也。受想等法亦應例同。意云。豈待人心計彼謂靑黃等。然後作靑等色耶。以靑黃亦緣生故。

此直但也語色不自色。未領解也色之非色也　初句明所待。後句顯所失。未達緣起性空。然緣起之法亦心之相分。能見之心隨相而轉。取相立名名靑黃等。名屬遍計相卽依他。支公已了名假。未了相空。名相俱空圓成顯現。由未了此。所以被破。

本無者情尙於無。多觸言以賓伏也無。故非有有卽無。非無無卽無　亦東晉竺法汰作本無論。初二句明其尙無。中心崇尙於無。故凡所發言皆賓伏於無也。次四句出彼解相。以經論有雙非之句。汰公解云。非有者。非斥了有。非無者。和無亦無。却則淪於太無爾。

尋夫立文之本旨者。直正也以非有非眞有。非無非眞無爾　論主與示雙非正理。然後破之。經論成立非有非無之本意者。正以諸法賴緣而有。非眞實有故云非有。以諸法緣起故有。非一向無故云非無。圭峰略鈔之義如此。下論亦多請無疑慮。

何必非有無此有。非無無彼無。此直好無之談。豈謂順通事物也實性也卽物之情解也哉　初二句斥彼謬計義不異前。何必者責彼之辭。後二句直破其非尙無如此。豈是順物達性卽物見中之解耶。今詳破此三家。前二家許其所得。破其所失。汰師尙無。一向破斥者。亦以著空之見難治故也。非特撥無因果。亦恐惡取斷空。如智論說食鹽之喩也。據梁傳。支汰二師皆出類離群世間之英者。正由道源初浸。又經論未廣。明師罕遇。致有此弊。不可見破便輕前修自下正述論文。大科有三初。理絕名相謂。欲寄名依相顯示。先示名相本虛眞諦超出。令悟了法不在言。善入無言際也。二寄詮顯實。以名相雖虛亦可假詮以顯實理。卽無離文字說解脫也。三至論末引放光等示妄顯眞。謂雖依詮顯實。若著名相妄想是生。何能悟入第一之眞。若悟名相本虛。卽名相而如智顯現。不在捨於文也。故我說。法如筏喩者。文字性空卽是解脫。十二分敎無非如也。一論大旨妙在于斯。但血脈沈隱故具出之。

夫以依也物物名於物。則所物而可物　若依相立名隨名取物。則凡是所名之物皆可爲物。此謂妄心所計名相俱有。

以物名物相非物。故雖物名而非物名　初句相空。後句名空。以二法皆事故。通名爲物。意以所名之物。但依他起元無自性。況名依相有。豈有實體也。故密嚴云。世間衆色法但相無有餘。唯依相立名。是名無實事。

是以物不卽名而就實。名不卽物而履行眞實　釋此有二。一通。二局。通者。名相二法該盡俗諦。然性各異。互推無在顯兩虛也。初句物不在於名中。以名非物故召火不燒其口。次句名不在於物中。以物非名故。見物不知其名。應知因物立名以名名物。俗假施設竟不相到。故不能互顯其眞實。如火以熱爲實等。局者。但屬此論。名謂名敎。相謂義相。所以空者。方便安立各無自性能所詮異故不卽。就論意雖通其旨實局。以下云眞諦獨靜於名敎之外。故爲此釋。

然則眞然諦獨靜於名敎之外。豈曰文言之能辨哉　眞諦第一義也。非名言可說。非義相可示。直以名相本空故也然不能杜默。聊復厝置言以擬之。試論之曰　理須言顯。亦不能閉口默然也。擬謂比擬。意云。但依言彷彿比擬眞諦。而論量也。

摩訶衍論云。諸法亦非有相亦非無相。中觀云。諸法不有不無者。第一眞諦也　初引智論。後第二十七中一句。又義引中論轉釋。云卽第一眞諦。引此二論以爲宗依。下論廣釋。皆云諸法者。則統貫一切也。以是義宗故引通名。總辨卽中之理。次下依宗開示。或約空色乃至言說心行等。一一別顯。末後引中觀等二論。約因緣生法以辨之。乃復總攝一切。非眞空色等也。始末依此詳考。方知論旨成立之妙。第一者。眞俗非二故。非眞俗之二故。

尋夫不有不無者。豈謂滌除萬物杜塞視聽。寂寥虛豁。然後爲眞諦者乎　二論皆云。不有又不無者。非撥喪萬物閉目塞聰。絕色滅聲。取虛豁混茫之空。是眞諦也。

誠以卽物順通故。物莫之逆。卽僞卽眞故。性莫之易　就物順通。非杜塞視聽故。不逆其物。卽俗僞而顯眞。何待虛豁。故不易其性也。

性莫之易故。雖無而有。物莫之逆故。雖有而無。雖有而無所謂非有。雖無而有所謂非無　初四句躡前釋成。以理事相卽故。互存相奪故互亡也。後四句躡前釋成。非有非無之中也。此中眞諦故無。俗諦故有。相奪兩非第一眞也。

如此則非無物也。物非眞物。物非眞物故。於何而可物　卽物示眞性。眞物假名相皆不立也。密嚴云。二合生分別名量亦非有。非眞卽題中不眞。於何可物。卽題中空字。自下依宗廣釋。皆初引敎。後依敎釋義。文雖各殊義旨無異。今依論中會釋。或約空色。或依二諦等。一一隨次明之。大要皆約諸法。以明不異第一之眞也。

故經云。色之性空非色敗空　初依色空以釋中也。淨名經文。然諸經多有。

以明夫聖人之於物也。卽萬物之自虛。豈待宰割以求通哉　空非色外色卽是空。空色非一亦非異也。宰割析滅豈是卽空。故二乘析色斷見未祛。亂意迷空卽眞未了。

是以寢疾有不眞之談。超日有卽虛之稱　雙引二經。皆證前義。初淨名問疾品略云。菩薩病者非眞非有等。二超日明三昧經。彼云。不有受不保命四大虛也。四大色法法卽空故。

然則三藏殊文統之者一也　文則殊說旨歸一揆。

故放光云。第一眞諦無成無得。世俗諦故便有成有得　二依成得以示也。放光第八云。世俗之事有逮有得。最第一者無有逮無有得。

夫有得卽是無得之僞號。無得卽是有得之眞名。眞名故雖眞而非有。僞號故雖僞而非無　初二句辨得相眞僞。住俗有得而非得故僞也。依眞無得而乃得故眞也。如下玄得中廣示。後四句躡釋前名。

是以言眞未嘗有。言僞未嘗無。二言未始一。二理未始殊也　勝義故非有俗諦故非無。有無二言非一。中道之妙非二。

故經云。眞諦俗諦謂有異耶。答曰。無異也　義引大品也。前雖有二諦但依成得辨之。今直約二諦以釋也。

此經直辨眞諦。以明非有。俗諦以明非無。豈以諦二而二於物哉　二諦之義眞俗宛分。二諦之體一物非異。

然則萬物果有其所以。不有有其所以不無。有其所以不有。故雖有而非有。有其所以不無故。雖無而非無。雖無而非無。無者不絕虛。雖有而非有。有者非眞有。若有不卽眞。無不夷平跡相　初二句明萬物皆具非有非無。次四句躡示兩非。以入中道次四句亦躡前。如次不落斷常。後二句但成前四句。以非眞有故。若有不卽眞。以非虛絕故。若無不夷跡。若字貫此。謂非宰割事跡。然後是無。夷者。亦芟夷也。

然則有無稱異其致一也　眞俗是體有無是義。依體辨義。義亦一也。古人云。二諦並非雙。恒乖未曾各。

故童子歎曰。說法不有亦不無。以因緣故諸法生。瓔珞經云。轉法輪者亦非有轉。亦非無轉。是謂轉無所轉　連引二經。依言說相。以顯中道。初卽淨名經長者子寶積歎佛偈也。初句歎如來說法。與實相相應故。有說無說皆雙絕也。後句意云。有無旣絕。何故現一切言說。答云。以俗諦因緣故諸法生也。後經卽彼第十一卷中文。初句牒說。次二句亦有無雙絕。後句明說卽無說。二經義同。非轉而轉。三百餘會不捨穿針。轉而不轉。四十九年不說一字。豈謂舌覆三千卽成有說。身默丈室便謂無談。

此乃衆經之微言也　雖引二經義同衆典故。云衆經等。

何者。謂物無耶。則邪見非惑。謂物有耶。則常見爲得　文通二對反覈以明。皆上句明著下句覈破。邪見斷見也。若計物是無。外道斷見應非是惑。下對例知。物雖通諸且目法輪。

以物非無故。邪見爲惑。以物非有故。常見不得　順顯可知。

然則非有非無者。信眞諦之談也　眞諦第一也。以說法非有非無。方是眞諦之轉也。

故道行云。心亦不有亦不無　卽彼經初品中文。心爲諸法之本。然通眞妄。眞謂如來藏心亦非有無。如無名論引釋。妄卽妄想識心。從緣生者亦非有無。此中辯之。以經義含有二法故不可局。

故中觀云。物從因緣故不有。緣起故不無　義引中論亦轉釋前經也。從緣不有謂眞也。緣起不無謂俗也。

尋理卽其然矣　推尋論旨法非有無。實乃如是。此以敎如繩正理亦衡直。

所以然者。夫有若眞有。有自常有。豈待緣而後有哉。譬彼眞無。無自常無。豈待緣而後無　初句含二意。一徵辭。二牒不有等。反推諸法正顯從緣。謂法若實有。緣前亦合有。不待緣集然後方有。後三句例明眞無二說。一太虛。二眞空。此二元空不待緣離然後空也。異喩顯法理亦極成。

若有不能自有。待緣而後有者。故知有非眞有。有非眞有。雖有不可謂之有矣　初二句順牒前文。明法待緣非眞。後二句相躡以顯非有也。

不無者。夫無則湛然不動可謂之無。萬物若無則不應起。起則非無。以明緣起故不無也　初句牒論。次二句擧例。以示如前二空皆凝湛不動。可謂者。堪可許其是無。次二句承例反明。次一句順顯。後二句成前不無也。

故摩訶衍論云。一切諸法一切因緣故應有。一切諸法一切因緣故不應有。一切無法一切因緣故應有。一切有法一切因緣故不應有　大論前後有斯義而無斯文。通成二對。初對中明法從緣故不有不無。初句緣起故不無。後句從緣故不有。後對約有無二法。對辨以明不有不無。一切無法等者。大論三十一。以過未法爲無。現在法爲有。涅槃三十四云。一切世間有四種無。一未生名無。二滅已名無。三各異互無。四畢竟名無。皆因緣有此四無。後句可知。皆云一切等者。法乃萬殊緣亦無數。

尋此有無之言。豈直反論而已哉。若應有卽是有。不應言無。若應無卽是無。不應言有　初句收前四句。以前論不出有無故。次句反謂相反。猶云豈但是有無相反之說耶。後通有六句。出論中有無相反之相。前三句中若應有者。收前初三二句。卽是有者。定應唯有。不應言無者。收前二四兩句。如何却言無耶。後三句中。若應無者。收前二四兩句。卽是無者。定應唯無。不應言有者。收前初三兩句。如何却言有耶。已上辯定相反。下顯緣法有無皆具。謂若有若無俱有其理。非相反也。

言有是爲假。有以明非無。借無以辯非有。此事一稱二。其文有似不同。苟領其所同。則無異而不同　初二句論云應有。明緣起故假有也。次一句論云不應有。明從緣故非有也。事一下緣生事一有無名二。四句之文似乖。若解其不有不無之同。豈有無之異能違。

然則萬法果有其所以不有。不可得而有。有其所以不無。不可得而無　義承前起。故云然則。前約二諦已出此文。展轉引釋至此義周。故復擧此以結。不可等者。物性本空孰能強之令有。緣起旣形。孰能排之令無。

何則欲言其有有非眞生。欲言其無事象旣形。象形不卽無。非眞非實有。然則不眞空義顯於茲矣　初有四句。明於諸法不可定執是有是無。皆上句擧執。下句推破。欲謂將欲。言謂意言。將謂諸法定有。邪有非實生。但假緣故如何定有。欲待謂無事象已起。如何定無。次有二句。初句躡前緣起之事。次句結成卽假卽空。非眞假有也。非實眞空也。後有二句。正結論名。首建此名以標宗致。逐節引敎。隨敎會釋。顯理已周中道實相可令悟入。最後結歸不出題示。故云爾也。問論周至此後說何爲。答前已通叙其意可了。義若未盡何此結之。可細推繹。

故放光云。諸法假號不眞。譬如幻化人。非無幻化人。幻化人非眞人也　彼經二十七云。佛吿須菩提。名字者不眞。假號爲名。引此之意已見前文。初法說謂諸法不眞。名亦假也。後三句喩明。於中初句經文。次二句義釋也。謂幻成一人似非無也。似豈爲眞。故云非眞。

夫以名求物。物無當名之實。以物求名。名無得物之功。物無當名之實非物也。名無得物之功非名也　此與論初大旨無殊。文小變爾。名自情生好惡何定。或於一物立多名。或以一名召多物。物雖應名。亦無當名之實理。如以地龍木賊等名藥也。又名雖召物。亦無得物之實功。如談水濡唇言穢不涴口。應知名是假號物爲幻化。但順世俗不入實相。

是以名不當實。實不當名。名實無當。萬物安在　一切諸法不出名相。此二旣空萬物不立。已上名相境寂。下辯妄想心虛。

故中觀云。物無彼此。而人以此爲此。以彼爲彼。彼亦以此爲彼。以彼爲此　初句論文。彼論第四云。諸法實相無有此彼。而人下釋也。如二人相向彼此互執也。

此彼莫定乎一名。而惑者懷必然之志。然則彼此初非有。惑者初非無　正擧妄計也。彼此互指旣無定在。柰何惑者必然而執我定名此。他定名彼。妄想之心。依然取著。然則下名相元空迷夫妄執。亦可名相無暫始有。妄想無暫始無。以無暫始無之妄情。執無暫始有之名相。病眼花生病耳蟬鳴。蟬花恒無病根常執。

旣悟彼此之非有。有何物而可有執哉。故知萬物非眞假號久矣　初句遍計性空。次句名隨相遣翳差花亡。耳聰蟬喪。後二句結成經義。此中雖帶名相而言。意顯妄執本空。況後引成具等。又唯約妄情說邪。

是以成具立強名之文。園林託指馬之況　成具經云。是法無所有強爲其名。園林卽漆園也。曹州地名。莊周曾爲此吏。故以目之。彼齊物云。以指喩指之非指。不若以非指喩指之非指也。以馬喩馬之非馬。不若以非馬喩馬之非馬也。指謂手指。馬謂戲籌。若今雙六之馬也。如二人相向各以己指是指。他指非指。是非互在本無實也。喩曉也。馬可例之。

如此則深遠之言。於何而不在具　通指上文。內敎妄想元空。外典是非無主。文亦備在。

是以聖人乘千化而不變。履萬惑而常通者。以其卽萬物之自虛。不假虛而虛物也　初句擧能證之聖。令物則之。次二句顯證悟之相。千化名相萬物也。不變者。卽名相而如如故。惑妄想也。常通者。卽妄想而正智故以其下出卽眞所以。可知。

故經云。甚奇世尊。不動眞際爲諸法立處。非離眞而立處。立處卽眞也　初引經。卽同放光不動等覺建立諸法。非離下論主釋經義也。謂依理成事。事豈離眞而立也。

然則道遠乎哉。觸事而眞。聖遠乎哉。體之卽神　初二句明境。初句擧體而覈。道謂如如。下句指屬觸謂六觸。事卽名相。事相旣近。體虛卽眞。眞豈太遠。後二句明心。亦初句擧聖而覈。聖卽智也。下句屬體。謂體究神心也。卽神者。卽我之心爲神聖矣。豈太遠乎。仁王經云。菩薩未成佛。以菩提爲煩惱。菩薩成佛時。以煩惱爲菩提。今詳論意。自放光已下。乃密嚴楞伽五法相翻之義。故密嚴云。名從於相生。相從依他起。此二生分別。諸法性如如。於斯善觀察。是名爲正智。名爲遍計性。相是依他起。名相二俱遣。是爲第一義。略解云。五法者。一名。二相。三妄想。四正智。五如如。此五約迷悟配之。謂迷時卽如如。以成名相。卽正智以成妄想。悟時翻名相爲如如。翻妄想成正智。經中初三句如次名相妄想。次三句說正智。後一偈約三性顯如如也。略示如此。論意謂依彼名相顯示論旨。苟識相等體虛。不捨一論能詮之名所詮之義。卽境而會如。卽解而成智。故先擧聖人證法爲式。然後示以卽眞之理。但在文甚隱致令難求。若前後冥搜義如指掌。

肇論新疏卷上校注

欲不三二猶岳也也功業不可朽故也祛袪

CBETA 校注

欲【大】，不【甲】三【大】，二【甲】猶【大】，岳【甲】也【大】，也功業不可朽故【甲】也【大】，〔－〕【甲】

大正藏校注

【原】增上寺報恩藏明本，【甲】延寶二年刊宗敎大學藏本欲＝不【甲】三＝二【甲】猶＝岳【甲】也＋（功業不可朽故）【甲】〔也〕－【甲】

新增校注

祛【CB】，袪【大】