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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1879b 華嚴關脈義記</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 1879b 華嚴關脈義記</title>
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				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
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<lb n="0659b09" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="1" type="卷"/><cb:jhead><anchor xml:id="nkr_note_orig_0659001" n="0659001"/>華嚴關脈義記</cb:jhead></cb:juan>
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<lb n="0659b11" ed="T"/><p xml:id="pT45p0659b1101">無礙勢。四問答取文勢。</p>
<lb n="0659b12" ed="T"/><p xml:id="pT45p0659b1201">第一展轉無盡者。復有二門。一爲多。二類
<lb n="0659b13" ed="T"/>結來本。初者展最淸淨法界。爲理智兩門。
<lb n="0659b14" ed="T"/>卽分菩提涅槃之異也。又理開體用。智分
<lb n="0659b15" ed="T"/>因果。卽題中大方廣佛華嚴是也。總以前
<lb n="0659b16" ed="T"/>後連合巧成詮表。卽題中經之字是也。然
<lb n="0659b17" ed="T"/>卽該括始終。撮其機要。爲七字。以統收一
<lb n="0659b18" ed="T"/>部文義。爲題目也。又展此題目爲第一會。
<lb n="0659b19" ed="T"/>於中初明十海等是理。卽大方廣也。十智
<lb n="0659b20" ed="T"/>等是智。卽華嚴也。廣說<name role="" type="person">蓮華藏世界</name>海等。
<lb n="0659b21" ed="T"/>卽十智所成之果也。略辨威光童子等修
<lb n="0659b22" ed="T"/>行。卽依果所起之圓用也。總辨理智因果
<lb n="0659b23" ed="T"/>不同。所以展成一會也。卽所信之果會也。
<lb n="0659b24" ed="T"/>展此一會爲後七會。於前因中。別開修行
<lb n="0659b25" ed="T"/>願等及會修行幷會別行等不同。所以展
<lb n="0659b26" ed="T"/>爲七會也。卽能證之因會也。以一一會皆
<lb n="0659b27" ed="T"/>有所信果。是故通前有八會也。以十住等
<lb n="0659b28" ed="T"/>行皆託境而生非自起故。又行融因滿必
<lb n="0659b29" ed="T"/>證入法界。是故有通後九會也。言別開住
<pb n="0659c" xml:id="T45.1879b.0659c" ed="T"/>
<lb n="0659c01" ed="T"/>等及會修行不同者。卽初說第二會。終盡
<lb n="0659c02" ed="T"/>第六會。通辨住等諸位。卽明因行造修歷
<lb n="0659c03" ed="T"/>位差別也。第七第八別兩行融攝無二爲
<lb n="0659c04" ed="T"/>一。普賢無障礙行也。此等行因必入法界
<lb n="0659c05" ed="T"/>方乃究竟。所以一部經中廣明斯法。昇降
<lb n="0659c06" ed="T"/>不同。總有九箇會也。又於所證之中。自分
<lb n="0659c07" ed="T"/>爲五十五會。卽初從覺城終至普門會等
<lb n="0659c08" ed="T"/>是也。以證契於事深法界德差別故。是故
<lb n="0659c09" ed="T"/>通前本會。總有六十四會也。卽此寄人明
<lb n="0659c10" ed="T"/>法顯別敎。依人異餘<anchor xml:id="nkr_note_orig_0659002" n="0659002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0659002" n="0659002"/><anchor xml:id="beg0659002" n="0659002"/>敎<anchor xml:id="end0659002"/>故。又展一一知識
<lb n="0659c11" ed="T"/>會爲無盡重重會。以一切融無礙故。如仙人
<lb n="0659c12" ed="T"/>執手。令善財見不可說不可說佛刹一一佛
<lb n="0659c13" ed="T"/>刹有微塵數等諸佛會是也。亦卽下文。向
<lb n="0659c14" ed="T"/>普門國。見三千大千世界微塵等諸善知
<lb n="0659c15" ed="T"/>識會。此等卽爲無盡重重會也。廣如經辨
<lb n="0659c16" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0659003" n="0659003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0659003" n="0659003"/><anchor xml:id="beg0659003" n="0659003"/>誰<anchor xml:id="end0659003"/>知之。旣於一知識所。有如是重重會。
<lb n="0659c17" ed="T"/>餘亦<anchor xml:id="fxT45p0659c01"/>誰<anchor xml:id="nkr_note_orig_0659004" n="0659004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0659004" n="0659004"/><anchor xml:id="beg0659004" n="0659004"/>亦<anchor xml:id="end0659004"/>。又展如是等不可說不可說
<lb n="0659c18" ed="T"/>無盡重重會。遍諸異類同類世界及微塵
<lb n="0659c19" ed="T"/>毛道一切世界海等。主伴重重總過本末重
<lb n="0659c20" ed="T"/>重無盡等會。故有無盡重重<note place="inline">滿十</note>會也。准經
<lb n="0659c21" ed="T"/>結通等文思之。第二類結來本者。今案此
<lb n="0659c22" ed="T"/>下文勢及諸傳記。略而言之。有其五本。一
<lb n="0659c23" ed="T"/>總結前六十四會<anchor xml:id="nkr_note_orig_0659005" n="0659005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0659005" n="0659005"/><anchor xml:id="beg0659005" n="0659005"/>以<anchor xml:id="end0659005"/>下本。以五千五會等
<lb n="0659c24" ed="T"/>皆是第九會攝故。有十萬偈三十九品也。
<lb n="0659c25" ed="T"/>二總結前無盡重重會以爲中本。以一一各
<lb n="0659c26" ed="T"/>盡同類異類等世界及盡一一世界等十方
<lb n="0659c27" ed="T"/>法界各盡同類世界微塵中刹一一重重<note place="inline">滿十</note>
<lb n="0659c28" ed="T"/>及盡主伴重重<note place="inline">滿十</note>故。有四十九萬八千八百
<lb n="0659c29" ed="T"/>偈一千四<anchor xml:id="nkr_note_orig_0659006" n="0659006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0659006" n="0659006"/><anchor xml:id="beg0659006" n="0659006"/>百<anchor xml:id="end0659006"/>也。三又結前不可說不可說
<pb n="0660a" xml:id="T45.1879b.0660a" ed="T"/>
<lb n="0660a01" ed="T"/>無盡重重會以爲上本。以一一各盡一切同
<lb n="0660a02" ed="T"/>類異類世界等一切世界各盡一切同類異
<lb n="0660a03" ed="T"/>類世界等一切十方。各盡一切同類異類世
<lb n="0660a04" ed="T"/>界等微塵中刹。各盡一切同類異類世界盡
<lb n="0660a05" ed="T"/>重重<note place="inline">滿十</note>及一切主伴等及塵中刹重重<note place="inline">滿十</note>各
<lb n="0660a06" ed="T"/>盡同類異類世界中重重<note place="inline">滿十</note>本門內一切重
<lb n="0660a07" ed="T"/>重<note place="inline">滿十</note>及本門中重量<note place="inline">滿十</note>故。有十三千大千世
<lb n="0660a08" ed="T"/>界微塵數偈四天下微塵數品也。四又結
<lb n="0660a09" ed="T"/>盡一切一切重重<note place="inline">滿十</note>世界海等盡一切一切
<lb n="0660a10" ed="T"/><note place="inline">滿十</note>重重<note place="inline">滿十</note>法界盡一切一切<note place="inline">滿十</note>重重<note place="inline">滿十</note>十方。盡
<lb n="0660a11" ed="T"/>一切一切<note place="inline">滿十</note>重重<note place="inline">滿十</note>世界微塵等刹。盡一切
<lb n="0660a12" ed="T"/>一切<note place="inline">滿十</note>同類異類等世界。盡一切一切<note place="inline">滿十</note>微
<lb n="0660a13" ed="T"/>塵毛道盡一切一切重大門等重重<note place="inline">滿十</note>及本
<lb n="0660a14" ed="T"/>門等主伴一一<note place="inline">滿十</note>一切轉一切轉說故。以
<lb n="0660a15" ed="T"/>爲喩一切轉一切轉說本也。故下文云。以
<lb n="0660a16" ed="T"/>大海量等墨<name role="" type="person">須彌山</name>聚筆。書寫此經一一
<lb n="0660a17" ed="T"/>品乃至一一句中義味。猶不能盡。又六十
<lb n="0660a18" ed="T"/>二云。此普眼法門一一品中一一門一一
<lb n="0660a19" ed="T"/>法一一義等句不得少分。何況能盡。廣如
<lb n="0660a20" ed="T"/>經說。此不可定其偈數及品目多少也。一
<lb n="0660a21" ed="T"/>品一門等旣爾。餘品餘門及主伴等旣爾。
<lb n="0660a22" ed="T"/>一切門及主伴等亦然。一切品一切門及
<lb n="0660a23" ed="T"/>一切主伴等旣爾。餘一切一切<note place="inline">滿十</note>重重<note place="inline">滿十</note>品
<lb n="0660a24" ed="T"/>一切一切<note place="inline">滿十</note>重重<note place="inline">滿十</note>門及一切一切<note place="inline">滿十</note>重重
<lb n="0660a25" ed="T"/><note place="inline">滿十</note>主伴<anchor xml:id="nkr_note_orig_0660001" n="0660001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0660001" n="0660001"/><anchor xml:id="beg0660001" n="0660001"/>然<anchor xml:id="end0660001"/>。旣一一<note place="inline">滿十</note>重重<note place="inline">滿十</note>品品一切一
<lb n="0660a26" ed="T"/>切<note place="inline">滿十</note>門一切一切<note place="inline">滿十</note>重重<note place="inline">滿十</note>主伴等旣爾。一
<lb n="0660a27" ed="T"/>一文句味重重<note place="inline">滿十</note>及主伴等亦然。一一文
<lb n="0660a28" ed="T"/>句味及主伴等重重<note place="inline">滿十</note>旣爾。卽所依之刹等
<lb n="0660a29" ed="T"/>重重<note place="inline">滿十</note>及主伴等重重<note place="inline">滿十</note>旣爾。卽刹中塵
<pb n="0660b" xml:id="T45.1879b.0660b" ed="T"/>
<lb n="0660b01" ed="T"/>內刹等重重<note place="inline">滿十</note>亦然。此卽不可知其分齊。
<lb n="0660b02" ed="T"/>非言說筆墨之所能顯也。此卽是盡無盡無
<lb n="0660b03" ed="T"/>盡<note place="inline">滿十</note>十方法界微塵毛道一一重重<note place="inline">滿十</note>及一
<lb n="0660b04" ed="T"/>切一切<note place="inline">滿十</note>重重<note place="inline">滿十</note>等本也。准經文知之。此
<lb n="0660b05" ed="T"/>卽第五現說<anchor xml:id="nkr_note_orig_0660002" n="0660002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0660002" n="0660002"/><anchor xml:id="beg0660002" n="0660002"/>者本也<anchor xml:id="end0660002"/>。如是展轉一切互現
<lb n="0660b06" ed="T"/>重重<note place="inline">滿十</note>無盡無盡<note place="inline">滿十</note>等。准經知之。故經云。
<lb n="0660b07" ed="T"/>事說劫猶可盡說。不可說不可盡。又云。若
<lb n="0660b08" ed="T"/>欲具足演說一切法。於阿僧祇劫不可盡
<lb n="0660b09" ed="T"/>等。思之。是卽十佛所說圓融之本也。然此
<lb n="0660b10" ed="T"/>等盡無盡之極說者。從淸淨法界流。卽無
<lb n="0660b11" ed="T"/>差別之差別也。故論云。無不從此法身流
<lb n="0660b12" ed="T"/>等。思之。上來<anchor xml:id="nkr_note_orig_0660003" n="0660003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0660003" n="0660003"/><anchor xml:id="beg0660003" n="0660003"/>具<anchor xml:id="end0660003"/>據一勢。就事結集及事
<lb n="0660b13" ed="T"/>顯說者有如是本。更有餘多勢及餘多本
<lb n="0660b14" ed="T"/>等。不顯其分齊。偈數品類者。准此知之。廣
<lb n="0660b15" ed="T"/>如經說。</p>
<lb n="0660b16" ed="T"/><p xml:id="pT45p0660b1601">第二卷攝於無勢者。復有三門。一攝廣就
<lb n="0660b17" ed="T"/>略。二攝末歸本。三以義圓收。第一攝廣就
<lb n="0660b18" ed="T"/>略<anchor xml:id="nkr_note_orig_0660004" n="0660004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0660004" n="0660004"/><anchor xml:id="beg0660004" n="0660004"/>有<anchor xml:id="end0660004"/>者。卽總卷現說<anchor xml:id="nkr_note_orig_0660005" n="0660005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0660005" n="0660005"/><anchor xml:id="beg0660005" n="0660005"/>者<anchor xml:id="end0660005"/>說以爲一切無盡
<lb n="0660b19" ed="T"/>重重<note place="inline">滿十</note>之極說也。以於現說之<anchor xml:id="beg_1" type="star"/>者<anchor xml:id="end_1"/>說等。假
<lb n="0660b20" ed="T"/>以顯示。知餘不可說不可說非筆墨等所能
<lb n="0660b21" ed="T"/>說之。如經云。我之所演暢。如海一微滴等。
<lb n="0660b22" ed="T"/>又卷無盡重重<note place="inline">滿十</note>圓融無極之說。以爲喩說
<lb n="0660b23" ed="T"/>本。以一一文句。復皆結通重重<note place="inline">滿十</note>無盡無
<lb n="0660b24" ed="T"/>盡<note place="inline">滿十</note>一切一切<note place="inline">滿十</note>說故也。又卷喩說本。以
<lb n="0660b25" ed="T"/>爲上本。以文句皆結通盡一切同類異類
<lb n="0660b26" ed="T"/>重重<note place="inline">滿十</note>世界及重重<note place="inline">滿十</note>等主伴眷屬一切重
<lb n="0660b27" ed="T"/>重<note place="inline">滿十</note>無盡無盡故。又卷上本爲中本。以會
<lb n="0660b28" ed="T"/>會品品文文句句。復皆通遍周法界及一
<lb n="0660b29" ed="T"/>切世界塵道毛端等一切一切<note place="inline">滿十</note>重重<note place="inline">滿十</note>等。
<pb n="0660c" xml:id="T45.1879b.0660c" ed="T"/>
<lb n="0660c01" ed="T"/>普該收故。又卷中本。以爲下本。以普結通
<lb n="0660c02" ed="T"/>盡會實等一一重重<note place="inline">滿十</note>故。又卷下本爲其一
<lb n="0660c03" ed="T"/>會。然隨其一會。皆悉重重<note place="inline">滿十</note>具一切一切
<lb n="0660c04" ed="T"/><note place="inline">滿十</note>無盡無盡<note place="inline">滿十</note>重重<note place="inline">滿十</note>等故。所言具者。一一
<lb n="0660c05" ed="T"/>會中皆說十數表無盡也。又總卷一會。爲
<lb n="0660c06" ed="T"/>人法兩門。卽前法分。後人會是也。又卷爲
<lb n="0660c07" ed="T"/>心境圓證。後人會中。初從文殊會至後普
<lb n="0660c08" ed="T"/>賢會是也。又卷以爲七字。卽題中能證所
<lb n="0660c09" ed="T"/>證理。皆因果悉具足故。如前辨。又卷爲三
<lb n="0660c10" ed="T"/>字。亦是以融人等。從彼法故。又卷三爲二
<lb n="0660c11" ed="T"/>字。亦是以攝歸體故。卷二<anchor xml:id="nkr_note_orig_0660006" n="0660006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0660006" n="0660006"/><anchor xml:id="beg0660006" n="0660006"/>爲<anchor xml:id="end0660006"/>。亦是以攝
<lb n="0660c12" ed="T"/>證理從故。卷一非一。亦是以性<anchor xml:id="nkr_note_orig_0660007" n="0660007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0660007" n="0660007"/><anchor xml:id="beg0660007" n="0660007"/>合<anchor xml:id="end0660007"/>萬德。無
<lb n="0660c13" ed="T"/>事不無盡故。第二以義圓收者。今取文勢
<lb n="0660c14" ed="T"/>義言。通明一切會等。總有四字。亦文義具
<lb n="0660c15" ed="T"/>足。何者爲四。一敎。謂文雖浩汗。唯一敎字
<lb n="0660c16" ed="T"/>所收。卽題中經字是也。二義。義門無量。俱
<lb n="0660c17" ed="T"/>一緣起義所攝。卽題中方廣是也。三成。謂
<lb n="0660c18" ed="T"/>解行因果德用等。雖各緣起不同。據其卽
<lb n="0660c19" ed="T"/>成立。唯一成字所攝。卽題中佛華嚴是
<lb n="0660c20" ed="T"/>也。四處。謂一切一切<note place="inline">滿十</note>重重<note place="inline">滿十</note>無盡無盡<note place="inline">滿十</note>
<lb n="0660c21" ed="T"/>同類異類等重重<note place="inline">滿十</note>會處唯一處。唯一處字
<lb n="0660c22" ed="T"/>所同。卽會所依一切一切<note place="inline">滿十</note>重重<note place="inline">滿十</note>會處是
<lb n="0660c23" ed="T"/>也。總卷而言。然義唯一性。敎唯一文。成唯
<lb n="0660c24" ed="T"/>一念。處唯一塵。何以故。一卽一切故。一切
<lb n="0660c25" ed="T"/>卽一故。經云。知一卽多多卽一。義味淸淨
<lb n="0660c26" ed="T"/>悉具足等。又云。一中解無量。無量中解一
<lb n="0660c27" ed="T"/>等故。統法師云。一言無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0660008" n="0660008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0660008" n="0660008"/><anchor xml:id="beg0660008" n="0660008"/>不<anchor xml:id="end0660008"/>略盡。殊說更
<lb n="0660c28" ed="T"/>無異盈。此之謂也。第三攝末歸本者。今案
<lb n="0660c29" ed="T"/>前題目。然則大之一字是一部通名。所證
<pb n="0661a" xml:id="T45.1879b.0661a" ed="T"/>
<lb n="0661a01" ed="T"/>果海。方廣二字是果海德能。通明一部緣
<lb n="0661a02" ed="T"/>起作用。佛之一字能證之智。通明一說之
<lb n="0661a03" ed="T"/>人。華嚴二字能嚴之因。通明一部修行圓
<lb n="0661a04" ed="T"/>契。又攝用歸體唯理也。攝因歸果唯佛也。
<lb n="0661a05" ed="T"/>又以法成人。人無性則眞性也。性無自
<lb n="0661a06" ed="T"/>性卽非性也。總以縫綴連合詮表此義爲
<lb n="0661a07" ed="T"/>敎敎卽非敎也。何以故。文字性離卽解脫
<lb n="0661a08" ed="T"/>故。果海離言不可說故。是卽差別之無差
<lb n="0661a09" ed="T"/>別也。論云。無不還證此法身。斯之謂也。</p>
<lb n="0661a10" ed="T"/><p xml:id="pT45p0661a1001">第三展卷無礙者。先明展後明卷。初展者。
<lb n="0661a11" ed="T"/>開用異體。卽體用有殊。緣性差別。法門不
<lb n="0661a12" ed="T"/>同。卽大方廣是也。開因異果。卽解行不同。
<lb n="0661a13" ed="T"/>修證差別。師弟子有殊。卽佛華嚴是也。卽
<lb n="0661a14" ed="T"/>經縷綴詮示有殊。卽一切無盡無盡<note place="inline">滿十</note>重重
<lb n="0661a15" ed="T"/><note place="inline">滿十</note>之說。卽經字是也。廣如別辨。准知之。二
<lb n="0661a16" ed="T"/>卷者。復有五門。一以位統收。二攝會從人。
<lb n="0661a17" ed="T"/>三以人明法。四境智圓融。五泯因果海。初
<lb n="0661a18" ed="T"/>者。然此經文誤落顚倒。總有三節。無不略
<lb n="0661a19" ed="T"/>收。所謂解行證也。就解之中。自爲二境。卽
<lb n="0661a20" ed="T"/>第一會中。擧佛依正等果。勸生信樂。卽案
<lb n="0661a21" ed="T"/>此文。名爲擧果勸樂生信分也。二解。始從
<lb n="0661a22" ed="T"/>第二會終盡第六會。於中廣明住等四位次
<lb n="0661a23" ed="T"/>第生解之相。案此文。名爲修因契果生解
<lb n="0661a24" ed="T"/>分也。二亦二。一依位行。二異位行。初第七
<lb n="0661a25" ed="T"/>會中。會前別解以成依位。普賢之行總融
<lb n="0661a26" ed="T"/>成一實。普賢行故。所以二重會也。是故普
<lb n="0661a27" ed="T"/>光法有兩重會者。意<anchor xml:id="nkr_note_orig_0661001" n="0661001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0661001" n="0661001"/><anchor xml:id="beg0661001" n="0661001"/>存<anchor xml:id="end0661001"/>此也。卽案此文。
<lb n="0661a28" ed="T"/>名爲託法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0661002" n="0661002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0661002" n="0661002"/><anchor xml:id="beg0661002" n="0661002"/>進<anchor xml:id="end0661002"/>成行分也。何以知者。以在普
<lb n="0661a29" ed="T"/>光重會卽其事也。若不爾者。何不重會第
<pb n="0661b" xml:id="T45.1879b.0661b" ed="T"/>
<lb n="0661b01" ed="T"/>三等會耶。以第二會是說解等之始。今會
<lb n="0661b02" ed="T"/>解等成行。理宜從始爲首。是故重會普賢
<lb n="0661b03" ed="T"/>之行。所以不此所亦可顯諸會同第二七
<lb n="0661b04" ed="T"/>日。頓普演說無前後故。何以。單說重說皆
<lb n="0661b05" ed="T"/>同第二七日故。三證。第九會中。復說五位
<lb n="0661b06" ed="T"/>依人入證門前所擧之果者。初旣悕樂前
<lb n="0661b07" ed="T"/>果。以生信解。旣會解成行。卽證得前果。是
<lb n="0661b08" ed="T"/>故後分會。而別證論耶。今據文卽是前會
<lb n="0661b09" ed="T"/>也。若不爾者。擧前果生其信解。旣會解成
<lb n="0661b10" ed="T"/>行。而別證得前果耶。今據文義相生。所以
<lb n="0661b11" ed="T"/>得知未會卽初會也。是故總爲三節。極順
<lb n="0661b12" ed="T"/>經文。準思可解。第二攝會從人者。復總融
<lb n="0661b13" ed="T"/>爲一會。唯第九一會也。何者。以第一會是
<lb n="0661b14" ed="T"/>前解等所依之位。其後解滿卽會前差別之
<lb n="0661b15" ed="T"/>解。成一圓融行德。證入前法。究竟亡言。是
<lb n="0661b16" ed="T"/>故第九寄人明證入法界。爲顯斯深意。所
<lb n="0661b17" ed="T"/>以第九會中。明依人入證也。言寄人明者。
<lb n="0661b18" ed="T"/>卽此第九會中。如來自入師子奮迅三昧。
<lb n="0661b19" ed="T"/>令諸菩薩證入法界。是前所擧果勸令忻
<lb n="0661b20" ed="T"/>樂。卽當第一會也。以如來自入奮迅三昧
<lb n="0661b21" ed="T"/>欲令菩薩悉證入故。又始從文殊終至瞿
<lb n="0661b22" ed="T"/>姨。是前修因契果生解之相。卽當前七會
<lb n="0661b23" ed="T"/>也。以善財詢問諸人。別求信解廣遍知故。
<lb n="0661b24" ed="T"/>後至摩耶彌勒兩人。是前託法進修行成
<lb n="0661b25" ed="T"/>無二。當第七會。第八會中俱明普賢大
<lb n="0661b26" ed="T"/>行無礙圓融自在究竟故。至文殊據其瓔
<lb n="0661b27" ed="T"/>珞。以明福智二嚴萬德俱備故。又摩耶是
<lb n="0661b28" ed="T"/>一切諸佛之母。以表行成能生佛。故普賢
<lb n="0661b29" ed="T"/>居後。當緣起法界。以表行成。得證入故。
<pb n="0661c" xml:id="T45.1879b.0661c" ed="T"/>
<lb n="0661c01" ed="T"/>故當第九會。是依人入證成分也。以見微
<lb n="0661c02" ed="T"/>塵數善知識及普賢菩薩。更不推後故。第
<lb n="0661c03" ed="T"/>三攝人從位者。謂知識會中。又始從文殊
<lb n="0661c04" ed="T"/>終至瞿姨。總有四十一人。名爲寄位修行
<lb n="0661c05" ed="T"/>相。卽寄前住等四法。依人求解。漸次修行
<lb n="0661c06" ed="T"/>也。第二初從摩耶終至德生童子等。總有
<lb n="0661c07" ed="T"/>十一人。名爲會緣入實相。卽會前住等。成
<lb n="0661c08" ed="T"/>普別兩行。契法界也。第三彌勒一人名爲
<lb n="0661c09" ed="T"/>攝德成因相。卽會前依位普門。總爲證入
<lb n="0661c10" ed="T"/>之因也。第四後文殊一人爲智照無二<anchor xml:id="nkr_note_orig_0661003" n="0661003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0661003" n="0661003"/><anchor xml:id="beg0661003" n="0661003"/>相<anchor xml:id="end0661003"/>。
<lb n="0661c11" ed="T"/>卽<anchor xml:id="nkr_note_orig_0661004" n="0661004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0661004" n="0661004"/><anchor xml:id="beg0661004" n="0661004"/>融<anchor xml:id="end0661004"/>究竟朗悟在懷。照前行等。唯一實圓
<lb n="0661c12" ed="T"/>智。更無前後明昧等也。第五普賢一人名
<lb n="0661c13" ed="T"/>爲顯因廣大相。卽始覺同本。大智現前遍
<lb n="0661c14" ed="T"/>周法界。無處不至。普包容也。第四境智圓
<lb n="0661c15" ed="T"/>融者。復就前人中。總束爲二。一文殊。是能
<lb n="0661c16" ed="T"/>證智。卽前解行等。二普賢。是所證之法界。
<lb n="0661c17" ed="T"/>卽是所信所入也。何者。以文殊當波若位。
<lb n="0661c18" ed="T"/>普賢當法界門。所以知者。師云。三藏者。有
<lb n="0661c19" ed="T"/>經作如是說。又案此經中意義文勢。深有
<lb n="0661c20" ed="T"/>此理。又古尊德旣判後文殊名爲智照無二
<lb n="0661c21" ed="T"/>相。故知前諸人總是後文殊一人也。故下
<lb n="0661c22" ed="T"/>文云。善財還逕百一十城。復合諧文殊者。
<lb n="0661c23" ed="T"/>是此意也。又<name role="" type="person">文殊師利</name>敎我於數筆等法。
<lb n="0661c24" ed="T"/>又下文云。<name role="" type="person">文殊師利</name>憶念力故等。又下文
<lb n="0661c25" ed="T"/>云。善男子<name role="" type="person">文殊師利</name>是汝善知識。能令汝
<lb n="0661c26" ed="T"/>得生如來家。長養善根積功德聚。乃至滿
<lb n="0661c27" ed="T"/>足大願。淨諸法門。皆由<name role="" type="person">文殊師利</name>威神力
<lb n="0661c28" ed="T"/>等者。旣圓滿得證法界。所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0661005" n="0661005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0661005" n="0661005"/><anchor xml:id="beg0661005" n="0661005"/>所<anchor xml:id="end0661005"/>因滿。普賢
<lb n="0661c29" ed="T"/>居後故。下文云。我於一一毛孔中現佛之
<pb n="0662a" xml:id="T45.1879b.0662a" ed="T"/>
<lb n="0662a01" ed="T"/>境界。諦觀察等。又云。汝具觀我淸淨法身
<lb n="0662a02" ed="T"/>等。解云。旣令觀淸淨法身。故知善財見普
<lb n="0662a03" ed="T"/>賢。卽是證法界也。又束爲一。謂境智一如
<lb n="0662a04" ed="T"/>無有差別。是故後文殊更無身想。敎卽何
<lb n="0662a05" ed="T"/>故如是。以初見文殊。卽明善財信以之始。
<lb n="0662a06" ed="T"/>至後不見卽見善財智滿足之經。中間諸
<lb n="0662a07" ed="T"/>人皆是善財修行次第。以善財障盡惑除。
<lb n="0662a08" ed="T"/>未必動念。是故反照唯是初心更無異也。
<lb n="0662a09" ed="T"/>後不見者。有斯意也。故經云。從<name role="" type="person">文殊師利</name>
<lb n="0662a10" ed="T"/>智慧所起等。亦是論中始覺同本覺。無始
<lb n="0662a11" ed="T"/>覺之異。此之謂也。第五泯同果海者。謂因
<lb n="0662a12" ed="T"/>行圓滿沒果海中。朗始朗終圓融具德。亡
<lb n="0662a13" ed="T"/>言絕慮唯證相應也。如是隨說爲門。意無
<lb n="0662a14" ed="T"/>前後也。是故卷展爲斯無礙難申述。取者
<lb n="0662a15" ed="T"/>如文思之。故下文云。如是眞佛子。甚深微
<lb n="0662a16" ed="T"/>妙<anchor xml:id="nkr_note_orig_0662001" n="0662001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0662001" n="0662001"/><anchor xml:id="beg0662001" n="0662001"/>之<anchor xml:id="end0662001"/>義。衆生欲思量。迷亂心發狂。此之
<lb n="0662a17" ed="T"/>謂也。</p>
<lb n="0662a18" ed="T"/><p xml:id="pT45p0662a1801">第四問答取文勢者亦二。一問答會前。二結
<lb n="0662a19" ed="T"/>勸修學。第一問答會前者。問前旣言摩耶
<lb n="0662a20" ed="T"/>會。前諸緣爲其一實。何得會已修有十人
<lb n="0662a21" ed="T"/>不同耶。答會已而有十人者。此顯緣起無
<lb n="0662a22" ed="T"/>盡。託十顯之。何者。以不離摩耶。並是摩耶
<lb n="0662a23" ed="T"/>之實德也。卽寄前五三世同修。至於究竟
<lb n="0662a24" ed="T"/>出生佛也。經云。我是一切諸佛母。一切諸佛
<lb n="0662a25" ed="T"/>皆從我生等。亦可表亦諸位卽異鎔融卷
<lb n="0662a26" ed="T"/>舒無礙。是故一一位卽辨成佛者。意存此
<lb n="0662a27" ed="T"/>也。問摩耶無體。俱會諸位成。餘人亦復如
<lb n="0662a28" ed="T"/>然。何不悉皆具十耶。答摩耶中具此十人
<lb n="0662a29" ed="T"/>者。卽是前一一人所皆具之也。何以故。摩
<pb n="0662b" xml:id="T45.1879b.0662b" ed="T"/>
<lb n="0662b01" ed="T"/>耶卽會前諸人。總以爲一身故。以一一人
<lb n="0662b02" ed="T"/>卽是摩耶。摩耶卽是一一人故。令獨摩
<lb n="0662b03" ed="T"/>耶中具十人者。有斯意也。問摩耶卽是前
<lb n="0662b04" ed="T"/>諸人。卽言此具餘亦具者。亦可諸人卽是
<lb n="0662b05" ed="T"/>後摩耶。何不前具後不具。答摩耶是總。餘
<lb n="0662b06" ed="T"/>是別。俱使總具別。何者。別未究竟。總不究
<lb n="0662b07" ed="T"/>竟也。智未究竟。別無可別。何得具耶。是故
<lb n="0662b08" ed="T"/>摩耶中具者。卽餘人亦具也。問八會之中。
<lb n="0662b09" ed="T"/>何故昇天四會皆云不起菩提樹而昇天
<lb n="0662b10" ed="T"/>等。云何人中三會不言不起此而昇彼耶。
<lb n="0662b11" ed="T"/>答此有二意。一據解。二約行。初解中復三。
<lb n="0662b12" ed="T"/>一近二遠三總。初近者。以人中地接相去
<lb n="0662b13" ed="T"/>不遙。法爾通收不待言示。所以不言不起
<lb n="0662b14" ed="T"/>此而昇彼也。遠者。以人天類體復極隔不
<lb n="0662b15" ed="T"/>同相攝難知。所以帶前而起後也。此乃顯
<lb n="0662b16" ed="T"/>緣起無礙互鎔融也。三總者。以總攝別。別
<lb n="0662b17" ed="T"/>在總中。昇降不同。皆云不離覺樹而昇彼
<lb n="0662b18" ed="T"/>也。此以更融遍門自有殊。雖去彼中。而恒
<lb n="0662b19" ed="T"/>在此。爲欲表生物解故。擧後而帶前生也。
<lb n="0662b20" ed="T"/>二約行者復二。一申義。二釋妨。初者。然昇
<lb n="0662b21" ed="T"/>天等會據解據處爲言。解滿卽行證無差
<lb n="0662b22" ed="T"/>別。所以後二不論也。不類天者。有斯意也。
<lb n="0662b23" ed="T"/>二者以信自正位。是故二處不言也。問上言
<lb n="0662b24" ed="T"/>善財不見文殊。卽言表其智滿。唯是初心
<lb n="0662b25" ed="T"/>無異者。何以經說善財歷諸位耶。答經說
<lb n="0662b26" ed="T"/>歷諸位者有二種。一者約敎行而言<anchor xml:id="nkr_note_orig_0662002" n="0662002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0662002" n="0662002"/><anchor xml:id="beg0662002" n="0662002"/>敎<anchor xml:id="end0662002"/>有
<lb n="0662b27" ed="T"/>次位。節級不同。善財歷位據此而說。二者
<lb n="0662b28" ed="T"/>約義圓融言以夫大緣起法界同時具足無
<lb n="0662b29" ed="T"/>有次位前後等差別。善財一生案此而說。
<pb n="0662c" xml:id="T45.1879b.0662c" ed="T"/>
<lb n="0662c01" ed="T"/>今以兩義令辨。然歷位不離初心。一生未
<lb n="0662c02" ed="T"/>初多經劫所修而具斯意也。故佛地經云。
<lb n="0662c03" ed="T"/>一念卽無量劫。無量劫卽一念等。今爲以
<lb n="0662c04" ed="T"/>敎義而言。是卽名爲同敎一乘。若以義攝
<lb n="0662c05" ed="T"/>敎而言。是卽名爲別敎一乘也。然善財歷
<lb n="0662c06" ed="T"/>在不離初心者。據斯說也。問何故末後知
<lb n="0662c07" ed="T"/>識更無指後及結說等耶。答結會文殊卽
<lb n="0662c08" ed="T"/>善財因已究竟。至後普賢菩薩卽辨善財
<lb n="0662c09" ed="T"/>得證相應。所以一見卽意一俱圓。是故更
<lb n="0662c10" ed="T"/>指後無故等也。故下文云。善財於普賢菩
<lb n="0662c11" ed="T"/>薩相好交節諸毛孔中。見不可說不可說
<lb n="0662c12" ed="T"/>世界海諸佛充滿。二如來不可說不可說。
<lb n="0662c13" ed="T"/>大菩薩以爲眷屬等是也。如前辨。第二結
<lb n="0662c14" ed="T"/>勸修學者。上來序經中少言。如管窺天。餘
<lb n="0662c15" ed="T"/>勢多端。莫知涯際。盡窮來劫。誓畢修行。唯
<lb n="0662c16" ed="T"/>願捨身受身常生此念。若有信歸修學。速
<lb n="0662c17" ed="T"/>然證菩提。所以見聞必成堅種。當復發大
<lb n="0662c18" ed="T"/>歡喜自慶又希<anchor xml:id="nkr_note_orig_0662003" n="0662003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0662003" n="0662003"/><anchor xml:id="beg0662003" n="0662003"/>逢<anchor xml:id="end0662003"/>也。故經云。善財汝應發
<lb n="0662c19" ed="T"/>大歡喜。不久得大果報故。無量菩薩於無
<lb n="0662c20" ed="T"/>量劫修。汝今一生皆悉具德。乃至<anchor xml:id="nkr_note_orig_0662004" n="0662004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0662004" n="0662004"/><anchor xml:id="beg0662004" n="0662004"/>具<anchor xml:id="end0662004"/>有欲
<lb n="0662c21" ed="T"/>得如是法者。定如善財之所修學等。又云。
<lb n="0662c22" ed="T"/>過去諸佛專求菩提修習此行。於無量劫
<lb n="0662c23" ed="T"/>諸有爲中受無量苦。猶不値遇。乃至云。得
<lb n="0662c24" ed="T"/>大善利。成滿大願。親近諸佛。爲佛眞子。必
<lb n="0662c25" ed="T"/>成佛道<note place="inline">云云</note>。廣如經辨。準之。</p>
<lb n="0662c26" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead>華嚴關脈義記一卷</cb:jhead></cb:juan></cb:div>
<lb n="0662c27" ed="T"/>
<lb n="0662c28" ed="T"/><cb:div type="w"><p xml:id="pT45p0662c2801">寫本云。永仁五年<note place="inline">丁酉</note>暮春三月五日。於東
<lb n="0662c29" ed="T"/>大寺戒壇院。爲實圓比丘書寫之。</p>
<pb n="0663a" xml:id="T45.1879b.0663a" ed="T"/>
<lb n="0663a01" ed="T"/><p xml:id="pT45p0663a0101">華嚴宗沙門　凝然　春秋五十八</p></cb:div>
</body>
<back>
<cb:div type="apparatus">
<head>校注</head>
<p>
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<app from="#beg0660005" to="#end0660005"><lem wit="#wit.orig">者</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">常</rdg></app>
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</p>
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<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note n="0659002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0659002">敎【大】，〔－〕【校異-原】</note>
<note n="0659003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0659003">誰【大】＊，准【考僞-大】＊</note>
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<note n="0660001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0660001">然【大】，亦然【考僞-大】</note>
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<note n="0660003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0660003">具【大】，且【考僞-大】</note>
<note n="0660004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0660004">有【大】，〔－〕【考僞-大】</note>
<note n="0660005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0660005">者【大】＊，常【校異-原】＊</note>
<note n="0660006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0660006">爲【大】，爲一【考僞-大】</note>
<note n="0660007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0660007">合【大】，含【考僞-大】</note>
<note n="0660008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0660008">不【大】，分【校異-原】</note>
<note n="0661001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0661001">存【大】，在【校異-原】</note>
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<note n="0662002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0662002">敎【大】，故【校異-原】</note>
<note n="0662003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0662003">逢【大】，望【校異-原】</note>
<note n="0662004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0662004">具【大】，其【考僞-大】</note>
</p>
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<cb:div type="taisho-notes">
<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note n="0659001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0659001">【原】鎌倉時代凝然寫，小野玄妙氏藏本</note>
<note n="0659002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0659002">〔敎〕ィ－【原】</note>
<note n="0659003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0659003">誰＝准？＊</note>
<note n="0659004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0659004">亦＝爾？</note>
<note n="0659005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0659005">以＋（爲）？</note>
<note n="0659006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0659006">百＋（品）？</note>
<note n="0660001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0660001">（亦）＋然？</note>
<note n="0660002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0660002">〔者本也〕ィ－【原】</note>
<note n="0660003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0660003">具＝且？</note>
<note n="0660004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0660004">〔有〕－？</note>
<note n="0660005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0660005">者＝常ィ【原】＊</note>
<note n="0660006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0660006">爲＋（一）？</note>
<note n="0660007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0660007">合＝含？</note>
<note n="0660008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0660008">不＝分ィ【原】</note>
<note n="0661001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0661001">存＝在ィ【原】</note>
<note n="0661002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0661002">進＋（修）？</note>
<note n="0661003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0661003">相＋（故）ィ【原】</note>
<note n="0661004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0661004">（行）ィ＋融【原】</note>
<note n="0661005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0661005">所＝以？</note>
<note n="0662001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0662001">〔之〕－？</note>
<note n="0662002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0662002">敎＝故ィ【原】</note>
<note n="0662003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0662003">逢＝望ィ【原】</note>
<note n="0662004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0662004">具＝其？</note>
</p>
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</back></text></TEI>