由此二緣。最在底下。而其不了。起增上慢。如 似最下沙彌。謂居和上之上。是謂擧下爲高 愚也。第二愚者。然佛道廣蕩。無礙無方。永無 所據。而無不當。故曰。一切他義。咸是佛義。 百家之說。無所不是。八萬法門。皆可入理。而 彼自少聞。專其樣狹見。同其見者。乃爲是得。 異其見者。咸謂脫失。猶如有人葦管窺天。謂 諸不窺其管內者。皆是不見蒼天者矣。是謂 恃少誹多愚也。問如經言。譬如貧乞兒。日夜 數他寶。不能如說行。多聞亦如是。又言。若有 人。分別婬癡及道。是人去佛遠。猶如天與地。 是知。多聞。有所得見。與乞兒近。去佛道遠。 雖曰得意。而不忘言。橫求名利。甚於俗人。其 墮偏執。事在灼然。今我學徒。與彼一殊。不殉 名利。捐棄俗事。深信佛法。專求寂靜。唯樂隨 分修心潔行。驗知。所解非邪是正。且復執有 曰增。取無曰損。我所趣宗。有無俱遣。蕭然無 據。以爲所觀。觀狀如是。何得爲患。答逐名利 者。背道向俗。其爲失理。何足可惜。堪絕世綱 將趣道方。服藥成疾。甚爲可傷。且覺自迷者。 非大迷矣。知自闇者。非極闇矣。設使子之心 行。不違法相。實不誹撥依他道理故。不執 有。而不墮無者。子自離邊。玄會中道。不在彼 類。那忽跳赴。雖然自是於中。而非於他者。還 墮邊執。猶非淨智。如經偈云。不肯受他法。是 名愚癡人。諸有戲論者。皆是大愚人。若依自 是見。而生諸戲論。設此爲淨智。無非淨智者。 設使子之見解。墮惡取空。誹撥緣有。亦撥其 無。最極損減。而不自覺者。唯子最遠於道。乃 還近於乞兒。如乞兒云。多寶者富。少財者貧。 我無多寶。亦無少財。蕭然無據故。我非貧。 今子所言與彼同焉。是知。無多無少者。最極 貧窮也。撥有撥無者。最極損減也。然至道昏 昏。是非莫分。心行密密。得失難別。唯有宿殖 善根。稟性質直。深伏我慢。近善知識者。仰依 聖典。以爲心鏡。自內審觀。熟微心行。若能如 是之人。幸治惡取空病。向說諸佛所不化者。 爲欲令彼自內驚改。是故還爲諸佛所化。以 不化言。使自化故。問若欲於此自察心病。依 何等典。最爲明鏡。答如深密經言。若諸有情 性。非質直。非質直類。雖有力能思擇廢立。而 復安住自見取中。聽聞甚深密意之說。而無 力能如實解了。於如是法。雖生信解。而於其 義。隨言執著。謂一切法。決定皆無自性。決定 不生不滅本來寂靜。自性涅槃。由此因緣。於 一切法。獲得無見及無相見。由是見故。撥一 切相。皆爲無相。誹撥諸法三種性相。何以故。 由有依他起相及圓成實相故。故遍計所執 相。方可施設。若於二相。見爲無相。彼亦誹撥 遍計所執相。是故。說彼誹撥三相。彼雖於法 起信解故。福德增長。然於非義。起執著故。退 失智慧。智慧退故。退失廣大無量善法。瑜伽 論云。如有一類。聞說難解空性相應。未極顯 了密意趣義。甚深經典。不能如實解所說義 趣。起不如理虛妄分別。由不巧便。所引尋思。 起如是見。立如是論。一切唯假。是爲眞實。若 作是觀。名爲正觀。彼於虛假所依所處。實有 唯事。撥爲非有。是則一切虛假皆無。何當得 有一切唯假。是爲眞實。由此道理。彼於眞實。 及與虛假。二種俱謗。都無所有。當知。是名最 極無者。如是無者。一切有智同梵行者。不應 共住。世尊依此密意。說言。寧如一類起我見 者。不如一類惡取空者。云何名爲惡取空者。 謂有沙門或婆羅門。由彼故。空亦不信受。於 此而空。亦不信受。如是名爲惡取空者。何以 故。由彼故空。彼實是無。於此而空。此實是 有。由此道理。可說爲空。若說一切都無所有。 何處何者。何故名空。亦不應言由此於此卽 說爲空。是故名爲惡取空者。乃至廣說。且止 傍論。還結本宗。持犯輕重略相如前。次第二 明持犯淺深者。乘前所說讚毀之戒。以顯持 犯淺深之相。如多羅戒本云。常代衆生。受加 毀辱。惡事自向己。好事與他人。若自讚揚己 德。隱他人好事。令他受毀辱者。是爲波羅夷 罪。依此一文。淺深解何者。下士聞之。齊言取 解。自毀讚他。必是福業。自讚毀他。定爲犯 罪。如是一向隨言取故。將修其福。福行少而 罪業多。欲捨其罪。却罪一而除福三。是謂淺 識持犯過也。上士聞之掬解意趣。擧一隅。便 以三隅。而變就一文。每用四句而判。由是審 別無所濫故。無福而遺。無罪而辨。是謂深解 持犯德也。言四句而判者。或有自毀讚他。是 福自讚毀他是罪。或有自毀讚他是罪。自讚 毀他是福。或有若毀讚若讚毀。或罪或福。或 有非毀讚非讚毀。或福或罪。第一句者。如人 深愍衆生受辱。欲引他所受辱向己。推自所 應受榮與他。此意自毀讚他。是福。若欲自受 其榮。令他受辱。此意自讚毀他。是罪。第二句 者。如知時世風俗所習多。憎自讚毀他之人。 每敬自謙揚他之士。又知毀彼彼必呰我。我 若讚他他還美我。由此知故。巧求自高。自毀 讚他。是爲重罪。若知他人所執非理。可捨。自 內所解是道。應修直欲建立佛法。饒益有情。 自讚毀他。是爲大福。第三句者。如有一類性。 多誑僞。爲欲誑惑世間諸人。凌他所長。覆自 所短。由此意故。作矯亂言。毀己小長爲過。讚 他所短爲功。揚己多短爲德。抑他所長爲失。 又有一類。稟性質直。爲欲開導世間諸人。識 善別惡。捨罪修福。由斯志故。直言無僻。見自 惡。而必呰。聞他善。而卽歎。覺己德。而還褒。 知彼罪而直貶。前人毀讚揚抑。直是誑諂之 罪。後士呰歎褒貶。並爲忠直之福也。第四句 者。如有高士性。是弘懿放神苞朴。不知端兒。 混禍福。而歸一。忘彼我。爲無二。其神常樂。 遊是處故。亦不自毀讚他。亦不自揚抑彼。又 有下愚稟性鈍朴。莫知是非。難別菽麥。不識 善之爲善。不了惡之爲惡。其意常昏。忘憎愛 故。亦無自謙美他。復無自褒貶他。此爲下愚 渾鈍之罪。彼是上智純朴之福也。是謂四句 以。判罪福。依前兩句。則福業變作重患。罪行 更爲大善。尋後二句。則誑語。與忠談無隔。上 智。共下愚同迹。是知。行者持犯之要。只應微 察自之得失。不可輒判他之德患。持犯淺深 意趣然矣。第三明究竟持犯者。雖依如前所 說法門。能識輕重之性。兼知淺深之狀。而於 戒相。不如實解。於罪非罪。未離二邊者。不能 究竟持而無犯。不趣淸淨戒波羅蜜。其故何 耶。然戒不自生。必託衆緣。故決無自相。卽緣 非戒。離緣無戒。除卽除離。不得中間。如是求 戒。永不是有。可言自性。不成就故。而託衆 緣。亦不無戒。非如兔角。無因緣故。如說戒 相。罪相亦爾。如戒罪相。人相亦然。若於此 中。依不是有。見都無者。雖謂無犯。而永失 戒。誹撥戒之唯事相故。又於此中。依其不無。 計是有者。雖曰能持。持卽是犯。違逆戒之如 實相故。菩薩修戒。則不如是。雖不計有能持 所持。而不誹撥戒之唯事。是故終無失戒巨 過。雖不見無罪與非罪。而不違逆戒之實相。 是故永離犯戒細罪。由是巧便深智方便。永 忘三輪。不墮二邊。方趣具足戒波羅蜜。如經 言。罪。非罪。不可得故。應具足戒波羅蜜。戒 本云。戒光從口出。有緣。非無因。非色。非心。 非有。非無。非因果法。諸佛之本原。菩薩之根 本。此中言戒光者。爲顯戒之與光。無二無別。 明淨雜染同一味故。故緣戒光。顯戒實相。戒 無自性。必藉他緣故。曰有緣。有緣之言。非據 是有。直顯不無其所從因。故曰非無因。非無 因戒性。非質礙。亦非緣慮。故曰非色非心。雖 非色心。而離色心。永不可得。雖不可得。而非 無戒。故曰非有非無。雖非無戒。而離果。無 因。離因。無果。故曰非因果法。戒爲因性。雖 不可得。而諸佛果。必藉戒因。故言諸佛之本 原也。戒爲果性。雖不可得。而戒要藉菩提心 因。故言菩薩之根本也。問戒相如是。甚深難 解。解之尙難。況乎修行。故知。如前所說行 相。唯是大地菩薩所修。不關諸新發意所行。 答經中。正答如汝問。言菩薩從初發意已來。 常行無所得法。因無所得法。故修布施持戒。 乃至因無所得法。故修智慧。此答意者。若使 彼行。由未曾修。難可行故。今不修者。今不習 故。後亦不修。如是久久。彌在其難。故令從初 仰習其難。習行漸增。轉成其易。是謂新行發 趣大意。究竟持犯。略明如是。