問曰。有何因緣輒集此記。答。事不獲已。 述此緣起凡有十意。一爲知有師承非 任胸臆異師心故。二爲曾師承者而棄根 本隨未見故。三爲後代展轉隨生異解失 本依故。四爲信宗好習餘方無師可承 稟故。五爲義觀俱習好憑敎者行解備故。 六爲點示關節廣略起盡宗要文故。七爲 建立師解使不淪墜益來世故。八爲自 資觀解以防誤謬易尋討故。九爲呈露 所解恐有迷忘求刪削故。十爲隨順佛 旨運大悲心利他行故。此之一部前後三 本。其第一本二十卷成。幷第二本十卷成者。 首並題爲圓頓者是爲異偏小及不定故。 其第二本卽文初列竊念者是。其第三本題 意少異。具如後釋。初云止觀明靜者是。今 之所承卽第三本。時人相傳多以第三而爲 略本。以第二本號爲廣本。一往觀之似有 廣略。尋討始末紙數乃齊。應以第三爲 再治本不須云略。甞於聽次諮決所聞。 幷尋經論思擇添助。非率胸臆謬有所述。 准釋經論。皆分三段。今文正說尙自未周。 信無第三流通明矣。唯開章前章安著序 可爲序分。開章已去爲正說分。舊第二本 將序及正合爲十章。故文初云竊念述聞 共爲十意。言竊念者謂私竊興念。序有五 意。一商略。二祖承。三辨差。四引證。五示處。 言述聞者謂記其所受。正說亦五意。一開 章。二生起。三分別。四料簡。五解釋。以將己 序及所聽聞合爲十段意似未穩。故再治 定沒斯次第但成序正。又於序中唯發起 等無歸敬者。推功於師述記而已。若就大 師正說文中義開三段。則前六重以爲序 分。正觀果報以爲正宗。起敎化他爲流通 分。旨歸旣是化息歸寂。非三所攝義似流 通。疏中約行尙對三學以爲三分。今亦例 彼義開於三有何不可。今且依前二段爲 正。於初序中加序所聞時處等事以爲通 序。用舊祖承人法等事以爲別序。卽再治 定之正意也。不得復用商略等五。以爲次 第而分再治時處等文。故再治定迴舊商 略以爲圓證。故下用此商略文云。今依經 更明圓頓。言依經者正當引證證圓頓 竟。請證餘二。卽設問云。餘三昧願聞誠證。 第二本中闕此問也。故第二本商略文云。略 引佛經粗彰圓意。故知商略不異引證。故 再治定沒商略名迴爲引證。若將前本商 略等名次第屬對治定本文。則使止觀明靜 等文便爲徒設。況將商略以對祖承深爲 未可。是故須廢舊章次第。今再治定加通 序者欲類結集傳述所聞法體等五。故不 同舊商略居初。已述新舊有無次第。所以 改稱摩訶名者有二義故。一者爲對俗兄 出小止觀。二者爲存梵音兼含之富。故大 論云。言摩訶者名含三義。謂大多勝。依疏 四敎釋比丘位則非今意。用此三名釋圓 三觀正當題旨。大是空義多是假義勝是 中義。是故改從兼含之名。以題一心三觀 之部。若爾。何異圓頓改從摩訶。答。圓頓之 名雖異偏漸。其言通總闕於含三。故改此 土單淺之音以存彼語多含之稱。以是應 知止觀二字無非摩訶。卽是一心三止三觀 之止觀也。故知總攬一部以爲首題。始自 大意終於旨歸無非摩訶之止觀也。是 則題名是總十章爲別。於十章中則大意爲 總餘八是別。故知總別自行因果化他能所 咸是摩訶妙定慧也。何者於總釋中發心修 行自行因也。次感大果自行果也。次裂大綱 化他能也。旣有能化必有所被。文略擧能 以攝於所。能所事畢同入旨歸。於別釋中 始從釋名終至正觀自行因也。次果報章 自行果也。起敎一章化他能也。所被義當化 他所也。後三大章其文闕略義意同前總中 後三。是故後文略而不說。初序分爲二。於 通序中雖類集經通中五事旣是私記。故 闕同聞。於中爲六。初之四字述所聞體。止 觀二字正示聞體。明靜二字歎體德也。謂 止體靜觀體明也。始終十章正觀十法莫非 止觀體咸明靜。則通指一部以爲所聞。如 法華經本門迹門無非妙法體咸眞實。前代 未聞者明能聞人。反以他往顯成我聞述 己兼他語現及往。故云前代。今章安聞已 遠霑餘世後代可聞。所言代者雖義立三 十年今取代更爲異世義。異世弘法世世 有之故云代也。自漢明夜夢洎乎陳朝。凡 諸著述當代盛行者溢目。預廁禪門衣鉢傳 授者盈耳。豈有不聞止觀二字。但未若天 台說此一部。定慧兼美義觀雙明。撮一代敎 門攢法華經旨。成不思議十乘十境。待絕 滅絕寂照之行。前代未聞斯言有在。故南山 歎云。唯衡岳台崖雙弘禪慧。豈南山諂附 而虛授哉。智者二字卽是敎主。幼名光道亦 名王道。此從初生瑞相立名。法名智顗。顗 靜也。卽出家後師爲立號。從德爲名故用 靜義。後授晉王菩薩戒品。因卽爲王立法 號云。大王。紆遵聖禁名曰總持。王曰。師 傳佛法燈稱爲智者。今從後說故云智者。 大隋等者說敎時也。諸經旣多乃通云一時。 則該乎長短攝彼精麁。今唯一部故別指 大隋。隋受周禪。姓楊氏。本弘農華陰人也。 初從周太祖起義關西。位至大司空封隋 國公。諱堅。後卽帝位因號隋國。隋字玉篇 加工者待過反。字本無走。唐祚旣興謂隋 已走是故加之。開皇者年號也。皇大也。爾 雅云。皇者匡正也。極也。大也。壯盛貌也。荆 州等者卽說處也。玉泉寺者。初梁太平二年 魏主令宇文泰。破梁元帝二十萬衆。大師時 年十八。至襄州果願寺依乎舅氏而出家 焉。至陳太平三年時年二十。進受具足。依 慧曠律師通於律藏。至陳乾明元年始入 光州依思禪師稟受禪法。時年二十三。至 陳光太元年辭師入鄴。時年三十。至陳太 建七年初入天台。時年三十八。至太建九 年勅置修禪寺。至十三年帝請出鄴。至 陳貞明三年卽隋開皇十一年。旋荆置寺以 答地恩。初名一音後改玉泉。泉色如玉因 以名焉。寺者。西方云僧伽藍此云衆園亦 通名精舍。此間方俗通以九司官舍曰寺。 謂有法度之處也。故以法度之稱以名精 舍。至十四年時年五十七。於彼玉泉而說 止觀。次重明分齊。初明時分齊。一夏者通 擧始終策修之限。開演稱讚故曰敷揚。二 時朝晡也。慈霔者慈心所說如霔大雨。若 以生法二緣說則有窮。以無緣慈心無依 倚恣樂說辨故曰不窮。位居五品乃是觀 行無緣慈也。霔者如大論第五評四法師偈 云。多聞辯慧巧言語美說諸法轉人心。自 不如法行不正譬如雲雷而無雨其一廣學 多聞有智慧訥口拙言無巧便。不能顯發 法寶藏譬如無雷而小雨其二不廣學問 無智慧不能說法無好行。是弊法師無慚 愧譬如小雲無雷雨其三多聞廣智巧言語 美說諸法轉人心。行法心正無所畏如大 雲雷霔洪雨其四偈意以多聞爲雲說法如 雷慈行如雨。大師具三卽第四法師。雖樂 說不窮者。辯有四種。謂義法辭樂說也。義 謂顯了諸法之義。法謂稱說法之名字。辭 謂能說名之語言。雖有此三必須樂說 說前三也。謂於一法中說一切法。於一字 中說一切字。於一語中說一切語。皆入實 相而無差謬。故知皆是樂說力也。雖是不 盡之辭亦語助也。雖復不窮夏終吿息。纔 至見境法輪停轉者纔者僅得也。僅訖見境 時逼夏終。雖闕餘文行門非要。略中已具 足表期心。卽大章第七開爲十境。至第七 境餘不復宣。後三大章及餘三境託緣不 終。故傳中云。灌頂私記止觀十卷。方希再 聽畢其首尾。會智者涅槃鑽仰無所。餘文 雖略准上可知。增上慢者如禪境云。無所 知人得此謂爲無生忍。四禪比丘謂爲四 果。起絕言見鼠喞鳥空。如此等文其相非 一。後之兩境秖是兩敎二乘三敎菩薩。具在 體相攝法偏圓等文及諸境中可思議內。後 三大章亦准五略後之三略。其文雖闕於義 已足。故託夏末以爲闕緣。信行圓乘於 茲罷唱故云法輪停轉。被行略周餘止不 說故云後分弗宣。弗者不也。然挹流尋源 下別序也。前言通者義通而文別。別語止觀 明靜等故。今別序者意別而存通。通語二 十三師等故。雖通別不同而亦不出師資 人法。故通序中止觀秖是師資所聞所說之 法。次擧能聞能說之人。次明聞說若時若 處。故擧通中所聞之法如香如流。令知大 覺如根如源。又此別者雖無餘部可望。師 資所承三部不同。頓對餘二故名爲別。又 此所承與諸師異亦名爲別。於中先明祖 承付法由漸。若不先指如來大聖無由列 於二十三祖。若不列於二十三祖無由指 於第十三師。若不指於第十三師。無由信 於衡崖台岳。故先譬其由如尋源討根。今之 止觀興于像末如流如香。金口梵音如根 如源。挹者斟酌也。詩云。惟北有斗不可挹 酒漿。酌其流須尋其濫觴。知其香須討 其根本。故大經云。聞其香氣則知其地當 有是藥。其藥眞味停留在山猶如滿月。隨 其流處有種種名。眞味實理也。衆名末敎 也。滿月譬實理也。在山譬理在陰也。如來 依理隨機立名。像末四依弘宣佛化。受化 稟敎須討根源。若迷於根源則增上濫乎 眞證。若香流失緖則邪說混於大乘。由是 而知台衡慧文宗于龍樹。二十三聖繼踵堅 林。實有由也良可信也。論曰至次良者欲 明付法。汎引敎驗有師無師。言無師者 如大論第二云。我行無師保志一無等侶。 積一行得佛自然通其道。增一第十五云。 阿若等五人問佛。師爲是誰。佛答云。我亦 無師保亦復無等侶。獨等無過者冷而無 復溫。律文大同。那先經云。佛無師成道自 悟一切法法華云。佛智無師智。俗中太師太 傅太保皆師義也。次云有師。受莂等者。莂字 謂派莂亦分別。字書多作別字如瑞應云。 至于昔者定光佛興時。我爲菩薩名曰儒 童乃至買華奉定光佛。散華供養華住空 中。佛知其意而讚歎言。汝無數劫所學淸 淨。因記之曰。汝自是後九十一劫。劫號爲 賢。汝當作佛名釋迦文。乃至身升虛空得 無生忍。論云無師經稱記莂。書言去復引 俗典亦具二義。生知如無師學成如記莂。 故論語云。生而知之者上。學而知之者次。 困而學之又其次也。困而不學民斯爲下 矣。良者善也長也。書雖不論久遠因果。今 且汎引相似之言以證二義於理無失。讀 此文者應以良字而爲句末。世有不曉 句逗之人以良字爲句頭甚爲未隱。如 第二本下句頭復有然字。豈可讀彼第二 本云良然法門等耶。故不可用。然無師之 與記莂約事雖殊其理不二。在因必藉師 保果滿稱爲獨悟。以此因果共爲諸師所 承元祖。次法門浩妙至藍而靑者。汎擧法 喩問上二途。人旣分於事理因果。所證法 體亦分二耶。浩者水大貌。法旣大妙爲事爲 理。爲天眞獨朗者問無師法爲從藍而靑者 問學成法。理非造作故曰天眞。證智圓明 故云獨朗。由師染習故曰從藍由學功遂 故曰而靑。書云。靑出於藍而靑於藍染使 然也。今引染義非引勝藍。行人若聞至 宗元者總答也。宗尊也主也。元首也長也。若 尋所傳法展轉相付乃識能傳人元由宗緖。 故識一期佛爲元由。方曉今師宗於龍樹。 從大覺至降魔者別答也。先雙酬兩問大 覺義當天眞行滿義當記莂。人之與法兩 意咸爾。二意兼備師資道成。故書云。崐竹 未剪則鳳音不彰。情性未鍊則神明不發。 凡情旣待鍊而發故眞理亦由學而成。覺者 詩云有覺德行。又云覺者大明也。曉也直 也。今亦如是。十號具足種智圓明。三惑頓盡 大夜斯曉。二死永除無復迴曲。又覺滿等名 爲大覺。四敎不同覺智亦異。且寄漸始通 總而說略云大覺。以覺大故世間中尊。積 劫行滿者亦通總而說。是故不云三阿僧祇 及以無量阿僧祇等。劫此云時。俱舍等論多 以二十增減爲一中劫。八十增減爲一大 劫。金光明云。梵天三銖天衣三年一拂。拂盡 畟方四十里石以爲小劫。八十里盡以爲中 劫。百二十里盡名爲大劫。不於如此劫數 修學不名菩薩。又云。有一里劫二里劫乃 至萬里劫。又云。有大方城周四十里。滿中 芥子不槪令平。百年取一盡名爲劫。經劫 無數名阿僧祇。委出劫義非文正意故不 廣明。涉六年以伏見至降魔者。伏見爲調 外道降魔爲摧天魔。故六年苦行過其所 行。先同後異化道宜然。故五人中著愛行 者而捨之去。過六年已食食修禪。著見 行者又捨之去。後降天魔樹王成道。降魔 之相廣在諸經。且瑞應云。天魔與佛相難 詰。佛云。丈夫會當鬪戰死終不身在爲他 降。魔云。比丘何求坐樹下樂於林藪毒獸 間。雲起可畏杳冥冥。天魔圍繞不以驚。佛 云。古有眞道佛所行。恬惔爲最除不明。斯 誠最勝法滿藏。吾於斯坐快魔王。魔云。汝 當作王轉金輪。七寶自至典四方。所受五 欲快無比。斯處無道起入宮。佛云。吾覩欲 盛吞火同棄國如唾無所貪。得王亦有 老死憂去此無利勿妄譚。魔云。何安坐林 而快語委國財位守空閑。而不見我興四 兵象馬步兵億百千。已現獼猴師子面皆 持刀劍擭戈矛。超躍哮吼滿空中云云。大論 云。時淨居天住三面立看佛與魔難詰鬪 戰。天魔退走。乃至鐵圍猶尙不已。大集觀佛 三昧等云。魔王初欲來戰於佛。先令民屬 次令太子次遣三女皆不能壞。乃大嗔忿 便自領軍。纔至佛所主將俱墮。大論中佛 以偈訶魔女云。是身爲穢藪不淨物腐積。 是實爲行廁何足以樂意。女因自恥。又語 魔言。我三僧祇修習苦行乃得菩提。汝但 設一無遮之會報爲天主。何得與我興斯 戰諍。魔云。以何爲證。佛以手指地云。是知 我。當時地神吿空神傳乃至梵世。天魔降已 得不動三昧成無上道。始鹿苑至鶴林者。 旣成道已說必託處故略擧此始中終三。 以法驗證以處顯法。卽所傳之法正指於 斯。天眞從藍功用盛矣。言鹿苑者。大論云。 昔波羅奈王入山遊獵。見二鹿群數各五 百。各有一主。有一鹿主身七寶色是釋迦 菩薩。復有一主是提婆達多。菩薩鹿主見 王殺其群黨。起大悲心直至王前。諸人競 射飛箭如雨。王見此鹿無所忌憚。必有深 意勅令勿射。鹿至王所跪白王言。王以 小事一時令鹿受於死苦。若以供饌當差 次送每日一鹿。王善其言。於是二主各差 次送。次當調達群中有一母鹿白其主 言。我死分當而我懷子。子非死次屈垂料 理。使生者不濫死者得次。王怒之曰。誰不 惜命次來但去。母思惟言。我王無慈橫見 嗔怒。卽至菩薩王所具白王言。大王仁慈。 如我今日天地曠遠無所控吿。具以事白。 菩薩王言。若我不理枉殺其子。若非次更 差後次何遣惟我當代。思惟旣定卽自送身 遣鹿母還群。菩薩鹿王到其王門。衆人見 之怪其自來。以事白王。王亦怪之。王問 曰。群鹿盡耶而忽自來。鹿王言。大王仁慈人 無犯者。但有滋茂無有盡時。但彼群鹿歸 吿於我我愍之故。若非分差是亦不可。若 縱而不救無異木石。是身不久必不免死。 慈救苦厄其德無量。若人無慈與虎狼何 別。王聞是語卽從座起而說偈言。我實是 畜獸名曰人頭鹿。汝雖是畜生名曰鹿頭 人。以理而爲人不以形爲人。我從今日 始不食一切肉。我以無畏施亦可安汝意。 諸鹿得安王得仁信。鹿群所居故名鹿苑。 佛初於此時轉法輪是故云始。從樹爲 名亦名奈苑。二仙所住亦曰仙苑。中鷲頭 者。說文云。此鳥黑色多子。山形似鳥故以 名焉。又其山側有屍陀林鷲食屍竟多居 此山。故以名之。又多聖靈所居故名靈鷲。 亦名雞足。亦名狼迹。增一三十一。佛吿諸 比丘。此山久遠同名靈鷲。更有餘名汝等 知不。亦名廣普山白墡山仙人山。恒有神通 諸得道羅漢所居。又有五百支佛居之。佛 欲下生令淨居天子來下吿令。却後二歲佛 出此間。支佛聞之燒身入滅。世無二佛故 也。鶴林者。在拘尸城阿夷羅跋提河邊。樹 有四雙。復云雙樹。四方各雙故名爲雙。又 云。根分上合故名爲雙。佛於中間而般涅 槃。涅槃之時其林變白猶如白鶴因名鶴 林。中阿含云牛角娑羅林恐是以城而名 林也。拘尸那城此云角城。其城三角故云 角也。若爾。秖應云角那云牛角。應是以 牛角表雙以娑羅名樹。娑羅西音。此云堅 固。堅固之名稱樹德也。故知牛角表雙義 兼三角。此卽最後說涅槃處。於前二義自 然證理非今所論。師資相傳是今正意。是 故次明法付迦葉。述佛滅後付法之人。於 中先明金口祖承。次明今師展轉相承。金 口祖承則人法兼擧。今師祖承則總別重出。 別中先人次法。金口具在付法藏傳過七十 紙具存煩廣。今先略依阿含及婆沙論。明 初分舍利及結集三藏。長阿含云。迦葉從 畢鉢羅窟出赴闍維所。佛從金棺爲現雙 足。迦葉禮訖耶旬舍利。傳中分法先爲三 分。謂人天海。人中一分復分爲八與阿含 同也。故阿含云。佛涅槃後拘尸國諸末羅衆。 波波國諸末梨衆。遮羅國諸跋離衆。摩伽陀 國諸拘利民衆。毘提國諸婆羅門衆。迦維羅 國諸釋種衆。毘舍離國諸離車衆。摩竭國阿 闍世王衆。各自念言。佛於拘尸而般涅槃。 我當於彼求舍利分。時諸國中各嚴四兵。 卽勅香姓婆羅門言。汝持我名至拘尸城。 問訊拘尸諸末羅衆。起居輕利遊步強耶。吾 於諸賢每相宗敬。隣國敦義曾無諍言。我 聞如來於君國中而般涅槃。惟無上尊實我 所天。故從遠來請求骨分冀還本國起塔 供養。設與我者當贈重寶。香姓受敎具往 傳白。諸末羅言。誠如君言。但佛降此土。於 茲滅度。國內人民自當供養。遠勞諸君求 舍利分終不可得。時諸國王卽集諸臣而 說頌曰吾等義和遠來拜首遜言求分。如不 見與四兵在此不惜身命。義而弗獲當以 力取。時拘尸國卽集諸臣共以偈答。遠勞 諸君屈辱拜首。如來遺形不敢相許。彼言 擧兵吾斯亦有。畢命相抵未云有畏。是時 香姓喩衆人曰。諸賢長者受佛敎勅。口誦 法言心服仁化。一切衆生當念得安。豈諍 舍利共相殺害。如來遺形所以廣益。舍利現 在但當分取。衆咸稱善。尋復語言誰能分 者。衆擧香姓仁智均平可分舍利云云。卽 分舍利以爲八分。甁塔第九。灰塔第十。生 存時髮天持上天起塔供養。阿闍世王先令 送書以慰企仰。明星出時分舍利訖當自 奉送。有餘灰者。畢鉢羅村人白衆人言。乞 地餘灰起塔供養皆云與之。諸國各於本 國起塔。言結集三藏者。大迦葉分舍利訖 使阿難出修多羅。使波離出毘奈耶。迦葉 自出阿毘曇。問。論藏誰說。答婆沙初明造 論緣起中問曰。誰造此論。答。世尊造。問。 誰問誰答。答。或云。舍利弗問佛答有云。五百 問佛答。有云。諸法甚深無能問者。如來自 化作比丘問佛答。若爾。云何復云迦旃延 造。答。是彼尊者持讀此論爲他解說令 流布。名歸於彼故云彼造。有云。是彼尊者 造。問。旣云甚深無能問者。彼迦旃延云何 能造。答。彼有利智三明六通具八解脫。五 百佛所願於釋迦遺法之中造阿毘曇。何 者是耶。世尊處處敎化說法。尊者於中而 立揵度。釋迦滅後六百餘年。北天竺國五百 應眞共撰集於世尊所說。次依第二本略 出付法。准本傳文時有少異。意在略知言 趣。初迦葉部分三藏敎已。後二十年弘持 正法。先禮四塔。謂出家成道轉法輪入涅 槃。次禮八塔。次入龍宮禮佛牙塔。次上天 上禮佛髮塔。著佛所與僧伽梨衣持錫擗 山如入軟泥。法附阿難。阿難持法經二十 年。聞一比丘誦法句偈云。人生百歲時不 見水潦涸不如生一歲而得覩見者。阿難 慘然云。此非佛偈。佛偈云。人生百歲時不 聞生滅法。不如生一歲而得覩見者。阿難 歎曰。我世無用。詣闍王別。門人云。王睡。卽 度恒河。王於睡中夢蓋莖折。覺已門人卽 奏其事。王乃隨追半河方及。請曰。世尊涅槃 迦葉入滅我皆不見。唯仰尊者。今復棄我 何所歸依。尊者默然卽入三昧名風奮迅 分身四派。派者分也。分與二國上天下地。 法付商那和修。修造般遮于瑟。於曼陀山 立精舍二十年。因至毱多所坐毱多床。多 諸弟子不識。乃擧手空中而雨甘露現五 百法門多皆不識。語言。佛入目連不識。目 連入諸比丘不識。我入毱多不識。我得七 萬七千本生諸經。八萬毘尼八萬毘曇。汝皆 不識。我若去者法門隨去。諸弟子始覺神異 悉得羅漢度弟子已而入涅槃。法付毱多。 毱多在俗已得初果見婬女屠裂進得三 果。出家受戒得第四果。說法之時魔爲障 礙。毱多降已由是不敢不閻浮提。所度夫 婦得四果者乃下一籌。籌長四寸滿丈六 室用籌燒身。法付提迦多。多登壇得初果。 三羯磨得四果。法付彌遮迦。迦滅法付佛 駄難提。提付佛駄蜜多。上二尊者傳中緣起 其事亦寡。多十二年自持赤旛在王前行。 王問。何人。答曰。智人。問求何等。答求捔 論。王乃設會廣集論師。淺者一言深者至 再。王論亦屈乞受三歸。一婆羅門善知算 法多蜜加之。其言。佛無神。多云。得罪。不 信算之。卽知墮獄卽歸信佛。多蜜加之其 知生天。入滅移屍象挽不動。樹下燒身身 灰樹翠。法付脇比丘。比丘在胎經六十年。 生而髮白。誓不屍臥名脇比丘。乃至暗中 手放光明以取經。法付富那奢。奢與馬鳴 論。鳴執有我。奢云。佛法二諦世諦有我眞 諦無我。鳴欲刎首。奢令剃髮以爲弟子。 鳴造賴吒和羅妓。妓音之中演於無常苦空 無我。聞者悟道。五百王子厭世出家。王恐 民盡禁妓不行。被月氏征求。以九億金錢 請和。卽以馬鳴佛鉢一慈心雞以准九憶。 月氏受之歡喜回軍。又行禮塔塔爲之崩。 掘其塔得尼乾屍。有剃髮師來求王女。如 是再三。王云。小人何此專輒。鳴云。其地有 金故使爾耳。掘果得藏。其王英勇三海歸 德殺九億人。鳴云。我知懺法。乃七日爨鑊 投一金釧云。誰能取之。人無致者。王以水 投從水處取。王因悟曰。我罪如沸鑊懺如 投水。鳴爲說法。由是罪輕爲千頭魚。鐵輪 截頭斷已復出。聞鐘痛息勸令長打。法付 毘羅。羅造無我論。論所行處邪見消滅。法 付龍樹。樹學廣通天下無敵。欲謗佛經而 自作法。表我無師。龍接入宮。一夏但誦七 佛經目。知佛法妙因而出家。降伏國王制 諸外道。外道現通化爲華池坐蓮華上。龍 樹爲象拔蓮華撲外道。作三種論。一大悲 方便論。明天文地理作寶作藥饒益世間。 二大莊嚴論。明修一切功德法門。三大無畏 論。明第一義。中觀論者是其一品。作此論 已問一小乘師欲我去住耶。答。爾去大佳。 卽入房蟬蛻。法付提婆。婆因入於大自在 廟。廟金爲像。像高六丈瑠璃爲眼。大有神 驗求願必得。怒目動睛。提婆語曰。神則神 矣。本以精靈訓物。而假以黃金瑠璃威詃 於世。何斯鄙哉。便登梯鑿神眼。衆人咸云。 神被屈辱。婆曰。欲知神智本無慢心。神 知我心復何屈辱。夜營厚供明日祭神。神 爲肉身而無左眼臨祭歎曰。能施施設眞 爲希有。而我無眼何不施眼。提婆卽𭃰己 眼施之。隨𭃰隨出凡施萬眼。神大歡喜問 求何願。婆曰。我辭不假他但人未信受神 曰。如願。卽沒不現。神理交通咸皆信伏。唯一 外道獨懷瞋恨。汝以空刀破我義。我以鐵 刀破汝腹。五藏委地猶不絕也。三衣乞之 語令速去。復爲追者說無常等。我以業作 今還業受。汝何憂惱。說以入滅。法付羅睺 羅。初一外道造鬼名書隱密難解。龍樹一 讀便解。再爲提婆說乃解。更廣爲羅睺羅 分別方解。外道歎云。沙門釋子神智乃爾。所 讀我書如似舊知。法付僧佉難提。提道高 化廣。說偈試羅漢曰。轉輪王種生而能入 涅槃。非佛非羅漢亦非辟支佛。羅漢入三 昧思之不解。升兜率天以問彌勒。彌勒 云。泥著輪上以爲瓷器。瓷器後破。非是二 乘亦非是佛。下見難提爲提說之。提曰。 彌勒語耳。法付僧佉耶奢。奢遊海畔見有 一城。詣城乞食而說偈云。行爲第一苦飢 爲第一病。若能見法實則得涅槃道。城主 於是請進與食。因見二鬼昔是兒婦。由彼 慳貪我乃誓云。見汝受報。復見一城共食 齊整。食竟卽以其鉢相擲火起燒身。於客 惜食故致斯苦。法付鳩摩羅馱。馱爲童子 時以能斷事故號美名。一覽萬騎人名馬 色衣仗皆記。法付闍夜那。那爲嫂送食比 丘。而犯重罪者。化作火坑令入懺悔。說 法罪滅得阿羅漢。時人號爲淸淨律師。見 大城邊不得食鬼經五百歲。又見烏子。是 本時兒障我出家。經五百歲不得道果。法 付婆修槃馱。馱付摩奴羅。羅與三藏分地 而化。恒河已南二天竺人。人多邪見付摩奴 羅。恒河已北三天竺人。人信易化付與三 藏。法付鶴勒夜那。那付師子。師子値惡王。 王名檀彌羅。破塔壞寺殺害衆僧。劍斬 師子血變爲乳。次付法下結。次明付法之 益。初總標。金口者此是如來黃金色身口業 所記問曰。此諸尊者爲何位行。答。准四依 位。初依屬凡不得名聖。傳中旣不的判其 位而云並是聖人。故多是第四依人。亦可 通於第三第二。是故文云並是聖人。昔王 不立至貨髑髏等者。此明付法得益之相。 廐者。說文云。馬舍也。屠者殺也。傳中列付 法人竟云。親近賢善聽聞正法遠益來世。 如昔華氏國有一白象。氣力勇健能滅怨敵。 若有罪人令象踏殺。後時象廐爲火所燒。 移在異處近一精舍。有一比丘誦法句偈 曰。爲善生天爲惡入淵。心便柔和起慈悲 意。後付罪人但覩而不害嗅舐而已。王見 斯事心大惶怖。召諸智臣共謀此事。時有 一臣卽白王言。此象繫處近精舍邊必聞 妙法。是故爾耳。今可令繫近於屠坊。彼覩 殺害惡心當盛。王聞其言繫象屠所。象見 殺戮惡心猛熾。殘害增甚。以是當知。衆生 之類其性不定。畜生尙乃聞法生慈見惡 爲害。況復人乎。而不染習近善知識。婆羅 門化髑髏者。傳云。昔有婆羅門持人髑髏 其數甚多。詣華氏城遍行衒賣。經歷多時 都無買者。便極瞋恚高聲唱言。此城中人若 不買者。吾當爲汝作惡名聲言汝諸人愚 癡暗鈍。爾時城中諸優婆塞畏其毀謗皆就 買之。卽以銅鉒貫穿其耳。若徹之者便多 與價。其半徹者與價漸少。都不通者都不 與直。時婆羅門問優婆塞。我此髑髏皆悉 不異。何故與價而有差別。優婆塞言。其通 徹者其人生時聽受妙法智慧高貴。故與多 價。其半徹者雖曾聽法未善分別。以是因 緣與汝少直。全不通者斯人往昔不曾聽 法。諸優婆塞持此聽法人髑髏。起塔供養 命終生天。當知大法有大功能。以聽法人 髑髏供養。尙生天上。況能至心供養持經 人者。聞法旣有如是深益。故佛付法令 至後世展轉聞之。致使龍樹之後。妙觀斯 在良由於此。從此之止觀下。今師祖承。 此中卽是先總擧於所傳人法。言說已心中 所行法者。卽章安密說從大師得所行之 法也。故擧所行以顯所傳。若傳而不習有 言無行。將何以辨所傳不空。故知所傳卽 以所行。亦令後代行弗違言。所以一部並 爲行相。他云。三外別傳心要者。則三部之 文便爲無用。縱有面授口決之言。但是將證 私呈於師。安心觀門此文自足。況此後學不 蒙面授。離此之外何所云耶。故應信此卽 是所傳。故遺囑云。止觀不須傳授私記時 爲人說。私記卽指章安所記十卷是也。囑 意正言面授意多不周。私記言旨全備。故知 大師所傳止觀隨機面授非後代所堪是以 臨終殷勤遺囑。驗知別傳斯言謬矣。次智者 下別明傳法人也。金口祖承從前向後。今 師祖承從後向前者。爲指文師以承龍樹 文便故也。初序智者中先明德業。初生之 時室內洞明。棟宇煥然兼輝隣室。凡諸俗慶 並火滅湯冷爲事不成。目有重瞳。父母藏 揜不欲人知而人自知。玉篇云。瞳者目珠 子也。卽黑睛中小珠子也。行法華懺發陀羅 尼者。習律藏已。詣大賢山持法華經。宿緣 所熏常好禪悅。怏怏江東無足可問。聞 光州大蘇山慧思禪師。遙飡風德如飢渴 矣。其地旣是陳齊邊境兵刃所衝。重法輕 生涉險而去。思初見笑曰。昔共靈山聽法 華經。宿緣所追今復來矣。卽示普賢道場 行法華三昧。經二七日行道誦經。至藥 王品諸佛同讚藥王菩薩言。是眞精進眞法 供養。豁然入定照了法華。將證白師。師 曰。非爾弗證非我不識。所發定者法華 三昧前方便也。所發持者初旋陀羅尼。縱 令文字法師千群萬衆。尋汝之辯不能窮 矣。於說法人中最爲第一。代受法師等 者。卽指南岳爲受法師。南岳造金字大品 經竟。自開玄義命令代講。於是智方日 月辯類懸河。卷舒稱會有理存焉。唯三三 昧三觀智用以諮審。餘並自裁。思曰。可謂 法付法臣法王無事者也。時慧曠律師亦 在會坐。思曰。律師甞聽賢子講耶。曠曰。 禪師所生非曠子也。思曰。思亦無功法華 力耳。陳隋二國等者。陳家因姓號國。自 武帝覇先受梁禪來。至少主叔寶方始入 隋。陳凡五主。第四宣帝是文帝之弟。名頊 字紹世。初思謂智者曰。吾久羨南岳恨法 無所付。汝可傳燈設化。莫作最後斷佛 種人也。汝於陳國有緣宜往利益。旣奉嚴 訓乃共法喜等二十七人同至陳都。儀同 沈君理請住瓦官開法華經題。勅一日停 朝事公卿畢集。停瓦官八年。講大智度 論說次第禪門。蒙語默之益者略難稱 紀。爾後徒衆轉多得法轉少。妨我自行化 道可知。群賢各隨所安。吾欲從吾志也。吾 聞天台地記稱有仙宮。若息心茲嶺展生 平之志。陳主有勅留連。徐僕射潸涕勸請。勅 云。京師三藏雖弘佛法。皆一途偏顯兼之 者寡。朕聞瓦官濟濟深用慰懷。宜停訓物 豈遑獨善。匪從物議直指東川。于時陳太 建七年秋九月。從茲始入天台。宣帝勅曰。 禪師佛法雄傑時匠所宗。訓兼道俗國之望 也。宜割始豐縣調以充衆費。蠲兩戶民用 給薪水。爾後勅賜寺額云。具左僕射徐陵 啓。知禪師創立天台。宴坐名岳宜號修 禪。陳破入隋。隋主敬重。陳主幷諸王書疏 凡十二道。隋主幷諸王勅及書疏近五十道。 所施信物並在國淸百錄。安禪而化至五品 等者。此出臨終行位也。不出禪定端坐取 滅故云安禪而化。開皇十五年自荆下鄴。 至十六年重入天台。至十七年晉王敦請 出至石城。謂徒衆曰。大王欲使吾來。吾 不負言而來。吾知命在此故不前進。於石 像前口授遺書云。蓮華香爐犀節如意留 別大王。願芳香不窮常保如意。索三衣命 掃洒。令唱法華觀無量壽二部經題。兼讚 歎竟。時吳州侍官等二十五人。見石像倍大 光明滿山。又索香湯漱口竟。說十如四不 生。十法界。四敎。三觀。四悉。四諦。六度十二 緣。一一法門攝一切法。吾今最後策觀譚 玄。最後善寂吾今當入。時智朗請云。伏願 慈悲賜釋餘疑。不審何位。沒此何生。誰可 宗仰。報曰。汝嬾種善根問他功德。如盲 問乳蹷者訪路。吿實何益。雖然吾當爲汝 破除疑惑。吾不領衆必淨六根。以損己 益他但位居五品。生何處者。吾諸師友並 從觀音皆來迎我。問誰可宗仰者。汝不 聞耶。波羅提木叉是汝大師。四種三昧是汝 明導。敎汝捨重擔。敎汝降三毒敎汝治 四大。敎汝解業縛。敎汝破魔軍。敎汝調 禪味。敎汝遠邪濟。敎汝折幔幢。敎汝出 無爲坑。敎汝離大悲難。唯此大師可作依 止。從捨擔下卽是十境。故知若不示人境 觀不任依止。於是敎維那曰。人命將終 聞鐘磬聲增其正念。唯長唯久氣盡爲期。 云何身冷方復響磬。哭泣著服皆不應爲。 言已跏趺。唱三寶名而入三昧。卽其年十一月 二十四日未時端坐入滅。滅後祥瑞等具如 別傳。卽是住觀行位首楞嚴定而入滅也。 五品之言彌可信也。然大師生存常願生兜 率。臨終乃云觀音來迎。當知軌物隨機順 緣設化。不可一准。故經云去引證大師五 品功多。隨喜品云。施四百萬億阿僧祇世界 六趣四生衆生。一一皆與七寶。見其衰老乃 至將死。化令得果起六神通不如初隨喜 人百千萬倍。彼第六經初擧第五經末五品 文中初隨喜品。復以第五十人校量最初隨 喜人。故今文中初述小乘化他之福比於初 品。具如經文。復以初品況出後品故云況 五品耶。擧小乘之最多況大乘之極少。初 品最小其功尙多況第五品耶。此證大師居 第五品其德深也。次引法師品者。爲世所 依頒傳佛旨故名爲使。使卽所使。宣佛因 果名如來事。次引大經者亦證大師位也。 經云。若復有人具煩惱性能知如來祕密 之藏。是名初依。若准圓位五品六根並名 初依。未斷無明名具煩惱。亦得名爲觀行 相似知祕密藏。次智者去明智者所承。卽南 岳也。南岳德行去彰南岳行證也。博物誌云。 嵩高爲中岳屬豫州。華山爲西岳屬同州。 泰山爲東岳屬兗州。恒山爲北岳屬冀州。 衡山爲南岳屬荆州。後開衡州。從山爲名。 以此五山上應天象配於五帝。又山之高 者名岳。大師俗姓李氏項城武津人也。兒童 時因夢梵僧勸令入道。又數夢僧訓以齋 戒。時見朋類讀法華經情深樂重。先未曾 誦因從他借。於空塚中獨自看之。無人敎 授日夜悲泣。復恐塚是非人所居。移託古 城鑿穴居止。晝則乞食夜不眠寢。對經流 淚頂禮不休。其夏多雨土穴濕烝。擧身腫 滿行止不能。而忍心對經心力彌壯。忽覺 消滅平復如故。又夢普賢乘白象來摩頂 而去。昔未識文自然解了。所摩之處自然隱 起有如肉髻。因茲所誦法華等經三十餘 卷。十年之中誦聲不輟。因讀諸經見讚禪 定。復更發心求善知識。値慧文禪師稟受 禪法。晝則驅馳僧事。夜則坐禪達曉。精勤 動障乃反觀心源求不可得。遂動八觸發 根本禪。因見三生行道之處。得此相已精 進彌甚。夏竟受歲將欲上堂乃感歎曰。昔 佛在世九旬究滿證道者多。我今空過法歲 虛受。內愧深重放身倚壁。背未至壁朗然 復悟法華三昧大乘法門境界明了。通明背 捨並皆成就。從此以後辯悟旣多。所未聞 經不疑自解。故今文云大小法門朗然洞發。 傳中不云七載方等。應是著傳者所聞不 同。次南岳事慧文等者。明南岳所承及文師 德行未見本傳。言齊高者。齊是國號。高謂 高祖。渤海人也。姓高氏。齊大夫高奚之後。高 歡次澄。次洋。方受魏禪都鄴。在相州。卽 北齊也。無競化者故云獨步。河謂河北。淮 謂淮南。行化於世而言非世所知者。明 所證旣深非餘所知。若准九師相承所用。 第一諱明。多用七方便。恐是小乘七方便耳。 自智者已前未曾有人立於圓家七方便 故。第二諱最。多用融心。性融相融諸法無礙。 第三諱嵩。多用本心。三世本無來去眞性 不動。第四諱就。多用寂心。第五諱監。多用 了心。能觀一如。第六諱慧。多用踏心。內外 中間心不可得。泯然淸淨五處止心。第七諱 文。多用覺心。重觀三昧滅盡三昧無間三昧。 於一切法心無分別。第八諱思。多如隨自 意安樂行。第九諱顗。用次第觀如次第禪 門。用不定觀如六妙門。用圓頓觀如大止 觀。以此觀之雖云相承法門改轉。慧文已 來旣依大論。則知是前非所承也。故今歎 文所行法云非世所知。履地至厚者。此明 文師法行於世。如履地不知地之厚戴天 不知天之高。智者觀心論去。引證文師所 承異也。言高祖者。若以智者所指。應以 南岳爲父師。慧文爲祖師。龍樹爲曾祖師。 故爾雅釋親云。父之考爲王父。加王者尊 也。王父之考爲曾祖王父。加曾者重也。曾 祖王父之考爲高祖王父。加高者最上也。是 則章安望於龍樹方爲高祖耳。若直以尊 上爲高則可通用。如漢齊隋等。並指始 祖以爲高祖。謂禪立建功德無過上諡爲 高耳。今家亦以龍樹爲始。是故智者指爲 高祖疑者云去假設問端也。後去例是。今 立疑云。旣稱祖於龍樹法門不應不同。遣 蕩建立旣殊。師祖之義安在。然天竺去答也。 初旁引注論人答。言凡七十家者。付法傳 云。龍樹造大無畏論有十萬偈。中論從彼 略出大綱有五百偈。長行並是諸師注解。 關中影法師云。有數十家注。中論最下河西 朗云。有七十餘家。眞諦云。西方有廣略二 本。此間所傳略本耳。元康師云。此恐不爾。 此間已有四本。一靑目注名爲中論。後秦羅 什所譯。二無著注名順中論。後魏菩提流 支譯。但得兩卷。餘者未出。三羅睺法師注 亦名中論。梁眞諦譯。但得因緣一品。四分 別明菩薩注名般若燈論。唐波頗三藏譯。有 十六卷。河西旣云七十餘家。豈以諸師爲 非獨存靑目爲是。況靑目最劣遣蕩叵依 故云也。又論云去引論文答。龍樹本文有 蕩有立。今依龍樹意亦同然。故不應以專 蕩之文。却形止觀而爲建立。論初句云因 緣所生法。卽建立也。我說卽是空。卽遣蕩也。 假名中道。又建立也。四句論中三立一蕩。止 觀前後盛引斯文。二處符同師資礭立。卽者。 廣雅云合也。若依此釋。仍似二物相合名 卽其理猶疎。今以義求體不二故。故名爲 卽。卽三而一與合義殊。下去皆然。從天 台去別釋所傳之法。卽此所傳是向所行。於 中先略次廣。初略中云天台者。天者巓也。 元氣未分混而爲一。兩儀旣判淸而爲天濁 而爲地。此本俗名且依俗釋。台者星名。其 地分野應天三台故以名焉。有云。本名天 梯。謂其山高可登而升天。後人訛轉故云 天台。又章安山記云。本稱南岳周靈王太子 子晉居之。魂爲其神。命左右公改爲天台 山也。若准孫公山賦云。所以不列於五 岳闕載於常典者。以其所立幽奧其路曠 逈故。未知章安所出西方風俗稱名爲尊。 如子之名兼於父母。佛當生彼預設斯儀 使慕德稱名故也。此方風俗避名爲敬。故 以所居而顯其人。南岳亦爾。傳謂傳授亦 曰傳受。受彼所傳故云之也。次列。三示敎 境及名。並如文。