<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?>
<?xml-stylesheet type="text/xsl" href="/static/taisho.xsl"?>
<TEI xmlns:cb="http://www.cbeta.org/ns/1.0" xml:lang="lzh-Hant-HK" xml:id="T47n1964">
<teiHeader>
	<fileDesc>
		<titleStmt>
			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1964 西方要決釋疑通規</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 1964 西方要決釋疑通規</title>
			<author>唐 基撰</author>
			<respStmt>
				<resp>Electronic Version by</resp>
				<name>CBETA</name>
			</respStmt>
		</titleStmt>
		<editionStmt>
			<edition>XML TEI P5</edition>
			<respStmt xml:id="resp1"><resp>corrections</resp><name>orig</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp2"><resp>corrections</resp><name>Taisho</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp3"><resp>corrections</resp><name>CBETA</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp4"><resp>corrections</resp><name>CBETA.maha</name></respStmt>
		</editionStmt>
		<extent>1卷</extent>
		<publicationStmt>
			<idno type="CBETA">
				<idno type="canon">T</idno>.<idno type="vol">47</idno>.<idno type="no">1964</idno>
			</idno>
			<distributor>
				<name>中華電子佛典協會 (CBETA)</name>
				<address>
					<addrLine><email>service@cbeta.org</email></addrLine>
				</address>
			</distributor>
			<availability>
				<p>Available for non-commercial use when distributed with this header intact.</p>
			</availability>
			<date>2022-10-12 23:43:51 +0800</date>
		</publicationStmt>
		<sourceDesc>
			<bibl>
				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">西方要決釋疑通規</title>
			</bibl>
		</sourceDesc>
	</fileDesc>
	<encodingDesc>
		<projectDesc>
			<p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Text as provided by Anonymous from USA</p>
			<p xml:lang="zh-Hant" cb:type="ly">蕭鎭國大德提供，北美某大德提供</p>
		</projectDesc>
		<editorialDecl>
			<punctuation resp="#resp1"><p>原書標點</p></punctuation>
		</editorialDecl>
		<tagsDecl>
			<namespace name="http://www.tei-c.org/ns/1.0">
				<tagUsage gi="rdg">
					<listWit>
						<witness xml:id="wit.cbeta">【CB】</witness>
						<witness xml:id="wit.orig">【大】</witness>
						<witness xml:id="wit1">【甲】</witness>
					</listWit>
				</tagUsage>
			</namespace>
		</tagsDecl>
		<charDecl>
<char xml:id="CB00657">
				<charName>CBETA CHARACTER CB00657</charName>
				<mapping cb:dec="983697" type="PUA">U+F0291</mapping>
			<mapping type="unicode">U+45CD</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>蠡</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[彖/虫]</value></charProp></char>
</charDecl>
	</encodingDesc>
	<profileDesc>
		<langUsage>
			<language ident="en">English</language>
			<language ident="zh-Hant">Chinese (Traditional)</language>
		</langUsage>
	</profileDesc>
	<revisionDesc>
		<change when="2013-05-20">
			<name>CW</name><name>Ray Chou 周邦信</name>P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication
		</change>
		<change when="2000-08-10T15:07:42">
			CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (00/01/24)
		</change>
	</revisionDesc>
</teiHeader>
<text><body>
<milestone n="1" unit="juan"/>
<lb n="0104a13" ed="T"/>
<lb n="0104a14" ed="T"/>
<lb n="0104a15" ed="T"/><cb:docNumber>No. 1964</cb:docNumber>
<lb n="0104a16" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="1" type="卷"/><cb:jhead><anchor xml:id="nkr_note_orig_0104003" n="0104003"/>西方要決<anchor xml:id="nkr_note_orig_0104004" n="0104004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0104004" n="0104004"/><anchor xml:id="beg0104004" n="0104004"/>釋疑通規<anchor xml:id="end0104004"/></cb:jhead></cb:juan>
<lb n="0104a17" ed="T"/>
<lb n="0104a18" ed="T"/><byline cb:type="author"><name role="" type="person">大慈恩寺</name>沙門基撰</byline>
<lb n="0104a19" ed="T"/><cb:div type="jing"><p xml:id="pT47p0104a1901">仰惟釋迦啓運。弘益有緣。敎闡隨方。並霑法
<lb n="0104a20" ed="T"/>潤。親逢聖化。道悟三乘。福薄因疎。勸歸淨
<lb n="0104a21" ed="T"/>土。作斯業者。專念彌陀。一切善根。迴生彼
<lb n="0104a22" ed="T"/>國。彌陀本願。誓度娑婆。上盡現生一形。下至
<lb n="0104a23" ed="T"/>臨終十念。俱能決定。皆得往生。當今學者。特
<lb n="0104a24" ed="T"/>懷疑慮。爲諸經論。文有相違。若不會通。疑端
<lb n="0104a25" ed="T"/>莫絕。略陳十四<anchor xml:id="nkr_note_orig_0104005" n="0104005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0104005" n="0104005"/><anchor xml:id="beg0104005" n="0104005"/>種。釋<anchor xml:id="end0104005"/>湍流。博識通才。幸尋
<lb n="0104a26" ed="T"/>取悟耳。</p>
<lb n="0104a27" ed="T"/><p xml:id="pT47p0104a2701">第一金剛般若經云。若以色見我。以音聲求
<lb n="0104a28" ed="T"/>我。是人行邪道。不能見如來。疑曰。般若經
<lb n="0104a29" ed="T"/>說。色聲求佛。判爲邪道。彌陀<anchor xml:id="nkr_note_orig_0104006" n="0104006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0104006" n="0104006"/><anchor xml:id="beg0104006" n="0104006"/>觀<anchor xml:id="end0104006"/>經等。乃敎
<pb n="0104b" xml:id="T47.1964.0104b" ed="T"/>
<lb n="0104b01" ed="T"/>觀佛身相。又念佛名也。旣求佛不離色聲。如
<lb n="0104b02" ed="T"/>何不入邪道。若歸正路。淨土是可依憑。經判
<lb n="0104b03" ed="T"/>爲邪。縱作恐歸魔境。二途莫決。皂白請分。通
<lb n="0104b04" ed="T"/>曰。大師說敎。義有多門。各稱時機。等無差
<lb n="0104b05" ed="T"/>異。般若經說。自是一門。彌陀等經。復爲一
<lb n="0104b06" ed="T"/>理。何者。一切諸佛。並有三身。法佛無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0104007" n="0104007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0104007" n="0104007"/><anchor xml:id="beg0104007" n="0104007"/>形<anchor xml:id="end0104007"/>體。
<lb n="0104b07" ed="T"/>非<anchor xml:id="nkr_note_orig_0104008" n="0104008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0104008" n="0104008"/><anchor xml:id="beg0104008" n="0104008"/>聲色<anchor xml:id="end0104008"/>。若以色聲相取。此卽爲邪。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0104009" n="0104009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0104009" n="0104009"/><anchor xml:id="beg0104009" n="0104009"/>爲良<anchor xml:id="end0104009"/>二
<lb n="0104b08" ed="T"/>乘及小菩薩。聞說三身不異。卽謂同有色聲。
<lb n="0104b09" ed="T"/>但見化身色相。遂執法身亦爾。乃以化身之
<lb n="0104b10" ed="T"/>相。求見法身。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0104010" n="0104010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0104010" n="0104010"/><anchor xml:id="beg0104010" n="0104010"/>妙理<anchor xml:id="end0104010"/>精微。相聲永絕。旣以色
<lb n="0104b11" ed="T"/>聲求覩。故說爲邪。彌陀經等。勸念佛名觀相。
<lb n="0104b12" ed="T"/>求生淨土者。但以凡夫障重。法身幽微。法體
<lb n="0104b13" ed="T"/>難緣。且敎念佛。觀形禮讚。障斷福生。願行相
<lb n="0104b14" ed="T"/>資。求生淨土。擬逢化佛。以作不退良緣。所以
<lb n="0104b15" ed="T"/>上代通人。咸依此敎。觀形念號。求見化身。冀
<lb n="0104b16" ed="T"/>命終時。親來接引。遂感彌陀化主。降念相迎。
<lb n="0104b17" ed="T"/>報盡乘華。卽生彼國。初心後境。理契無違。念
<lb n="0104b18" ed="T"/>號觀形。並非邪道。豈得獨懷一執。不悟聖心。
<lb n="0104b19" ed="T"/>異說紛紜。令他致惑。尋斯要決。皂白足分。猶
<lb n="0104b20" ed="T"/>預旣無。歸心妙業。勿生亂想。反墮三途。衆苦
<lb n="0104b21" ed="T"/>迫傷。悔之何及。</p>
<lb n="0104b22" ed="T"/><p xml:id="pT47p0104b2201">第二。佛藏經云。若有比丘。見有佛法僧戒可
<lb n="0104b23" ed="T"/>取者。是魔眷屬。非我弟子。我非彼師。非我攝
<lb n="0104b24" ed="T"/>受。疑曰。佛藏經說。心外見佛。皆說是魔。佛
<lb n="0104b25" ed="T"/>非彼師。說彼非佛弟子。如淨土敎。專遣念佛
<lb n="0104b26" ed="T"/>名。觀佛相好。求生佛國者。卽非佛弟子。佛非
<lb n="0104b27" ed="T"/>彼師。云何得佛護念。往生淨國。仰尋二敎。無
<lb n="0104b28" ed="T"/>不佛言。兩說旣殊。若爲取判。通曰。敎跡萬
<lb n="0104b29" ed="T"/>差。同歸一實。隨根差立。義別言詮。審察兩
<pb n="0104c" xml:id="T47.1964.0104c" ed="T"/>
<lb n="0104c01" ed="T"/>經。文乖理一。何者。佛法僧戒。有三種不同。
<lb n="0104c02" ed="T"/>一者眞諦。二者別相。三者住持。眞如體淨。二
<lb n="0104c03" ed="T"/>障<anchor xml:id="nkr_note_orig_0104011" n="0104011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0104011" n="0104011"/><anchor xml:id="beg0104011" n="0104011"/>斯<anchor xml:id="end0104011"/>亡。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0104012" n="0104012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0104012" n="0104012"/><anchor xml:id="beg0104012" n="0104012"/>本覺<anchor xml:id="end0104012"/>圓明。卽爲眞佛。守性不改。勝
<lb n="0104c04" ed="T"/>智軌成。大士同緣。萬行斯著。卽爲眞法也。冥
<lb n="0104c05" ed="T"/>符理會。乖諍絕言。此眞僧也。性潔澄嚴。體淨
<lb n="0104c06" ed="T"/>無垢。卽爲眞戒也。據斯勝義。故說眞諦。涅槃
<lb n="0104c07" ed="T"/>經云。若能觀三寶。常住同眞諦。此卽是諸佛
<lb n="0104c08" ed="T"/>最上之誓願。卽其義也。言別相者。佛有三身。
<lb n="0104c09" ed="T"/>卽法報化也。法有四種。卽理敎行果也。僧有
<lb n="0104c10" ed="T"/>二種。卽有爲無爲也。戒者。卽在家出家。修道
<lb n="0104c11" ed="T"/>行者。止作二持。一切戒品也。但修別相。爲證
<lb n="0104c12" ed="T"/>眞諦。起行之徒。只知別相。便爲究竟。不悟眞
<lb n="0104c13" ed="T"/>原。學戒之流。並爲助道。佛之名相。應現非
<lb n="0104c14" ed="T"/>眞。用接少凡。權爲憩室。下愚不了。預執爲
<lb n="0104c15" ed="T"/>眞。所以佛訶。稱魔眷屬。佛之眞子。要達二
<lb n="0104c16" ed="T"/>空。遠契如如。方期本願。端居名相。不悟眞
<lb n="0104c17" ed="T"/>空。却入魔鄕。遠佛違法。陰魔將越。必因常住
<lb n="0104c18" ed="T"/>法身。煩惱障除。要賴虛空等定。出天魔界。還
<lb n="0104c19" ed="T"/>由慈力等持。冀殄死魔。功據神足之定。仰瞻
<lb n="0104c20" ed="T"/>四方。非大聖之莫能。伏察四魔。豈下流之有
<lb n="0104c21" ed="T"/>効。若不栖神至道。絕愛網之無由。係想歸
<lb n="0104c22" ed="T"/>眞。隔生途之<anchor xml:id="nkr_note_orig_0104013" n="0104013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0104013" n="0104013"/><anchor xml:id="beg0104013" n="0104013"/>亂<anchor xml:id="end0104013"/>軌。所以佛敎凡流。且學<anchor xml:id="nkr_note_orig_0104014" n="0104014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0104014" n="0104014"/><anchor xml:id="beg0104014" n="0104014"/>亂<anchor xml:id="end0104014"/>
<lb n="0104c23" ed="T"/>固。若想西方。且求不退。得生化土。見佛化
<lb n="0104c24" ed="T"/>身。化主提携。得無生忍。平等法界。了達分
<lb n="0104c25" ed="T"/>明。籍此神功。壞諸魔網。近超三界。遠證菩
<lb n="0104c26" ed="T"/>提。若不如斯。還沈惡趣。長時受苦。解脫未
<lb n="0104c27" ed="T"/>期。詳此二因。差無違諍。勿隨一見。浪執生
<lb n="0104c28" ed="T"/>疑。順此要門。乃爲想土。仍壞住此。窂絕輪
<lb n="0104c29" ed="T"/>迴。驗此隨行。淺深觀因。自分殊益。詳因念
<pb n="0105a" xml:id="T47.1964.0105a" ed="T"/>
<lb n="0105a01" ed="T"/>理。契本何差。</p>
<lb n="0105a02" ed="T"/><p xml:id="pT47p0105a0201">第三無量壽經云。此界一日一夜修道。勝餘
<lb n="0105a03" ed="T"/>佛土百年。維摩經云。娑婆國土。有十事善法。
<lb n="0105a04" ed="T"/>諸餘佛土之所無有。謂以布施攝貧窮等。疑
<lb n="0105a05" ed="T"/>曰。准此經說。娑婆修道。乃勝餘方。何勞專念
<lb n="0105a06" ed="T"/>彌陀。願生極樂。捨勝<anchor xml:id="nkr_note_orig_0105001" n="0105001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0105001" n="0105001"/><anchor xml:id="beg0105001" n="0105001"/>求<anchor xml:id="end0105001"/>劣。業行難成。取捨
<lb n="0105a07" ed="T"/>二途。幸詳曲委。通曰。善逝弘規靡。不存益。
<lb n="0105a08" ed="T"/>各隨一趣。理不相違。何者。修行之機。凡有兩
<lb n="0105a09" ed="T"/>位。未登不退。難居<anchor xml:id="nkr_note_orig_0105002" n="0105002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0105002" n="0105002"/><anchor xml:id="beg0105002" n="0105002"/>穢<anchor xml:id="end0105002"/>土。欲修自行。多有退
<lb n="0105a10" ed="T"/>緣。違順觸情。便生憂喜。愛憎競發。惡業復
<lb n="0105a11" ed="T"/>興。無法自安。還沈惡趣。若也修因萬劫。法忍
<lb n="0105a12" ed="T"/>已成。穢土堪居。方能益物。旣成自行。已免輪
<lb n="0105a13" ed="T"/>迴。十事利他。諸方不及。爲餘佛土。依報精
<lb n="0105a14" ed="T"/>華。衆具莫虧。所須隨念。旣無乏少。施欲何
<lb n="0105a15" ed="T"/>人。自餘九事。准斯可委。所以自知不退。住此
<lb n="0105a16" ed="T"/>無防。廣業益他。勝諸佛國。當今學者。去聖時
<lb n="0105a17" ed="T"/>遙。三毒熾然。未能自在。若生淨土。託彼勝
<lb n="0105a18" ed="T"/>緣。籍佛加威。方得不退。是故要生彼國。成
<lb n="0105a19" ed="T"/>自利因。據此而言。差無違諍。</p>
<lb n="0105a20" ed="T"/><p xml:id="pT47p0105a2001">第四彌勒問經云。念佛者非凡愚念。不雜結
<lb n="0105a21" ed="T"/>使念。得生<name role="" type="person">彌陀佛國</name>。疑曰。准此經說。夫念佛
<lb n="0105a22" ed="T"/>者。非是凡愚。不雜結使。方成淨業。今修行
<lb n="0105a23" ed="T"/>者。聖位未登。結使不除。如何得往。汝今念佛。
<lb n="0105a24" ed="T"/>功不枉施。疑網稍淹。請垂剖折。通曰。敎闡隨
<lb n="0105a25" ed="T"/>機。密旨難悟。色絲之妙。達者須臾。所以取捨
<lb n="0105a26" ed="T"/>不明。浪生疑執。何者。佛敎淨業。都是凡夫。
<lb n="0105a27" ed="T"/>因果深信。豈得愚也。今解凡愚。應作四句。一
<lb n="0105a28" ed="T"/>凡而不愚。謂從善趣。乃至十信終心。無得相
<lb n="0105a29" ed="T"/>似唯識智。故謂之凡。但於諦道緣生。深懷仰
<pb n="0105b" xml:id="T47.1964.0105b" ed="T"/>
<lb n="0105b01" ed="T"/>信。運心取捨。損益能知。此卽不愚也。二者。
<lb n="0105b02" ed="T"/>愚而不凡者。十解<anchor xml:id="nkr_note_orig_0105003" n="0105003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0105003" n="0105003"/><anchor xml:id="beg0105003" n="0105003"/>已<anchor xml:id="end0105003"/>上菩薩。於眞如境。未
<lb n="0105b03" ed="T"/>能證見。故說爲愚。得相似無漏智。皆比知二
<lb n="0105b04" ed="T"/>無我。不隨生死凡流。亦得義說非凡也。又解。
<lb n="0105b05" ed="T"/>初地<anchor xml:id="beg_1" type="star"/>已<anchor xml:id="end_1"/>上菩薩。於勝進分。無明障故。約此
<lb n="0105b06" ed="T"/>稱愚。由得聖法。故非凡也。三者。亦凡亦愚。
<lb n="0105b07" ed="T"/>卽善趣以前。一切衆生未順聖理。曰之爲凡。
<lb n="0105b08" ed="T"/>不了因果。復說爲愚也。四者。非凡非愚。所謂
<lb n="0105b09" ed="T"/>如來聖智滿足。二障都盡。故非凡愚也。所言
<lb n="0105b10" ed="T"/>凡者汎也。准治人德。損益莫分。汎爾受生。等
<lb n="0105b11" ed="T"/>同凡類。去來善惡。輕重不知。此爲愚也。今欲
<lb n="0105b12" ed="T"/>往生淨土。作業之人。知此娑婆。苦切充滿。特
<lb n="0105b13" ed="T"/>生厭背。不可久居。聞說西方。勝樂無極。專誠
<lb n="0105b14" ed="T"/>注想。誓往無疑。旣能永滅苦流。長辭染界。卽
<lb n="0105b15" ed="T"/>非薄淺。汎爾隨生。但能念佛求往彼方。道悟
<lb n="0105b16" ed="T"/>無生。當來作佛。意專廣度法界衆生。能運此
<lb n="0105b17" ed="T"/>心。定生妙刹。有斯勝解。故非愚也。言不雜結
<lb n="0105b18" ed="T"/>使者。使謂十使。結謂九結。念佛之心。卽第六
<lb n="0105b19" ed="T"/>識。心王正起。欲作惡事。結使煩惱。容可得生。
<lb n="0105b20" ed="T"/>正念佛時。與遍行<anchor xml:id="nkr_note_orig_0105004" n="0105004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0105004" n="0105004"/><anchor xml:id="beg0105004" n="0105004"/>五所<anchor xml:id="end0105004"/>。及善十一所。不動
<lb n="0105b21" ed="T"/>諸結。無因起故。心緣異境。結使爰生。注想佛
<lb n="0105b22" ed="T"/>時。結使眠伏。故言不雜結使念也。願求生淨
<lb n="0105b23" ed="T"/>土者。卽不應言雜。良由結使未斷。容可雜生。
<lb n="0105b24" ed="T"/>若已滅除。不得雜起。則由未斷。時有現行。念
<lb n="0105b25" ed="T"/>佛淨心。性乖結使。心正念佛。諸結不行。有間
<lb n="0105b26" ed="T"/>斷時。無防卽起。非說滅盡。言不雜也。聖人惑
<lb n="0105b27" ed="T"/>盡。此界足安。不勞念佛。求生彼土。</p>
<lb n="0105b28" ed="T"/><p xml:id="pT47p0105b2801">第五最勝妙定經云。有人造種種寺塔。其數
<lb n="0105b29" ed="T"/>無邊。不如於暫時間。端心靜慮。又如諸部大
<pb n="0105c" xml:id="T47.1964.0105c" ed="T"/>
<lb n="0105c01" ed="T"/>乘經中。說無生之理。遣人修道學慧。疑曰。准
<lb n="0105c02" ed="T"/>依此敎。佛讚無生。業行之中。特爲尊勝。彌陀
<lb n="0105c03" ed="T"/>經等。勸往西方。厭患娑婆。願生淨土。生爲患
<lb n="0105c04" ed="T"/>主。生盡患除。捨生求生。患因漸廣。何不作
<lb n="0105c05" ed="T"/>無生行。以悟法身。念佛色形。生因不了。設生
<lb n="0105c06" ed="T"/>彼國。與此何殊。但觀無生。去佛不遠。心卽是
<lb n="0105c07" ed="T"/>佛。何假別求。此業旣專。幸示深趣。通曰。行
<lb n="0105c08" ed="T"/>緣敎起。並爲利生。敎說不同。良由器別。何
<lb n="0105c09" ed="T"/>者。汎論根器。略有二意。一者業深。二者行
<lb n="0105c10" ed="T"/>淺。業深之侶。可學無生。行淺之流。要生淨
<lb n="0105c11" ed="T"/>土。夫論作業。凡有二條。一者倒還。二者出
<lb n="0105c12" ed="T"/>離。言倒還者。雖學佛法。但爲名聞。不懼當
<lb n="0105c13" ed="T"/>來生死懸險。貪求勝解。轉執人我。自是非他。
<lb n="0105c14" ed="T"/>不受三業。語宣無相。著<anchor xml:id="nkr_note_orig_0105005" n="0105005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0105005" n="0105005"/><anchor xml:id="beg0105005" n="0105005"/>想<anchor xml:id="end0105005"/>熾然。設學無生。
<lb n="0105c15" ed="T"/>將爲伎藝。見他念佛。卽橫瞋嫌。致使行人。心
<lb n="0105c16" ed="T"/>懷退沒。口宣妙藥。畏不能服。反喫諸餘動病
<lb n="0105c17" ed="T"/>毒藥。是心爲業。心乃浪遊。心旣不諦。未能看
<lb n="0105c18" ed="T"/>守。自云我解。勘撿全無。不覺命絕。却沈生
<lb n="0105c19" ed="T"/>死。逡巡受苦。解脫未期。此爲倒還也。言出離
<lb n="0105c20" ed="T"/>者。復有二門。一者無生。二者有相。言無生
<lb n="0105c21" ed="T"/>者。謂<anchor xml:id="nkr_note_orig_0105006" n="0105006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0105006" n="0105006"/><anchor xml:id="beg0105006" n="0105006"/>將<anchor xml:id="end0105006"/>恬靜。了別外緣。有無二相。善知取
<lb n="0105c22" ed="T"/>捨。制心任運。不住二邊。口說心行。隨事勘
<lb n="0105c23" ed="T"/>撿。若違若順。心得均平。且如炭火<anchor xml:id="nkr_note_orig_0105007" n="0105007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0105007" n="0105007"/><anchor xml:id="beg0105007" n="0105007"/>吞<anchor xml:id="end0105007"/>食口
<lb n="0105c24" ed="T"/>飡<anchor xml:id="beg_2" type="star"/>吞<anchor xml:id="end_2"/>食。暢悅無歎。喫火食炭。不殊<anchor xml:id="beg_3" type="star"/>吞<anchor xml:id="end_3"/>食。諸
<lb n="0105c25" ed="T"/>違順境。並得如斯。堪任娑婆。久居不退。迴茲
<lb n="0105c26" ed="T"/>穢國。翻作淨方。功力旣然。卽成出離也。言有
<lb n="0105c27" ed="T"/>相者。垢緣障重。無相難成。若在此方。諸苦彌
<lb n="0105c28" ed="T"/>積。<anchor xml:id="beg_4" type="star"/>將<anchor xml:id="end_4"/>心內靜。散境外牽。心逐境移。無生叵
<lb n="0105c29" ed="T"/>悟。心緣一佛。想念彌陀。惡業不爲。求生淨
<pb n="0106a" xml:id="T47.1964.0106a" ed="T"/>
<lb n="0106a01" ed="T"/>土。見他別業。讚善顯揚。聞說他非。不生輕
<lb n="0106a02" ed="T"/>毀。繫心一處。遠想西方。三業相扶。定生彼
<lb n="0106a03" ed="T"/>國。亦成出離也。幸各以根驗敎。契者當行。
<lb n="0106a04" ed="T"/>自委業深。位居不退。未勞取相。願生西方。行
<lb n="0106a05" ed="T"/>淺之徒。未免流浪。無生要證。始得出纏。口誦
<lb n="0106a06" ed="T"/>無生。作者非一。據其證者。百無一人。欲得無
<lb n="0106a07" ed="T"/>生。要由勝境。所以求無生見佛。用作證緣。久
<lb n="0106a08" ed="T"/>住閻浮。常逢善友。雖聞正法。說者是凡。日夜
<lb n="0106a09" ed="T"/>恒聞。未證理故。維摩經云。終日說法。不能令
<lb n="0106a10" ed="T"/>人證滅修道。卽是戲論。非求法也。設使來生。
<lb n="0106a11" ed="T"/>遇善友。起今因。還爲戲論。不如求生淨土。且
<lb n="0106a12" ed="T"/>絕輪迴。登入寶林。一聞正語。塵<anchor xml:id="nkr_note_orig_0106001" n="0106001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0106001" n="0106001"/><anchor xml:id="beg0106001" n="0106001"/>沙<anchor xml:id="end0106001"/>法忍。應
<lb n="0106a13" ed="T"/>念圓明。詳此兩緣。勿煩猶預也。</p>
<lb n="0106a14" ed="T"/><p xml:id="pT47p0106a1401">第六涅槃經云。阿難厄魔。文殊往救。大品經
<lb n="0106a15" ed="T"/>云。魔王變作佛等。人不能知。優婆麴多經
<lb n="0106a16" ed="T"/>云。魔變作佛。尊者頂禮。疑曰。阿難果證預
<lb n="0106a17" ed="T"/>流。尙被魔<anchor xml:id="nkr_note_orig_0106002" n="0106002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0106002" n="0106002"/><anchor xml:id="beg0106002" n="0106002"/>嬈<anchor xml:id="end0106002"/>。佛令文殊往救。然得本心。又
<lb n="0106a18" ed="T"/>魔能化佛身。爲人說法。淺行菩薩。皆不覺知。
<lb n="0106a19" ed="T"/>尊者麴多。道窮無學。見魔變作佛。不免歸依。
<lb n="0106a20" ed="T"/>今欲想彌陀。臨終見佛。此皆魔境。豈可依憑。
<lb n="0106a21" ed="T"/>所見若眞。特爲要藥。如逢魔像。虛入邪決。疑
<lb n="0106a22" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0106003" n="0106003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0106003" n="0106003"/><anchor xml:id="beg0106003" n="0106003"/>積<anchor xml:id="end0106003"/>未除。定希會說。通曰。大覺權形。神像挺
<lb n="0106a23" ed="T"/>拔。魔雖矯亂。其像懸殊。累劫勤修。勝因圓
<lb n="0106a24" ed="T"/>著。果成萬德。相好超奇。豈有弊魔。輒能倫
<lb n="0106a25" ed="T"/>擬。何者。如來體嚴紫磨。相具炳然。皎若明
<lb n="0106a26" ed="T"/>珠光踰萬日。魔王設變。衆相不成。事等劣夫。
<lb n="0106a27" ed="T"/>方乎貴宰。阿難權居小聖。迹示預流。據其實
<lb n="0106a28" ed="T"/>行。久登初地。慮佛滅後。修行之徒。魔壞淨
<lb n="0106a29" ed="T"/>心。無方制伏。所以示拘魔網。請佛加威。神呪
<pb n="0106b" xml:id="T47.1964.0106b" ed="T"/>
<lb n="0106b01" ed="T"/>旣宣則爲起敎廣流遐代。學者摧魔。非謂聖
<lb n="0106b02" ed="T"/>人。凡厄魔網也。大品經云。魔變作佛。迷惑下
<lb n="0106b03" ed="T"/>凡。淺行菩薩。不能了者。當說大品。未辨權
<lb n="0106b04" ed="T"/>起。涅槃會中。因請爲說。迦葉請言。佛說波
<lb n="0106b05" ed="T"/>旬說。云何分別知。佛吿迦葉。譬如偷狗。夜入
<lb n="0106b06" ed="T"/>人室。其家婢使。若覺知已。尋卽退去。行者亦
<lb n="0106b07" ed="T"/>爾。已入佛<anchor xml:id="nkr_note_orig_0106004" n="0106004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0106004" n="0106004"/><anchor xml:id="beg0106004" n="0106004"/>家<anchor xml:id="end0106004"/>。護甘膳。不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0106005" n="0106005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0106005" n="0106005"/><anchor xml:id="beg0106005" n="0106005"/>念<anchor xml:id="end0106005"/>魔雜。佛之靈
<lb n="0106b08" ed="T"/>狀。殊異端嚴。魔來濫正。應善分別。眉間毫
<lb n="0106b09" ed="T"/>相。右繞<anchor xml:id="nkr_note_orig_0106006" n="0106006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0106006" n="0106006"/><anchor xml:id="beg0106006" n="0106006"/>槃<anchor xml:id="end0106006"/>旋。外實裏虛。白光流散。其光映
<lb n="0106b10" ed="T"/>潔。淨如瑠璃。面貌圓明。猶如聚日。頂髻高
<lb n="0106b11" ed="T"/>顯。其髮紺靑。一髮一<g ref="#CB00657">䗍</g>。右旋<anchor xml:id="nkr_note_orig_0106007" n="0106007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0106007" n="0106007"/><anchor xml:id="beg0106007" n="0106007"/>婉<anchor xml:id="end0106007"/>轉。覩茲勝
<lb n="0106b12" ed="T"/>相。並佛眞形。若異此門。並爲魔也。言優婆
<lb n="0106b13" ed="T"/>麴多。不識魔者。尊者麴多。生居佛後。以次傳
<lb n="0106b14" ed="T"/>法。爲第五師。說法度人。其數極<anchor xml:id="nkr_note_add_0106b1401" n="0106b1401"/><anchor xml:id="beg0106b1401" n="0106b1401"/>衆<anchor xml:id="end0106b1401"/>。魔王<anchor xml:id="nkr_note_orig_0106008" n="0106008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0106008" n="0106008"/><anchor xml:id="beg0106008" n="0106008"/>姤<anchor xml:id="end0106008"/>
<lb n="0106b15" ed="T"/>弊。法會雨華。<anchor xml:id="beg_5" type="star"/>嬈<anchor xml:id="end_5"/>動衆心。不能領悟。又當更
<lb n="0106b16" ed="T"/>惑。施以寶冠。聖者垂哀。愍而見受。因語魔
<lb n="0106b17" ed="T"/>曰。我<anchor xml:id="nkr_note_orig_0106009" n="0106009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0106009" n="0106009"/><anchor xml:id="beg0106009" n="0106009"/>承<anchor xml:id="end0106009"/>佛敎。識義知恩。聖者云。汝旣施寶
<lb n="0106b18" ed="T"/>冠。我有寶瓔相謝。乃取人蛇狗三種死屍。變
<lb n="0106b19" ed="T"/>作寶瓔。繫<anchor xml:id="nkr_note_orig_0106010" n="0106010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0106010" n="0106010"/><anchor xml:id="beg0106010" n="0106010"/>魔<anchor xml:id="end0106010"/>頸下。波旬慶曰。麴多聖者。神
<lb n="0106b20" ed="T"/>力難名。化導群機。果集聖侶。我之魔衆。展轉
<lb n="0106b21" ed="T"/>希諫。今旣受我寶冠。又以寶瓔酬我。麴多旣
<lb n="0106b22" ed="T"/>落魔網。惡趣轉增。我之軍衆。不復損減。身心
<lb n="0106b23" ed="T"/>踊躍。輒卽還宮。至四天王天。麴多遂攝神力。
<lb n="0106b24" ed="T"/>寶瓔珠王。還作死屍。臭爛靑膖。膿血交落。波
<lb n="0106b25" ed="T"/>旬憂惱。控去無所。遍及諸天。欲請除棄。諸天
<lb n="0106b26" ed="T"/>各報言。非我力能。此是釋迦如來弟子。優婆
<lb n="0106b27" ed="T"/>麴多。爲汝無知。橫加<anchor xml:id="beg_6" type="star"/>嬈<anchor xml:id="end_6"/>亂。暫以此事。挫汝
<lb n="0106b28" ed="T"/>身心。可速歸依。得免斯厄。波旬來下。至聖者
<lb n="0106b29" ed="T"/>前。五體虔誠。悲哀懺謝。麴多尊者。愍而爲
<pb n="0106c" xml:id="T47.1964.0106c" ed="T"/>
<lb n="0106c01" ed="T"/>除。謂彼魔言。我生居佛後。不見如來。汝可爲
<lb n="0106c02" ed="T"/>我變作佛形瞻相。魔入村林。變身似佛。麴多
<lb n="0106c03" ed="T"/>見<anchor xml:id="nkr_note_orig_0106011" n="0106011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0106011" n="0106011"/><anchor xml:id="beg0106011" n="0106011"/>已<anchor xml:id="end0106011"/>。敷座頂禮。魔乃驚懼。向麴多言。弟子
<lb n="0106c04" ed="T"/>凡愚。不違尊敎。雖變作佛。仍處庸流。聖者和
<lb n="0106c05" ed="T"/>南。滅無量福。尊者答。我近禮佛像。遠敬大
<lb n="0106c06" ed="T"/>師。汝弊魔。非我所敬。汝今莫懼。妄畏福消。
<lb n="0106c07" ed="T"/>於是魔王。深生慶悅。捨諸雜行。歸佛法僧。頂
<lb n="0106c08" ed="T"/>禮優婆麴多足。還宮不現。豈得疑言不識魔
<lb n="0106c09" ed="T"/>也。又如衆多貴宰。力助一夫。兇惡之人。莫能
<lb n="0106c10" ed="T"/>侵<anchor xml:id="beg_7" type="star"/>嬈<anchor xml:id="end_7"/>修業者亦復如斯。修念至誠。決定生
<lb n="0106c11" ed="T"/>彼。十方諸佛。咸助威靈。報盡之期。魔不能
<lb n="0106c12" ed="T"/>亂。彌陀化衆。皆闡慈光。接引魂情。令昇妙
<lb n="0106c13" ed="T"/>樂。勿懼魔<anchor xml:id="beg_8" type="star"/>嬈<anchor xml:id="end_8"/>。不習良因。</p>
<lb n="0106c14" ed="T"/><p xml:id="pT47p0106c1401">第七西方淨土。彌勒天宮。共相比校。以彰優
<lb n="0106c15" ed="T"/>劣。疑曰。<name role="" type="person">彌陀淨土</name>。去此懸遙。彌勒天宮。現
<lb n="0106c16" ed="T"/>居欲界。何不願生兜率。乃趣西方。捨易求難。
<lb n="0106c17" ed="T"/>豈非迂滯。通曰。比校兩緣。凡有多種。略陳十
<lb n="0106c18" ed="T"/>異。同釋衆疑。一命有長短。二處居內外。三境
<lb n="0106c19" ed="T"/>分穢淨。四身報兩殊。五種現差<anchor xml:id="nkr_note_orig_0106012" n="0106012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0106012" n="0106012"/><anchor xml:id="beg0106012" n="0106012"/>分<anchor xml:id="end0106012"/>六進退修
<lb n="0106c20" ed="T"/>異。七界非界別。八好醜形乖。九捨生不同。十
<lb n="0106c21" ed="T"/>經勸多少。一命有長短者。兜率壽命。只四千
<lb n="0106c22" ed="T"/>年。西方壽命。一百千萬億那由他阿僧祇劫。
<lb n="0106c23" ed="T"/>二處居內外者。<name role="" type="person">兜率天</name>宮。慧業若多。卽生內
<lb n="0106c24" ed="T"/>處。親侍彌勒。慧少福多。卽生外處。不見慈
<lb n="0106c25" ed="T"/>尊。淨土之中。一無內外。報雖優劣。俱是聖
<lb n="0106c26" ed="T"/>賢。三境分穢淨者。若生兜率內院。見彌勒尊
<lb n="0106c27" ed="T"/>聖會之境。能發淨緣。外院香華樓臺音樂。皆
<lb n="0106c28" ed="T"/>生染想。西方樹鳥水網<anchor xml:id="nkr_note_orig_0106013" n="0106013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0106013" n="0106013"/><anchor xml:id="beg0106013" n="0106013"/>樂音<anchor xml:id="end0106013"/>。觸對六根。無
<lb n="0106c29" ed="T"/>非長道。四身報兩殊者。天中正報。男女兩殊。
<pb n="0107a" xml:id="T47.1964.0107a" ed="T"/>
<lb n="0107a01" ed="T"/>更相染著。障諸道業。西方生者。皆是丈夫。於
<lb n="0107a02" ed="T"/>自他身。淸潔無染。五種現差分者。若生天上。
<lb n="0107a03" ed="T"/>種現之惑俱行。但生西方。唯種永無現惑。六
<lb n="0107a04" ed="T"/>進退修異者。若生天上。多有男女。慧力輕
<lb n="0107a05" ed="T"/>微。多不免退。往生極樂。慧力增強。旣絕欲
<lb n="0107a06" ed="T"/>行。唯轉進修。七界非界別者。上生兜率。未離
<lb n="0107a07" ed="T"/>欲界。火災若起。不免焚燒。如生西方。永辭三
<lb n="0107a08" ed="T"/>界。水火風等。並不能害。由彼國中有形質故。
<lb n="0107a09" ed="T"/>非無色界。依地居故。不染色境。故非色界。無
<lb n="0107a10" ed="T"/>婬及段食。故非欲界。八好醜形乖者。生在天
<lb n="0107a11" ed="T"/>中。男女不同。好醜殊異。若生淨刹。紫磨金
<lb n="0107a12" ed="T"/>身。一類瑩嚴。具丈夫相。九捨生不同者。捨命
<lb n="0107a13" ed="T"/>生天。無人接引。若生淨國。聖衆來迎。十經勸
<lb n="0107a14" ed="T"/>多少者。勸生兜率。唯有上生經文。不至慇懃。
<lb n="0107a15" ed="T"/>粗令作業。勸生淨土。經論極多。大聖慇懃。專
<lb n="0107a16" ed="T"/>誠使往。又問。西方淨土。處勝時安。一切下
<lb n="0107a17" ed="T"/>流。如何並往。答曰。彼方精微。欲往實難。佛
<lb n="0107a18" ed="T"/>力加持。去之甚易。</p>
<lb n="0107a19" ed="T"/><p xml:id="pT47p0107a1901">第八<anchor xml:id="nkr_note_orig_0107001" n="0107001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0107001" n="0107001"/><anchor xml:id="beg0107001" n="0107001"/>大<anchor xml:id="end0107001"/>無量壽經云。生彼國者。住正定聚。彌
<lb n="0107a20" ed="T"/>陀經云。<name role="" type="person">極樂國</name>土。衆生生者。皆是阿鞞跋致。
<lb n="0107a21" ed="T"/>疑曰。汎論不退之位。要說萬劫修功。如何念
<lb n="0107a22" ed="T"/>佛一生。下至臨終十念。並蒙彌陀接引。生彼
<lb n="0107a23" ed="T"/>得不退。論功行有差別。若爲符契。通曰。不退
<lb n="0107a24" ed="T"/>正定。名異義同。修行之人。凡有兩種。一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0107002" n="0107002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0107002" n="0107002"/><anchor xml:id="beg0107002" n="0107002"/>者<anchor xml:id="end0107002"/>
<lb n="0107a25" ed="T"/>居穢土。二處淨方。穢土修因。要資萬劫。淨方
<lb n="0107a26" ed="T"/>起行。自有多途。今明不退。有其四種。十住毘
<lb n="0107a27" ed="T"/>婆娑論云。一位不退。卽修因萬劫。意言。唯識
<lb n="0107a28" ed="T"/>觀成。不復退墮惡律儀行。流轉生死。二者行
<lb n="0107a29" ed="T"/>不退。已得初地。眞唯識觀。捨二乘心。於利他
<pb n="0107b" xml:id="T47.1964.0107b" ed="T"/>
<lb n="0107b01" ed="T"/>行得不退也。三者。念不退。入八地<anchor xml:id="beg_9" type="star"/>已<anchor xml:id="end_9"/>去。眞
<lb n="0107b02" ed="T"/>得任運無功用智於定散中。得自在故。無念
<lb n="0107b03" ed="T"/>退也。四處不退者。雖無文證。約理以成。何
<lb n="0107b04" ed="T"/>者。如婆娑論說。退根羅漢。欲界人中得果。遇
<lb n="0107b05" ed="T"/>五緣退具。恐失聖果。起修道惑。謂遠行多病。
<lb n="0107b06" ed="T"/>樂誦經典。樂和諍訟。樂營僧事。若天中得果。
<lb n="0107b07" ed="T"/>不逢退具。卽得不退。入般無餘。行者亦爾。前
<lb n="0107b08" ed="T"/>三不退。未得人中。若在娑婆流浪生死。是其
<lb n="0107b09" ed="T"/>常處。由此染界。遇五退緣。一者短命多病。二
<lb n="0107b10" ed="T"/>者大惡緣伴。爼壞淨心。三者外道雜善。亂眞
<lb n="0107b11" ed="T"/>正行。四者六塵境界。嬈動淨心。五者不常見
<lb n="0107b12" ed="T"/>佛。竭逢聖化。若常住此。遭五退緣。但生淨
<lb n="0107b13" ed="T"/>土。逢五勝事。一者長命無病。二者勝侶提携。
<lb n="0107b14" ed="T"/>三者純正無邪。四者唯淨無染。五者恒事聖
<lb n="0107b15" ed="T"/>尊。由此五緣。故得不退。據其行位。未可輒
<lb n="0107b16" ed="T"/>齊。地勝緣強更無退具也。譬如惡人。常行不
<lb n="0107b17" ed="T"/>善。遇逢勝友。哀<anchor xml:id="nkr_note_orig_0107003" n="0107003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0107003" n="0107003"/><anchor xml:id="beg0107003" n="0107003"/>乃<anchor xml:id="end0107003"/>提獎絕惡交<anchor xml:id="nkr_note_orig_0107004" n="0107004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0107004" n="0107004"/><anchor xml:id="beg0107004" n="0107004"/>遊<anchor xml:id="end0107004"/>。恒隨良
<lb n="0107b18" ed="T"/>伴。至于一代無起過緣也。</p>
<lb n="0107b19" ed="T"/><p xml:id="pT47p0107b1901">第九彌陀經云。不可以少善根福德因緣。得
<lb n="0107b20" ed="T"/>生彼國疑曰。淨土往生。要須大善。具行諸業。
<lb n="0107b21" ed="T"/>方可往生。但空念佛。如何生彼。通曰。夫論善
<lb n="0107b22" ed="T"/>根多少。只約念佛。以明過去無宿善緣。今生
<lb n="0107b23" ed="T"/>不聞佛號。但今得聞淨土。專心念佛。卽是過
<lb n="0107b24" ed="T"/>去善因。想念西方。方能決至。此爲大善根也。
<lb n="0107b25" ed="T"/>雖聞<name role="" type="person">彌陀淨土</name>。發意願生。進退未恒。心不決
<lb n="0107b26" ed="T"/>定。判爲少善。不生淨土也。又疑曰。據其念
<lb n="0107b27" ed="T"/>佛。只念佛名。設使心專。未爲大善。縱稱佛
<lb n="0107b28" ed="T"/>號。那得往生。答曰。今明念佛。此辯總修。良
<lb n="0107b29" ed="T"/>爲群機受益不等。諸佛願行。成此果名。但能
<pb n="0107c" xml:id="T47.1964.0107c" ed="T"/>
<lb n="0107c01" ed="T"/>念號。具包衆德。故成大善。不廢往生。故維摩
<lb n="0107c02" ed="T"/>經云。佛初三號。佛若廣說。阿難經劫不能領
<lb n="0107c03" ed="T"/>受。成實論。釋佛之號。前之九號。皆從別義。
<lb n="0107c04" ed="T"/>總前九號名義功德。爲佛世尊。說初三號。歷
<lb n="0107c05" ed="T"/>劫難周。阿難領悟。莫能具悉。更加六號。以
<lb n="0107c06" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0107005" n="0107005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0107005" n="0107005"/><anchor xml:id="beg0107005" n="0107005"/>製<anchor xml:id="end0107005"/>佛名。勝德旣圓。念其大善也。</p>
<lb n="0107c07" ed="T"/><p xml:id="pT47p0107c0701">第十彌陀經。又云。善男子。善女人。念佛生
<lb n="0107c08" ed="T"/>彼聲聞之衆數。無量無邊。淨土論云。大乘善
<lb n="0107c09" ed="T"/>根界。等無譏嫌名。女人及根缺。二乘種不生。
<lb n="0107c10" ed="T"/>疑曰。如淨土論。女人根缺。小聖不生。彌陀經
<lb n="0107c11" ed="T"/>皆說生彼。二俱聖敎。何以各殊。通曰。勘尋經
<lb n="0107c12" ed="T"/>論。各順一緣。審而察之。並無差殊。言女人
<lb n="0107c13" ed="T"/>生者。志性妙決。深厭女身。專念佛名。求生淨
<lb n="0107c14" ed="T"/>土。娑婆報盡。轉作丈夫處妙華臺。卽生淨國
<lb n="0107c15" ed="T"/>也。言報缺者。有五種。一生。二<anchor xml:id="nkr_note_orig_0107006" n="0107006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0107006" n="0107006"/><anchor xml:id="beg0107006" n="0107006"/>揵<anchor xml:id="end0107006"/>。三半月。四
<lb n="0107c16" ed="T"/>妬。五二形。如此根缺。志性無恒。但能發心。
<lb n="0107c17" ed="T"/>決意勇猛。捨殘缺根。感具根身。卽生彼國
<lb n="0107c18" ed="T"/>也。二乘者一謂愚法。證人空理。已得小果。不
<lb n="0107c19" ed="T"/>達法空。故云愚法。唯求自益。不能利他。不可
<lb n="0107c20" ed="T"/>得生淨土。二謂不愚法。雖得羅漢。不住小果。
<lb n="0107c21" ed="T"/>隨諸菩薩。起大乘心。願生佛前。發利他行。故
<lb n="0107c22" ed="T"/>生彼國也。又觀經云。中生之人。至彼方證小
<lb n="0107c23" ed="T"/>果。疑曰。淨土論云。二乘種不生。何因生彼。
<lb n="0107c24" ed="T"/>然得小果。答曰。此人先有小乘種子。遇善知
<lb n="0107c25" ed="T"/>識。發大乘心。卽因前小習。悟四非常。發起
<lb n="0107c26" ed="T"/>宿因。卽證小果。大乘善友。力所携獎。不住小
<lb n="0107c27" ed="T"/>乘。還興大念。故非小乘也。根雖是女。能求菩
<lb n="0107c28" ed="T"/>提。深信自他佛性平等。卽弘大願。誓當成佛。
<lb n="0107c29" ed="T"/>廣度衆生。念捨女身。卽生淨土。臨當報盡。化
<pb n="0108a" xml:id="T47.1964.0108a" ed="T"/>
<lb n="0108a01" ed="T"/>佛來迎。成大丈夫。入蓮華座。卽生彼國。佛令
<lb n="0108a02" ed="T"/>安神。經約此門。故云皆往。論據不能若此。故
<lb n="0108a03" ed="T"/>說不生也。小乘之人要生大志。乘此爲業。卽
<lb n="0108a04" ed="T"/>得往生。從彼舊名。號聲聞也。疑曰。小乘之
<lb n="0108a05" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0108001" n="0108001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0108001" n="0108001"/><anchor xml:id="beg0108001" n="0108001"/>因<anchor xml:id="end0108001"/>判作譏嫌。何因彼方。必稱斯號。答曰。聲
<lb n="0108a06" ed="T"/>聞愚法。自利過深。不能益他。謂譏嫌耳。雖存
<lb n="0108a07" ed="T"/>古號。卽大聲聞。益物旣弘。乃爲良稱。故法華
<lb n="0108a08" ed="T"/>經云。我等今者。眞是聲聞。以佛道聲。令一切
<lb n="0108a09" ed="T"/>聞。西方亦爾。雖有小乘。並眞聲聞。故無譏
<lb n="0108a10" ed="T"/>嫌等過也。</p>
<lb n="0108a11" ed="T"/><p xml:id="pT47p0108a1101">第十一會。釋三階行者。五種小疑。第一疑曰。
<lb n="0108a12" ed="T"/>衆生流浪。苦事悉經。推究此因。皆由起邪三
<lb n="0108a13" ed="T"/>毒。今者專心念佛。願往西方。邪毒轉增。豈非
<lb n="0108a14" ed="T"/>倒見。何者。娑婆濁界。理合常居。特生厭捨。
<lb n="0108a15" ed="T"/>卽邪瞋矣。西方淨土。聖者堪遊。不揆下凡。發
<lb n="0108a16" ed="T"/>願生彼。卽邪貪也。所以然者。皆爲無明。卽邪
<lb n="0108a17" ed="T"/>癡障也。此之三毒。內積心田。設令念佛。感神
<lb n="0108a18" ed="T"/>鬼魔。如何得往淨土受生。通曰。敎旨殊倫。僉
<lb n="0108a19" ed="T"/>悕益物。善知取捨。各隨機緣。何者。若也道悟
<lb n="0108a20" ed="T"/>無生。理可娑婆久住。未登不退。穢土難居。若
<lb n="0108a21" ed="T"/>契無生。極樂與娑婆不二。未假厭茲雜界。別
<lb n="0108a22" ed="T"/>仰淨方。位處輪迴。要須生彼。穢土大士所居。
<lb n="0108a23" ed="T"/>理解恒遊莫隔。下凡未成勝觀。暫止還長苦
<lb n="0108a24" ed="T"/>流。所以捨染土。不長邪嗔樂西方。邪貪不起。
<lb n="0108a25" ed="T"/>同時分別。慧所相應。內積三善根。外招衆聖
<lb n="0108a26" ed="T"/>助。此方後報謝。妙刹淨華迎。勿懼神鬼魔。不
<lb n="0108a27" ed="T"/>勤修正業。第二疑曰。業道如秤。善惡必酬。感
<lb n="0108a28" ed="T"/>生已來。造惡非一。如何不受。直往西方。設欲
<lb n="0108a29" ed="T"/>往生。豈不爲障。通曰。夫造業者。苦樂之報定
<pb n="0108b" xml:id="T47.1964.0108b" ed="T"/>
<lb n="0108b01" ed="T"/>生。旣同凡愚。久積罪因。非謬不委。感今人報
<lb n="0108b02" ed="T"/>惡業。爲斷不耶。若言已斷。今卽無惡可除。如
<lb n="0108b03" ed="T"/>其未滅。受生因何不障。三階行者。憫然而言。
<lb n="0108b04" ed="T"/>受此生時。諸惡未斷。由人業勝。惡不能遮。善
<lb n="0108b05" ed="T"/>報旣終。苦果當受也。更應示云。惡雖未斷。人
<lb n="0108b06" ed="T"/>業勝故。不廢招生。淨業轉強。焉能起礙。何者
<lb n="0108b07" ed="T"/>三歸五戒。有漏善因。倒想所牽。入母胎藏。此
<lb n="0108b08" ed="T"/>之劣行。惡所不遮。故得人身。罪已無力。無始
<lb n="0108b09" ed="T"/>正行。及今發心。誓盡苦原。當來作佛。精勤剋
<lb n="0108b10" ed="T"/>念。願生西方。報盡之期。慈悲善友。哀矜護
<lb n="0108b11" ed="T"/>念。使住正心。聖衆現前。特生渴仰。乘茲勝
<lb n="0108b12" ed="T"/>因。往彼豈難。勿得懷疑。不修淨業。第三疑
<lb n="0108b13" ed="T"/>曰。准今修行。學普爲宗。別念彌陀。乃成曲
<lb n="0108b14" ed="T"/>見。翻爲障道。不免輪迴。何不捨別行。以隨修
<lb n="0108b15" ed="T"/>其普。通曰。仰尋普行。爲益極深。大智通賢。
<lb n="0108b16" ed="T"/>方能措意。力微智淺。難以輒行。大聖隨機。遣
<lb n="0108b17" ed="T"/>修別行。稱根性故。於理無傷。假別爲因。修成
<lb n="0108b18" ed="T"/>普業。第四疑曰。夫欲修道。先識苦因。尋苦之
<lb n="0108b19" ed="T"/>原。皆由惡業。起惡之境。在此娑婆。不逢衆聖
<lb n="0108b20" ed="T"/>性相之理。造諸惡業。數量無邊。一切衆生。凡
<lb n="0108b21" ed="T"/>有二種。一者實報。二者應形。言實報者。體唯
<lb n="0108b22" ed="T"/>佛性。相卽普親。由迷體故。妄生貪恚。如來藏
<lb n="0108b23" ed="T"/>上。橫起癡心。約相雖殊。普親無別。隔生不
<lb n="0108b24" ed="T"/>識。妄起愛憎。恒於佛性父母。緣行殺盜婬等。
<lb n="0108b25" ed="T"/>三乘聖衆。愍念衆生。應體同凡。生盲不識。遂
<lb n="0108b26" ed="T"/>懷輕抑。增長惡緣。由昔不知。乃生倒想。今得
<lb n="0108b27" ed="T"/>啓悟。對境思愆。已作惡除。當過不起。但於
<lb n="0108b28" ed="T"/>此方懺謝。罪盡可除。厭此欣西。豈亡怨結。通
<lb n="0108b29" ed="T"/>曰。將尋至道。要絕苦原。息苦之因。無過斷
<pb n="0108c" xml:id="T47.1964.0108c" ed="T"/>
<lb n="0108c01" ed="T"/>惡。造愆之境。實在娑婆。積此怨嫌。已成愛
<lb n="0108c02" ed="T"/>結。今日審察。倒想所纏。若欲具了衆生體唯
<lb n="0108c03" ed="T"/>佛性。相卽普親。諸佛大悲權應。隨形六道。跡
<lb n="0108c04" ed="T"/>示同凡。作此解心。人皆共委。如論起行。實驗
<lb n="0108c05" ed="T"/>全無。知之非難。行者難矣。只可想此法。仰歎
<lb n="0108c06" ed="T"/>非虛。已作之愆。特生重悔。當生過惡。誓不
<lb n="0108c07" ed="T"/>更爲。專念佛名。及修諸行。迴生淨土。如救頭
<lb n="0108c08" ed="T"/>然。此界沈淪。吟嗟失路。且安神極樂。果證無
<lb n="0108c09" ed="T"/>生。自行旣成。翻歸五濁。大悲化物。等濟群
<lb n="0108c10" ed="T"/>機。勿停一途。不進別徑。但須運心動念。先爲
<lb n="0108c11" ed="T"/>業對怨酬。願捨苦因。同生妙樂。彼皆領受。遂
<lb n="0108c12" ed="T"/>捨怨嫌。不可緣茲乃懷疑難。第五疑曰。方今
<lb n="0108c13" ed="T"/>之際。去聖時遙。下品凡愚。正合禮懺地藏菩
<lb n="0108c14" ed="T"/>薩。當今有緣。理可專稱。並念三寶。彌陀淨
<lb n="0108c15" ed="T"/>土。上行人修。第二階根。能得生念。今旣時
<lb n="0108c16" ed="T"/>當濁惡。性欲卑微。那得輒行上人之法。上學
<lb n="0108c17" ed="T"/>下法。迂會稽留。下起上修。障道受苦。法根不
<lb n="0108c18" ed="T"/>會。豈得成功。通曰。仁者所言。非無敎旨。習
<lb n="0108c19" ed="T"/>而未久。乃發斯疑。停想爲通。定開近修。何
<lb n="0108c20" ed="T"/>者。一引聖敎。二辨義門。言聖敎者。部類旣
<lb n="0108c21" ed="T"/>繁。備抄難究。略陳五要。以啓創聞。一者。大
<lb n="0108c22" ed="T"/>集賢護經云。佛吿賢護。我涅槃後。諸弟子等。
<lb n="0108c23" ed="T"/>傳此三昧。諸惡比丘。不能信受。傍言魔說。又
<lb n="0108c24" ed="T"/>吿賢護。比丘行惡時。諸國相伐時。更相毀謗
<lb n="0108c25" ed="T"/>時。衆生濁惡時有四衆弟子。能傳此法。利益
<lb n="0108c26" ed="T"/>衆生。二者。藥師經云。文殊菩薩。爲像法衆生
<lb n="0108c27" ed="T"/>請云。四衆弟子。求往生西方不定者。念藥師
<lb n="0108c28" ed="T"/>名。卽斷疑網。臨命終時。八大菩薩。示往生
<lb n="0108c29" ed="T"/>路。三者。彌陀經云。他方諸佛。共讚釋迦。能
<pb n="0109a" xml:id="T47.1964.0109a" ed="T"/>
<lb n="0109a01" ed="T"/>於五濁。說難信之法。六方諸佛。舒舌證誠。四
<lb n="0109a02" ed="T"/>者。觀經云。韋提希夫人。爲五濁惡不善。五苦
<lb n="0109a03" ed="T"/>所逼衆生。請生淨土。又下輩三品。具造惡業。
<lb n="0109a04" ed="T"/>皆得往生也。五者。無量壽經云。釋迦如來。爲
<lb n="0109a05" ed="T"/>五濁衆生說法。令離五惡。除五痛。滅五燒。又
<lb n="0109a06" ed="T"/>當來之世。經道滅盡。我以慈悲哀愍特留此
<lb n="0109a07" ed="T"/>經。止住百年。爾時衆生。起一念信。卽生彼
<lb n="0109a08" ed="T"/>國。疑曰。所引經敎。佛說不虛。未知方便之
<lb n="0109a09" ed="T"/>門。爲當盡理之說。通曰。大人之言。必合眞
<lb n="0109a10" ed="T"/>趣。向援經敎。皆究竟門。所以知之。不了之
<lb n="0109a11" ed="T"/>敎。涅槃之會釋通。淨土一門。雙林更無疑
<lb n="0109a12" ed="T"/>決。十方諸佛。舒舌印成。據斯二義。故非方
<lb n="0109a13" ed="T"/>便也。上來略引聖敎。以示說因。自下粗釋義
<lb n="0109a14" ed="T"/>門。用<anchor xml:id="nkr_note_add_0109a1401" n="0109a1401"/><anchor xml:id="beg0109a1401" n="0109a1401"/>祛<anchor xml:id="end0109a1401"/>疑停。一音演唱各解。萬殊無不並契。
<lb n="0109a15" ed="T"/>地藏弘願惡趣救生。彌陀大悲。十念濟物。不
<lb n="0109a16" ed="T"/>求淨土。恐落三塗。念地藏名。苦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0109001" n="0109001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0109001" n="0109001"/><anchor xml:id="beg0109001" n="0109001"/>中<anchor xml:id="end0109001"/>望救。今
<lb n="0109a17" ed="T"/>勸專心念佛。誓往西方。大命將終。諸佛來應。
<lb n="0109a18" ed="T"/>旣生淨國。永絕三塗。苦事不經。無勞請救也。
<lb n="0109a19" ed="T"/>三階宗要。約時機說。千五百年後。不修淨業。
<lb n="0109a20" ed="T"/>設有修者。衆行具成。卽第二階。非下凡業也。
<lb n="0109a21" ed="T"/>今觀此意。說上行人。三輩之中。獨明上中生
<lb n="0109a22" ed="T"/>人也。淨土之法。定散俱通。作業淺深。同生極
<lb n="0109a23" ed="T"/>樂。出家淸衆。在俗尊賢。屛慮幽居。恬神息
<lb n="0109a24" ed="T"/>亂。能修觀業。定善往生。志絕榮華。公私事
<lb n="0109a25" ed="T"/>外。不貪俗務。問道勤修。能具三福散因。定生
<lb n="0109a26" ed="T"/>彼國。家資匱乏。事務牽纏。一行能隨。亦生寶
<lb n="0109a27" ed="T"/>界。今生作罪。乃至闡提。大命將終。苦具來
<lb n="0109a28" ed="T"/>逼。忽逢善友。敎念佛名。惡相旣除。卽生妙
<lb n="0109a29" ed="T"/>刹。大乘善根。下<anchor xml:id="nkr_note_orig_0109002" n="0109002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0109002" n="0109002"/><anchor xml:id="beg0109002" n="0109002"/>至<anchor xml:id="end0109002"/>從生無過。上至迴向終
<pb n="0109b" xml:id="T47.1964.0109b" ed="T"/>
<lb n="0109b01" ed="T"/>心。約作業淺深。分爲上輩三品。小乘之根。初
<lb n="0109b02" ed="T"/>從善趣。上至世第一法。分爲中輩三生。大小
<lb n="0109b03" ed="T"/>乘根機。約過輕重。分爲下輩三位。此卽行道
<lb n="0109b04" ed="T"/>淺深。造惡重輕。俱發菩提。願生淨土。隨業多
<lb n="0109b05" ed="T"/>小。皆得往生。不可偏執一隅。謗疑淨業。又言
<lb n="0109b06" ed="T"/>今時濁惡。不合念佛願生西方者。此非博見。
<lb n="0109b07" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0109003" n="0109003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0109003" n="0109003"/><anchor xml:id="beg0109003" n="0109003"/>大<anchor xml:id="end0109003"/>無量壽經云。經道滅盡。佛以慈悲哀愍。
<lb n="0109b08" ed="T"/>特留此經。止住百年。爾時衆生聞名生信。皆
<lb n="0109b09" ed="T"/>生彼國。義云。如來說敎。潤益有時。末法萬
<lb n="0109b10" ed="T"/>年。餘經悉滅。彌陀一敎。利物偏增。大聖特留
<lb n="0109b11" ed="T"/>百歲。時經末法。滿一萬年。一切諸經。並從滅
<lb n="0109b12" ed="T"/>沒。釋迦恩重。留敎百年。爾時修因。上生妙
<lb n="0109b13" ed="T"/>土。何爲預判。不令願生。詳此經文。足除憂
<lb n="0109b14" ed="T"/>悔。勿懷管見。不達通經<anchor xml:id="nkr_note_orig_0109004" n="0109004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0109004" n="0109004"/><anchor xml:id="beg0109004" n="0109004"/>也<anchor xml:id="end0109004"/>。</p>
<lb n="0109b15" ed="T"/><p xml:id="pT47p0109b1501">第十二依攝大乘論。會釋別時義者。論云。唯
<lb n="0109b16" ed="T"/>由發願。卽得往生安樂者。是別時意。疑曰。准
<lb n="0109b17" ed="T"/>依攝論。判作別時。今敎念佛。如何卽往。通
<lb n="0109b18" ed="T"/>曰。今依攝論。判釋別時。與淨土門。一無差
<lb n="0109b19" ed="T"/>殊。何者。由<anchor xml:id="nkr_note_orig_0109005" n="0109005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0109005" n="0109005"/><anchor xml:id="beg0109005" n="0109005"/>且<anchor xml:id="end0109005"/>發願。未可卽生。依願念佛。乃
<lb n="0109b20" ed="T"/>成淨業。願行前後。故說別時。非謂念佛不卽
<lb n="0109b21" ed="T"/>生也。</p>
<lb n="0109b22" ed="T"/><p xml:id="pT47p0109b2201">第十三會。釋法華經云。若人散亂心。入於塔
<lb n="0109b23" ed="T"/>廟中。一稱南無佛。皆已成佛道。疑曰。散心一
<lb n="0109b24" ed="T"/>稱佛。佛果未卽成。一生念佛名。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0109006" n="0109006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0109006" n="0109006"/><anchor xml:id="beg0109006" n="0109006"/>如<anchor xml:id="end0109006"/>何生淨
<lb n="0109b25" ed="T"/>國。通曰。散稱成佛道。道是因不虛。念佛生淨
<lb n="0109b26" ed="T"/>土。報盡生非謬。</p>
<lb n="0109b27" ed="T"/><p xml:id="pT47p0109b2701">第十四。略明作業方軌。疑曰。宗明念佛。作往
<lb n="0109b28" ed="T"/>生因。未知心慮。作何等解。念佛方軌。其狀若
<lb n="0109b29" ed="T"/>爲。通曰。却尋無際。數劫施旋。設使修因多虛
<pb n="0109c" xml:id="T47.1964.0109c" ed="T"/>
<lb n="0109c01" ed="T"/>少實。但求名利。妄計我人。廣作善緣。不爲正
<lb n="0109c02" ed="T"/>理。沈淪惡趣。受苦無窮。聖主彌陀。流名攝
<lb n="0109c03" ed="T"/>化。果成爲佛。十劫已經。我等愚癡。唯貪造
<lb n="0109c04" ed="T"/>惡。雖學佛法。現世求名。自是非他。恒生傲
<lb n="0109c05" ed="T"/>慢。追求衣食。日夜勞勤。設有餘功。用隨惡
<lb n="0109c06" ed="T"/>儻。若也不逢善友。淨土豈聞。一旦無常。還歸
<lb n="0109c07" ed="T"/>惡道。今逢大善知識。共我有緣。敎我思惟。捨
<lb n="0109c08" ed="T"/>諸惡行。得聞阿彌陀佛。本願慈悲。十劫已來。
<lb n="0109c09" ed="T"/>恒流正法。我由障故。今日始聞。五內悲傷。特
<lb n="0109c10" ed="T"/>生恥恨。瞋起貪行癡生。但修四修。以爲正業。
<lb n="0109c11" ed="T"/>一者。長時修。首從初發心。乃至菩提。恒作淨
<lb n="0109c12" ed="T"/>因。終無退轉。二者。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0109007" n="0109007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0109007" n="0109007"/><anchor xml:id="beg0109007" n="0109007"/>若<anchor xml:id="end0109007"/>恭敬修。此復有五。一
<lb n="0109c13" ed="T"/>恭敬有緣聖人。謂行住坐臥。不背西方。涕唾
<lb n="0109c14" ed="T"/>便利。不向西方也。二敬有緣像敎。謂造西方
<lb n="0109c15" ed="T"/>彌陀像變。不能廣作。但作一佛二菩薩。亦得。
<lb n="0109c16" ed="T"/>敎者。彌陀經等。五色袋盛。自讀敎他。此之經
<lb n="0109c17" ed="T"/>像。安置室中。六時禮懺。華香供養。特生尊
<lb n="0109c18" ed="T"/>重。三<anchor xml:id="nkr_note_orig_0109008" n="0109008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0109008" n="0109008"/><anchor xml:id="beg0109008" n="0109008"/>者<anchor xml:id="end0109008"/>。敬有緣善知識。謂宣淨土敎者。若
<lb n="0109c19" ed="T"/>千由旬。十由旬<anchor xml:id="beg_a" type="star"/>已<anchor xml:id="end_a"/>來。並須敬重。親近供養。
<lb n="0109c20" ed="T"/>別學之者。總起敬心。與己不同。但知深敬也。
<lb n="0109c21" ed="T"/>若生輕慢。得罪無窮。故須總敬。卽除行障。四
<lb n="0109c22" ed="T"/><anchor xml:id="beg_b" type="star"/>者<anchor xml:id="end_b"/>敬同緣伴。謂同修業者。自雖障重獨業不
<lb n="0109c23" ed="T"/>成。要藉良朋。方能作行。扶危救厄。助力相
<lb n="0109c24" ed="T"/>資。同伴善緣。深相保重。五敬三寶。同體別
<lb n="0109c25" ed="T"/>相。並合深敬。不能具錄。爲淺行者。不果依
<lb n="0109c26" ed="T"/>修。住持三寶者。與今淺識人。作大因緣。今粗
<lb n="0109c27" ed="T"/>料簡。言佛寶者。謂雕檀繡綺。素質金容。鏤玉
<lb n="0109c28" ed="T"/>圖繒。磨石削土。此之靈像。特可尊<anchor xml:id="beg_c" type="star"/>承<anchor xml:id="end_c"/>。暫爾
<lb n="0109c29" ed="T"/>觀形。罪消增福。若生少慢。長惡善亡。但想尊
<pb n="0110a" xml:id="T47.1964.0110a" ed="T"/>
<lb n="0110a01" ed="T"/>容。當見眞佛。言法寶者。三乘敎旨。法界所
<lb n="0110a02" ed="T"/>流。名句所詮。能生解緣。故須珍仰。以發慧
<lb n="0110a03" ed="T"/>基。抄寫尊經。恒安淨室。箱函盛貯。並合嚴
<lb n="0110a04" ed="T"/>敬。讀誦之時。身手淸潔。言僧寶者。聖僧菩
<lb n="0110a05" ed="T"/>薩。破戒之流。等心起敬。勿生慢想。三者。無
<lb n="0110a06" ed="T"/>間修。謂常念佛。作往生心。於一切時。心恒想
<lb n="0110a07" ed="T"/>巧。譬若有人被他抄掠。身爲下賤。備受艱辛。
<lb n="0110a08" ed="T"/>忽思父母。欲走歸國。行裝未辦。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0110001" n="0110001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0110001" n="0110001"/><anchor xml:id="beg0110001" n="0110001"/>由<anchor xml:id="end0110001"/>在他鄕。
<lb n="0110a09" ed="T"/>日夜思惟。苦不堪忍。無時暫捨。不念<anchor xml:id="nkr_note_orig_0110002" n="0110002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0110002" n="0110002"/><anchor xml:id="beg0110002" n="0110002"/>耶<anchor xml:id="end0110002"/>孃。
<lb n="0110a10" ed="T"/>爲計旣成。便歸得達。親近父母。縱任歡娛。行
<lb n="0110a11" ed="T"/>者亦然。往因煩惱。壞亂善心。福智珍財。並皆
<lb n="0110a12" ed="T"/>散失。久流生死。制不自由。恒與魔王。而作僕
<lb n="0110a13" ed="T"/>使。驅馳六道。苦切身心。今遇善緣。忽聞彌陀
<lb n="0110a14" ed="T"/>慈父。不違弘願。濟拔群生。日夜驚忙。發心願
<lb n="0110a15" ed="T"/>往。所以精勤不倦。當念佛恩。報盡爲期。心恒
<lb n="0110a16" ed="T"/>計念。四者。無餘修。謂專求極樂。禮念彌陀。
<lb n="0110a17" ed="T"/>但諸餘業行。不令雜起。所作之業。日別須修。
<lb n="0110a18" ed="T"/>念佛讀經。不留餘課耳。</p>
<lb n="0110a19" ed="T"/><p xml:id="pT47p0110a1901">夫以生居像季。去聖斯遙。道預三乘。無方契
<lb n="0110a20" ed="T"/>悟。人天兩位。躁動不安。智博情弘。能堪久
<lb n="0110a21" ed="T"/>處。若也識癡行淺。恐溺幽塗。必須遠跡娑婆。
<lb n="0110a22" ed="T"/>棲神淨域。仰願同緣正事。敬發身心。依此一
<lb n="0110a23" ed="T"/>宗。定爲拒割。幸勿縈心世利。窂懼非常。聲追
<lb n="0110a24" ed="T"/>安遠之風。奚殊電影。德過肇生之節。詎謝乾
<lb n="0110a25" ed="T"/>城。三空九斷之文。理幽言博。十地五修之敎。
<lb n="0110a26" ed="T"/>義奧詞繁。功非一簣之能。業成數載之慮。豈
<lb n="0110a27" ed="T"/>刹那之分。念積塵沙。方宣九有之奇。心恒造
<lb n="0110a28" ed="T"/>境。境述二無之妙。識戀邪魔。將崇達妄之由。
<lb n="0110a29" ed="T"/>生期分促。待植會眞之智。死路非運。未若屛
<pb n="0110b" xml:id="T47.1964.0110b" ed="T"/>
<lb n="0110b01" ed="T"/>慮持齋。息多<anchor xml:id="nkr_note_orig_0110003" n="0110003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0110003" n="0110003"/><anchor xml:id="beg0110003" n="0110003"/>聞<anchor xml:id="end0110003"/>廣業。安神慧浦。興少學之
<lb n="0110b02" ed="T"/>軍修。運竭穢方。涉遙邦之上苑。靈居淨國。託
<lb n="0110b03" ed="T"/>妙質於金臺。同至道於慈顏。折疑何停。感悲
<lb n="0110b04" ed="T"/>音於聖德。解證無生。弘益滋繁。可略云爾。粗
<lb n="0110b05" ed="T"/>陳<g ref="#CB00657">䗍</g>酌。以簡良水。起行全功莫能府就也。</p>
<lb n="0110b06" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead>西方要決<anchor xml:id="fxT47p0110b01"/>釋難通規</cb:jhead></cb:juan></cb:div>
</body>
<back>
<cb:div type="apparatus">
<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0104004" to="#end0104004"><lem wit="#wit.orig">釋疑通規</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0104005" to="#end0104005"><lem wit="#wit.orig">種。釋</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">決通</rdg></app>
<app from="#beg0104006" to="#end0104006"><lem wit="#wit.orig">觀</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0104007" to="#end0104007"><lem wit="#wit.orig">形</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">相</rdg></app>
<app from="#beg0104008" to="#end0104008"><lem wit="#wit.orig">聲色</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">色聲</rdg></app>
<app from="#beg0104009" to="#end0104009"><lem wit="#wit.orig">爲良</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">良爲</rdg></app>
<app from="#beg0104010" to="#end0104010"><lem wit="#wit.orig">妙理</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">眞如</rdg></app>
<app from="#beg0104011" to="#end0104011"><lem wit="#wit.orig">斯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">永</rdg></app>
<app from="#beg0104012" to="#end0104012"><lem wit="#wit.orig">本覺</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">四智</rdg></app>
<app from="#beg0104013" to="#end0104013"><lem wit="#wit.orig">亂</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">規</rdg></app>
<app from="#beg0104014" to="#end0104014"><lem wit="#wit.orig">亂</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">觀</rdg></app>
<app from="#beg0105001" to="#end0105001"><lem wit="#wit.orig">求</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">取</rdg></app>
<app from="#beg0105002" to="#end0105002"><lem wit="#wit.orig">穢</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">化</rdg></app>
<app from="#beg0105003" to="#end0105003"><lem wit="#wit.orig">已</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">以</rdg></app>
<app from="#beg_1" to="#end_1" corresp="#0105003"><lem wit="#wit.orig">已</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">以</rdg></app>
<app from="#beg0105004" to="#end0105004"><lem wit="#wit.orig">五所</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">別境</rdg></app>
<app from="#beg0105005" to="#end0105005"><lem wit="#wit.orig">想</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">相</rdg></app>
<app from="#beg0105006" to="#end0105006"><lem wit="#wit.orig">將</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">守</rdg></app>
<app from="#beg0105007" to="#end0105007"><lem wit="#wit.orig">吞</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">美</rdg></app>
<app from="#beg_2" to="#end_2" corresp="#0105007"><lem wit="#wit.orig">吞</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">美</rdg></app>
<app from="#beg_3" to="#end_3" corresp="#0105007"><lem wit="#wit.orig">吞</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">美</rdg></app>
<app from="#beg_4" to="#end_4" corresp="#0105006"><lem wit="#wit.orig">將</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">守</rdg></app>
<app from="#beg0106001" to="#end0106001"><lem wit="#wit.orig">沙</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">妙</rdg></app>
<app from="#beg0106002" to="#end0106002"><lem wit="#wit.orig">嬈</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">撓</rdg></app>
<app from="#beg0106003" to="#end0106003"><lem wit="#wit.orig">積</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">情</rdg></app>
<app from="#beg0106004" to="#end0106004"><lem wit="#wit.orig">家</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">家而</rdg></app>
<app from="#beg0106005" to="#end0106005"><lem wit="#wit.orig">念</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">令</rdg></app>
<app from="#beg0106006" to="#end0106006"><lem wit="#wit.orig">槃</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">盤</rdg></app>
<app from="#beg0106007" to="#end0106007"><lem wit="#wit.orig">婉</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">宛</rdg></app>
<app from="#beg0106b1401" to="#end0106b1401"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">衆<note type="cf1">X61n1145_p0106a04</note></lem><rdg wit="#wit.orig">樂</rdg></app>
<app from="#beg0106008" to="#end0106008"><lem resp="#resp4" wit="#wit.cbeta">姤<note type="cf1">X19n0351_p0879c07</note></lem><rdg wit="#wit.orig">姑</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">姤</rdg></app>
<app from="#beg_5" to="#end_5" corresp="#0106002"><lem wit="#wit.orig">嬈</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">撓</rdg></app>
<app from="#beg0106009" to="#end0106009"><lem wit="#wit.orig">承</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">奉</rdg></app>
<app from="#beg0106010" to="#end0106010"><lem wit="#wit.orig">魔</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg_6" to="#end_6" corresp="#0106002"><lem wit="#wit.orig">嬈</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">撓</rdg></app>
<app from="#beg0106011" to="#end0106011"><lem resp="#resp4" wit="#wit.cbeta">已<note type="cf1">X61n1145_p0106a22</note></lem><rdg wit="#wit.orig">以</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">已</rdg></app>
<app from="#beg_7" to="#end_7" corresp="#0106002"><lem wit="#wit.orig">嬈</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">撓</rdg></app>
<app from="#beg_8" to="#end_8" corresp="#0106002"><lem wit="#wit.orig">嬈</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">撓</rdg></app>
<app from="#beg0106012" to="#end0106012"><lem wit="#wit.orig">分</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">別</rdg></app>
<app from="#beg0106013" to="#end0106013"><lem wit="#wit.orig">樂音</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">音樂</rdg></app>
<app from="#beg0107001" to="#end0107001"><lem wit="#wit.orig">大</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0107002" to="#end0107002"><lem wit="#wit.orig">者</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg_9" to="#end_9" corresp="#0105003"><lem wit="#wit.orig">已</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">以</rdg></app>
<app from="#beg0107003" to="#end0107003"><lem wit="#wit.orig">乃</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">憫</rdg></app>
<app from="#beg0107004" to="#end0107004"><lem wit="#wit.orig">遊</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">友</rdg></app>
<app from="#beg0107005" to="#end0107005"><lem wit="#wit.orig">製</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">制</rdg></app>
<app from="#beg0107006" to="#end0107006"><lem wit="#wit.orig">揵</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">犍</rdg></app>
<app from="#beg0108001" to="#end0108001"><lem wit="#wit.orig">因</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">目</rdg></app>
<app from="#beg0109a1401" to="#end0109a1401"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">祛</lem><rdg wit="#wit.orig">袪</rdg></app>
<app from="#beg0109001" to="#end0109001"><lem wit="#wit.orig">中</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">苦</rdg></app>
<app from="#beg0109002" to="#end0109002"><lem wit="#wit.orig">至</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0109003" to="#end0109003"><lem wit="#wit.orig">大</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0109004" to="#end0109004"><lem wit="#wit.orig">也</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0109005" to="#end0109005"><lem wit="#wit.orig">且</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">但</rdg></app>
<app from="#beg0109006" to="#end0109006"><lem wit="#wit.orig">如</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0109007" to="#end0109007"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">若</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0109008" to="#end0109008"><lem wit="#wit.orig">者</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg_a" to="#end_a" corresp="#0105003"><lem wit="#wit.orig">已</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">以</rdg></app>
<app from="#beg_b" to="#end_b" corresp="#0107002"><lem wit="#wit.orig">者</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg_c" to="#end_c" corresp="#0106009"><lem wit="#wit.orig">承</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">奉</rdg></app>
<app from="#beg0110001" to="#end0110001"><lem wit="#wit.orig">由</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">猶</rdg></app>
<app from="#beg0110002" to="#end0110002"><lem wit="#wit.orig">耶</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">爺</rdg></app>
<app from="#beg0110003" to="#end0110003"><lem wit="#wit.orig">聞</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">聞之</rdg></app>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="cbeta-notes">
<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note n="0104004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0104004"><!--CBETA todo type: ＊-->釋疑通規【大】＊，〔－〕【校異-甲】＊</note>
<note n="0104005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0104005">種釋【大】，決通【校異-甲】</note>
<note n="0104006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0104006">觀【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0104007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0104007">形【大】，相【校異-甲】</note>
<note n="0104008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0104008">聲色【大】，色聲【甲】</note>
<note n="0104009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0104009">爲良【大】，良爲【甲】</note>
<note n="0104010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0104010">妙理【大】，眞如【校異-甲】</note>
<note n="0104011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0104011">斯【大】，永【校異-甲】</note>
<note n="0104012" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0104012">本覺【大】，四智【校異-甲】</note>
<note n="0104013" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0104013">亂【大】，規【校異-甲】</note>
<note n="0104014" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0104014">亂【大】，觀【校異-甲】</note>
<note n="0105001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0105001">求【大】，取【甲】</note>
<note n="0105002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0105002">穢【大】，化【校異-甲】</note>
<note n="0105003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0105003">已【大】＊，以【甲】＊</note>
<note n="0105004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0105004">五所【大】，別境【校異-甲】</note>
<note n="0105005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0105005">想【大】，相【甲】</note>
<note n="0105006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0105006">將【大】＊，守【甲】＊</note>
<note n="0105007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0105007">吞【大】＊，美【校異-甲】＊</note>
<note n="0106001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0106001">沙【大】，妙【甲】</note>
<note n="0106002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0106002">嬈【大】＊，撓【甲】＊</note>
<note n="0106003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0106003">積【大】，情【甲】</note>
<note n="0106004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0106004">家【大】，家而【甲】</note>
<note n="0106005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0106005">念【大】，令【甲】</note>
<note n="0106006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0106006">槃【大】，盤【甲】</note>
<note n="0106007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0106007">婉【大】，宛【甲】</note>
<note n="0106008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0106008">姤【CB】【甲】，姑【大】</note>
<note n="0106009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0106009">承【大】＊，奉【甲】＊</note>
<note n="0106010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0106010">魔【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0106011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0106011">已【CB】【甲】，以【大】</note>
<note n="0106012" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0106012">分【大】，別【甲】</note>
<note n="0106013" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0106013">樂音【大】，音樂【甲】</note>
<note n="0107001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0107001">大【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0107002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0107002">者【大】＊，〔－〕【甲】＊</note>
<note n="0107003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0107003">乃【大】，憫【甲】</note>
<note n="0107004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0107004">遊【大】，友【甲】</note>
<note n="0107005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0107005">製【大】，制【甲】</note>
<note n="0107006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0107006">揵【大】，犍【甲】</note>
<note n="0108001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0108001">因【大】，目【甲】</note>
<note n="0109001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0109001">中【大】，苦【甲】</note>
<note n="0109002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0109002">至【大】，〔－〕【校異-甲】</note>
<note n="0109003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0109003">大【大】，〔－〕【校異-甲】</note>
<note n="0109004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0109004">也【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0109005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0109005">且【大】，但【甲】</note>
<note n="0109006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0109006">如【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0109007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0109007">若【大】，〔－〕【考僞-甲】</note>
<note n="0109008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0109008">者【大】，〔－〕【校異-甲】</note>
<note n="0110001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0110001">由【大】，猶【甲】</note>
<note n="0110002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0110002">耶【大】，爺【甲】</note>
<note n="0110003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0110003">聞【大】，聞之【甲】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="taisho-notes">
<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note n="0104003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0104003">【原】德川時代刊宗敎大學藏本，【甲】大日本續藏經</note>
<note n="0104004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0104004">〔釋疑通規〕ィ－【甲】＊</note>
<note n="0104005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0104005">種釋＝決通ィ【甲】</note>
<note n="0104006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0104006">〔觀〕－【甲】</note>
<note n="0104007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0104007">形＝相ィ【甲】</note>
<note n="0104008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0104008">聲色＝色聲【甲】</note>
<note n="0104009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0104009">爲良＝良爲【甲】</note>
<note n="0104010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0104010">妙理＝眞如ィ【甲】</note>
<note n="0104011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0104011">斯＝永ィ【甲】</note>
<note n="0104012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0104012">本覺＝四智ィ【甲】</note>
<note n="0104013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0104013">亂＝規ィ【甲】</note>
<note n="0104014" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0104014">亂＝觀ィ【甲】</note>
<note n="0105001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0105001">求＝取【甲】</note>
<note n="0105002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0105002">穢＝化ィ【甲】</note>
<note n="0105003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0105003">已＝以【甲】＊</note>
<note n="0105004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0105004">五所＝別境ィ【甲】</note>
<note n="0105005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0105005">想＝相【甲】</note>
<note n="0105006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0105006">將＝守【甲】＊</note>
<note n="0105007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0105007">吞＝美ィ【甲】＊</note>
<note n="0106001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0106001">沙＝妙【甲】</note>
<note n="0106002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0106002">嬈＝撓【甲】＊</note>
<note n="0106003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0106003">積＝情【甲】</note>
<note n="0106004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0106004">家＋（而）【甲】</note>
<note n="0106005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0106005">念＝令【甲】</note>
<note n="0106006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0106006">槃＝盤【甲】</note>
<note n="0106007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0106007">婉＝宛【甲】</note>
<note n="0106008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0106008">姑＝姤【甲】</note>
<note n="0106009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0106009">承＝奉【甲】＊</note>
<note n="0106010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0106010">〔魔〕－【甲】</note>
<note n="0106011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0106011">以＝已【甲】</note>
<note n="0106012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0106012">分＝別【甲】</note>
<note n="0106013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0106013">樂音＝音樂【甲】</note>
<note n="0107001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0107001">〔大〕－【甲】</note>
<note n="0107002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0107002">〔者〕－【甲】＊</note>
<note n="0107003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0107003">乃＝憫【甲】</note>
<note n="0107004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0107004">遊＝友【甲】</note>
<note n="0107005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0107005">製＝制【甲】</note>
<note n="0107006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0107006">揵＝犍【甲】</note>
<note n="0108001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0108001">因＝目【甲】</note>
<note n="0109001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0109001">中＝苦【甲】</note>
<note n="0109002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0109002">〔至〕ィ－【甲】</note>
<note n="0109003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0109003">〔大〕ィ－【甲】</note>
<note n="0109004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0109004">〔也〕－【甲】</note>
<note n="0109005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0109005">且＝但【甲】</note>
<note n="0109006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0109006">〔如〕－【甲】</note>
<note n="0109007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0109007">〔若〕－ヵ【甲】</note>
<note n="0109008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0109008">〔者〕ィ－【甲】</note>
<note n="0110001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0110001">由＝猶【甲】</note>
<note n="0110002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0110002">耶＝爺【甲】</note>
<note n="0110003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0110003">聞＋（之）【甲】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="add-notes">
<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0106b1401" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0106b1401">衆【CB】，樂【大】</note>
<note n="0109a1401" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0109a1401">祛【CB】，袪【大】</note>
</p>
</cb:div>
</back></text></TEI>