Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 2122 法苑珠林 大正新脩大藏經數位版, No. 2122 法苑珠林 唐 道世撰 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsTaisho correctionsCBETA correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.maha corrections【明】 correctionsCBETA.shin correctionsCBETA.eva correctionsCBETA.liyi correctionsCBETA.pan correctionsCBETA.say correctionsCBETA.poyung 100卷 T.53.2122 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-05-13 12:37:30 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 法苑珠林

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原書標點

 【CB】 【大】 【元】 【思溪-CB】 【磧-CB】 【嘉興丙-CB】 【？】 【明】 【宋】 【宮】 【麗-CB】 【宮-CB】 【南藏】 【北藏-CB】 【磧乙-CB】 CBETA CHARACTER CB00403 U+F0193 U+3CC2normalized form沿composition[泳-永+公] CBETA CHARACTER CB02016 U+F07E0 U+2E421normalized form蒲composition[菘-公+甫] CBETA CHARACTER CB06837 U+F1AB5 U+2E49Dcomposition[荴-夫+焦] CBETA CHARACTER CB06864 U+F1AD0 U+2DE87composition[王*(利/(尒-小+(恭-共)))] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (00/01/24) No. 2122 法苑珠林序法苑珠林序 朝議大夫蘭臺侍郞 隴西李儼字仲思撰

自夫六爻爰起八卦成列。肇有書契。昭乎 訓典。鳳篆龍圖。金簡玉字。百家異轍。萬卷 分區。雖理究精微言殫物範。而紀情括性。未 出於寰中。原始要終。詎該於俗外。亦有藏史 之說。園吏之談。寶經浮誕。錦籍紆怪。同鏤 氷而無成。若書空而匪實。與夫貫華妙旨寫 葉玄詞。二乘之宏博。八藏之沈祕。競以淺 深。較其優劣。亦猶蟻垤之小。比峻於嵩華。 牛涔之微。爭長於江漢。夫其顯了之義。隱 密之規。解脫之門。總持之苑。前際後際。並契 眞如。初心末心。咸歸正覺。導迷生於慾海。情 塵共心垢同消。引窮子於慈室。衣寶與髻珠 雙至。化溢恒沙之境。功被微塵之劫。大哉 至矣。不可得而稱焉。洎偕兩徵周。佩日通 漢。蔡愔西涉。竺蘭東遊。金口之詞。寶臺之 旨。盈縑積籀。被乎中域。而卷軸繁夥。條流深 曠。實相眞源。卒難詳覽。曁我皇唐造物聖上 君臨。玄敎聿宣。緇徒充合。傳輝寫液。照潤 區宇。梵響讚音。喝咽都甸。弘宣之盛。指喩難 極。屬有西明寺大德道世法師字玄惲。是釋 門之領袖也。幼嶷聚砂。落飾綵衣之歲。慈殷 接蟻。資成具受之壇。戒品圓明。與吞珠而等 護。律義精曉。隨照鏡而同欣。愛慕大乘。洞 明實相。爰以英博。召居西明。遂以五部餘閑。 三藏遍覽。以爲古今綿代。制作多人。雖雅 趣佳詞。無足於博記。所以搴文囿之菁華。 嗅大義之瞻蔔。以類編錄。號曰法苑珠林。 總一百篇。勒成十帙。義豐文約。紐虞氏之 博要。跡宣道鏡。晞祐上之弘明。其言以美。 其道斯著。擧至賾而無遺。包妙門而必盡。但 文繁則情墮。義略則寡聞。不欲虛搆浮詞。假 盈卷軸。以事不可却。文翰似多。披覽日久。 還知其要。故於大唐總章元年。歲在執徐。律 惟沽洗。三月三十日。纂集斯畢。庶使緝玄詞 者。探卷而得意珠。軌正道者。披文而飮甘 露。繹之以知微。觀之而覩奧。與環景而齊照。 將旋穹而共久。

 法苑珠林卷第一 西明寺沙門釋道世撰 劫量三界日月六道千佛敬佛 敬法敬僧致拜福田歸信士女 入道慚愧獎道說聽見解宿命 至誠神異感通住持潛遁妖怪 變化眠夢興福攝念發願法服 燃燈懸幡香華唄讚敬塔伽藍 舍利供養受請輪王君臣納諫 審察思愼儉約懲過和順誡勗 忠孝不孝報恩背恩善友惡友 擇交眷屬校量機辯愚戇詐僞 墮慢破邪富貴貧賤債負諍訟 誣謗祝術祭祀占相祈雨園菓 漁獵慈悲放生救厄怨苦業因 受報罪福欲蓋四生十使十惡 六度懺悔受戒破戒受齋破齋 賞罰利害酒肉穢濁病苦捨身 送終法滅雜要傳記 1 劫量篇(一)劫量篇第一劫災有二一小二大 1 小三災(一)初明小三災此有六部 述意部疫病部刀兵部飢饉部相 生部對除部 1 述意部述意部第一

夫劫者。蓋是紀時之名。猶年號耳。然則時無 別體。約法而明。所以聖敎弘宣多所攸載者。 雖非理觀之沖規。亦懲勸之幽旨也。若迺涉 迷津於曩識。微塵之數易窮。返覺路於初心。 僧祇之期難滿。此迷悟之異也。自有無間獄 中等芥城。而限命先行。天上儔衣石。以受 形。此善惡之殊也。至若娑婆世界。謂俄頃 爲百齡。袈裟刹土將永劫以浹日。斯染淨之 別也。統而言之。不過大小。大小之內各有三 焉。大則水火風而爲災。小則刀饉疫以成害。 是知六年華觀。終焚煬於沈灰。千梵瓊臺。 卒漂淪於驟雨。加復診候無徵。雩祈失効。霜 戈接刃。星劍交鋒。酷毒生人崩亡殆盡。恐三 界而未悟。嗟六道而悲夫。

 2 疫病部疫病部第二

依智度論。云何名爲劫。答曰。依西梵正音名 爲劫簸颰陀。劫簸者亦名劫波。秦言分別時節颰陀者秦言善有 亦名爲賢以多賢人出世故名賢劫也。又立世阿毘曇論云。佛世 尊說。一小劫者。名爲一劫。二十小劫亦名 一劫。四十小劫者亦名一劫。六十小劫亦名 一劫。八十小劫名一大劫。云何一小劫名爲 一劫。是時提婆達多比丘住地獄中。受異熟 業報。佛說住壽一劫。云何二十小劫亦名一 劫。如梵先行天。二十小劫是其壽量。佛說 住壽一劫。云何四十小劫亦名一劫。如梵衆 天壽量。四十小劫。佛說住壽一劫。云何六十 小劫亦名一劫。如大梵天壽量。六十小劫。佛 說住壽一劫。云何八十小劫名一大劫。佛說 劫中世界經云。二十小劫壞。次經二十小劫 壞已空。次經二十小劫起成。次經二十小劫 起成已住。是二十小劫起成已住者。幾多 已過幾多未過。八小劫已過。十一小劫未 來。第九一劫現在未盡。此第九一劫。幾 多已過幾多未來。未來定餘六百九十年在 至梁末己卯年翻此經爲斷是二十小劫中間。有三小災次 第輪轉。一疾疫災。二刀兵災。三饑饉災此三小災 諸經論列名前後不同。若依長阿含中阿含起世等。初列刀兵次列饑饉後列疫病。若依俱舍毘曇婆沙論 等。初列刀兵次列疫病後列饑饉。若依瑜伽對法論等。初列饑饉後列刀兵。若據年月長短次第依瑜伽對法論 者是也今且依立世阿毘曇論云。此卽第九中。 卽當第三災。此劫由饑饉故盡。佛言。是二 十小劫世界起成。得住中第一劫。小災起時 有大疾疫。種種諸病一切皆起。剡浮提中一 切國土。所有人民等遭大疾疫。一切鬼神起 瞋惡心。損害世人。壽命短促唯住十歲。身 形矬小。或二搩手。或三搩手。於其自量則八 搩手。所可資食稊稗爲上。人髮衣服以爲第 一。唯有刀仗以自莊嚴。是時諸人不行正法。 非法貪著邪見等業日夜生長。諸惡鬼神處 處損人。是時大國王種悉皆崩亡。所有國土 次第空廢。唯有小郡縣是其所餘。相去遼遠 各在一處。如是人者疾病困苦。無人布施湯 藥飮食。以是因緣壽命未應盡橫死無數。一 日一夜無量衆生疾病死。由行惡法。得是果 報。於此中生。劫濁而起。捨命已後墮三惡 道。時一郡縣次復荒蕪。唯少家在。相去轉遠 各在一處。疾疫死者無人送埋。是時土地白 骨所覆。乃至居家次第空盡。是時劫末唯七 日在。於七日中無量衆生遭疫死盡。設有在 者各散別處。時有一人合集剡浮提內男女。 唯餘一萬留爲當來人種。唯此萬人能持善 行。諸善鬼神欲令人種不斷絕故。擁護是人 以好滋味令入毛孔。以業力故人種不斷。過 七日後。是大疫病一時息滅。一切惡鬼皆悉 捨去。隨諸衆生飮食衣服。應念所須天卽雨 下。陰陽調和美味出生。身形可愛安樂無病。 譬如親愛久不相見。忽得聚集生喜樂心。共 相携持不相捨離。是前劫人壽命十歲。後劫 人民從其而生。壽命最長二十千歲。如此功 德自然得成。與善法相應。身口意善。捨壽命 後。生善道中。從天捨命還生人道。自然賢 善戒品具足。捨壽已後更生天道。久久如是。 初劫中間疫病窮盡。次第二劫來續二十千 歲。是劫中間第一壽量。是人從前二十千歲 人所生。神力自在資生具足。壽命四十千歲。 人天道生久久如是。說名第二劫。中間第二 壽量四十千歲。資生具足。壽命六十千歲。久 久如是。說名第三劫。中間第三壽量六十千 歲。從六十千歲至八十千歲。是時女年五 百歲爾乃行嫁。是時諸人唯有七病。謂大小 便利寒熱淫慾飢老等。如是時中。一切國土 富貴豐樂。無有怨賊反逆盜竊。村落次比雞 鳴相聞。耕種雖少收實巨多。衣服財寶稱 意具足。安坐受樂無所馳求。壽命八十千歲 時住阿僧祇年。乃至衆生未起十惡從起十 惡。因此百年則減十歲。次復百年復減十 歲。次第漸減至餘十歲。最後十歲住不復減。 長極八萬短至十年。若佛不出世次第如此。 若佛出世如正法住。衆生壽命暫住不減。隨 正法稍減壽命漸減。

 3 刀兵部刀兵部第三

依立世阿毘曇論云。佛說一小劫者。名爲一 劫。如是同前。乃至八十小劫名大劫。中至 二十小劫起成。住中第二小災起由大刀兵。 人壽十歲時三毒邪見日夜生長。父母兒子 兄弟眷屬互相鬪諍。何況他人。是時諸人起 鬪諍已仍相手舞。或以瓦石刀仗互相怖畏。 四方諸國互相伐討。一日一夜害死無量。如 是過失自然而生。人行不善得是果報。於此 中生劫濁而起。是時人家一時沒盡。縱有餘 殘各各分散。是時劫末餘七日在。於七日 中手執草木卽成刀仗。由此器仗互相殘害 怖畏困死。是時諸人怖懼刀仗逃竄林藪。或 度江水隱蔽孤洲。或入坑窟以避災難。或時 相見仍各驚走恐怖失心。或時仆地。譬如麞 鹿遭逢獵師。如是七日刀兵橫死其數無量。 設有在者各散別處。時有一人合集剡浮提 男女。唯餘一萬。留爲當來人種。於是時中 皆行非法。唯此萬人能行善法。諸善鬼神。欲 令人種不斷絕故。擁護是人以好滋味令入 毛孔。以業力故。於劫中間留人種子自然不 斷。過七日後。是大刀兵一時息滅。一切惡鬼 皆悉捨去。隨諸衆生所須衣食。應念所須天 卽雨下。陰陽調和。美味出生。身形可愛相好 還復。一切善法自然而起。淸涼寂靜安樂無 病。慈悲心起無惱害意。互得相見生喜樂心。 譬如親愛久不相見。忽得聚集生喜樂心。共 相携持不相捨離。從其十歲展轉行善。生人 天中至二十千歲。乃至壽命八十千歲。住阿 僧祇年。自外同前不煩重述。

 4 饑饉部饑饉部第四

依立世阿毘曇論云。從一小劫乃至八十小 劫。住劫中第三劫小災起時。由大飢餓災欲 起時。由天亢旱一切人民遭大疾疫。一切鬼 神起瞋惡心。損害世人。壽命短促。唯住十歲。 身形短小。或二三搩手。所食稊稗。人髮爲衣 猶爲上服。刀仗自嚴不相恭敬。貧窮困苦愚 癡邪見日夜生長。穀貴飢饉。舍羅柯行。見他 資糧便往奪食。以此因緣餓死無數。一切衆 生生劫濁中。自然而起。造作惡業。天不降雨 四五年中。由大旱故覓生草菜尙不可得。何 況米穀。一切禽獸悉取食之。於一日一夜飢 餓死者其數無量。郡縣空盡。唯少家在。相去 轉遠。不行正法三毒轉盛。貧窮困苦日夜相 應是時六七年間。天不降雨。由大旱故思欲 見水尙不可得。何況飯食。是劫中間唯七日 在。一日一夜餓死無數。縱有在者各散別處。 時有一人合數剡浮提內男女大小共一萬 人。留爲當來人種。人能行善。諸善鬼神。欲令 人種不斷絕故。擁護是人。以好滋味令入毛 孔。以業力故。人種不斷。過七日後。是飢餓一 時息滅。一切惡鬼皆悉捨去。所須衣食。天 卽雨下。陰陽調和。美味出生。身形可愛相好 遂復。一切善法自然而起。淸涼寂靜安樂無 病。慈悲入心無惱害意。譬如親愛久不相見。 忽得聚集生喜。樂心。共相携持不相捨離。從 於十歲展轉行善。生人天中。壽命長遠。至二 十千歲乃至八十千歲。自外法因並同初述 依立世中。三災各經七日。若依餘經論說飢饉七年七月七日疫病七月七日刀兵極經七日故瑜伽 論云。謂人壽三十歲時。方始建立。當爾之 時。精妙飮食不可復得。唯煎煮朽骨共爲讌 會。若遇得一粒稻麥粟稗等子。重若末尼珠。 藏置箱篋而守護之。彼諸有情多無氣勢。蹎 僵在地不復能起。由飢儉故。有情之類亡沒 殆盡。如此儉災經七年七月七日七夜方乃得 過。彼諸有情復共聚集起下厭離。由此因緣。 壽不退減儉災遂息。又若人壽二十歲時。本 起厭患今乃退捨。爾時多有疫氣瘴厲。災橫 熱惱相續而生。彼諸有情遇此諸病。多悉殞 沒。如是病災七月七日七夜方乃得過。彼諸 有情復共聚集起中厭離。由此因緣。壽量無 減病災乃息。又人壽十歲時。本起厭患今還 退捨。爾時有情展轉相見。各起猛利殺害之 心。由此因緣。隨執草木及以瓦石。皆成最極 銳利刀劍。更相殘害死喪終盡。如是刀災極 經七日方乃得過。

 5 相生部相生部第五

依中阿含經云。過去有輪王出世。名曰頂生。 奉持齋法修行布施。國中貧者出財用給。後 經多時。然國中有貧窮者。不能出物用給恤 乏。人轉窮困。因窮便盜他物。其主捕伺收縛。 送詣刹利頂生王所。白曰。天王。此人盜我物。 願天王治。王問彼人曰。汝實盜耶。彼曰。實 盜。所以者何。以貧困故。若不盜者便無自濟。 王卽出財而給與之。語盜者曰。汝等還去後 莫復作。由斯之故人作是念。我等亦應盜取 他物。於是各競行盜。是謂因貧無物不能給 恤。故人轉窮困因盜滋甚。故彼人壽轉減形 色轉惡。父壽八萬歲。子壽四萬歲。彼人壽 四萬歲。時有人復盜送王。王聞已便作是念。 若我國中有盜他物。更出財物盡給與者如 是竭藏盜遂滋甚。我今寧可作極利刀。若我 國中有偷盜者。便收捕取坐高標下斬截其 頭。作此念已便勅行之。於後彼人効此利刀。 持行劫物。捉彼物主截斷其頭。因貧盜甚刀 殺轉增。故彼人壽轉減形色轉惡。父壽四萬 歲。子壽二萬歲。人壽二萬歲時。時彼盜者便 作是念。王若知實。或縛鞭我。或擯罰錢。或 貫標上。我寧妄言欺誑王耶。念已白王。我不 偷盜。是爲因貧無物。不能給恤盜殺轉增。便 妄言兩舌。故彼人壽轉減形色轉惡。父壽二 萬歲。子壽一萬歲。人壽一萬歲時。人便嫉妬 邪婬轉增。故彼人壽轉減形色轉惡。父壽一 萬歲。子壽五千歲。人壽五千歲時。三法轉增。 非法欲惡貪邪法。故父壽五千歲。子壽二千 五百歲。人壽二千五百歲時。復三法轉增。兩 舌麁言綺語。故彼壽轉減形色轉惡。故父壽 二千五百歲。子壽千歲。人壽千歲時。一法轉 增。邪見是也。因一法增故。彼人壽轉減形色 轉惡。父壽千歲。子壽五百歲。人壽五百歲時。 彼人不孝父母。不能尊敬沙門梵志。不行順 事。不作福業。不見後世罪。故父壽五百歲。子 壽二百五十歲。或二百歲。今若長壽。或壽 百歲。或不啻者。佛復吿比丘曰。未來久時。人 壽十歲。女生五月卽便出嫁。人壽十歲時。有 穀名稗子。爲第一美食。如今糠糧以爲上饌。 所有蘇油鹽蜜甘蔗一切盡沒。唯行十惡業 道者爲人所敬。都未有善。母於其子極有害 心。子亦於母極有害心。父子兄弟姊妹親屬。 展轉相向有賊害心。猶如獵師見彼鹿已極 有害心。人壽十歲時。乃有七日刀兵劫盛。 彼若捉草卽化成刀。若捉樵木亦化成刀。以 此刀兵各各相殺。彼於七日刀兵劫過七日 便止。爾時亦有人。生慚恥羞愧厭惡不愛。彼 人七日刀兵劫時。便入山野在隱處藏。過七 日已則從山野於隱處出。更互相見生慈愍 心極相愛念。猶如慈母唯有一子。與久離別 遠來相見。極相愛念便作是語。諸賢我今相 見令得安隱。我等由坐生不善心令親族 死盡。我等寧可共行善法離斷殺業。行善法 已壽便轉增形色轉好。壽十歲人生子壽二 十。壽二十人復作是念。若求善者壽色轉 好。我等應可更增行善共離不與取。行是善 已壽便轉增。人生子壽四十歲。復離邪婬。行 是善已壽色轉好。人生子壽八十歲。復離妄 言。行是善已壽色轉好。人生子壽百六十歲。 壽百六十已。復離兩舌。行是善已壽色轉好。 人生子壽三百二十歲。復離麁言。行是善已 壽色轉好。人生子壽六百四十歲。復離綺語。 行是善已壽色轉好。人生子壽二千五百歲。 復離貪疾。行是善已壽色轉好。人生子壽 五千歲。復離瞋恚。行是善已壽色轉好。人生 子壽一萬歲。復離邪見。行是善已壽色轉好。 人生子壽二萬歲。復離非法欲惡貪行邪法。 我等寧可離此三惡不善法。行是善已壽色轉 好。人生子壽四萬歲。壽四萬歲時。孝順父母。 尊重恭敬沙門梵志。奉行順事。修習福業。見 後世罪。行是善已。人生子壽八萬歲。人壽八 萬歲時。此閻浮洲極大豐樂多有人民。村邑 相近如雞一飛。女年五百歲乃當出嫁。唯有 七病。寒熱大小便利婬欲飢渴老等。更無餘 患。時有王名螺。爲轉輪王。聰明智慧。有四種 軍整御四天下。七寶千子具足。端正勇猛無 畏能伏他衆。統領大地乃至大海。不以刀 仗。以法敎令令得安樂餘有疾病飢饉作法延促並皆同前。

 6 對除部對除部第六

依新婆沙論云。然有聖言說彼對治。謂若有 能一日一夜持不殺戒。於未來生決定不逢 刀兵災起。若能以一訶梨怛雞菓。起殷淨心 奉施僧衆。於當來世決定不逢疫病災起。若 能以一團食施諸有情。於未來世決定不逢 飢饉災時。問如是三災餘洲有不。答無根本 災而有相似。謂瞋增盛身力羸劣數加飢渴。 此說二洲。北拘盧洲亦無罪業而生彼故。又 彼無有瞋增盛故。

述曰。衆生固執無思悛革。慳貪嫉妬惡業逾 盛。所以人情嶮阻凶毒㳂流。令入末法人 物俱惡。所有依正兩報致令日夜衰耗。故付 法藏經云。阿恕伽王自爲僧行食。時賓頭 盧用蘇澆飯。阿恕伽王白言。大聖。蘇性難 消能不爲疾。尊者答曰。不爲患也。何以故。佛 在時水與今蘇等。是故食之終不成病。爾時 尊者。欲驗斯事使手入地下至四萬二千餘 里。卽取地肥而示於王。王今當知。衆生薄福。 肥膩之味皆流入地。是故世間福轉衰滅。王 供養已歡喜而退。良由世尊鞱光未盈百年 尙有斯徵。況今向有二千。豈有精味。故瑜伽 論云。三災起時。爾時有情復有三種最極衰 損。壽量衰損。依止衰損。資具衰損。壽量衰損 者。所謂壽量極至十歲。依止衰損者。謂其身 量極至一搩手。或復一握。資具衰損者。爾時 有情唯以粟稗爲食中第一。以髮爲衣中第 一。以鐵爲莊嚴中第一。五種上味悉皆隱沒。 所謂蘇蜜油鹽等味及甘蔗變味。

 2 大三災(一)第二大三災此有四部 時量部時節部壞劫部成劫部 1 時量部時量部第一

依新婆沙論云。劫有三種。一中間劫。二成壞 劫。三大劫。中間劫復有三種。一減劫。二增 劫。三增減劫。減者從人壽無量歲減至十歲。 增者從人壽十歲增至八萬歲。增減者從人 壽十歲增至八萬歲。復從八萬歲減至十歲。 此中一減一增。十八增減。合二十中劫世間 成。二十中劫成已住此合名成劫。經二十中 劫世間壞。二十中劫壞已空。此合名壞劫。總 八十中劫合名大劫。成已住中二十中劫。初 一唯減。後一唯增。中間十八亦增亦減。故對 法論云。由此劫數。顯色無色界諸天壽量也。

 2 時節部時節部第二

依奘法師西國傳云。陰陽歷運日月旋璣。稱 謂雖殊。時候無異。隨其星建以標月名。時極 短者謂之刹那也。如新婆沙論云。彼刹那量。 云何可知。有作是言。依施設論說。如中年女 緝績毳時。抖擻細毛不長不短。齊此說爲 怛刹那量。彼不欲說毛縷短長。但說毳毛從 指開出。隨所出量是怛刹那。問前問刹那。何 緣乃引施。設說怛刹那量。答此中擧麁以 顯於細。以細難知不可顯故。謂百二十刹那 成一怛刹那。六十怛刹那成一臘縛。此有七 千二百刹那。三十臘縛成一牟呼栗多。此有 二百一十六千刹那。三十牟呼栗多成一晝 夜。此有少二十不滿。六十五百千刹那。此五 蘊一晝一夜。經於爾所生滅無常。有說。此麁 非刹那量。如我義者如壯士彈指頃。經六十 四刹那有說不然。如我義者如二壯夫掣斷 衆多迦尸細縷。隨爾所縷斷。經爾所刹那。有 說不然。如我義者。如二壯夫執挽衆多迦尸 細縷。有一壯夫以至那國百練剛刀捷疾而 斷。隨爾所縷斷。經爾所刹那。有說。猶麁非刹 那量。實刹那量世尊不說。如世尊說。譬如四 善射夫。各執弓箭相背攢立欲射四方。有一 捷夫。來語之曰。汝等今可一時放箭。我能 遍接俱令不墮。於意云何。此捷疾不。苾芻白 佛。甚疾世尊。佛言。彼人不及地行藥叉。地行 捷疾不及空行藥叉。空行捷疾不及四大王 衆天。彼天捷疾不及日月二輪。二輪捷疾不 及堅行天子。此薄日月輪車者。此等諸天展 轉捷疾。壽行生滅捷疾於彼。刹那流轉無有 暫停。由此故知。世尊不說實刹那量。問何 故世尊不爲他說實刹那量。答無有有情堪 能知故。又依安般經云。於一彈指頃心有九 百六十。又仁王經云。一念有九十刹那。一 一刹那中復有九百生滅。又菩薩處胎經云。 一彈指頃有三十二億百千念。念念成形形 形皆有識。佛之威神入微識中皆令得度。又 毘曇論。合有十二重。一名刹那。二名怛刹 那。三名羅婆。四名摩睺羅。五名日夜。六名 半月。七名一月。八名時。九名行。十名年。十 一名雙。十二名劫。一刹那者翻爲一念。百二 十刹那爲一怛刹那翻爲一瞬。六十怛刹那 爲一息。一息爲一羅婆。三十羅婆爲一摩睺 羅。翻爲一須臾。三十摩睺羅爲一日夜。計 有六百三十八萬刹那。僧祇律云。二十念爲 一瞬。二十瞬名一彈指。二十彈指名一羅預。 二十羅預名一須臾。一日一夜有三十須臾。 日極長時晝有十八夜有十二。極短時晝有 十二夜有十八春秋分便等。又智度論云。晝 夜六分有三十時。春秋分時晝夜各十五時。 餘時增減。五月晝時有十八夜有十二。十 月夜時有十八晝有十二。依奘法師西國傳 云。居俗日夜分爲八時晝四夜四於一一時各有四分月盈至 滿謂之白分。月虧至晦謂之黑分。或十四日 十五日。月有大小故也。白前黑後合爲一月。 六月合爲一行。日游在內北行也。日游在外 南行也。總此二行合爲一歲。又分一歲以爲 六時。正月十五日至三月十五日漸熱也。三 月十六日至五月十五日盛熱也。五月十六 日至七月十五日雨時也。七月十六日至九 月十五日茂時也。九月十六日至十一月十 五日漸寒也。十一月十六日至正月十五 日盛寒也。如來聖敎。歲爲三時。正月十六 日至五月十五日熱時。五月十六日至九月 十五日雨時也。九月十六日至正月十五日 寒時也。或爲四時。春夏秋冬也。依論計之。十 五夜爲半月。兩半月爲一月。三月爲一時。兩 時爲一行。一行卽半年六月也。兩行爲一年。 二年半爲一雙。此由閏故。以閏月兼本月。此 謂月雙非閏雙也。若以五年兩閏雙者。二年 半有一閏。豈立隻乎。積此時數明劫有四 種。一別劫。二成劫。三壞劫。四大劫。從人壽 十歲漸至八萬歲。經多時八萬歲。又漸減至 十歲。爲一別劫。對餘總故名爲別也。若以事 格量。依雜阿含經云。一由旬城高下亦爾。 滿中芥子百年取一。芥盡劫猶不盡。案此卽 爲別劫也。若據大劫。卽以八十由旬城爲量 也。樓炭經云。以二事論劫。一云有一大城東 西千里南北四千里。滿中芥子百歲諸天來 下。取一芥子盡劫猶未盡。二云有一大石方 四十里。百歲諸天來下。取羅縠衣拂石盡劫 猶未窮。此亦應是別劫也。第二有成劫四十 壞劫亦爾。所以然者。世間成時二十別劫。住 時二十別劫。壞時二十別劫。空時二十別劫。 此中以住合成以空合壞。故各四十別劫。總 此成壞合有八十別劫。爲一大劫。若更舒之 別有六劫。一別。二成。三住。四壞。五空。六大。 若更來之則有三劫。一小劫。二中劫。三大 劫。小則別劫。中則成壞隨一。大則總成與壞。 欲界中壽一劫是小劫。初禪三天壽劫是中 劫。二禪已去壽劫是大劫。外國俗算有六十 位。過此已後不可數故。名阿僧祇。此數年爲 劫數。一至六十位名阿僧祇劫。此是大劫量 也。故智度論經云。以百由旬城爲量。百年 取一芥。故喩以迦尸羅天衣。百年一拂。百 由旬石爲量者。此並格量大劫也。卽案索訶 世界舊云娑婆世界一大劫中千佛出世。尋夫劫波 之號。不可以時數之。故以假石芥城等。准爲 一期之候。卽約前中具含成住壞空等四劫 也。如前從十歲增至八萬。復從八萬還至十 歲。經二十返一小劫。二十小劫爲一成劫。以 年算之則經八千萬萬億百千八百萬歲也。 止一爲小劫矣。今成劫已過入住劫來。復經 八小劫。釋迦牟尼如來於住劫中當第四佛。 尙餘九百九十六佛。於後續次而出。

依奘法師西國傳云。夫數量之稱謂踰繕那 舊云由旬。又曰踰闍那。又曰由延。皆訛略踰繕那者。自古聖王一 日運行也。舊傳一踰繕那四十里矣。印度國 俗乃三十里。聖敎所裁唯十六里。故毘曇 論。四肘爲一弓。五百弓爲一拘盧舍。八拘盧 舍爲一由旬。一弓長八尺。五百弓長四百丈。 四百丈爲一拘盧舍。一里有三百六十步。一 步有六尺。合有二百一十六丈爲一里。二里 有四百三十二丈。計前五百弓有四百丈爲 一拘盧舍。猶欠三十二丈不滿二里。計一拘 盧舍減有二里。計八拘盧舍減十六里爲一 由旬。若依雜寶藏經。一拘盧舍有五里。計毘 曇八拘盧舍爲一由旬。合有四十里。

 3 壞劫部壞劫部第三

依長阿含經云。三災上際云何。若火災起時。 至光音天爲際。若水災起時至。遍淨天爲際。 若風災起時。至果實天爲際。三災欲起時。世 間人皆行正法。正見不倒修十善行。行此法 時有人得第二禪者。卽勇身上昇於空中。住 聖人道。天道梵道高聲唱言。諸賢當知無覺 無觀第二禪樂人。聞此聲已卽修無覺無觀。 身壞命終生光音天。是時地獄衆生罪畢命 終來生人間。復修無覺無觀。得生光音天。畜 生餓鬼阿須倫乃至六欲。皆生光音天爾時 先地獄盡。後畜生盡已。次餓鬼阿須倫乃 至他化自在天盡已。然後人盡無有遺餘。此 世敗壞乃成爲災。又順正理論云。乃至地獄 無一有情。爾時名爲地獄已壞。諸有地獄定 受業者。業力置他方獄中。由此準知傍生 鬼趣。時人身內無有諸蟲與佛身同。若時人 趣此洲一人無師法然得初靜慮。從靜慮起 唱如是言。離生喜樂甚樂甚靜。餘人聞已皆 入靜慮。命終並得生梵世中。乃至此洲有情 都盡。是名已壞贍部洲人。東西二洲例此應 說。北洲命盡生欲界天。由彼鈍根無離欲故。 生欲界天已靜慮現前轉得勝依。方能離欲。 乃至人趣無一有情。爾時名爲人趣已壞。若 諸天趣欲界六天隨一法然得初靜慮。乃至 並得生梵世中。爾時名爲欲天已壞。如是欲 界無一有情。名欲界中有情已壞。若時梵世 隨一有情無師法然得二靜慮。從彼定起唱 如是言。定生喜樂甚樂甚靜。餘天聞已皆入 彼靜慮。命終並得生極光淨。乃至梵世中有 情都盡。如是名已壞有情世間。唯器世間空 曠而住。餘方世界一切有情感此三千世界 業盡。於此漸有七日輪現。諸海乾竭衆山洞 然。洲渚三輪並從焚燎。風吹猛焰燒上天宮。 乃至梵宮無遺灰燼。自地火焰燒自地宮。非 他地災能壞他地。由相引起故作是說。下火 風飄焚燒上地。謂欲界火猛焰上昇。爲緣引 生色界。火焰。餘災亦爾。如應當知。如是始從 地獄漸減。乃至器世界盡總名壞劫。又觀佛 三昧經云。天地始終謂之一劫。劫盡壞時火 災將起。一切人民皆背正向邪競行十惡。天 久不雨所種不生。依水泉原乃至四大駛河 皆悉枯竭。久久之後風入海底。取日上大 城郭。於須彌山邊置本道中長阿含經云。其後久久有大黑風暴起 海水。深八萬四千由旬吹使兩披。取日宮殿置於須彌山半。去地四萬二千由旬安日道中。乃至七日次第取之法 用並然。雜心論云。劫滅之時有七日輪住遊乾陀山從彼而去。又說云。分一日爲七日。 又說云。從阿鼻地獄下出日。衆生業力致一日出時百草樹木一時 彫落。二日出時四大海水從百由旬乃至七百 由旬內。其水自然枯涸。三日出時四大海水 千由旬。乃至七千由旬內水展轉消盡。四日 出時四大海水深千由旬。五日出時四大海水 縱廣七千由旬乃至竭盡長阿含經云。五日出已其後海水轉深。猶如 春雨後亦如牛跡中水。遂至涸盡不漬人軀也六日出時此地厚六萬八 千由旬。皆悉煙出。從須彌山乃至三千大千 刹土。及八大地獄靡不燒滅。煙盡無餘。人民 命終。皆依須彌山及六欲諸天。皆悉命終 宮殿皆空。一切無常不得久住。七日出時大 地須彌山漸漸崩壞百千由旬。永無遺餘。山 皆洞然。諸寶爆裂。煙焰震動至于梵天。一 切惡道皆悉蕩盡。罪終福至。皆集第十五天 上。十四天以下盡成灰墨。新生天子未曾見 此。普懷恐懼。舊生天子各來慰勞。勿生恐怖。 終不至此。人民命終生光音天。以念爲食。光 明自照神足飛行。或生他土。若生地獄。地獄 罪畢亦生天上。若罪未畢復移他方。無日月 星宿亦無晝夜。唯有大冥謂之火劫。火災果 報致此壞敗。劫欲成時火乃自滅。更起大雲 漸降大雨。滴如車軸。是時此三千大千刹土。 水遍其中乃至梵天。故瑜伽論云。又諸有情 能滅壞業增上力故。及依六種所燒事故。復 有六日輪漸次而現。彼諸日輪望舊日輪。所 有熱勢踰前四倍。旣成七已熱遂增七。云何 名爲六所燒事。一小大溝坑。由第二日輪之 所枯竭。二小河大河。由第三日輪之所枯竭。 三無熱大池。由第四日輪之所枯竭。四大海。 由第五日輪及第六一分之所枯竭。五蘇迷 盧山及以大地體堅實故。由第六一分及第 七日輪之所燒然。卽此火焰爲風所鼓。展轉 熾盛極至梵世。如是世界皆悉燒已。乃至灰 墨及與餘影皆不可得。從此名爲器世間已 壞。滿足二十中劫。如是壞已復二十中劫住。

云何水災。謂過七火災已於第二靜慮中有 俱生。水界起壞器世間猶水消鹽。此之水界 與器世間一時俱沒。如是沒已復二十中劫 住。云何風災。謂七水災過已復七火災。從此 無間於第三靜慮中有俱生。風界起壞器世 間如風乾支節。復能消盡。此之風界與器世 間一時俱沒。從此壞已復二十中劫住。如是 略說世間已壞。又依順正理論云。此水火風 三大災起逼有情類。令捨下地集上天中。初 火災興由七日現有說。如是七日輪行猶如 雁行分路旋運。有說如是。七日輪行上下爲 行分路旋運。中間各相去五千踰繕那。次水 災興由降瀑雨。有作是說。從三定邊空中歘 然。雨熱灰水。有餘復說。從下水輪起湧沸 水上騰漂浸。決定義者卽此邊生。後風災興 由風相擊。有作是說。從四定邊空中歘然飄 擊風起。有餘復說。從下風輪起衝擊風上騰 飄鼓。此決定義。準前應知。三災起時云何次 第。要先有問起七火災。其次定應一水災 起。此後無間復七火災。度七火災還有一水。 如是乃至滿七水災。復有七火災後風災起。 如是總有八七火災一七水災一風災起。水 風災起皆次火災。自水風災必火災起。故災 次第理必應然。何緣七火方一水災。極光靜 天壽勢故。謂彼壽量極八大劫。故至第八方 一水災。由此應知。要度七水八七火後乃一 風災。由遍淨天壽勢力故。謂彼壽量六十四 劫。故第八八方一風災。如諸有情修定漸 勝。所感異熟身壽漸長。由是所居亦漸久住。 故毘曇論偈云。

七火次第過然後一水災 七七火七水復七火後風

又對法論云。如是東方無間無斷。無量世界。 或有將壞。或有將成。或有正壞。或壞已住。或 有正成。或成已住。如於東方。乃至一切十方 亦爾。如是若有情世間若器世間。業煩惱力 所生故。業煩惱增上所起故。總名苦諦。又雜 心論。問何故壞劫不至第四禪。答淨居天故。 彼無上地生卽彼般涅槃故。亦不下生。下地 非數滅故。若彼住經壞劫者亦不然。增上福 力生彼處故。內擾亂非故。若彼地內有擾亂 者則外有災患。彼初禪內有覺觀。火擾亂故。 外爲火災燒。第二禪內喜水擾亂故。外爲水 災所漂。第三禪內有出入息風擾亂故。外爲 風災所壞。問第四禪未曾有擾亂者。何得不 常。答刹那無常所壞故。第四禪地不定相 續。隨彼天生宮殿俱起。若天命終彼亦俱沒 耳。

 4 成劫部成劫部第四

依起世經云。爾時復經無量久遠不可計數 日月。時起大重雲。乃至遍覆梵天世界。旣遍 覆已注大洪雨。其滴甚麁。或如車軸。或復如 杵。經歷百千萬年彼雨水聚漸漸增長。乃至 天所住世界其水遍滿。然彼水聚有四風輪 之所住持。何等爲四。一名爲住。二名安住。 三名不墮。四名牢主。彼雨斷已復還自退。 下無量百千萬億由旬。當於爾時四方一時 有大風起。其風名爲阿那毘羅。吹彼水聚混 亂不停。水中自然生大沫聚。大風吹沫擲置 空中。從上造作梵天宮殿。微妙可愛七寶間 成。所謂金銀琉璃玻𭺇赤珠硨璖碼碯。有 斯梵天世間出生。彼大水聚復更退下無量 百千萬億由旬。如前四方風起名阿那毘羅。 由此大風吹擲水沫復成宮殿。魔身天牆壁 住如梵身天無異。唯有寶色精麁異耳。如是 次造他化自在天。展轉至夜摩天。六天次第 具足如梵天無異精麁異耳。時彼水聚轉復 減少。乃更退下無量百千億萬由旬。湛然渟 住。彼水聚中四方浮沫水上厚六十八億由 旬。周闊無量。大風吹沫復造須彌山四寶所 成。復吹水上浮沫爲三十三天七寶所成。又 吹水沫。於須彌山半腹之間四萬二千由旬。 爲日月天子宮殿皆七寶成。以是因緣。世間 便有七日宮殿安住現在。又吹水沫於海水 上高萬由旬。爲空居夜叉造玻𭺇宮殿城郭 亦爾。又吹水沫於須彌山四面。各去山一千 由旬。大海之下作四面阿脩羅城七寶莊嚴。 又復大風吹水聚沫造作餘大寶山。如是展 轉吹水沫過四大洲八萬小洲須彌山王。幷 餘一切大山之外周匝安置。名大輪圍山。高 廣正等六百八十萬億由旬。牢固眞實。金剛 所成難可破壞。如是大風吹掘大地漸漸深 入。乃於其中置大水聚湛然渟積。以此因緣 便有大海。又起世經云。此大海水。何因緣故。 如是鹹苦不堪飮食。此有三因緣。何等爲三。 一者從火災後經無量時。起大重雲彌覆凝 住。後降雨滴注滿世界。彼大雨汁洗梵身天 一切宮殿。次洗廣天宮殿。次洗他化自在天 化樂天兜率天夜摩天宮殿洗已。洗彼宮時 所有鹹辛苦味悉皆流下。次復洗須彌山及 四大洲八萬小洲諸餘大山等。如是洗時浸 漬流蕩其中。以是因緣令大海鹹不堪飮食。 第二此大海水大神大身衆生在其中住。所 有屎尿流出海中。以是因緣其水鹹苦不堪 飮食。第三此大海水古昔諸仙曾所呪故。願 海成其鹽味不堪飮食。以是因緣令大海鹹 不堪飮食。又依順正理論云。所言成劫者。謂 從風起。乃至地獄始有情生。謂此世間災所 壞已。二十中劫唯有虛空。過此長時次應復 有等住世。成劫便至一切有情業增上力。空 中漸有微細風生。是器世間將成前相。風漸 增盛成立如前所說風輪水輪金輪等。然初 成立大梵天宮乃至夜摩天宮復起風輪等。 是謂成立外器世間。由有情力。謂光淨久集 有情。天衆旣多。居處迫迮。諸福減者應散居 下。此器世間初一有情。極光淨歿生大梵處 空宮殿中。後諸有情亦從彼歿有生梵輔。有 生梵天。有生他化自在天宮。漸漸下生乃 至人趣。後生餓鬼傍生地獄。法爾後成壞必 最初。若初一有情生無間獄。二十中成劫應 知已滿。此後復有二十中劫。名成已住。次 第而起。立世阿毘曇論云。一切器世界起作 已成。時二種界起長。謂地火兩界。風界起 吹火界蒸鍊地界。風界恒起吹一切物使成 堅實。旣堅實已一切諸寶種類皆得顯現。如 是多時六十小劫究竟已度。

又長阿含經云。此三及地爲四災四劫。除地 說三爲大劫。唯未至第四禪。爲淨居天故。無 上地可生。卽於彼處涅槃。亦不下生。非數滅 故。變成天地。天地更始。了無所有亦無日月。 地湧甘泉味如蘇蜜。時光音諸天。或有福盡 來生。或樂觀新地。性多輕躁以指嘗之。如是 三轉得其甜味。食之不已漸生麁肌。失天妙 色神足光明。冥然大暗。後大黑風吹彼海水 漂出日月。置須彌邊安日道中。遶須彌山照 四天下。時諸人輩見出則歡見入則懼。自茲 以後晝夜晦朔春秋歲數終而復始。劫初成 時諸天來下爲人皆悉化生。身光自在神足 飛行。無有男女尊卑。衆共生世。故名衆生。有 自然地味猶如醍醐亦如生蘇味甜如蜜。 其後衆生以手試甞。遂生味著漸成摶食。光 明轉減無復神通。食地味多者顏色麁悴。其 食少者顏色光澤。遂生勝負。因緣勝負故便 生是非。地味稍歇咸皆懊惱。咄哉爲禍。無復 地味。又生地皮狀如薄餠。地皮又滅又生地 膚。地膚滅故。依增一經。又生自然地肥。味 甘如蒲萄酒。

又樓炭經云。地肥不生更生兩枝蒱萄。其 味亦甘。久久食多共相形笑。兩枝蒱萄不 生。更生糠米無有糠糩。不加調和備衆美味。 衆生食之生男女形。又增一經云。時諸天子 情欲意多者便成女人。故有夫妻之名。其後 衆生婬慾轉增。遂夫妻共住。其餘衆生壽 福行盡。後光音天來生此間在母胎中。因此 世間有處胎生。爾時造瞻婆大城乃至一切 城郭。自然糠米朝刈暮熟。暮刈朝熟。刈後隨 生。

又依中阿含經。米長四寸未有莖秆。時有衆 生倂取日糧。如是相學。乃至倂取五日糠米。 漸生糠糩。刈已不生遂有枯株。爾時衆生懊 惱悲泣。各封田宅糠米以爲疆畔。其衆自藏 己米盜他田穀。無能決者。議立一平等主。善 護人民賞善罰惡。便有刀杖等物考楚殺戮。 此是生老病死之原。由有田地致此諍訟。故 各共減割以供給之。故選一人形貌尊雅甚 有財德。請以爲主。於是始有民主之號。田 宅舍屋之名。天下豐樂不可具述。奉行十善 哀念人民。如父母愛子。人民敬主如子敬父。 人壽大久豐樂無極。

又依順正理論云。初受段食故。身漸堅重。光 明隱沒黑暗便生。日月衆星從茲出現。由 漸耽味地味便隱。從茲復有地皮餠生。競耽 食之地餠復隱。爾時復有林藤出現。競耽食 故林藤復隱。有非種香稻自生。衆共取之以 充所食。此食麁故殘穢在身。爲欲蠲除便生 二道。因斯遂有男女根生。由二根殊形相亦 異。宿習力故便相瞻視。因此遂生非理。乃至 由有劫盜過起。詮量衆內一有德人。各以所 收六分之一。雇令防護封爲田主。因斯故立 刹帝利名。大衆欽承恩流率土。故復名大王。 未有多王。自後諸王此王爲首。

又長阿含經云。佛吿比丘。有四事長久無量 無限。不可以日月歲數而稱計也。云何爲四。 一時世間災漸起。壞此世時中間長久。不可 以日月歲數而稱計也。二者此世間壞已中 間空曠。無有世間長久逈遠。不可以日月歲 數而稱計也。三者天地初起向欲成時中間 長久。不可以日月歲數而稱計也。四者天地 成已久住不壞。不可以日月歲數而稱計也。 是爲四事長久無量無限不可以日月歲數而 計量也。

頌曰。

百旬芥易盡三災理自傾 石火無恒焰電光非久停 飢窘自相噉刀兵競相征 疫病無醫効空勞怨苦聲 親慼無相救殘害有餘情 遺文虛滿笥徒欣富貴盈 太息波川迅悲斯苦業縈 生滅恒敦逼煎迫未安寧 法苑珠林卷第一 校注

議散 字 自洎 昭照 二三 沈沆 垤蛭 兩雨 合洽 寺 博傳 瞻薝 總一事總 紐細 似以 一三 西明寺沙門釋道世撰唐上都西明寺沙門釋道世玄憚撰大唐上都西明寺沙門釋道世撰 道導 機譏K39n1406_p0216c14 誣謀 祝呪 第一第一之一 大大初小有六部 劫災有二一小二大＋（初小有六部）【宋】【元】【宮】大【大】，大初小有六部【宋】【元】【宮】大大初小有六部 災災部 此有六部 初明小三災＋（部）【明】災【大】，災部【明】災災部〔此有六部〕－【明】此有六部【大】，〔－〕【明】此有六部小三災此有六部 疫疾 述意部疫＝疾【元】疫【大】，疾【元】疫疾病部刀兵部飢饉部相生部對除部 部第一 迺乃 城滅 頃《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第5098帖第6圖第22行）傾頃 煬焬K39n1406_p0217a17蕩 部第二 亦二 異 先衆 行 衆輔 一 未來 斷斷矣 災 阿含 婆娑 云之 饉餓 剡閻 死疫死 剡閻 從K39n1406_p0218a19後從 二十世 淫婬 減滅 部第三 度渡 剡閻 外別 自外＝別【明】外【大】，別【明】外別同前不煩重述自外同前不煩重述 部第四 日K39n1406_p0219b03口 飯飮 剡閻 遂還 世世論 厲癘 殞損 部第五 去K39n1406_p0219c20云 齋法法齋 擯殯 蘇酥 乃 樵𮒝 劫起 極相情極 令今 坐昔 疾嫉 渴食 仗杖 部第六 似以 阻惡 令今 伽迦 蘇酥 伽迦 滅減 蘇酥 第二 災災部 此有四部 時量部時節部壞劫部成劫部 部第一 中四 部第二 璣機 緝指 擻捒 設設論 臘獵 十十轉 名 那 夜夜一日夜 十十一 一一二 時時也 閏閏爲閏 乎平 一 合各 來束 等 還K39n1406_p0223c10復 裁載 部第三 勇湧踊 先生 燼K39n1406_p0224c05爐 原源 大天 郭墎 時時由乾陀山後 住位 遊乾陀山 從 去出 云六 致故耳故 深減車 軀物 焰 于於 乃及 及 一時俱沒。從此壞已復二十中劫住。如是略說 有說如是。七日輪行上下爲行分路旋運 衝 有問無間 起超 乃及 八火 部第四 主住 所 玻𭺇頗梨 璖K39n1406_p0226b19磲 渟停 玻𭺇頗梨 眞直 渟停 廣魔 天衆 肌肥 猶味猶 蘇酥 摶團 甘甞 蒲葡𮐡 萄桃 更便 萄桃 萄桃 欲意意欲 慾欲 秆幹 疆彊 財才 號名 藤虅 藤虅 生坐 詮僉 雇顧 天大 慼戚

CBETA 校注

議【大】，散【元】【明】 字【大】，〔－〕【明】 自【大】，洎【宋】【元】【明】【宮】 昭【大】，照【宋】【元】【明】【宮】 二【大】，三【宋】【元】【明】【宮】 沈【大】，沆【宋】【宮】 垤【大】，蛭【宋】【元】【宮】 兩【大】，雨【元】【明】 合【大】，洽【宋】【元】【明】【宮】 寺【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 博【大】，傳【宋】【元】【明】【宮】 瞻【大】，薝【宋】【元】【明】【宮】 總一【大】，事總【宋】【元】【明】 紐【大】，細【宋】 似【大】，以【宋】【元】【明】【宮】 一【大】，三【明】 西明寺沙門釋道世撰【大】＊，唐上都西明寺沙門釋道世玄憚撰【明】＊，（大唐上都）＋西【元】 道【大】，導【宋】【元】【宮】 誣【大】，謀【宋】【元】【宮】 祝【大】，呪【元】 第一【大】，第一之一【明】 （劫災…大）八字【大】，〔－〕【明】 大【大】，大初小有六部【宋】【元】【宮】 （初明小三災此有六部）九字【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】，〔初明〕－【明】 災【大】，災部【明】 此有六部【大】，〔－〕【明】 （述意…部）十八字【大】，〔－〕【明】 疫【大】，疾【元】 部第一【大】，〔－〕【明】 迺【大】，乃【明】 城【大】，滅【宋】 頃【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】【宮】，傾【大】 煬【大】，焬【麗-CB】，蕩【宋】【元】【明】【宮】 部第二【大】，〔－〕【明】 亦【大】，二【宋】【元】【明】【宮】 異【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 先【大】，衆【宋】【元】【明】【宮】 行【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 衆【大】，輔【宋】【元】【明】【宮】 一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 未來【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 斷【大】，斷矣【宋】【元】【明】【宮】 災【大】，〔－〕【明】 阿含【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 婆【大】，娑【元】 云【大】，之【宋】【元】【明】【宮】 饉【大】，餓【宋】【元】【明】【宮】 剡【大】，閻【元】【明】 死【大】，疫死【宋】【元】【明】【宮】 剡【大】＊，閻【宋】＊【元】＊【明】＊ 從【CB】【麗-CB】【宮】，後【大】 二十【大】，世【宋】【宮】 淫【大】，婬【宋】【元】【明】【宮】 減【大】，滅【宋】【元】【明】【宮】 部第三【大】，〔－〕【明】 度【大】，渡【宋】【元】【明】 自外同前不煩重述【大】，自外同前不煩重述【宋】【元】【明】【宮】 外【大】，別【明】 部第四【大】，〔－〕【明】 飯【大】，飮【宋】【元】【明】【宮】 遂【大】，還【宋】【元】【明】【宮】 世【大】，世論【宋】【元】【明】 厲【大】，癘【明】 殞【大】，損【宋】【元】【明】【宮】 部第五【大】，〔－〕【明】 齋法【大】，法齋【宋】【元】【明】【宮】 擯【大】，殯【宋】【宮】 蘇【大】＊，酥【元】【明】＊ 乃【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 樵【大】，𮒝【宋】【元】【明】【宮】 劫【大】，起【明】 極相【大】，情極【宋】【元】【明】【宮】 坐【大】，昔【宋】【元】【明】 疾【大】，嫉【宋】【元】【明】【宮】 渴【大】，食【宋】【元】【明】【宮】 仗【大】，杖【宋】【元】【明】【宮】 部第六【大】，〔－〕【明】 似【大】，以【元】【明】 阻【大】，惡【宋】【元】【明】【宮】 令【大】，今【宋】【元】【明】【宮】 伽【大】＊，迦【宋】【元】【明】【宮】＊ 滅【大】，減【宋】【元】【明】【宮】 第二【大】，〔－〕【明】 災【大】，災部【明】 此有四部【大】，〔－〕【明】 （時量…部）十二字【大】，〔－〕【明】 部第一【大】，〔－〕【明】 中【大】，四【宮】 部第二【大】，〔－〕【明】 璣【大】，機【宋】【宮】 緝【大】，指【宮】 擻【大】，捒【宋】【明】【宮】 設【大】，設論【宋】【元】【明】 臘【大】，獵【宋】【元】 十【大】，十轉【宋】【元】【明】【宮】 名【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 那【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 夜【大】，夜一日夜【宋】【元】【明】【宮】 十【大】，十一【宋】【元】【明】【宮】 一一【大】，二【宋】【元】【明】【宮】 時【大】，時也【宋】【元】【明】【宮】 閏【大】，閏爲閏【宋】【元】【明】【宮】 乎【大】，平【元】 一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 合【大】，各【宮】 來【大】，束【宋】【元】【明】【宮】 等【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 裁【大】，載【元】【明】 部第三【大】，〔－〕【明】 勇【大】，湧【元】，踊【明】 先【大】，生【宋】【元】【明】【宮】 原【大】，源【宋】【元】【明】【宮】 大【大】，天【元】【明】 郭【大】，墎【宋】【元】【宮】 時【大】，時由乾陀山後【明】 住【大】，位【宮】 遊乾陀山【大】，〔－〕【明】 從【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】 去【大】，出【明】 云【大】，六【宮】 致【大】，故耳【宋】【元】【明】，故【宮】 深【大】，減【宋】【元】【明】，車【宮】 軀【大】，物【宋】【元】【明】【宮】 焰【大】，〔－〕【宋】【宮】 于【大】，於【明】 乃【大】，及【明】 及【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 （一時…說）十八字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 （有說…運）十六字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 衝【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 有問【大】，無間【宋】【元】【明】【宮】 起【大】，超【元】 乃【大】，及【元】【明】 八【大】，火【宮】 卷第三終【明】 卷第四劫量篇第一之餘大三災部之餘首【明】 部第四【大】，〔－〕【明】 主【大】，住【明】 所【大】，〔－〕【明】 玻𭺇【大】＊，頗梨【宮】＊ 渟【大】＊，停【宋】【元】【明】【宮】＊ 眞【大】，直【宋】 廣【大】，魔【宋】【元】【明】【宮】 天【大】，衆【宋】【元】【明】【宮】 肌【大】，肥【宋】【元】【明】【宮】 猶【大】，味猶【宋】【元】【明】【宮】 摶【大】，團【宋】【元】【明】【宮】 甘【大】，甞【宋】【元】【明】【宮】 蒲【大】＊，葡【明】＊，𮐡【宋】【元】【宮】 萄【大】＊，桃【宋】【元】＊ 更【大】，便【明】 欲意【大】，意欲【宋】【元】【明】【宮】 慾【大】，欲【宋】【元】【明】【宮】 秆【大】，幹【宋】【元】【明】【宮】 疆【大】，彊【宮】 財【大】，才【宋】【元】【明】 號【大】，名【宋】【元】【明】【宮】 藤【大】＊，虅【宋】【元】＊【宮】 生【大】，坐【宮】 詮【大】，僉【宋】【元】【明】【宮】 雇【大】，顧【明】 天【大】，大【宋】【元】【明】 慼【大】，戚【宋】【元】【明】【宮】 不分卷【明】

大正藏 校注

議＝散【元】【明】 〔字〕－【明】 自＝洎【三】【宮】 昭＝照【三】【宮】 二＝三【三】【宮】 沈＝沆【宋】【宮】 垤＝蛭【宋】【元】【宮】 兩＝雨【元】【明】 合＝洽【三】【宮】 〔寺〕－【三】【宮】 博＝傳【三】【宮】 瞻＝薝【三】【宮】 總一＝事總【三】 紐＝細【宋】 似＝以【三】【宮】 共久次行明本有法苑珠林序五字 一＝三【明】 （大唐上都）＋西【元】，（（西…撰））九字＝（（唐上都西明寺沙門釋道世玄憚撰））十四字【明】＊ 明本卷初別出此目錄 道＝導【宋】【元】【宮】 誣＝謀【宋】【元】【宮】 祝＝呪【元】 第一＋（之一）【明】 〔劫災…大〕八字－【明】 大＋（初小有六部）【宋】【元】【宮】 〔初明…部〕九字－【宋】【元】【宮】，〔初明〕－【明】 災＋（部）【明】 〔此有六部〕－【明】 〔述意…部〕十八字－【明】 疫＝疾【元】 〔部第一〕－【明】 迺＝乃【明】 城＝滅【宋】 傾＝頃【三】【宮】 煬＝蕩【三】【宮】 〔部第二〕－【明】 亦＝二【三】【宮】 〔異〕－【三】【宮】 先＝衆【三】【宮】 〔行〕－【三】【宮】 衆＝輔【三】【宮】 〔一〕－【三】【宮】 〔未來〕－【三】【宮】 斷＋（矣）【三】【宮】 〔災〕－【明】 〔阿含〕－【三】【宮】 婆＝娑【元】 云＝之【三】【宮】 饉＝餓【三】【宮】 剡＝閻【元】【明】 （疫）＋死【三】【宮】 剡＝閻【三】＊ 後＝從【宮】 二十＝世【宋】【宮】 淫＝婬【三】【宮】 減＝滅【三】【宮】 〔部第三〕－【明】 度＝渡【三】 自乃至述八字宋元明宮四本俱作細註 外＝別【明】 〔部第四〕－【明】 飯＝飮【三】【宮】 遂＝還【三】【宮】 世＋（論）【三】 厲＝癘【明】 殞＝損【三】【宮】 〔部第五〕－【明】 齋法＝法齋【三】【宮】 擯＝殯【宋】【宮】 蘇＝酥【元】【明】＊ 〔乃〕－【三】【宮】 樵＝𮒝【三】【宮】 劫＝起【明】 極相＝情極【三】【宮】 明注曰令南藏作今 坐＝昔【三】 疾＝嫉【三】【宮】 渴＝食【三】【宮】 仗＝杖【三】【宮】 〔部第六〕－【明】 似＝以【元】【明】 阻＝惡【三】【宮】 令＝今【三】【宮】 伽＝迦【三】【宮】＊ 滅＝減【三】【宮】 〔第二〕－【明】 災＋（部）【明】 〔此有四部〕－【明】 〔時量…部〕十二字－【明】 〔部第一〕－【明】 中＝四【宮】 〔部第二〕－【明】 璣＝機【宋】【宮】 緝＝指【宮】 擻＝捒【宋】【明】【宮】 設＋（論）【三】 臘＝獵【宋】【元】 十＋（轉）【三】【宮】 〔名〕－【三】 〔那〕－【三】【宮】 夜＋（一日夜）【三】【宮】 十＋（一）【三】【宮】 一一＝二【三】【宮】 時＋（也）【三】【宮】 閏＋（爲閏）【三】【宮】 乎＝平【元】 〔一〕－【三】【宮】 合＝各【宮】 來＝束【三】【宮】 〔等〕－【三】【宮】 裁＝載【元】【明】 〔部第三〕－【明】 勇＝湧【元】，踊【明】 先＝生【三】【宮】 原＝源【三】【宮】 大＝天【元】【明】 郭＝墎【宋】【元】【宮】 時＋（由乾陀山後）【明】 住＝位【宮】 〔遊乾陀山〕－【明】 〔從〕－【宋】【元】【宮】 去＝出【明】 云＝六【宮】 致＝故耳【三】，故【宮】 深＝減【三】，車【宮】 軀＝物【三】【宮】 〔焰〕－【宋】【宮】 于＝於【明】 乃＝及【明】 〔及〕－【三】【宮】 〔一時…說〕十八字－【三】【宮】 〔有說…運〕十六字－【三】【宮】 〔衝〕－【三】【宮】 有問＝無間【三】【宮】 起＝超【元】 乃＝及【元】【明】 八＝火【宮】 卷第三終【明】 卷第四劫量篇第一之餘大三災部之餘首【明】 〔部第四〕－【明】 主＝住【明】 〔所〕－【明】 玻𭺇＝頗梨【宮】＊ 渟＝停【三】【宮】＊ 眞＝直【宋】 廣＝魔【三】【宮】 天＝衆【三】【宮】 肌＝肥【三】【宮】 （味）＋猶【三】【宮】 摶＝團【三】【宮】 甘＝甞【三】【宮】 蒲＝葡【明】＊，𮐡【宋】【元】【宮】 萄＝桃【宋】【元】＊ 更＝便【明】 欲意＝意欲【三】【宮】 慾＝欲【三】【宮】 秆＝幹【三】【宮】 疆＝彊【宮】 財＝才【三】 號＝名【三】【宮】 藤＝虅【宋】【元】＊【宮】 生＝坐【宮】 詮＝僉【三】【宮】 雇＝顧【明】 天＝大【三】 慼＝戚【三】【宮】 不分卷【明】

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機【大】，譏【麗-CB】 日【CB】【麗-CB】，口【大】 去【CB】【麗-CB】，云【大】 還【CB】【麗-CB】，復【大】 燼【CB】【麗-CB】，爐【大】 璖【CB】【麗-CB】，磲【大】

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