Electronic Version by CBETA CBETA CHARACTER SD-CC68 Romanized form in Unicode transcription hṛ 𑖮𑖴 CBETA CHARACTER SD-A56F Romanized form in Unicode transcription da 𑖟 CBETA CHARACTER SD-CFC5 Romanized form in Unicode transcription a 𑖀 CBETA CHARACTER SD-A660 Romanized form in Unicode transcription vaṃ 𑖪𑖽 CBETA CHARACTER SD-A67E Romanized form in Unicode transcription su 𑖭𑖲 CBETA CHARACTER SD-AA68 Romanized form in Unicode transcription traṃ 𑖝𑖿𑖨𑖽 CBETA CHARACTER SD-A658 Romanized form in Unicode transcription vi 𑖪𑖰 CBETA CHARACTER SD-A6A6 Romanized form in Unicode transcription saṃ 𑖭𑖽 CBETA CHARACTER SD-A5D5 Romanized form in Unicode transcription bo 𑖤𑖺 CBETA CHARACTER SD-A57D Romanized form in Unicode transcription dhi 𑖠𑖰 CBETA CHARACTER SD-A5E5 Romanized form in Unicode transcription ma 𑖦 CBETA CHARACTER SD-A6A9 Romanized form in Unicode transcription hā 𑖮𑖯 CBETA CHARACTER SD-A65D Romanized form in Unicode transcription vai 𑖪𑖹 CBETA CHARACTER SD-A646 Romanized form in Unicode transcription ro 𑖨𑖺 CBETA CHARACTER SD-A47C Romanized form in Unicode transcription ca 𑖓 CBETA CHARACTER SD-A5A9 Romanized form in Unicode transcription na 𑖡 CBETA CHARACTER SD-CBA7 Romanized form in Unicode transcription kṛ 𑖎𑖴 CBETA CHARACTER SD-A5AB Romanized form in Unicode transcription ni 𑖡𑖰 CBETA CHARACTER SD-A557 Romanized form in Unicode transcription ta 𑖝 CBETA CHARACTER SD-CD4D Romanized form in Unicode transcription ṣṭi 𑖬𑖿𑖘𑖰 CBETA CHARACTER SD-CFC7 Romanized form in Unicode transcription i 𑖂 CBETA CHARACTER SD-AA76 Romanized form in Unicode transcription dra 𑖟𑖿𑖨 CBETA CHARACTER SD-A5FD Romanized form in Unicode transcription ra 𑖨 CBETA CHARACTER SD-A4B6 Romanized form in Unicode transcription ja 𑖕 CBETA CHARACTER SD-A67A Romanized form in Unicode transcription sa 𑖭 CBETA CHARACTER SD-A656 Romanized form in Unicode transcription va 𑖪 CBETA CHARACTER SD1218F Romanized form in Unicode transcription ḍi 𑖚𑖰 CBETA CHARACTER SD-A7D7 Romanized form in Unicode transcription tya 𑖝𑖿𑖧 CBETA CHARACTER SD-A5F1 Romanized form in Unicode transcription ya 𑖧 大日經疏第一本鈔 　高野山寶性院宥快法印口說　 大毘盧遮那成佛經疏卷第一　疏科段事。疏 文分二。初標題。二入眞言門下本文。初題中 初題號。二沙門下撰號也。後本文中三十一 品相分。初入眞言門住心品中二。初表品號。 二大毘盧遮那下牒釋。牒釋中。初隨文釋相。 二已說淨菩提心以下結前生後也。初隨文 釋相中。初牒題作釋。二經云如是我聞下唱 文作釋。初中。初釋經題。二入眞言門下釋 品號。初題中。初總標。二梵音下別釋。於中 有三段初大毘盧遮那釋。次成佛釋。後神變 加持釋也。初中。初釋毘盧遮那言。後以如是 等種種因緣下釋大言。今付初大毘盧遮那 釋一段可有了簡 大毘盧遮那成佛經疏卷第一　此初表疏 題。今此十二字中。初八字表所釋經題。後四 字ハ能釋疏名也。則大毘盧遮那成佛經カ之疏ト 依主得名也。演密鈔釋義釋題云。望上經 題作釋。是大毘盧遮那成佛神變加持經カ之 義釋。依主爲名。上來總是疏號已竟又文所 釋經ハ兩部隨一大日經也。胎藏部以之爲本 經。凡諸宗皆經論ヲ爲所依立宗△法相ニハ以 六經十一部論爲所依△三論以中百十二 門論爲所依△天台散ク引諸經通指一代文 體正意。唯歸二經ト釋。以法華𣵀槃爲所依。 於中以法華爲本。故名天台法華宗也△ 華嚴宗以華嚴經爲所依△今眞言自宗意。 以兩部大經爲所依。爰以大師釋云。眞言 密敎兩部祕藏。是法身住金剛法界宮及眞 言宮殿等。自受法樂故所演說文此意。兩部 大經ハ諸佛理智ノ體性衆生色心ノ實相開示也。 爰以大師當經開題。大毘盧遮那成佛神變 加持經者是則諸佛之大祕。衆生之極妙文此 理智色心生佛二界本來不二則一故。兩部 又不二體性也。雖然分兩部義門時。胎藏 象色法。金界象心法。隨テ法門ノ建立モ金ハ五部 五智。胎ハ三部三密等也。是則五部五智ハ心法 慮知ノ姿。三部三密ハ色法爲面也。其故三密 中ニハ身語二密是色法也。他宗ノ意ハ會差別歸 一味爲所宗。法相ノ廢詮一實。三論ノ獨空畢 竟理。天台ノ一乘一如談。華嚴ノ智寂不二ノ一心 皆此意也。華嚴ノ淸涼釋云。動靜迷悟雖有 二門所迷ノ眞性一源莫二。莫二之源＊則是 一體文香象釋云。情盡體露之法混成一塊文 然今自宗意。以兩部諸法本源ト得意事。其 源意如何△答。顯敎是對機遮情敎故會差 別歸平等爲宗旨。遮情者。遮遣迷情義 也。迷倒衆生緣而二隔歴差別境。爲遮遣彼 情遣差別歸平等。彼遮情上所顯各各守 自性各各自建立性德ヲハ未顯。故以獨空一 如理執至極ト也。大師吽字義中此事委細ニ 釋。今自宗意。談卽事而眞ノ道理故。不動色 心生佛各各當相。如實開示實相。是表德ノ 實義故無遮二詮一義就中自宗ハ以六大 爲諸法ノ本源六大者色心也。此色心卽兩部 也。仍テ兩部外ニ別無所歸法體。此色心兩部 法ニ付談不二義只是義用也。實ニハ色心外無 法體。依之大師ノ御相承ハ兩部爲極位。他門 相承ノ眞言ノ中ニハ以兩部爲而二。此外立蘇 悉地爲不二極位。猶是卽順常途義邊。不 出顯網域也。大師釋眞言密敎兩部祕藏 此意也。依台金兩部色心分別義者。台藏是 色法ヲ可爲宗旨。而今疏釋此品統論經之 大意所謂衆生自心品。以心爲宗旨。仍相 違色心分別義如何△答。一義云。台金色心 分別ハ然也。但兩部各具色心不二卽一義有 之。故無相違也△一義云。所謂衆生自心 品者。此心ハ是衆生ノ本心心也。仍實ニハ是 色法也。以蓮華月輪分別兩部事此意也｣ 大日經說會主伴事。以衆生自心中爲法界 宮。以心王心數爲主伴。三世常恒演說 字不生ノ妙理。是爲當經ノ主伴說會也。大師 開題。恒沙ノ眷屬ハ鎭ニ住自心之宮。無盡莊嚴 優遊本初之殿文 大日經有三本不同事。開題云。此經總有 三本。一法爾常恒本。諸佛ノ法曼荼羅是也。二 分流廣本。金剛手所誦傳十萬頌經是也。 三略本。有三千餘頌文△一法爾常恒本者。 釋諸佛法曼荼羅故。心王心數ノ諸尊各演 說自内證法門。是法爾自性說故云法爾常 恒本也。今疏若十佛刹微塵ノ大衆各各廣演 身口意差別法門則無限量文當之。又付法 傳ニ法身智身二種色相等文此等意也△二分 流廣本者。龍猛菩薩入南天鐵塔。對金剛薩 埵所誦傳十萬頌ノ經是也。今疏云。毘盧遮 那大本有十萬偈文又下釋云。然此經流布 閻浮提略有十萬偈文△三略本者。三千餘 頌ノ經也。此取十萬偈中宗要也。今ノ疏云。傳 法ノ聖者採其宗要凡三千餘頌文△或一義 云。三千餘頌者。今疏末卷ニ第十一本經有三 千五百偈文今云餘頌者當ルト彼五百偈取 義　△或一義云彼三千五百偈者指大本ノ 中三千五百偈。非略本經云云此義ナラ者指餘 頌ト處ハ文分量不分明也。海雲記或云二千五 百偈。又云四千偈經文大日經序云二千五 百偈。此習謬說也 金剛頂經ノ義決ノ意。金剛頂經可有四本不 同見タリ△一法爾常恒本△二塔内安置經△ 三閻浮流傳ノ十萬偈經△四略本也。准之當 經ニモ加塔内經可有四本不同。何𬼀大師略 塔内ノ經但出三本乎△答此事實ニ難思。或 推量義云。金剛頂經約四曼出四本不同。 當經約三部三密但出三本歟。今案之。東 寺ノ意ハ兩部共雖塔内相承也。義決所釋塔 内經ハ先指金剛頂經。大日經事ヲハ不釋故。大 師當經略塔内安置經。但出三本歟。今七 卷經翻譯三千餘頌ノ梵本也。故十萬頌三千 餘頌共雖梵本也。對翻譯經三千頌經云 梵本。十萬頌經云大本也 大日經塔内塔外相傳事。東寺一家意。兩部 共大日金薩龍猛龍智等相傳之。龍猛菩薩 傳密敎ハ事入南天鐵塔相承之。此外ニハ龍 猛菩薩密宗相承事不見。仍兩部ノ大經共塔 内相承也。敎王經開題云。此經及大日經竝 是龍猛菩薩南天鐵塔中所誦出文當經開 題云。二分流廣本。龍猛所誦傳十萬頌經是 也文　異本金剛手所
誦傳。細字上引他門台藏ノ血脈除龍猛故。 大日經ヲハ塔外傳ト得意歟。海雲ノ台藏傳法次 第記ニ。大日金剛手達磨掬多善無畏云云傳敎 大師ノ台藏血脈ニハ大日善無畏ト次第ス。但五大 院ノ敎時淨論所出。慈覺大師ノ台ノ血脈ニハ大 日金剛薩埵龍猛龍智金剛智善無畏ト連ヌ。爾 者台藏相承祖師中列龍猛。何ソ大日經云ン 塔外傳也乎。尤不審也。當經塔内相承歟事 古來ノ尋也 當經獼猴相傳事。圓行和尙請來ノ大日經序ニ 見タリ。又五大院ノ敎時義第二卷釋之。彼序意。 北天竺内勃嚕國大石山半腹ヨリ樵夫取之 獻皇王。王對善無畏傳受之見ヘタリ。敎時義ニハ 突嚕羅國ト云云又經序ニハ七月文敎時義ニハ八 月云云又達磨掬多授國王見。委細可見本 文。但此獼猴相傳ハ違東寺相傳。又他門ノ慈 覺智證等ノ相傳無此義歟。五大院ノ敎時義 出二失不用之。又違傳錄等說故難信 用者也 當經三國傳來事。法爾常恒本ハ周遍法界無 始無終說故不可論方處時分。且付因緣 結集ノ經云之者。先西天ノ流布ハ依大師ノ解 釋如來滅後八百年中。龍猛大士入南天鐵 塔中兩部大經ヲ相承流傳シ玉フト見。凡以龍猛ノ 相承爲密宗ノ規模事楞伽懸記分明也。付 法傳上ニ金剛頂經義決等文アリ可引之　次 辰旦流布事。開元四年丙辰善無畏三藏來 唐。同十二年於大福善寺譯之。法月三藏 譯語。一行筆受ト見。貞元ノ錄第十四卷。大 宋高僧傳第二卷見。略付法傳竝演密抄等 同之。大日經後記云。右大唐開元十三年。中 天竺三藏愉婆迦羅。唐言善無畏於大福 善寺譯。沙門法月ノ譯語ト見。開元錄沙門一 行筆受文依此記先開元十三年ノ譯ト見。但 此ノ後起ハ誰人ノ記ト云事不分明。付之△或一 義云。十二年ハ三藏入洛ノ年也。仍以十三年 可爲治定ト。△一義開元十二年ニ譯シ始十三 年ニ功終故兩說共無相違也。△一義前六卷ハ 十二年譯。第七卷ハ十三年譯也。後記ノ第七卷 奧ニ有之故云十三年也。隨テ貞元錄第十四 云大毘盧遮那成佛神變加持經七卷第七卷
是念誦 法。開元十三年於東
都大福善寺譯ス文 海雲記ニハ開元七年譯文是謬 也。經序ニハ中宗皇帝御宇開元丁巳歳三藏持 梵篋來唐スト見タリ　本朝流布事。善無畏三藏 來我朝當經納和洲久米塔。後弘法大師 依感夢告感得此經。爲相傳之入唐見委 細ハ久米寺流記ニ見 無畏來朝年代事。大師御傳第一云。昔養老 之比善無畏三藏此朝來文或年代記裏書云。 養老二年戊午善無畏來我朝文養老二年ハ唐 當開元十一年。爾者翻譯已前ノ年代也。依 之善無畏所持ノ經梵本歟ト云フ一義有之。彼 安置ノ經本不流布故。梵漢ノ間實雖難知。 案道理可漢本覺。其故震旦猶以非翻譯 經無其益。何爲化本朝持來梵本乎。隨ヲ 大師御記ニ名字ハ大毘盧遮那經文是翻譯經 題額也。又解𫄅普覽衆情有滯文若梵本ナラ 者總非此土所知何釋衆情有滯ト乎。次久 米寺流記ニ求七軸安置之場文又云。以七軸 之大日經安刹柱之下文七軸經是漢本也。 爾者養老二年ト云記恐是謬歟。加之久米寺 流記ニ三藏來我朝三箇年七百二十日間ニ 建久米塔安置此經見。若開元＊十一年來 我朝三箇年住給ハ。至開元十三年住日 本。然大日經震旦翻傳ハ開元十二年也。誰人 譯之耶。仍云梵本事難信用者也△問。養 老二年說若謬ナラ者。其以後來朝云事有本 據歟如何△答。凡無畏來朝ノ事分明ナル記錄 無之。但三國佛法傳通緣起下云。善無畏三 藏來朝事雖無記錄。應是聖武天皇御宇神 龜季曆天平初運文此說尤符合歟。此緣起 東大寺戒壇院慈觀上人記也。此年代ノ時分 別𬼀勘之可書入也 大師當經感得事。御遺記並御手印ノ緣記等 委細有之。付之久米寺別記並三國佛法傳 通記等意ハ大師於他所感靈夢後至彼 塔感得此經見。御遺記御手印緣記等如 此見。覺上人物語ト云物ニ於久米寺有靈 夢告感得此經見　大師御入唐年月等事。 御遺記御朱印緣起共延曆二十三年五月 二十二日ト見。久米寺別記同之。御上表錄ニ 延曆二十三年季夏之月文季夏ハ六月名也。 仍五月六月相違。玄海法印了簡云五月二 十二日出洛陽。同六月離本涯乘船入唐 也。仍無相違　御歸朝事。大同元年二年相 違有之。是大同元年著岸。同二年入洛シ給也｣ 大日經一部七卷共塔内相傳歟事。東寺相 承意。於前六卷者塔内相承事治定也。第七 卷ハ無畏三藏北天竺乾駄羅國金粟王ノ塔ノ 本ニ𬼀感得之見。隨文殊所說也。爾者塔外ノ傳ト 見如何△答。一部七軸悉塔内相傳可得意。金 剛智御翻譯ノ要略念誦經ハ當經。第七卷同本 也。彼經題目ニ毘盧遮那佛說要略念誦經文 是大日ノ說ト見。然者大日ノ說ト𬼀自元有梵本 事分明也。但無畏三藏於北天竺感得玉フ事 爲顯法奇瑞歟。若又北天竺修行時。第七 卷梵本ヲ不持故祈念之感得シ給歟。仍無過｣ 兩部大經三國流傳時台藏爲先見。其故龍 猛開塔時モ先感得要略念誦經。是當經第七 卷也。次震旦流布。開元四年善無畏此經ヲ持 來。金剛智開元八年持金剛頂經來唐玉フ也。 本朝又無畏三藏初來本朝當經ヲ安置久米 塔也。其意分明也 今ノ大日經以無畏所持梵本翻譯歟。又以 無行所持本翻譯之歟事。古來異義也。貞 元錄ノ文意無畏所持梵本ヲハ祕惜内裏ニ以無 行請來梵本翻譯見。然或一義云。閣無畏自 所持梵本以無行本翻譯事難思。又翻譯 依勅。何ソ無畏ノ梵本ヲ大内ニ祕惜𬼀不出之乎。 尤不審ナル事也。但錄文雖似文ト相連スルニ。强 以無行梵本翻譯云事不分明云云今云。無 畏無行梵本同故以無行本翻譯事強非難。 其上以他人請來本譯事似無私。例如香 象大師雖爲新譯起信論譯場ノ語義。付眞 諦所譯論作釋。是ヲ長水子璿顯ト無私釋 所釋ノ經題ニ大毘盧遮那成佛神變加持經トス。 而テ今略神變加持四字。是恐繁文故也。梵 本ニハ下ニ因陀羅囉文若而ルヲ經題廣故翻 譯ノ經ニ略去之。可准知之。凡當經題目廣略 重重也。或毘盧遮那成佛經文或毘盧遮那 大經文或大毘盧遮那成佛經文或大廣博經 因陀羅王。或大日經文爾者依處有廣略也。 然ルヲ或一義云。爲顯當經本地法身ノ所說ナル 事疏題略去神變加持四字云云此義穿鑿ノ 了簡也。若此意ナラハ者存神變加持經題爲顯 加持身敎主義可云歟。頗比興ノ了簡也 梵漢等題事。十四卷義釋ノ題ニ大毘盧遮那成 佛神變加持經義釋文義釋ノ書ノ本題可見之。 就所釋經題大有三義ノ了簡△一義云。大 毘盧遮那ハ能證人。成佛ハ所證法。卽當經於 此位說之。神變加持ハ外用ノ迹。卽瑞相ノ三身 也。仍本影合爲經題法性道
範等義△一義云。大毘 盧遮那成佛ハ菩提ノ實義卽自證也。神變加持ハ 成佛ノ外迹卽化他也。此兩邊當經ノ所說ニ相竝 也大樂院
信日義△一義云。大毘盧遮那成佛ハ自證 位。於此位說法利生義無之。住神變加持 說此經也覺苑並頼喩
法印等義也 題額一一了簡事。覺苑師約三大三身等釋 之。演密抄云。後釋義者復分爲二。初約三 大釋。後約三身釋文初三大釋有三義。一ニハ 大一字ハ體大。毘盧遮那四字相大。神變加持ハ 用大也。二ニハ大毘盧遮那體大。成佛ハ相大。神 變加持ハ用大也。三ニハ大一字爲總。毘盧遮那 以下ニ付分三大。次約三身釋時又有三義。 大毘盧遮那ハ法身。成佛ハ報身。神變加持應化 身也。又大ハ法身。毘盧遮那成佛ハ報身。神變 加持ハ應化身也。或大一字通三身。大法身大 報身大化身也。又成佛ト神變加持トヲ相望分 別自利利他。彼釋云。謂成佛二字ハ自利果圓。 神變加持利他妙用也文又分別能詮所詮 時。經之一字是能詮。大毘盧遮那等是所詮 文演密抄一云。且經題者卽大毘盧遮那成佛 神變加持經ノ十二字。就此分二。初離釋。後 合釋。離釋分二。初翻名。後釋義。乃至後釋 義者復分爲二。初約三大釋。後約三身釋。 且三大者。大之一字是體大。謂一眞如法界。 橫遍十方竪窮三際。莫尋其始寧見中 邊。非生非滅無去無來。此卽名爲體大。毘盧 遮那四字卽相大。謂光明遍照卽日之別名。 除暗遍明義。故具ニハ常樂我淨恒沙性功德。故 卽相大也。成佛神變加持卽用大。謂以圓滿 覺體盡諸障故起二種神變加被。任持護 念衆生故以神境神變加持故令増威。以 起說神變加持故令益智。以敎授神變加 持故令益辨。卽三密ノ方便總攝三類。變化 十重ノ他報用周法界應物現形。導萬種ノ 情根歸一乘ノ智果。卽用大也。故起信云一 者體大。謂一切法眞如平等不増減故。二者 相大謂如來藏具足無量性功德故。三者用 大。謂能生世出世間善因果故。又大毘盧遮 那俱屬體大。成佛二字卽相大。神變加持ハ用 大也。又或大之一字是總。毘盧神變等是別。 體相用三而皆大故。二約三身義釋者。大毘 盧遮那卽法身。成佛卽報身。神變加持爲應 化身。又或大屬法身。毘盧遮那成佛俱是報 身。神變加持卽化身。或可大之一字卽通三 身。所謂大法身大報身大化身也。若眞應無 礙ナラハ卽盧遮那是毘盧故。全毘盧之體是釋迦 故。名號品云。或名毘盧遮。或名釋迦尼。三 大三身或同或異。如理思之。經者。能詮。聲 名句文四法爲體依瑜伽論兼所論義五 法爲體。若釋義者。卽貫常攝法四義爲名。 或依雜心說經有五義。涌泉出生顯示繩墨 結鬘。涌泉則澍而無渇。出生則展轉滋多。顯 示卽顯彰事理。繩墨則揩定正邪。結鬘同 線。線ハ能花ヲ結成鬘故。後合釋者。大之一字 卽是體大。毘盧遮那卽是相大。成佛神變加 持卽是用大。謂成佛二字ハ自利果ヲ圓シ。神變 加持ハ利他妙用也。神是其智ノ變卽是境。是變 之神從境得名。或有卽變ノ當體立號。神變 上ニ卽有加持ノ用故神變卽加持。又神變卽 能發三種ノ神變加持乃所發ノ三種ノ表業是 神變之加持。望成佛二字卽是所起。從能 起以彰名。是成佛之神變加持此則用大若 三大差別相望セハ。是大之毘盧遮那。是大毘盧 遮那之成佛神變加持。作依主釋。若三大不 相離者。大卽毘盧遮那。大毘盧遮那卽成佛 神變加持。作持業釋。經之一字是能詮。大毘 盧等是所詮。能所相望依主爲名。或經是通 名。大毘盧等是別號。以別揀通亦依主釋。 若廣釋經題如下疏明。上來總是釋經題 竟文供養次第法疏云。大者卽是無邊義也。 毘盧遮那者是日。所謂卽惠日也成佛者證 正覺正智義也。神變加持者神力所持也。經 者貫穿縫綴。能詮在此矣文今疏意。毘盧遮 那ヲハ以除暗遍明能成衆務光無生滅三義。釋 之。成佛者正覺正智義也。以下可同不思 議疏意。一本開題ノ釋ハ多分依疏釋。此外又 重重義ヲ釋。先三身四身配釋事。一本開題 云。次就次第相承且釋淺略義者。大毘盧 遮那者自性法身卽本覺理身。次成佛者受 用身。此有二種。一自受用。二他受用。修得 卽始覺智身。神變者他受用應身。卽變化法 身。加持者等流身。卽是三界六道隨類之身。 若攝四爲三者神變加持合爲一。卽法應化 三身如次可知文三身配釋同覺苑一義。初 付四身配釋解釋有二義了簡。一義云。大 毘盧遮那ハ自性身。成佛ハ受用身。此分自受 用他受用二身。神變者化身也。而釋他受用 應身事ハ他受用所現應身云事也。隨釋卽變 化法身。加持ハ等流身。一義云。牒成佛釋受 用身限自受用。而開自他受用ノ二佛事。因 受用ノ名字明有自受用他受用二身。今成 佛非通他受用。隨テ神變者釋他受用應身。 他受用ヲハ神變處明之。但卽變化法身釋ハ且 釋應身方也云云兩義皆有其由。雖然三身 配釋時神變加持ヲハ釋化身故。他受用ハ可有 成佛位覺タリ　三大配釋事。開題云。又次配 三大釋者大毘盧遮那者體也。成佛者相也。 神變加持者用也文是又同覺苑一義　人法 喩分別事。開題意。題額悉可通人法喩見。 開題云。人法具擧。法喩圓備。所以者何。若言 人則是人也。一一ノ字人ノ種子故。言ハ法ト則悉 法也。一一ノ字法智印故言譬則諸名卽喩。以 淺顯深故文一本開題云。大毘盧等是法。因 陀羅等是喩文總付題釋六種對。開題云。一 敎義一對。經一字是能詮敎。大等ハ所詮義。二 就義中法喩一對。大毘盧等是法。因陀羅等 是喩。三法中ニ人法一對。大毘盧遮那是能證之 人。三菩提是所證之法。四境智一對。遮那是 智。菩提是境。五體用一對。毘盧遮那是體。神 變加持是用。六因果一對。成菩提者卽名能 行之心卽是因也。毘盧遮那卽是能證之人 卽是果文就題額現文分別人法喩者。大毘 盧遮那ハ人。成佛神變加持ハ法。經因陀羅ハ譬 也。又人中毘盧遮那是譬也　大ノ事。開題云。 摩訶者是梵語也。此有三義。一竪橫無邊際 故云大。二數量過刹塵故云多。三是最勝最 上故云勝文又云。大者人中之大。法中之大。 敎中之大。義中之大。體中之大。相中之大。用 中之大。乘中之大。因中之大。行中之大。果中 之大。入中之大。理中之大。智中之大。定中之 大。如是具十佛刹塵數大文又云。今云。謂ク 大者。一體大。二相大。三用大。四果大。五因 大。六知大。七敎大。八義大。九境大。十業大。 十一最大。十二勝大。十三遍大等文　初大字 被下諸字事。開題云。此大字被普下諸字 文仍大毘盧遮那。大成佛。大神變加持等ト。可 得意也　大字相待絶待事。或一義云。疏家 簡世間ノ日天子加大字義ヲ釋故是相待ノ大 也。大師此大卽絶待。常住不二之大。不是相 待無常之大文仍釋絶待義是各據一義也 云云今云。此了簡必不然歟。大師簡玉フハ相待 大。對先雖大望後又小釋相待無常大。此 上更無超過事釋絶待大。疏家意對日天 子雖立大名。望餘法又不可云小。爾者 此非相待無常大也。常ニハ大ヲハ當體爲名包含 爲義ト釋　毘盧遮那事。是梵語也。今疏翻日 或翻廣博。義決ニハ高顯廣博廣眼等翻。常ニハ 光明遍照等ト譯。今疏以除暗遍明等三義 釋之△成佛者。梵本ニハト云。是正覺 正智義也。金剛頂經翻現證。當經譯成佛。 可キ云成三菩提略語ニ付云成佛也。開題 云。成者不壞故不斷故不生故不滅故常恒 故堅固故清淨故無始故無終故。此卽法爾 所成。非因緣所生故文△佛者擧能覺人。依 梵語者可云。是人法不同也。開題云。 具云沒駄。翻云覺者。言覺者。不眠名覺。開 敷爲義。又常明故照了故如實知見故。賢聖 一切凡夫各有分覺。然未究竟。如來ハ兩覺圓 滿洞達故曰大覺此覺亦非因緣所生。法然 所得故文付之成佛二字共釋法爾法然。爾 者本有本覺。無始覺修顯義可云耶△答。 付之了簡雖不同。強非簡始覺歟。自宗意 顯ヲ本有修顯ト得意故。雖修生法然ノ德也。 爾者始覺ヲモ法爾ト可心得也。簡非因緣所生 處簡常途因緣酬答ノ始覺也。隨ヲ開題ニ兩覺 圓滿洞達故文是始本二覺圓滿義ト見。又成 佛二字ヲ釋受用身ト。修得卽始覺智身文是豈 非有始覺耶。次開題釋云。復次諸佛如來 必因師而覺。不然者諸佛闕大悲之德。衆 生無所尊之境。雖有本有佛性。必得佛驚 覺乃能悟之。五大立喩意亦有此。故文云 故佛所宣說者是其證文也總始覺本覺共可 有之也。演密鈔ニ云。疏成佛者。成謂或就。佛 謂覺者。卽是成就正覺之者也。准梵文釋時。 若言菩提但得名覺。若言佛陀也卽云覺 者。今但略故。謂以一切如來從凡夫地始 發覺心。或漸或頓修種種德斷種種障。功 德滿時卽於一念不起而證菩提。名爲成 佛文約此始覺釋之。又付成佛義依顯 敎明六種成佛。依出二種成佛。可見演密 鈔　成佛自證化他等ノ分別至下釋段可 有交合　神變加持事。演密鈔一云疏神變 加持者。神是智之妙用。變是智之所了。又神 卽神通。變卽變化。俱屬智也文此下引瑜伽 論委細釋之。開題云。不測曰神異常名變 文此下出下轉神變。上轉神變。亦上亦下。非 上非下ノ四種神變。疏家解釋ハ先下轉神變ノ 一邊ト見タリ。　付之疏意可有四種神變歟事 可有交合　加持事。演密抄云。言加持者。 加謂加被。持謂任持。佛以如上神力加被任 持現前大衆得見如是不思議莊嚴境界。如 來若捨加持之時卽不復現。神變之加持故 云神變加持也文此意。加ハ佛ノ加被。持ハ所化ノ 大衆ヲ任持スト見。學者一義。自性法身増瑞相 用云加。任持彼用不失云持。開題云。加 以往來渉入爲名。持以攝而不散立義。卽 入我我入是也文　經事。疏無經釋。演密抄 釋如上引。開題ニハ經釋重重見。可見開題。梵 本題ニハ經字下ニ因陀羅囉惹文此翻帝釋王。疏 家意ハ帝釋如爲三十三天王。此經大乘衆敎 中獨尊ナル義ヲ顯スト見。開題釋多義。一義如疏 家釋。一義如帝釋珠網重重交映。此經四種 法身四種曼陀羅互相渉入ノ義ヲ說故云帝釋 王釋之如常　帝釋梵漢事。梵漢和雜等題 事。竝智證大師開題釋等可交合之　梵漢 等題事。開題云。大毘盧遮那成佛神變加持 經因陀羅王者此則梵漢和雜ノ翻也。大成神 變加持經王者唐言也。餘是梵言。若悉翻漢 語者。曰大日除暗遍明成正覺者神變加持 經帝釋王。若據具梵本。 文一本開 題。若具ニ依梵本。摩訶毘盧遮那勃駄悉地 多覽因多羅囉若文演密抄一云。 且翻名者。梵云摩訶毘盧遮悉三菩提微吃 哩𩕳多地瑟姹曩索怛覽。摩訶云大。毘盧遮 那云遍照。悉提云成。三菩提云正覺微吃 哩𩕳多云神變。地瑟姹曩云加持。索怛覽 云經。總云大遍照成正覺神變加持經文二 本開題竝演密抄所出梵語有少異。智證大 師開題ニハ三字約三部法門釋之。初 大ハ一大法界總體是具三部。摩訶梵語具大 多勝三義。字ハ大字ハ多字ハ勝也。此 三字卽體相用三大也。毘盧遮那者。字 理點。成佛ハ字智點。神變加持ハ字用點ト 分別玉フ智證ノ可見開題云云　疏事。御上表 錄云。大毘盧遮那經疏一部二十卷一行禪師 撰文仍大師御請來ハ二十卷ノ疏ト見。隨テ東寺所 學ハ此疏也五大院八家祕錄。大毘盧遮那經 釋義疏十四卷高野海贈僧正
有貞觀寺。文仍十四卷本モ大 師有御相傳見。但非東寺傳受相承本歟。 隨テ祕錄ニハ大毘盧遮那經疏二十卷海贈僧
正治定智 證大師義釋目錄ニモ高雄寺法名
神護空海和尙本二 十卷貞元二十年到唐。
大同元年歸朝。文東寺相承以二十卷疏 爲規模事ハ。二十卷疏正ク無畏ノ講釋一行ノ記 也。更不加他人詞。依之大師請來二十卷 疏。餘師相承義釋等ハ智儼温古等再治時存 略スル事多之。然間依加他人言不賞翫。凡 疏異本多之。智證大師目錄出四本不同。一 西大寺德清大德請來本十四卷。次弘法大 師請來二十卷本。三慈覺大師請來本十四 卷。四智證大師請來本十卷。五大院祕錄出 八本不同。大毘盧遮那經儀軌十卷玄昉僧正。 大毘盧遮那經儀軌七卷上下十四卷德清大 德。大毘盧遮那經義釋七卷叡山大師治定。 大毘盧遮那經釋義疏十四卷高野海贈僧 正。大毘盧遮那經疏二十卷海贈僧正治定。 大毘盧遮那經義釋十四卷慈覺大師。大毘 盧遮那經義釋十四卷遍明和尙。大毘盧遮 那經義釋十四卷叡山山和尙云云　取意抄 之。可見祕錄　智證大師疏與義釋相望 判勝劣事。彼師義釋爲是疏爲非。彼解釋 意雖事多不出二義。一疏ノ得名不相應二 今疏文讀之不分明云云付之自引ノ學者還 付智證大師難文加種種失事雖有之。往 復ノ問答無用也。先疏文不分明云難不足 信用。今疏相傳亂脫讀之。故直如釋不讀 之。然者不足爲難。不傳亂脫讀之不分 明云ハ不知今疏意可人ナル。次疏得名不相 應云難ノ事。凡疏ソ得名所ソ誰カ定。疏與義釋 其義同也。然智證大師難意直解釋スルヲハ經文 名義釋義記。初談大宗後開章段作ヲ釋 云フト疏定。此義恐無定量事歟。見香象起信 義記。直非釋論文。初明論ノ大宗等。爾者疏 與義釋得名不一准見。就中疏者通意ノ言ハト 釋ス。直釋通經文意故。疏名尤相應スト可云 也。何況覺苑釋義釋文牒疏ト。長水起信 義記云疏ト。疏與義釋一致無別意事分明 也。加之菩提心論注ニ大毘盧遮那經疏文不 思議疏竝演密抄引疏ト。其上疏ノ名ハ無畏一 行所立名也。誰難無畏一行不空等耶。又 智證大師義釋ノ末ニハ文ヲ名疏抄。非自語相違 耶。此等道理分明故。於疏與義釋得名不 可論是非 大毘盧遮那成佛經疏者　大毘盧遮那經 之疏ト依主得名也。演密抄釋上旣引之。疏 訓釋事如勘文 卷第一　是顯卷次。演密抄。二後指卷次 者卽卷第一三字。卷卽紙卷。四塵爲性。是體 是實。第者次ニ居不亂。一者數之首唱。是義 是假。義不離體。假不離實。第一卽卷ナレハ名 卷第一。又卷卽所依ノ色香味觸ノ四塵。疏卽能 依ノ聲名句文四法。是卷第一之大毘盧遮那 成佛神變加持經義釋ナレハ名大毘盧遮那成佛 神變加持經義釋卷第一文釋論疏云。舒布 有則曰卷。行列不亂曰第。數目居首曰一 文 沙門一行阿闍梨記　是撰號也。沙門ハ出家ノ 通名。一行ハ記者ノ別號。記者撰義也。御上表 錄ニハ一行禪師撰文委細在別 入眞言門住心品第一　已下本文也。於中 初表品號。後大毘盧遮那下牒釋也。當經前 六卷中有三十一品。此中初品云入眞言門 住心品。演密抄ニハ此經七卷三十一品文然前 六卷ニハ三十一品。若加第七卷五品可有三 十六品。然第七卷不出前六卷義。故合釋 三十一品歟　今所表入眞言門住心品第 一非牒經文。疏家所安品號也。此品號了 簡至下牒釋可有交合　當經三段分別事」 大毘盧遮那成佛神變加持者　以下牒釋 經。於中初牒題作釋二。初經題二入眞言 下ハ品號。題中。初付漢本作釋。二若據梵本 下ハ據梵本通省略也。於中初總牒。二梵音 下ハ別釋。別釋中三。初釋大毘盧遮那。次釋 成佛。後釋神變加持也。經卷第一等ハ常ノ事 故無釋。初中ニ初釋毘盧遮那。後以如是等 却ソイテ釋大 大毘盧遮那成佛神變加持者　此總牒經 題 梵音毘盧遮那者是日之別名　以下初解毘 盧遮那。初出翻名。毘盧遮那ハ梵語故云梵 音毘盧遮那△是日之別名者。日是漢語也。 付之於毘盧遮那名義有多種。金剛頂經 義決云。梵云毘盧遮那。此翻最高顯廣眼藏 如來。毘者最高顯也。盧遮那者廣眼也。先 有ルヒハ翻爲遍照王如來也。又有翻爲大日如 來。此竝略而名義闕也。又此如來ヲ亦名佛菩 薩眼如來。亦名諸佛菩薩母。亦名諸佛菩薩 最上廣博清淨藏也。所謂諸佛菩薩依之 明ニ見故。諸佛菩薩於中出生故。一切賢聖 於中住故。又此大日如來常住ニ𬼀滿虛空法 界。量微塵等ノ諸佛ノ身相。一一身相皆無中 邊。又無増減故。毘盧遮那大經ノ說爲無盡 莊嚴藏三昧也文此解釋意。最高顯廣眼爲 正翻。大日遍照爲訛略。開題ニハ毘盧遮那者。 或云日之別名。除暗遍照爲義。或云光明 遍照。或說高顯廣博。竝皆得其義文此御 釋ハ諸翻名何モ其義スト契當見。仍兩釋似相違。 但不空對具ナル名義餘爲略。大師不論具 闕得一義故判竝皆得其義。故兩祖解釋 無相違也。不空モ新譯仁王般若陀羅尼念誦 儀軌竝仁王般若陀羅尼ノ釋ニ用大日及遍照 翻名。開題ニ復次廣眼尊親ク指自證境表𬼀如 實知說。言如是我見聞覺知文今疏主三藏ハ 先用大日遍照名義。是一義也　毘盧遮那 盧遮那存略竝釋義等事 是日之別名　付之一義云。別名者正別ノ待 對也。意ハ日ノ正梵語ハ阿儞底耶也。此翻日。毘 盧遮那翻遍照等。故此日之義用也。仍毘盧 遮那云日之別名也。十四卷義釋七普通眞
言藏品 云。日天ノ眞言ハ大日之義。如初品中已說 阿去引儞底野野。卽是彼名。是故世間謂日 爲常爲利益者文十卷義釋同之。疏十云。 日天子眞言ハ阿本不生也地與也多耶二合也 日也文七卷義記同疏。但眞言ノ終リニ云也日名
也文二 云此義
爲正別名者非正別相望。於一箇ノ日天子 體約義用邊邊或名毘盧遮那。或云阿儞 底耶此各各ノ名字互望是別名也。若望毘盧 遮那阿儞底野ヲモ可云別名也。故流二十云。 智光者卽是毘盧遮那之別名也文凡劫初ニ物 具多名。是一物上之別名也演密又
此義也演密抄云。 日之別名者。如此方呼日爲靈曜。或云朱 明大明陽烏等。今亦如是或云普光普明大 光明等。皆日之別名也文或難云。演密抄付 漢名釋之。梵音毘盧遮那ノ名義不相應云云 此難不然旣云如此方亦如是釋梵語ノ翻名 時約漢土翻名釋顯之。開題云。大毘盧遮 那者應梵音云。此翻云除闇 遍明。是日天之別名也文　此釋隨了簡
可取義也三漢名 日。梵語毘盧遮那。是梵漢異故云別名。疏二 十ニハ智光者卽是毘盧遮那之別名也。梵名摩 訶因陀羅。是帝釋尊之別名。又則金剛輪ノ別 名也文同第七云因陀羅是天帝釋ノ異名文此 等釋隨了簡可取義也。以上三義中第二 義可爲正也 卽除暗遍明之義也　此釋義。開題云。毘盧 遮那者或云日之別名。除闇遍明爲義。或 云光明遍照或說高顯廣博幷皆得其義 文　一本開題云。毘盧遮那者光明遍照之義。 一燈遍一切室而除闇。一日遍一天而奪 黑。然則遍明之名遍于諸物文性靈集云 總別文段事科文意依眞
言問答意歟梵音毘盧遮那者是 日之別名者總表也。卽除暗遍明以下別釋 也。於中有三義。初除闇遍明義。二復次下 能成衆務義。三又如下光無生滅義也。此義 依眞言問答意。眞言問答抄云。問。經題云 大毘盧遮那成佛神變加持者。彼毘盧遮那 者是梵音也。漢何ンカ翻之。答云。日。問。日者是 天ノ號也。何故法身如來以天號爲其名耶。 答。法身如來無號可稱離名相。故准世間 日於法性體有相似義。故假テ爲名。問。日 有如幾義耶。答。略有三義。問。其三何等ソヤ。 答。一除闇遍明之義。二能成衆務之義。三光 無生滅之義。此云三義。問。卽以此三比佛 德何。答。除闇之義。比佛慧光遍一切處作 大照明。二成務之義。比佛日ノ光開發衆生 種種善根。三常照之義。比佛三昧圓明無 際ニ𬼀常遍法界文△二云。自梵音毘盧遮那 至除闇遍明之義也者釋毘盧遮那名義。一 具文故總別不可分之。爾者至卽除闇遍 明之義也爲總釋。然世間日以下可爲別 釋。隨テ開題云。大毘盧遮那者應梵音云 。此翻云除闇遍明。是日之別名 也文　是旣以除闇遍明安日天之別名之上。 爲總句事明也。又演密抄二云。疏然世間ヨリ 至而無所増等者總有三喩文是不牒然 世間上總句故也。付然世間日已下文分 三喩見 然世間日則有方分。若照其外不能及内 明在一邊。不至一邊。又唯在晝。光不燭夜。 如來智慧日光則不如是。遍一切處作大 照明矣。無有内外方所晝夜之別　釋除 闇遍明義。然旣是三義隨一也。何以除闇 遍明之義也爲總句耶。答。此有三義△一 云。正釋復次待對也。初除闇遍明義ハ正釋也。 於中梵音毘盧遮那○卽除闇遍明之義也ハ。 總表。然世間日○晝夜之別ハ別釋也。復次以 下復次釋故義別也。仍至除闇遍明之義也。 總句ヲハ不可爲能成衆務光無生滅二義總 句△二云。除闇遍明之義也ハ三義ノ總句也。 仍能成衆務光無生滅ノ二段又是除闇遍明 之義也ノ上ノ義用也。眞言問答。初一義ヲ名ル除 闇遍明事ハ總卽別名ノ意也。禪要云。卽是自 性清淨心以三義故。猶如於月。一者自性 清淨義。離貪欲垢故。二者清涼義。離嗔熱 惱故。三者光明義。離愚癡故文此意以自 性清淨爲總體明三義。然三義隨一擧自 性清淨同之。彼ハ月輪三義。今ハ日輪三義。義 勢同ナル者也△三云。今且以除闇遍明爲總 名。故依文段爲總釋。擧能成衆務光無生 滅者以彼可爲總句也云云 然世間日則有方分　以下別釋。除闇遍 明ノ別釋也。於中初ニ世間ノ日ヲ示。二如來下明 如來日。初中此二句ハ總句也△方分者。一義 云。方卽分也大般若五十七云。譬如虛空非 有東南西北四維上下ノ方分等。可得ノ大乘 亦爾文疏十六云。今如來日則不如是。遍照 内外無有方分晝夜之別文　此疏釋如何可
有了簡乎付 之別句中有内外方處晝夜三。爾者總句是 且擧中顯示初後二也。具可云世間日則 有内外方處晝夜也△二云。演密抄第二云。 初云然世間日則有方分者。方謂方所。分謂 分限。謂有内外晝夜等方所分限故文此意 方與分離分釋之。意ハ内外卽方所。晝夜卽 分限ト取義也。又方分通内外方所晝夜三 種釋之歟△或難云。方分爲一種事。大般 若ノ說分明。離爲二事本說如何私云。極微方分
事可有交合。 疏第十六釋
可交合也△三云。方分通内外方處二。晝夜 安又言別釋之△四云。方ハ方處。卽明在一 邊等也。分ハ内外ノ分也。晝夜別釋之方分ハ方 處也。晝夜ハ時也△五云。方分與晝夜二也。 内外ハ方分也。明在一邊等釋内外也。非ト別 義結成。内外卽方處也 若照其外不能及内。明在一邊不至一 邊　此釋内外△明在一邊不生一邊者。一 邊者一方歟 又唯在晝光不燭夜　此釋晝夜。俱舍云。 疏十六云。唯能照於晝日而光不及夜文 准之右點爲正。眞言問答云。答。世日光方 分有限。唯照其外光不及内。明在一邊 不至一邊文 如來智慧日光則不如是。遍一切處作大 照明矣。以下釋如來日△則不如是者。簡 世間日也△遍一切處作大照明者。遍明釋 也。除闇ノ義此下ニ義ト𬼀顯也。開題云。如來智 慧日光則不如是。遍於一切處一切時作 大照明文此分時處。付之内外方處ハ處也。 晝夜ハ時也云云問。然者疏釋只擧内外方處 云遍一切處。不擧晝夜時歟如何。答。一義 擧處兼時也。俱舍云。時無別體依法而立 文△一義云。疏家意三共ニ處也云云　遍一切 處ハ前五大理。作大照明ハ第六識大。卽約五 智ノ性德也。卽被明理智不二六大法性ノ體 性也。高祖ハ性靈集二見池中ノ圓明知普賢 之境智。仰空裏ノ慧日覺遍知之在我文此 意也△無有内外文此正ク譬說有分齊被簡 也 復次日行閻浮提。以下科二能成衆務 義二。初示世間日。二如來下明如來日。初 中初卉木増長。二世間以下衆務得成。復次 日行閻浮提文此句ハ上ノ指除闇遍明ノ義卽承 來也學體房尙祚點
行閻浮提△復次者。疏十六云。云復 次者由前已說之事有所不盡更續明之。 故云復次也文復次者對前文故△閻浮提 者舊家梵語也。新家云贍部洲。須彌南洲ノ總 名也。雖日輪四洲ニ運轉。今先約南洲釋之。 閻浮ヲハ資持記翻輪王ノ居處。古迹幷法華ノ句 解譯勝金。提具云提鞞婆。此翻州也。輪王 居處者義翻也。四種輪王俱出現南州故。勝 金者約樹也。彼樹半分臨河菓落染沙成 金。此金最勝故云勝金也。閻浮樹ノ菓成金 事。華嚴音義上。一切經音義二十一。法華句 解ニ見 一切卉木叢林隨其性分各得増長　此依 世間日光因緣明草木等ノ増長スル義。凡世間 草木以地水火風四大爲増長緣生長。地 界ニ所執持セ水大所滋潤。火界所温育。風界 所開發任運増長。今疏下大悲爲根ノ釋ノ下ニ 委細見。又大師一處解釋云。落種子於地輪 則待水土緣始萠芽。是故有水輪。雖有水 土緣。必待日輪暖氣得具莖葉。是故上有 日輪。雖有水土日輪緣。必待解脫風得具 足シ生長。是故有風輪文今明日天子ノ德文 段故擧之釋卉木増長緣也△卉木叢林者。 法華義疏八云。卉是百草之通名。木是衆樹 之總稱。草叢爲叢。木叢爲林文法華文句第 七云。卉是草之都名。木是樹之總稱。衆草成 叢。衆樹成林文△隨其性分各得増長者。大 小性分不同義也。疏末卷十四如世間種種草 木種種隨其性分各各差別。皆依大地而 得生長。根莖枝葉種種不同増長大小性分 各異文又云。如世間種子各各差別。若小草 種子有智觀之雖未成長。然已知彼性分ノ 大小所極之勢也文 世間衆務因之得成　此依日光ノ因緣明 成有情事業。疏末卷十六云如世間之日能 除一切暗冥而生長一切萬物。成一切衆 生事業文 如來日光遍照法界。亦能平等開發無量衆 生種種善根。乃至世間出世間殊勝事業莫 不由之而得成辨　以下以法說明如來 日ノ相。付之一義云。如來日光遍照法界承 來上ノ除闇遍明釋。亦能已下正能成衆務釋 也。亦字復次釋意也。一義云。如來日光遍照 法界者。譬說ノ日行閻浮提ニ對ス。亦字ハ亦復如 是ノ意也。開題云。如來ノ日光亦復如是。遍於 法界平等開發無量衆生種種ノ善根文此意 也。凡於義譬ノ日行閻浮提モ法ノ如來日光遍 法界モ雖上除闇遍明義ナリト。今文ノ待對ヲ得意 時對譬說文歟。又直唱上ノ除闇遍明ノ釋歟ノ 異義也。所詮大師開題ノ釋分明故可對譬 說釋ナル也△亦能平等○文此譬說ノ一切卉木 叢林等以下ニ可合得意也。於中亦能平等 ○種種善根ヲハ。合一切卉木乃至各得増長。乃 至世間出世間以下ヲハ可合世間衆務因之得 成也。付之譬說文ハ情非情各別明之。法說 文ハ偏就有情釋之。此意譬說明日天子德。 故廣對情非情歎其功用。法說明如來日。 故偏付有情得益明之。付其譬說爲顯法 也。而ニ法說ニ無非情義。爾者法譬ヲ云何合ン可 得意耶。答。譬說ノ隨其性分各得増長ヲ爲合 法說平等開發也可得意也。所化ノ得益隨 機各別也𪜈能化佛心ハ平等大悲故云亦能平 等等也△種種善根者信進念定慧五根等 也△乃至世間出世間等文此可合譬說ノ世 間衆務等也譬說世間日故云世間衆務。法 說如來日故釋世間出世間等也。是可有 世出世得益故也△世間出世事。就五種三 昧道中分之時。佛菩薩緣覺聲聞四種ハ出世 間。諸天等ハ世間也。或地前地上ヲ對辨セハ地前 爲世間初地爲出世也。今世出世如此重 重分別可有之也。釋摩訶衍論。如生滅門 爲世間門眞如門爲出世間也△世間事。 華嚴經疏云。世是時。間者中。時中顯現故云 世間文凡世者隱覆可破壞義也。出世翻之 可得意。今疏末卷十六ニハ一切衆生若得此日 出時則能生長一切如來善根行如來事文 是如來善根如來事業ト云。今云種種善根世 出世間事業。似寛狹不同。付之△一義。末 卷釋云。約勝。當段幷存淺深勝劣也△一 義。末卷釋ハ開會意也。種種善根一切事業皆 如來善根如來事業ト開會𬼀釋之也△一義云。 自宗意世出世善根事業皆如來事業可得 意也。曼陀羅上ノ人天二乘等皆可名如來 故　平等開發無量衆生等與世間出世間 殊勝事業等二段起盡如何可得意耶。答。 一義云。初ハ橫釋之。後ニハ竪分世出世釋之 也△一義云。初ハ自證ノ善根。次利他ノ事業也。 今云。初約發心。後約究竟。乃至ノ言ニ修行ヲ 可得意也。或又初ハ發心。後ハ行果也。中間雖 無法置乃至言事。經中八地九地乃至十 地文可見正文 又如重陰昏蔽日輪隱沒亦非壞滅　以下 光無生滅ノ義ヲ釋。是又初示世間日。後佛心 之日ノ下ハ明如來日。初ノ世間日中初ニ明非滅 義。後明不生義△重陰昏蔽者昏暗意也。 意ハ雲霧雖陰日月。日月體非隱沒也 猛風吹雲日光顯照亦非始生　此釋非生 義大師一處祕藏記解釋云。雲霧蔽日月。雲 霧ヲ披而見ルニ日月非日月ノ今更生。是密敎 顯本有之喩也文猛風ヲハ譬能斷智。雲ヲハ譬煩 惱。日光顯照ヲハ可譬所顯理也。付之常以 此釋根本無明因位斷ノ例證出之。意ハ猛風ハ 因智。以此因智斷無明。佛智ノ日光顯現故 因位斷ノ意也。但以猛風譬因智云事不分 明。果位上ノ斷惑證理二重ト見ルニモ無相違也 佛心之日亦復如是。雖爲無明煩惱戲論重 雲之所覆障而無所減。以下明如來日。 於中初法雖隱覆無減少。後出生圓明ノ時モ 無増加明義△無明煩惱戲論者△一義云。 共是染法ノ通名也。隨義立名△一義云。無 明者根本煩惱者枝末。戲論通本末 究竟諸法實相三昧圓明無際而無所増 實相三昧者。今疏意指字不生ノ理。凡不 生ノ妙理ハ在纒出纒ニ無増減。故釋而無所増 也。智論第五若有人行空無相無作。是名 得實相三昧文此以空無相無願ノ三解脫門 名實相三昧。智證大師疏抄云。實相三昧圓 明無際阿闍梨云。實相爲理。三昧爲定。
圓明爲智。自云。此私所推耳。文此ハ實相ト 三昧ト圓明ト各別釋之。此義者究竟諸法實 相三昧圓明無際ナレ𪜈可讀文也。但實相三昧 用智論名目。故三種各別讀之事難思也。 又演密抄釋可見之 以如是等種種因緣世間之日不可爲喩。 但取其少分相似故　以下大ノ釋也。於中 如是等者指上三義。種種因緣者廣指餘義 也。開題以如是等種種因緣等文等ノ言ヲ二 字置事。上三義與ノ自餘起盡也。演密抄云。 疏以如是等者釋通妨難也。如有難云。且 世間之日則有方分晝夜照不照ノ殊生滅等ノ 異。遮那之日旣無方分晝夜等ノ殊壞滅始生 等ノ異。如何得將サニ以爲喩耶。故通釋云。以 如是等種種因緣而實ニ世間之日不可爲 喩縱也。奪云。但取其少分相似。不全取以 爲喩故。加以大名云摩訶毘盧遮那。故有 經云。帝釋千目之身方タクラフルニ於如來猶如聚 墨。又此摩訶應流至於下云摩訶成佛摩 訶神變加持等文　疏釋ハ世間ノ日輪モ無壞滅 始生見。演密抄釋ハ世間日ニ有リト壞滅始生等 異判。是一往相違或一義。以如是等種種 因緣ノ釋ハ指上三義中初二義也。其故少分 相似ハ初二義ニ見。後一義法譬其義同。不可 云少分相似。世間日モ無壞滅始生異。如來 日無増減不同故。隨テ今疏末卷御釋擧初 二義。但得其少分故文　云云但今御釋ハ三義 畢如是釋故後一義ヲ不可漏。已世間出世 淺深不同ナル上ハ。何モ少分相似ナルヘキ事明也。先世 間日ハ雖釋無壞滅始生異。實ニハ其體生滅ノ法 也。不可同如來ノ日ノ圓明常住義。但末卷御 釋ハ存略ト可得意△問。三義得意時。已世出 世之不同ナル上ハ可少分相似事勿論也。雖然 見上釋初二義ハ少分相似ノ義文ニ見。其故ハ除 闇遍明義。世間日ハ有方分。如來日不爾△ 次能成衆務義。世間日ハ限世間情非情。如來 日ハ通世出世。而是善事也。第三光無生滅 義ニハ少分相似義釋ニ不見如何△答。此事可 有了簡事也。先一義了簡者。種種因緣處 可得意歟。能能可交合 加以大名　此對世間日立大名見。付之 題額ニハ大毘盧遮那文釋ニハ先釋毘盧遮那。後 釋大字。此毘盧遮那ハ體大ハ義用故歟　大字 相待絶待等事如上 曰摩訶毘盧遮那也　此合題。大師解釋幷 演密抄意者。摩訶字通成佛神變等。今疏釋 屬毘盧遮那釋之。此約爲初歟。貫通成佛 神變等事ヲハ不可遮　上來三義配釋事。眞 言問答如次除闇遍明能成衆務光無生滅ノ 三義ト釋。演密抄ニハ如次相用體ノ三大。報化法 身ノ三身ト配釋。道範ハ蓮佛金ノ三部。法身化身 報身ノ三身ニ配釋△學者一義。法身化身報身 三身。佛蓮金ノ三部ト分別。是ノ字門ノ次 第也。此義尤可然也 大日經疏一本鈔卷第一 大正 校註 ＜原＞承應四年版高野山淸淨心院藏本, ＜甲＞同本鎌田觀應手入本, ＜乙＞日本大藏經, ＜丙＞密門宥範手入本 〔又〕－＜乙＞ 則＝卽＜甲＞＊ 乙本傍註有台密二字 甲本傍註曰此異本ノ開題ノ通ナリ 〔一〕－＜乙＞ 淨＝諍＜乙＞ 月＝日＜乙＞ 辰＝震＜乙＞下同 愉＝輸＜乙＞ 唐當＝當唐＜乙＞ 十一＝六＜甲＞＊, 註曰祕藏記ノ杲寶私鈔一卷三丁左對映スベシ彼ニ云ク, 養老元年丁巳當唐　開元五年云云爾養老二年戊午ハ唐ノ開元六年ニ當ル事明ナリ今開元十一年ニ當ルト云フハ誤ナラン乎耶 覺＝見＜乙＞ 𫄅＝緘＜乙＞ 十三＝八＜甲＞ 所＝宗＜乙＞ 〔二〕－＜甲＞ 連＝違＜乙＞ 喩＝瑜＜乙＞ 被普＝普被＜乙＞ 約此＝此約＜乙＞ 大正藏經第三十九卷五百七十九頁 此＝以＜乙＞ 科二＝二科＜乙＞ 作＝願＜甲＞