大正新脩大藏經數位版, No. 1 孔雀經音義 Electronic Version by CBETA CBETA CHARACTER SD-E3AD Romanized form in Unicode transcription bu 𑖤𑗜 CBETA CHARACTER SD-D9F9 Romanized form in Unicode transcription ddha 𑖟𑖿𑖠 CBETA CHARACTER SD-A5E6 Romanized form in Unicode transcription mā 𑖦𑖯 CBETA CHARACTER SD-A558 Romanized form in Unicode transcription tā 𑖝𑖯 CBETA CHARACTER SD-A5E5 Romanized form in Unicode transcription ma 𑖦 CBETA CHARACTER SD-A6A9 Romanized form in Unicode transcription hā 𑖮𑖯 CBETA CHARACTER SD-A5F5 Romanized form in Unicode transcription yu 𑖧𑗜 CBETA CHARACTER SD-A640 Romanized form in Unicode transcription ri 𑖨𑖰 CBETA CHARACTER SD-A658 Romanized form in Unicode transcription vi 𑖪𑖰 CBETA CHARACTER SD-A7EF Romanized form in Unicode transcription dya 𑖟𑖿𑖧 CBETA CHARACTER SD-A5FD Romanized form in Unicode transcription ra 𑖨 CBETA CHARACTER SD-A4B6 Romanized form in Unicode transcription ja 𑖕 CBETA CHARACTER SD-A67E Romanized form in Unicode transcription su 𑖭𑖲 CBETA CHARACTER SD-AA68 Romanized 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之除病。無緣起悲。幻炎觀識。六度爲得四 攝作事。三祇積功。四智得果。斯乃法相大乘 之方。法捨無我而得自在。觀不生而覺心性。 揮八不以斷八迷。擲五句以拂五邊。四種言 語。道斷而無爲。九種心量。足絶而寂靜。是則 三論嘉祥之妙術。觀自心於妙蓮喩鏡智於 照潤。三諦俱融。六卽表位。是則天台法華 三昧之針芆。復喩法界於帝網。觀心佛於 金水。六相十玄。織其敎義。五敎四車。簡其淺 深。初發成正覺。三生證佛果。斯乃花嚴一 乘之佛果。如是妙法。並皆契其機根。不思議 妙藥。已上諸敎。他受用應化佛之所說甘露。 今所講者卽是大日如來自性法身之所說。 眞言祕密。卽身成佛之敎誡。唐云佛母大孔 雀明王經梵 若相配梵漢沒駄此云覺者。自覺覺 他。覺行圓滿也。摩多此云母。出縛之義。穿 物之義。摩訶此云大。又云勝。又云多。摩瑜利 此云孔雀。是鳥能噉一切惡草。一切惡忠悉 消其毒。皆勝諸鳥故。以所喩之鳥德。顯能喩 之經德。𣵀槃經云。聞雷聲乃胎大日經疏觀 字輪。猶如孔雀尾輪尾儞耶羅惹此云明王。 斯明王。能放智慧光明。破衆生煩惱黑暗無 明。蘇多囕此云經。貫穿攝持之義。貫花涌泉 之義。是依顯義釋也。若依祕家釋者。大三 法羯四種曼荼羅也。大者所謂大日經說一 切如來。有三種祕密身。謂字印形像。字者 法曼荼羅印謂種種幖幟。卽三昧耶曼荼羅。 形者相好具足身。卽大曼荼羅。此三種身各 具威儀事業。是名羯磨曼荼羅。是名四種曼 荼羅。若依金剛頂說。四種曼荼羅者。一大 曼荼羅。謂一一佛菩薩相好身。又綵畫其形 像名大曼荼羅。又以五相成本尊瑜伽。又名 大智印。二三昧耶曼荼羅。卽所持幖幟。刀劍 輪寶金剛蓮花等類是也。若畫其像亦是也。 又以二手和合金剛縛發生成印。是亦名三 昧耶智印。三法曼荼羅。本尊種子眞言。若其 種子字各書本位。是又法身。三摩地及一切 契經文義等。皆是亦名法智印。四羯磨曼荼 羅。卽諸佛菩薩種種威儀事業等。若鑄若㘿 等。亦是亦名羯磨智印矣。今臨此經說者。大 者所謂大孔雀明王。及以七佛慈氏四向四 果聲聞獨覺梵釋四王諸大藥叉羅刹龍王河 王山王星宿仙衆。各各差別相好身等也。二 三者是等諸尊所持幖幟。刀劍輪寶金剛蓮 花等類是也。三法者於是等諸尊。隨其種子 字各書本位是也。四羯者如上所說諸尊種 種威儀事業等也。如此四種曼荼羅四種智 印。乃至十佛刹微塵數差別智印。其數無量 一一量虛空彼不離此此不離彼。猶如空光 無礙不逆故云四種曼荼羅。不離不離卽是 卽義。如是百千眞言萬億曼荼羅。卽是大 孔雀明王一尊德也。其餘尊等。亦復如是。以 一知萬。如斯恒沙塵數差別祕號。非唯具此 尊。又兼具一切衆生身心者也。然而不覺不 知。徒縛妄想網。空醉無明酒。跉跰四生。沈淪 三途。因茲。大覺慈父。在室羅伐城逝多林 給孤獨園。依具壽阿難陀請。說孔雀明王眞 言。除莎底苾芻螫毒。非唯彼苾芻一身黑蛇 毒氣除瘉之藥。又爲此法界衆生金剛壽命 延算之方。若釋梵名字者。字本體字也。 此一切法語言道斷義。尾塢點是一切法譬 喩不可得義字。字上字。是一切法施 不可得義。尾字是一切法法界不可得義。 字一切法吾我不可得義。阿點此一切諸 法寂靜義。字一切法如如不可得義。字 如上解。字一切法因不可得義。阿點如上 解。字如阿解。字本體字。一切法一 切乘不可得義。塢點如上解。字本體字。 是一切法離諸塵染義。伊點一切法根本不 可得義。字本體字如上解。伊點又如前 解。字本體字。如上解。加字。字 如上解。字一切法影像不可得義。字本 體字。一切法一切諦不可得義。塢點如上 解。字本體字。如上解。空點一切法邊際 不可得義也。亦此經五明中。以聲明傳世間。 所謂聲字實相義矣。内外風氣。纔發必響 名曰聲也。響必由聲。聲則響之本也。聲不虛 必表物名。號曰字也。名必招體。名之實相。聲 字實相。三種區別名義。又四大相觸音響必 應名聲也。五音八音七例八轉。皆悉待聲起。 聲之詮名。必由文字。文字起。本之六塵故。 頌曰。五大皆有響。十界具言語。六塵悉文字。 法身是實相。五大者。一地大。二水大。三火 大。四風大。五空大。此五大具顯密二義。顯五 大者。如常釋。密五大者。五字五佛。及海會諸 尊是也。此内外五大悉具聲響。一切音聲不 離五大。五大卽是聲之本體。音響則用故曰 五大皆有響。次十界具言語者。謂十界者。一 一切佛界。二一切菩薩界。三一切緣覺界。四 一切聲聞界。五一切天界。六一切人界。七一 切阿修羅界。八一切傍生界。九一切餓鬼界。 十一切地獄界。自外種種界等。攝天鬼及 傍生趣中盡。花嚴及金剛理趣釋經。有十界 文。此十界相有言語。皆由聲起。聲有長短 高下音韻屈曲。此名文。文由名字。名字待 文故。諸訓釋者云。文卽字者。蓋取其不離 相待耳。此則内聲文字也。此文字。且有十別。 上文十界差別。是此十種文字眞妄云何。若 約竪淺深釋。則九界妄也。佛界文字眞實。故 經云。眞語者。實語者。如語者。不誑語者。不 異語者。此五種言。梵云曼荼羅。此一言中 具五種差別。故龍樹名祕密語。此祕密語。則 名眞言也。譯者取五中一種翻耳。此眞言詮 何物。能呼諸法實相。不謬不妄。故名眞言。其 眞言云何呼諸法名。雖云眞言無量差別。極 彼根源。不出大日尊海印三昧王眞言。彼眞 言王云何。金剛頂及大日經所說字輪字母 等是也。彼字母者所謂字等。乃至字等 是。此字等。則法身如來一一名字密號也。 乃至天龍鬼等亦具此名。名之根本。法身爲 源從彼流出稍轉爲世流布言而已。若知實 義。名眞言。不知根源。名妄語。妄語則長業 受苦。眞言則拔苦與樂。譬。如藥毒迷悟損益 不同。經云佛身不思議。國土悉在中。又一毛 示現多刹海。一一毛現悉亦然。如此普周於 法界。又一毛孔内。難思殺等微塵數種種住 一一皆有遍照尊。在衆會中。宣妙法於一塵 中。大小刹種種差別如塵數。一切國土所有 塵。一一塵中佛皆入。今依我此等文。明知 佛身及衆生身。大小重重。或以虛空法界爲 身量。或以不可說不可說佛刹爲身量。乃至 以十佛刹一佛刹一微塵爲身量故。能建立種 種法界曼荼羅。作廣大佛業。上供諸佛。下 利衆生。如是祕藏。隨機出現。出現之由。非無 因緣。自眞如性一眞法界出。自一眞法界正 體智出。自正體智。後得智出。自後得智。應 化身出。自應化身大慈悲出。自大慈悲。說法 利生。是以大日如來者。授於金剛薩埵。薩埵 者授於龍鳴菩薩。龍＊鳴者授於龍智菩薩。 龍智者授於金剛智三藏。金剛智者。授於不 空三藏。不空者授於青龍惠果和尙。惠果者 授於前入唐大阿闍梨唐號遍照金剛。倭名 高野贈大僧正大法印大和尙位弘法大師。 此等八代諸阿闍梨耶。皆震龍象質。替爲人 天師。就中第八阿闍梨弘法大師者。是千年 一出之聖人也。開座八葉。接位九尊。涌出 大士誓願力。能示現菩提薩埵權化。改月支 舊號。稱日本祖師。能弘深法於惡世。妙傳祕 敎於末代。所以在唐之日。惠果和尙。一見讃 言。日本座主。非是凡徒。第三地菩薩。内發大 乘菩提心。外現國沙門相。兩部壇儀。幷一 百餘部金剛乘法。皆悉授心府了宛如瀉瓶 歸。唐之時。欲興眞言宗之間。諸宗皆併集 朝庭。共疑卽身成佛義。仍大師結智拳印。 向於南方。面門俄開。成金色毘盧舍那。放 眉間白豪相光。爰一人諸臣。七宗衆徒。驚下 於地。皆悉禮拜。卽便還歸本體入我我入之 諍。卽身頓證之疑。此日釋然。眞言瑜伽宗。 祕密曼荼道。從彼時而建立。自爾以還。受 密語者多滿山林。習有宗者自成淵藪。方 今。末世後生。數千萬血脈之中。全是第三 代弟子也。昔隨大師頗聞是趣。旣味其道。追 憶其恩。誠雖浮天之波濤。何忘積石之源 本。仍乘坐禪餘閉。聊撰此經音義。勒成三 卷。干時天歴第十丙辰年報沙月也 第三入文判釋如何。此經古譯種多。初孔雀 王呪經一卷八紙。次大金色孔雀王呪一卷 五紙。次佛說大金色孔雀王呪經一卷八紙。 次孔雀王呪經二卷四十三紙。次大孔雀呪 王經三卷六十紙。義淨三藏神龍元年。於東 都内道場譯。如今是者大唐大興善寺三藏 不空和尙。大曆六年奉玄宗肅宗兩聖帝恩 命於上都内道場。所翻譯也。斯爲正譯。此經 一部三卷。有三段。自初如是。我聞。至于 作是語已爲序說分。次自余時具壽阿難 陀。至于下卷禮雙足已在一面。住爲正說 分。次自爾時世尊告阿難陀。至于信受奉行 爲流通分 上卷 讀誦　讀同谷反。目對文而曰唱。又抽也。 誦松用反。諷也。背文曰誦 佛母　佛府弗𢴢勿。芳末三反。釋像也忽 也。難以事求也。仿佛也。梵曰沒駄。又曰佛 陀。唐云覺者。自覺覺他覺行圓滿也。母正音 莫后反。父母也。又音武具反。牧也出傳也 穿物也持也。依前可讀。梵云麼多。又云摩 多里。大般若佛母品云第三百
五卷也善現甚深般 若波羅蜜多。能生我等一切佛法。能示世間 諸法實相。六波羅蜜。十八空。四諦。八解。八 勝。九次第定。十遍處。乃至一切陀羅尼門。一 切三摩地。十地。等覺等。皆由甚深般若得生。 善現白佛言。如世尊說。甚深般若。何能生諸 佛乃至一切諸法。佛告善現深般若。能 生一切如來應正等覺。所有五眼六通乃至 道相智。一切相智。無量無邊諸佛功德故云 甚深般若。能生諸佛等云此佛母義也。又云 佛告善現言。善現甚深般若。是諸佛母。能生 世間諸法實相。能作諸佛所依處云云 大孔雀　大本音達頼反。大猶編也。巨也泰 也。借音他蓋反。爾雅東至日所出爲大平也。 左傳大路越席。大路玉路也。又音徒賀反。韻 圃俗言亦音勅賀反。又大者甚也。謂大者。 且有十三天。一體大。二相大。三用大。四果 大。五因大。六智大。七敎大。八義大。九境大。 十業大。十一最大。十二勝大。十三遍大等。 謂體大者。若相若用卽眞性。而常遍廣博猶 如虛空故。二相大者恒沙身密。不可思議互 相卽入微細重重無盡故。用大者。業用周 普。如體遍故。無間不斷行方便故。所謂神 變加持是。果大者謂智斷依正。並周法界故。 卽謂大毘盧等。因大者謂發淨菩提心。行三 密供養行。五字嚴身。三句爲業故吽字卽是。 敎大者謂三密所現。一色一聲等遍滿法界。 詮本不生故。越三時如來之日時。常恒演說 故。義大者謂所詮觀照門一一聲字。無不含 苞故。從阿字至訶字是。境大者能所詮法。普 攝無盡衆生。爲化境故。最大者。有十最大。一 起過大。遠離二乘故。二出離大。出三界故。三 對治大。頓斷四住故。四厭患大。過五蘊聚 落故。五離愛大。永別六道岐故。六威德大。 退七惡軍故。七兵衆大。皆盡八邪林故。智 慧劍大。決斷九結科故。九解脫大。斷除十 纒繩故。十勇猛大。摧伏九十六種外道故。有 十勝大。謂一力勝大。具足十力故。二無畏 大。具足四無畏故。三不共勝大。具足十八故。 四通品大。具足三十七品故。五變化大。具 足百千種變化故。六言音大。具足八十八梵 音故。七端嚴大。具足三十二種大丈夫相 故。八吉祥大。隨作境界出生増長功德善根 故。九難得大。三界中獨尊一故。十住處大。所 居宮殿無邊廣博故。有十業大。一自然大。所 化自在故。二平等大。敎化利益。無差別故。三 相應大。隨機出現故。四具足大。圓滿福智 二種資釋故。五無盡大。無邊際故。六同生 大。隨趣受生故。七無著大。遠離塵累。如蓮 花故。八依正大。作歸依處。如大地故。九無 厭大。攝生無窮。如大海故。十通達大。無有 障礙。如虛空故。有十遍大。一根遍大。一一根 遍法界故。二識大。心識無所不達故。三境 界大。圓智所緣無分界故。四壽命大。不可思 議故。五眷屬大。不可測量故。六功德大。一一 等虛空故。七慈悲大。無簡擇故。八言說大。言 音無所不至故。九證大。無所不窮故。十無等 大。無與等故。言大者非大相。非小相。離於對 待。方名爲大也　孔雀　孔空總反。甚也空 也通也。雀卽略將略二反。梵云摩瑜利。此 云孔雀。又云佛母金剛。此鳥能噉一切惡草。 一切惡蟲。悉消其毒。皆勝諸鳥獸故。以所喩 之鳥德。顯能喩之經德。𣵀槃經云。聞雷聲乃 胎。西域記第三云。珊尼羅闍川北。石崖邊有 率堵婆。病者至求。多象除差。如來在昔爲 孔雀王與其群而至此。熱渇所逼。求水獲。 孔雀王以此㭰啄崖。涌泉流注。今逐爲池飮 沐瘉疾。石上猶有孔雀趾迹。經云。時有一 苾芻。名曰莎底出家未久。新受近圓學毘奈 耶敎。爲衆破薪營澡浴事。有大黑蛇。從朽木 孔出。螫彼苾芻右足拇指毒氣遍身。悶絶干 地。口中吐沫。兩目翻上。爾時具壽阿難陀。 見彼苾芻爲毒所中。極受苦痛。疾往佛所具 如上說。爾時佛說此佛母明王陀羅尼。所 有苦惱。皆得消除。又云。往昔之時。雪山南 面。有金曜孔雀王。於彼而住。毎於晨朝常讀 誦佛母大孔雀王陀羅尼。晝必安隱。暮時讀 誦夜必安穩卽說陀羅尼曰乃至阿難陀。彼 金曜孔雀王。忽於一時。忘誦此佛母大孔雀 明王陀羅尼。遂與衆多孔雀綵女。從林至林。 從山至山。而爲遊戲。貪慾愛著。放逸昏迷。入 山穴中捕獵怨家。伺求其便。遂以鳥羂。縛孔 雀王。被縛之時。憶本正念。卽誦如前佛母大 孔雀明王陀羅尼。於所繫縛。自然解脫。眷屬 安＊穩。至本住處。佛告阿難陀。往昔金曜孔 雀王者。豈異人乎。卽我身是。又云若清淨。 若不清淨。若迷醉。若放逸。若行住坐臥。若 睡覺來去。一切時中。願皆擁護。儀軌云。佛告 阿難陀。若諸世間所有災禍逼惱。刀兵飢饉。 亢旱疾疫。四百四病。憂惱鬪諍。及八萬四 千鬼魅嬈惱有情。所求世間出世間勝願。多 有障礙者。皆由無始已來。貪愛無明。虛妄分 別。三毒煩惱。不了實相。積集不善。敢 招如是種種災難。阿難陀。是故我今爲彼。 讀誦佛母大孔雀明王經者。復說畫像法乃 建立道場。供養儀軌。若依此法。轉讀是經。 一切災難。皆是消除。得所有願求。隨意滿 足 明王　明武明反。察也光也。又音孟道反。又 音無方反。協韻也。王干方反。王往也。以也君 也。借音干放反。伏羲氏之王于天下是也。 盛也。梵云尾儞耶囉惹。唐云明王 經　古靈反。又古定反。又古零。古形二反。常 也巡也經緯也。引絲以機織也。歴也。梵云蘇 多囕。唐云經。謂貫穿攝持也。長行云散花。偈 誦云貫花。又云涌泉 前　昨先在田二反。導也先也進也。又音子 輦反。梵云阿誐囉他 啓　漢禮苦禮二反。發也。下通書於尊也 請　七井反。乞也求也告也諮也。借音匠名 反。受官物也。又音似政反。諸候朝天子。春 日朝秋曰請也。梵云波羅他曩 法　方乏古灋反。則也常也 特進試鴻臚卿大興善寺三藏沙門大廣智不 空奉詔譯　特進試鴻臚卿者位名也。大興 善寺者處名也　三藏　藏音但浪反。五藏 寶藏法藏也。梵云地里尾駄婆他曩多沙 沙門者正云室羅摩耶拏。或云舍羅摩拏。此 云功勞。古云桑門。或云禪林。或云定水。大寶 積經沙門品云。佛告迦葉。所謂沙門者。寂滅 故。調伏故。受敎故。戒身淨故。入禪定故。得 智慧解如實義得解脫故。於三解脫門。無所 疑故。安住聖人所行法故。善修四念處故。雖 一切不善法故。安住四正勤故。善修四如意 足故。成就信根故。信佛法僧故。成就堅信於 佛法僧故。不信餘道法故。勤行離一切煩惱 故。善修七菩提分。離一切不善。如實修一 切善法故。善知正念正智方便故。專念一切 諸善法故。善知定惠方便故。成就五力故。不 爲一切煩惱之所亂故。善七菩提分故。善 知一切法中因緣方便故。善知聖道方便故。 善知正見正定方便故。四辯力。不信外道 故。依義不依語。依智不依識。依月義經。不依 不了義經。依法不依人故。離四魔故。善知五 陰故。斷一切煩惱故。得最後身故。離生死 道故。離一切愛故。勤行知苦斷集證滅修道 故。善見四聖諦故。於佛法中。不信餘道故。 所作已辨故。斷一切漏故。修八背捨故。釋梵 天王之所讃故。從本以來。專心行道故。樂阿 蘭若處故。安住聖法中故。樂佛法儀式故。心 不傾動故。不親近出家在家衆故。心樂獨行。 如犀角故。畏於人衆。多惱亂故。樂住獨處故。 常怖畏三界故。得實沙門果故。離一切希望 故。離世八法故。所謂利襄毀譽稱譏苦樂。堅 心不動如地故。護彼我意。無所犯故。不獨 故正行故。心行成就如虛空故。於諸形相心 無染著。如虛空中動手無所礙故。迦葉若能 成就如是行法是名沙門　大廣梵云摩訶摩 護那。智梵云枳欀二合怒　不空諱智藏號不 空金剛。梵曰阿目佉跋折羅。西域人也。氏族 不聞於中夏故不書。玄宗･肅宗･代宗･三朝皆 爲灌頂師。始自大日如來。是則第六葉阿闍 梨耶也。故付法傳云。第六祖者。按貞元新 定釋敎錄及大辨正三藏表制集等云。大 唐特進試鴻臚卿。加開府儀同三司。封肅國 公。食邑三千戸。賒司空。諡大辨正廣智不空 三藏和上者。南天竺國人也。法諱智藏。號大 廣智不空金剛。計當大唐神龍元年乙巳之 歳。而誕迹焉。初母氏遇相者曰。爾必當生 菩提薩埵也。言已便失。數日之後。果夢佛 微笑眼光灌頂。旣寤猶覺室明如晝。因而孕 焉。天假聰明。幼而慕道。遠離父母。落髮壞 衣。至開元六年。歳在戊午。年甫十四。於闍婆 國。見大弘敎三藏金剛智。而師事之。和尙初 試敎悉曇章。令誦梵經梵言。賒切一聞無墜 便許入壇。授發菩提心戒。年甫十五與出家 焉。隨付南溟乘船架險。驚波鼓駭如影隨形。 開元八年方至東洛。十二年甲子。年方弱冠。 於廣福寺依一切有部石戒壇所。而受近圓。 律相洞閑。知而不住。欲學聲明論窮瑜伽宗。 以白先師師未之許。夜夢佛菩薩像悉皆來 行。乃曰我之所夢。法藏有付矣。遂授以三密。 談於五智。妙達經論。言善唐梵。隨師譯語。稍 得精通隨駕兩京。應詔翻譯。不離左右。請益 摳衣。函丈問端斯須不捨。開元二十九年秋。 先師入塔之後。有詔爲請大本金剛頂經。及 大本毘盧遮那經等最上乘敎。差和尙及弟 子僧含光慧辨幷俗弟子李元琮等。令齎國 信。使南天竺龍智阿闍梨所。從廣洲發。附 舶前進。遇好風便。更不停留。未逾一年。到 師子國。國王郊迎。宮中七日供養。以眞金 器。沐浴和上。肘歩向安以存梵禮。王諸眷 屬。宰輔大臣。備盡虔敬。使＊令安置於佛牙 寺。卽奉遇龍智阿闍梨。肘行膝歩從而問津。 卽奉獻大唐國信金具等物。龍智曰。吾所寶 者心也。非此寶也。卽授以十八會金剛瑜伽 十萬頌經。幷大毘盧遮那大悲胎藏十萬頌 經。五部灌頂眞言祕典經論梵夾五百餘部。 僉以爲得其所傳矣。金剛界及大悲胎藏兩 部大曼荼羅法。幷尊樣圖等。悉象指授。不 異瀉瓶。他日王作調象戲。以試和上。和尙結 佛眼印。住慈心定誦眞言門。以却之。其象顚 仆不能前進。王甚敬異。與夫指降醉象有何 殊哉。旣遂所願欲歸大唐。彼國王副一小使 彌陀。獻方物至於大唐。所謂七寶燈樹香 藥等也。天寶五年歳在景戌。自師子國還遊 五天。所得大本瑜伽眞言經論五百餘部。居 大唐所翻經都一百五十卷。盛行于世。夏臈 五十。生年七十。大歴九年夏。六月十五日。癸 未。於京師大興善寺一心觀行右脇累足。恬 然而薨。弟子號踊無算。中使奏聞。聖上震悼 殊深廢朝三日。爰降中使。詣于僧伽藍。宣慰 衆徒。乃錫賻賒。絹三百疋。布二百端。白粳 米五車。白麵亦爾。柴十車。油七石。炭三車。並 如京宣索。二十八日勅内侍韋守宗。送絹七 百五十二疋。充爲和上造靈塔直。七月五日。 追贈司空。及錫諡號。是時也。内出香木。荼毘 和尙。火滅已後。收得遺身皆有舍利。光相 瑩淨。皎若瑠璃。具以上聞聖情哀感。内宮稽 首。置在道場。荼毘寺中起塔。不日不月悉成 就。和上所居寺有荷池。周迴數十畝。旁無灌 注。涌直泉濃甘鏡清冬夏常滿。及和上遷 化之日。池水先夕而涸。與夫雙林變白事異 而感同矣。若斯希奇之事。如表制集幷付法 傳註矣 奉音扶拱反承也。詔音之笑反。天子敎令也。 譯音盈益羊益二反。傳言也 南謨　南奴含反。火方也。謨莫胡反。謀也。 又作謨。又云曩莫南無。此云稽首。歸命歸依 禮拜恭敬渇仰。皆是歸向三寶也。下同 佛。陀野　又云沒駄。此略云佛。是則佛寶 也。是有二種。一者佛身。二佛德。言佛身 者。所謂如來應正遍智明行足善逝世間解 無上士調御丈夫天人師佛世尊。已於過去 無量無邊阿僧祇劫。不惜身命。修六度萬 行圓滿菩提樹下。坐金剛座。降伏魔軍。斷 諸結賊。獲一切智。成等正覺。具足如是諸 妙功德。號之爲佛。言佛德者。卽佛身中。具 足十力。四無所畏十八不共法。大慈大悲大 喜大捨。三解脫門。三爾導六神通隨心三 摩地。四智二智。離於知境斷煩惱障。及所 知障。離諸習氣。無功用道。起如如化。若遠若 近。遊上自在無有障礙。於一芥子。能納無 量諸妙高山。如是功德。無量無邊。諸佛如 來悉皆具足。又有三身。所謂法身･報身･化 身等也。又有四種身。所謂自性身･受用身･變 化身･等流身也。或有五種智身。所謂法界 體性智身･大圓鏡智身･平等性智身･妙觀察 智身･成所作智身等也。如此等之身相。若金 剛頂經六波羅蜜經分別聖位等說。野音餘 者反。下同。仁王經陀羅釋云。歸依佛陀者。 卽得諸佛五菩薩等。一切菩薩。與諸眷屬皆 來加護也 達摩野　達但未反。通也。此音不合梵字。加 羅聲可呼之。摩者莫波反。摸也。按也。達摩 者梵語也。此云法則。法寶也。此有三種。第 一法寶。所謂𣵀槃甘露解脫常樂我淨而爲 體性。能盡一切生死病死憂悲苦惱。卽是摩 訶般若解脫法身。第二法寶者。謂卽戒定智 慧諸妙功德。所謂三十七菩提分法。謂四念 住四正斷･四神足･五根･五力･七覺支･八聖 道。此三十七法。與前清淨法寶而爲方便。云 何方便。以修此法。而能證彼清淨法身。當 知此卽第二法寶。第三法寶。所謂過去無 量殑伽沙諸佛世尊所說正法。我今亦當作 如是說。所謂八萬四千諸妙法蘊。調伏純 熟。有緣衆生。而令阿難陀等諸大弟子。一 於耳。皆悉憶持。攝爲五分。一素呾纜･二易 毘奈耶･三阿毘達磨･四般若波羅蜜多･五陀 羅尼門。此五種藏敎化有情。隨所應度。而爲 說之。若彼有情。樂處山林常居閑寂。修靜 慮者。而爲彼說素呾纜藏。若彼有情。樂習威 儀。護持正法。一味和合令得久住。而爲彼 說毘奈耶藏。若彼有情。樂說正法分別性 相。修環研竅究竟甚深。而爲彼說阿毘達 磨藏。若有情。樂習大乘眞實智慧。離於我法 執著分別。而爲彼說般若波羅蜜多藏。若彼 有情。不能受持契經調伏對法般若。或復有 情。造諸惡業四重八重五無間罪謗方等經 一闡提等。種種重罪。使得銷滅速疾解脫。頓 悟𣵀槃。而爲彼說諸陀羅尼藏。此五法藏。譬 如乳酪生蘇熟蘇及醍醐。契經如乳。調伏 如酪。對法敎者如彼生蘇。大乘般若猶如熟 蘇。總持門者譬如醍醐。醍醐之味。乳酪蘇 中微妙第一。能除諸病。令諸病令諸有情 身心安樂。總持門者。契經等中最爲第一。能 除重罪。令諸衆情解脫生死。速證𣵀槃安 樂。法身具如六波羅蜜經說。仁王經陀羅 尼釋云。歸依達摩者。卽得常釋幷諸眷屬四 天王等皆來加護也 僧伽野　唐略云僧。又云和合衆。僧音蘇曾 反。西域音也。伽去迦反。西域音也。是寶 也。是有三種。一者第一義僧。所謂諸佛聖 僧如法而住。不可都見。不可投持。不可破 壞。無能燒害。不可思議。一切衆生良祐福 田。雖爲福田。無所受取。諸功德法。常不變 易。如是名爲第一義僧。第二聖僧。所謂須 陀洹向。須陀洹果。斯陀含向･斯陀含果･阿 那含向･阿那含果･阿羅漢向･阿羅漢果･辟支 佛向･辟支佛果･八大人覺･三賢･十聖也。第 二福田僧。所謂苾芻苾芻尼等受持禁戒。多 聞智慧。猶天意樹。能蔭衆生。又如曠野磧 中。渇乏須水。遇天甘雨霈然洪霔。應時死 足。又如大海。一切衆寶。皆出其中。福田僧 寶。亦復如是。能與有情安穩快樂。又此僧 寶清淨無染。能滅衆生含瞋癡闇。如十五日 夜滿月光明。一切有情無不瞻仰。亦如摩尼 寶珠。能滿有情一切善願。如是名爲第三 僧寶。具如六波羅蜜經說。仁王經陀羅尼釋 云。歸依僧伽者。卽得色究竟天。五淨居天等 幷諸眷屬。皆來加護也 七佛正遍知者　七佛至于下可釋。正者正 等正覺也。梵云三菩提。遍者梵舊云正藐 則云遍。新云三藐。智如理智證如理故。如量 智照俗諦故。七音親悉反。數之過六也。正 征聖反。不邪曲也。遍音邊見反。周也。又作 偏。廣也。知音猪移反。知識也覺也悉也委 也。又曰。古之眞人知者不得說也。又猪寄 反。者音遮也之野二反。別事也又也 慈氏　慈疾之反。氏匙紙反。慈氏者爲本 性。或心行姓也。梵云梅怛利曳。或云阿逸 多。正云何爾單。或云彌勒。或彌常隷。又云 梅怛利耶。此翻爲慈。賢愚經云。生波羅奈國 劫波利輔相之家。卽上生經云。劫波利村波 利村大婆羅門家初生。便有三十二相八十 隨好。身紫金色。彼容挺特。輔相歡喜。召 師相之。相師旣見轉讃其善。因方問生時之 相。父答之言。其母素性不調。懷子以來。慈 矜苦厄。相師占曰。此卽兒志。因爲立號名梅 呾利耶名釋。此名應云梅呾利曳尼。梅呾利 尼是女聲。母性慈故。因名慈氏。父母愛重。聲 譽遠聞云云大日經疏云。慈氏菩薩者。謂佛 四無量心。今以慈爲稱首。此慈從如來種 性中生。能令一切世間。不斷佛家故曰慈 氏。又云。彌勒菩薩。住於普通大慈。發生三 昧自心說者。普謂平等遍滿一切法界也。稱 於法界而生大慈。能與一切衆生正法之樂。 是彼所入門也云云 菩薩摩訶薩　大日經疏云。具出梵本文菩 提薩埵。釋論云。菩提名諸佛道。薩埵名衆 生。或名勇心。是人盡欲得諸佛功德。其心 不可斷不可破。如金剛山。是名薩埵。復次此 人心能爲大事。不退不轉不勇心故。多衆生 中起大慈悲。能說法破一切衆生大邪見大 愛大我心等諸煩惱故。名爲摩訶薩埵。阿闍 梨云具。正義當云菩提索哆。此索哆者。是忍 樂修行堅持不捨義也。然聲明有如是法。若 論文字。其義雖正。音韻或不流。便者得取 便安之故也。論師謂爲薩埵。傳習者隨順其 辭。就瑜伽宗。薩埵略有三種。一者愚童薩 埵。謂六道凡夫不知實諦因果。心行邪道。 修習苦因。戀著三界。堅執不捨故以爲名。二 者有識薩埵。卽二乘也。纔覺知生死過患。 自求出離得至𣵀槃。著保化城興滅度想。於 如來功德。未生願樂心故以爲名。三者菩提 薩埵。無上菩提出過一切臆義戲論種種過 失。是一向純善白淨微妙不可譬類之義。卽 是衆生本性不思議心也。能忍如是成道事 願樂修行堅固不動故。名菩提索多。於如 是人中功業。最天堪能轉授一切衆生故名 爲摩訶薩埵 獨覺　唐言因緣覺。觀緣悟道。名爲緣覺。此 有二種。一者部行。有部黨故。二者解角。如 麟一角。獨一出現。更無伴黨名爲麟角。從 喩得名。言部行者。先是聲聞前三果人後得 漏盡。不因師敎自證解脫。轉名獨覺。其麟 角人。從始至終。不因師敎。獲得菩提。名辟 支佛。此緣覺人。往昔曾經百劫修行菩提資 糧。於最後身。先以有漏。作六行觀。斷下八 地煩惱總盡。後依第四根本靜慮。總用一百 六十念心。純無漏觀。而得成道。言一百六 十心者。諦現觀中有六十心。謂觀欲界苦 諦四心。一苦法智忍･二苦法智･三苦類智忍･ 四苦類智。苦諦旣然。集滅道諦四心亦余。 四四總成一十六心。名諦現觀。次從初禪至 于非相。毎地皆起九無間道。九無間道成十 八心。四禪四空八地八十八八六十四。兼前 八十成一百四十四心。幷前現＊觀一十六心。 總計通成一百六十心矣。前之一百五十九 心名辟支向。最後一心名爲盡智。是辟支佛 果亦有二種。有爲無爲。有爲果者。第一百 五十九心。名金剛喩定。是無間道爲同類 因。至第一百六十九心。是解脫道。是等流 果。名無爲果。無爲果者如阿羅漢。亦有八十 九品無爲。是離繫果名無爲矣。又名拔業因 種。拔業因種心者。麟角之所證。部行之所 行。觀因緣於十二。厭生死乎四五。見彼花葉 覺四相之無常。住此林落證三昧於無言業 惱株杭猶此而拔。無明種子因之而斷。爪犢 遙望不近。建聲何得窺窮游泳湛寂之澤。優 遊無爲之宮。自然尸羅無授而具。無授師智 慧自我而獲。三十七品不由他悟。蘊處界善 不待藍色。身通度人不用言語。大悲闕無方 便不具。但自盡苦證得寂滅。是則辟支佛。學 處證處此拔業因種一句中。悉攝辟支佛乘 盡故。緣覺乘名拔業因種住心。辟支佛有十 種地。一者行具足地･二者自覺甚深十二因 緣地三者覺了四聖諦地･四者甚深利智地･ 五八聖道地･六者覺了法界虛空界衆生界 地･七者證寂滅地･八者六通地･九者徹祕密 地･十者習氣漸薄地。此有二遇應疾遠離。一 貪聲地。二者貪辟支佛地。若墮聲聞地及 辟支佛地。是名菩薩死。亦名一切央。雖墮 於地獄不應生怖。若墮於二乘畢竟遮佛道。 佛說愛命者斬首則大畏。如是欲佛作二乘 應大畏。此乘有二種意。一淺略二祕密。淺略 意如前已說。祕密義者。大日經有緣覺眞 言。此一字眞言攝一切緣覺乘法盡。所謂嚩 字門。顯一切諸法無言說義。是則緣覺所證 之極也。是則所謂鹿車也。若有衆生。從此法 門應得度者。卽便誦持此眞言。得入法界胎 藏。亦是法佛一體。萬德之一。不知此義深可 哀愍。胎藏幷此經兩曼荼羅。所以置聲聞緣 覺。良有深意。如具祕密曼荼羅十住心論解｣ 聲聞　聞他敎得智故名聲聞人。執四諦法雖 破人執。猶有法執。大日經云。名唯蘊無我住 心。唯蘊無我住心者。祕密曼荼羅十住心論 云。尺蠖申而還敢屈。車輪仰而亦低。悲想八萬 上射空下墮餐外道。三昧欲盡有還沒。雖願出 欲之術。果得斷縛之劍。不解人我之空。何覺 法空之理。是故流轉生死。不得𣵀槃。大覺愍 其如是說解脫道。遮生空於唯蘊。譬我倒於 幼炎。二百五十戒防身口非。三十七菩提習 身心善告時則三生六十。示果則四向四果。 說識唯六種。攝法則五位四諦四念瑩。其觀 六通八解。得其證壓怖生死。灰身滅智欣仰 湛寂等同虛空。是則聲聞自利之行果。羊車 出欲之方便。大體如此。於聲聞有十地。一者 受三歸地･二者信地･三者信地地･四者内凡 夫地･五者學信戒地･六者八人地･七者須 陀洹地･八者斯陀舍地･九者阿那含地･十者 阿羅漢地。是名十種聲聞地。如上聲聞人所 修所證也。四阿含等經。二百四十部六百一 十八卷。摩訶僧祇及根本有部等律。五十四 部四百十六卷。大毘婆沙發智六足等論。三 十六部六百九十八卷。是其所宗三藏法門 也。我聖朝所見傳數如此。天竺所見有甚 多。然其要旨不出此。是則所謂聲聞乘也。 大日經有聲聞眞言。所謂䣿等字也。聲聞 人。厭生死極切故。此眞言是法佛如來大悲 願力。爲利有情說之。若有衆生。應以此法 入道者。令從此門入大悲藏。是則法界一門 法身一德。若得此意。聲聞卽是佛乘。無二 無別。若不可知者。則菩薩之毒。大士之魔。不 可不詳。具如十住心論解 四向四果　須陀洹。唐云入流。入聖道流。無 漏聖道。能洗惑垢猶若清流。初果之初證此 道名日入流。從苦法忍至道類忍。名入流 向。向初果故。至道類智名入流果。此有二 種。一有爲果･二無爲果。一有爲果。其道類 忍爲同類。因此道類智。是等流果名有爲 果。二無爲果。所斷三界迷理煩性。證得八 品擇滅無爲。名無爲果。是離繫果。八品無 爲者。斷欲四諦迷理煩惱。證四無爲。斷上 二界四證煩惱。證四無爲名八品也。斯陀 含。唐言一來。謂斷欲界六品修惑。從此命 終。而生欲天。一往天上一來人間得阿羅漢 故。名一來一往而來矣。斷欲修惑至第六品 無間道位名一來向。至解脫道名一來果。亦 有二種。一有爲果･二無爲果。斷第六品至無 間道名同類因。至解脫道名等流果。是有爲 果。先斷三界迷理煩惱。證得八品擇滅無爲。 兼斷欲界修惑六品。擇滅無爲。通前八品 成十四品。名無爲果。是離繫果。阿那含唐言 不來。斷欲修惑九品總盡。從此命終。一往上 界。更不還下名爲不來。斷欲修惑至第九品。 無間道位。名不來向。解脫道位。名不來果。亦 有二種。有爲･無爲･有爲果者。斷欲修惑。第 九無間名同類因。第九解脫。名等流果。無爲 果者。先斷三界迷理煩惱。證得八諦八品無 爲。兼斷欲界九品修惑。證得九品擇滅無爲。 幷前八品成十九品。名無爲果也。阿羅漢唐 言無著。亦言無生。亦言無學。已如上釋。謂 斷非想第九修惑。無間道位。名無學向。第 九解脫名無學果。亦有二種。有爲･無爲。有 爲果者。謂斷非想第九品惑。無間道位。名同 類因。解脫道位。名等流果。無爲果者。謂斷三 界迷理煩惱。證八諦下八品無爲。兼斷三界 地地修惑。毎地九品。九九八十一品無爲。 兼前八品。總計通八十九品名無爲果。是無 爲果。言九地者。欲界一地。色界四禪名爲四 地。無色四空復爲四地。名九地也。言九品 者。始從上上至于下下名九品也 阿蘇羅　阿須倫。阿須羅。阿修羅。阿素洛。皆 西域音訛也。慈恩云。阿素洛。此云非天。素洛 者天之異名。阿言非以多蹈詐無天行故。名 曰非天。如人不仁亦名非人。海龍王經云無 善神。嘉祥云。阿修羅者。此云無酒。或言。過去 持不飮酒戒。報得此身。或云。集諸花釀海爲 酒不成。故云無酒。彼國人女好男醜。玄賛云。 此有五類。一極弱者。在人間山地中住。卽今 西方山中有大深窟多。是非天之宮。二妙高 山北。大海之下。二萬一千由旬。有羅睺宮。三 次下二萬一千由旬。有勇健宮。四次下二萬一 千由旬。有花鬘宮。五次下二萬一千由旬。有 毘摩質多羅宮。嘉祥法花疏云。修羅二處住。 一者地上。衆相山中。其力最劣。次在須彌北。 入海一萬二千由旬。有羅睺阿修羅王。領無 量阿修羅衆。次羅睺下。復一萬二千由旬。 有修羅名勇勇揵。揵下一萬二千由旬有修 羅名美監。美監下一萬二千由旬有修羅名 毘摩質多。故稱穴居。穴居者最是海下注也。 毘摩質多者。此云響高。亦云種種疑。阿含云。 光音天入海水精流水内。遂成一印經八千 歳。生如修羅。身若須彌千頭少一水觸女身。 生毘摩質多形四信大母。九頭八脚。千手少 一。納香山揵闥婆女生舍脂也。起世經云。須 彌山東過千由旬。大海之下。有鞞摩質多羅 阿修羅王國王。縱廣正等八萬由旬。有一大 樹。名蘇質怛羅波吒羅。其本周圍滿七由 旬。入地二十一由旬。高百由旬。枝葉蔭覆五 十由旬。其宮皆是七寶合成。園菀行樹。衆鳥 和鳴。其次復有一切諸小修羅等宮。正法念 云。天之怨敵。名阿修羅。略有二種。一鬼道所 攝。二畜生所攝。鬼道攝者。魔身餓鬼。有神通 力。畜生攝者。住大海底中。羅睺阿修羅王。於 欲界中化身大小隨意。能作時阿修羅思觀 天女。雜色珠玉。以爲甲冑。光明晃曜。身如 須彌珠。寶光明青黃赤黑。心大憍慢。謂與 天等。若閻浮提。不行正法。不孝正法。不敬 沙門。不依法行。諸大勢力。悉爲減小。若閻浮 提。修行正法。孝養父母。恭敬沙門。一切諸 天。勢力増長。時四天王。卽當修羅所住空中 雨諸刀劍。若天不出修羅欲昇。日出千光映 障其目不見天宮。卽擧右手以障日輪。手出 四光青黃赤黑。閻浮提中邪見論師。不識業 果。妄豐儉。又阿修羅行於海上見月。常遊 憂陀延山。欲往昇天。以手障月出四種光。諸 呪術妄言豐儉。或復修羅奪威從怒震吼如 雷。諸國相師言天獸下。妄言豐儉。五穀貴賤。 或言王者災變吉凶。或言兵起潔齊求福。當 知皆是閻浮提中。行善不善能感於斯。依正 法念略明四地。第一地者。若婆羅門第二聰 惠。於四交道。施諸病人。見一佛塔惡人火燒。 救如來塔。而由無信。常愛鬪戰。生羅睺阿修 羅中。人間五百年。爲彼一晝夜。壽五千歳 取此三十晝夜爲一月。十二月
爲一年。壽五千歳。下皆准知第二地者。若人作大 施會僧供養外道不行淨施。以種種食施於 破戒雜行之人。心無正思。如是施已。生施摩 睺阿修羅中。人間六百年。爲彼一晝夜。壽 六十歳。第三地者。若人因節會日種種博戲。 因此得財行不淨施。以食施於破戒病人。無 心正思。如是施已。生花鬘阿修羅中。人間七 百年。爲彼一晝夜。壽七十歳。第四地者。若 人邪見。不識業果。見第一精進持戒人來。從 其求乞乃施一食而作是言。汝下賤人。有何 福德。生鉢奇婆阿修羅中。人間八百年。爲 彼一晝夜。壽八千歳。祕密曼荼羅十住心論 頌曰。諂曲矯心作布施。命終必至修羅道。心 貪甘露寇天帝。天帝誦經入蓮早。日輪射眼 放四光。見月時遊憂陀島。不忍四王如雨劍。 昇天還墜幾憂惱。其身麄大踞山坐。心性 不直愛顚倒。壽命八千不願出。冥冥長夜徒 生老。雜譬喩經曰。阿修羅前世時。曾爲貪人 居派河邊常渡河擔薪時。河水深流復駃疾。 此人數爲水所漂。旣已所持身又沒溺。隨流 殞死。得出時有辟支佛。作沙門形。詣舍乞食。 貧人歡喜。卽施飮食訖。擲鉢空中飛軒而 去。貪人見之。因以發願。我後生身形長大。一 切深水無過膝者。以此因緣得此極大身。四 大海水。不能過膝。立大海中。身過須彌。手據 山頂。下觀忉利天。劫燒盡時。一切皆空。衆生 福德因緣力故。十方風至。風風相次。能持大 水。上有一千頭人二千手足。名爲違紐。是人 齊中生千葉金色蓮花。其光大明。如方日照。 花中有人。結跏趺坐。此人復有無量光明。名 爲梵天王。正生八子。八子生天地人民。是梵 天王。婬瞋已盡。坐蓮花上。諸佛隨俗。現坐寶 花說法。聞法者成道。樓炭經云。阿修倫天王 名羅呼。其體高二萬八千里。以月十五日立 海中央。漲水裁至其臍。低頭𨶳須彌羅寶秦 山及四方上。鎭以指覆日月天下晦冥。或覆 日以晝爲夜。謂日蝕時無光明 蘖嚕拏　海龍王經翻云。鳳皇神。鳳音浮諷 反。尙書鳥獸蒼蒼。鳳皇來儀。毛時鳳皇于飛。 傳曰靈鳥仁瑞也。雄曰鳳。雌曰皇。非梧桐不 棲。非竹實不食。山海經。丹穴山有鳥。其状如 鸖。五釆而文。名曰鳳皇。首文曰德。皆文曰 禮。翼文曰仁。腹文曰信。見則天下安寧。說文 從鳥從凡聲也。又云。鳳皇者。仁鳥也。不刳胎 部卵則至。或翔或集。鳳蛇。頭鷰𪁟青首鷄喙 鴻前龜背髀翼魚尾鸖置而鴛鴦思首戴德而 背魚仁。項何義而膺抱信足履正。而尾撃武 小音䬶大音鼓。延𩒐奪翼五先備。擧興八 風降時雨。食有節。飮有儀。往有久來有喜遊 必擇地。飢不妄下。其鳴雄曰節節雌曰足足 晨鳴曰發明。晝鳴曰上翔。夕鳴曰歸昌。昏鳴 曰因常。夜鳴曰保長其樂也。俳俳佪佪雍 雍喈喈鳴。鳳皇能爲究萬物通天祉象百杖 達王道率五音成九德。備文武正不國故得 鳳象之。一則遇。二則翔之。三則集之。四則 春秋居之。五則終身居之云云或迦樓羅。或 迦樓茶。或迦嚕囉。或掲路茶。此云妙翅。舊 云金翅。法花嘉祥疏云。迦樓羅者。此云金 翅鳥。以其翅頭有金色。故以爲名。或云掲 路茶。此云食吐悲苦聲。謂此鳥凡取得龍 先内嗉後吐食之。其龍猶活。此時楚痛出悲 苦聲也。或云大嗉項鳥。謂此常貯龍於嗉内。 益其項麄也。舊云金翅。妙翅者且就状而 名。非敵對翻也。然其翅有種種寶色。非唯金 耳。増一阿含說。佛告諸比丘。有四生妙翅鳥。 謂卵胎濕化。有四生龍。亦卵胎濕化。比丘當 知。若卵生鳥。欲食龍時。上鐵又樹。自投於 海。是時此鳥以翅闢水。令雨向分而取卵生 龍出而食。設欲取胎生龍等鳥卽喪亡如是。 胎生鳥唯食胎卵生龍。濕生鳥食前之生龍。 於化生龍。設欲食者。鳥卽喪亡。化生鳥能食 四生龍。設使龍身。而事佛者。是妙翅鳥不能 食噉。所以者何。如來恒行慈悲喜捨四等之 心。是四等心有大筋力。有大勇猛。不可爼壞 故。妙翅鳥不能食之。故諸比丘當行四等之 心。今此次第卽四生鳥亦云大威德者。諸龍 怖故。威德廣大。大身兩翅。相去三百三十六 萬里。大滿腹。恒食如意。領下有珠。蘖音五 割反戴去也。又音𭹚麥反。木堪深黃。又山 梨也。又作孽字。二音不合梵音。以牙聲呼 之。拏音韻詮如加反牽也。煩惱貎也。切乃 加反轉舌呼。觀佛三昧經曰。金翅鳥王名曰 正音。於衆羽族。快樂自在。於閻浮提。日食 一龍王及五百小龍。於四天下。更食一日。數 亦如上。周而復始。𣵀槃經云。能食一切龍魚 金銀等寶。唯除金剛受三歸者。長阿含經云。 先世布施。心高瞋慢。生此鳥中。壽一劫。身高 三十里。經八千歳死相旣現。諸龍吐毒不能 得食。飢逼慞遑永不得安。至金剛山。從金剛 山直下。從大水際至風輪際。爲風所吹。還金 剛山。如是七反。然後命終。以其毒故。命十寶 山同時大起。難陀龍王。懼燒此山。卽降大 雨。諦如車輪。鳥内消盡。唯餘心存。心又 直下。七反如前。住金剛仙。難陀龍王取爲明 珠。轉輪聖王。得得爲如意珠。若人念佛心 亦如是。長阿含經曰。大海北岸一樹。名究羅 瞋摩。高百由旬蔭五十由旬。東樹東有卵生 龍宮。卵生金翅鳥宮。樹南有胎生龍宮。胎生 金翅鳥宮。樹西有濕生龍宮。濕生金翅鳥宮。 樹北有化生龍宮。化生金翅鳥宮。各各縱廣 六千由旬。莊嚴如上。若卵生金翅鳥。飛下海 中。以翅愽水。水卽兩披。深二百由旬。取卵生 龍。隨意而食之。花嚴經云。此鳥食龍。所扇之 風。人若入眼。人眼失明故。不來人間。胎濕化 生。亦復如是。有化生龍子。於三齊八禁。時 金翅鳥欲取食之。銜上須彌山北大鐵樹上。 高十六萬里。求覓其尾了不可得。鳥聞亦受 五戒 彦達嚩　又云。健達婆又乾達婆此云尋香。 以香爲食。此云音樂神。童子經云。騫陀。其形 如魔羅天。十一面經疏云。揵疾又云輕繞。法 花嘉疏云。揵闥婆此云香陰。以其清虛食 香。又身唯恒出香故名香陰。大智度論云。揵 闥婆王。名童籠摩。此云樹居在地上十寶山 中諸天作樂時。身有異相。卽飛上天。與緊那 番休上下也。法花慈恩疏云。揵闥縛。此云尋 香行。卽作樂神。西域由此呼散樂爲健闥嚩。 專尋香氣作樂乞求故。樂中有二類。一非絲 竹也。鼓磬之類。二是絲竹簫箏之輩。此等之 類。同下歌神音曲。彥音語扇反。達音上同。但 伽羅聲。嚩音無可反。無鈸反。無博反。隨處 可讀。及依梵字。又云揵陀羅。又云揵沓和。十 住心論香山有二窟。乾闥婆王住 緊娜囉　古云甄陀羅。又云眞陀羅。此云非 人。亦云歌神。頭作馬頭。又云疑神。頭上有 角。身面是人也。衆見生疑。爲人爲畜。又云緊 那洛。亦云人非人。法花嘉祥疏云。緊那羅王。 名爲長崙摩。彈琴歎佛。乃至迦葉不能自安 法者。奏四諦法也。妙法者十二因緣法也。 大法者奏六度法也。持法者總持上三法。卽 是奏陀羅尼曲也。玄賛曰初歌四諦。次歌緣 起。次歌六度。後歌一乘。或初三種歌。三乘 之敎行。後一歌一乘之理果。或歌一乘敎理 行果。如次之配。隨佛所說一會之法所宜歌 故。如世樂音歌君德故。十一面經疏云。樂 神緊音居忍反。細急也亦作(糸+癸)也。娜音那可 反。囉音力鐵反。十住心論云。香山中無量 緊那羅住 摩護羅迦　又云摩怙洛迦。又云摩睺羅迦。 此云腹行神。慈恩云。大腹行。大蟒。青蛙之 類。又云大蛇。又有行龍。又云胸行。護胡故 反 藥叉　舊云夜叉。此云揵疾鬼。八部之名。又 云無隨語。又云盈猛鬼神。藥陽灼反。又云 閱叉。又云能噉鬼。又云傷者。罽賓三藏云。夜 叉此云威力。或云貴人。或云輕𮞳。正云藥叉 差病者又人性。借音良若反。叉音初加測加 二反 羅刹娑　具云羅引乞叉二合婆上略云羅刹。 慈恩云。異惡。又云可畏。或云能噉。亦云刹音 初轄反。柱也。娑音蘇何反。舞也 畢𮀉多　又云薜茘多。又云必𭋤哆。梁言餓 鬼。畢音。賓密反。不合梵語。借可呼比也。畢 意也。山邊道也。又星名也。𮀉音魯帝反。起 世經云。當閻浮洲南。鐵圍山外。有閻摩王宮 殿住處。縱廣正等六＊十由旬。七寶所成。園 苑行樹。花果美妙。衆鳥和鳴。不善果故。晝 夜六時有赤融銅。諸宮殿等盡變爲鐵。鉗張 王口寫銅口。次第焦然。從下而出。部領諸鬼。 治罪人等。正理論云。諸鬼本住琰魔王國。從 此展轉。散趣餘方。此贍部州南邊。直下深過 五百由旬那量有琰魔此云
靜息王都縱廣量亦 爾。鬼有三種。謂無小多財。三各分三。故成九 類。大勢鬼者。謂諸藥叉。乃羅刹娑荼畔茶 等。所受富樂。與諸天同。或依樹林。或性靈 廟。或居山谷。或居空宮。諸鬼多分形竪而 行。於劫初時皆同聖語。後隨處別。種種乖 訛。鬼以人間一月爲一日。乘此月歳。壽五百 年。正法念經云。餓鬼世界。住閻浮提下五百 由旬。長三萬六千由旬。有三十六種。一切餓 鬼。皆爲慳嫉因緣所生。以種種心。造種種業。 爲飢渇火。焚燒其身。人中十年爲一晝夜。壽 五百歳。此下不同略明八類。然前二經。瑜伽 正理有多差別。此下唯依正法念經。餓鬼嗢 陀南曰。三十六種餓鬼等。皆由慳嫉因業生。 人間一月爲一日。乘此歳月五百年。針口慳 嫉雇殺人。食吐夫婦惑妬食糞鬼慳惜施穢 食。無食抂人因斷食。水鬼灰酒不行施。熾然 奪財奉王臣。欲色婬法不淨施。魔身邪法謂 眞諦。注針口鬼者。若人慳嫉。以財雇人。令行 殺戮。若夫令妻施沙門等。其婦慳惜。實有言 無墮針口餓鬼中。壽命如前。食吐鬼者。若有 婦人誑惑其夫自噉美食。或有丈夫妻無異 心。便起姤意獨食美味。墮食吐餓鬼中。壽命 如前。食糞鬼者。若人慳惜。以不淨食施沙門 等。彼不知已而便食之。墮食糞餓鬼中。壽命 如前。無食鬼者。若人慳嫉自持強力。抂誣良 善。繫之囹圍。禁入糧食。令其致死。不生 悔恨。墮無食餓鬼中。壽命如前。食水食者。若 人沽酒。加水灰汁。以惑愚人。不行布施。不修 福德。不持禁或作已不悔。墮食水餓鬼中。 壽命如前。熾然鬼者。若人貪嫉枉奪人財。破 人城墎。殺害人民。抄掠得財奉王大臣。轉増 凶暴墮熾然餓鬼。壽命如前。欲色鬼者。若 男若女。行婬女法。因此得財。施非福田。不淨 心施。墮欲色餓鬼中。世人說云。如意夜叉 壽命如前。魔身鬼者。若行邪道。說邪見法。謂 是眞諦不信正法。墮魔羅身餓鬼中。若諸比 丘。行時食時。爲作妨礙。惡聲惡夢。壽命如 前。祕密曼荼羅十住心論餓鬼趣頌。慳心不 散財。定感餓身來。涕唾無自在。臨河炎火開。 前年可摘色。骨立面如灰。今日寒枯樹葉飛 見者哀。親親絶知問。獨泣長夜室。分少割 甘者。居然脫此災 比舍遮　此云起屍鬼。又云廟神。極口餓 鬼也。慈恩云。冬⿱艹⿰亻氏鬼。形以冬＊⿱艹⿰亻氏也。又梁 言顚鬼。十一面經疏云。住鬼又赤色鬼。比 音頻必反。次也。又本音鼻脂反。和也。又必履 反。類也。又毘四反。近也。正音俾以反。尙書 注云。比同心也。同禮三日比丘左氏傳擇善而 從之。比比校也。借音裨至反。周易比吉也輔 也。比猶親也密也。又方至反。比例也比併也。 又文一反。比次也。又毘比俌也。又吉也。輔 也。借鼻音人名舍音正音舒夜反。舍猶宮也。 借音失野反。爾雅廢稅赦舍也。舍放置也。遮 音止奢反。又云臂舍柘鬼名也。餓鬼中勝者 也。又云癲狂鬼 部多　此云神鬼。大日經疏云。此是夜叉類 也。部音𮑱古𮑱口二反。十一面經疏云。部多 鬼者。此鬼神部黨多故。日部多也 矩畔拏　或云鳩槃拏。此云可怖晨守宮。婦 女鬼也。又云冬𮎱鬼。矩音俱禹反。畔音槃半 反。正法花云厭鬼 布單那　又云補呾㮈。或云布引單曩。此云 臭鬼也。童子經云。富多那。其形如猪。布音博 故反。單音都寒反。又常演反。姓也。巿連反。 單于也。巿戰反。文也。初音可依。那音諾何 反。法花嘉祥疏云。熱病鬼 羯吒布單那　又云迦吒補呾那。或云掲吒那。 布單畏。此云奇臭鬼。又云矩臭鬼十一面 經疏。單字作旦。此云大熱病鬼。一云大臭鬼。 羯音居謁反。以牙聲呼之。上聲也。吒音陟亞 反。彈舌呼之。上聲引聲也 塞建那　此云鳩摩羅童子。或云塞建陀。此 云蘊。是四天王各攝所鎭護於人間者也。塞 音蘇則反。愼窒也充實也不安也。又音蘇再 反。匈奴之所居爲塞也。障候關儌也。二音 俗音也。不合梵語。借音蘇也。建音羯萬反。立 也 嗢摩那　此云狂鬼。嗢音一忽反。大笑也。 咽也。是俗音也。不合梵語。借塢音也。＊摩 音摩可反。細小也。見字書也 車耶　此云影僕。新大佛頂言也。又云影鬼。 古大佛頂言也。又云影鬼。車音此夜反。又擧 余反。輿之總名也。見說文。韻銓車居也。所乘 居也。又昌遮反。切韻也。舍也。行人所舍也。 耶音本音與遮反。語助也。廣雅道也。漢書瑯 琊郡也。借似嗟反。僻也。韻圃邪不正也 阿鉢娑麼囉　此云羊頭鬼。又云阿跛娑摩引 𭋤。又云一切外道士。是健忘也。鬼形如野狐。 鉢博末反。酒器大垸也。此俗音也。不合梵語。 借波音也。又云阿跋摩羅。此云影形鬼。又 云無鎧 塢娑怛囉迦　塢音烏古反。左傳晋地名也。 注法花經云。轉筋鬼。童子經云阿娑悉魔羅。 其形如野狐。曾諮三藏云。癲病鬼。於據反 懸名。在京見切韻。怛音當割反。心憂痛也。 懼也。從旦也。迦音居呿反。切韻佛名也。又 古牙釋迦也。呿音壚迦反。張口也。又云烏 摩勒迦。此云食人精氣鬼。亦云大殺也。所謂 奪一切衆生精氣也。衆生心中有七滴甛水。 取一滴二滴令人頭痛。取三滴令人心悶。四 滴五滴也已下則死 蠱魅　蠱音古鼓反。毒害人腹中也。公戸反。 孤牙反。毒蟲食人腹中血厭也疾也。魅眉祕 反。山澤𢙨老物精人身黑首也。蟲梵云波 羅二合拏迦 毒害　毒音徒沷反。若甚也。害也。又音哀改 反。浪報毒無景行人也。害音胡蓋反。傷也。毒 梵云尾遮。於毒有三毒。所貪瞋癡也 使者　使者所史反。奉命行矣。又疎事反。 所里反。驅使也。梵云吠舍迦。於使有七使。貪 欲使･愛使･瞋使･慢使･疑使･無明使･見使也。 貪使唯在欲界。愛使通上二界。瞋使亦在欲 界。後四通三界也。偏立爲友友使也 怨敵　怨音於願反。恨也。借音於無反。讐 也。敵音亭歴反。當對也 恐怖　恐音去鞏反。懼也。怖音普故反。怕也。 恐梵云婆野。怖梵云舍尾多 呪術　呪音洲救反。口要神辭也。詛也屬也。 善惡之辭相屬也。術音貪事反。法也 厭禱　厭音於冄反。眼不覺也。離也。禱音 刀號反。請於鬼神求福福祭也。又胡老刀好 二反。又謝於鬼神也 伺斷　伺音息慈司利二反。候也察也視也。 斷音徒管反。絶也。又都亂反。決獄也。徒緩也 絶也 他命　他音託何反。彼也簡自也。命音明病 反。身禀而共性也。運也敎令也。爵位也。又 音明詠反。梵云爾尾二合淡。但梵云波羅 饒益　饒音如招反。又音而照反。多也。益嬰 亦反。増加也饒也又伊昔反 皆來　皆梵云娑＊摩曩來音力談反。來至也 歸也。來猶轉也。又力戴反。勒也。梵云阿長誐 者。又云阿伊誐 聽我　聽音他。定聆也。察聲也。俗耼也。又他 丁反。耳察聲也。許也侍也。梵云者地。我梵云 阿含 捨除　上奢者反。放置也。除音直魚反。殿 間也。道也。去也開也。四月名也。直盧反。去 却也。梵云藝多 暴惡　暴音𮑱報反。疾也秏也。又𮑱木反 晒也 咸起　起墟紀反。興也作也立也發也。咸音。 洽𤟟反。皆也。又胡讒反。皆也。速借音函。周 禮伊耆氏掌國之大祭禮。共其枚咸咸讀函 也。老臣雖杖於朝事。鬼神尙敞去之。有司以 此函藏之也 慈心　慈音疾慈反。愛也。慈梵云毎地利。心 音息林反。大藏也。梵云賀里多𨛋。總有六種 心。曳髻質多。此云慈心。訥瑟吒質跢。此云 惡心。播跛質跢。此云罪心。嘮娜羅質跢。此云 忿怒心。尾儞吠二合娑質跢。此云瞋恚心。阿 昧怛羅質跢。此云無慈心。是者大佛頂之心 也。又有十種心。祕藏寶鑰云。一異生羝羊心。 凡夫狂醉不悟吾非。但念婬食。如彼羝羊。二 愚童持齊心。由外因緣。忽思節食。施心萠 動。如穀遇緣。三嬰童無畏心。外道生天。暫 得蘇息。如彼嬰兒。犢子隨母。四唯蘊無我心。 唯解法有我人皆遮。羊車三藏。悉攝此句。五 拔業因種心。修身十二緣。無明拔種。業生 已除無言得果。六他緣大乘心。無緣起悲。大 悲初發。唯識遮境。幻影觀心。七覺心不生心。 八不絶戲一念觀空心源空寂無相安樂。八 如實一道心。一如本淨境智俱融。知此心 性。號曰遮那。九極無自性心。水無自性。遇 風卽波法界非極。蒙警忽進。十祕密莊嚴心。 顯藥拂塵。眞言開庫。祕寶忽陣。萬德卽證。又 有一識心。謂以中臺心王尊。攝一切心王是 名一識心。又有八識心。謂於一識。以八葉 尊。攝一切心主。是名八識心。又有九識心。 謂以八葉及中臺尊。攝一切心主。是名九識 心。又有無量識心。謂不動第九已上九識。其 餘十佛刹微塵數。一切心主。攝於一識。是 名十識心。或名無量識心。又名一切一心識 心。皆是宗心也。經云慈心者。四攝四無量 心之其一心也 清淨　清七精反。潔也。又人目下也。淨情正 反潔也。又仁殺反。魚北城門池也。古作 瀞 施設　施青舒移反。施猶賦也。行也尸也。 式鼓反。廣邪施與也。布施也。恩惠也。易曰 雲行雨施也。爾＊鼓反。毛詩葛之簟兮。施于 中谷。施移也。切韻。以＊鼓反。𮞅也。設識列反。 陳也。含也 香花　香許良反。氣美也。且有三二種香。 一旃彈那。此外國香木也。有赤白紫等諸旃 壇。二跋者。此云昌蒲。三瞿嚧折娜。此云牛 黃。四塞畢力迦。上云苜蓿香。五莫訶婆伽。此 云麝香。六尸利灑。此云舍昏樹。七未捺眵羅。 此云雄黃。八因達囉喝悉哆。此云白及。九闍 莫迦。此云芎藭。十苫弭。此云苟𣏌根。十一 室利薜瑟棏迦。此云松脂。十二咄者。此云 桂皮。十三目窣哆。此云香附子。十四惡掲嚕。 此云沈香。十五多掲羅。此云零凌香。凌縣中 出。十六索瞿者。此云丁子。十七茶矩摩。此 云欝金。草花之名也。十八曷羅娑。此云婆律 膏。似水銀也。十九捺刺施。此云葦香。二十 鷄路戰娜。此云竹黃。𮕩竹之葉。二十一蘇 泣迷羅。此云細豆𮐱三角白色。二十二苫 弭哆。此云耳松。黑色之草。二十三鉢怛羅。此 云藿香。蜀地中出。二十四嗢尸羅。此云茅根 香。似菓茅。而有香也。二十五薩洛計。此云 叱脂。出婆羅門。二十六世黎也。此云芆訥。 有此方。二十七窶具攞。此云安息香。二十 八薩利殺跛。此云芥子。二十九葉婆儞。此云 馬𮎡。有此方。三十那伽雞薩羅。此云龍花 鬚。出於穀。三十一薩折羅婆。此云白膠香。 嶺南中出。三十二矩瑟他。此云青木香。有此 方。花嚴經六十七云。人門有香。名曰象藏。 因龍鬪生。若燒一丸。卽起大香雲彌覆王都。 於七日中。雨細香雨。若著身者。身則金色。若 著衣服宮殿樓閣。亦皆金色。若因風吹入宮 殿中。衆生嗅者。七日七夜。歡喜充滿。身心快 樂。無有諸病。不相侵害。離諸憂苦。不驚不怖 不亂不恚。慈心相向。志意清淨。我知是已而 爲說法。令其決定發阿耨多羅三藐三菩提 心。善男子。摩羅耶山。出旃檀香。名曰午頭。 若以途身說入火坑火不能燒。善男子。海中 有香。名無能勝。若以塗皷及諸螺具。其聲 發時。一切敵軍皆自退散。善男子。阿那婆達 多池邊。出沈水香。名蓮花藏。其香一丸如麻 子大。若以燒之。香氣普薰閻浮提界。衆生聞 者。離一切罪惑品清淨。善男子。雪山有香。 名阿盧那。若有衆生。嗅此香者。其心決定。離 諸深著。我爲說法。莫不皆得離垢三昧。善 男子。羅刹界中有香。名海藏。其香但爲輔輪 王用。若燒一丸。而以薰之。王及四軍。皆騰 虛空。善法天中有香。名淨莊嚴。若燒一丸。而 以薰之。普使諸天心念於佛。善男子。須夜 摩天有香。名淨藏。若燒一丸。而以薰之。夜摩 天衆。莫不雲集。彼天王所而共聽法。善男子。 兜率天中有香。名先陀婆。於一生所撃菩薩 座前。燒其一丸。興大香雲。遍遍覆法界普 雨一切諸供養具。供養一切諸佛菩薩。善男 子。善變化天有香。名日奪意。燒一丸。於七日 中。普雨一切諸莊嚴具。花香呼窊反。草木花 也。俗人言菱花。蘆々荷々鹽々水揚々荻々 柳々園々階々庭々坼々菊々百々晴々寶々 寒々亂々砌々閑々蕙々荇々翠々萍々露々 劍々天々煙々野々紫々桃々丹々桝々雪々 種々岸々𮦝々叢々燈々河々陽々洒々金 々玉々山々林々梅々杏々落々素々朱々紅 々青々碧々𮕩々淺々餘々開々夜々銀々蓮 々疏々新々。又作花字戸花反。美也。盛也。俗 人言道德花堂樣花𭹠花月々星々風々瓊 々鈆々水々芳々英々浮々繁々京々年々濃 々石々光々歳々重々里々雲々國々含々春 々皇々。若依内典如大日經。金剛頂經蘇 悉地･瞿醯蘇婆呼童子等經說。香梵云都跋 飮食　飮音。於錦反。又於禁反。又作㱃。餧水 也。又音錦卛也。古云飮沒羽也。梵云跋曩迦 尾嚩。食音實力反。食口所進也。食消也。養 也。僞也。或音慈吏反。食飯也。禮記食君人 之左是也。凡以飯食。設供於人亦曰食。又音 異出史。人名麗食其是也。文選音決音自又 如字反。梵云阿賀羅 歡喜　歡音火官反。歡樂也。喜也。梵云蘇都 跋。歡樂義也。又云度瑟吒。喜音許其反。盛 也。嬉起反。忻也。虛恚反。自喜也。梵云覩瑟 吒 矩畔膩　膩音女利女肥二反。或音唐履反。 或作峙雉抳三字也。矩畔膩。此云冬𦲤鬼 也。開脣以舌端。讀音也。此舌聲也 餉棄𩕳　餉音商高反。又巿羊反。遍口之聲 也。棄音也詰利反。以牙讀聲也。𩕳音寧挺 廷頂二反。不合梵字。不動舌根。以端呼尼 迦摩攞　攞音羅可洛何二反 乞史二合乞音丘餼反。史音疎土反。不動舌 根引氣外呼之 氷誐黎　氷音卑孕反。在經以脣。氣内引聲 也。誐音我何反。牙聲也。黎音力奚反 攬迷　攬盧敢反。迷莫奚反 播勢　播音波箇反。勢音尸制反 戎娜哩　戎音或遇反。哩音力止反 焰摩怒底　焰摩又云琰摩。或云夜摩。此云 靜息怒。音怒古乃固二反。底音丁以反 砌𤚥　砌音七計反。𤚥音牟敢反。在經文 補澁喯　補音甫浦反。澁音借須。奔音本音 愽昆反。借音逋悶反。俗作犇。正作大犇 巘淡未隣左　巘音魚蹇＊反。居輩二反。淡 音噉甘淡濫二反。未音莫割反。隣音側力 劍反。左音怪可子賀二反 娜瀉弭　瀉音悉也反。弭音亡耳反 颯跛哩　颯音蘇合反。跛子賀二反音波 可反 蒟灑　蒟音＊亡伐反。不合梵字。借縛音。灑 音所寄反。不合梵字。借音里者 捨囉腩　腩音女感反。不合梵字。借音南 集會　集音慈入反。聚也就也成也。會音胡 外反。會集也 攞護　攞音。邕勇反。抱也。護音乎汗反。治助 也 某甲　某音謹部反。名匠諱也。設事未的名 也。甲音庚狎反。頭也。孚甲也。鎧也。甲梵云 曩伽 厄難　厄音乙革反。災難也。厄作□難乃 安難者不易稱也。乃⿰𠦝⿱大亐反。八難也。八難者。賊 王水火病人非人惡蟲耳 眷屬　眷音古援反。顧視也。屬音時欲反。親 也。鐘欲反。託付也。昌樹所。協韻音也。眷梵 云娑嚩蘇賀 憂惱　憂音於求反。慮也。愁也。惱音奴𦛋 反。所恨痛也。憂梵云塢泥誐。惱梵迦羅捨 疾病　疾音秦悉辭栗二反。病也急也。病 音波柄反。疾其病也。疾衆病之通名也。四大 違反。爲病體 飢饉　飢音居脂反。殼不熟曰飢。一穀不熟 曰飢饉音渠隣反。菜不熟曰饉。三穀不熟曰 饉。飢梵云布乞叉 獄囚　獄音。虞挶反。卿日行國曰獄。囚音似 由反。禁罪人也留也 繫縛　繫音古詣反。拘束也留滯也連綴也。 又口奚反。踊拏也。縛音戸㩴反。繫束也 之處　之音止而反。至也往也。處音昌暑 反。居也止也安也息也留也定也。正作處。 又曰翥反。居所也 解脫　解音佳買反。曉悟也脫也。又佳賣反。 除也。又古隘反。除也又加買反。胡懈反。曲 也。脫音徒活反。免解脫也。解脫梵云耶羅 羅。又云本叉。剃頭著染衣。當於生死疾得解 脫也 壽命　壽音視柳反。福壽也。又酬呪反。久 老也。又視雷反。以洒歡人所尊敬者萬歳爲 上壽也。命員映反。性令一曰敎令也。梵曰 河庚婆。此云壽命。能持身心故名爲壽。亦 名命根。壽取一期之名。命取人之生分。俱異 名耳 百歳　百音已白反。數十之十也。歳昔細反。 星名。又相芮反。年也。芮音而稅反。百歳 者。十歳曰幼。十五曰志學。二十曰弱冠。三 十四壯強。又云二毛。四十曰不惑。五十曰 𦬄。又云知天命。六十曰老。又云時制。又云耳 順。七十曰耆。又云鳩杖。又云呂望。又云從 心。八十曰耆。又云耋。九十曰耄。百歳期 順也。十住心論云。閻浮樹下有閻浮那壇金 聚。高二十由旬。南贍部州。北廣南狹。三邊 量等。各二千踰繕那。南邊唯廣三踰繕那 半。人面亦然。智度論云。持下品五戒則生其 中。身長三肘半。凡肘量長一尺八寸。卽六尺 三寸。或長四肘七尺二寸。壽命百歳云。 研神章云。如是四州。及八中州五百小州之 中。今我住處。何州何處。南州之中。有二中 州。二中州中。遮未羅州。北云猫牛者。當於 日本之國也。西域記云。或有唯學小乘。如佉 沙國等。或有唯學大乘。如瞿薩且那國等。或 有大小兼學。如奔那代禪那國等。或有宗事 天神不信佛法。自佛興以迄于今。尙未建立 伽藍。如迦＊摩縷婆國等。又普並有外道。誹 謗佛法。害生祠天。以此因緣。多墮地獄。又 大唐國等。多有道士欲興自法。亦謗佛法。 信不具足。然我日本聖朝都無此類。傾捨國 封建立諸寺。多度僧尼。兼復大小經論及章 疏等多分皆來。所以三學之輩。年年不少。四 部之徒。歳歳良多。權現聖人。和光垂迹。感應 土人。同塵利生。凡所住之地。不可不知。猶如 父母之年不可不知云。雖云百歳。壽命不 定。依此經威力。全令滿本數。所以云壽命百 歳願見百秋矣 成就　成音巿征反。熟也。就音疾秀反。往 也成也從也 卷上　卷音九媛反。其𠡶反。奇圓反。曲也。又 膝曲也。我心匪席。不可卷是也。一音眷書卷 也 如是　決擇記云。外道經初先標兩字。所謂 阿憂然劫初之時。本無文字故。梵王下來 而施說有七十二字。以訓於世敎化衆生。後 時衆生。轉薄梵王因前呑噉。在口兩角各有 一字。是其阿。阿之言無。二是其嘔。＊嘔之 云有。以此二字。置於廣主經首。佛經不爾。但 置如是等句冠之前。末代觀其緣起。以爲可 信。爲簡外道。置如是等。戒於如是等。有六 種之所由。一如手･二如箱･三如乳･四如財･ 五如根･六如力。言如手者。花嚴經云。如人有 手。入寶山中。自在取寶･有信亦爾。入佛法 中。自在取無漏法寶。言如筋者。如人用師子 筋。以爲琴絃。音聲一奏。一切餘絃。皆悉斷 滅。若人發一念信心。一切煩惱惡業。皆悉 消滅。言如乳者。如人攝取牛馬諸乳置之一 器。若將師子乳一渧。投之一切諸乳。悉皆變 爲清水。若人發信心。一切惡魔諸罪障業 出。變爲清淨法水。言如財者。譬如世間財 物。皆益衆生色身。信心亦爾。能益行者惠 命。言如根者。如世樹根能生花菓。信心亦 爾能生菩提果。言如刀者。如世壯人能伏 剛強。信心亦爾。能摧一切惡不善法。如是 者。所謂結集之時如是者信順之辭。又如者 眞如之理也。是者眞如之體也。於如是等。亦 有二意。顯句義如常說。密義者者。顯 云如是。則決定義。密云佛性義。無言說 義。卽是大日如來種子眞言。顯云我。密 我者眞如。我無我大我卽自在義。者乘義。 大自在乘者。祕密眞言乘。若得祕密意者。内 外一切敎法。皆悉爲祕密乘。能率此乘早詣。 所詣所詣則心王大我。顯云聞。密云 字本體。字則諸法寂靜義。次多字如如 義。如來大意。寂一切衆生煩惱塵擾。欲入眞 如寂靜。故次我乘明所證寂如。顯云 時。卽平等時句。密云平等持者。三平等句 身口意三種平等々々無能所別。平等三密。 遍滿法界。不斷不盡。此三密則分三部。所 謂佛部･蓮花部･金剛部。今此經則三部中蓮 花部。亦名法部。證此等三密故。得究竟佛｣ 薄伽梵　大日經疏云。薄伽梵者。謂師所解 具有六義。今此宗中薄伽是能破義。如人執 持利器。多所摧伏。其本未有此名。世議觀 其事迹。故號爲能破者。世尊亦爾。以大智 明。破一切識心無明煩惱。此等本自無生。亦 無相藐。然惠日出時。晴惑自除。是故義名 爲破。釋論云。婆伽名破。婆名能破。能破婬 怒癡故。名婆伽婆。二乘雖破三毒。亦不了 々盡。如盛香器。餘氣故在。又如草木薪火 以力薄故。灰炭不盡。如來如劫燒火。一切 都盡。無烟無炭。故名婆伽婆。復次帝釋聲 論。謂女人爲薄伽。是欲求因緣能息煩惱 義。又是所從生義。金剛頂宗則翻此義云女 人者。是般若佛母。無礙知見人。皆悉從是 生。其有志求因緣得與相應煩惱戲論皆悉 永息。非如世間欲熱雖少止息。而實更増 也。以密敎不可直宣故。多有如是隱語。學 者當觸類思之。又薄伽梵者卽帶有聲。如人 多有資財。名持資財者。以有金故。名持金 者。以如來具殊勝德故。名持衆德者。釋論亦 云。婆伽言德。婆伽言有。是名有德。婆伽名々 聲。聲者言有。是名有名聲。一切世間無有德 名聲。如佛者則其義也 在顯云在。在者住義居義止義 室羅伐城　具云室羅筏悉底。古舍衞國 城。梵云布羅。中印土之都域之名也。國名憍 薩羅。爲別恒河南憍薩羅故。以城名標別也。 其憍薩羅國城無有別名號。卽以國爲名故 也 逝多林　從豐德城南五六里有逝多林。或 云誓多林。古云祇陀林。又云祇樹。此云勝林。 是逝多太子之林也。逝多此云戰勝也。林 梵此樹義矣。梵云 給孤獨園　給孤獨者。勝軍王大臣蘇達多。 此云善施長者。又云須達多。仁而聰敏。積而 能散。極乏施貪哀孤恤老。時人美其德。號 給孤獨焉。佛告阿難曰。園地善施所買林樹 逝多所施。二人同心或崇功業。自今已後 應謂此地爲逝多林。給孤獨在者隨化居 止義也。遊化在城。居止在園。園梵云 。古譯經等多翻祇樹。隨文對者。皆呼義聲。 今案悉曇。祇字是字第三轉也。然則可呼 至。所以者何。此經翻逝多事者。同字第 七轉也。則逝字是也。學者知之 苾蒭　六波羅蜜敎疏云。西國草名也。草具 五義。兼有四德。佛聖弟子。本無名相。由具五 義。復有四德與草相似。從喩立名。故曰苾 蒭。言五義者。一此草未生諸草競長。喩聖弟 子未出世時。外道六師競興于世。二此草生 已。諸草皆枯。枯已還生。喩聖弟子出興于 世。諸外道等悉皆摧伏。後還歸佛名曰還生。 三此草不爲塵垢之所染汚。喩聖弟子不 爲破戒煩惱垢汚。四此草假使猛風。不能 傾動。喩聖弟子世間八法利𮕩毀譽稱譏苦 樂。不能傾動五此草所至之處。掩諸臭穢。 喩聖弟子所至之處息諸諍論。言四德者。一 此草柔軟香氣遠騰。喩聖弟子身口柔軟戒 香遠引。二引蔓傍布鉤鎖相連。喩聖弟 子。遞相度脫。師資不絶。三如來所住之處。 草頭悉向如來傾注。況弟子圍遶如來。白馬 駄經東度草頭盡向東傾。四𣵀槃。盡皆變 白。況佛子佛滅度後。無復精光。苾音頻必 反。草名。又𮑱蔑反。芬々也。今皆不用。但此 借𮑱翼反。玄應云。今用此音也。蒭音側俱 反。稗所𩚅決擇記云。苾蒭者上好藥草。此 生處縱逢天旱亦常滋茂。傍諸草木亦敷 榮。苾蒭亦爾。若一人持戒。令無量人受諸 果報。縱逢難事。亦無憂畏 名曰　名音武幷反。號也。借音亡名反。西京 賦伯益不能名也。禮記詞識不問名也。說 文夕從口也。意言入於日暮。何誰間時稱所 以也。曰音王越反。于月反。言說也 莎底　此苾蒭名也。所說未詳。後可撿之。 莎音蘇和反。草名。葉似菲而細堅也。底音 如前。梵語集云。底沙比丘名也。又云佛名也。 爲之說經。名底沙經。此亦星名也。因星立 名。西國多此依。頗相似書也 出家　落髮染衣。捨俗入眞。背有恩入無 爲。此云出家。出音本音□□反。進也生也。 借音尺遂反。時云出言有章也。又尺類反。家 音賈遐反。居也宅也 未久　未音微沸反。未然也。將擬也。久音 鳩友反。長也。又擧有反。多時也。凡未久者。 未幾之義也 新受　新音迷津反。息憐反。初也。受音植酉 反。承也。容納相付得 近圓　近圓者。此律相也。聲聞行相也。近音 懃謹反。說文近附也幾也。懃靳反。信於義也。 音譜親近也。圓王權反。規也。圓圓天體 毘奈耶　舊云毘尼。此翻調伏。又云滅。無性 攝論第七卷云。或一切善能滅衆惡。或大𣵀 槃。滅除生死名毘奈耶。今此戒經。正治惡 行。遠同𣵀槃。名毘尼法 爲衆　爲音于媯于僞二反。治也施也成也 爲助也。天子爲衞君也。見論語也。衆音之 充切多也。又之中反。又之銃反 破薪　破音普臥反。壞也。薪音新。大可折 曰薪。細合束爲柴也 營澡浴事　營音戈傾反。衞也爲也造。澡音 遭造反。洗手。浴音容束反。餘蜀反。洗身也。 事音□側反。搖也。又鋤吏反。職也作也 大黑蛇　黑音呼克反。玄色也。又呼德反。虵 音。式車反。毒蟲也。夷柯吐何食遮三反。蝮 也。韻銓云。託爲反。它也。虵也。玉篇爲蛇。毛 詩帷虺惟蛇。野王案周易龍。虵之蟄。左 氏傳有蛇自泉宮出是。說文它字後乃從虫。 □餘□反。毛詩虵虵碩言。傳曰。虵虵淺音 也。一切經類音云。虵蛇二俗它。正皆陀音。又 羊支反。虵也。方言云。又爲蛇字。凡倍美曾｣ 從朽　從音字龍反。隨也遂也重也服也順 也。七龍從容足容三反。擧動也。長從橫也。 從用子用二反。從侍也。楚江反。協韻音也。 宗楚反。小人進朝庭也。朽韻詮許尤反。上聲 木枯 木孔　木莫卜反。樹總名也。孔苦紅反。上聲 螫　施石反。蟲行毒。關西音釋。山東音。㸌 又音哲 右足　右音尤久反。對左也。又尤救反。助也。 足音卽玉反。□也充也得也。借音子喩反。 添也成也。又蹤俗反。胵也。依此音 拇指　拇音謹部反。大指也。指音脂雉反。手 足指也 毒氣　毒音徒篤反。藥害也。又苦痛也。氣音 去旣反。浮息也 遍身　遍音博見反。身音失憐反。形也 悶絶　悶音莫頓反。煩也。又莫困反。愁也。絶 音全雪反。斷也 于地　于音雨俱反。往也。地音題利反。周 禮大司徒掌天下土地之圖。辨五地之物生。 一曰山林。動物宜毛。植物宜卑。其民毛而方。 二曰川澤。動物宜鱗。植物宜膏。其民黑而津。 三曰丘陵。動物宜羽。植物宜竅。其民專而□ 四曰□廣。動物宜分。植物宜莢。其民□而 瘠。五曰原隰。動物宜羸。植物宜叢。其民豐而 痺。爾雅地易也。太玄經九地。一爲沙泥。二爲 澤泥。三爲沚厓。四爲下田。五爲中田。六爲上 田。七爲下山。八爲中山。九爲上山。說文云。 無氣初分。清明爲天。重濁爲地。萬物之所陳 列也。釋名地底也。其體底下。戴萬物也 口中　口音莫厚反。又苦後反。尙書。惟口 出口好與戒。野王案說文口所以言也。口者 脾之門戸也。口者猶以口語相發動也。中音 致隆反。中猶忠也。裏也。均也。半也。宜也。堪 也。得和也。別内外也 吐沫　吐音他古反。棄也。寫也。湯故反。歐 也。沫音滿曷反。水上之浮沫也。又亡蓋反。 一音妹。說文沫。水出濁西。又□悔□沫 洗面也。又莫割反。可□始音 兩目　兩音良蛘反。二十四鉢也。良伏反。 車尼兩也。目音亡福莫六二反。視也孔目 也 翻上　翻音孚表反。覆也飛也。又爲翻。上音 時掌反。登也。進也。昇也 阿難陀　此云慶喜也。世尊成道。内外皆慶 喜。當喜之時生故名慶喜。智度論云。如來將 欲成道。魔王始忿。與十八億兵共來惱菩薩 心。正魔皆退散。使至淨飯王所言。汝子昨 夜將欲成道。爲魔所壞。今已死沒。王與眷屬。 皆悉苦不能自勝。有淨居天。卽報王言。不 須煩惱。汝子已成正覺。不須憂苦。王猶疑惑。 卽遣使訪。使還啓王。太子已成正覺。王及眷 屬。國内臣民。皆大歡喜。須臾之頃。解飯王 復遣使報。淨飯王夫人生男。王重歡喜。世間 忻慶。豈過我等生時旣値。歡喜地生。因爲 立名。名歡喜也。西域第七云。佛去世後繼大 迦葉。住持正法。導進學人。在摩掲陀國。於林 中經行。見一沙彌諷誦佛經。章句錯謬。文字 紛亂。阿難聞已感慕増懷。徐詣其所。提撕 指授。沙彌笑曰。大德耄矣。所言謬矣。我師高 明。春秋𭦹盛。親承示誨誠無所誤。阿難默然。 退而嘆曰。我年雖邁。爲諸衆生欲久住世。 住持正法。然衆生垢重。難以誨語。久留無 利。可速滅度。施是去摩掲陀國。趣吠舍離 城。度殑伽河泛舟中流。時摩掲陀王。聞阿 難去。情深變德。卽嚴戎駕疾驅追請數 百千衆營車。南吠舍釐王聞阿難來。悲喜盈 心。亦治軍旅奔馳迎候數百千衆屯集。北岸 兩軍相對。旌旗翳目。阿難恐鬪其兵更相殺 害。從舟中起上昇虛空。示現神變卽入寂滅。 化火梵骸。骸又中折。一墮南岸。一＊墮北岸。 於是二王各得一分擧軍號慟。俱還本國。起 窣堵婆。而修供養 所中　中者珍仲反。應也。當也 已　余旨反。退也甚也棄畢也說也瘉也 成也。又詞以反。四月建也。基起反。身也起 也。徐理反。尙書越三百丁 世尊　世音式制反。子繼文爲一世也。尊 祖毘反。敬也高也。重也。十號之中。其一號 也。是歎德之總稱也 作　則落反。起也造也。又則箇反。爲也感 故也。可依後音 告　古到反。語也□報也。又古反。請假休 謁也 陀羅尼　祕藏記云。陀羅尼名總持者。一字 中含藏一切法文。譬如大地。含持一切諸法。 以此陀羅尼含藏義。喩彼大地。依持生長義 故曰總持。眞言以何爲體。以念慧爲體。以總 持力。憶持一切法門。經無量時不忘之。故是 顯之意也。諸經中說陀羅尼。又陀羅尼。或明。 或呪。或密語。或眞言。如是五其義如何。陀 羅尼者。佛放光光中所說也。是故陀羅尼與 明其義不異。呪者佛法未來漢地前。有世間 呪禁法。能發神驗。除災患。令今持此陀羅 尼。能發神通除災患。與呪禁相似。是故曰 呪。密語者。凡夫二乘不能知故曰密語。眞言 者。如來言眞實無虛妄故曰眞言。又陀羅尼 三字。名十方三世佛也。又當三世佛者。陀者 爲過去佛。羅者爲現在佛。尼者爲未來佛。又 當衆生。陀者過去父母。羅者現在父母。尼者 未來父母。又陀爲地。羅者空。尼者爲天。悉曇 母釋云。所謂陀羅尼者。梵語也。唐翻云總持。 總者攝。持者任。言於一字中總攝無量敎文。 於一法中任持一切法。於一義中攝持一切 義。於一聲中攝藏無量功德故名無盡藏。此 總持略有四種。一法陀羅尼･二義陀羅尼･三 呪陀羅尼･四菩薩忍陀羅尼。第一法陀羅尼 者。謂諸菩薩獲得如是念慧力持。由此力持 聞未曾聞言未濕習未善通利。名句文身之 所攝錄。無量經典。經無量時。能持不忘。是 名菩薩法陀羅尼。云何義陀羅尼。謂如前說。 此差別者。卽於彼法無量義趣心未＊濕習。未 善通利。經無量時。能持不忘。是名菩薩義陀 羅尼。云何呪陀羅尼。謂菩薩獲得如是等持 自在。由此自在加被。能除有情災患。諸眞言 句令彼章句。悉皆第一神驗無所唐指。能除 種種災患。名菩薩呪陀羅尼。云何菩薩忍陀 羅尼。謂菩薩成就自然堅固因行。具足妙慧。 乃至諸眞言章句。審諦思惟。籌量觀察。不從 他聞。自能通達一切法義。是菩薩能得忍陀 羅尼。已上四種者。瑜伽佛地等論。且約人釋。 若據密藏義。更有約法四種之釋。一者此一 字法。能與諸法自作軌持。於一字中任持一 切諸法。是名法陀羅尼。二者於此一字義中。 攝持一切敎中義趣。是名義陀羅尼。三者誦 此一字之時。能除内外諸災患。乃至得究竟 安樂菩提之果。是名呪陀羅尼。四者若出家 在家。若男若女。於日夜分中。一時二時。乃 至四時。觀念誦習此字時。能滅一切煩惱 業障等。頓證得本有菩提之智。是名能得忍 陀羅尼。如一字者。自餘一餘一切字義。皆 合如是義理。譬如易一爻中。具含萬象。龜 十字上。悉知三世。又有五種總持。謂一者 聞持･二者法持･三者義持･四者根持･五者藏 持。一聞持者。謂耳聞此一字聲。具識五乘 之法敎乃顯敎密敎之差別。不漏不失。卽不 忘聽也。二法持者。不住不妄流於蘊中。三 義持者。謂假實二法因緣性空。四根持者。謂 六緣念。更無餘境。五藏持者。謂第九阿磨羅 識。卽性淨識是也。如是五種。亦約人釋。若 約法釋。更有五種。恐繁不述。是五種陀羅 尼。卽有明如來四智五智之德。佛地經等 顯敎。則但說四智故。佛地瑜伽等論說四種 陀羅尼。若於大毘盧遮那及金剛頂經等祕 密藏中。具說如來自受用五智等相應之趣 故。說五種陀羅尼。如是五種智爲根本。五智 如前說。從此五智。流出三十七智一百二十 八智乃至十佛刹微塵數不可說不可說一 切智智。如是無量智悉含一字中。一切衆生。 不覺不知。是故如來慇懃悲歎。悲哉衆生去 佛道其近。然彼無明客塵之所覆弊。不解宅 中之寶藏。輪轉三界。沈溺四生。是故以種種 身相種種方便說種種法。利諸衆生。𣵀槃經 云。世間所有一切敎法。皆是如來之遺敎。然 則内外法敎。悉從如來而流出 覆育　覆音杖富反。覆也伏兵也敷救也蓋 也。又敷福反。不可依此音。育音由竹反。養也 長也 有情　有情之義。顯釋如常。若依祕密釋。 有情者。祕藏寶鑰云。異生羝羊。凡夫狂醉不 辨善惡。愚童癡暗。不信因果之名也。作種種 業。感種種果。身相萬種而生。故名異生。愚 癡無智均彼羝羊之劣嫌。故以喩之 安樂　安音惡干反。靜也徐也置也馬也。又 去聲訓案也。樂音郎各反。忻樂也。於中搖曰。 又五角反。音樂也。於中搖目。五孝反。欲樂 也。於中搖目。可依初之 方隅　方音府亡反。所也類也併也法術 也。隅音玉俱反。邊角也 安隱　隱慇謹反。不見也藏也痛傷也安也。又 作穩。温本反。治穀聚也。又殷靳反。占也忖也 天龍　周易云。天尊地卑。有天地然後萬物 生焉。呂氏春秋云。天有九野。東方蒼天。東南 陽天。南方炎天。西南朱天。西方昊天。西北幽 天。北方玄天。東北變天。央釣天。太玄經。 九天。一中天･二羨天･三從天･四更天･五粹 天･六廓天･七咸天･八說天･九成天。是等俗 言也。天梵云。今謂天者三界天衆也。龍 者。說文云。龍是有鮮蟲之長。能小能大。能 幽能明。春則昇天。冬則入淵。廣雅云。有鮮 者爲蛟龍。有翼者爲飛龍。有角者爲虬龍。無 角者爲蠄龍。白虎通云。鱗蟲二百六十六。 而龍爲之長。春官爲青龍。夏官爲赤龍。秋官 爲白龍。冬官爲黑龍。中央官爲黃龍。佛法 中明四生龍。卵生金翅鳥。能食卵生龍。胎 生鳥能食胎卵二龍。濕生者能食三。化生者 具能食四也 訖哩底迦 羯摩拏 迦具羅那　此持姓女 枳囉拏 吠跢拏　此起屍鬼 質者　法花經云。吉蔗此云起尸鬼。大佛頂 云。質遮訶唎惹。此云食心者 血髓　血音呼決反。肉中之汁也。髓音息委 反。骨膋也 駈役　駈音氣俱反。又作驅。馳也。役音營隻 反。馳也。隻之赤反 呼召　呼音火胡反。外息也。氣息出口曰呼。 召音直笑反。呼也引也 視　承旨反。察是非也。又常利反。比也 驀　萠白反。騎也越過也 跳　徒聊反。曜也。又他予反 厭書 或惡冒送　冒亡報反。從曰目。音曰。音亡 到反從門。二音玉篇云。尙書冒聞于上帝。 孔安國曰。冒被四表。上聞于天也。又覆也 象也。韻詮曰。曰冒。犯也覆也貪也。或作 冐。又云作㒻字。𮡒音㒻突而進。又㒻頓凶 號也 惡冒　冒音莫北反。說文云。災也。可依此 音。又毛報反。渉也覆也干也蒙貪也 瘧　魚約反。寒熱病也。灌頂經云。四天上 遣神名栗頭婆訶波。漢言善明用主寒熱 云云或本作虐。酷苛也。非病義。可作瘧字 一日　翳迦引呬迦。一日一發瘧也 二日　儞吠底也迦。二日一發瘧也 三日　底㘑底也迦。三日一發瘧也 四日　者咄他迦。四日一發瘧也 七日 半月　上十五日爲白月。下十五日爲黑月 一月 頻日 須臾　玉篇曰。須臾俄頃之間也。俱舍云。二 十刹那爲一想刹那量。六十怛刹那爲一臘 縛。四十臘縛爲一須臾。三十須臾爲一晝 夜也。梵云牟呼栗多 四百四病　法問名義云。雖有四天。不出冷 熱二種。冷病有二百二。藉風而起熟病有二 百二。藉地而起。地難消故生＊熟。十一面 經疏云。四百四病。隨四大起。是一一大。各起 一百一病。十住心論云。身病雖多。其要唯 六四大鬼業是。最勝云。春中痰癊動。夏内風 病生。秋時黃＊熟増。冬節三俱起。食後病由 癊。食消時由＊熟。消後起由風。同經六卷疏 云。痰是水風屬本。熱是火水。六月胎。正月 死木。九月胎。五月死火。十二月胎。八月死 故。將寒病死暮時發 常熱病　大佛頂云。儞底耶。縛羅。常熱病 瘧也 偏邪　偏音方連反。不定也。邪音似嗟反。又 以遮反 癭病　癭音纓野。頸瘤病也 壯熱　大佛頂云。入嚩羅。壯熱病瘧鬼也。壯 音莊。高大力也。判在肉内也。熱音如烈反。 温盛也 風　大佛頂云。嚩底迦。風病也。府付反。頭 有風。風病也放也。又敎也。又方隆反。八方 氣也。甫融反。吹也 黃　大佛頂云。背底迦。黃病也。戸光反。中央 也 痰癊　大佛頂云。始隷參彌迦。此云痰癊。痰 音噉甘反。胸上水病。癊音於禁。胸上水病 三集病　風熱癊也。最勝王經云。總集謂風 熱癊俱有。是名爲總集 頭痛　大佛頂云。始嚕嘌底。頭痛也。灌頂 經云。神名伎活吒貿黃候反𮔼力底反字淨自 在。此神主護人頭。頭音徒候反。首也 半痛　大佛頂云。阿羅駄嚩䏶駄迦。半頭痛 也 眼ー　梵云作吃芻。灌頂經云。神名𬿹五禮反 提惒𮔼。字妙善生。此神主護人眼。五限反。 目也 耳ー　大佛頂云。羯羅拏輸藍。耳痛也。灌頂 經云。神名和沙頭提手。字信堅固。此神主護 人。耳而止反。助辭也。又主聽者也 鼻ー　梵云迦囉多羅。灌頂經云。神名波羅 惒和𮔼字暉日光。此神主護人鼻。毘四反。引 氣者始也 脣ー　梵云泥捨里 口ー　梵云目佉嚧儼。灌頂經云。神名頭荷 尼迦移。字開疑惑。此神主護人口 頬ー　梵云儼拏。兼叶反。面鼻兩旁也。叶胡 頬反 牙齒　牙梵云戰地利。齒云捨地曩。大佛 頂云。難多輸藍。齒痛也。灌頂經云。神主沙 﨟婆提敷。字心安祥。此神女護人牙齒。若爲 蟲所齧者。呼其名七遍。蟲卽消亡。牙音雅加 反。居前爲齒。兩邊爲牙。齒音蚩里反。骨也。 年齒也 舌ー　梵云爾賀嚩。食列反。塞口也。食中語 主也 咽喉　咽梵云摩羅。一賢反。喉籠也。又作胭。 又喉見反。喉梵云多魯戸溝。反咽喉也 胸ー　梵云迦羅拏。灌頂經云。神名迦摩隷 吒遮。字香珍寶。此神主護人胸。勗容反膺 也 脇ー　大佛頂云。播羅尸嚩輸藍。脇痛也。灌 頂經云。神名栴遮頼摩休。字音和葇。此神主 護人脇。虛業反。腋下也 背ー　大佛頂云。鉢哩瑟吒輸藍。背痛也。灌 頂經云。神名俱婆婁閱叉。字如福輪。此 神主護人背。補配反。背𮑱妹反。違也北也 後也 心ー　大佛頂云。紀哩娜耶輸藍。心痛也。灌 頂經云。神名遮楗陀□干。字福德光。此神 主護人心。大日經有百六十心病也 吐ー　徒古反。腹肚也 腰ー　大佛頂云。迦智輸藍。腰痛也。要霄 反。齊下跨。上身之中也 腹ー　大佛頂云。鳴娜輸藍。腹痛也。灌頂 經云。神名沙善般遮壚。字清微徹。此神主護 人腹。方伏反。肚也 䏶ー　大佛頂云。鳴嚧輸藍。䏶痛也。灌頂 經云。神名至那比舍尸。字愛事業。此神主護 人䏶。𮑱禮反。股外也。又田婢反。可脾䏶俗作 非也 膝ー　梵云惹度。灌頂經云。神名曼比舍尸 羅。字除恐畏。此神主護人膝。思七反　人脛 節也 支ー　大佛頂云。薩因誐鉢羅底孕誐輸藍 四。支痛也。灌頂經云。神名波羅頭阿銖。字 演光明。此神主護人手。之移反。支者手足 之義也 密ー　密旻筆反。隱曲處也 疼ー　徒冬反。痛也 過患　過古臥反。失也。患還慣反。憂也 頞嬭　或云阿滯 弩誐嬭　弩字或頭或獨 尾瑟置　或云瑟吒丁里反 入嚩二合攞　或云𥬵頼儞。或云座羅尼 韈灑抳　或云勃里山儞。或云婆里沙尼 入嚩二合攞𩕳　或云𥬵囉。或云座𮀀才
反羅尼｣ 韈灑　或云婆里娑 持國龍王　或云。毘留頼叉 愛囉嚩拏　如中卷解 尾嚕博叉　或云。毘樓博叉。又云西目。又云 廣目。或醜目 黑驕答＊摩　驕字又作瞿字。居高反。馬六 尺也。驕答＊摩或云瞿曇也。瞿者此云地也。 答摩者此云最勝也。謂除天以外。在地人 類。此族最勝故云地最勝也。又云瞿曇彌。或 云憍曇彌。或云瞿夷。或云舍夷 摩抳　抳字或作尼 慜　旻殞反。悲也。傷也。愛也 婆蘇枳龍　又云婆修只。又云和修吉。此云 九頭龍。又云多頭。繞妙高山。食細龍之類 杖足龍　杖上去重音也 滿賢龍　梵云布嚕那跋陀羅尼。此云滿賢 無熱惱池嚩嚕拏　無熱惱池。梵云阿那婆 答多。海龍王經云。無焚神嚩嚕拏。此云龍。此 池在香山頂閻浮提。此天濟皇下其水清涼 故。稱無熱池。内有五柱堂。龍在其中。智度論 云。是七住菩薩。花嚴經云。於大雲陰覆離苦 法門。而得自在。又言無熱者。一切諸龍有三 種苦。一風吹熱沙著身身完爛壞。二風吹寶 冠衣服悉皆散失。龍身露現。心生熱惱。三者 諸龍眷屬娯樂之金翅鳥。入其宮内。取眷屬 去心熱惱。又經云。諸龍食好香飯。變成蝦 蟆。又身有逆鱗。土石入其身内。作欲時龍 身如兩蛇相結。此龍無此諸苦也 曼闍洛迦德叉迦　是二人歟。德叉者此云 多舌舌有多故。或由綺語故。名多舌。或云 能害於所害也。謂德叉是所害聲。迦能害聲 也。言此龍瞋時噓視。人畜皆致命終也。舊 云多舌龍者由各言故名多舌。非是口中有 多舌也 難陀鄔波難陀龍　難陀此云喜。又云歡喜 鄔波此云小。難陀此云賢。此云賢。歡喜二 兄弟。應人心。風不鳴條不破塊。初能令人 喜。後性賢合喜。故以爲名 無邊龍　無邊或云阿難得迦 無能勝龍　或云阿波羅視多 𡃃嚩　𡃃字或作侵字。侵入反 大＊摩娜斯　此云大慈心。花嚴經云。將降雨 時。先雲七日待衆事了。然後始雨故名大慈 心 小＊摩娜斯　小者云鄔波 阿鉢羅羅迦洛迦　是二人歟。阿鉢羅羅又 云阿鉢邏羅。此云無等。西域第三云。瞢掲 釐城東北行二百五六十里入大山。至阿波邏 羅龍泉。卽蘇婆窣堵河之源也。流西南春 夏合凍。昏夕飛雪。雪霏五釆。光流四照。此 龍者迦葉婆佛時生在人趣。名曰殑祇。深閑 呪術。禁禦惡龍。不令暴雨。國人頼之。以福 餘糧。君人衆庶感恩懷德。家稅昇穀以饋 遺焉。旣積歳時。或有逋課。殑祇含怒。願爲 毒龍。暴行風雨。損傷苗稼。命終之後。爲此池 龍云云迦洛迦 有財沙彌龍王等　有財或云寶羅末尼龍 王。或云𮑱伽畔蓋是人二人歟。沙彌者西域記 第一云。大雪山山之頂有池。請雨祈時晴 隨求果願。聞之耆舊曰。昔健駄邏國有阿羅 漢。常受此池龍王供養。毎至中食。以神通力。 幷坐繩床凌虛而住。侍者沙彌密於繩床之 下。攀援潜隱。而阿羅漢。時至便往至龍宮。乃 見沙彌。龍王因諸留食。龍王次天甘露。飯 阿羅漢。以人間味。而饌沙彌。阿羅漢飮食 已訖。便爲龍王。說諸法要。沙彌如常。爲師 滌器。器有餘粒。駭其香味卽起惡願。恨師 忿龍。願諸福力以於今悉現。斷此龍命。我 自爲王。沙彌發是願時。龍王已覺頭痛矣。 羅漢說法。誨喩。龍王謝咎責躬。沙彌懷忿未 從誨謝。旣還伽藍至誠發願。福力所致。是夜 命終。爲大龍王。威猛奮發。遂來入池。殺龍王 居龍宮云云沙彌此云勤策 㮈地穆佉及＊摩抳　此二人歟。摩□抳者 又作尼。穆音亡福反 白蓮花龍及方主　是二人歟。白蓮花或奔 陀利迦 羯句吒迦及䗍足　是二＊人歟。䗍足或云傷 珂波陀。黎啓反。虫名。又音螺以䗍酌海也 毛毯馬勝　是二＊人歟。毛莫袍反。毯兌甘 反。談取反。又作緂。馬勝梵云阿濕婆恃 針毛臆行　是二人歟 娑雞得迦供鼻羅　供字或君或甘 哩使迦 滿耳車面 句洛迦 婆雌補多蘇難陀　補多或弗多羅 愛羅鉢多大龍王　鉢多或貝多羅 濫畝洛迦　非人龍王 上人龍王 蔑蘖羅　蔑蘖或云蔑栗祇蔑音莫切反。無 也自勞也輕也未也 母砦隣那　母平聲。呰茲此反 妙高山　又云須彌山。又云蘇迷盧山 勇猛　勇容腫餘隴二反。果決也猛走杏 也。勇健也嚴也 徴祥　徴陟凌反。召也證也驗也成也明也。 又陟里反。是五音之中第四聲。卽火音主夏 南大食調。此聲不叶經義 離　力知反。散也。遇也。力智反。□去也 諸有淨行者。能伏諸善惡　此偈可讀迴文 伏者隨也。依善可讀之。又臥也。依惡可讀之。 能伏諸善惡。是讀訓時者。能叶聖旨也。所 謂諸善奉行。諸惡莫作之義也。而或本作惡 業作罪惡。是則末代之人。不知讀訓。偏思斷 惡之義。恐失修善之。旨削□之歟。深可懺 愧 雪山　梵云摩呬囉。在黑山北 貪欲　貪他含反多欲物也。欲瑜俗反。欲貪 也。又音裕貪色也。又瑜住而過二反。諸苦本 也 補獵　捕𮑱故反。捉也。獵良陟反。取禽獸 也。又力陟反 伺　相寺反。候也察也。又息慈反。又相吏反｣ 便　文面反。方便文錢反。習也利也。便便 辨也宜也 鳥羂　羂古懸反。羅鳥也。正古法反。繩取 獸也 囉引枳孃　枳孃。或愼若 囉枳惹　枳若又愼若 謨左𩕳　左𩕳或折儞 謨刹抳　刹抳又察儞 𩕳摩黎　𩕳或𣵀或尼 瞢誐黎　瞢或忙 蘇蒟𩕳　𩕳或泥去或抳 目晒　或瞿屣鼓反豉 乳瑟𪘨　瑟𪘨或樹率帝 娑嚩婆底　娑底或悉底 豈　欺狶反。又希豈反。不必□辭 乎　戸五反。語畢辭也 蘇努謎嬭　嬭或滯 頞曩𪘨　𪘨或帝 頞拏捺𪘨　𪘨或帝 播囉野抳　抳或泥 聚落　廣邪聚居也。謂人所聚居。漢書無蕃 聚落是 曠野　曠苦潢反。室也。梵云阿吒毘 劫賊　劫居業反。強奪取也。賊作則反。盜 也 鬪諍　鬪丁豆反。戰也。又作鬪。諍爭迸反。言 競也 蠍　許謁反。蠆也 罰　扶月反。又方越反。罪人也 罵　麻駕反。惡言。麻⿰⺘巳反。詈也 訶責　訶壑何反。責也怒也。誥問也。亦作 呵。責何革反。言誥也□也 刀杖　刀都□都勞二反。說文刀兵也。杖 直兩反。倚者又打 枷鎖　枷古遐反。拂也。繫也。枷械類也。打 穀具也。胡加反。淮南文公樹米。又臣羅反。 杖也。麻駕反。衣椸也 値　直吏反。遇也當也持也 災危　危字或本厄字也 訖㗚怛嚩　怛字或埵 賀囉抳　抳或膩字。或泥拏繫反 染陛　染或膽或剡 畝薩嬭　嬭或儞 阿嚩𪘨　𪘨或智。貞勵反 勃陵　或瑟陵 阿舍寧　寧或泥。奴翅反 毘鉢尸　鉢或婆。或貝。此云勝□。又云勝 見。又云廣貝 無憂樹　心地觀經云。毘鉢尸佛。無憂樹下。 成等正覺 式棄　此云火。亦云勝。亦云最上 奔陀利　尸棄佛。婆陀樹下。成等正覺 毘舍浮　或云毘輸。又云毘舍。此云種種變 現 娑羅林　又云娑羅樹林。此樹在刺拏河西 岸。如來𣵀槃所也。具如玄應𣵀槃音義。毘舍 如來。阿尸婆多樹下成道 𤘽留孫　或云＊𤘽孫牟尼。此滅累 尸利娑樹　俱留孫佛尸利娑樹下成道 羯諾迦　或柯那佛。或云柯那含牟尼。此 云金仙仁 烏曇阿羅樹　俱那含牟尼如來。優曇樹下 成道 迦攝波　或云迦葉。此云飮光 尼但陀　或云若伽樓駄。或溺寠路陀。又云 尼＊𤘽盧陀羯波。又尼＊𤘽陀。此云堪用樹。又 云縱廣樹。迦葉如來尼俱陀樹下成道 釋迦牟尼　或釋迦文。此云能寂 聖種喬答摩　舊云瞿曇。外首名牛糞種子。 十二遊經云。昔阿僧祇劫時。有菩薩。爲國王。 其父母早喪讓國與弟。捨行求道。遙見一婆 羅門。姓曰瞿曇。因從學道。婆羅門言。當解王 衣如吾所服受瞿曇姓。於是菩薩體瞿曇姓。 入於深山食果飯水坐念道。菩薩乞食。還 其國界。擧□人民無能者□爲小瞿曇。菩 薩於城外甘蔗園中以爲精舍。佛所行讃經 云。甘蔗之苗裔。釋迦無勝王淨財德□備 故。名曰淨飯。案淨飯遠祖。乃是瞿曇之後身。 以其前世居甘蔗園。故經稱甘遮苗裔也。於 中獨坐時。五百大賊。劫取宮物。路由菩薩廬 邊門□捕賊蹤迹。在菩薩舍下。因收菩薩前 後劫盜法。以貫木身立爲大樹。血流於地。是 大瞿曇。以天眼見之便。以神足飛來。問曰。子 有何罪酷乃爾乎。卿無子。當何係嗣。菩薩答 言。命在須臾。何陳子孫。王使左右。弩射殺 之。大瞿曇悲歎涕泣。下棺殮之。取土中餘 血。以泥團之持。著山中還。其精舍四有左 器中左右儞然。大瞿曇□是道士。若其至 誠神當使□化爲□後十月大卽成 界。右卽成女。於是便姓瞿曇氏。一名舍夷。 舍夷外國貴姓之號也云云 菩提樹　釋迦如來。畢鉢羅樹下成道。藏云。 王舍城西去二百餘里有山。名伽耶山。此云 象頭山。義淨三藏云。山南去十里許。有摩訶 菩提樹。藏云□畢鉢羅由佛於下得菩提故。 名菩提樹也。西域記云。金剛座上菩提樹者。 卽畢鉢羅之樹也。昔佛在世高數百尺。屡 經殘代猶高四五丈。佛坐其下。成等正覺。 因而謂之菩提樹焉。莖𮝎黃白枝葉青翠。冬 夏不凋光鮮無變。毎至如來𣵀槃之日葉。皆 凋落。須之復故。是日也諸國君主。異方法 俗數千萬衆。不召而集。香水香乳以漑以洗。 於是奏音樂。列香花燈炬繼日競修供養。 如來寂滅之後。無憂王之初嗣位也。信受邪 道。毀佛遺迹。興發兵徒躬臨剪代。根莖枝 葉。分寸斬截。次西數十歩。而積集焉令事 火婆羅門燒以祠天。煙焰未靜。忽生兩樹。猛 火之中。茂葉含翠。因而謂之。灰菩提樹。無憂 王覩悔過。以香乳漑餘根。洎乎將且樹生如 本。王見靈怪。重深欣慶。躬修供養。樂以忘 歸。王妃素信外道密遺使人。夜分之後。重 伐其樹無憂王且將禮敬。唯見蘖株。深増悲 慨。至誠祈請。香乳漑灌。不日還生。王深敬 異。壘石周恒其高十餘尺。今猶見在。近說 償迦王者。信受外道毀嫉佛法。壞僧伽藍。 伐菩提樹掘至泉水不盡根抵。縱火焚燒。 以甘遮汁沷之。欲其焦爛絶滅遺萠。數目 後。摩掲陀國補剌拏伐摩王唐言
滿曾影竪王之 未孫也。聞而嘆曰。慧日已隱。唯餘佛樹。今復 摧殘。生靈何覩。擧身投地哀感動物。以數 千牛攝乳而漑。經夜樹生。甚高丈餘。恐後剪 伐周峙石恒高二丈四尺故。今菩提樹隱。 於石壁上出二丈餘云云十住心論云。此洲 中有金剛座。上窮地際。下踞金輪。一切菩薩。 皆登成覺云云記今此菩提樹者。三世如來。 皆於是樹下成正覺故世雖變樹不改。唯隨 時改稱而已。故毘鉢尸佛時。名無憂樹。尸 棄佛時。名奔陀利樹。毘舍浮佛時。名娑羅樹 𤘽孫佛時名尸利樹。羯諾迦佛時。名鳥 曇跛羅樹。迦葉佛時。名尼俱陀樹。釋迦佛時。 名菩提樹。長阿含經云。佛告諸比丘。過去九 □一劫時。世有佛名毘娑尸如來。至眞出 現于世。復次過去三十一劫有佛。名尸棄如 來。至眞出現於世復彼三十一劫中有佛。 名毘舍婆如來。至眞出現於世。復次此賢劫 中有佛名＊𤘽樓孫佛。名＊𤘽那含。又名迦 葉。我今亦於賢劫中。成最正覺。毘婆尸佛時。 人壽八萬歳。尸棄佛時。人壽七萬歳。毘舍 婆佛時。人壽亡萬歳。＊𤘽樓孫佛時。人壽四 萬歳。＊𤘽那含佛時。人壽三萬歳。迦葉佛時。 人壽二萬歳。我今出世人壽百歳。少出多 減。毘婆尸佛出刹利種姓＊𤘽利名。若尸棄 佛毘舍婆佛種姓亦□＊𤘽樓孫佛出婆羅門 種姓。迦葉佛以上。阿含經云。姓波羅墮 𤘽那含佛迦葉佛種姓亦爾。今如來。至眞出 刹利種姓。曰瞿曇。毘婆尸佛。坐波羅樹下。成 最正覺。尸棄佛。坐芬陀利樹下成最正覺。 毘舍婆佛。坐波羅樹下。成最正覺。𤘽樓孫佛。 坐尸利沙樹下成最正覺。𤘽那含佛。坐烏暫 波羅門樹下。成最正覺。迦葉佛。坐尼𤘽律樹 下成最正覺。我今如來。至眞坐鉢多樹下成 最正覺。毘婆尸如來。三會說法。初會弟子有 十六萬八千人。二會弟子。有十萬人。三會弟 子有八萬人。尸棄如來亦三會說法。初會 弟子。有十萬人。二會弟子。有八萬人。三會弟 子有七萬人。毘舍婆如來。二會說法初會弟 子有□萬人。次會弟子有六萬人。＊𤘽樓孫 如來一會說法。弟子四萬人。𤘽那含如來一 會說法。弟子四萬人。＊𤘽那含如來一會說 法弟子三萬人。迦葉如來一會說法。弟子二 萬人。我今一會說法。弟子千二百五十人。毘 婆尸佛有二弟子。一名驀茶。二名提舍。諸弟 子中。最爲第一。尸棄佛有二弟子。一名阿毘 浮。二名三婆婆。諸弟子中最爲弟一。毘舍婆 佛有二弟子。一名扶遊。二名欝多摩。諸弟子 中。最爲第一。＊𤘽樓孫佛。有二弟子。一名薩 尼。二名毘樓。諸弟子中。最爲第一。𤘽那含 佛。有二弟子。一名舒槃那。二名欝多樓。諸 弟子中。最爲第一。迦葉佛。有二弟子。一名提 舍。二名婆羅婆。諸弟子中。最爲第一。我今 二弟子。一名舍利弗。二名目揵連。諸弟子中。 最爲第一。毘婆尸佛有執事弟子。名曰□□ 尸棄佛執事弟子。名曰忍行。毘舍婆佛有 執事弟子。名曰家威。＊𤘽樓孫佛有執事弟 子。名曰善覺。𤘽那含佛有執事弟子。名曰安 和。迦葉佛有執事弟子。名曰善友。我執事名 曰阿難。毘婆尸佛有子。名方膺。尸棄佛有 子。名曰無量。比舍婆佛有子名曰妙覺。𤘽 樓孫佛有子。名曰上勝。𤘽那含佛有子。名曰 導師。加葉佛有子。名曰進軍。今我有子名 曰羅睺羅。毘婆尸佛父名槃頭。刹利王種。母 名槃頭婆提。王所治城。名槃頭波提。尸棄佛 父名明相。刹利王種。母名光曜。王所治城名 曰光相。毘舍婆佛父名善澄。刹利王種。母名 種戒。所治城名曰無喩。𤘽樓孫佛父名禮 得。婆羅門種。母名善枝。王名安和。隨王名故 城名安和。𤘽那含佛父名内德。波羅門種。 母名善勝。是時土石清淨。隨土名故城名清 淨。迦葉佛父名曰梵德。婆羅門種。母名曰財 主。是時王名波毘王。所治城。名婆羅門捺。釋 迦文。佛父名淨飯。刹利王種。母名大清淨妙。 王所治城名迦毘羅衞。觀佛三昧經云。毘婆 尸佛身長六十由旬。圓光百二十由旬。尸棄 佛身長四十二由旬。圓光四十五由旬。通 身光一百。旬。毘舍佛身長三十二由旬。圓 光四十二由旬。通身光六十二由旬。拘留孫 佛身長二十五由旬。圓光三十二由旬。通身 光五十由旬。𤘽那含牟尼佛。身長二十由旬。 圓光三十由旬。通身光長四十由旬。迦葉佛 身長十六丈。釋迦牟尼佛身長丈六。圓光七 尺。七佛身。並此金色裙尋七佛相次。化 迹各殊。夫法□平等非有優劣。衆生業異 故。現應不同耳。是以釋迦出世。身相紫金而 一千比。咸具赭容十六信士。偏覩灰色。色 白彼異佛恒壹也。類此而言可無惑矣 吉底慕隷 曀嚕慕隷 阿嬭曩嬭　嬭或滯 姫薩曩嬭 伊帝弭帝 播嚕阿嚕拏句 摩嚕拏句 伊里枳里尾里 遇怒呬迦 嗢鈍度＊摩 牝娜吠拏 陂池　陂彼義反彼皮反。大池也。彼寄反。池 音駄。天生曰陂。人生曰池。又音達何反 屍林　屍矢利反。似彼也。始脂反。死屍也 坎窟　堪感反。心坑也。小壘也。苦感反。窞亦 作埳。窟口沒苦骨反。鳥曰巢獸窟 阿拏挽多 賀哩抳賀哩抳　兩抳或儞 怛羅跋抳　抳或儞 染婆𩕳　染或瞻或剡 娑嚩演　或鎖閻或莎炎 持國　提頭頼吒 増長　毘樓略叉 兩目　毘樓博叉或廣目 尾儞庾　或苾柱亭兪反 多門　或薜室羅末拏。或鳩鞞羅毘沙門 頞𪘨嚩𪘨　＊兩𪘨或智貞勵反 頓嬭　嬭或滯 鏃　或祝或粥。鏃音祖木反 已上上卷文 　右以梅尾山高山寺之本書寫功畢而寫本 　寫誤蠧損脫脫字甚多矣後哲以善本校讐焉 　時享保八癸卯年孟秋晦日投毫於華雒京 　極密寺南獄苾芻靜澄謹誌 大正 校註 ＜原＞享保八年寫高野山釋迦文院藏本, ＜甲＞天保九年寫高野山正智院藏本, ＜乙＞天永二年寫醍醐寺藏本, ＜丙＞仁和寺藏古寫本, ＜丁＞久安四年寫石山寺藏本　丁本首缺 門＋（觀靜）＜丙＞ 修＝脩＜丙＞ 搕＝猛＜丙＞ 醫＝翳カ＜原＞ 撰＝攝＜甲＞ 大＝太＜丙＞ 得＝行＜丙＞ 潤＝閏＜乙＞ 芆＝支＜乙＞ 梵＋云＜丙＞ yu%24＝ya%24＜甲＞ 縛＝傳＜乙＞＜丙＞ 忠＝虫＜乙＞＜丙＞ 羅＝囉＜丙＞ 顯＋（門）＜丙＞ 荼＝陀＜丙＞ 頂＋（經）＜甲＞ 〔畫其･･･尊德〕三百五十字－＜甲＞ 㘿＝坦＜乙＞ 量＋（同）＜乙＞＜丙＞ （各）＋不＜乙＞＜丙＞ 〔羅〕－＜丙＞ 瘉＝病＜丙＞ 〔字〕－＜丙＞ 〔法〕－カ＜甲＞ 阿＝上カ＜甲＞, 前＜乙＞＜丙＞ 〔本〕－＜乙＞＜丙＞ 〔ya%24〕－＜乙＞＜丙＞ 法＝𣳬＜丙＞ 亦＝示＜丙＞ 〔必〕－＜丙＞ 字＋（之）＜甲＞＜乙＞＜丙＞ 修＝脩＜丙＞ 鬼＝界＜丙＞ 剛＋（頂）＜丙＞ 相＝所＜丙＞ 韻＝類＜丙＞ 誑＝誰＜乙＞ 稍＝稱＜丙＞ 業＝夜＜甲＞＜丙＞ 〔住〕－＜甲＞ 依我＝我依＜丙＞ 佛＋（事）＜乙＞＜丙＞ 自＝待＜甲＞ 自＝持＜甲＞ 鳴＝猛＜丙＞＊ 〔大〕－＜丙＞ 座＋（於）＜甲＞ 位＋（於）カ＜甲＞ （小）＋國＜乙＞＜丙＞ 了＝畢＜丙＞ 歸＝掃＜乙＞ 間＝門＜甲＞ 共＝其＜甲＞ 俄＝忽イ＜甲＞ 舍＝遮＜丙＞ 徒＝德＜丙＞ 便＝無イ＜甲＞ 諍＝爭＜甲＞＜乙＞＜丙＞, 事イ＜甲＞ 習＝崇カ＜原＞ 有＝眞＜乙＞＜丙＞ 全＝余＜丙＞ 〔雖〕－＜甲＞ 閉＝閑＜乙＞＜丙＞ 〔于〕－＜甲＞ 余＝爾＜丙＞ 〔卷〕－＜甲＞ 讀同乃至誦二十三字丙本作細註 以下丙本缺 具＝俱＜乙＞ 我＝義＜甲＞ 至＋（生）＜乙＞ 告＝言＜乙＞ 云＋（云）＜乙＞ 大＝又＜甲＞ 〔等〕－＜甲＞＜乙＞ 〔二〕－＜甲＞ 〔入〕－＜甲＞ 〔過〕－＜甲＞ 〔岐〕－＜甲＞ （八）＋智？ 〔故〕－＜甲＞ 七＋（道）＜甲＞ 〔大〕－＜甲＞＜乙＞ 釋＝糧＜乙＞ 累＝界＜甲＞ 正＝止＜甲＞＜乙＞ 率＝窣＜乙＞ 象＝蒙＜甲＞ 〔群〕－＜甲＞ （不）＋獲＜乙＞？ 𭪿＝采＜甲＞ 原本傍註曰孔雀經上三丁右 穩＝隱＜甲＞＜乙＞＊ 〔卽說･･･陀〕十一字－＜甲＞＜乙＞ 惱＝苦＜甲＞＜乙＞ 敢＝故カ＜甲＞ 〔于〕－＜甲＞＜乙＞ 官＝宮＜甲＞ 但＝徂＜乙＞ 調＝訓＜甲＞ 修＝習＜甲＞ （得）＋四＜乙＞ 〔後〕－＜甲＞ 獨＝濁＜乙＞ 頂＋（國）＜甲＞ 按＝案＜甲＞ 〔錄〕－＜甲＞＜乙＞ 〔等〕－＜甲＞ 寤＝寐＜甲＞＜乙＞ 與＝而カ＜甲＞ 依＝僧＜甲＞ 令＝合＜乙＞＊ 便＝使＜乙＞ 向＝問＜甲＞＜乙＞ 使＝便＜乙＞ 象＝蒙＜甲＞＜乙＞ 彌陀＝沙彌カ＜甲＞ 〔至〕－＜乙＞ 恬＝怙＜甲＞ （洎）＋七＜甲＞ 湧＝涌中＜乙＞ 直＝甘＜甲＞ 濃＝醴＜甲＞ 感＝澸＜甲＞ （勤）＋修＜乙＞ 爾＝示＜乙＞ 二＝三＜甲＞ 上＝止＜甲＞＜乙＞ 〔身〕－＜甲＞ 原本傍註曰, 六波羅蜜經十一左 支＝分＜甲＞＜乙＞ 修＝循＜乙＞ （妙）＋醍＜甲＞ 〔令諸病〕－＜乙＞ 衆＝有＜甲＞ 常＝帝＜乙＞ （僧）＋寶＜甲＞＜乙＞ 死＝充＜乙＞ 藐＝蘇＜甲＞ 別＝則カ＜甲＞ 性＝情＜甲＞ 常＝帝＜乙＞ 彼＝波＜甲＞ 特＝持＜甲＞＜乙＞ 〔從〕－＜甲＞ 悲＋（或立大乘能行大道得最大處故必）＜甲＞, （成立大乘能行大道得最大處故必）＜乙＞ 流＝當＜甲＞＜乙＞ 〔謂〕－＜甲＞ 〔樂〕－＜甲＞ 多＝哆＜乙＞ 解＝麟？ 〔觀〕－＜甲＞＊ 余＝爾＜乙＞ 〔者〕－＜乙＞ 央＝失＜甲＞＜乙＞ 作＋（佛）＜乙＞ 果＝未＜乙＞ 告＝吉＜乙＞ 〔位〕－＜甲＞ 身滅＝滅身＜乙＞ 學＝覺＜甲＞ 不＝本＜甲＞ 聞＋（乘）＜乙＞ 性＝惱＜甲＞＜乙＞ 〔四〕－＜甲＞ 證＝諦カ＜甲＞ （證得）カ＋擇＜甲＞ 〔名無･･･位〕三十六字－＜甲＞ 地＝九＜甲＞＜乙＞ 衆＝王＜甲＞ 一＝二イ＜甲＞ 〔勇〕－カ＜甲＞ 注＝住＜甲＞ 如＝女＜乙＞ 信＝倍＜甲＞＜乙＞ 王＝土カ＜甲＞＜乙＞ 本＝木カ＜甲＞ 晃＝光＜甲＞ 〔赤〕－＜甲＞ 孝＝恭カ＜甲＞, 孝＋（父母）＜乙＞ 妄＋（言）＜乙＞ 二＝一＜甲＞＜乙＞ 〔僧〕－＜甲＞＜乙＞ 十＝千＜乙＞＊ 奇＝呵＜乙＞ 還＝赴＜甲＞ 麄＝鹿＜甲＞ 性＝懷＜甲＞ 貪＝貧＜乙＞ 居＋（江）カ＜甲＞ 殞＝殆＜甲＞ 飮＝飯＜乙＞ 〔軒而〕イ－＜甲＞ 千＝山＜甲＞ 皆＝背カ＜甲＞ 禮＝義＜甲＞ 何＝荷カ＜甲＞ 䬶＝銀＜乙＞ 先＝光＜甲＞＜乙＞ 足＝之＜甲＞ 因＝固＜甲＞＜乙＞ 〔佪佪〕－＜甲＞ 遇＋（之）＜甲＞＜乙＞ 麄＝麁＜甲＞ 又＝叉カ＜甲＞ 雨＝兩＜甲＞ 食＋（飽）＜乙＞ 領＝頷カ＜甲＞ 深＝染＜乙＞ 呼＝字＜甲＞ 切＋（韻）＜乙＞ 〔樂〕－＜甲＞ 千＝十＜甲＞ 大＝火力＜甲＞ 諦＝渧＜乙＞ 内＝肉カ＜甲＞ 〔得〕－＜乙＞ 〔蔭五十由旬〕－＜甲＞ 齊＋（日受齊）＜甲＞＜乙＞ 乾＝軋＜甲＞ 嘉＋（祥）＜乙＞ （奏）＋十＜甲＞＜乙＞ 鐵＝鋨＜乙＞ 藥＋（音）＜甲＞＜乙＞ 性＝姓＜乙＞ 星＝里イ＜甲＞ 苑＝花＜甲＞＜乙＞ 〔故〕－＜甲＞ 魔＝摩＜甲＞＜乙＞ 居＝處＜甲＞＜乙＞ 竪＝堅＜乙＞ 劫＝行＜甲＞ 歳月＝月歳＜乙＞ 惑妬＝或垢＜甲＞ 〔之〕－＜甲＞ 圍＝圄＜乙＞ 入＝人＜甲＞ 或＝戒カ＜原＞ 色鬼＝亡思＜甲＞, 乞鬼＜乙＞ 色＝乞＜乙＞ 〔十住心論〕－＜甲＞ 室＝臺＜乙＞ （或云毘舍遮舊云毘舍又云畢舍遮）＋此＜甲＞＜乙＞ 廟＝厠＜甲＞＜乙＞ ⿱艹⿰亻氏＝花＜甲＞, 𮎱＜乙＞＊ 以＝似＜甲＞ 又＋（云）＜乙＞ 止＝正＜甲＞ 市＝而＜甲＞ 奇＝寄カ＜甲＞ 〔十一･･･鬼〕二十字－＜甲＞ 關＝開＜甲＞ 摩＝麼＜乙＞＊ 〔塢〕－＜甲＞ 韻＋（居）＜甲＞ 嗟＝差＜甲＞ 跋＝跛＜甲＞ 曾＝胃＜甲＞ 懸＝縣＜甲＞ 呿＝佉＜甲＞ 〔已〕－＜甲＞ 首＝者＜甲＞ 矣＝事＜甲＞ 使＝飮＜甲＞ 讐＝雔＜甲＞ 冄＝冉＜甲＞＜乙＞ 〔候〕－＜甲＞ 爵＝欝＜甲＞ 奢＝音＜甲＞ 𮑱＝蒲＜乙＞ 木＝本＜甲＞ 慈＝愛＜甲＞ 由＝内＜甲＞＜乙＞ 暫＝漸＜甲＞ 〔身〕－＜甲＞＜乙＞ 如＝切＜甲＞ 一＝二＜甲＞ 名＝若＜甲＞ 主＝王＜甲＞ 〔四攝〕－＜甲＞＜乙＞ 以上丁本缺 反潔也＝及＜甲＞ 鼓＝豉＜甲＞＊ 爾＝餘＜乙＞＜丁＞ 根＋（室）＜丁＞ 瑟＝慧＜甲＞ 茶＝恭＜甲＞＜乙＞＜丁＞ 摩＝麼＜丁＞ 膏＝高＜丁＞ 〔鷄〕－＜丁＞ 路＝𡀔＜乙＞＜丁＞ 𮐱＝蔲＜甲＞ 〔角〕－＜丁＞ 白色＝匂也＜甲＞ 菓矛＝葦矛＜甲＞＜乙＞＜丁＞ 門＝國カ＜甲＞ 〔方〕－＜甲＞ 鬚＝鬘＜甲＞ 穀＝寇＜甲＞, 𭁿＜丁＞ 〔香〕－＜丁＞ 〔象〕－＜丁＞ 曰午＝牛＜甲＞, 曰牛＜乙＞ 說＝設カ＜甲＞＜乙＞ 具＝貝＜丁＞ 深＝染？ 四軍＝𮊋＜甲＞ 使＝便＜乙＞＜丁＞ 遍＋（遍）＜丁＞ 𮦝＝雨若＜乙＞＜丁＞ 𭹠＝碧＜丁＞ 皇＝星＜甲＞ 〔尾〕－＜丁＞ 君＝居＜丁＞ 決＋（云）＜丁＞ （雉）＋矩＜丁＞ 〔反〕－＜丁＞ 也詰＝話＜甲＞〔也〕－＜丁＞ 〔洛〕－＜甲＞ 引＝彌＜甲＞ 何＝行＜甲＞ 或＝式＜乙＞＜丁＞ 怒＝奴＜丁＞ 𭅦＝犇＜甲＞＜乙＞＜丁＞ 〔二〕－＜甲＞ 〔側〕－＜丁＞ 劍＝紉＜丁＞ 亡＝巳＜甲＞＊, ＜乙＞ 颯＝風＜丁＞ 跛＋（子賀二反）＜丁＞ 甲＝中＜甲＞ 厄＝正＜甲＞＜乙＞＜丁＞ □＝𭠀＜乙＞＜丁＞, ⿸厂巴？ 𦛋＝晧＜乙＞, 𭾵＜丁＞ 羅＝囉＜丁＞ 疾＝疫＜丁＞ 反＝返＜丁＞ 〔定也〕－＜丁＞ 也＋（吐活反易也解衣也漏失也勅外反輕也）＜甲＞＜乙＞＜丁＞ 柳＝析＜甲＞ 歡＝勸＜丁＞ 映＝朕＜甲＞ 令＝命＜乙＞ 令＝命＜丁＞ 持＝待＜甲＞ 肘＋（卽）＜甲＞＜乙＞＜丁＞ 云＋（砌）＜甲＞, （云云）細註＜乙＞＜丁＞ 〔州中〕－＜丁＞ 北＝此＜甲＞ 自＝白＜甲＞ 云＝云云＜乙＞但作細註 百＝白＜甲＞ 往＝住＜甲＞ 也＋（成也從也）＜丁＞ 憂＝愛＜甲＞ 嘔＝區＜甲＞＊ 之＋（文）＜丁＞ 戒＝或＜甲＞ 清＋（淨）＜丁＞ 提＋（花）＜丁＞ 丁本梵字無之以下同之 〔所詣〕－＜甲＞ 持＝時＜丁＞ 〔三〕－＜丁＞ 未＝末＜丁＞ 〔能破〕－＜甲＞ 〔燒〕－＜甲＞ 欲＝故＜甲＞ 〔有〕－＜丁＞ 室羅伐乙本有對譯梵字 古＋（云）＜乙＞＜丁＞ 戰勝＝勝戰＜丁＞ 〔林〕－＜丁＞ （林）＋梵＜乙＞＜丁＞ 貪＝貧＜乙＞＜丁＞ 老＝者＜甲＞ 或＝式＜乙＞＜丁＞ 〔已後〕－＜甲＞ 隨＝遊＜乙＞＜丁＞ 止＝此＜甲＞, 上＜乙＞ 敎＝經＜丁＞ 〔之所〕－＜甲＞ 〔垢汚〕－＜甲＞ 〔譏〕－＜丁＞ 五＝盡＜丁＞ 〔引〕－＜丁＞ 引＝此草？ （佛）＋𣵀＜甲＞＜乙＞ 〔音〕－＜丁＞ 側＝測＜丁＞ 此＋（草）＜丁＞ 〔處縱〕－＜甲＞ 木＝本＜甲＞ 敷榮＝能＜甲＞＜乙＞, （能）＋敷＜丁＞ 逢＋（遞）＜丁＞ （不可）＋不＜甲＞ 〔也〕－＜丁＞ 堅＝竪＜丁＞ 也＝之＜丁＞ 背＝皆＜丁＞ □□＝春末＜乙＞, 春聿＜丁＞ 未＝求＜甲＞ 友＝支＜丁＞ （近）＋音＜甲＞ 切＝反＜丁＞ 薪＝䕹＜丁＞ 造＋（也）？ 詩＝結＜甲＞詩帷＝詩惟＜丁＞ 蟄＝勢＜甲＞ 〔蛇〕－＜甲＞ □＝音＜丁＞ □＝支＜乙＞＜丁＞ 支＝友カ＜原＞ 倍＝信＜甲＞ 〔□也･･･音〕－＜甲＞, □＝趾＜乙＞＜丁＞ 胵＋（下）＜丁＞ （可）＋依＜丁＞ 憐＝隣＜丁＞ 〔雪〕－＜丁＞ 往＝住＜甲＞ 也＋（欲也）＜甲＞＜乙＞＜丁＞ □＝長＜乙＞＜丁＞ □＝墳＜乙＞＜丁＞ □＝借＜乙＞, 橫＜丁＞ 釋＝擇＜甲＞ 莫＝廣カ＜甲＞ 亡＝己＜甲＞ 濁＝蜀＜乙＞ □＝火＜丁＞ □＝反＜乙＞＜丁＞ □＝依＜丁＞ 始＝如＜甲＞ 鉢＝銖＜丁＞ 尼＝危＜乙＞, 后＜丁＞ 使＝便＜丁＞ 報＝執＜丁＞ 大＝入＜甲＞ 解＝斛＜甲＞＜乙＞ 地＝時＜丁＞ 已＝也＜乙＞ 年＝等＜甲＞ 〔衆〕－＜乙＞ 〔住〕－＜丁＞ 語＝𧨡＜丁＞ 施＝於＜乙＞ 離＝釐＜丁＞ 變＝戀＜丁＞ 戎＝戒＜甲＞ 〔數〕－＜丁＞ 墮＝隨＜丁＞＊ 說＝訖＜丁＞ 文＝父＜乙＞＜丁＞ 毘＝昆＜乙＞ 〔其〕－＜丁＞ 感＝咸＜乙＞＜丁＞ □＝言＜乙＞＜丁＞ 古＋（□）＜乙＞, （沷）＜丁＞ 持＝地＜甲＞ 〔經〕－＜甲＞＜丁＞ 〔令〕－＜乙＞＜丁＞ 尼＋（人）＜丁＞ 〔攝〕－＜丁＞ 忍＝恐＜甲＞ 濕＝𣵀＜甲＞＊ 令＝合＜丁＞ 審諦＝當體＜甲＞ 是＋（名）＜丁＞ 〔一〕－＜甲＞ 若男若＝善男＜丁＞ 此＋（一）＜甲＞＜乙＞＜丁＞ 〔一餘〕－カ＜甲＞ 合＝含＜甲＞＜乙＞ 〔謂〕－＜甲＞ 乃＝及＜乙＞＜丁＞ 妄＋（流於不妄）＜丁＞ （佛）＋性＜乙＞＜丁＞ 更＝亦＜丁＞ 〔四〕－＜丁＞ 智＝知＜乙＞＜丁＞ 〔不可說不可說〕－＜丁＞ 生＋（皆悉具足如是無量佛智然衆生）＜甲＞＜乙＞＜丁＞ 其＝甚＜丁＞ 相＋（種種身相）＜丁＞ 法敎＝敎法＜丁＞ 密＝家＜乙＞＜丁＞ 馬＝焉＜乙＞＜丁＞ 也＋（矩也）＜丁＞ 〔也〕－＜丁＞ （中）＋央＜乙＞＜丁＞ 太＝大＜丁＞ 鮮＝鱗カ＜甲＞ 蟲＋（中）＜乙＞, 蟲＝中＜丁＞ 鮮＝鱗＜乙＞ 二＝三＜乙＞＜丁＞ 摩＝麼＜乙＞＜丁＞＊ 〔經〕－＜丁＞ 惹＝若＜丁＞ 〔之〕－＜丁＞ 馳＝驅＜甲＞＜乙＞＜丁＞ 直＝眞＜丁＞ 曜＝躍＜丁＞ 曰目＝日月＜甲＞ 〔音曰〕－＜丁＞ 〔從〕－＜丁＞ 聞＝間＜甲＞＜乙＞＜丁＞ 象＝蒙＜丁＞ 〔曰〕－＜乙＞＜丁＞ 𮡒＝里云＜甲＞ 上＝主カ＜原＞ 波＝婆＜乙＞＜丁＞ （魚約反寒熱病也）＋或＜丁＞ 儞＝作＜丁＞ 想＝怛＜乙＞＜丁＞ 四＝三＜乙＞＜丁＞ 三＝四＜甲＞＜丁＞ 問＝門＜乙＞＜丁＞ 熟＝熱＜甲＞＜乙＞＜丁＞＊ 地＋（堅）＜乙＞＜丁＞ 難＝雖＜丁＞ 要唯＝佳＜甲＞ 〔云〕－＜丁＞ 本＝水＜甲＞, 木＜乙＞＜丁＞ 將寒＝持𮕩＜甲＞, 將𮕩＜乙＞＜丁＞ 耶＋（吠）カ＜甲＞, （入）＜乙＞＜丁＞ 縛＝嚩＜丁＞ 方＝芳＜乙＞＜丁＞ 野＝郢＜乙＞, 郢反＜丁＞ 力＝刀＜甲＞ 付＝什＜甲＞, 中＜乙＞, 仲＜丁＞ 〔又〕－＜丁＞ 也＝色＜甲＞＜丁＞ 音＝𢉩＜丁＞ 嘌＝㗚＜丁＞ 〔吒〕－＜丁＞ 護＝諸＜甲＞ 頭＝項＜甲＞ 利＝刹＜甲＞ 地＝他＜丁＞ 主＝王＜甲＞＜乙＞＜丁＞ 反咽＝又因＜甲＞ 業＝葉＜乙＞ 婆＝波＜丁＞ 閱＝𮤈＜甲＞ 輪＝輸＜甲＞ □＝梨＜乙＞＜丁＞ 吐＝肚＜乙＞＜丁＞ 〔也〕－＜丁＞ 鳴＝塢＜乙＞, 嗚＜丁＞ 腹＝腰＜乙＞＜丁＞ 鳴＝嗚＜丁＞ 〔藍〕－＜丁＞ 尸＝尼＜甲＞ 〔畏〕－＜甲＞ 因＝罔＜乙＞＜丁＞ 手＝足カ＜原＞ 旻＝曰文＜甲＞＜丁＞ 𮀀＝俎＜丁＞ 娑＝婆＜丁＞ 囉＝羅＜丁＞ 高＝喬＜甲＞＜丁＞ 〔也謂･･･勝〕十四字－＜丁＞ 舍＝會イ＜甲＞ 此＝北＜丁＞ 完＝究＜甲＞, 宗＜乙＞ 心＋（生）＜丁＞ 云＝言＜乙＞＜丁＞ 内＋（又）＜乙＞＜丁＞ 〔此〕－＜甲＞ 叉＋（迦）＜丁＞ （舌）－＜甲＞ 〔是〕－＜丁＞ 〔噓〕－＜丁＞ 各＝名＜甲＞＜乙＞＜丁＞ 〔此云賢〕－＜丁＞ （雨）＋不＜乙＞＜丁＞ 合＝令＜甲＞＜乙＞＜丁＞ 〔字〕－＜丁＞ 雲＝曇＜甲＞ 〔羅〕－＜丁＞ 域＝城＜丁＞ 〔婆〕－＜甲＞ （派）＋流＜乙＞＜丁＞ 〔春〕－＜丁＞ 合＝含＜甲＞＜乙＞＜丁＞ 福＝蓄？ 君＝居？ 昇＝叔＜乙＞ （余）＋饋＜甲＞ 〔山〕－＜甲＞＜乙＞＜丁＞ 〔時〕－＜乙＞＜丁＞ 〔果〕－＜甲＞ 住＝往＜乙＞＜丁＞ 諸＝請＜乙＞＜丁＞ 飮＝飯＜乙＞＜丁＞ 〔師〕－＜甲＞＜乙＞＜丁＞ 〔駭〕－＜丁＞ 〔以〕－＜丁＞ 沙＝内＜丁＞ 摩□＝麼抳＜乙＞＜丁＞ 〔人〕－＜丁＞＊ 螺以＝蟔似＜甲＞ 濕＝𣵀＜甲＞ 〔多〕－＜甲＞ 〔猛〕－＜甲＞ 也＝及＜乙＞, 反＜丁＞ □＝遠＜乙＞＜丁＞ 讀＝誦＜甲＞ 〔者〕－＜丁＞ 旨＝者＜丁＞＊ □＝改＜乙＞＜丁＞ 愧＝悔＜甲＞ 𠰘＝呬＜乙＞＜丁＞ 多＋（多）＜丁＞ 〔禽〕－＜丁＞ 陟＝渉＜乙＞＜丁＞ 也＋（安也）＜乙＞＜丁＞ 便＝之＜丁＞ 羅＝羂カ＜甲＞ 摩＝麼＜乙＞＜丁＞ 皷＝頭＜甲＞ 〔豉〕－＜乙＞＜丁＞ 婆＝娑＜乙＞＜丁＞ □＝之＜乙＞＜丁＞ 五＝吾＜乙＞＜丁＞ 邪＝雅＜丁＞ 〔毘〕－＜甲＞ 作＝昨＜乙＞＜丁＞ 〔亦〕－＜甲＞ 何＝側＜乙＞＜丁＞ 〔□也〕－＜甲＞, □＝怒＜乙＞＜丁＞ 〔刀〕－＜甲＞ □＝高＜乙＞＜丁＞ 〔枷〕－＜丁＞ 加＝古＜甲＞ 公＝云＜乙＞＜丁＞ 反＝文＜丁＞ 椸＝摳カ＜原＞ 〔字〕－＜甲＞ 〔字〕－＜乙＞＜丁＞ 拏＝奴＜乙＞＜丁＞ 瑟＝苾＜乙＞＜丁＞ 舍＝捨＜丁＞ □＝觀＜乙＞＜丁＞ 云＝名＜乙＞＜丁＞ 貝＝見＜乙＞＜丁＞ 式＝尸？ （叨）＋刺＜乙＞＜丁＞ 𤘽＝拘＜丁＞＊ 累＝黑＜甲＞ 柯＝拘＜丁＞ 含＝舍＜丁＞ 〔仁〕－＜甲＞ 阿＝跋＜乙＞, 跛＜丁＞ 〔寂〕－＜甲＞ 〔國〕－＜甲＞ 飯＝飮＜乙＞＜丁＞ 坐＋（禪）＜乙＞＜丁＞ □人＝國吏＜乙＞＜丁＞ 能＋（識）＜乙＞＜丁＞ □＝謂＜乙＞＜丁＞ □＝純＜丁＞ 門□＝明日＜乙＞＜丁＞ 歎＝哀＜甲＞＜乙＞＜丁＞ 四＝西＜甲＞, 四有＝左面著＜乙＞＜丁＞ 左＝其＜甲＞＜丁＞ □＝言＜乙＞＜丁＞ （天）＋神＜乙＞＜丁＞ □＝面＜丁＞ □＝人却＜乙＞＜丁＞ （却）＋後－＜甲＞ 大＝左＜丁＞ 界＝男＜甲＞＜丁＞ □＝名＜乙＞＜丁＞ 〔尺〕－＜丁＞ 〔猶〕－＜丁＞ 主＝王＜乙＞ 〔乳〕－＜甲＞ 〔是〕－＜甲＞＜乙＞＜丁＞ 〔躬〕－＜丁＞ 集＝聚＜乙＞＜丁＞ 令＝命＜丁＞ 遺＝遣＜乙＞＜丁＞ 恒＝垣＜乙＞ 說＝設＜乙＞＜丁＞ 毀＝歸＜丁＞ 嫉＝疾＜甲＞ 〔至〕－＜甲＞ 〔水〕－＜丁＞ 抵＋（乃）＜乙＞＜丁＞ 〔絶滅〕－＜甲＞ 目＝月＜丁＞ 曾＝曹＜丁＞ 〔影〕－＜甲＞ 覩＝願＜甲＞ 感＝咸＜丁＞ 伐＝代＜丁＞ 周＝固＜丁＞ 恒＝垣＜乙＞＜丁＞ （私）＋記＜乙＞＜丁＞ 尸＝式＜甲＞＜乙＞＜丁＞ 𤘽＋（留）＜乙＞, 𤘽＝拘留＜丁＞ 名尸＝尸名＜乙＞ 利＋（娑）＜乙＞＜丁＞ 鳥＝烏＜乙＞＜丁＞ □＝十＜丁＞ 娑＝婆＜乙＞＜丁＞ 佛＝又＜乙＞＜丁＞ 棄＝葉カ＜甲＞ 〔世〕－＜甲＞ 〔名〕－＜乙＞＜丁＞ 〔若〕－＜甲＞ □＝爾＜乙＞＜丁＞ 佛以上＝増－＜乙＞＜丁＞ 波＝婆＜丁＞ 羅＋（門）カ＜原＞ （我）＋今＜甲＞＜丁＞ 芬＝分＜甲＞＜乙＞＜丁＞ 〔八〕－＜丁＞ □＝七＜乙＞＜丁＞ 〔𤘽那･･･人〕十四字－＜丁＞ 〔一〕－＜甲＞ 我今＝今我＜甲＞＜乙＞＜丁＞ □□＝無憂＜丁＞ （有）＋執＜甲＞ 行＋（毘舍婆佛有執事弟子名曰忍行）＜甲＞ 名＋（曰）＜丁＞ 〔曰〕－＜丁＞ 加＝迦＜丁＞ 〔種〕－＜丁＞ 〔門〕－＜甲＞＜乙＞＜丁＞ 〔石〕－＜丁＞ 四＝三＜丁＞＊ （由）＋旬＜乙＞＜丁＞ 毘＋（婆）カ＜原＞ 〔由〕－＜乙＞ 七＝十＜丁＞ 此＝紫＜乙＞＜丁＞ 〔裙尋〕－＜丁＞ □＝身＜丁＞ 比＋（丘）カ＜原＞ 具＝見＜乙＞＜丁＞ 白＝自＜丁＞ 隷＋（三滿多慕隷）【甲＜乙＞＜丁＞ 姫＝姖＜丁＞ 〔拏〕－＜乙＞＜丁＞ 摩＝麼＜乙＞＜丁＞＊ 𠰘＝呬＜乙＞＜丁＞ 駄＝馳＜乙＞＜丁＞ （池）＋又＜丁＞ 彼＝皴＜乙＞＜丁＞ 也＋（又云尸林）＜丁＞ （曰）カ＋窟＜甲＞ 兩＝雨＜乙＞＜丁＞＊ 羅＝囉＜乙＞＜丁＞ 兩＝惡＜丁＞ （右以･･･謹誌）六十二字＝（上卷條箇高祖卽身成佛事（九右）大乘乘大字凡十三義（十一左已下）讀誦字義（十左）佛母名義（十左已下）三藏二字梵漢對映（十六左）沙門名義（十六左已下）廣智不空梵漢（十八丁）南謨梵漢（二十一右）佛法僧梵漢（同丁已下）正通（二十五右）慈氏梵漢（二十五左）菩薩獨覺（二十七已下）聲聞（三十右已下）四向四果（三十二左已下）阿修羅（三十三右已下）迦樓羅（附鳳皇三十七已下）緊那羅（四十一已下）藥叉（四十二右）羅刹餓鬼（四十五左已下）三十二種香（五十三已下）室羅代城給孤獨園（六十五左已下）苾蒭出家（六十六已下）阿難（七十一左）陀羅尼（七十三已下）𢈶凡此類（七十九左）諸病（八十已下）諸龍（八十四已下）菩提樹（九十五左）七佛菩提同體但名不同（九十七））二百五十九字＜甲＞（右以･･･誌）六十二字＝（天永二年五月十一日令書寫了求法觀惠本, 慶長十二載（丙未）月日傳領義演）三十一字＜乙＞