大正新脩大藏經數位版, No. 1 因明大疏噵

大正新脩大藏經數位版, No. 1 因明大疏噵 Electronic Version by CBETA 大疏上卷噵空桑息郞反。空桑者。
孔子所生之處也啓虔禮
反聖伏義苦賴地名興仙老子凝邑云。凝
者成也三輪神通。記
心。敎誡浹浹胡反。
芙溢也兩河兩河者。跋提
河。生死河餘烈光也二十八見如對法
十二說一十六師東九十六。
爲十六也挹或本荆岑大山之
出處璞延角反。又
普角反。人作
玉蛤浦大海
出珠自成
之玉優閑或聚。又
柔習也宏太也鈴渠廉
反秋䕪毛詩云。是
也木葉也終收或冰氷イ𨏦力振反。
校錄反暢明也已上序。明詮本無云云地持又菩薩地
三十八菩薩求菩薩地持
經第三軌論軌式論式當於等答賓敵主立有陳那下西域
第十文藪ヤフ
マカキ
ヲトロ栖サイ
スマス震フルヒ吼　悠以周反。
遠也邈莫角反。
遠也廣也燭トモシヒ
テラス攸トコロ匡去王反。
正也周旋捨小
回大覃徒含反。
深也體體者自
相義義義
者差
別正理門論已上
傳文衡戸庚反。平也。庚
去行反。橫木也張張儀鬼谷人名淤子游夏子夏。幷
孔子弟子三量自他共
三量二因生了
二因八門八義兩益自悟
悟他玄猷以周
反尸羅跋陀唐云戒賢。
護法弟子披枝葉意見始
知終根柢太也。
都計反修賢也
サカシ桂芳也烈盛也。
非此義也
サトラス閑學也司南司者
主也費芳味
反陀又芳未反
防イ五釋智周等云。文有五釋。一一釋中各有三節。初以周明正
理入名而屬於敎。第二離釋因明等名。第三依彼六釋合釋
云云一云明者若唯云明時。是五明之通名也。若加因字
而言因明時。是五明中一明也。若唯言因明時。通濫外道因明及論軌論式之因明也。今爲簡彼。
加入正理也。卽入正理之因明也。非餘外道等之因明故。入正理者唯
此論別目也因體有二下離
釋敎因六因之
能詮敎入者能入
之智正理者下釋理字也。依因明門所說
有爲無爲諸法自性差別也時移解昧下釋
正字也。時代移隔。人神劣
昧。諸法本眞自宗多隱餘雖解小乘
外道今談眞法今論
主談眞
說由明此上已別離釋。
下合釋＊也卽正理之入正理之能入。
依因明而入正理故。云入
理之因明也明體是敎明者此敎。論亦是敎。然爲簡
經律二藏故云論。故無重言失一明之都名此屬
於敎因謂下別
釋立論者言生
因建本宗所立
宗敵證者智了
因照義言敵證者智是照
立者義了言了由非言所
作等
言含智義立者智
生義生非智智了
因苞言義言了義了也。義
者立者立因等言及言所
詮義也智解敵證者了
因智＊也由立論者下依六
釋合釋解立破義能立能破卽
因喩道理也由言生智由立者立因等言。方敵證
者了因達解法之幽致也正理理入正理之能
入＊也亦入正理入者卽明也。如何
云入正理之因明耶智得生敵者了宗智卽言生因。是以了宗智爲果也。
由敵者智了因故。未曉義宗今所顯所曉宗所立
宗所生智了宗
智因言生與明智了俱是因言生
因是了宗智之因也。智了
因是所立宗果之因也正理宗入了宗
智咸胡讒反。
同也皆也爲果稱所立宗是智了因之果也。了
宗智是言生因之果＊也解所宗了宗
智立論雖假下通伏難。難云。立論者言生因敵證者智
生義生不生敵證者論智耶。故今通也敵論之智了宗
智資智智生義義生雖假智了次難云。唯
由智了因方解所立宗。而依立論主言
了義了不解耶。故今通也但標言生依了因智力了
宗智起解所立宗周略無總略本佛經卽佛經中說此
因明道理處也因謂下釋佛
經因明＊也照解所宗意者。聲了因之照經所立宗云明也。
故因卽明也。了宗智之所解必是不相離宗
也明謂明顯備云。立論者言生因。及敵證者智了
因。此卽明也。因與明無別體故云云。仁云。因者體也。明者功
能也。體卽功能故云云故瑜伽論爲證因卽明故。
引瑜伽文觀察義所立
宗義諸所有事因喩所建立法所立
法能隨順仁云。
因喩也法所立
宗＊也爲因言生因
智了因正理簡邪下釋陳那
正理也。仁云。唯取陳那論之自性差別云正
理也。第一說意通一切言故別也天主以下釋天主
入論＊也爲此論入論佛經因明作因
明爲正理陳那云
正理二敎佛本經及
陳那論也入論因明正理
之入論也五言因明等備云。此亦
依梵音云因明正理入論＊也。此初說通初三釋也。謂陳那之因明是
因之明(一)明之因(二)因與明(三)故。通初三釋也。此陳那之正理。亦諸法眞性。立破
幽致。所立義宗故。通三釋也云云因明正理陳那
論或因明者備云。以因明入正理之論。
此說亦通初三釋同或因明者第三能入天主
因明所入陳那
因明入正理入正理者。天主論之別名
＊也。正理者。陳那論之別名
也由比因明天主
論所入因明陳那
論或此應言第四第三三者。因者言生
因。明者智了因第四四者。因者智
了。明者明顯五總第五釋中三解正
理通上四正理也然依初解明者敎故。故敎亦
明。何故云敎亦因明耶。答。乘語勢故。又云。敎亦因之明也。
若依此所詮故。敎云彼所詮具也敎誡敎者勸
也禁也依後四釋後四解之因明入正理五字。普是所詮。若
依初釋。因明卽論。第一釋中已說故今不叙欲令隨證此從所爲立名也。謂爲敵者了宗智令入
正理故。說此入論也。此當第二說也。又第一第三
釋意同此也或此辨說此當第四釋也。因明者佛經名
也。正理者陳那論名也。此從所詮立名也。謂說能
悟因明正理之論故如十地經如說十地理之
經故云十地經或依能入此從所依
立名也二十四相如觀音以三十
三身化作於人匡正也。
去王反親母也少ワカフシテ以天爲主下依六
釋說也第三明妨總是
七難卽爲
七對一問一三支
不齊難答因有因是貫宗喩
故云寬＊也又諸能立此
意亦取喩名也爲因。是能立
故。非唯因名。能立周說宗由此此因
喩二問二眞似
相違難。備云。立論者無過言等云眞因。敵證
者此決定解智云眞明。似因等翻上知答擧眞邑云。
初說意者。似因似明雖非因明。眞似相
形。以劣從勝亦名因明也。云云三問量立量破量立者。立量建立因宗也量
破者。立量破他卽眞能破四問眞能立眞能破是
言及智並起故。可是因明門。心等之體非是言名爲無言。
不能親生敵證智故名無智＊也云云答見因此見
因比證。答意現量智比量智亦是因明也。見因亦
明者。謂見所作具三相因比知聲是無常等也亦明比量
智證明現量
智答是明之因二生二
了皆答由不決定意
云。謂所立宗敵者未詳。不決定故。所立非因明。能立從
宗爲名。故無有失。此意。所立言未有明不得名因明。能立已有明故因明。慈法師說。唐記云。
宗非皆許名不決定。因共許故名定也云云又能因因
喩云。能因明所宗之所因明。意云。
所宗兼云因明。非正因明＊也又今者所立意云。
雖義違古。然言不違古。
而宗亦云因明也是因六因果明不定宗是果而非
明。故云不定已上明燈抄一本條貫義類此釋初一
頌意＊也於前所標此釋長
行意也一者具三相離七等闕減
過性離十四因十四
喩十過能依法所依有法而無妄三十三
過等發此誡言宗因
喩宗由言因喩名能立言云
能立由此由上
道理斥其非顯過
破妙徵宗立量
破明敗彼明者
解也三支互闕一闕
支多言二有
過自陷落也設立具足三支僞言下結文說與字能立與能破者。
此相違釋通能立破似
能立似
能破是非宗能敵此證能立能破眞能
立破證敵俱唯
他也由他敵者證立他自從多分立者能立能破唯悟證者。
敵者他似立似破唯悟證者他亦通自悟也。四
皆悟證者他故云多分能立語下釋理門
論意也由自發言立論
者生他解敵者
證者由他顯己意云。敵者他顯過故。證
者他與立者自二人解生故。云一通悟自他也。眞能立眞能破唯悟他非通
自悟。自己本解故。似能立似能破是亦通自悟能悟他證者敵
者他＊也不能悟他敵者他也。但
證者他能悟頌中據能立能
破悟他者敵者他假立他破
非敵者他故云多分五者現量此論云。此中現量
謂無分別云云明證定心親冥散心。玄
也證也能緣此定心
現量因循照境此
散心現
量不度因循云
順＊也局自體局者其
玉反用已極成因喩分別解了宗
智智生敵證
者智非明證境無分別
似現量妄謂得體有分別
似現量得境自體邑云。如任運見空花第二
月等。雖無分別非眞現量論據決定此論云。有分
別智云云有幽顯下釋唯
自悟也理幽事顯邑
云。共相理幽。
色等事顯行明昧能緣故此二刊定現量比量也。
各通似量雖自不曉下通
伏難曉悟也權衡此論敎也。
與己支三引喩總也對法第十六皆以自性差別以立宗等八爲八能
立。以自性差別爲所立
也八能立中古云。引喩者喩所依也。
同類異類者喩體＊也於總比況聚類喩所
依同品喩體順前師彌勒以因總別因者
總也。三相是
別＊也立眞支眞能
立也四能立古師意者。現量等三非
親能立。合結二支因喩外無。故亦除之。喩合離
分故開二種。所以立四云云多言顯世親
意者且喩總別下釋世親不
開喩所以也對法第十
六所見邊喩未所見邊宗義平等聲義爲立喩已上
論文或三或二八能立中引喩同
類異類云或三＊也。四能立中同喩
異喩云或二＊也喩中言喩中無合等者。明喩過
中說無合過例合過所以離因及下明世親不
說合所以但說因初下明不說結
之所以＊也喩隨其後諸所作者
皆見無常說有結結者
如瓶立論之者下明現量等三不爲
能立所立＊也悟他故親不悟他故
非能立＊也現量等此亦親
不悟他故自性有法差別法然依聲問陳那釋答陳那以後釋彌勒無著
世親等宗爲能立之意有三釋。初釋意者。以宗能詮言爲能立＊也。以
宗言之所詮之義爲所立＊也。三釋之中。此釋爲勝一云宗言纂云。慈恩法師亦有三釋。初
後無違。中釋似過等云云及因等因
喩能詮之言
所詮之義何故先立宗八能立中
先立宗耶爲先顯示爲證宗能
詮之言亦所立故引
此文＊也非定所立因喩所成故名所立。能成自性差
別義故云能立。破不定所立＊也猶如於因猶如等者。如雖因是喩所
成猶云能立故。此亦如是總中一分邑云。
謂於總中。取彼一分聲無常等。對敵所申。之卽名宗。此宗
能成總成總聚隨應之義故名能立。問。成義如何。答。由此一分聲無常等爲宗也證知總聚諸所作者皆是
無常。由此故說宗爲能立總聚之義名爲所立云云雖此對宗言雖此對等者。邑云。雖此對敵之宗
說爲能立。因喩成故亦是所立云云宗非一向宗非
所立三云自性差別邑云。自性差別名所依義。
不相離性名爲合宗云云總立別故邑云。此釋令宗爲能立之所以。將總合宗立二
別故。問。如何以總立二別耶。答。若無不相離性和合彼二。不知自性誰之自性。不知差
別差別於誰。故由合宗二義方著云云是合宗不相
離宗但是宗依不相
離宗所立之不相
離宗所說所立乃至闕闕三有五十五。闕四有三十五。闕五有
二十。闕六有十。合成一百六十六闕皆除第七闕
三有一者。此第七故。准知闕
八有一闕四有一亦是非也陳那疏下卷云。此云闕。
古師約宗因喩或七六句。陳那已後約因三相亦
六或七。並如前辨云云無闕三約無
體闕大師至彼賢
愛論師命終已六十年
已後。玄奘至彼土有一論師西印度有比丘跋陀羅縷
支。唐賢愛。妙窮因明云云礭賢也自餘天竺自餘
諸師等又雖有言下明有
體闕而三相並三相如聲論師邑云。此量意說。雖有言等。
三相都闕。今言對佛法者。疏文誤也。若對佛法。唯闕初二相。德所依因四大異品是
遍無故。不闕後相。應云聲論對勝論者卽三俱闕云云　隨自意樂爲。隨自意樂爲左說樂
字再讀後之四種第一
釋善以能別不成邑云。如佛弟子對數論師。立聲
滅壞。所作性故。同喩如瓶。異喩如空。此卽能別不成。亦是因中不共不定。
所作性因於同異品他不許故等云云所別不成有法無數論師云。我是
應思。德所依故今者下難第
二釋宗合取能別所
別合時因中已有聲論師立量云。聲常。所聞性故。同如虛空。
異如瓶等。此因有不共不定。同喩有能立不成鄭テイ
シキリ何廢宗過所別
不成亦爲因過異品遍轉
等不定俱不成者勝論師對佛弟子。立我
以爲和合因緣云云彼二並非所別
能別若此上能所別
俱不成兩俱不成聲無常。眼
所見性故俱不成聲常。無
質礙故。同如
瓶俱不遣聲常。無質礙故。同
如瓶等。異如虛空宗亦聲耳
所聞但陳那前第一說好。意云。
陳那略故。不說後四又陳那天主旣加宗後四過
亦於彼故。說又言也古師佛弟
子者是喩異喩宗之喩異喩矯智惡立以例難
故名爲惡
立復云此因此一切無常因有法
聲上無故云非有也便是因中聲無
常。眼所
見故共不許立敵因有一切
無常或是所立聲上有
二。一常義。二
非一切義故此二兩俱
隨一若以因過古師作
此難也如相違法自相
相違不共不定聲常。所聞性故。如虛空。因有
不共不定。喩有能立不成云云今陳其宗今聲常一切
無常故者彼但擧比量此不成因猶預
所依立敵兩俱或偏隨一或決三不
成或疑猶預亦名正敎聖敎量亦名正
敎等合四名也或名聲量見纂觀可信佛說
法而比義聲無
常入此室屋也入鹿母堂或云毘舍佉母。
此云鹿子後四種聖敎量。譬喩之。
義准＊量。無體＊量辨八義第二
門有是能立義心云。此
句依自比量有釋無備德難有釋云。顯過破非立量。此
句旣立量。豈無此句云云。義心云。此依共
比量有釋無難有釋云。眞能立義立量。顯
過破不定量。何云無此句耶有非能立似立故非眞能立。
似破故非眞能破謂決定相違具三相故云能
立。不生決定智故云
似立謂妄此似
破也如決定相違不生他決定智
故云似破＊也有釋纂破非眞立豈非
似立能破定纂牒疏云。能破定
非似立似破。云云非似立亦明詮本無
此四字眞現量智見分此依見分現比非三
依見分明若依心體自體
分別顯似破已上
通伏智了因攝敵證者
智了因二智了故眞似釋體相第三
門總綰綰者烏板
反。貫也群機宗也瑜伽十五對法十六顯揚十一論所依八能立及二
所立如論爲言能詮說八門因明論
之八義二先世親陳那
二論鳩巢也藉宗也殫深邑云。殫者
盡也。ヒク提綜總也葉支葉煥カヾヤク二明似立下疏中
卷明問何故一問又與前二問一云前頌此答
初問頌以眞似下答
後問以因明下明能立
能破所以能立等爲證頌中義次第
故引此文也無過下明二
似所以刊定下明眞現比
＊之所以刊定則眞現
比二對二眞現比二似似現
似比如是長行下明長
行意也理門所說長行免脫能立摧伏能破一者眞立因喩成義宗立所依能立故元彌勒
無著非眞能立現比
二量親迹親者眞能立。
疎者能立具此之六門一眞立。二似立。三眞
現。四眞比。五似現。六似
比能立總立眷屬五門雖體卽言因喩之言境者
能立似能立立境境者眞能
立似能立後明之能立之後顯能
破似破也汎大也梵婆達能立顯能立因喩之
能立也濫於古釋古以自性差
別爲所立也二云陳那第二釋大乘者。文不乖
古。而擧宗爲能等＊也遂以二自性
差別非所立卽宗不相
離宗以所成立此取
意別見現古師世親彌勒
無著等問宗若問意者。頌唯云能立與能破
等。而不言所立與能破等故所有事因喩能立之言所作
性言其言生立論
者敵證智智了
因已上明燈抄一末旣取智敵證
智是言言生
因由言因言生
因若不爾若唯立
論者言生因爲能立。而敵證
智了不爲能立智應名能立眞能
立今此據本言
生因瑜伽十五亦云六種一言論。二尙論。三諍論。
四毀論。五順論。六敎論論體性言生
因答理門答意云。不違古
師唯多言爲能立見此理因三
相理若所比處宗處相定遍遍是宗
法性於餘同同品定
有性於彼無異品遍無
性宗念此因由此三相返成法異法宗法旣自遍是宗法性
旣闕自不成因因比喩執理家臣等
家賢哲者未
解法義而
聰叡故善解法義不聰叡而
善解法義一敵者意爲敵者開。
爲證者示剏楚向反。爲
創字。初也二雙爲無意云。雙爲敵證
心多言開示正理敵者問一年答邁老四初聞證者初聞
立者宗二應分別第二釋意者
應分別論文問能立有多多種一言婆達
南瑜伽論云第十
五建立二種自性差別。
卽聲與無常諸法性相聲之自
性差別所成立義聲無
常義依現見瓶等決定道理所作
無常所立宗義聲無
常義能成所作
無常道理喩體之所依止喩所
依現見事瓶等又相違者此第二
復次二同所成所成者
宗＊也或成或成者共
不定等或違或
違者。不共不定因違
於同異喩而不遍故本立共因共許
因也因旣帶似似之
道理亦連此攝同所成
句攝不相違者論文後則是此問。初
後二句何
別異於所成宗其相違者下此論
文重釋一成異義更
須成立故名
成異義也此二上有法
與法二所成有法
與法乃則能立因喩成本宗不相
離宗依之宗性不相離
性更有餘過第二過
也。能別不
成過若許能別佛弟子對數論。立
聲滅壞。所作性故闕宗支故能別
支是因同品不共
不定過若許有法如數論對佛弟子。
我是思。德所依故闕宗支所別
支能依宗性不相
離性一切法中此文起意者。論
云。有法者體也。能別者義也。爲釋此有法及能別。此文
起也。一體者自相也。二義者差別也佛地取意
引也彼因明此文意云。有法聲名自性。
法之無常名差別也如縷貫花貫通聲
瓶上無常
義不同大乘唯識
大乘五蘊五蘊體
各別故無常等爲共貫通於
色心故云
共色聲爲自色處聲處等體
各別故云自相色蘊爲共色之義通
五塵等故青等爲自四顯色體
各別故色處爲共通四顯
色故衣花爲自衣青
花青體各
別故青等爲共青等爲共者。
青等共通衣花故極微爲自極微
爲自者。且分折衣爲多極微。
其極微體各別故云自相離言爲自不可言
爲自相極微爲共說爲極微故
是可言＊也除此除聖智
所證局自體聲自
性通他之上無常
差別准相違中四種
相違有自性言顯差別意許名爲自相法自相及
有法自相意所許義法差別及
有法差別今憑依如疏
下卷局其玉
反體聲自
性通他無常
差別自性差別體三名中初名。及
義三名中初名也第二自性體之三中第二名。及
義之三中第二名也要有屈曲無常之屈
曲解也初之所陳有法後之所陳法宗分別前陳法初所陳有法後之所陳法別ワク
フリマフ彼文因明
論文我無我比義分別思比體恩唯一義持自
性釋初難言下答先陳有法聲之
有法此上別義無常
之義非所諍競聲談其實理法相
道理論云觀待也所成他所
立宗如勝論德德句有德實句簡別皆皆互但體上前陳
體上約増勝所別
義能別
義又但仁云。自下總
答三難也云云但諍後法於前有法故擧後法宗能立因喩立於後無常
之法於前有法問前陳初問又復後問。問意者。何故唯云極成有法。而不云極
成法耶。又唯云極成能別。而不云極成所別耶此宗無常
宗與彼宗常宗偏擧有法及
能別餘通號自性
差別俱非不成以上全
分四句俱非一分以上一
分四句前三並非並皆如疏
中卷所別不
成爲句亦爾皆如疏中卷能
別不成中釋也如是偏句所別不成能別
不成云偏＊也有自能別第一全
四句有他能別二有俱三有俱四有自第二全四
句一有他二有俱三有俱四所別不成所別
不成爲答亦有
二四句二四句中初二之四句
後二之四句皆是無過俱不
極成雖總有四四種之
四句也後卽是前後七句卽
初七句有自兩俱第
五全四
句一有他二有俱三有俱非四。中卷疏云。有俱非
自他兩俱不成如無過宗。初三皆過。第
四非過云云一一離之一一離之等者。
如中卷記說爲一分句作一分四句後
有五種四句總成十句成十種
四句如下所別如中卷
疏說如下能別中卷兩俱不成俱不極
成諸句兩俱不成中解如中卷疏俱
不極成處說二宗依有法及法
之二依但以宗不相
離宗所依有法
與法非彼相違正宗是非五相望
義乃所除遺也亦如喩言下擧
例釋言顯因卽除因
餘所作定有性無常
性又因明法第二答。依
因明若言共成。應無自他比量。爲顯各各宗言
決定極成故言極成。不言共成又顯宗依依者
有法及
法能依宗不相
離宗因喩依體因依者聲也。因
體者所作＊也須言極下通
伏難三因喩成能成從寬爲名因喩之過通有體
無體故云寬有體共之
因喩無體不共言
無體此中宗有法
宗也法法者
因也決定因喩故知因喩旣云
同許唯識第五此之二種有法
及法以此二種有法
及法二釋所依不相離宗
之所依或有於此邑云。
此文軌法師與呂才共
改之耳云云千代之上天竺
微言百王之下末俗唐
國俗
語童蒙年少胸襟　所依便非因所依聲
喩所依瓶隨自樂爲初說簡別於宗簡遍所許
等三宗簡別因喩眞因
喩能成立性眞因
喩若異此者此者眞宗。
異者眞因喩如眼見色又如
聲所聞隨意者情一意如佛弟子立二意然於因明初
二若立有相符過。此
第三宗未知何過簡能成立簡眞
因喩成立自義自宗旣爾似宗問當時所競答非是所樂非當時
所樂唯簡於眞簡眞
因喩不簡於似似因
喩貫通上下一隨自樂。
二樂爲簡前三宗遍所許
等宗簡似宗等等因
喩雖成已義眞因眞喩雖
成自宗義而體義名宗有法
與法傍義差別意許
差別隨應之義意許
之義問何故宗眞宗爲言簡似似宗指此令解指此者。
論云。如有成立聲是
無常云云依二種自性差別。又
云。有法與法顯揚云十一各別立敵
各別隨自意樂立敵各
別自意三釋此三釋並如
初已說別言能詮及義所詮由自辯才隨自意樂立他宗
義不顧自宗義也唯此二種初二
句立已成故初二
宗非本成故次一
宗故立自義邑
云。自所宗義從
師所聞云云不過此故此二
種非如生因明知生因
別能起用言生因言義二生因。爲智生因之果。爲
智了因之因也。言義二了亦爾決定解了宗
智等多言云多言者
言生因也此多言因喩有問者敵證者
名問者未了宗論者言所作
之言生因詮言生
因本立義宗他解敵證者
了宗智論上下引此文意者。爲證以言生因爲
正生因也。旣云多言。故知言生能立言所作
性言了宗之智了者顯也。
此明於智解顯也所說所說
者宗也。此
明於了但由智力了因
智敵證二徒此義意云。了不顯
了。能立之言伊敵證者智了因。令顯了所
立宗智了因也。故名了因亦由言此義意云。了者顯
了。立者之能立言直顯所立宗故。
云了因也理門云問若爾旣取智敵證
智是言便言生
因此亦答由能立因所立義宗智憶智了
因能立言下所作之言
下所作義了因了之因。
依主釋也亦由能立了卽因
故。持業釋
也成自所主所作之義
直顯宗故如前二因言義立者之智下約三了因
明兼正也能立因生他解敵證者
知了因分別生了下
總約六因明
兼正也正取二言生因
智了因因者第一
解或所以第二
解又建立第三
解或順益第四
解瑜伽云第十
五辨因者爲證
後二解引
此文所引喩此總
擧也同類同喩異類異喩義未成宗義至後說喩
之處有果生果
了果疎成開因立敵二智一
立者智。二敵者智。三
能詮言。四所詮義生了各殊生了各有
三解得果分兩一生果。謂了宗智。
二了果。謂所立宗是生因果言生
因生因因言生智生立者
之智唯是生因言生因
義生因非了因智了
因爲智生立者爲智了因敵者有非生因芳野云。了宗之
智亦此句攝云云已上明燈抄二本答智境疎智了言果言生因
智了因令起了宗
智果旣有差所了因
所生果言望果果者生果
了果四法答別因三相中。初後
二相名宗喩故云別通卽稱因初說意云。宗喩別
故不開。因通故開又因必寬後說意
者。因寬故開。宗
喩狹故不開一標擧論云因
有三相及敵證智智了
因照解顯也不共不定爲證向義故引此
文。旣云一向故一向離第二
相若爾問其相答。三
相義能詮言所作
之言一因言一能詮言生因所
依止之所作性義通宗
因喩言名依主
釋古師文軌初相同彼云
義相餘二後二
相以有法喩之
有法陳那不許陳那意。三相並取義相同故
瓶有法異喩虛空有法非能立故◎ 不相離性不相離宗
名總宗一不共能別
宗理門論云爲證
共許因故
引也取言論此論亦云
因爲宗法唯依證了因智了
因前說言言生
因此二法宗法
因法雖取二依有法
與法旣爲二法宗因
二法總以樂有法與法
不相離性此無有失論主
答其總聲不相離宗總
宗名也於別有法或有宗聲名也總定之有法法能別
法二得名持業
依主宗之有法
宗性者體文軌餘二亦然同品
定有性異品遍無
性亦義性也以宗之法以有法宗之法。
成有法宗之法此亦不成有
法若爾有法問以烟立火有法成
有法立觸有法
成法熱觸熱是
有法火上
共相今於此答成宗義有法
宗宗中所陳前陳後陳
共名所陳成於此能別觀待也非德德句有德實句但由法因法成其法宗法宗中之法能別成不共許能別
宗法又若共許所作不共許法能別
無常所立因所作
因但以其法能別縱設也無此過所依
不成有果滅聲之
果也一切正因若爾一
切正因此所因俱有共不
定也俱無不共
不定卽是此總
句或兩俱一云如
備記說不言宗法有法若有別體如現
烟因無別體如所
作因如五根等作決定相違云。命根非實。
除無爲等非心法故。如瓶盆等初有宗第一
句皆一分此總
標擧初兩俱下別
釋有勤勇問。聲生論
不許此因。何今云
有耶半有内半無外此過此結
也若有體若無體一有體自一分隨一。二有體他一分隨一。三無體
自一分隨一。四自無體他一分隨一。此之四種兩俱一分下明猶
預不成兩俱有體下明所
依不成皆如下釋中卷此是有體兩俱不成有四
句中第一句也餘無體有四句中第二句也
已上兩俱不成有體無體下明隨一
不成曰兩俱全分下明猶預
不成三句有體無體兩俱下明所依
不成六句如下釋中卷此二偏上三句中第一
句第三句非正故名
遍也此中若品備云。若品者。瓶上無常
無我等不相離性名品也一切義隨
應一切無常
無我等今取其因若所作
因等所諍義法不相
離性處說瓶
上不相
離隨有無體瓶等名有體喩龜
毛虛空名無體喩由此品品者體類
故擧喩依但取所立一之
所立然下論云會相
違一宗同瓶上
無常均等義品瓶上
無常二因同品備云。瓶上
所作云云若於同法
者是處瓶顯因同簡除因
餘所作有性無常宗之法故有法宗之法
簡所作性也有因處所作法必隨無常且宗問同有法以瓶
聞聲敵不許法能同
法於有法聲有宗法備云。不
相離宗然實同品以因同品爲正宗同
品。欲以因成宗故共許因法所作不共許法無常非正同宗同品是非正同品。
不欲以宗成因故宗無因有異喩依上二相因三相中
初二相也論云云何問意。何聲上所
作等別瓶上轉如所作因初說於瓶等此初說
諸師同或所作因後說而有總相二所
作言彼瓶卽此聲難言若問不說異不說二
所作異前難云何別法於別
處轉之文是也此中但答意言總因所
作性因貫宗喩
故云總因一總言所作
性言貫通二處宗喩宗聲非宗瓶等其中可有所作
因中若爾同品瓶之
無常難云二中聲瓶不然別處聲故能立通同喩無
常所作理不相似例難不
相似非立非能
立非遮成不遍闕遍是宗法性故
四不成過生云云豈由因遍因由同
喩遍於異品有此同品有非有
異品有句等初後句是第七
九句後三中句第八
句宗法因法一有初三
句二非有中三
＊句三亦有等後三句
異品且同品有初三
句異品亦有第一
句異品非有第二異品有非有第三九宗云常此九宗中。六是常
宗。三是無常宗也非勤常宗此上三句四句
之中上三
句成前三四句之＊中
上三句於同異品一共不
定過勝論師立聲内聲無常性因四異品一分轉
同品遍轉不定二俱非有二
不共不
定如聲論師此聲生論
對聲顯論無常性因三同品一分轉
異品遍轉不定勤勇之因此因不遍外聲上
故唯擧同喩三同品五俱品一分
轉不定於同有第二及二第八翻此二八名相違四六所餘餘五於同品有第二亦有非有第八異品無第二
句於異品無第八
句二無常第二
第八初三後一第三一非勤第七同品俱同品有
非有因成義無常義此因成相違違無常宗
成常宗故有同品非定宗同
品於九句中且第二句
所作性因於異喩虛空上非定有故。云
非同品非定有也。五八准知少分正因少分者二
八正因也如立善宗此明相
違名異品遮宗因異品是
遮故不善無記且立善
宗時。不善無記上無
所立善宗故若別異者理門
文傍意所許無我
等因所成所作
性無其所立無常是處說所立無常無處
所作非有宗類異故宗之同喩瓶
體類異故宗法異所作同法所依瓶等有法必別聲若異於法聲上
無常立之法無常故有法聲異法虛空
等此異品者答無宗法處不相
離宗今顯能立因因成相違四相
違因遍無同品二八正因取因同
品邊當句之中言當句之中至他句有過者。周云。
今此明異喩同喩卽名他句云云唯第三句異品亦
遍無闕無異品此有
體闕此說有體同喩故異體無此約喩體
云具三相上來三句周云。上來三句者卽
是宗一喩二名三也云云各自句中因三
相謂所陳言因喩
之言在三支周云。
一因二喩如三支
＊也云云乃至三立因一
喩二似立生故似能立
失生故不陳餘因喩非餘過攝四不
成等義少名闕因喩
之義有闕初相四不
成非後二四種
相違闕初相亦後如聲常。眼所見
故。同如虛空。異如
色亦非後二如正
比量亦有三種如邑
記說因義聲無
常。眼所見故。同如
瓶。異如空有闕第二聲無常。無質礙故。如瓶
等。此闕同喩義故云闕第二
＊也有闕第三聲常。無質礙故。同如虛空。異
如擇滅。闕異喩義故云闕第三因四不成第一
句喩俱不成第二
句俱不遣第三
句元無能立因喩有能立此立第七
闕之所以能立過因喩一不定決定
相違上三相上來所釋
因三相一句爲首第一句者有
宗法而非遍如是以初相如是以初相者。因
下有三十種四句也復有四種前四種此四種
合成八種四句有八種此結
上文以初相以初相中第二句對第二相四句有四種
四句。設以此第二句對第三相四句復有四種四句。合成八種四句也。又
以初相第八種四句也。准上可知餘有三種有三種
之八種四句
也總成二十四三八二
十四宗法三相因
三相相寬遍貫
宗喩
故互隨無此意者。因三相互
闕故。云互隨無也自他各對聲論
勝論合有多釋世親以宗因喩爲闕過也。
陳那以因三相爲闕過也三種四句此三種一
種如上各對互隨此意者。三相各四句中。一一
句相對互闕故。云互隨無也四十種四句如上說
也一種三句初相中
三句一種兩句有體闕中三
相俱闕及三相俱不
闕＊也宗有別總有法及法云別。
不相離宗云總說宗同異有無由因但是下明不同初
相之所以也成於法能別不是總宗不相
離宗及法之法能別
法此問二體同異二
品體說名同品宗
同品同品亦爾不相離
名同品有此所立謂此無常非常簡別
名所立中法也差別聚聚者
義也若與所立下牒計破＊也有
二。此初牒破若與所立此後
牒破有法聲之聚瓶如聲有法不可燒與可
燒二別故若聚有於此明
正義賓敵主立由法能別擧此法能別亦名同品瓶上無我
亦名同品瑜伽十五隨所有法瓶等望所餘法無常體通有無有喩依
無喩依立有宗詮宗通無體通無所
依＊也因