大正新脩大藏經數位版, No. 1 因明大疏裏書

大正新脩大藏經數位版, No. 1 因明大疏裏書 Electronic Version by CBETA 因明大疏裏書上本　元興寺沙門明詮僧都著眞宗嗣講師細川千嚴校訂　五明者。内明･因明･聲明･醫方明･工巧明問。内明處者。爲唯佛敎名内明處耶。答。外道亦有。但明内身因果。名内明處云云最勝疏第四文言劫初足目創標眞似者。邑云。劫初雖有因明。眞似紛雜。未其刊定。時大梵王化作仙人。名爲足目。創定眞似。故理門論結十四過類云。如是過類。足目所說。多分說爲似能破性。言足目者。或云。足下有目。或云。父母隨意立字。或云。智惠廣見。以譬爲名。或云。遍身有眼。名爲足目。且從初釋云云邑云。司者主也。此俗以南方爲正主也言建本宗之鴻緒者　言生因者。立論者立因等言。此生敵論決定解。故云生因。何故云建本宗耶。若爾。不可云明之因。答。生敵者智了因故。所立無常宗所顯。旣由智了因彼宗所顯。故云建本宗也　問。何故爾耶。答。由立因等言。敵者智了因起。解所作道理也。由此卽彼宗顯也。故生智了。此卽立本宗也。此說意者。不收了宗智也。入者卽明也。卽了因智之達解立者言義云入故。立破幽致者。古云。能立能破之道理也云云仁云。第二說意者。立論者敵證者不與生因了因之名也。何故者。望宗果云因也。今此題中不擧宗果故。旣果無故。不與智了因名。亦不言生因。相待立故。故唯云立者。云敵者智也云云問。入者。立者之智耶。敵證者智耶。答。非立者敵證者智也。故纂云。又入正理不約立敵以分。汎明因此詮因之敎入解正理云云意汎解内明諸法自性差別智也。非因明之立者等也言自性差別者。色心等體。云自性也。上無常空無我等諸義。云差別也。無爲亦云自性也。此色心等。道理是自本有。故云本也。簡外道小乘等邪。云眞也。纂云。今此正理。卽二因之少分取義非餘云云卽義生因･義了因也　問。若爾者。因明之正理。何故云内明所說正理耶。答。内明之所說自性差別上｣言由言生故未生之智得生者　問。由言生因。得生智了因。何故越云了宗智生耶。答。雖言生因是智了因之因。而此說意者。本發言者。爲了宗智果也。卽入者是了宗智也。旣令了所立宗故起言也。故云由言生故未生之智生也言因謂智了照解所宗者。唯是敵論者智了因。非通了宗智也。智了因雖不了於宗。而智了因先起。而解所作因。次了宗智生。而方解所立不相離宗也。言或卽言生淨成宗果者。言了因雖正能成宗果。而言生與言了。是一體故。今擧言生因攝言了也。旣言生因之淨成宗果云明也。故因卽明也　問。以何得知。因者唯智了因言生因非餘。答。纂云。第四五解。又約人屬敎。立者言生･敵者智了。並名爲因。各望果故。智了卽照解所宗。言卽顯彰所宗。俱復稱明。各顯了故云云智周等云。自性差別。名所建立。宗等八支。名能隨順。順所立故云云卽色心等自性。與此上無常等義也。八能立言八支也　問。何故引此伽文證云云答。爲顯因卽明故。卽顯所建立法者。不相離宗。非自性差別也。能隨順法者。因喩也。非餘也。此順陳那意說也。因喩是八能立中少分也。前師亦順瑜伽釋故。不相違也。旣諸所有事中。有因明故。因卽明也　問。何故云不相離宗而非餘也。答。敵者了宗智。唯解不相離宗故言第五屬在何敎者。解云。因明之名。亦通陳那論･天主論也。正理之名。亦通陳那論･天主論也。故云屬在何敎言二十五釋者。法將云。五因明下。各有五正理。故成五五二十五釋也言敎亦因明者。意云。因者生･了二因也。明者能詮敎也。旣所詮因之事性敎故。敎亦云因明決擇性相者。古云。有法名自性。能別名差別。如次性相云云又云。有法名性。又云體性故。因法名相。是別相故言依後四釋旣是所詮者。周云。卽此論依因明。名得因明論。道理卽是所詮也。又更一解。旣所詮者。後四解。因明入正理五字。並是所詮。不能詮也言欲令隨證因生之明者。所作性因云證因。證無常故。此卽言生因也。明者智了因也。正理者所立宗也。卽不相離宗也　問。若智了因者。如何云入所立宗耳。答。智了因雖不入解於正理。而此智了所作故。所立宗果所顯。由此卽了宗智起。入於正理也。今隨根本云耳。又云。證因者智了因。了所作故云證因也。明者了宗智也。此後說不好。五釋中無了宗智名明故邑云。如中觀論者。中謂中道非空非有。欲令衆生解中道觀而證眞理。依所證解以立其名。此論亦爾。欲令衆生證因明及正理故。如十地論者。彼論正明菩薩十地。依所說事以立其名。此論同彼。依彼所說因明正理爲論名也。如水陸花者。依所依處以立花名。此論亦從所依因明正理處而立名也云云周云。中觀論者。中道正智名爲中觀。欲令衆生得此正智證所觀理。此從所爲立名也。今此因明論亦爾。言如十地經者。彼經說十地方軌故。從所說立名。今此論亦爾也。如水陸花者。花依水生。卽名水花。陸花亦爾。花從所依以彰其號。此論亦爾。依彼善解因明者智。故名因明云云言猶存十號者。憬疏云。大自在天千名中一名。謂劫初時。大梵天王造聲明論。於諸法中。一一法上製立千名。後天帝釋廢其九百。唯存百名。復於後時。迦膩仙人更廢九十。但置十名。今云骨鎖者。十名中一名也云云言名義寛故者。因是貫通宗喩。故云寛也問。若爾。宗亦應云寛。通因喩故。答。宗者是不相離性也。因者是有法聲上義也。此義不通不相離宗。旣彼宗唯通喩故不名寛也｣言或已攝故者。邑云。眞明似明俱得名明。故因明名雙攝此二言或兼明云者。邑云。本欲明眞。義兼於似。故名因明云云言過破者。顯過破也。卽眞能破也。立有過比量時。敵者斥其過也言似破者。於無過量。敵者斥有其過也言答是因明類者。過破･似破俱是眞能立･眞能破。因明之類故云因明也　問。何故過破等名因明。答如別記言或似眞俱因明者。量立及量破與過破。三俱眞故云眞也。似破名似言名略已攝故者。因明入正理之論名。總略攝故言四問立破有言智可者。解云。眞能立･眞能破云立破也。眞能立者。三支無過。建立自宗。比量也。眞能破者。立論者立有過比量時。敵者斥其過也。此並發言而生他敵證者智。云有言智也言答見因亦明等者。此有二釋。一云。約四分釋。見者見分。由見爲境。引生自證。故名爲因。是卽自證分之因也。此見分體卽能了別青等相。故名爲明。亦者顯於持業也。意云。現比二量智之見分。是亦因亦明。故名因明言見因證明者。見分爲境。引生自證分。故名爲因也。證明者自證分。此自證分照解於見分。故云證明也。此卽因之明故。云因明也。依主釋也。前見分名因明者。因卽明故。持業釋也言自證亦因者。卽自證分能生見相分。故名因也。又能照知見分。故名明也。因卽明故。持業釋也。亦者顯持業釋。二云。此文約現比二量釋也。見因亦明者。明比量智。謂見所作因。比知聲無常。故亦名明也。因之明故。依主釋也。此自悟也。見因證明者。明現量智。現見烟而知是火因。故名現量。亦云見因證明也。此亦自悟也。言自證亦因者。此顯現量比量亦名因也。意云。自所證得現比二量。亦是因爾有也。何者。二量爲因。能令悟他。故名因。亦者非但名明。亦名因也。二說之中。後說好也。本意但明二量。不明四分故｣言五問智生者　問。前釋名門云。智生因唯因而非明。何今云明耶。答。如備記言答是明之因者。周云。二生二了。俱起智了。而爲其因云云言或皆順照成宗義故者。邑云。此第二釋也。謂言義二因。雖不同智親能照明所立宗果。亦能爲境。順生於照。而成宗義。故亦名明。或言義二了名爲順照。言義二生名爲順成。或宗中言義。名爲順照。因喩言義。名爲順成云云言果有果之明等。周云。果有三。一果卽明。二果之明。三果非明。敵證智了。是言生果。體卽是明。立論言義。是果之明。能淨成宗。名之爲明。不從他起。不名爲果。此言生等。雖依義智智＊智非他。故言生因不得名爲果卽明。所立宗者是果非明。文中之言意顯依主云云邑云。謂所立宗及敵證智。俱名爲果。敵證之智果中之明。所立宗･果而非明等云云備云。果之明者。了因三及了宗智也云云非果皆卽明者。所立無常宗也言因有因之明。周云。有因之明及因卽名。因之明者。敵證者智。是言生因家之因。因卽明者。卽言生因成宗。故亦名明。餘准此知云云言是因皆卽明者。備云。六因卽皆明。智了因是照明所作因故。言義二了照明宗故。云明也。智生因是智體故。云明也。言義二生是智了明之因故。云明也云云言果明不定等者。周云。宗果是果而非明。故名爲不定。言果明時。濫此果故。名爲有濫云云所立宗非明。故云有濫也言因明兩定等者。周云。但是其因皆卽是明。故名兩定云云邑云。由因成宗。是因皆明。故因與明兩定俱有。可名因明。果不成因。有果而非明。故果與明非定俱有。不名果明云云因明者。亦因亦明。此二義定。故云兩定也｣言不欲以果成因義故等者。意云。本以因成果故。論題立因明之名。不欲以果成因故。不云果明也言離七等故者。擧陳那七闕減過性。而等取古師八闕減也言由此論顯眞而無妄義亦兼彰具而無闕者。備云。今此論文。唯顯邪過。不顯闕過。據實亦云顯闕過也。論文所說三十三過。唯此邪過。不闕過也。由此者。由因喩之二義也。又云。由宗之二義也云云言發言申義證敵俱明等者。備云。結能破名也。義斷云。因喩定故。可能破他。宗他不許。何成能破。故理門云。唯有共許決定言詞。說名能立。或名能破云云明知。能破者因喩也言宗義各定以下文。釋悟他二字也。言宗義各定者。且勝論師立無常聲也。聲論師立常也。故云各定也言邪正難知者。且此所立宗邪正難定也言彼此俱明者。能立能破生證者敵者解。故云俱也。似立似破生立者自與證者他之解。故云俱也注言能立能破乃至證敵俱解者。眞能立易知。何者。立論主云自。敵證者云他也。據眞能破者。立量破同能立可知。若顯過破者。今能斥過人云自也。證者及過所斥本量主云他也言似立似破由他指述證立俱明者。似能立者。同眞能立可知也。若似能破者。立量似破。是能破人云自也。又云立者也。言由他者。本量主也。顯過似破亦爾。今能斥過似破人。云自云立也。今非過。此是似破云云人名他指述也言故此頌中據其多分＊乃至似雖亦自從眞名唯者。邑云。此中兩解唯字。旣許少分自悟。唯之義理猶未明。夫言唯者。決定義故等云云可見。周云。初半頌中。眞能立破全令悟於他。二似之中亦＊令悟證者。故云多分等云云可見　問。能立能破。唯悟他敵證者。故唯云悟他可爾。似立似破。自還生解。何故此亦云唯悟他耶。答。疏有二釋。意者。能立能破似立似破。四通而皆悟證者他。故從此多分義。云唯悟他也。少分似立似破通自悟。後釋意者。雖似立似破通自悟。而從眞能立破之唯悟他。此亦云唯悟他也　問。何故云通自悟耶。答。似能立者。立有過比量時。敵者他顯彼過。爾時立者證者俱生解也。旣立者生解。故云自悟也。似能破者。無過比量斥其過也。爾時立者云我量無過也。由此能斥過人生解也。斥過人云自也　問。此論云似能立不悟他。門論云似能立悟他。旣二論違。如何云正同云云若。門論悟他者。據悟證者他也。此論不悟他者。據不悟敵者他也。故不相違也。二論意云。同似能立唯悟證者他。不悟敵者他也言現量者。略有四種。一五識身。二五俱意。三諸自證分。四諸定心也如疏下
卷說問。何故不說第八識耶。答。非大小乘内外二道所同許故。此中不取以爲現量言自唯照境者。又有本云。因修照境云云備云。因修者俗語也。卽任意之異名也云云邑云。因修照境者。任運緣義云云言比量者。了宗智也。故此論云。言比量者。謂藉衆相而觀於義相有三種。如前已說。由彼爲因。於所比義。有正智生。了知有火或無常等云云了知者。了宗知也。有火或無常者。所了宗果也註言用已許法成未許宗等者。比量心。以因喩共許法。成所立宗也言似現量者。此論云。謂諸有智了瓶衣等。分別而生云云疏云。緣瓶等智。不稱實境。妄分別生。名分別智准理門論。有五種智。一散心緣過去五俱
意識二獨頭意識緣現在。三散意緣未來。四於三世諸不決智。五於現世諸惑亂智。謂見杭爲人。見陽炎爲水。及瓶衣等。名惑亂智。皆非現量。是似現收云云除第二智餘之四心。皆是五俱意識也言若現量境理幽事顯者。法將云。色等之上苦空等。名理幽也。色等之事。名顯也云云言於境幽顯俱明者。法將云。問。因位五識。現量緣境。境上之理。五識不緣。如何名明。答。此中言總。果位諸識・因中定位第六識等。能俱明故。或散五識親證事故。雖不緣理。而事無倒。理自得明云云問。此眞現比與似現比。其體爲智耶。爲所立量耶。答。以智爲體也如此論末說。似比量者。似因及緣似因之智爲先生。後了似宗智。名似比量云云疏下卷文也。言似因者。四不定六不定及似喩也。言緣似因之智者。憶念智也。言了似宗智者。了宗智也言現比因果者。意云。眞現量心眞比量心。初知所作等因云因也。次知所立無常宗等云果。卽了因智云因。了宗智云果也仁云。現量等三量皆是智也　問。何故聖敎量名智耶。答。若不智者。八義之中能破可攝。又理門論云。現比二量爾云攝故。敎是攝現量。理是攝比量。以現量心緣聖敎。以比量智知所詮理。故此聖敎疎。故非能立云云言三引喩者總也者。解云。同喩異喩之喩體。與喩所依雙擧。故云總也言同類異類者。別擧喩體也。喩所依之處。必有喩體。故云總也。爲顯順違之義。別擧同喩異喩也仁云。於總比況假類法中者。擧喩所依也。別引順違同品異品等者。擧喩體也言以因總別旣無離合喩之總別何假合離者。意云。此明無著不立二喩之所以也。雖因有總別。而彌勒等不開總別。而唯爲一因。何假立總喩別喩耶。周云。但言因者。卽是總因。因之三相。名是別也云云邑云。總但名因。別卽三相云云義斷云。對法合結。與世親不殊。瑜伽同類異類。與理門＊論等二喩不別。作者各據一義云云言離喩旣缺故加合結者。此顯無著對法合結爲能立之所以也。離者也。謂開喩而爲總喩別喩。旣闕故今加合結爲能立也言多顯彼所立便足者。備云。此顯世親唯以宗因喩三爲能立之所以也。以宗能詮言爲能立。以自性差別爲所立。由能詮顯自性差別故。以自性差別爲所立。由不離於不相離故。卽以義爲能立所立。以因能詮言爲能立。以所作義爲所立。以喩能詮言爲能立。以所作無常爲所立。正釋意云。一云。多言顯彼所立時。多言顯法卽是也。一云。多言顯彼所立時。彼所立宗卽是也云云今云。因喩能詮所詮俱爲能立也云云言和合正說者。周云。宗因二處。能立所立共相隨順。名爲和合。因喩無過。爲正說云云｣言故總說一喩已令所立見邊等者。備云。顯世親唯說一喩而不說引喩異喩之所以也。謂唯說一同喩能詮言。而顯所作無常。以敵論者令見邊極。何爲無用引喩異喩說耶云云令見所立邊者。意云。於所立宗。敵者爾令見其邊極也言但說因初喩隨其後合義已明等者。下明不說結之所以也。但說因初者。諸所作也。喩隨其後者。皆見無常也。此言喩者。宗因喩也言立論者現量等三疎有悟他等者。意云。立論現量等三疎悟他。故喩伽等說爲能立也。然親不悟他故。世親･陳那等論。不說爲能立也。敵論者現量等三唯悟自。都不悟他。故不爲能立　問。何故立者現量等三疎悟他。適者現量等三唯悟自耳耶。答。立者現等三。是立者先現知諸法自性。及比知諸法差別。方立眞比量。故疎悟他也。敵者現量等三。現知立者所立宗。及比知立者能立言等。故唯是自悟而不悟他也言自性差別者。備云。有法及法也云云問。若爾。法是不共許。何云極成耶。答。極成有法。極成能別。是故二並極成也言非要三體者。仁云。體雖非三。而義有三。故多言也云云言其宗能詮之言及因等言義皆名能立者。備云。宗唯以能詮言爲能立也。因喩等後能立。是能詮言及所詮義。並名能立云云今云。因等言義者。等取喩一。不等餘也。故沼法師義斷云。如瑜伽論。八爲能成。尙自科簡。眞唯有三。餘能立之能立。名爲能立。非實說八俱爲能立云云明知。現比量等。是因喩能立之能立。故名能立。第一釋意云。宗能詮言。名爲能立。所詮不相離性。名爲所立。然瑜伽言自性差別爲所立者。不相離性是不離於自性差別故。非謂以有法及法爲所立也邑云。彼於論說何故先立宗耶至故亦所立者。此証能詮宗之言亦爲所立也　問。彼論但言。何故先立宗耶。爲先顯示自所愛樂義。不說宗言亦爲所立。何以爲証耶。答。旣言顯示自所愛樂宗義。故知。卽是詮宗言。旣言何故先立宗耶。故知。宗言得爲所立。彼論又問。何故次釋因耶。又問。何故次引喩耶。又問。何故次說因喩耶。旣因喩等皆不言立。唯於彼宗。獨名爲立。由此故知。詮宗之言得名所立。今約能成於義。說爲能立云云也言猶如於因喩所成故但名能立者。備云。所詮義。能詮言但名能立云云此意不明了。唐本疏云。猶如於因對所成故。但名能立云云喩對二字之草相濫故。寫人誤之言二云諸法總聚等者。周云。問。若以別法成於總聚。隨是何宗皆有二過。且如佛法。以聲一分成總聚法。令決無常。乃有違敎及相符二過。自宗無爲。體是常住＊也。雖非蘊攝。仍法界攝。若十八界總立爲無常。此乃違敎。自許無爲是常住故。如瓶盆等。是隨何宗亦許無常。今若成彼。卽相符失。答文以說隨應。簡別二過。隨其所諍。而成立故。若爾。卽是以別成別。非以別成總耶。答。且如五蘊名爲總聚爲所立也。取此總中一分之聲自性差別。名爲能立。先且對敵成立此聲是無常已。則擧此聲。成總聚中隨所諍者亦決無常。總別俱有所作性故。得有正因。名爲以別成總也云云備云。第二釋意。未立宗時。諸法自性差別。若名。若義。總是所應立法。故云所立。此中且擧一聲立比量時。若名若義。皆云能立。今立總故。非如因喩名能立也云云言二云至論俱名義者。邑云。問。敎是能詮。何名爲義耶。答。但有無常苦空等義。是所立義。名爲義也言隨應有故者。若以總聚。皆爲所立。恐有世間聖敎現量等違及相違過。故說隨應。以簡