大正新脩大藏經數位版, No. 1 因明四種相違私記

大正新脩大藏經數位版, No. 1 因明四種相違私記 Electronic Version by CBETA 四種相違私記上　東南權大僧都記　問。四種相違者何。答。入理論云。相違有四。謂法自相相違因。法差別相違因。有法自相相違因。有法･差別相違等云云問。且等者。等取何者。答。等取別因。言別因者。十五之類也至下
當知問。相違者。若因名歟。若果名歟。答。此果名也。非因名也　問。云爾意何。答因與因不相違。所以因不名相違。二宗相對時。方得相違名故。宗名相違言也　問。相違者。宗果名非因名者。可名相違果。何名相違因。答。因得果名。所以因從果名相違因。故疏云。與相違法而爲因故名相違因。因得果名名相違也云云問。相違因者。相違之因故名相違因。若相違卽因故名相違因。答。相違之因故名相違因　問。何故相違之因故名相違因。相違卽因故不名相違因。答。且所作性ノ因不違聲有法者。因不名相違。常與無常二宗相乖。所以宗名相違。是宗之因故名相違因　問。云爾意何。答。成相違之因故。因從宗果名相違因。譬如生花果樹云花果樹言也　問。相違宗之因故名相違因者。若能違之宗名相違宗。若所違之宗名相違宗。答。能相違宗名相違宗　問。云爾意何。答。且就聲無常量。所作性故ノ因不成前常宗。成後無常宗。令前常宗違故。能違無常宗名相違宗言也　問。因違宗名ルハ相違因有レハカ何失。與相違法而爲因故名トイフ相違因。答。爲遮例難。云與相違法爲因故名相違因。不云以因違宗名相違因　問。遮何等例難。答。以因違宗名相違因者。有人例難云。若以因違宗名相違因者。以宗亦違因可名相違宗。今疏主御意。爲遮此例難。與相違法而爲因故名相違云云問。何以云爾。答。疏云。非因違宗名爲相違故。無宗亦違因例而成難云云以云爾　問。釋相違因。莊嚴疏有兩釋卽何　答。初釋云。以因違宗名相違因云云後釋云。與相違法而爲因故名相違因云云　取意
文也問。爾此二釋。慈恩俱取爲自義トヤ。答。初釋有例難故不取。後釋無例難故取之　問。有例難耳。以因違宗名相違因者意何。答。因者具三相成立者所立宗。能順因義。今所作性因闕後二相。不成前常宗。成後無常宗。令違前常宗。旣不順因義。所以以因違宗名相違因言也　問。師意而云與相違法而爲因故名相違因。云非因違宗名相違因者。何ソ疏云。此之四過而取他因能令立者宗成相違。又下文云能乖變因有十五類。答。今此文意。且約法自相相違。云ントシテ所作性故ノ因不成前常宗。成後無常宗。令前常宗相違故。與相違宗爲因。成相違宗之因故成相違宗。云能令立者宗成相違。云能乖變因有十五類。非以因違宗。指因體名相違　問。因者具三相成立者宗。順因義。今此因闕後二相。令立者所立宗相違。何不指因體名相違。答。若取一切分爲因體可爾。今取一分正爲因體。此因遍有法不闕初相。何指因體名相違也　問。何以知爾初相一分爲因體。答。理門論云。雖一切分皆能爲因顯了所立。然唯一分且說爲因云云以知分初相一分爲因體。意一切分者是三分。卽因三相也纂要說文云。是
遍是宗法性問曰。相違因若因過歟。若喩過歟。答。因過非喩過　問。爾何纂要云非非喩過。答。此文意。相違因必帶能立不遣。以此義知非喩過　問。爾何ソ疏云非喩過故。答。其正說因過處故。云非喩過故。兼亦有喩過義。故纂要云。以此中解似因體故。不言喩過。故不辯之。非喩過云云問。若爾。四相違因喩必用舊。若改用。答。因必用舊。喩任改不改問。何故以知爾。答。理門論云。若法能成相違所立。是相違過。卽名似因。如無違法。相違亦爾。所成法無。定無有故云云以知爾問。何以此文知因必用舊喩改不改。答。且就法自相相違。若法者。立者所用本量所作性故ノ因。能成相違等者。此因成能違ノ無常ノ相違所立。是相違因ノ過ト言也。卽名似因者。此因不成前常宗。成後無常宗。令違前常宗。所以似因非眞因。卽名似因言也　問。以若法能成等之文。證因必用舊。何以此文。可證喩改不改　答。旣云若法能成相違所立。不說喩改不改。明知喩通改不改。故疏釋此理門文云。由彼說故。因仍舊定。喩可改依。故下四過。初一改喩。後三依舊云云　或本云喩改依
等。此先德傳也又云。理門但言若法能成相違所立。是相違過。卽名似因。不說同喩亦仍用舊云云問。四相違因必用舊。喩改不改者。可言亘一切四相違。因必用舊。喩改不改。答。亘一切四相違。因必用舊。喩可改任改。不改不任改　問。亘一切四相違。喩可改任改。不改任不改者。道理必定云爾。何言任。答。於論ノ四比量。初一必改喩。後三必喩不改。於此道理定不可言任。今意。亘一切四相違。喩可改任改。喩不改任不改言也　問。何以知。約論ノ四作法。初一喩改。後三喩不改。亘一切四相違。喩通改不改。答。疏云。初一改喩。後三依舊云云以此文知。論ノ四作法。初一必喩改。後三喩不改。又云。由是四因。因必仍舊。喩任改同云云以此文知。通一切四相違。喩任可改改。不改任不改　問。何故約一切四相違。喩通改不改。約論ノ四作法。初一喩改。後三不改。答。約論ノ四比量。初一必擧可喩改影略喩不改亦有。後三擧必不改喩。影略喩可改亦有。所以論ノ四比量。初一必喩改。後三必不喩改　問。約論四作法。云初一喩不改。後三喩改。有何失。答。約論四比量。初一據必可喩改作法。若不喩改。不成法自相相違。後三相違擧必不喩改作法。若喩改。不成後三相違　問。云爾意何。答。且就法自相相違。不改立者所用本量如虛空喩。卽爲同喩作能違。云聲無常。所作性故。如虛空。又聲無常。勤發故。如トイフ虛空時。喩有俱不成過。不成法自相相違。約後三相違。且就法差別相違。改立者所用如臥具喩。眼等必爲積聚他用。積聚性故。如ト龜毛。作能違時。喩有俱不成過。不成法差別相違。故約論四比量。初一喩改。後三喩不改言也　問。約四相違。何故因必用舊。喩任通改不改。答。爲顯四相違ハ因過。決定非喩過。因必用本。喩改不改　問。何以知爾。答。疏云。此論示法。初一喩改。後三依舊。欲令學者知因決定非喩過故云云　有本云此論等示法。此擧少論等取理門論。今
無等字之本勝。句不亂故。又有本云非喩前過　故。就之。可讀非喩前過故。言前過者指因。
今此本亦少劣也。文例不便故問。亘四相違不改喩改喩作法者何言。答。隨立者本置手出タル法自相相與後三相違續出。亘四相違不改喩。不隨立者本置手。道理ノ有リノ任ニ出タル法自相ノ與後三相違續出。亘四相違改喩也　問。亘四相違不改喩作法者何。答。勝論對五頂立自比量云。所說有性離實等外有別自性。許非無故。如同異性　問。爾此作四相違何。答。五頂作法自相相違云。所說有性離實等無別自性。許非無故。如同異性。作法差別相違云。所說有性非能有實德業離實德業有性。許非無故。如同異性。作有法差別相違云。所說有性非作大有有性。許非無故。如同異性　問。改喩作法何。答。五頂爲前量亦作法自相相違云。所說有性離實等外無別自性。許非無故。如實德等。作法差別相違云。所說有性非能有實德業離實德業有性。許非無故。如實德等。作有法自相相違云。所說有性非作大有有緣性。許非無故。如實德等　問。就不改喩作法。何故以同異性爲能違量同喩。答。同異性離實等五句無別自性者。卽宗異品。許非無故ノ因於彼轉故。立有性離實等外無別自性時。同異性爲同喩　問。爾何故勝論以同異性爲所違量同喩。答。其ハ勝論矯言以異品爲同品　問。同異性離實等五句無別自性者。而何勝論爲所違量同喩。答。勝論意。我直云離實等。不言離實等五句。所以勝論矯以異品爲同品　問。直云離實等不言離實等五句者意何。答。勝論之意。實等ト云フ等ニハ擧實句等德業二句。不等同異句。故實德業外有同異句。是爲同品言也。五頂之意。實等之等ニハ擧實德業句餘句皆等ス。何矯云不等同異句。勘成宗異品作能違量。勝論見短等。方五頂長等シテ籠同異性　問。就改喩作法。何故以實德等爲能違量同喩。答。實等已離實等外無別自性者。所以立有性離實等外無別自性時。以實等爲同喩也　問。論次文ニ如無違法。相違亦爾。所成法無。定無有故者。意何。答。如本量因未被他違時。具三相決定。能違量因亦具三相決定。故云如無違法相違亦爾也問。何故本量因未被他違時。具三相決定。答。且就法差別相違。數論對佛弟子。立眼等必爲他用。積聚性故。如臥具等時。敵者爲此量未作能違時。具三相正因樣。敵者乃著過作能違ノ法差別相違時。所違闕後二相。次能違具三相正因。故云如無違法相違亦爾。言所成法無定無有故者。所成者宗也。意ハ積聚性因。本量之時。闕後二相顯。故所成法有處定無。所成法無處定有。卽同品非有異品有。能違量時。具三相正因。故所成法有處定有。所成法無處定無。卽同品有異品非有。今論擧異品非有片短。云所成法無定無有故餘三相違准
之可知問。法差別相違。尋出立者意許求著過時。同無異有。闕後二相。見言陳時。具三相正因樣。故云所成法無定無有故可等。今約法自相相違。所作性因及勤發因。未被他違時。已被已時。顯同無異有。闕後二相。何言如無違法相違亦爾。答。所作･勤發因。顯雖闕後二相。而因三相中。初相正爲因體故。不顧闕後二相之宗。以具初相當リヲ。云如無違法相違亦爾。故理門云。雖一切分乃至且說爲因邑記。就法差別相違。釋如無違法相違亦爾
之義。此且就顯然釋。理亘四相違可言之可讀如トモ無トキノ違法ニイフカ　問。與相違法爲因故名相違因。無以因違宗名相違之義耶。答。亦有爾義。汎准疏上下文。可有二釋　問。其二釋者何。答。一與相違法而爲因故名相違因。故上文云。與相違法乃至名相違也云云二以因違宗。指因體名相違。故下文ニ問答云。問有ヲ因返宗不トイフテ順因義因ヲ名ケハ相違。宗亦返ヲモツテ因不トイフテ順宗義應名相違。答。由因成宗令宗相返因名相違。非ヲモテ宗成因令因相返不名相違。又因名法自相相違。宗名比量相違云云問。此答文意何。答。此文有二釋。卽齊釋･不齊釋　問。此答文ヲ相配齊不齊釋何。答。由因成宗乃至不名相違者。不齊釋。卽不順前句答。又因名法自相等者。齊釋。卽順前句答也　問。云爾意何。答不齊釋者。因名相違。宗不名相違。宗･因義旣不齊。故不可難言也。齊釋者。宗･因共名相違。宗･因旣齊。故不可難言也　問。爾ハ此問答意何。答。問意云。例善因者。不違宗能成宗。順因義。旣違宗不成宗。所以因名相違者。宗亦違因。不因所成故。可シト名相違宗也。不順前問答意。因成宗令二宗相違故。云與相違宗爲レハ因。因名相違。非宗成因令因相違。所以非與相違因爲レハ宗。宗名相違。不可難言也。順前問答意。如因名相違。宗亦名相違。但其名異而已言也　問。上文旣言固與相違法而爲因故名相違因。因得果名名相違也。非因違宗名爲相違。故無宗亦違因。例而成難。誰言以因違宗名相違。而今此難有因反宗不順因義。因名相違。宗亦反因不順宗義。應名相違。答。雖上旣言固與相違法乃至例而成難。而爲顯後釋。更重成此例難也。釋相違大有二釋。一與相違法而爲因故名相違因。二以因違宗故名相違因。開有三釋。前二釋ニ加宗･因俱名相違釋。並皆疏自釋也　問。今見疏文勢。可有物次。前云與相違法乃至例而成難。至下文可有此問答。而何無亦ノ釋超俄起此問答。答。理可爾。今疏主御意。好文約義繁。無亦ノ釋超發此問答。何者。上卽云非因違宗名爲相違等。今至下云有因返宗不順因義因名相違等。義自顯然。恐繁不作亦ノ釋。亦失ントシテ古疏釋相違作二釋。不作亦釋故上下文甚能相次。上以釋顯例難。今此下以例難顯後釋。是疏主筆微妙耳。上文取初釋嫌後釋。且爲顯例難。下文兼後釋。爲表細義。故邑記云。此中。前不齊解。後齊解。前陳不許因違宗故名相違因。本有相例之失故不取之。今旣釋通兼取無妨云云問。如因名相違宗亦名相違者。如有因ニ四相違。宗亦有四比量相違。答。爾有　問。何以知爾。答。疏云。以宗准因。故知亦有法之差別･有法自相･有法差別比量相違云云以知爾　問。何故因具說四種。宗唯說比量相違。答。因開故具說四種。宗合故唯說比量相違。故文云。因別　疏條相違開四。宗ノ違ヲ合說唯名比量相違云云　因別疏條破文。此本傳也。此破文殆
似勘疏宗。未有開訓。唯有訓也就之亦可讀因ニハ別ニ疏テ條相違ニ開四　問。論唯說法自相比量相違。不說後三相違比量相違何違論文疏主輒云可有後三相違比量相違。答。因中決定相違及相違因旣開四種。宗中比量相違何唯說法自相比量相違。可不說後三相違比量相違。故文云。不爾。何故但說有法自相比量相違。其相違決定及相違因各四種耶云云言不爾者。比量相違有ト四不云言也　問。爾其四種比量相違者何。答。法自相比量相違者。論云瓶等是常。後三相違比量相違者。四種相違後三相違同作法也　問。爾約後三相違。何當比量相違後三相違。何當四種相違後三相違。答。宗違因當ヲ云比量相違後三相違。宗違宗當ヲ云四種相違後三相違。因違宗當ヲ云決定相違後三相違也　問。何云宗違因當リ等。答。且就有性量。立有性非實非德非業。有一實故。有德業故。如同異性時。此非實德業宗。違有一實有德業故ノ因。此云宗違因當。立有性非有性。有一實故。有德業故。如同異性時。此非有性宗違本量有法自相。是云宗違宗當。此有一實故ノ因違此非有性宗。是云因違宗當　問。有一實有德業故ノ因。能成非有性宗。具三相正因。何可言有一實有德業故ノ因違非有性宗。答。立聲常。所同性故。如聲性時。作相違決定。云聲無常。所作性故。如瓶立對時。所同性故ノ因違能違無常宗。所作性因違所違常宗。如此立有性非實非德非業等時。此本量因未レ被他違時。具三相。能成立者非實宗違能違非有性宗。敵者尋立者意許著過時。此因闕後二相。亦還違本量非實宗。是云違非有性宗　問。作能違時。本量因自闕後二相。何可言成本量非實宗違非有性宗。答。非敵者立對非有性宗時違彼。汎未被他違時。言モ不モ言違非有性宗言也此猶甚
難思問。論･疏俱無說比量相違後三相違ハ決定相違後三相違ト四種相違後三相違トハ因ノ作法。而何言同作法。答。旣說比量相違處。但說法自相比量相違。後三相違比量相違ヲ讓至相違可知。又說決定相違處。但說法自相決定相違。後三相違決定相違ヲ讓至相違可知。並不作法。若爾相讓。至彼相違別別可出三十四二相違而但說四相違後三相違。不說餘。明知同作法。若不爾。至何處公比量相違後三相違等　問。決定相違後三相違。四種相違後三相違。同作法者。何ソ疏中卷云若不改前因違宗四種。是後相違過。若改前因違宗四種。皆相違決定。答。其欲顯四種相違後三相違ト決定相違後三相違トノ異。約自比量云爾。今約共比量云同作法。但約共比量他比量。別不作法　問。說ニハ相違決定。言兩宗乖反名相違。因喩各成名決定。前後俱邪。今四種相違後三相違。所違闕後二相。能違具三相。前邪後正。而何云同作法。答。其ハ自比量モ共比量モ他比量モ但說。法自相決定相。兩宗乖返。因喩各成。此正相違決定。後三相違皆同四種相違後三相違。闕後二相。所違邪。能違正。唯以因違宗之義名相違耳。亘四種皆非如法自相相違決定ノ兩宗乖反因喩各成。相違決定之類故。各相違決定。非正相違決定也　問。爾其自比量決定相違後三相違作法者何。答。疏中卷云。如勝論師立自比量云。所說有性非四大種。許除四大體非無故。如色聲等。以除四大及有性外並爲同喩。無自不定。他便作有法自相相違難云。汝有性非有性。非四大故。如色聲等。卽以此因復作有法差別相違決定云。汝之有性應不能作有ノ有スル緣性。許非四大故。如色聲等。復作法差別相違決定云。汝之有性非能有四大非四大種。許非無故。如色聲等。今論但說言之所陳違宗能別本所諍因。名相違決定。其有法自相難。言所陳非宗相違以本所諍法二種差別意之所許。雖意所諍。非言所陳。此三決定相違之因。何略不說。以准此前比量相違亦有四種。論中亦但說法自相比量云云　略取意文
也。但自今論但說者。
疏正文也問。何故約共比量相違決定。別不出後三相違相違決定。答。共比量中。應無此故。不別作法　問。云爾意何。答。中卷末云。若共比量。如勝論師對聲論立聲無常已。聲論若言聲應非聲。許德句接故。如色香等。而爲有法自相相違者。便違自宗。若言無常之聲應非無常之聲。所作性故。如瓶。以爲有法自相相違決定。此非過接。雙牒有法･法爲法宗。於諸過中無此相故。其無常言。根本所諍法之自相。非有法之上意許差別。不可說爲有法差別。是故此量非過所接云云意ハ立聲非聲等。立無常聲非無常聲等。並可不爲有法自相相違決定。何者。若共比量作有法自相相違決定。如是可作。而初量有違自宗過。聲論モ云聲人立非聲違自宗敎。後量牒本量法･有法爲法宗故。諸過中無此相故。又不爲有法自相。又後量非爲有法差別。無常言從本所諍言陳法自相。非聲上意許。所以又不可爲有法差別言也　問。設此量爲有法自相有法差別相違決定有何過。答。次文云。若許爲過。卽一切量無眞量者。皆有此故。但是過類分別相似。由是因明總無此過云云所以約共比量更無此過作法故。本傳後三相違相違決定與四種相違後三相違同作法者。違此處文也。加以說比量相違處。說相違決定處。都無後三相違比量至相違可知。後三相違決定相違至相違可知之文。但說比量相違處。是至相違決定廣當トイフ顯示。卽此文指中卷說決定相違處。因說相違決定處。正說可有比量相違後三相違道理及說決定相違後三相違等　問。他比量相違決定者何言。答。如大乘破薩婆多云。汝無表色定非實色。許無對故。如心心所。彼立量云。我無表色定是實色。許色性故。如餘色聲等。此他比量相違決定。初是他比。後必自比。若立自比。對必以他比。名自比量相違決定。無二自他。若有二自他。俱眞能破。非似能破故。如大乘立前破無表比量時。小乘難大乘云。無表非定實色。許非極微等是無對色故。如餘定果色。此非相違決定。共眞能立眞能破也云云　疏取意
文也問兩宗乖返。因喩各成。令二宗猶預。名相違決定。何言後三相違･相違決定同作法。答。兩宗乖反等者。說法自相相違決定。非據後三相違相違決定。彼類故以義云同作法也今謂。是本傳頗難可依。何者。兩
宗乖變等者。亘四種決定相違。可言後三相違･後三相違決定同作法。旣
無所依。共比量無此作法。如中卷問。爾比量相違後三相違具不作法。答。莊嚴疏具作法說。瓶等無常。初無後無故。如燈炎等者。是彼疏四種比量相違中。初法自相相違作法也問。因明宗。所成立法有幾種。答。有二種問。其二種者何。答。一自性。二差別。故疏云。此宗說法略有二種。一自性。二差別云云問。爾說此自性差別有幾對。答。有三種對也　問。其三種對者何。答。一者局通對。二者先陳後陳對。三者言陳意許對也問。且初局通對意何。答。自性云局。差別云通。此對意也　問。何故云爾。答。我ノ自性唯我ノ自性。非法ノ自性。法自相唯法自相。非我自相。何以自性云局。我ノ差別法ノ差別隨宜通諸法。所以差別云通也　問。其自性差別者體何者。答。自性者。我自性。法自性。差別者。我差別。法差別　問。我自性･法自性･我差別･法差別者。何等カ自性･差別。答。我自性･法自性各別自體。若有若無。皆名自性。我