大正新脩大藏經數位版, No. 1 因明論疏四相違略註釋

大正新脩大藏經數位版, No. 1 因明論疏四相違略註釋 Electronic Version by CBETA 因明論疏四相違略註釋卷上盡法
差別　天台首楞嚴院沙門源信撰　　　貞元三年戊寅歳春二月。同門嚴公相話曰。我山法花會廣學立義。莫不抽逸才奧學矣。余謬當其撰。不能固辭。聊尋因明之義。將知正理之門。就中。四種相違。鑚仰難及。願因慈恩疏。略示其大槪。蒙竊惑焉。未知所辨。亦猶不忍一門之好。粗拾數家之說。分爲三卷。憖以註釋。雖知謗者之聚辱。尙俟來哲之措辭矣論相違有四。謂法自相相違至差別相違因等。述曰下第三解相違有三。初標。次列。後釋。此初二也　注曰。論具文云。相違有四。謂法自相相違因。法差別相違因。有法自相相違因。有法差別相違因等已上所言第三者。因過有三類。一四不成。二六不定。三四相違。故云第三相違義者。謂兩宗相反。此之四過。不改他因。能令立者宗成相違。與ニ相違法而爲因。故名相違因。因得果名。名相違也　注曰。言他因者。本立者因。以觀敵者。名之爲他。相違法者。是敵者宗。反立者宗。故名相違。彼立者因。不成本宗反成敵者相違宗果。因得宗果名。故名相違因。相違之因。依主釋也。問。立敵二量中。何者名相違。答。所違能違。合名相違。故今文云。相違義者。謂兩宗相反。然文多分敵名違者。違破力強。故偏說之非因違宗名爲相違。故無宗亦違因例而成難ト　注曰。顯不同古師持業釋所以。所言因違宗。宗違因者云云問。文軌師疏有二釋。一因違宗故名相違因。遮例難云。宗言常住。過失未生。因言所作。方乖所立。故因說違宗無此過。二相違之因義如今疏也。彼旣遮難。今何不用。答。云何自招過。更致劬勞。食毒求藥。不如不食。此有三難。一宗因更互觀待難。二宗過不必待因難。三不共不定相例難。初難云。若言過失待因生者。亦應言過待宗方顯。若不爾者。不言常住。而言所作。觀何名爲相違因耶。互待旣同。得名何別。應立量云。四六句因。非直違宗名相違因宗宗因相望隨一攝故因喩如宗法。第二難云。或本不待因喩。比量相違。不待擧因。其過方顯。何言常住。過失未生。第三難云。若因違宗名相違者。不共不定因望本宗。亦違所立。應名相違。若言所聞所作。二因行相別故例不齊者。設立有爲法常ナルヘシ。所作性故。是亦不共不定。非相違耶。若言彼令猶預。此令決定。是故二因得名別者。此卽自害。謂所作因。同無異有。故成無常。令違常宗。由此二宗邪正決定。此乃還成今師所釋。若不爾者。彼此二因竝同品無。更何別緣アテ疑定異耶。卽立量云。四相違因。非以違宗別名相違宗中三句攝故。猶如所聞性。問。應反難云。四相違因。非與ニ相違ノ而爲因。故名相違因宗因喩同前。答。此於我立。未知何過。況此比量。有違自過。文軌亦許依主釋故。問改宗法。應云。非唯與ニ相違ノ而爲因。故名相違因。答。彼師二釋。是各別解。非合二義。名相違因。是故望彼猶是自違。況諸過中。無所攝乎。如是展轉設立多比量。但是分別。非正所諍。問。何故不以反正因故名相違耶。答。邑法師作二釋。初如今疏。次如所問。故彼抄下卷云。疏與ニ相違法ノ而爲因。故名相違因者。猶未具。所以然者。立因之法。同有異無。今此四因。同無異有。故名相違。故理門云。於同有及二在異。無是因。翻此名相違。此論亦云。此因唯於異品中有。是故相違。故知。兼此義方具矣已上然疏主唯作依主一釋。以之思准。頗有未可。謂邪正互違。何獨立名。況復因中所餘十過。及闕減過性闕初二三等。亦違正因。應名相違。今疏主義。無此諸妨略纂第三亦有兩
解同文軌師問。何故不言能令立者宗成相違名相違因。答。此是疏意無別所以。與相違法而爲因。故能令立者宗成相違。能令立者成相違。故與相違法而爲因也。互更相成。故非別釋。況復若但能令立者宗成相違。名相違者。應是持業。非依主義。問。但可依文理。何必用依主。答。今論文順依主釋義。謂論文處處。皆名相違因。若相違卽因ナラハ。但名相違。有何別意。更加因言。如六不定。約喩辯名。不成不遣。約宗因辯。體卽因喩故。不重言因喩。唯四相違。獨有此言。乃是爲顯相違之因。不爾論文便爲虛設。又近代。有以若法能成相違所立。是相違過等文。爲依主釋證也理門論云。若法能成相違所立。是相違過。卽名似因。如無違法。相違亦爾。所成法無。定無有故　注曰。此引文證。成相違義。此中意云。若立因法。不成本量。能成敵宗。是相違過。今望立者。名似名過。若望敵者。是正無過。無違法者。諸師異解。或本量因初相具故名無違法。邑云。如此論積聚性因。且具三相。能成眼等必爲他用名無違法云云言相違者。二釋同許是能違量。今謂若依此解。無違法者。是稱美言。相違法者。反成毀訾。旣爾。豈得二量相對。本量名無違。敵量名相違。又此總說相違通相。云何但約法差別耶。有引光師理門疏云。同喩名無違。異喩名相違。言無違法者。如同喩具能所立而顯宗。異喩亦具宗因無而顯宗云云今謂。此文難了。試作二解。一云。如無常無我理。無相違故。成無常宗之所作因。亦能成立無我等宗。四相違因。能成敵者與常相違無常亦爾。故彼論云。所作性故。能成無常及無我等。不相違故。若法能成相違所立。是相違過卽名似因。如無違法。相違亦爾已上二云。或可無違法者。餘眞能立量。相違法者。是眞能破量。是卽例彼能立正因。成能破正。故云亦爾。言所成法無定無有故者。結成無我無常等量正因所以。謂若彼因通在異品。便成猶預。而今此因所成法無異品之中。定無有故是正因攝非猶預因。同品定有理在不疑故。今但顯異品遍無由彼說故。因仍舊定。喩可改依。故下四過。初一改喩。後三依舊　注曰。以理門論。正證因定。傍反預顯喩通改依。重以今論決斷喩義。故下文云。理門但言若法能成相違所立。是相違過。卽名似因。不說同喩亦仍用舊。此論示法。初一改喩。後三依舊。問。理門何文證因不改。答。若法能成等四句文爲證。問。今論四因。皆亦不改。何非證耶。答。豈得見彼五百比丘。證餘出家皆是羅漢。然今論云。此因唯於異品中有。是故相違。應知。此論正顯喩通。傍顯因定。理門反之。問。爲諸相違喩必通二。答。雖約一切通論改依。然非一切各必通二。宜改卽改。宜依卽依問。有因反宗。不順因義。因名相違。宗亦反因。不順宗義。應名相違　注曰。此文還似軌師持業。是故兩朝諸釋繁雜。今不顧彼。試按之云。疏主亦許宗因互違。而不依此立相違名。故前文云。非因違宗名爲相違。故無宗亦違因。例而成難。此文意。非謂宗因不相反。唯取此因違本宗故。成敵宗義立相違名。是故今問意云。因反宗故。不順因義。令宗相反因名相違。宗亦反因故。應不順宗義。令因相反宗名相違。言因反宗者。先擧彼因違本立宗。不順因義者。因理成本宗。而今令相違。是故稱爲不順因義。非直違宗名不順也。或此中意云。有因令反宗者。宗亦應令反因。是卽略擧前依主意。方引答中廣釋之文。智周師記意順之答。由因成宗令宗相反。因名相違。非宗成因令因相反。不名相違。又因名法自相相違。宗名比量相違　注曰。初答意云。能成所成義各別故。因名相違。宗不名違。後答意云。其四相違各各之宗。雖不名四相違。然名比量相違。因有能成力而令宗相違故。尋其作用。立四相違名。宗本非能成。故不論作用。但取違因邊。名比量相違。此後答意亦順前釋。若不爾者。上下乖角。此中邑云。前不齊解。後齊解云云唯識疏例。二法令同名爲齊解。二法令異名不齊解。今此亦然。得相違名宗因同異。約此名爲齊不齊解因ハ別ニ疏條ノ相違開四。宗違合說唯名比量相違。以宗准因。故知。亦有法之差別。有法自相。有法差別トノ比量相違。不爾。何故。但說有法自相比量相違。其相違決定。及相違因。各四種耶　注曰。文意可知。宗餘八過意許差別有無。眞似。別應思擇。問。論唯有一相違決定。云何例彼成四比量相違。答。中卷比量相違已云。此中但明宗法自相比量相違。准因亦有法之差別。有法自相。有法差別トノ比量相違。因違宗喩。旣有四失。宗違因喩。理亦有四。恐文繁憒。所以略之。至相違決定廣當顯示云云至相違決定。加後三已云。今論但說言之所陳違宗能別本所諍因。名相違決定。其有法自相。雖言所陳非相反本所諍法。二種差別意之所諍。雖意所諍。非言所陳。此三決定相違之因。皆略不說。以此准前。比量相違亦有四種已上其後三量廣說如彼。論雖無文理所逼。故彼開四種。故引爲例。如唯識疏。對小乘云。汝說命根。非離於識實有。壽煖及識三法攝故。如煖。煖是色中說不離識。故今爲喩。不爾喩中所立不成已上此例非一。問。後三皆非言陣所諍。旣爾何故。相違開四。比量相違。相違決定。但說初一。不說後三。答。且解云。比量相違。四宗體別。易了知故。更不別開。相違一因。望四宗辯。其義難知。故開爲四。其後三種相違決定。所違是邪。能違是正。非眞作法。但立一。或此等過。隨四相違。旣開相違。略不開彼。如言王來不別稱臣。問。爲無前後俱邪後三決定相違。答。如疏所出。無此作法。問。若爾。何故名相違決定耶。答。邑中卷云。若唯相違決定。立敵所申宗旣相反。因喩各別。此卽二皆不定。若就他出過。兼四相違。不唯相違決定。卽眞能破。此旣相反故與宗別已上近代皆云。是帶四相違之相違決定。若依此應云帶相違決定。故改本因帶四相違。故前邪後正此義
未決問。因論生論。云何名爲比量相違。答。論云。比量相違者。如說瓶等是常。疏云。比量體者。謂證敵者。藉立論主能立衆相。而觀義智。宗因相順他智順生。宗旣違因他智返起。故所立宗名比量相違。此中意言。彼此共悉瓶所作性決定無常。今立爲常。宗旣違因。令義乖返。義乖返故他智異生。由此宗過名比量相違已上問。若爾聲常豈無此過。答。纂要答此義云。不言立聲常。非比量相違。但對因別。理門望非一切因。因過非宗。以彼不許聲所作故。入理約所作因。宗ニ𬼀非因過。對彼許聲是所作故。又解。對一切宗。瓶常宗過。聲常非過。有不許聲是所作故。若爾亦有不許於瓶是所作故。卽從緣顯了宗。是故前釋勝已上問。旣爾。何故今論。唯以瓶等是常爲此過耶。答。聲非唯有成無常因。或有所聞成常之因。瓶等對一切宗唯有無常一因。是故。且擧一瓶。理亦不遮聲常。若不作此聲瓶差別。何故論文。示諸過相。多約聲立常無常宗。唯於此中。別約瓶等。然纂主厭繁雜。不作此解矣也。問。入理何文聲常以爲比量相違。答。無文有義。故前文云。又因名法自相相違。宗名比量相違。然今纂云非因過者。不如理門非一切因因體不成。云非因過。非謂所作無諸過也可檢理
門及中卷此宗說法。略有二種。一自性。二差別。此有三重　注曰。此因明宗。立法有二。謂自性。差別。如次亦名有法及法。所別能別。廣釋如上卷一者局通。對法等言。所成立自性者。謂我自性法自性。若有若無。所成立故。各別性故。差別者。謂我差別法差別。若一切遍。若非一切遍。若常若無常。若有色若無色。如是等無量差別。隨其所應。空等遍有。色等非遍。前局後通。故二差別　注曰。上卷云。局體名自性狹故。通他名差別寛故云云對法論第十六云。論依者。謂依此立論。略有二種。一所成立。二能成立。所成立有二。一自性。二差別。能成立有八種。一立宗。二立因。三立喩。四合。五結。六現量。七比量。八聖敎量。所成立自性者。謂我自性法自性。若有若無。所成立差別者。謂我差別法差別。若一切遍。若非一切遍。若常若無常。若有色若無色。如是等無量差別已上若有若無者。邑云。若立有體我法。若立無體我法。各別性名爲自性。周記。幷善珠僧正明燈抄同之。若一切遍等者。燈抄云。一切遍者。卽是迦比羅等執。我量同虛空體周遍故。若非一切遍者。卽離繫子。及獸主遍出等計。卽執。我量有分齊。隨身卷舒。及小如極微等。此之二種是我差別。言若常無常等者。明法差別。有常無常色無色等。又釋。此中略明三對差別。遍非遍。常無常。色無色。以等餘門。竝通我法二種自性上所有差別。故法中。亦有眞如法空無我等遍諸法。餘法不遍。其我中。亦有常無常色無色等乃至前局等者。前自性局。後差別通。故二差別已上近代有云。上文遍非遍是總句。常無常有色無色是別句。謂常與無色是遍。無常與有色是非遍。如是相待名遍非遍等云云今謂。三種差別。須次第釋。今文先釋初遍非遍。其常等義易了故略。不要於此作總別句。有本雖云常等遍有。然多云空等。周珠依空本二者前後。於總擧中。言先ニ陳ル者ヲ名爲自性。言後說者名爲差別。以後所陳分別前故。佛地論云。彼因明論自相共相。與此有異。彼說諸法局付自性名爲自相。貫通他上。如縷ヲモテ貫花名爲共相。故依於此聲等局體名爲自性。無常貫他名爲差別注曰。上卷云。先陳名自性。前未有法可分別故。後說名差別。以前有法可分別故已上此中引文。似局通義。然彼論第六云。如來諦智ハ親現量所攝。云何能知諸法共相。若共相境現量所知。云何二量依二相立。有義二量在散心位。依二相立。不說定心。若在定心。緣一切相皆現量攝。有義定心唯緣自相。然由共相引。得緣諸法共相所顯現者。就方便說名知共相。由此道理。或說眞如名空無我乃至或說眞如二空所顯非是共相。如實義者。彼因明論立自共相。與此少異。彼說一切法上實義。皆名自相。以諸法上自相共相各付己體不共他故。若分別心以立一種類能詮所詮。通在諸法如縷ヲモテ貫花名爲共相。此要散心分別假立。是比量境。一切定心離此分別。皆名現量。雖緣諸法苦無常等。亦一一法各別有故。名爲自相眞如雖是共相所顯。以是諸法實自性故。自有相故。亦非共相。不可以其與一切法不一不異卽名共相。自相亦與一切共相不一異故。是故彼論。說諸法上所有實義皆名自性。此經不爾。故無相違已上。彼經疏云。集量論。
依二量立二相此文中明自相。旣云雖緣諸法苦無常等。亦一一法各別有故。名爲自相。是故彼論。說諸法上所有實義皆名自性。明知。非是局通對義。謂彼對中。苦無常等雖是實義。名差別故。又此文明共相。旣云若分別心立一種類能詮所詮。通在諸法如縷貫花名爲共相。明知。亦非言許對義。謂彼對中。言陳所有雖分別立名自相故。此分別言。兼簡局通。彼共相恒然不待分別故。如是簡擇彼自共相。知是第二前後對也。局付自性等者。前陳自相唯局有法。後說差別貫通喩故。不同初對汎約諸法。此要散心等者。共ハ要ス散ノ境。散非要シモ共。定境皆自。自非皆定。不可以其等者。彼疏云。不可以眞如與一切法不一不異。卽名眞如。爲諸法共相。自相亦與一切共相不可一異故。不可卽說自相以爲共相。如色礙相是自相。與共相無常等。亦不一不異。以色是實有無常是假有。假實異故。所以不一。離色之外無別無常。所以不異已上是故眞如於第二對名自相耳。由此准知。佛地内明自相共相。同今初對。故彼疏云。此經不爾。如十一處苦無常等。雖非是一。然苦無常等彼此相似名爲共相。故無相違。問。唯識疏第十。問。何作意能斷惑。若總相作意斷者。旣是共相。比量心如何斷惑耶。若別相作意斷者。違對法共相作意斷惑義乃至答中。引佛地此文已云。由此義故對法等。說緣共相智能斷惑者。依分別心於一種類眞如之上。通在諸法說名共相。或眞如體諸法皆有。義ヲ以名共相。緣此之智名共相智。論實眞如ハ法ノ實性故。非是共相。據實而言。卽別相智能斷惑也已上眞如名自相。是因明論義。是故。應云對法論說共相作意能斷惑者。是佛法義。何故答云據實而言卽別相智能斷惑耶。答。前後對中分別心緣。及局通對。眞如爲共。内明一義亦復如是。攝論第五云。謂眞如者性無變故。是一切法平等共相已上對法由此等義。說共相智斷惑。然正斷位別別親證。不如假智所緣貫通。故言別相起能斷惑。是卽義斷所陳。内明四重對中詮非詮意。非是因明前後對義。問。約此自共相。如何立現比。答。佛地旣云現比二量依二相立。故知。有法是現量境。於彼自體不分別。故後陳共相。是比量境。由分別心正所諍故。廣釋如彼論疏。然上卷云。取此二中互相差別不相離性。爲宗體者。由後陳法。是有法家所有之義。以有法聲。簡色等無常。以法無常簡常住聲。故由此等義合爲宗體。非謂有法是比量心正所諍境。是故。亦云有法因法二俱極成得名不定。若立五蘊一切無我。蘊爲自相。我無我等名爲差別。若說我是思。思爲差別。我爲自性。是故不定　注曰。此第二對ノ自相共相。隨立量相改轉不定。不如初對自共決定。若立等者。出不定相。初立ニハ蘊爲自性。我無我爲差別。後立蘊爲差別。我無我爲自性。由此等義。得名不定。此中思者是行蘊也。前立准後。應無我言。後說准前。應言無我。但是影略。巧顯其義。問。設聲ハ能別。無常ハ所別ナラハ。前局後通義如何成。答。設立量云。無常在聲宗性非能緣可見等故因如所作性喩是無常ハ局。在聲ハ言通以理推之。此雖卽前。然敎少異。義亦別故。分爲二門　注曰。此前後對自相共相。雖同第一局通對相。然敎小異義亦遂別。敎小異者。諸師對法佛地以爲少異。今謂前通内明。此在因明。義別者。如前釋。三者言許。言中所陳。前局及通。但名自相。故法有法。皆有自性。自意所許別義。所可成立名爲差別。故法有法。皆有差別。非取一切。義如前說　注曰。此中約前後。辯言陳意許。分別四宗有其便。故亦如四重諦。約隣次辯之。或兼初對亦無有失。上卷云。謂言所帶名爲自性。不通他故。言中不帶意所許義。名爲差別。以通他故。又云意中所許名爲差別。言中所申之別義故已上不同大乘色處爲自色蘊爲共。青等爲自色處爲共。如是乃至離言爲自極微爲共。廣說如上卷。所言意許通他者。別應思釋。非取一切義如前說者。上卷因三相文云。若言所顯法之自相。及非言顯意之所許。但是兩宗所許義法。皆名所立隨應有此所立法處。說名同品乃至若全同有法上所有一切義者。便無同品。亦無異品。宗有一分相符極成。非一切義皆相違故。故但取所立有此名同品已上平備師ノ記。指顯因所成等文者。未可也。局通前後皆有成證。此第三對。其證可檢今說。有因令此四種宗之所立。返成相違。故名法自相相違因等　注曰。前三對中。依第三對自相差別。一辯四相違。言今說。卽指論意也。或復今言。兼示自解四種宗相不同他意。上卷云。凡宗有四。一遍所許宗。如眼見色。彼此兩宗皆共許故。二先承禀宗。如佛弟子習諸法空。鵂鶹弟子立有實我。三傍准義宗。如立聲無常傍憑顯無我。四不顧論宗。隨立者情所樂便立。如佛弟子立佛法義。若善外宗樂之便立。不須定顧。此中前三不可建立。初遍許宗。若許立者。便立已成。先來共許。何須建立。次禀承者。若二外道共禀僧法。對諍本宗亦空無果。立已成故。次義憑宗。非言所諍。此復何用。本諍由言望他解起。傍顯別義。非爲本成故。亦不可立爲正論。然於因明未見其過。旣於因過。說法差別相違之