Electronic Version by CBETA 四種相違略私記卷上 　釋眞興集　 疏云。論相違有四。謂法自相相違至差別相 違因等云云意何。答。凡約因明比量門有宗 因喩。若邪比量者。此三支中有若干失謂宗 有九過。因有十四過。喩有十過。其因有十 四失中。相違失有四。謂法自相相違。法差 別相違。有法自相相違。有法差別相違。疏主 牒之云相違有四等云云 疏云。述曰下第三解相違有三。初標。次 列。後釋。此初二也云云意何。答。釋因十四過 有三。一釋不成過。二釋不定失。三釋相違 失。上已釋初二不成不定。今釋第三相違。 此有三。謂一總標相違名。二別列相違名。 三別釋四種相違也爲言 疏云。相違義者。謂兩宗相返。此之四過不 改他因。能令立者宗成相違。與相違法而 爲因。故名相違因。因得果名名相違也 云云意何。答。此凡釋得相違名之所以也。 卽意云。言相違者。所違宗與能違宗相返 之名。然正能違宗得相違名。卽所違本量 因令相違本所立宗。更爲與本量宗相違 之能違量宗爲因。故云不改他因。云云　或本
云 而取他
因等問。若宗云相違者。可名相違宗。何 名相違因耶。答。因得果名故名相違因。不 名相違宗。意云。宗是因所成之果。因是能 成。此因令相違所成果之宗。故。因得果相 違之名也。問。若不云因得果名名相違 因。云相違宗有何失。答。宗得相違名者 依因力。非宗獨相違。何名相違宗耶。意 云。聲常宗與聲無常宗雖相返。然能相違 所相違難定判。今所作性故因。不成本量 常宗。爲與常宗相違無常宗。爲因能成相 違之無常宗。其無常宗被成立者。依所作 性因之力故。因得相違名不名相違宗 云也 問。疏云。非因違宗名爲相違。故無宗亦違 因例而成難云云意何。答。明燈抄云。此嫌文 軌師第一解也云云問意何。答。文軌師釋相 違因有二釋。卽第一釋云。問。宗亦乖因。豈 唯因過。過不在宗何得名相。答。如言父 子相生。子不生父亦得名相。此卽宗因兩 形爲相。因返宗故名違云云此爲顯相違卽 因持業釋之義作此問答也。又就此釋次 文云。問常義旣返所作。何不宗說相違。答。 宗言常住過失未生。因言所作方乖所立。 故因說違。宗無此過云云此爲避此初釋所 有例難所作問答也。今慈恩御意總爲嫌 此第一釋之兩重問答。云非因違宗等也。 問。先此軌師兩問答意何。答。初問意且付 聲常比量。以所作性故因違常宗名因過 者。亦常宗已乖所作因。豈非宗過乎。若言 宗無失者。何得名相言也。其答意云。譬 如言父子相生之時。雖父與子相對名相。 然父能生子子不生父。如此宗因相違之 時。宗與因相對名相。然因能違宗。宗不違 因。故不可例難言也。重意云。問卽難不 可唯言因失亦可言宗失也。答卽避此 難也。次問意云。宗常義已返因所作義。何 只名相違因。不名相違宗言也。其答意云。 且＊付一具比量。宗云聲常之時過未生。因 言所作性故之時宗常義違所作。故初其失 顯。故因言相違。宗不云爾云也。重意云。問 卽難何唯名相違因。亦可名相違宗也。答 卽避此難也。問。就此義文軌師已作二釋。 悉避例難。何故慈恩嫌此義給耶。答。此 例難專不被避。所以者何。宗言常住之時。 雖過失未生。因言所作。宗因相形之時。因 違宗故過失卽生。例知宗亦違因過失可 生。故用相違卽因義之時。猶有此例難。故 嫌也。問。軌師第二釋如何。答。其文云。又釋。 如立常爲宗。無常返常名爲相違。立因爲 欲成常住宗。其因乃成無常宗義。與相違 爲因。故名相違因也云云問。何故慈恩不 嫌此釋。答。與自義同故不嫌。卽相違之因 依主釋之義也。問。若爾慈恩不立相違卽因 義耶。答。古德有二傳。卽一云亦立。二云不 立也後傳
正也問。若爾邑法師立卽因義故。彼記 文云。疏釋云與相違法而爲因故名相違 因者。義猶未具。所以然者。立因之法同 有異無。今此四因同無異有。故名相違。故理 門云。於同有及二在異無是因。翻此名相 違。此論亦云。此因唯於異品中有。是故相 違。故知兼此義方具矣云云又沼法師略纂 云。名相違者。此亦兩解。一云。宗因兩形爲 相。因返宗故名違。相違卽因名相違因 二云。常與無常等兩相返故名爲相違。與 相違法爲因。相違之因名相違因云云答。 今案。且邑記意不顧本疏。同古師義。不可 必信。略纂之意。又一部文相似同古師。計 之住彼溜州未從慈恩以前所製歟。若不 爾者。已作纂要纂本疏所遺之義。作義斷 破他師義。何更自作別疏釋耶。智周師先 後二記皆用依主釋。玄應作二釋。以依 主釋爲正。太賢師亦爾。日本古德明燈抄及 平備師等記。皆用依主釋義也古德云。慈恩亦
用卽因義云 云至次下
當論云云 問。次文云。理門論云。若法能成相違所立。 是相違過。卽名似因。如無違法。相違亦爾。 所成法無定無有故。由彼說故因仍舊定。 喩可改テモ依テモス。故下四過初一改喩。後三依 舊云云意何。答。此文中有二意。卽一以理門 論爲證成相違之因義。二正以其論爲證。 顯四種相違因必用舊。喩通改不改之義 也。意云。已言若法能成相違所立是相違 過＊云云明知因法不成本宗。成與本宗相 違之宗名相違因。故云。以此文爲證成 相違之因之義云也。又已言如無違法相 違亦爾。明以本量因爲相違量之因云 事。故以此文爲證成因用本喩通改不改 之義云也云如無違法者。本量宗未被過
之時云如無違法。易知之 問。次文云。問。有因返宗不順因義。因名 相違宗亦返因。不順宗義應名相違云云 此問起意何。答。云之諸師記不同。且邑法師 之以爲。此問意顯相違卽因之義也。智周 師＊之以爲。此問意重顯相違之因之義也。 善珠僧正云。此問起者。依軌師疏問答而起 也＊云云問。此諸師意何。答。先邑法師意釋此 問之答文云。由因成宗等者。此中前不齊解。 後齊解。前疏不許因違宗故名相違因。由 有相例之失故不取之。今旣釋通兼取無 妨云云此文意云。疏釋相違因。上下意殊。上 文云非因違宗等。不用相違卽因義。此解 不齊古師義。故前云不齊解也。下此問答 中所釋者。此相違卽因義也。此解卽齊古師 義故。後云齊解也。故知此師云。爲顯相違 卽因義發此問也爲言。＊云此齊不齊解。古德
云。此兩重答中。初答不齊解。 後答齊解　云云　又云
云不同。皆不可也智周師意卽彼記問答云。 問。前已解云。與相違法爲因。而無宗因相 例過。已不取因返於宗名相違訖。何故今 後取此爲難。答。前雖略擧而未顯陳所 以。今時而更誥問。彰其比量亦有四過。問 與前同。答與前別也云云此法師意。今疏 問答就相違卽因之義發此問詰。其答中具 顯相違之因義言也。善珠僧正意此問答非 疏主自義且順古師假叙此問答也爲言今 案見智周善珠之意。此問且順文軌師義。 以相違卽因義假叙。問詰以其答彌顯相 違之因之義也。慈恩御意爲顯自義。先以 他師義發問。内明因明之中處處非一也。 近則下文若難離實等云問。其類耳邑記不
可依之 然或古德云。此問亦以相違之因義問也。卽 可讀文訓。謂以有因令返宗。云不順因 義。因名相違者。以有宗亦因令返。云不 順宗義。應名相違云云。此傳無
殊難也 次文云。答。由因成宗令宗相返因名相違。 非宗成因令因相返不名相違云云此文 意何。答。答前問有二答。卽一不順答。二 順答。今此文初不順答也。卽立因爲能 成。令宗相返因名相違。宗非能成令因相 返。故不名相違言也。見此答文。顯相違之 因義尤明也 次文。又因名法自相相違。宗名比量相違 云云此文意何。答。此答前問有二答之中。 第二順答也。卽＊立所作性故因違聲常宗 云法自相相違。瓶等是常宗違所作性故因 云比量相違。問。所作性故因違聲常宗名 法自相相違者。是卽因違宗。豈非相違 卽因義耶。答。不爾。所作性故因不成聲常 宗云因違宗也。然以此義不名相違因。 以不成常宗爲與常宗相違無常宗爲 因名相違因。爲常宗遂是非因。何名相違 卽因耶。問。比量相違不待因喩之失。而 何云宗違因名比量相違耶。答。其擧宗有 失故。可違因之道理自然顯耳。故云宗違 因之失。故疏上卷云。彼但擧宗以違因訖 云云又可云約比量相違有二種。卽一瓶等 是常之比量相違。二聲常之比量相違也。初 是不待因喩之失也。後非必爾。今疏約立 聲爲常比量相違。云宗違因名比量相違 也纂有二釋。一者立聲爲常名比量相違。二＊者
亦不名比量相違云云　後義意。若對聲顯論師 之時。不許所作故
非比量相違云也 次文云。因別疏牒相違開四。宗違合說唯 名比量相違。以宗准因。故知亦有法之差 別有法自相有法差別比量相違。不爾何故。 但說有法自相比量相違。其相違決定及相 違因各四種耶云云此文意何。答。此文前答文 之殘也。爲通伏難更述此言。故周記云。 此第二答中。答宗亦名違因。兼答伏難。 伏難云。宗違於因不開有四。因違於宗 卽開四耶。答。如疏可解云云意云。或難云。 若云宗違因名比量相違。因違宗名法自 相相違者。何故宗違因只名一比量相違。 因違宗乃有四種相違耶爲言答。文如疏 易知之。問。何故比量相違合說。相違因別 說。答。比量相違擧宗失卽顯。影略故合說。 相違因以因顯有法與法自相差別之失。故 別別說。若具說者。約比量相違可有四種。 今爲影現故合說。問。其不爾何故等之文 意何。答。意云。若不云比量相違影略故合 說者。更有何所以約比量相違。唯說法自 相之比量相違。不說後三相違之比量相違。 約相違決定及相違因具說四種耶言也。 問。爾者若具說者。可有四種比量相違之方 何。答。論唯說法自相比量相違不說餘 三。疏亦不說也。問。若爾指何可云後三 比量相違。答。指後三相違。可云後三比量 相違。故儁清記云。以宗准因宗亦有四。應 云法自相比量相違。餘三皆准之幷須如 比量相違之言云云問。後三相違何可有比 量相違。答。約後三相違。各顯意許付過 時。唯有宗違因之失。故亦云比量相違 也。問。然比量相違不待因喩之＊失。而何 以因付＊過可名比量相違。答。此義不爾。 得比量相違之名違正比量之道理故也。 是卽前宗違後量因故＊名比量相違也。言 不待因喩者。＊是一相之說。故纂云。謂立 於宗違正量因。由自共因正故立量。正違 此量名比量相違云云斷云。爲正比量違 故名比量相違云云問。若相違因亦云名比 量相違者。因明道理可壞。答。專不壞相違 因雖亦帶比量相違。比量相違過相不殊。 故總合說一。相違因過相殊。故各別顯說。宗 所有失宗中合說。因所有＊過因中別說。爲 顯宗因各有失兩處說＊也。問。相違決定有 四種者何。答。＊論唯說法自相相違決定不 說後三。然疏中卷以一因違三比量爲後 三相違決定也。問。爾一因違三量有相違決 定方何。答。先本作法勝論師立自比量云。 所說有性非四大種。許除四大體非無故。 如色聲等云云此量爲成離實有性所立 也。而此量有法差別有法自相有法差別三 ＊過。故作能違之時。若用本因則只後三相 違若改因則爲相違決定。故疏中卷云。若 不改前因違宗四種。是後相違過。若改前 因違宗四種。皆相違決定云云問。其相違決 定能違改本因方何。答。先法自相相違決 定。所違卽是聲無常。所作性故。如瓶等之 量也。能違聲顯論師所立。聲常。所聞性故。 如聲性之量也。此因喩俱改矣。後三相違 決定所違因。是許除四大體非無故也。能 違之因捨許除四大之言只云體非無故。是 改因也。問。是省略前因。何云改。答。隨具 闕義亦殊。加許除四大之言時。遮不定失。 故本量必加用。約能違量雖唯云體非無 故。無不定失故隨闕具義亦殊也。故明燈 抄云。旣置許除四大言。與唯體非無故 是異也云云　此量所違能違具
至下可知問。相違因比量相違 先邪後正。相違決定前後俱邪。何相違因亦 有相違決定失邪。答。其單量重量異。若 單相違決定前後俱邪。是疑因也。若相違因 所有相違決定前邪後正。非疑因也已上相
違因亦 有比量相違及相違決定
者。是古德之傳耳今案竊觀疏文。三種各 別。相違因無相違決定及比量相違。比量相 違無相違因失及相違決定失。相違決定無 相違因失及比量相違失。故疏說比量相 違云。此中但明宗法自相比量相違。准因 亦有法之差別有法自相有法差別比量相 違。因違宗喩旣有四失。宗違因喩理亦有 四。恐文繁憒略之至相違決定
廣當顯示云云此文 意云。今論所說瓶等是常之比量相違。但 說法自相所有比量相違。今准相違因。相 違因旣顯法自相法差別有法自相有法差 別各所諍之失。有四種因。准知約比量相 違。不可唯有法自相比量相違。亦可有法 差別有法自相有法差別之比量相違云事。 恐繁不說之爲言不謂云爾故四種相 違因之宗亦有比量相違＊之。又疏說相違 決定云。今論但說言之所陳違宗能別本 所諍因。名相違決定。其有法自相雖言所 陳。非宗相返本所諍法。二種差別意之所許 雖意所諍。非言所陳。此三決定相違之因 皆略不說。以此准前比量相違亦有四種。 論中亦但說法自相比量云云此文意云。論 所說相違決定。唯說兩所諍法自相常無 常名相違決定。其有法自相雖言陳。非所 諍法。有法差別法差別言陳無諍故。此三種 略不說也。先比量相違雖唯說法自相。旣 云可有四種。准知約此相違決定唯說法 自相亦可有四種言也。爾＊云故四種相 違因亦有相違決定失云云問。若爾何以一 因違三比量。爲後三相違決定之作法。答。 約一因違三比量之能違有二種。一用本 因。二改本因。若用本因作能違時。爲一 因違三量之作法。若改本因作能違時。爲 後三相違決定之作法故 疏云。問。相違決定違法自相。亦有法差別 有法自相有法差別耶。答。有。若不改前因 違宗四種。是後相違過。若改前因違宗 四種。皆相違決定云云旣約能違量不改因 者。是相違因＊失。改因者是相違決定也。明 知二過不竝云事。問。約一因違三量改不 改因之方何。答。疏云。如勝論立自比量 云所說有性非四大種。許除四大體非無 故如色聲等乃至他便作有法自相相違難 云。汝有性非有性。非四大種故。如色聲等。 是名有法自相相違決定乃至作有法差別 相違云。汝之有性應不能作有有緣性。許 非四大故。如色聲等乃至作法差別相違決 定云。汝言有性非能有四大。非四大種 許非無故。如色聲等云云　不改本因之作法。
至下可知。已上今 案殊可
祕之 問。次文云。此宗說法略有二種。一自性。二 差別云云心何。答。明燈抄云。此因明宗說一 切法略有二種。一自性。二差別。如瑜伽說 所成立義有二種。一者自性二者差別。今此 因明中。有法卽是所立自性。能別卽是所立 差別云云 ＊問。次文云。此有三重。一者局通云云＊心何。 答。此因明宗自性差別有三種。謂一局通相 對。謂諸法之體局自非他名爲自性。法 上義通自及他名爲差別云也 問。次文。對法等言。所成立自性者。謂我自 性法自性。若有若無所成立故。各別性故。 差別者。謂我差別法差別。若一切遍。若非一 切遍。若常若無常。若有色若無色。如是等無 量差別。隨其所應空等遍有。色等非遍。前 局。後通。故二差別云云＊心何。答。此文正爲 證此初重引對法等文也等者等取瑜伽
顯揚佛地論也問。 先何故以對法等所說。明此因明宗自性差 別。答。對法十六說論軌決擇有七種。謂論 體論處論依論莊嚴論負論出離論多所作法 也卽瑜伽因
明處也說第三論依。云論依者。謂依此 立論略有二種。一所成立。二能成立。所成 立有二。一自性。二差別。能成立有八種。一 立宗。二立因。三立喩。四立合。五結。六現量。 七比量。八聖敎量云云此旣說因明宗。故引 對法等。瑜伽十五因明處中論依云。所成立 義有二種者。一自性。二差別。所成立自性 者。謂有立爲有。無立爲無。所成立差別者。 謂有上立爲有上。無上立＊爲無上。常立爲 常。無常立爲無常。如此有色無色有見無見 有對無對有漏無漏有爲無爲。如此等無量 差別門。能成立法有八種者。一立宗。二辨 因。三引喩。四同類。五異類六七八如
對法故等取 瑜伽也。問。就疏文其我自性法自性等云 意何。答。約我有二種。一世間我有情命
者等二聖 敎我預流一
來等約法有二種。一世間法實德業
等也二 聖敎法蘊處界
等＊也今言若有若無者。此有二義。 一外道執世間我法自性爲有。撥聖敎我 法自性爲無。佛法者觀聖敎我法自性爲 有。毀世間我法自性爲無。二外道之中。或 執我後身爲有常見
也或執我後身爲無斷見
也 是執我自性爲若有若無也。又五見之中。 四見爲有。邪見爲無。是執法自性爲若有 若無也。佛法者中。我名爲有。我體爲無。是 觀我自性爲若有若無也。又遍計所執爲 無。依圓二性爲有。是觀法自性爲若有若 無也。言所成立故者。釋成立義也。言各 別性故者。釋自性二字也。言若一切遍等 者。明燈抄有二釋。一云。一切遍者。卽是迦 毘羅等執我量同虛空體周遍故。非一切 遍者。卽離繫子及獸主遍出等計。卽執我量 有分分齊。隨身舒卷。及少如極微等。此之 二種是我差別。言若常無常等者。明法差 別有常無常有色無色等。二云。又釋此中 略明三對差別。遍不遍常無常色無色。以等 餘門。竝通我法二種自性所有差別。故法中 亦有眞如法空無我等遍諸法。餘法不遍。 其我中亦有常無常色無色等云云問。今此 二釋＊心何。答。初釋意云遍非遍者。我 差別。言常無常色無色者。法差別言也。後 釋意遍非遍常無常色無色。皆通我法二種 差＊別言也。此後釋重意云。且外道中。或 計我體周遍。或計少如極微。是云遍不遍。 又或計我體常住。或計能化梵王是常。所化 我等無常一分常
論計是云常無常之差別。又或 計色蘊爲我。或計四蘊爲我。是云色非 色之差別。約法者。邪見邊見爲六十二見 自體。戒取見取爲其眷屬。薩迦耶見爲其 根本。故此五見通六十二見。故云一切遍。 六十二各各見不通餘見。故云非一切遍。 卽六十二中。通斷常二見。常見云若常。斷 見云無常。卽六十二法在有色界起云有 色。在無色界起云非色也。又可云六句義 法及二十五諦法中。各有遍不遍常無常色 非色等之差＊別可尋若約佛法者。施設 我義通𣵀槃大我義。故云遍　施設我義不 通實我義故云不遍。施設我無常故云無 常。𣵀槃大我常故云常。欲色二界預流不還 等有色身故云色。無色界聖者無色身故 云非色。約法差別者。空無我通一切法故 云遍。有漏無漏不相通故云不遍。欲色二 界繫法云有色。無色界繫法云非色也此述
意述 愚懷後人不
可必見問。且約我法體云有無。云遍 不遍等。專無差別。而何云有無名自性。云 遍不遍等名差別。答。甚殊。＊云有無者。謂 有體無體之言也。卽是自體實有自體實無 也。此實有我法之上。有遍不遍等無量差別。 約實無之我法上亦爾。故明燈抄云。卽是 有體之我法。及無體之我法等所有遍不遍 等爲差別義云云　又有一釋。
今略之言空等遍有色等 非遍者。明燈抄云。執我量與虛空等者。 我體遍有。執我有分齊隨身舒卷。及少如 極微者。我與色等不周遍。故云空等遍有 色等非遍云云　如此文者。只釋外道所計差別義。
不釋彼所計法差別及佛法我法差 別之義。旣有隨其所應之
言。理須具釋。今略之今此抄意。空等色等 之等言。是均等之等。非等取餘言也。周記 云。空等遍有者。苦空無常等遍通一切。色等 非遍者。此色等法不通是他上故名非遍 云云問。此兩記意＊異。可據何。答。取捨任 心云云 ＊問。次文二者先後於總擧中。言先陳者名 爲自性。言後說者爲差別。以後所陳分別 前故云云此文心何。答。此第二先陳後說對 也。此對＊意若自性之體。若差別之義。言顯 先陳名爲自性。言顯後說名爲差別言也。 問。何故若體若義。先陳爲自性。若體若義。 後說爲差別。答。＊云差別者分別異名也。謂 約立量若體若義。言陳先擧有法名自性。 若體若義。言陳後擧能別名差別。以後說 能別之法。分別前有法之法故言也。問。此 重與前重有何差別。答。前對聲體局己 不通云自性。無常義貫通因喩云差別也。 此對不爾。若聲體若無常義。先陳有法爲 自性。若聲體若無常義。後說能別爲差別。 以此能別分別彼有法故。前對差別流下。 此對差別向上。故專異云也 ＊問。次＊文佛地論云。彼因明論自相共相與 此有異。彼說諸法各付自體名爲自相。 貫通他上如縷貫花名爲共相云云意何。 答。此爲證此重引佛地論文也。問。此文 ＊心何。答。此文佛地論師會佛地經所說自 相共相。違於因明論所有自相共相之＊文。 卽意云。佛地經意色心自體名爲自相。彼上 所有無常等義名爲共相。今因明論意各付 己體爲自相。貫通義爲共相。謂若色心法 體。若其體上無常等義。若只云色心。若只 云無常之時。各付己體不通他＊上。故云 自相。若或先擧色心後擧無常時。先陳色 心不通他。故云自相。後說無常分別先陳 色心之時。此無常義通先陳他。顯得色心 無常義。故貫通他上名爲共相。又或先擧 無常後擧色心之時。其前陳無常只付己 體未知何法無常。故云自相。以後說色心 分別先陳無常之時。此色心義通先陳他 顯得無常色心義。故貫通他上名爲共相。 是以明知。此論與彼經自相共相各異云也 自相者自性也。
共相者差別也問。今見所引佛地論文。可爲 先局通對之證。而何引證此對。答至下可
知。具 以顯
示矣問。佛地論正文如何。答。彼論第六
卷說妙 觀察智能緣自共相境有三有義。第三云。 如實義者。彼因明論立自共相與此少異。 彼說一切法上實義皆名自相。以諸法上 自相共相各付己體不共他故。若分別心 立一種類能詮所詮通在諸法。如縷貫花。 名爲共相。此要散心分別假立。是比量境。一 切定心離此分別皆名現量乃至是故彼論 說諸法上所有實義皆名自相。此經不爾。 故無相違云云問。且因明論如何說。具 引云彼因明論等耶。答。且小論說眞量所 須之量云。復次爲自開悟。當知唯有現比 二量。此中現量謂無分別。若有正智於色 等義。離名種等所有分別。現現別轉。故名 現量。言比量者。謂藉衆相而觀於義。相有 三種。如前已說。由彼爲因。於所比義有正 智生。了知有火或無常等。是名比量云云 得此論文意所引也。問。此文意何。答。此 文意眞能立量必有二具。一現量。二比量。 現量者自相。比量者共相。具此二量立量成 立。故理門論云。由此能了自共相。故非離 此二別有所量。爲了知彼更立餘量。故 依二相唯立二量云云今小論疏述彼意 云。是故陳那依此二相唯立二量。其二相 體今略明之。一切諸法各付己體卽名自 相。不同經中所說自相。以分別心假立一 法。寛通諸法如縷貫花。此名共相。與經 中共相體別云云　大論自共相
可見之言如縷貫花者。 猶如一縷貫黃赤花。一無常言貫通色心 言也 ＊問。次＊文故依於此聲等局體名爲自性。 無常貫他名爲差別。得名不定云云＊心何。 答。＊意依此先陳明後說因明論之自共相。 一具量中聲等先陳局己體爲自性。無常等 後說通他爲差別云云此且以聲無常指 示也。可謂又以諸法共相爲先陳名自 相。以諸法自相爲後說名共相。故此因 明宗得自共相名甚以不定。所以者何。自相 名自相。共相名共相。自相亦名共相。共相 亦名自相故。明燈抄云。自相共相皆有自 性。自相共相皆有差別。此義唯在因明之旨。 何者有法言自性。法是差別云云約經自共相
得名決定 故也 ＊問。次＊文若立五蘊一切無我。蘊爲自性。我 無我等名爲差別。若說我是思。思爲差別。 我爲自性。是故不定云云 等漏無
漏也意何。答。 上且近取此論所說聲無常量。顯自性差別 得名不定。而言聲體爲自性。無常義爲差 別者。如常道理。得名不定義未分明。只 說一相故。今細爲顯得名不定之所以。 更出餘二量也。＊意設佛法者對外人立 量。云五蘊應無我之時。五蘊法是法自性。 以此爲先陳之時。必本性爲自性。此五蘊 上立敵所諍我無我義爲後說之時。亦如 義。爲差別。此例道理也。而數論師立量云 我是思之時。以爲五蘊上義之我爲有法。 故名自性。以五蘊中思心所爲能別。故名 差別。是量卽以差別爲自性。以自性爲差 別也。與先旣殊。故此因明宗得自性差別 之名隨宜不定爲言故明燈抄云。立我是思 我爲自性。是有法故。思爲差別。以是法故。 卽我共相亦有自性。思之自相亦有差別。自 性差別各無所的。得名不定云云 ＊問。次＊文以理推之。此雖卽前然敎少異。 義亦別故分爲二門云云＊心何。答。此文＊意 此前陳後說對。卽前局通對也。謂卽前局通 對意。色心我法自性局己爲自性。常無常等 義通餘爲差＊別。又約立量門有法爲自 性。法宗爲差別言也此前陳後說對亦爾。諸 法局己爲自性。以通他爲差別。此卽前義 故云卽前也。但分爲二門有二所以。一卽 說自性差別敎旨異故。二卽自性差別之寛 狹不同故也。問。此二所以何。答。言敎旨異 故者。說局通對者。以對法瑜伽等說我法 之體爲自性。常等之義爲差別爲證也。今 此對以佛地論所立。因明論自共相體義 不分別。各付己體爲自相。貫通他上爲共 相之文爲證。彼此不同。故云敎少異。言 敎異者。非但敎異。言敎旨異也。因明論 自共相有其二分。一分同。於對法等謂體 爲自性義爲差別也。一分異。於對法等 謂亦義爲自性體爲差別也。故云少異也 檢以諸法＊上自相共相各付
己體等之文。此義尤明也言寛狹不同者。前 對狹。今此對寛言也。謂前對唯約體義 局通。分別自性差別故云＊狹。此對體局 爲自性。義通爲差別。與前對同也。然又 義局爲自性。體通爲差別。從前之外義。故 ＊云寛也。故此對與前有同有異。同故云 卽前。異故云分二。然云此對差別古德 義如雲。今皆略云云 ＊問。次文云。三者言許言中所陳前局及 通。俱名自性。故法有法皆有自性。自意所 許別義所可成立名爲差別。故法有法皆 有差別云云意何。答。此文說第三言陳意許 對之＊文。＊意諸法自性差別若陳言顯名 自性。故有法與法俱有自相。諸法自性差別 若意許立名差別。故有法與法俱有差別 言也。問。上有二對。何故云前局及通擧第 一對不取第二對。答。前局及通者。總合 前二對。第二前陳後說對亦有局通義故。 云前局及通。今此對意一切自性差別言陳 名自相。一切自性差別意許名差別。故不 可言取此捨彼也。問。若爾何周前記云。 以於局通對作法定故取。前陳後說 對作法不定故不取。答此理不應故。同 後記云。此第三對言陳之中。隨其所應前二 門。若約義顯者但攝第二。乃至不如總 攝云云故知此記前後不同也 ＊問。次＊文非取一切。義如先說云云＊心何。 答。言顯宗爲自相。意許宗爲差別。其差別 者非一切義皆是差別。唯兩別許。若所諍 別義。違他順自方爲差別。非取宗上餘 一切義也。謂設有聲上執受大種生非執受 大種生等之差別。又無常上有轉變滅壞等 差別。非意所諍故不取之自餘皆准之。疏上卷
說之故言義如前 說也 問。此上三對次第何故爾。答。第一重凡明因 明門所成立之法。第二重明立量門。第三重 正明四相違門。故次第如此也。然斷文總 攝自性差別略有二門。一依諸經論門。二 唯依因明論門云云此二門各有四對。初門 四對者。一體義。二總別對。三詮非詮對。四 名句對云云後門四對者。一體義對。卽總別 對二總別對四相違是
也三前陳後說對卽辨宗依。
是通前對 云云四言陳意許對卽四相違因
所違者是＊也恐繁悉略之｣ ＊問。次文云。今說。有因令此四種宗之所立 返成相違故。名法自相相違因等云云心 何。答。此文意就此第三言陳意許對。正顯 相違宗有四云事也。謂宗中法與有法各 有自性差別二種。故宗有四。所作性故等因 令此四宗所立返成相違故。名法自相等 四相違因言也 ＊問。次文。論說等者。義顯別因。所乖返宗 不過此四。故論但說有四相違。能乖返因 有十五類云云心何。答此釋論所說等言 也。別因者。論所說三因之外餘十二因也。 問。所乖返名宗。能乖返名因者。豈非相違 卽因義耶。答。明燈抄云。所乖返宗者。兩宗 乖返名相違。能令乖返說名因。能相違量 所相違量。此二義互相望名能乖返宗。名 所乖返宗。此所乖返宗能令乖返故。名能 乖返因。非謂因宗互＊相望名能所。故前 後文不相違＊也云云 ＊問。次文云。違一有四。謂各別違。違二有 六。謂違初二法自相
法差別違初三法自相有
法自相違初 四法自相有
法差別違二三法差別有
法自相違二四法差別有
法差別 違三四有法自相
有法差別違三有四。謂互除一一者
除有 法差別違餘三也。二＊者除有法自相違餘三也。
三＊者除法差別相違違餘三也。四＊者除法自相 違餘
三也違四有一一因違四
之比量故成十五云云＊心 何。答。此列能乖返十五因也。竪有四類。 橫有十五可悉
之 ＊問。次文云。論中但顯初二別違一因後二 共違二因。擧此三種等餘十二。故說等言 云云＊心何。答。此結。意能乖返因有此十五 類。然而今論唯說所作性故因違法自相。積 聚性故因違法差別。有一實故等因違有法 自相差別二宗之三類因。等取餘十二類因。 故說等言云也。此能乖返十五因作法。如 清𭅪師注抄＊之可見已上
初料簡 ＊問。文此中法自相相違因者至無間所發 性故述曰下 別釋四。初文有三。初標牒名。 次顯宗因。後成違義。此初二也云云上標名 列名已了下。正明四種作法也如文可
悉之 ＊問。次＊文。問。相違有四。何故初說法自相 因。答。正所諍故。上比量相違相違決定皆唯 說彼法自相。故從彼初說文問此問答意 如何。答。問意易知。答意凡一切比量擧 宗時。必以法自相。爲所諍之宗。設欲成 立法及有法自相差別。立敵相對所諍者。是 能別法自相。故論說前比量相違相違決定。 唯說法自相比量相違相違決定。依此說 相違因先說法自相也。言從彼者。非指 前比量相違相違決定。是指正所諍之言也 此意也。但周記指前比量及決
定相違等從彼　云云　不可依 ＊問。文云。此有二師。如聲生論立聲常宗 所作性因。聲顯論立勤勇無間所發性因文 意何。答。此正出法自相相違作法也。此有 二師。一聲生論師對勝論立量云。聲應常。 所作性故。同喩如虛空。異喩如瓶等云云二 聲顯對勝論立量云。聲應常。勤勇無間所 發性故。同喩如虛空。異喩如電瓶等云云 ＊問。次＊文。論此因唯於異品中有。是故相 違。述曰。此相違義。由初常宗空等爲同品 瓶等爲異品。所作性因同品非有異品遍有。 九句因中第四句也云云意何。答。是約初 量闕後二相也。意凡正比量者。必具因三 相。一遍是宗法性。二同品定有性。三異品遍 無性。而今此量闕同品定有異品遍無二 相。是相違義也爲言 次文云。應爲相違量云。聲是無常。所作性 故。譬如瓶等云云意何。答。是出能違量也。 問。先付初量爾此量令闕後二相。作能違 方何。答。聲者有法自相。應常者法自相。所 作性故因不成聲常宗。爲與常宗相違之 無常宗爲因。此因同喩虛空上非有。異喩瓶 上有。同品非有。異品有。闕後二相。故作能 違云。聲無常。所作性故。同喩如瓶等。異喩 如虛空云。是其作法也是約初量
作法也 次文云。由第二宗空爲同品。以電瓶等而 爲異品。勤勇發因於同遍無。於異品電無。 瓶等上有。九句因中第六句也云云＊意何。答。 此約第二量闕後二相也。此因同品非有 異品有非有故。闕後二＊相。作能違量准前 可案之 次文云。此之二因返成無常。違宗所陳法自 相故名相違因云云是釋上二因名法自 相相違因之所以也 次文云。故理門云。於同有及二。在異無是 因。返此名相違。所餘皆不定文此爲證此 上二因名相違及攝四六句之所以。引理門 說九句之頌也。卽此頌中說正因相違因 不定因。以九句皆攝此三因。上十字說正 因。次五字說相違因。後五字說不定因。若 配九句。二八爲正因。四六爲相違。一三五 七九皆名爲不定具如九
句義也次文云。此所作因 翻九句中第二正因。彼同品有。異品非有。此 同品非有。異品有故。此勤勇因翻九句中第 八正因。彼同品有非有。異品非有。此同品非 有。異品有非有故。上已數論。略不繁述云云 此文釋前二量所違翻二八句。兼顯能違 攝二八句也。卽能違所作性因攝第二句。 能違勤勇因攝第八句。疏上釋九句中。具 釋故今略之爲言問。何故此法自相相違作法 必有二種。答。此有五解。一＊者立者異故。二 ＊者内外異故聲顯立内聲。聲
生立内外聲三＊者顯四六故。 四＊者有寛狹故所作因寛因。成寛宗。勤
勇因狹。成狹宗故之五違 二八故立之 次文云。此一似因因仍用舊。喩改先立。後 之三因因喩皆舊。由是四因因必仍舊。喩任 卽同云云意何。答。＊意上引理門論云若法 能成相違所立等之文釋相違義。次兼標因 必仍舊喩任改同之義了。今正入此四相 違門。初一能違改喩。後三能違不改。還成 前義故云由是四因因必仍舊喩任改同也｣ 次文云。若不爾者必無法自相與餘隨一 合可成違二因。許初改喩後三不改故云云 此文意何。答。明燈抄云。此下簡過成軌也 云云意爲通伏難決定義故作二返難答。 此其初返難答也。問。其伏難何。答。其抄云。 有人文外伏難云。今觀論文。初之一因言仍 用舊喩改先立。後之三因因喩皆舊。旣初改 喩。後三不改喩。法旣決定。文亦分明。何故 今云由是四因因必仍舊喩任改同耶云云 問。爾其返難答意何。答文云。返難意云。若 不言四因因必用本喩任改同者必應無 有此法自相與餘宗合違二等因。如文取 義。執初改喩後三不改其法定故。問。何 故云初一改喩後三不改之時。可無法自 相與餘三合違。答。喩改與不改異何合違 耶 次文云。又九因中第四第六名相違因。要同 非有。異有。或俱。若隨所言。後三相違直觀 立者。因於同有。如何復難成相違耶。理門 但言若法能成相違所立。是相違過。卽名 似因。不說同喩亦仍用舊。此論示法。初一 改喩。後三依舊。欲令學者知因決定非喩 過。故下之三因觀立雖成返爲相違。一一 窮究皆亦唯是同無異有成相違故。至下當 知云云抄云。此第二返難答也。問。此第二返難 意何。答。意若汝言四相違因初一改喩後 三不改決定者。九句中四六句名相違。必 因同品非有異品有。若異品有非有也。而 後三相違觀立者意。法差別積聚性因於同 喩臥具有也。有法自相有法差別有一實故 等因。於同喩同異性有也。此後三因非同 無異有。如何復難成相違耶。汝云後三不 改喩故。但理門論云如無違法相違亦爾。 只說因用本不說喩改不改。此小論初一 喩改後三不改者。欲令學者知因失決定 非喩失也。所以者何。若喩失者乍四必可 不改喩。而改喩不改喩皆成相違。明知 是因失非喩過也。約後三因細尋時無宗 同品。本量同喩皆異喩故。其因同無異有成 相違也云也此第二返難中有三義。一難若 爾可無後三相違。二會釋二論意。三陳後 三相違自然成喩改之所以也。問。此二返 難答有何殊。答。初返難意云。若不如我言。 可無一因違二等量。後返難意云。若如汝 所言。可無後三相違量云也然先德義如 蟻。皆不可依之。問。其伏難人誰。答。可 指雋法師耳 次文云。問。如聲論言。汝聲無常應非是聲 無常。所作性故。如瓶盆等。第二正因豈非 有法自相相違云云此問意何。答。此以聲生 論師爲法自相能違量又更作能違爲問 也。問。爾此能違心何。答。若汝以聲同瓶卽 同瓶無常者。瓶是可燒可見。聲不可燒見。 瓶與聲其義差別。故難汝聲無常可非聲 無常如瓶無常也 次文云。答。彼非過收。如立聲無常。無常爲 法自相。若所立因返成聲常可是此過。今 者雙牒有法及法爲法有法。故非此過。此 乃但是分別相似過類。因犯兩俱不成。所作 性因立敵不許依無常故。生滅異故。設彼 許依亦犯隨一。又無常無能依所作性。亦 犯所依不成過故云云此答前問也。問。此答 ＊心何。答。此答彼外人能違非眞能破之所 以也。卽有二所以。一＊者此能違量是可攝 十四過類中分別相似過類。二＊者此量因有 二失。故非眞能破也。問。先可攝分別相似 過類之方何。答。分別相似者。瓶爲同法。於 彼同法有可燒等差別義。故是則瓶應無常 非聲。聲應是常。不可燒等有差別故。此分 別顚倒所立。是故說名分別相似云云　理門
論文 此於同法喩中。分別可燒不可燒可見不可 見等與宗義異。名分明相似云云　西明疏文
也。燈 抄同
也今此難爾。卽於宗中分別法與有法差 別之義。是故分別相似過類攝也云云 燈抄
文也此 文意頗隱也。分別法與有法者。非謂只依 分別法與有法名分別相似。前喩中分別 以瓶與聲義各異。還分別宗中法有法故 名分別相似云云問。設分別相似過類者。何 故非眞能破。答。以聲瓶俱所作性俱無常 爲同品也。而以非所須不本意之義。顚 倒分別付過故非眞能破也。問。因有二失 者何。答。一兩俱不成。若隨一不成。二所依不 成也。意云。有法所擧無常者是滅義。因所作 者是生義。立敵共不許生義依滅義。故有 兩俱俱不成失也。設立者雖許生義依滅 義。敵者佛弟子不許此義故。因有他隨一 不成失也若言有兩俱不成可。卽無隨一不成。
若有隨一卽無兩俱故言一失 又有法所擧無常者是無義法。所作性因是 有義法。所依旣無故因犯所依不成。故有二 失也此二失者皆一分
失也。可悉之問。何故無常云滅義云 無義法。所作云生義云有義法。答。諸法依 滅得無常名。故云滅義。滅卽無體故云無 義法也。諸法所作生。故所作云生義。生卽 有體故云有義法也。問。爾聲無常量所作性 因可不成無常宗。答。此義不爾。第二正因 爲顯有爲無常之道理所立也。以表諸有 所作之生義必有無常之滅義。因能成宗 也。今有法爲所依。因爲能依。所依滅無能 依依何。故所望義殊。不可假難之 次文云。設有難言。汝聲無常應非是聲無 常。許無常故。如瓶無常云云意何。答。此 爲第二正因有人作能違也。周記云。此敵 論者。作前法自相相違過旣不成已。更轉救 言。我爲先量不改本因。不成法自相相違 過。今改本因豈非彼過耶云云問。且念本 量有何失作此難。答。依周記者。猶爲付 法自相失難也。問。此答中云不可爲法差 別亦非相違決定。而何云法自相失。答。其 重遮也。意云。非唯不可爲法自相失。亦 不可爲法差別及相違決定云云 次文此亦非過。諸無似立此過相故。聲有 無常是根本諍。聲是有法。非是法上意所許 義。不可說爲法差別過。亦非相違決定所 收。非根本諍故云云此答前難也。問。此答 意何。答。此所作能違量亦專非過。所以者 何。諸似立中無此過相。法自相相違必不 改本因。而因旣改。何云法自相過耶。設 彼轉救云。我改因者欲作法差別相違。若 相違決定者。此亦不可。本所諍者聲上無 常。聲者是有法。非是聲上意許義。故不 可爲法差別過。又若改因故欲作相違決 定者。亦不爾。本諍聲有無常也。不諍無 常者是聲之無常。非瓶無常故云也周記云。 諸無似立者。此言倒也。應云諸似立無也 云云問。且就法差別如何可勘付耶。答。見 無常法自相下意許聲無常。若顯立聲無 常者。可無同喩故只云無常。所勘付耳 此先德案也。已上此答
意付周記所作也問。明燈抄云。依理門論 ＊者或是所立一分義故。此卽宗中一分有法 以爲因。故立敵不許。是故還成兩俱不成 乃至設難量云。烟能有火。以是烟故。猶如 餘烟乃至今觀此量。皆以宗中一分有法爲 因喩也。准理門旨。如此皆是兩俱不成過 攝。何故今云諸無似立此過相故。豈深窮 此義。應思之。今如此文。案疏意云諸無 似立此過相故者。無以同喩爲宗因喩立 量云也而此烟能有火。以是烟故猶如餘 烟之量。以一法爲宗因喩也。何無諸似 立中無此過相。答。更可思。且有二釋。一 云諸無似立等者如周記說。無約法自 相改因作法。故不可依抄義矣。二今疏 意。非謂諸似立無以一法爲宗因喩之作 法。然如是似立不成眞能破。故云諸無似 立等。不妨此量有兩俱不成也爲言 次文云。設許上說皆爲過者。卽一切量無 正因者。故於似立不見其過。皆是似破。至 下當知云云意何。答。設許此上二能違皆爲 眞能破者。卽一切量無正因者。所以者何。 決然道理因喩之上分別所不用之義。顚倒 付過故云也明燈抄云。准理門旨此言無義。 旣以宗中一分有法爲因。皆是兩俱不成。 旣許爲過。豈一切量無正因者也云云此文 不爾。今疏意。非謂取宗一分爲因似能破 量無過。故還無正因之者。只可謂正因之 上狼藉付失。更無正因者也爲言 　　已上法自相相違作法了◎ 　文明十一年己亥三月十三日　於東大寺清 　涼院書寫畢 　　　　　　　　　二明末學大法師延意 大正 校註 ＜原＞文明十一年寫東大寺藏本, ＜甲＞元祿十年刊藥師寺藏本, ＜乙＞島田乾三郎氏藏古寫本, 但乙本此卷闕 上＋（自古展寫本混書裏書於本文中今恐雜亂別附之卷末）＜甲＞ 曰＝云＜甲＞ 解＝釋＜甲＞ 名＋〔也〕＜甲＞ 〔云云〕－＜甲＞＊ 果＋（也）＜甲＞ 成＋（也）＜甲＞ 力＋（也）＜甲＞ 性＋（故）＜甲＞ 宗＋（言也）^イ＜甲＞ 云也＝爲言＜甲＞細註, 下同 意＋（云）＜甲＞ 付＝就＜甲＞＊ 〔乎〕－＜甲＞ 失＝過＜甲＞ 言也＝爲言＜甲＞細註, 下同 （所）^イ＋嫌＜甲＞ 〔給〕－＜甲＞ 〔如〕^イ－＜甲＞ 二＝一＜甲＞ 所＝何＜甲＞ 原本裏書云末學云非正文可見之 名＝若^イ＜甲＞ 因＋（也）＜甲＞ 原本裏書云末學云今謂邑法師之意相違之因義中亦有同無異有之義專不違疏主耳云云 部＋（之）＜甲＞ 二＝兩＜甲＞ 應＋（師）＜甲＞ 原本裏書云末學云略纂中如法差別者不置勝劣之言以知隨古師也 云云＝定之＜甲＞ 〔云〕－＜甲＞ 已＝旣＜甲＞ 明＋（知）＜甲＞ 〔云事〕－＜甲＞ 云＝言＜甲＞＊ 原本裏書云末學云所成法無定無有故者明喩改不改之義也 之＝也^イ＜甲＞ 之＝云^イ＜甲＞＊ 〔法〕^イ－＜甲＞, 法＝或^イ＜甲＞ 一＝二^イ＜甲＞ 云＝之＜甲＞ （此文）＋答＜甲＞ 答＋（也）＜甲＞ 今此文＝此中此＜甲＞, 二中此^イ＜甲＞ 〔不順〕－＜甲＞ 立＝意云＜甲＞＊ 文＋（云）＜甲＞ 〔有二答之中〕－＜甲＞ 違＋（爲言）細註＜甲＞ 〔是〕－＜甲＞＊ 因＋（之）＜甲＞ 失＋（也）＜甲＞＊ 耳＝畢^イ＜甲＞ 〔者〕－＜甲＞＊ 二＝一^イ＜甲＞ 〔亦〕－＜甲＞ 牒＝條＜甲＞ 云＝曰＜甲＞ 兼＝通^イ＜甲＞, 遍^イ＜甲＞ 違＋（云）^イ＜甲＞ 之＝也^イ＜甲＞ 爲＋（顯）＜甲＞ 說＋（也）＜甲＞ 論＋（中）＜甲＞＊ 疏＋（中）＜甲＞ 也＝之＜甲＞＊ 過＝失＜甲＞＊ 唯＝皆＜甲＞ 〔然〕－＜甲＞ 名＝云＜甲＞＊ 說＋（也）＜甲＞ 〔比〕－＜甲＞ 壞＋（耶）＜甲＞ 帶＝常^イ＜甲＞ 〔也〕－＜甲＞ 因＋（勝）^イ＜甲＞ 顯＝生＜甲＞, 〔顯〕^イ－＜甲＞ 此＝是＜甲＞ 改＋（耶）＜甲＞ 旣＋（量）＜甲＞ 置＝言^イ＜甲＞ 知＋（也）＜甲＞ 〔量〕－＜甲＞ 異＝殊＜甲＞＊ 非＋（是）＜甲＞ 甲本裏書云末學云且案云此後三相違相違決定專不似通途故設帶四相違因其理可得先德不悉之, 悉一本作愚 傳＋（義）＜甲＞ 〔故〕－＜甲＞ 憒＝債^イ＜甲＞ （所以）＋略＜甲＞ 至相乃至示九字甲本作本文 〔今〕－＜甲＞ 違＋（也）＜甲＞ 〔云事〕－＜甲＞ 之＝也＜甲＞＊ 〔云〕－＜甲＞＊ （不謂）＋爾＜甲＞ 云云＝也＜甲＞ 因＋（也）＜甲＞ 法＋（也）＜甲＞ 云事＝也＜甲＞ 言＝之＜甲＞ 知＋（之）＜甲＞, （也）^イ＜甲＞ 原本裏書云末學云問凡相違決定者正因之上正量而此量元來皆有過又因喩各成是例道理也然不改前喩何不例之答相違決定不必一種今此含相違決定故名此過也不例通途之 〔問〕－＜甲＞＊ 心＝意＜甲＞＊ 對＋（局字明燈抄云求曲反專也）細註＜甲＞ 上＋（之）＜甲＞ 文＋（云）＜甲＞ 〔文〕－＜甲＞ 宗＋（也）^イ＜甲＞ 等＋（也）＜甲＞ 〔爲〕－＜甲＞＊ 法＋（也云云）^イ＜甲＞ 〔一來〕－＜甲＞ 〔也〕－＜甲＞＊ 〔言〕－＜甲＞ 〔有〕－＜甲＞ 等＋（云云）細註＜甲＞ 〔問今〕－＜甲＞ 何＝云＜甲＞ 〔答〕－＜甲＞ （之）＋意＜甲＞ 云＝言＜甲＞＊ 別＋（也）＜甲＞＊ 道＋（之）＜甲＞ 非＝無＜甲＞ 邊＝遍^イ＜甲＞ 戒＝或＜甲＞ 〔故〕－＜甲＞ 二＋（見）＜甲＞ 〔若〕^イ－＜甲＞ （具就彼宗）＋可＜甲＞ 尋＋（也）＜甲＞ 〔二〕－＜甲＞ 〔述意〕－＜甲＞ 懷＋（也）＜甲＞ 見＋（之）＜甲＞ 爾＋（爲言）細註＜甲＞ 〔云云〕－＜甲＞ 之＋（耳）＜甲＞ 意＋（云）＜甲＞＊ 何＋（耶）＜甲＞ 心云云＝意也＜甲＞ 文＋（云）＜甲＞＊ 文心＝意＜甲＞ 〔有〕－＜甲＞ 差別＝殊＜甲＞ 異云也＝殊耳＜甲＞ （先）＋此＜甲＞ 通＋（之）＜甲＞ 上＝云＜甲＞ 〔故云〕－＜甲＞ 常＋（之）＜甲＞ 〔之時〕－＜甲＞ 前＝先＜甲＞ （至下･･･矣）九字＝（至次下具顯也）六字＜甲＞ 〔第六卷〕－＜甲＞ 云＋（第六卷文）＜甲＞ 說＋（者）＜甲＞ 具＝今＜甲＞ 小＝少^イ＜甲＞ （皆）＋是＜甲＞ 〔論〕－＜甲＞ 具＝量＜甲＞ 今＝令^イ＜甲＞ （亦）＋與＜甲＞ 云云＝爲言＜甲＞ 此＋（只）＜甲＞ 相＝性＜甲＞ 決＝以^イ＜甲＞ 〔故〕－＜甲＞ 〔等漏無漏也〕－＜甲＞ 相＝切^イ＜甲＞ 如＝必＜甲＞ 先＝前＜甲＞ 〔卽〕－＜甲＞ 又＝卽＜甲＞ 以＋（意）＜甲＞ 所＋（安）＜甲＞ 體義不分別＝不分別體義＜甲＞ 文＋（也）＜甲＞＊ 也＋（爲言）＜甲＞ 檢＝按＜甲＞ 狹＋（也）＜甲＞＊ 〔今〕－＜甲＞ 〔言〕－＜甲＞ 云＝爲＜甲＞＊ 〔也〕－＜甲＞ 二＋（也）＜甲＞ 云＝判＜甲＞ 〔差別〕－＜甲＞ 云云＝之＜甲＞ （後）＋通＜甲＞ 陳言顯＝言顯陳＜甲＞ 立＋（差別）＜甲＞ 對＋（耶）＜甲＞ 合＝含＜甲＞ 〔云前局及通〕－＜甲＞ 〔對〕－＜甲＞ 前＝先＜甲＞ 〔陳〕－＜甲＞ 〔說對作法〕－＜甲＞ 取＋（云云）細註＜甲＞ 理不應＝不盡理＜甲＞ 同＝周＜甲＞ 門＋（也）＜甲＞ 〔者〕－＜甲＞ 〔所〕－＜甲＞ 自＝己＜甲＞ 等＋（之）＜甲＞ 〔論〕－＜甲＞ 義＋（對）＜甲＞ 總別＝第一＜甲＞ 〔也〕－＜甲＞＊ 前＋（二）＜甲＞ 〔云云〕－＜甲＞ 〔卽〕－＜甲＞ 心＝意云＜甲＞ 〔云事〕－＜甲＞ 〔法〕－＜甲＞ 文＋（云）＜甲＞＊ 心＝意＜甲＞＊ 〔義〕－＜甲＞ 〔相〕－＜甲＞＊ 所＝乖^イ＜甲＞ 〔者〕－＜甲＞＊ 〔相違〕－＜甲＞＊ 列能＝連所^イ＜甲＞ 之＝也＜甲＞＊ 結＋（也）＜甲＞ 意＋（云）＜甲＞ 〔此〕－＜甲＞ 〔可見〕－＜甲＞ 文＝次文云＜甲＞ 原本裏書曰論此中法自相相違因者如說聲常所作性故或勤勇無間所發性故 悉＝知^イ＜甲＞ 文＝云云＜甲＞ 〔如〕－＜甲＞ 意＋（云）＜甲＞ 此＝之＜甲＞ 也＝爲言＜甲＞ 此＝是＜甲＞ 〔但〕－＜甲＞ 原本裏書曰今案依周記可無巨害 等＝云＜甲＞ 依＋（之）＜甲＞ （次）＋文＜甲＞ 文＝云云＜甲＞ 〔云云〕－＜甲＞ 〔意何答〕－＜甲＞＊ 意＋（云）＜甲＞ 〔今〕－＜甲＞ 違＋（之）＜甲＞ 先付初量爾此＝爾先＜甲＞ 相＋（也）＜甲＞＊ 喩＝品＜甲＞ 云＝也＜甲＞ 〔是其･･･也〕十二字－＜甲＞ 〔是〕－＜甲＞ 文＝云云＜甲＞ 宗＋（也）＜甲＞ 狹＋（因）＜甲＞ 故之＝也＜甲＞ 立＝有＜甲＞ 之＋（今案聲顯論師亦立外聲所立皆同聲生其之由緒見總聊簡章何立第二故乎）三十一字＜甲＞, 甲本冠註曰今案等三十一字一本爲細書, 甲本裏書曰何立第二故乎未學云義鏡云聲生聲顯共立内聲常外聲無常今此文中有一疑難九句中第八正因破一分計不破全計故立宗之時内聲無常勤勇發故著破全計以何因破若勇發因破常宗者外聲非勤卽有一分隨一不成此等疑難卒難會通 （此文）＋意＜甲＞＊ （以）＋初＜甲＞ 〔文〕－＜甲＞ 意＋（云）＜甲＞ 也＋（爲言）細註＜甲＞ 難＋（疑）＜甲＞ 〔喩〕－＜甲＞ （加）^イ＋何＜甲＞ 〔答〕^イ－＜甲＞ （爾）＋者＜甲＞ 宗＝三^イ＜甲＞ 問何乃至耶三十五字甲本作細註 答＋（難）＜甲＞ 意＋（云）＜甲＞ 不＝所^イ＜甲＞ 量＋（爲言）細註＜甲＞ 三＝二＜甲＞ 然先乃至之十一字甲本作細註 誰＋（耶）＜甲＞ （密）＋可＜甲＞ 心＝意＜甲＞＊ 論文＝文也＜甲＞ 〔也〕－＜甲＞ 也＝之＜甲＞ 前＝先＜甲＞ 云云＝爲言＜甲＞ 破＋（耶）＜甲＞ 〔言〕－＜甲＞ 可＝者＜甲＞ 一＋（不成者）＜甲＞ 失＋（也）＜甲＞ 因＋（者）＜甲＞ 何＋（耶）＜甲＞ 此＋（亦）＜甲＞ 能＝相＜甲＞ 失＋（耶）＜甲＞ 遮＋（之言）＜甲＞ 云云＝爲言＜甲＞ 云＋（四相違中法自相必不改因今獻云法自相違尤可難改因難故）二十五字＜甲＞ 文＋（云）＜甲＞ 過＝失＜甲＞ 可＝爾＜甲＞ （言）＋聲＜甲＞ 聲＝法＜甲＞ 豈＋（是）＜甲＞ 之＝云云＜甲＞ 無＝云＜甲＞ 相＋云＜甲＞ 云＝言＜甲＞ 法＋（爲言）＜甲＞ 〔矣〕－＜甲＞ 也＝矣＜甲＞ 〔之〕－＜甲＞ 言＋（更可思之）本文＜甲＞ 不分卷＜甲＞