大正新脩大藏經數位版, No. 1 四種相違斷略記

大正新脩大藏經數位版, No. 1 四種相違斷略記 Electronic Version by CBETA 四種相違斷略記　眞興集　問。文云。有人解四相違叙古人釋言顯・意許爲ト云ヲ自性・差別云。理恐未然云云此文何人破誰耶　答。璧法師破古師也言古師
者。通文軌師慈
恩也問。爾此破意何　答。古人判云言陳爲自性。意許爲差別者。理恐未然爲言問。何故如此難耶　答。次文例難云。卽申難云。如他用爲言顯。眞他爲意許。因名違差別。亦應ヲ以有性爲言顯。離實大有是意許。應名差別非自相。此旣不然。故彼釋非云云問。此難意何　答。約眼等必爲他用之量。言顯他用爲自性。意許眞他爲差別。如此約有性之量。言顯有性爲自性。意許離實大有爲差別。云有法差別相違。不可云有法自相相違。意許離實大有之因旣云自相相違。故彼云言顯爲自相意許爲差別釋非爲言」問。此難斷主如何破　答。次文云。其義如何。答。此亦未詳。如有法自相差別。至後當知。且此法差別。若非意許。豈言顯耶云云問。此破意何　答。先其義如何者。更問定璧法師之難意也。次答此亦等者。正破詞也。如有法自相差別至後當知者。至下今若詳云之處。可知有法自相言顯之義。至下旣言不以意許爲差別之處。可知有法自相言顯之義。至下旣言不以意許爲差別之處。可知有法差別非言顯之義爲言且此法差別若非意許豈言顯耶者。若云言顯爲自相。意許爲差別非者。且此法差別若非意許故名差別。豈是言顯之量耶爲言問。次文云。又叙舊通。如軌法師疏者。意何　答。文軌師疏中有問答。其問意頗似璧法師之難意。故彼答文自然爲通璧公之難答也爲言問。其軌師疏文如何　答。彼疏下卷云。問。有性ハ卽實ト離實ト異。唯違離實有因名爲トハハ自相。亦應必爲含メトモ眞假唯違眞他用名違自相因。答。五頂立ル有ハ唯離實有。此有若成非有。實等不無宗卽無。違自相非差別。數論他用通眞假。眞他受用義雖無。眼等他用宗不失故。違差別非自相云云此問文難辭前後雖異。大意是同故。以此答文更爲通璧公之難文也問。次文云。卽難云。五頂弟子豈可自難實等不無之宗令成非有也。此乃自違。何成失過者云云意何　答。此斷主牒璧公之難文也問。此難意何　答。清記云。弟子旣自許有法是不無之有。若與師主出有法自相相違過。豈非自違。自許不無體是有故。璧法師難意如是云云重意云。此難難軌師答中云五頂立有唯離實有。此有若成非有。實等不無宗卽無故。違自相非差別之文也。意云。若言難離實有。則實等不無宗隨無者。弟子豈難自許不無之宗令非有耶。此乃有自敎相違爲言問。此難斷主如何破耶　答。次文云。此亦不然。本立宗云。有性爲宗有法。非實等爲宗法。今弟子翻難云。汝有應非有。有一實故。如同異。此豈難實等不無耶。旣言非實。明離實有。難彼成セシム非有。故不是自違云云問。若不難實等不無者。何云實等不無宗卽無耶　答。其先有法云有性。卽共許有。能別云非實時。卽成離實有。今弟子難其離實有故。所共許不無宗卽失。是則詫彼難彼。非謂爾故自許不無之有被難也問。次文云。又難。若云數論他用含眞假。眞他受用義雖無。眼等他用宗不失者。亦應ヲ以五頂有性含卽離。離實之有宗雖無。卽實之有宗不失。應名差別相違非自相者云云意何　答。此論主牒璧公難軌師答中下句之文也。意云。約必爲他用之量。他用含眞他假他。積聚性故ノ因雖違眞他用宗。假他用之宗不失。故名違差別者。亦約有性量。有性含卽實離實。有一實故等ノ因雖違離實有宗。卽實有宗不失。故名差別相違。非自相相違爲言問。此難斷主如何破耶　答。次文云。此亦不然。誰言五頂有性含卽離。以五頂有唯離實等。弟子立ル有ハ唯卽實等故。言有時望自望他俱不得含云云意云。言有性者。非含卽離之有性。言有性雖共許辭。望五頂唯離實有。望弟子唯卽實有。而何云含卽離。云離實之有宗雖無卽實之有宗不失耶爲言次文云。以同異性離實等。得成非實等。以同異性不名有故。成有非有。名俱決定者。是明一所由也。意云。同異性離實等故。成有性非實之宗。又同異性不名有故。返成有性非有性之宗。故論云俱決定也次文云。彼實等雖體不無。而不名有。何故如是。是宗計故者。是則斷家案勝論計也。意云。＊勝論本計。實德業同異和合。總言不無不言有。是則彼宗計也。故以同異性爲有性非トイフ有性能違量之同喩。能成正比量爲言次文云。若五頂實等亦名有者。豈成自相相違。返彼量云。有應非有。有一實故。如同異性。同異性名有。何得成相違。諸過類知者。意云。若五頂實等五句名有者。何以同異性爲有性非トイフ有性能違量之同喩耶爲言諸過類知者。有所立不成。法自相相違。能立不遣等過也。意云。若同異性名有。不成有性非有性之宗故。有所立不成。又作法自相云。有性應有性。有一實故。如同異性。又若同異性名有。爲非有性之宗爲異喩有一實故ハ因轉其故。不遣能立因故。有能立不遣之失也亦有所立
不成失次文云。又五頂若許有卽實等有。今總成非實等。豈非自違。故知五頂不立卽實等有者。意云。璧公云。亦應五頂有性含卽離云云就之斷主難也。若五頂有性含卽離故。五頂亦立卽實有者。言有性非實。豈無一分違宗過耶。故知五頂唯立離實有。不立卽實有爲言問。次文云。三解自性差別。第三云。隨應何法談其自體性者。說名自相。卽於此法所有別義者。名爲差別。此解不違云云意何　答。此斷主引璧公解。許不違古德意也。意云。璧公釋自性差別有三重。此中第三重云。隨應何法等。卽意云。若有法若法。談其自體名自性。若有法若法。談其別義名差別爲言斷主意云。此解不違古德意爲言」問。其不違古德意云意何　答。謂之云云不同也。且就一說者。璧公第三解云。法自體爲自相。法所有別義爲差別云云此解不違古人云言陳爲自相。意許爲差別爲言」問。如何不違　答。璧公云法有法各有自相差別。不違古師義故。云不違也問。不違者。何下文破之　答。其雖言有法與法各有自相差別不違古師。然不云言陳意許。云有法有別義。法有自體故破之也問。次又古德意云。以爭彼差別必非言顯。但意所許等之文意何　答。是述古德意也。意云。古德云意許爲差別者。凡爭意許也爲言次文云。不障自相亦有意許。通言顯故者。意云。不障言陳自相亦有意許差別。意許差別通言顯故爲言問。如何意許通言顯耶　答。且約有法自相難意許離實有。言顯卽失故。云自相失。以此云意許通言顯也。意云。知意許大有卽是言顯之有難故也問。若爾。言陳意許雜亂。豈不墮璧法師之難耶　答。不雜亂。所以者何。雖意許通言顯。所爭各別。約有法自相。尋意許大有卽難言陳有。有法差別ハ尋意許大有卽難意許有所爭各別。曾不雜亂。又不墮璧公之難也。故次文云。言陳者名自相。意所爭者名差別云云　文意易
悉也抑說此文有清記文。頗難悉。更可撿之問。次文云。若云依第三解。以法有法各有自體及以別義者。如立聲無常。有部可有別體。大乘如何無常等各有別體耶。意何答。此斷主先牒璧公第三解。卽次作難也。卽是難法有別體之義也。意云。汝云法有法各有自體別義。且就云法有別自體。約聲無常量。若約薩婆多者。其能別法無常可有別體。若約大乘者。何可云無常有別體耶爲言問。何故約薩婆多可云有別體耶　答。薩婆多云離所相有爲有能相有爲體。今聲者所相有爲故。約彼有部。可云無常之法有別體也次文云。復俱不離色等自相。何故名體。何緣名義者。意云。無常等義是色心等法自相上共相義。曾無別體。以何義故云無常有別體有別義耶爲言次文云。何故有爲之上生滅等名有自體。常住無爲不遷不滅等卽名別義者。意云。難轉救也。救云。今且就小乘薩婆多。云有爲之上生滅等有自體故。云聲上無常有自體也。今難云。何故其小乘唯云有爲上生滅等有自體。約無爲上之不生滅等。不云有自體唯云有別體耶爲言。是兼破
薩婆多計也問。次文云。又釋自性差別有三重。初二如舊。第三云。談其自性名自相。談其別義名差別云云意何　答。璧法師解自性差別有三重。初二如慈恩解。其第三重。談自體名自相。談別義名差別爲言問。上已云三解自性差別等。顯璧公解已畢。何故亦引耶　答。爲顯初二如舊之義重引也。謂初名局通對第二名先陳後對。是則同慈恩義也問。上斷主云此解不違。已云第三解亦不違古德故。乍三重可同慈恩解。而何只云初二如舊耶　答。此義不爾。上此解不違者。璧公第三重ニ云法有法各有自性差別。同慈恩義故云不違也。然約其云法有法有自性差別。談自體名自性。談別義名トイヒ差別。全異慈恩義。不用言陳意許故。故上云若云依第三解等。破云法有自體。下云復云法與有法等。破云有性有問。次文云。復云法與有法若有自體及以別義。旣稱別義ト。何得云有法云云意何答。此斷主又牒璧公第三重解。破有法有別義也。破意云。凡諸法自體必爲有法。所有別義必爲法。是因明之理也。而若稱別義何云有法。若云有法。何云別義爲言次文云。卽差別等義屬於體應說之者。是斷主以義判也。意云。法上差別義屬法體應說爲言次文云。差別若言卽有法故不得說之。何名別義。云何言此之別義亦有自體者。牒轉救破也。救云。差別是則有法故。更不應屬體說也。破意云。若旣有法。何名別義耶。何云此別義亦有自體耶爲言次文云。旣許有多義故應依主。應可更思者。難意云。聲有法若帶別義。其別義卽有別體者。以聲一法可攝六種釋中依主釋爲言問。何故必云應依主耶　答。詮別體之義。依主是勝故。不以餘救難也次文云。若以聲瓶等異爲差別。不得云別義者。難意云。若以聲瓶體異爲差別者。不得云別義。是自體之差別故爲言次文云。若卽聲等體上有別義。不應云各有體云云體上義故爲言問。次文云。又云。相違有三。一自體相違。如言常非常等。二形待相違。如言眞假等。三性別相違。如言色心等云云意何　答。是璧法師解也。此三相違意云。常與非常自體相違故。云自體相違也。眞他假他義別故。形待眞義假義故。云形待相違也。色與心體性各別故。云性別相違也問。次文云。又云。言詮有二。一遮。二表。如立有非有。卽自體相違。第一ハ遮詮。如眞他假他。卽但表眞假。不非眞假。此卽義別相形。名差別相違云云意何　答。是璧公解也。此意云。凡談諸法言詮有二門。一遮詮門。二表詮門也。卽約有法自相相違者。所違量云有。返非有自體。唯遮非有。不表有。能違量云非有。返有自體。不表非有。故云自體相違攝遮詮門也。約法差別相違。如言眞他用。但表眞他用。不遮假他用。又能違云假他用。但表假他用。不遮眞他用故云形待相違攝表詮門。卽名差別相違爲言問。次文云。乃至自問云。若義別相違名差別相違者。卽如論中作非有緣性。亦非ヲ以有緣性之自體。應名自相非差別也云云意何答。是璧公自問也。問意云。若義別相違名差別相違者。論中云作非有緣性者。旣非有緣性之自體故。攝自體相違。可云自相相違。不可云差別相違爲言問。次文云。此問元ヨリ非。有緣性是別義。作非有緣性卽義相違。何名自相。若此亦名自相。自相差別有何殊異云云意何　答。是斷主破璧公之問有二。是初以理破也。破意云。今言作有緣性者。有法上之別義也。言作非有緣性者。卽其別義相違也。何云非有緣性自體名自相耶。若是名自相。自相差別已以雜亂爲言次文云。又論云差別。何得稱自相者。引敎破也。意云。論旣云有法差別。何違論云可名自相耶爲言次文云。若云此之別義亦有別體。旣有自體。何名談自性談別義者。難轉救也。故云有緣性之別義亦有自體。非其自體故。可名自相相違爲言卽難云。若言別義亦有自體者。何云談自性云自性。談別義云差別耶爲言次文云。又如聲瓶可燒見等。豈離聲瓶外有別體者。難云別義有別體也。意云。如聲上可聞等義。瓶上可燒見等義。豈離聲瓶外有其別體耶。若旣其不爾。何云有法上別義亦有別體哉爲言問。次文云。然自解云。不然。若言非作有緣性者。卽是正非有緣性之自體。論中旣說作非有緣性。作非有緣性言。此乃別表緣餘也云云意何　答。是璧公自答前自問有二釋中第一釋也。答意云。若論云非作有緣性者。可非有緣性之自體。而論旣云作非有緣性。此作非有緣性之言。乃別表緣大有外餘法故。云差別不云自相爲言問。次文云。此釋不然。此中爲爭作所緣境。爲爭能緣有心。若云爭能緣心。自是別法。豈名有法差別云云意何　答。是斷主破璧公第一釋也。破意云。今有法差別相違所爭。若爭作所緣境。若爭能緣心。若言爭作所緣境。何云表緣餘。若言爭能緣心。此是別法。非有法差別相違爲言次文云。若言大有是緣大有心境性。不是緣有心之境性。此是有法差別者。是斷主指璧公之辭。案有法差別相違之道理也。意云。若云有法差別相違者。本爭大有是作緣大有心之境性。大有是非緣大有心之境性者可然。是卽有法差別相違爲言次文云。今爭大有與能緣有心作境性。不作緣有心境性。因與作トイフニ緣有心之境性相違セル作非緣有之心境性爲因名差別相違因。何得云此乃別表緣餘性。若言別表緣餘性。便是難能緣心。不難有法之上差別義者。是斷主且述正義。且破璧公也。意云。有法差別相違者。是諍大有是作緣大有心之境性。大有是作非緣大有心之境性。不成因。爲云作非緣大有心之境性成因故名差別相違也。而若汝璧公言別表緣餘性者。是別難能緣心。非有法差別之本意爲言問。次文云。又更解云。或可。不成自違。緣有之心應非緣有心。但非緣有心不表緣餘性故。名自相非差別。今論說言作非有緣性。雖非緣有之自體。緣餘之義心不失。此卽緣有緣餘。是別義故。故非自相名差別文意何　答。是璧公答自問之第二釋也。意云。言作非有緣性者。非是自相相違。所以者何。若論云緣有之心應非緣有之心。但遮緣有之心。不表緣餘性故。名自相相違。而論旣云。作非有緣性。此言雖非有緣性之自體。又表緣餘之心。卽以此緣有緣餘爲差別故。非自相相違爲言問。此第二釋與初釋有何異耶　答。初釋只云作非有緣性之言不非有緣性之自體。更表緣餘性也。今此後釋ハ作非有緣性之言。雖非有緣性之自體。亦表緣餘性故異也問。次文云。此亦不然。論云卽於前宗之上作有緣性。卽是許有是緣有心所取境性。豈成於心能緣於有名差別。若言成緣有心。豈得云以有一實故等因成心爲能緣有。卽翻彼云緣非有如同異性。同異性豈是能緣。云緣餘之義心不失耶云云意何答。此斷主難璧公第二釋也。破意云。說有法差別相違。論云卽於前宗作有緣性者。汝璧公旣許有大有爲緣大有心所取境性。豈云爭能緣心緣有耶。若云爭能緣心緣大有。何云以有一實故等因成心能緣有。又翻成緣非有耶。又作能違量時。表緣餘之義心者。何以同異性爲同喩。同異性是非能緣心故爲言問。次文云。又解三相違中第三性別相違與初自體相違何別云云意何　答。是斷主難璧公三相違中初後二相違無差別也。難意云。若言有大有自體相返云自體相違者。又色心自體相返可云自體相返。改雖云性別相違。名義俱有何差別耶爲言抑說此文古傳不同。或云。是璧公自難量也。卽以下文云又云今但約自體相違等之文爲此答云云或此。是斷主難璧公之文也。卽下之又云今但約自體相違等文。璧公答此問難文也文今謂。恐未必然也問。次文云。又云。一遮詮。如言非有非無非人非天無我無常等。但遮有等不表非有之體。意何　答。是斷主牒璧公云言詮有二之中遮詮門之辭也。璧公意云。如言非有非無等者。只遮有無。不表非有非無之體。故云遮詮爲言問。次文云。若爾。如立聲無常。豈但遮常不表無常之體耶。旣許無常亦遮亦表。何得言非但是遮。非之與無義相似故。旣許詮中亦有遮。如何得言直詮云云意何　答。是斷主難也。難意云。若云非有非無等是遮非表者。約聲無常量。其無常言。豈但遮常不表無常體耶。而汝璧公已云約聲無常量是亦遮亦表。何云非有但是遮耶。言非有其非ノ言。云無常之無言。無義相似故。則旣許表詮亦有遮詮。如何唯云唯表詮云唯遮詮耶爲言問。且約聲無常量。璧公云亦遮亦表耶答。爾也。故清記云。璧公執。一切非有等者唯有遮義。無常有遮表義云云次文云。只應言有表必遮詮。有遮非表詮者。是斷主述正義也。意云。約聲無常量。有表必遮。約有性非有等量。有遮非表詮也爲言清記云。有表必遮。有遮非表者。卽同異二喩云云意何。約立量門。同喩必具遮表。異喩唯遮非表也爲言問。次文云。又釋云。若但言非有不言非無。卽是唯遮云云意何　答。是璧公先案自計。又自欲難辭也次文云。卽自引佛地等爲難云者。斷主顯璧公爲難自義所引之證文也次文云。如來功德非有非無者。璧公自引佛地論文難自義也。難意云。若云非有不云非無。但是遮者。卽佛地論第一卷有三師釋如來身土。第三如實義者云。如來身土微妙非有非無云云此云非有無者。遮見有見無之計也。卽並云非有非無。是亦遮。何云言非有不云非無。是卽遮耶爲言次文云。自通云。般若雙言方有其表者者。斷主璧公顯自引般若經通前自難之辭也。卽璧公通意云。般若經中云非有非無等亦有其表。故佛地論云非有非無亦可有表。雙非之言可具遮表爲言次文云。此與唯識亦有相違。第一中云。若言是表。應不雙非。故相違也者。斷主難也。難意云。若言雙非之言方有其表者。卽違唯識論第一卷文破邪命外道計。云若唯是表應不雙非之文。何云雙之言方有無表耶爲言。可見唯識
論文云云問。次文云。又云。今但約自體相違。名自相相違。不據言顯云云意何　答。是璧公述