大正新脩大藏經數位版, No. 1 明要抄

大正新脩大藏經數位版, No. 1 明要抄 Electronic Version by CBETA 明要鈔卷第一　　相違因局通對衆量諍不同
宗依宗體前後對共相言許對宗依宗體
能違宗意許 ○相違因有人。於之因傳付四失。一者立義極廣失。二者多有闕減失。三者違疏現文失。四不顧己失失　　立義極廣失不知今相違因故
不知因得果名敵者能違宗。能違害本宗故名相違。如無常宗違常宗也。其無常宗。能違害常宗者。源由因力。所作之因。能成無常宗。令違常宗。推其能立功。以歸因已。因亦違常宗。之因家非不知因能相違力。誰云極＊廣乎　　多有闕減失乍許因違害宗義不立名故
乍見遮例難不用之故問因若違宗。因自可得相違之名。何偏依主立果名耶答雖因自相違義。不如兩宗相返。是故釋名。偏取宗違。故唯依主。不兼持業問疏遮例難云。由因成宗。令宗相返。因名相違。非宗成因。令因相違。不名相違文疏主旣遮例難。何乍見明文。猶不敢用乎。答至下可知。　　違疏現文失乖違害宗義文故
亂有因返宗問答故之因之家。亦許能相違卽因之義。何乖疏文哉。因能成立能違宗故。則能違害本所立宗。故云能立之因。違害宗義返成異品。名相違也。有因返宗等問。由斯而起。由因成宗。令宗相返。等者。能遣例難。意云。因令兩宗相返故。有違義。非宗令因相返。如何云宗違因爲言此就能相違卽因義。遮能相違卽宗例難也。問若爾何上文。云故無宗亦違因。例而成難。嫌軌師卽因義。顯彼義有宗因例難乎。答彼師云因直違宗。故宗亦互違因。可名相違宗。是故例難不得遁。能相違卽因義。之因家傍所許也。何同軌師相例等シク來哉。　　不顧己過失若因本自不違宗者。何勞求
例難哉。若許因違宗。宗不　　　違因者。還招相例難。若許互
相違者。何宗不名相違哉此難已會。軌師宗因相返。其義可同。故致例難。自以能相違。爲因違義。故無宗可名能相違之例難者也　　之因義大意因有十四過。分爲三類。其中四不成。宗因相離。雖失能立功。猶不及返成他宗。六不定猶預因。兼順違二義。至相違因者。非只不成自宗。剩能立他宗。過失甚重。都無比類。彼將軍家。有四類伴。一者能助主能害敵。二者於主無功。而不屬他。三者通屬主及敵。四者屬敵害主。正因如初。不成不定如次。如彼第二第三。至相違因者。同第四類。正邪輕重。隨類可知。不成不定名。皆表自分。相違因名言。豈取一失一哉。就中返成相違宗者。擧重兼輕。若卽因故。得此名者。示輕過隱重失。二義勝劣。相比可思。又三十三過中。自餘過相。未表宗因喩名。只此四相違。獨立因名。寧無深故哉。此因若似因者。似宗似喩。亦可得宗喩名。何不然乎。疏主能受三藏之正說。自悟二義之得失。收捨之旨。疏文炳然。末學誰及異推乎　此義具如明本記。又有因返宗ノ問答由來。　聊得別推。如餘抄之唯識疏顯輪集第十六云龍興寺守千集疏大乘滅相等者。問大乘之滅。旣不待因。今相違因。與誰爲因故疏釋之。但如霜等。與青相返。與黃爲因。相違之因。亦無過失。所望別故。○又燈以此如ト云四相違。諸師便云。燈作依士。謬之甚キナリト云矣。燈旣次前。成立疏義。作持業釋。相乘問答。於此答中。擧例釋之。豈可却要作依士釋。今解燈文。非是例成。作依士釋。爲對異師。諍其因義。例成此因。雖名相違。然其因義。亦望順果。如四相違。如四相違。亦望返成敵者之宗。卽是順益。爲因義故。諸未有曉。問若爾此中。如何名相違因。答違前順後。亦得名也。有說互准。各作二釋。方得盡理。不善立名。各有別意。此中論言令不生等。相違義。定在能違寧有從果得名之義。又設從果。卽果相違。豈符此中順ト違トノ因義。此中正明因ノ順違故。故但持業。其四相違。若作持業。便濫古義。如彼疏釋。又因明宗。因喩諸過。皆望過處。而立其名。雙成二宗。名爲不定。以不定成一家宗故。一向翻成。名曰相違。定能違害自所宗故。若作持業。但見自因違自宗義。不見翻成他所宗。故立名要見犯過處。故不只爲違自宗成過。若爾卽與古義無別。故知三處各說一釋。卽爲決定。不可互通。以爲正義　今見此集。述因明相違因。唯限依主之　義。云若作持業。但見自因違自宗義。不　見翻成他所宗故文此釋同年來所案。　但内明相違因持業釋者。未審詳之。遂可　案矣　○局通對自性差別別案一義云。於局通有二門。一者體義眞實門。二者假設擬宜門。體義眞實門。如先先成。色心等體。空無義等義。如次爲局通。則是眞實法爾必然之體義也。假設擬宜者。若立論之時。立比量欲成。若體若義。種種審察之時。爲如ク法ノ體義。次第欲置所別能別。有可犯過。由是或矯立。如必爲他用量也。或雖非正矯立。以法體置能別。擬宜爲義。所謂山處有法上。顯有火之義。令通厨舍等也。如此量者。乍擧法體。擬宜爲義。是又局通門中。以義爲所成立之量也。以之爲二門大意。若偏執後門爲實義者。大亂三重對次第。本末與寛狹。不相順故。又違所引證文故。得名不定義。恐多招相違。卽以擬宜爲定量。剩妄實義之故也。若又偏依先門者。大意雖可爾。粗有違文。隨又體義與前後。不符順之量。甚似難會。是故加後門。義斷等釋。兼後門歟。但雖兼二門。猶以前門爲實。故山處有火量等。可云成體之量。雖然亦不遮成義之門問後門意者。於一具比量。並兼局通歟。答不爾。只論諍之所留。其中面ニハ令見成義。故諸量一重所立。必在能別。又資益所成。至有法。故非無以前陳猶爲所成之門歟　　已上一案。本義如明本之　衆量不同就本義
分別之一義門義聲無常量
無常義門。卽成無常義。不歸聲體故二義門體必爲他用量
爲他用義門。成神我體不歸眼等故　此量所成立有三重。一者言陳他用。眼等　上所用義也。二者意許眞他用。眼等上眞　他之所用義也。三者能用我體。本所諍體　也。前二重皆成眼等上所用義。爲之方　便。展轉成能用神我。義門成體者是也。　初二重比量所成立也。後重本意所成也。　非言陳宗。非意許宗。或以初二重。爲今　量所諍。仍成義量也。神我體全非立量門　所諍。眞他用意許被帶自顯。故爲今量所　成也。立量門不爲諍也。若依此義。必爲　他用量義門義也三體門體有性非實量
有性體門。成離實有性體。歸大有體故四體門義作有緣性量
有性體門。成作有緣性義遂歸大有故　今依有法有性下。帶作大有緣性意許之　義。爲體門義。意許設雖義。言陳法有法。　體義相順。有法有性ハ體也。能別非實或作　有緣性ハ是義故是一
義或作大有緣性其體遂　大有故。意許又體也是又
一義　尋云。山處有火量者。上四句中何　今云。比量門所諍。山處有火義也。不取　所有火。但資益所成。旣及火體。故義門　體也。問火體共許。何爲諍哉。不同眞他。　答見遠山處有赤色物。一人云火。一人　云非火。自此起諍。遂立比量。而欲直　擧火體。無同喩。故成山處上有火義。資　益遂成火體。豈非比量之所諍哉。雖非　意許。方便成體。仍所立及二重歟。他方　有佛量。亦同之此義具
如明本　或山處有火量。義門義也。若成體者。此量　意許量歟。以所諍法體。必置第二類意　許故。若爲之一重所立者。無同喩故。況　所諍體。必不極成法也。如外道神我等。而　火法體。世間共知不諍。何云成火體哉。　依之可云。以山處能有火之義爲所立。　不取所有火體也。故纂云。取有火義爲　法。不卽取所有火也文爰知此量言顯量　也。全不及矯立。所立只一重也。諍法體　量。必有二重所立。如後三相違也　問纂云。不卽取所有火也者。言陳成有　火義。不取所有火體爲言資益成得火有　有法者。諍遂留火體云也。又下文云。　此門且約體義一門。爲難及釋＊文上下　皆爲成體之量。答資益成得者。立此量　了。敵者知有火體之分也。於比量門。終　有體性之義爲言不可關比量所成分　歟　　已上二義中。前義通途。後義又非無道　　理。往年所案得也　尋云。設雖法體。造成義爲所立。若爾此　時。前名旣改可云得名不定　今云。不造成義也。體定體全不改反。而　其體上加義。傳成體也。彼他用眼等云　時。其他唯自性也。不改爲差別。其他法　體上。加用眼等義之時。貫通同喩也。　仍體義得名決定不改。前後對者。前在　所別。得自性名。今置能別。改差別名。何　故爾者。宗依偏就比量定之。宗體指法　眞實體義。仍有此不同也　有尋云。局通對自性差別者。宗依歟宗體　歟。若宗依者。對法ノ論軌決擇。瑜伽因明　處中。釋論依。所成立擧自性差別二種。　能成立分立宗辨因等八種。比量宗依旣　爲能成立。知所成立二種非法有法宗依　也。依之義斷釋因明四對中。指體義總　別二對。且隨所諍不過此二文解先後對。　卽辨宗依是文明知體義對所諍體義。先　後對法有法宗依也。又纂要問云。旣言所　成有二。爲竝須成。爲成隨一文答之隨　所諍成文重問云。若爾何名所成有二文　意云。隨所諍以自性差別隨一。爲所成　立者。何瑜伽等。云所成立有二種哉爲言　答之。所諍之義。不過此二文其意易知。　又解所成立有二種文云。非欲合二　以爲宗依。此但所諍之義。或諍有法。或　諍於法文又三重對。可盡攝諸自性差　別。局通對自性差別。若非宗體者。比量　所諍體義。何對攝之哉。若宗體者。疏上　卷明體義三名。以所成立體義。如次相　配有法及能別。以知以比量宗依。名自　性名差別也。又今疏云。先局後通。故二　差別文先後者。指先陳後說宗依也。又斷　云。以後所說必貫於餘文又疏上卷云。自　性差別。二竝極成。但是宗依。未成所諍　文答自性差別但是宗依。非是所立。所立　之具文此依陳那以後因明。會瑜伽對法。　所成立自性差別之文也此尋太珍。
可祕可祕。疏上卷云。今者陳那。因喩爲能立。宗爲所立。自性差別二竝極成。但是宗依。未成所諍。合以成宗。不相離性方爲所諍。何能成立。○文又云。陳那以後。略有三釋。一云宗言所詮義爲所立。故瑜伽論第十五云。所成立義有二種。一自性二差別。能成立法有八種。其宗能詮之言。及因等言義。皆名能立。其宗之言。因喩成故。雖前所立。○非定所立。能成義故。○宗所詮義。定唯所立。獨名所成。二云○。三云自性差別。合所依義。名爲所立。能依合宗。說爲能立。○自性差別。但是宗依。非是所立。所立之具。所望義殊。不相違也。不爾慈氏天親。豈不解因明。說所爲能立＊文義斷云纂要云。問瑜伽對法。俱以自性差別爲所立。宗爲能立。何故理門入理。皆共宗爲所立耶。答先叙古解。次述今明。古有解云。○ 慈思唯識法師。亦有三釋。初後無違。中釋似過○有難
答故實無過。今又解云。所成立義有二種者。唯理非敎。敎名爲宗。或可立宗之言。立彼敎理。敎隨詮理。亦名自性及以差別。立宗之言。或亦竝敎。名之爲宗。是所尊故。二謂自性及於差別。非唯說聲爲常無常。名自性差別。亦以先陳後說言顯意許。如次爲之。非欲合二以爲宗依。此但所諍之義。或諍有法。或諍於法。或諍言顯。或諍意許。或二俱諍。由此得有四相違因。故瑜伽等言。所立自性者。謂有立有。無立爲無。此直有法爲有無。不許有法之上餘差別。名爲自性。如立我有。及以非有等。所立差別者。謂有上立有上。無上立無上。常立爲常。無常立無常等。此諍有法之上別法。如立於聲常無常等。隨諍於此自性差別 ○文　有云。旣云中釋似過。第二釋不及初　後歟。雖有轉救。猶似劬勞。初後二釋中。　明燈抄以第一釋爲淨眼師義。以第三　釋爲疏主自義。明詮僧都依邑記。初釋　爲正。今且依明詮可存初釋也。裏書　云。第一釋意。宗能詮言。名爲能立。所詮　不相離性。名爲所立。然瑜伽言自性差別　爲所立者。不相離性是不離於自性差　別故。非謂有法及法爲所立也文諸德　多同之。問初釋雖云所詮義爲所立。忽　不見宗體。答於因喩之所成宗。分能所　詮。若宗依者。何云所成立哉。明知於不　相離性宗。以能詮爲能立。以所詮爲所　立也。又初對自性差別。若宗依者。再顯　先陳後說自共。闕無比量眞實所諍哉。又　斷云。以後所說必貫於餘文又云。擧瑜　證宗。故須通喩文若極成能別者。何云　通喩耶。後說無常不限聲上別義。總取　諸無常義。何云貫他哉。宗體無常。不離　聲無常故。貫通瓶上無常也。問若爾處　處。如何相配法有法宗依哉。答自性差　別者。有法及法之名也。以體義三名。可　知之。若爾自性差別。是宗依法有法名　也。不相離性宗。不離宗依自性差別。故　云所成立自性所成立差別也。明詮釋此　意也。問纂引疏三釋了。述助釋意。此但　所諍之義。或諍有法或諍於法等文以　所諍體義。名自性差別者。纂主助釋也。　以知疏三釋者。皆不云以所諍宗爲所　立歟。答解能所立義。疏有三釋。初釋能　詮所詮對。第二釋總聚一分對。第三釋能　依所依對。此外纂主標今又解云。敎理相　對。又作二釋。二謂自性差別以下。還依　疏初釋。以所諍體義。爲自性差別也。不　爾或諍有法或諍於法等釋。古來諸德。爲　常途性相。豈爲一相助釋哉　今云。瑜伽等自性差別。或屬宗體。且如　聲無常量。以聲上無常。爲所立差別故。　或屬宗依。雖聲之無常。其無常義。留極　成無常能別。得差別名。故或通宗依宗　體。合前二義論之。或又不屬何。本眞　體義。非宗非宗依故。今三釋者。對能立　中立宗。欲辨其不同故。以合宗。爲立　宗。以屬宗依。自性差別爲所成立也。此　釋意。非不許屬宗體之門也。仍初後　二釋。不可取捨　○先後對共相義問付先陳後說對。分別前陳故。後說名共相。應是不相離性之宗。何云宗依。答極成宗依者。自他共許之詞也。是名宗依如常。但用此宗依者。爲分別先陳令不相離也。其後說須分別先陳之物云事。立敵本自許之。故名共相。問今後說能別有淺深二重。正爲宗依之分淺。法有法各別不相屬故。分別前而爲共分深。敵不許之故。今淺深二重中。正取何重。爲先後對共相哉。若取一捨一者。不離前難。別兼二者。乖道理。廢立可決定故答不棄二義。但正爲宗依之分。極成分也。此用法有法極成宗依者。遂爲令不相離云事。立敵互存。是故今爲宗依極成之法。可爲自相共相之物也爲言問如此義者。以不相離性邊爲共相。可爲實義歟。不爾三重中一重共相闕而止故。何矯兼極成分哉。答自共之門。自元許後說通有法。此後說用極成許置之物。不爾敵證驚而不許故。以何力立實所立。是其宗依極成之習也。今此二門。一闕比量不立。若許通二。豈不兼之哉。若設雖兼。一邊不攝此重者。不然。二中取何爲此重。棄何爲餘對哉。又餘對者。是何對哉　問不相離邊。可屬局通。其義易知　答不爾。局通對本取諸法本眞若體若義。爲因明所成立之門也。法體旣決。定異前後是一設先擧體。次擧別義。以義分別法體之門。不爲局通共相。通餘法。是共義也是二二對共相。其義大異不可令相濫。問。若爾先後對共相。不通他哉。若云通者。濫局通共相。若不通者。後陳何不通喩。如無常義通瓶。又先後對名所成非成對。以因喩成後說。故名所成也。又如縷貫花者。一縷貫亦青諸花。衆多花類有法同喩。又云貫通他上。他者對有法指喩依也　答。先後對共相。貫同喩。或不通義。能可案之。子島釋云。前後向上。局通流下云云此義難知。今且可云。二對共相。俱通上下。二對俱雖通上下。其意猶異也。先後對向上爲本。局通流下爲本。傍論之者。先後流下。局通向上問兩對本意何不同哉　答。局通對。諸法本有體義故。義自通餘法。非今所案立。先後對入立量門。對敵欲令知義故。前後陳之。以後說今別前陳也。引喩只助令知此義也。量意云。局通對義。本來通他故。是爲正意。後說義通有法體。依比量門所案立。前後言中。後陳義欲分別先陳故。向上爲本。二對意。倩可案之　局通對所成立ト。先後對後陳所成立。其趣　猶異也。第一對。體義敵者未知。成立令　知。爲所成也。是故體云所成也。前後　對。有法元不爲所成。以喩例成能別。故　後陳云所成也。今成假他力。助成義也。　重意云。前後對約在所。此置物所成。彼　置物不被成之習也。局通對所成。立者前　本有。若體若義爲我所成。若法此體此義　無ト知ル之物。幷雖本有。他共許。已知有之　物。今不成。對之云所成也。又局通對。　不以後說分別先陳。分別是先後對也。　局通對意。義是體上在故。通有法也。是　故雖同向上。二對意異也　○言陳意許對自性差別宗依宗體先案云。宗體也　問。與局通何別　答。局通先定兩宗所諍體義。是宗體也。先後成其體義。宗依也。言許顯所諍留居之處所也｣又今推云。宗依也。意許言下別義也。須擧言陳之物。言下意許也。故屬宗依　問。必爲他用量能別。神我他用意許。非所諍宗哉。尤可言宗體　答。其以眼等之神我他用ト云不相離性宗。爲宗體也。只云神我他用之分。更非宗體。其言下神我他用。屬言陳他用。爲宗依也。宗依表裏。分爲言許故也問。纂釋比量所諍。云或諍言顯。或諍意許文准之言許對。所諍宗體也。不爾豈諍宗依哉　答。彼釋局通對也。局通對。所諍體義。留居四宗。不同ヨ釋シ分ツ也　○能違宗有意許哉若有者。義斷云。卽四相違因。所違者是文若無者。有性非有性能違。豈無意許哉。擧共許有爲言陳。非離實有性故今云。本量旣以意許。卽言陳了。牒之擧有性者。則是大有性也。只言略也。直擧大有非之　問。本量又可爾。有性與大有性。言廣略也。焉異能違　答。本量言許。實二重也。矯立習必帶意許故。能違是遮詮。直非彼意許。何及兩重哉。若能違有違許者。非有性能別。可有意許哉。若許爾者。意許豈在二處哉。又諸意許唯成其法。不可有法トシアル意許　有法自他相能違自他共之次。可沙汰定　之　　建曆二年八月九日。複審之次記之。　　同法正覺院右筆　　貞和五年五月二日交點了。去三月以　　正本卽交合彼御本了。何非末代重　　寶乎于時洛陽
淨菩提寺　　　　　　　　　　　　　　　法印範緣春秋
六十　　元德二年十月二十九日夜半對紅燭　　馳丹筆了　　　　　　　　法印權大僧都覺　春秋
廿五歳