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            <title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 1 三論玄義檢幽集</title>
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<lb ed="T" n="0379a02"/><span class="tx"><anchor n="0379a0201" xml:id="013070379a0201"></anchor>三論玄義檢幽集卷第一</span>
<lb ed="T" n="0379a03"/><span class="tx">夫至理無言玄致幽寂。幽寂故心行處斷。無</span>
<lb ed="T" n="0379a04"/><span class="tx">言故言語路絕。言語路絕則有言傷其旨心</span>
<lb ed="T" n="0379a05"/><span class="tx">行處斷則作意失其眞。但悠悠夢境怳忽虛</span>
<lb ed="T" n="0379a06"/><span class="tx">起。蠢蠢之徒非敎孰啓。是以聖人資靈妙</span>
<lb ed="T" n="0379a07"/><span class="tx">以應物。借微言以顯道。故曰兵者不祥之</span>
<lb ed="T" n="0379a08"/><span class="tx">器。不獲已而用之。言者不眞之物。不獲已</span>
<lb ed="T" n="0379a09"/><span class="tx">而陳之。群彙皆闇。衆經所以說。內外俱壅。</span>
<lb ed="T" n="0379a10"/><span class="tx">三論所以開。邊陂未識。什公則以傳。諸家失</span>
<lb ed="T" n="0379a11"/><span class="tx">旨。祖師所以釋。　敷演傳弘偏只在一致者</span>
<lb ed="T" n="0379a12"/><span class="tx">哉。　此則將令乘蹄以得兔藉指以知月。</span>
<lb ed="T" n="0379a13"/><span class="tx">知月則廢指。得兔則亡蹄。經<anchor n="0379a1302" xml:id="013080379a1302"></anchor>曰依義莫</span>
<lb ed="T" n="0379a14"/><span class="tx">依語此之謂也。爰吾祖師<anchor n="0379a1403" xml:id="013090379a1403"></anchor>酬揚堅詔製一</span>
<lb ed="T" n="0379a15"/><span class="tx">卷書。號爲三論玄義。振三論綱領。提四論</span>
<lb ed="T" n="0379a16"/><span class="tx">玄旨。慧日藻以流光。祥風麗以散馥。可謂</span>
<lb ed="T" n="0379a17"/><span class="tx">玄玄而又玄焉。可知絕絕而又絕焉。余則不</span>
<lb ed="T" n="0379a18"/><span class="tx">幸哉。遇玄風𮕩微之今。而握龍樹傳來之</span>
<lb ed="T" n="0379a19"/><span class="tx">血脈。愍悟其門下。寧不嗟此絕墜。故檢文</span>
<lb ed="T" n="0379a20"/><span class="tx">而扶幽。集釋而決壅。自顧才非寫器。解媿</span>
<lb ed="T" n="0379a21"/><span class="tx">傳燈。後哲鑒志勿嘲卑才。于時弘安三年十</span>
<lb ed="T" n="0379a22"/><span class="tx">一月二十一日於木幡南院中觀叙之云爾｣</span>
<lb ed="T" n="0379a23"/><span class="tx">題額中。上二字是所釋。 下二字卽能釋也。</span>
<lb ed="T" n="0379a24"/><span class="tx">攝所歸能竝屬玄題。 謂各各文疏牒解之</span>
<lb ed="T" n="0379a25"/><span class="tx">外。通能叙三論玄宗。 故言玄義義謂所以</span>
<lb ed="T" n="0379a26"/><span class="tx">也。仙光華玄略述一上曰。次言玄者標於實</span>
<lb ed="T" n="0379a27"/><span class="tx">敎所有諸義。卽是經中所明一乘體用因果</span>
<lb ed="T" n="0379b01"/><span class="tx">等諸法也。離諸戲論之義曰玄。此經所說。</span>
<lb ed="T" n="0379b02"/><span class="tx">此經體用云何三乘方便一乘眞實。 謂一乘</span>
<lb ed="T" n="0379b03"/><span class="tx">妙有及一乘不可得空爲用。　一乘非空非有</span>
<lb ed="T" n="0379b04"/><span class="tx">爲體。體名玄者。中道之理離於四句永絕</span>
<lb ed="T" n="0379b05"/><span class="tx">一切言語心行。故曰玄也。用名玄者。於非</span>
<lb ed="T" n="0379b06"/><span class="tx">有假名有。雖言是有而非有。於非無<anchor n="0379b0604" xml:id="0130A0379b0604"></anchor>假</span>
<lb ed="T" n="0379b07"/><span class="tx">名無。雖言是無而非無。然則言有而不</span>
<lb ed="T" n="0379b08"/><span class="tx">得記分別之見。 言無而不得起寂滅之</span>
<lb ed="T" n="0379b09"/><span class="tx">見因果亦然。故曰玄也。且引外典助明此</span>
<lb ed="T" n="0379b10"/><span class="tx">義。說文云玄幽遠也。此擬體用總曰玄也。</span>
<lb ed="T" n="0379b11"/><span class="tx">廣𤴓云。玄道也。此擬體曰玄也。謚法云。含</span>
<lb ed="T" n="0379b12"/><span class="tx">和無私曰玄也。此擬用曰玄也已上准此</span>
<lb ed="T" n="0379b13"/><span class="tx">可悉</span>
<lb ed="T" n="0379b14"/><span class="tx">
<com style="single">
  裏書云
 </com></span>
<lb ed="T" n="0379b15"/><span class="tx">天台維摩疏記第二云。懸釋。字亦可作</span>
<lb ed="T" n="0379b16"/><span class="tx">玄。玄通也。離文通釋。非隨文判解也。</span>
<lb ed="T" n="0379b17"/><span class="tx">文選曰。英哲玄覽。注云玄通也。故玄懸二</span>
<lb ed="T" n="0379b18"/><span class="tx">字互用共在</span><note place="inline">文</note>
<lb ed="T" n="0379b19"/><span class="tx">元康師肇論疏中卷云。<anchor n="0379b1905" xml:id="0130B0379b1905"></anchor>河上注老子云。玄</span>
<lb ed="T" n="0379b20"/><span class="tx">天也</span><note place="inline">文</note><span class="tx">　此等釋意以玄字名能釋文也｣</span>
<lb ed="T" n="0379b21"/><span class="tx">華玄略述第<anchor n="0379b2106" xml:id="0130C0379b2106"></anchor>一云。　法華爲敎。　玄卽爲</span>
<lb ed="T" n="0379b22"/><span class="tx">理</span><note place="inline">文</note>
<lb ed="T" n="0379b23"/><span class="tx">名玄略述第一</span><note place="inline">本</note><span class="tx">云。所明之法名爲玄者。</span>
<lb ed="T" n="0379b24"/><span class="tx">此經所說不二法門 幷不思 議因果 法等。</span>
<lb ed="T" n="0379b25"/><span class="tx">若體若用皆離執見之義爲玄。　玄卽中</span>
<lb ed="T" n="0379b26"/><span class="tx">道之異名<anchor n="0379b2607" xml:id="0130D0379b2607"></anchor>也</span>
<lb ed="T" n="0379b27"/><span class="tx">鏡水抄云。所詮眞如妙理名玄。玄者<anchor n="0379b2708" xml:id="0130E0379b2708"></anchor>幽</span>
<lb ed="T" n="0379b28"/><span class="tx">冥深遠之義。以所釋理名玄見。 此等釋</span>
<lb ed="T" n="0379b29"/><span class="tx">以所詮之理名玄見<anchor n="0379b2909" xml:id="0130F0379b2909"></anchor></span><note place="inline">已上<br/>裏書</note>
<lb ed="T" n="0379c01"/><span class="tx">中百十二以此爲三論。各有偈與長行中</span>
<lb ed="T" n="0379c02"/><span class="tx">論本頌龍樹菩薩說。長行靑目所作。百論偈</span>
<lb ed="T" n="0379c03"/><span class="tx">文提婆菩薩說。長行天親所製。十二門偈是</span>
<lb ed="T" n="0379c04"/><span class="tx">龍樹所造。長行還是靑目所注。又釋曰。偈及</span>
<lb ed="T" n="0379c05"/><span class="tx">長行皆龍樹自作。十二門疏意也。<anchor n="0379c0510" xml:id="013100379c0510"></anchor>私云常途</span>
<lb ed="T" n="0379c06"/><span class="tx">偈及長行龍樹自作義用之</span>
<lb ed="T" n="0379c07"/><span class="tx">問。三論偈數各有幾耶　答。中論序云。中論</span>
<lb ed="T" n="0379c08"/><span class="tx">五百偈云云　序疏釋曰。五百者。卽文審之凡</span>
<lb ed="T" n="0379c09"/><span class="tx">四百四十六偈。　或是全其大數。或翻之不</span>
<lb ed="T" n="0379c10"/><span class="tx">盡。以本爲名故<anchor n="0379c1011" xml:id="013110379c1011"></anchor>稱五百。次百論。彼疏曰。</span>
<lb ed="T" n="0379c11"/><span class="tx">此論梵本有於百偈。 後五十偈於此土無</span>
<lb ed="T" n="0379c12"/><span class="tx">益。故闕而不傳。依其本名猶稱百也。故知</span>
<lb ed="T" n="0379c13"/><span class="tx">今所翻是前五十矣。次十二門論偈。止有二</span>
<lb ed="T" n="0379c14"/><span class="tx">十六偈。就中初門七十論偈。第三門二偈。作</span>
<lb ed="T" n="0379c15"/><span class="tx">者門一偈。合四偈是後人所引。三論偈數如</span>
<lb ed="T" n="0379c16"/><span class="tx">此矣</span>
<lb ed="T" n="0379c17"/><span class="tx">問。百論疏曰。論有三門。一但有偈無有長</span>
<lb ed="T" n="0379c18"/><span class="tx">行。如中論也。二<anchor n="0379c1812" xml:id="013120379c1812"></anchor>但長行無有偈頌。卽是</span>
<lb ed="T" n="0379c19"/><span class="tx">斯文。三具二種如十二門論序疏釋。問旣</span>
<lb ed="T" n="0379c20"/><span class="tx">百論言但長行。何論有百偈立名。答。彼疏</span>
<lb ed="T" n="0379c21"/><span class="tx">曰。偈有二種。一者通偈。二者別偈。言別偈</span>
<lb ed="T" n="0379c22"/><span class="tx">者。謂四言五言六言七言皆以四句而成。目</span>
<lb ed="T" n="0379c23"/><span class="tx">之爲<anchor n="0379c2313" xml:id="013130379c2313"></anchor>偈也。<anchor n="0379c2314" xml:id="013140379c2314"></anchor>言通偈<anchor n="0379c2315" xml:id="013150379c2315"></anchor>者。謂首盧偈。釋道</span>
<lb ed="T" n="0379c24"/><span class="tx">安云。蓋是胡人數經法也。莫問長行與偈</span>
<lb ed="T" n="0379c25"/><span class="tx">但令三十二字滿。卽便名<anchor n="0379c2516" xml:id="013160379c2516"></anchor>偈也。中論十二</span>
<lb ed="T" n="0379c26"/><span class="tx">門卽是別偈。斯論謂通偈也</span>
<lb ed="T" n="0379c27"/><span class="tx">問。云何名論。答。十二門疏<anchor n="0379c2717" xml:id="013170379c2717"></anchor>曰。直語稱說。</span>
<lb ed="T" n="0379c28"/><span class="tx">交言曰論。但論有二種。一者盡言。二者不</span>
<lb ed="T" n="0379c29"/><span class="tx">盡言。如小乘論等。雖復破邪邪猶未窮。雖</span>
<lb ed="T" n="0380a01"/><span class="tx">復顯正正猶未極。言旣有餘不能以盡言</span>
<lb ed="T" n="0380a02"/><span class="tx">釋論。若隨分稱盡義亦可然。至如方等諸</span>
<lb ed="T" n="0380a03"/><span class="tx">論。無邪不窮。無正不顯。言旣暢盡。故以</span>
<lb ed="T" n="0380a04"/><span class="tx">盡言釋論。又小乘之論雖顯至理無言。未</span>
<lb ed="T" n="0380a05"/><span class="tx">知卽言寂滅。故不得以盡言釋論。 大乘</span>
<lb ed="T" n="0380a06"/><span class="tx">之論非但妙顯無言而卽言寂滅。 故是盡</span>
<lb ed="T" n="0380a07"/><span class="tx">言爲論。具此二種盡言故云盡言釋論</span>
<lb ed="T" n="0380a08"/><span class="tx">論迹義曰。今次解論。然論是<anchor n="0380a0801" xml:id="013180380a0801"></anchor>可爲義論。</span>
<lb ed="T" n="0380a09"/><span class="tx"><anchor n="0380a0902" xml:id="013190380a0902"></anchor>是論辨爲義。只論辨法相。若依叡師序。論</span>
<lb ed="T" n="0380a10"/><span class="tx">是盡言爲義。則云盡其言窮其慮。若一言</span>
<lb ed="T" n="0380a11"/><span class="tx">不盡則衆異扶蔬。若一慮不窮則顚倒亂起。</span>
<lb ed="T" n="0380a12"/><span class="tx">今盡其言故卽衆異息。 今窮其慮故則顚</span>
<lb ed="T" n="0380a13"/><span class="tx">倒淨。是故論則盡言窮慮。論功方顯故所以</span>
<lb ed="T" n="0380a14"/><span class="tx">言盡慮窮。今明盡言爲論。此義難。今須問。</span>
<lb ed="T" n="0380a15"/><span class="tx">若是影公。則噵問答折徵所以爲論。若是叡</span>
<lb ed="T" n="0380a16"/><span class="tx">師。則噵以論爲稱者盡其言也。箇則兩語</span>
<lb ed="T" n="0380a17"/><span class="tx">石乖。二言鐵反。答。乃是各據其美。非謂相</span>
<lb ed="T" n="0380a18"/><span class="tx">違。影師就始爲言。 叡公約終爲語。何故</span>
<lb ed="T" n="0380a19"/><span class="tx">爾。良由問答故得盡言。言何因得盡。良</span>
<lb ed="T" n="0380a20"/><span class="tx">由問答。是故二語相成兩言相順。影公就始</span>
<lb ed="T" n="0380a21"/><span class="tx">爲言。叡師約終爲語也。委可見彼</span>
<lb ed="T" n="0380a22"/><span class="tx">問。經論兩名得亦通耶。答。通而言之。佛及</span>
<lb ed="T" n="0380a23"/><span class="tx">弟子有所述作。竝得稱經亦俱名爲論。故</span>
<lb ed="T" n="0380a24"/><span class="tx">地持佛大小乘經稱爲内論。付法藏提婆菩</span>
<lb ed="T" n="0380a25"/><span class="tx">薩造百偈經。今欲示師資不同故。師說名</span>
<lb ed="T" n="0380a26"/><span class="tx">經。資言稱論。以師所說可則可常能顯至</span>
<lb ed="T" n="0380a27"/><span class="tx">道。故稱爲經。資之所作但論佛語更無異</span>
<lb ed="T" n="0380a28"/><span class="tx">制。故稱爲論</span>
<lb ed="T" n="0380b01"/><span class="tx">
<com style="single">
  裏書云
 </com></span>
<lb ed="T" n="0380b02"/><span class="tx">　　義事</span>
<lb ed="T" n="0380b03"/><span class="tx">花玄略述第一本云。所言義者卽所以也｣</span>
<lb ed="T" n="0380b04"/><span class="tx">維摩義記第四<anchor n="0380b0403" xml:id="0131A0380b0403"></anchor>云</span><note place="inline">淨影</note><span class="tx">義別有四。一對相</span>
<lb ed="T" n="0380b05"/><span class="tx">顯 實。 所以名義。 二對體用顯義用名</span>
<lb ed="T" n="0380b06"/><span class="tx">義。三對惡論善義利名義等</span><note place="inline">文</note><span class="tx">天台<anchor n="0380b0604" xml:id="0131B0380b0604"></anchor>止</span>
<lb ed="T" n="0380b07"/><span class="tx">觀疏記云。義者理也</span><note place="inline">文</note>
<lb ed="T" n="0380b08"/><span class="tx">論事</span>
<lb ed="T" n="0380b09"/><span class="tx">惠達法師肇論序云。問答折徵所以稱論</span>
<lb ed="T" n="0380b10"/><note place="inline">文</note><span class="tx">疏云。論本折理。四科折理故爲論耳</span>
<lb ed="T" n="0380b11"/><note place="inline">文</note><span class="tx">十地論義記第一云。論者隨義釋有三</span>
<lb ed="T" n="0380b12"/><span class="tx">種。一論說名論。如五明論等。若據斯義。</span>
<lb ed="T" n="0380b13"/><span class="tx">經亦名論。二難論名論。如中百等。立賓</span>
<lb ed="T" n="0380b14"/><span class="tx">主設往復。名之爲論。三論釋名論。今論</span>
<lb ed="T" n="0380b15"/><span class="tx">者是其釋論也文<anchor n="0380b1505" xml:id="0131C0380b1505"></anchor></span><note place="inline">今論者<br/>十地論也</note>
<lb ed="T" n="0380b16"/><span class="tx">無垢稱賛第一云</span><note place="inline">慈恩</note><span class="tx">　瑜伽論云。十二部</span>
<lb ed="T" n="0380b17"/><span class="tx">中。 弟子唯得說論議經。理不違佛故。</span>
<lb ed="T" n="0380b18"/><span class="tx">餘十一部皆不許說　</span><note place="inline">文</note><span class="tx"><anchor n="0380b1806" xml:id="0131D0380b1806"></anchor></span><note place="inline">已上<br/>裏書</note>
<lb ed="T" n="0380b19"/><span class="tx">問。造論時節何　答。百論序疏曰。問提婆與</span>
<lb ed="T" n="0380b20"/><span class="tx">龍樹相見<anchor n="0380b2007" xml:id="0131E0380b2007"></anchor>否。答。經傳不同。叡師成實論序</span>
<lb ed="T" n="0380b21"/><span class="tx">是什師去世後作之。述什師語云。佛滅後</span>
<lb ed="T" n="0380b22"/><span class="tx">三百五十年馬鳴出世。五百三十年龍樹出</span>
<lb ed="T" n="0380b23"/><span class="tx">世。又云。馬鳴興正法之末。龍樹起像法之</span>
<lb ed="T" n="0380b24"/><span class="tx">初。梁武發菩提心因緣中云敬禮興正法馬</span>
<lb ed="T" n="0380b25"/><span class="tx">鳴菩薩歸命興像法龍樹菩薩。肇叡竝云提</span>
<lb ed="T" n="0380b26"/><span class="tx">婆出八百餘年。則理不相見。依三文明相</span>
<lb ed="T" n="0380b27"/><span class="tx">見。一提婆傳云。提婆出天眼竟將伏外道。</span>
<lb ed="T" n="0380b28"/><span class="tx">詣龍樹所受出家法。故應相見。二摩耶經</span>
<lb ed="T" n="0380b29"/><span class="tx">明七百年龍樹出。今明八百年提婆出。亦</span>
<lb ed="T" n="0380b30"/><span class="tx">得相見。三付法藏經分明相見。龍樹將去</span>
<lb ed="T" n="0380c01"/><span class="tx">世。吿大弟子加那提婆。善男子聽。佛婆伽</span>
<lb ed="T" n="0380c02"/><span class="tx">婆以無上正法付屬迦葉。乃至次第付屬</span>
<lb ed="T" n="0380c03"/><span class="tx">於我。<anchor n="0380c0308" xml:id="0131F0380c0308"></anchor>我今去世以付屬汝。汝當興慈悲</span>
<lb ed="T" n="0380c04"/><span class="tx">雲注甘露法。提婆長跪答曰。敬如尊敎。故</span>
<lb ed="T" n="0380c05"/><span class="tx">知相見也</span><note place="inline">已上</note>
<lb ed="T" n="0380c06"/><span class="tx">次撰號中先擧所次標名。言慧日道場者。</span>
<lb ed="T" n="0380c07"/><span class="tx">先擧所也。開皇<anchor n="0380c0709" xml:id="013200380c0709"></anchor>末歳煬帝晋蕃置四道場。</span>
<lb ed="T" n="0380c08"/><span class="tx">國司供給。　以藏名解著召入慧日禮事豐</span>
<lb ed="T" n="0380c09"/><span class="tx">賞。王又於京師置日嚴寺藏往彼居　次</span>
<lb ed="T" n="0380c10"/><span class="tx">標名中先標通名。次示別號。沙門者先標</span>
<lb ed="T" n="0380c11"/><span class="tx">通名也。序疏曰。沙門者云乏道。亦云息心。</span>
<lb ed="T" n="0380c12"/><span class="tx">乏道者以道斷於貧乏也。息心者。經＊曰。息</span>
<lb ed="T" n="0380c13"/><span class="tx">心達本原。故云沙門也。雜心明有沙門果</span>
<lb ed="T" n="0380c14"/><span class="tx">沙門因。沙門因正是無礙道。沙門果有二種</span>
<lb ed="T" n="0380c15"/><span class="tx">有爲果卽解脫道。次無爲果。律宗允堪釋曰。</span>
<lb ed="T" n="0380c16"/><span class="tx">梵語沙門那此翻勤息。 謂勤勞息苦斷煩</span>
<lb ed="T" n="0380c17"/><span class="tx">惱故。或翻乏道。以爲良福田故能斷衆生</span>
<lb ed="T" n="0380c18"/><span class="tx">饉乏以能修八正道故能斷邪道。故𣵀槃</span>
<lb ed="T" n="0380c19"/><span class="tx">云。沙門名乏。那者名道。如是道者斷一切</span>
<lb ed="T" n="0380c20"/><span class="tx">乏斷一切道。以是義故修八正道爲沙門</span>
<lb ed="T" n="0380c21"/><span class="tx">那。從是道中獲得果故名曰沙門。是故沙</span>
<lb ed="T" n="0380c22"/><span class="tx">門之名通因果。律宗則安釋曰。 以四科簡</span>
<lb ed="T" n="0380c23"/><span class="tx">別。一是沙門是沙門果。釋子證果也。二是沙</span>
<lb ed="T" n="0380c24"/><span class="tx">門非沙門果。卽凡夫比丘也。 三非沙門是</span>
<lb ed="T" n="0380c25"/><span class="tx">沙門果。卽白衣羅漢也。 四非沙門非沙門</span>
<lb ed="T" n="0380c26"/><span class="tx">果。卽凡夫俗子也。故經曰。三界號撓撓六</span>
<lb ed="T" n="0380c27"/><span class="tx">趣號昏昏。息心達本源故號爲沙門。又華</span>
<lb ed="T" n="0380c28"/><span class="tx">首經云。如空無觸礙煙雲無所汚。我說沙</span>
<lb ed="T" n="0380c29"/><span class="tx">門法無染亦如是　言吉藏者大師諱也。</span>
<lb ed="T" n="0381a01"/><span class="tx">年在孩童。父引之見於眞諦。仍乞詺之。諦</span>
<lb ed="T" n="0381a02"/><span class="tx">問其所懷可爲吉藏。因遂名也。律宗新渡</span>
<lb ed="T" n="0381a03"/><span class="tx">畫圖修記曰。諱不敢解與古人異焉。昔人</span>
<lb ed="T" n="0381a04"/><span class="tx">云。然臨文不諱。講者具稱亦無咎也</span>
<lb ed="T" n="0381a05"/><span class="tx">如佛菩薩名。使人稱而獲福。<anchor n="0381a0501" xml:id="013210381a0501"></anchor>便有隨名</span>
<lb ed="T" n="0381a06"/><span class="tx">消釋。今謂不然。且西梵稱名。此方避諱。乃</span>
<lb ed="T" n="0381a07"/><span class="tx">是隨方之敎。安得例同。故古德云。覽天竺</span>
<lb ed="T" n="0381a08"/><span class="tx">古皇之敎。見子兼父母之名。知其不以避</span>
<lb ed="T" n="0381a09"/><span class="tx">諱爲禮矣。則顯此間釋氏恭名稱字以効</span>
<lb ed="T" n="0381a10"/><span class="tx">儒。 然而推本無聞而隨方有義。 此至言</span>
<lb ed="T" n="0381a11"/><span class="tx">也。今此撰號須當避諱。且祖席師門之名豈</span>
<lb ed="T" n="0381a12"/><span class="tx">得公白讀而釋之。此乃禮之懷也。良由昔</span>
<lb ed="T" n="0381a13"/><span class="tx">人因禮記文簡略致此妄傳。永爲習俗豈</span>
<lb ed="T" n="0381a14"/><span class="tx">不聞。論語＊曰。子所雅言詩書執禮皆雅言</span>
<lb ed="T" n="0381a15"/><span class="tx">也。呉氏義曰。 孔丘所言皆雅正之言。至於</span>
<lb ed="T" n="0381a16"/><span class="tx">讀詩書皆執其禮蓋臨文不諱如文王名</span>
<lb ed="T" n="0381a17"/><span class="tx">昌。而周頌有克昌厥后。 若慮諱<anchor n="0381a1702" xml:id="013220381a1702"></anchor>字則壞</span>
<lb ed="T" n="0381a18"/><span class="tx">先王之道。故必以言也。此不諱之正義。何</span>
<lb ed="T" n="0381a19"/><span class="tx">得將今標名簡別處爲臨文不諱。幾許誤</span>
<lb ed="T" n="0381a20"/><span class="tx">哉</span><note place="inline">已上</note><span class="tx">大師之俗姓安氏。是安息國太子世</span>
<lb ed="T" n="0381a21"/><span class="tx">高苗裔。母馮氏。卽揚州金陵里女也。祖世</span>
<lb ed="T" n="0381a22"/><span class="tx">避仇移居南海。遂家于交廣之間。後遷金</span>
<lb ed="T" n="0381a23"/><span class="tx">陵仍納金陵里女。母夢有神人乘雲而至。</span>
<lb ed="T" n="0381a24"/><span class="tx">因此降祥俄而載託。 父後出家名爲道諒。</span>
<lb ed="T" n="0381a25"/><span class="tx">先諒恒將藏聽興皇寺朗法師講。隨聞領</span>
<lb ed="T" n="0381a26"/><span class="tx">解。悟若天眞。年至七歳。投朗出家。法師</span>
<lb ed="T" n="0381a27"/><span class="tx">受業。一聞將盡。再覽無遺。衆咸驚異。年</span>
<lb ed="T" n="0381a28"/><span class="tx">至十九乃令覆述。 具竭所聞不漏一言。</span>
<lb ed="T" n="0381a29"/><span class="tx">年二十一受具矣。隋開皇年中。東遊鏡水</span>
<lb ed="T" n="0381b01"/><span class="tx"><anchor n="0381b0103" xml:id="013230381b0103"></anchor>止於嘉祥精舎。七八年間恒事敷演。遠方</span>
<lb ed="T" n="0381b02"/><span class="tx">聽衆八百餘人。 十九年從王入京停日嚴</span>
<lb ed="T" n="0381b03"/><span class="tx">寺。武德元年居實際寺。二年勅請住會昌</span>
<lb ed="T" n="0381b04"/><span class="tx">寺。三年自少迄長經三代陳隋唐常轉法輪</span>
<lb ed="T" n="0381b05"/><span class="tx">未曾止息。凡講法花三百餘遍。 花嚴𣵀槃</span>
<lb ed="T" n="0381b06"/><span class="tx">淨名金光明仁王金剛般若勝鬘智論法花論</span>
<lb ed="T" n="0381b07"/><span class="tx">三論等各十數遍。竝著文玄。竝傳於世。常</span>
<lb ed="T" n="0381b08"/><span class="tx">修業行願睹彌勒。春秋七十有五。卽武</span>
<lb ed="T" n="0381b09"/><span class="tx">六年五月遷神於實際寺東房耳</span>
<lb ed="T" n="0381b10"/><span class="tx">
<com style="single">
  裏書云
 </com></span>
<lb ed="T" n="0381b11"/><span class="tx">　　中論疏記第一云。慧日道場沙門吉藏者。</span>
<lb ed="T" n="0381b12"/><span class="tx">擧後住處。故傳云開皇歳末隋煬帝入慧</span>
<lb ed="T" n="0381b13"/><span class="tx">日寺。王<anchor n="0381b1304" xml:id="013240381b1304"></anchor>又於京師置日嚴寺。又辨正論</span>
<lb ed="T" n="0381b14"/><span class="tx">第三＊云。隋煬帝揚州造慧日道場。京師</span>
<lb ed="T" n="0381b15"/><span class="tx">造日嚴寺</span><note place="inline">文</note>
<lb ed="T" n="0381b16"/><span class="tx">沙門事</span>
<lb ed="T" n="0381b17"/><span class="tx">名玄略<anchor n="0381b1705" xml:id="013250381b1705"></anchor>迷第一</span><note place="inline">本</note><span class="tx">云。言沙門者。諸出家</span>
<lb ed="T" n="0381b18"/><span class="tx">人之總名也。或曰桑門。正言<anchor n="0381b1806" xml:id="013260381b1806"></anchor>室羅摩那</span>
<lb ed="T" n="0381b19"/><span class="tx">拏。此曰勤勞。謂以修道至誠多勞。亦云</span>
<lb ed="T" n="0381b20"/><span class="tx">息惡。汎論惡者是不善性。今兼<anchor n="0381b2007" xml:id="013270381b2007"></anchor>無記。息</span>
<lb ed="T" n="0381b21"/><span class="tx">謂止息。今不然義。如有論云。諸無漏道</span>
<lb ed="T" n="0381b22"/><span class="tx">是沙門性。懷此道者名爲沙門。以能勤</span>
<lb ed="T" n="0381b23"/><span class="tx">求息煩惱故。亦云息心。如大論云。佛</span>
<lb ed="T" n="0381b24"/><span class="tx">告頞鞞。汝行乞食。若見非常之人莫廣</span>
<lb ed="T" n="0381b25"/><span class="tx">說法。時舍利弗値林下。問曰。汝是誰人。</span>
<lb ed="T" n="0381b26"/><span class="tx">答曰。沙門。一切有爲法。因緣空無主。息</span>
<lb ed="T" n="0381b27"/><span class="tx">心達本<anchor n="0381b2708" xml:id="013280381b2708"></anchor>原。故名爲沙門。又問。汝師是誰。</span>
<lb ed="T" n="0381b28"/><span class="tx">答曰。我師天中天。三界<anchor n="0381b2809" xml:id="013290381b2809"></anchor>獨尊。神通遊十</span>
<lb ed="T" n="0381b29"/><span class="tx">方。相好身丈六。時外道發心悔過得初</span>
<lb ed="T" n="0381c01"/><span class="tx">果</span>
<lb ed="T" n="0381c02"/><span class="tx">道場事</span>
<lb ed="T" n="0381c03"/><span class="tx">中論疏述義上云。道謂菩提果。場謂萬行。</span>
<lb ed="T" n="0381c04"/><span class="tx">場者遣虛集實之義。由修萬行遣生死</span>
<lb ed="T" n="0381c05"/><span class="tx">虛<anchor n="0381c0510" xml:id="0132A0381c0510"></anchor>妄。至於金剛始成正覺故</span><note place="inline">文</note><note place="inline">已上<br/>裏書</note>
<lb ed="T" n="0381c06"/><span class="tx">奉命撰者。或本云。大隋仁壽二年四月奉令</span>
<lb ed="T" n="0381c07"/><span class="tx">撰。命謂天命。令謂敎令。又使也。論語曰。五</span>
<lb ed="T" n="0381c08"/><span class="tx">十而知天命云云　述義引傳云。後周少帝</span>
<lb ed="T" n="0381c09"/><span class="tx">闡。在位三年禪隋揚堅。堅令揚光襲位。卽</span>
<lb ed="T" n="0381c10"/><span class="tx">隋有二君。合三十八年治之。堅初年號開</span>
<lb ed="T" n="0381c11"/><span class="tx">皇經二十年。次年號仁壽經四年。光年</span>
<lb ed="T" n="0381c12"/><span class="tx">號大業經十四年問。中論疏何時撰耶。</span>
<lb ed="T" n="0381c13"/><span class="tx">答。此玄下文云。如疏初序。<anchor n="0381c1311" xml:id="0132B0381c1311"></anchor>准此仁壽二年</span>
<lb ed="T" n="0381c14"/><span class="tx">撰中論疏。故檢嘉祥碑云。仁壽二年令出</span>
<lb ed="T" n="0381c15"/><span class="tx">淨名三論二疏。又中論疏第<anchor n="0381c1512" xml:id="0132C0381c1512"></anchor>一云。以去仁</span>
<lb ed="T" n="0381c16"/><span class="tx">壽三年三月二日。江南學士智泰來至皇朝</span>
<lb ed="T" n="0381c17"/><span class="tx">請述所聞。遂爲其委釋開爲十門云云　此</span>
<lb ed="T" n="0381c18"/><span class="tx">則於大業時著中論疏。以後望前故言去</span>
<lb ed="T" n="0381c19"/><span class="tx">仁壽。此則三論疏前後製作非一二。公私講</span>
<lb ed="T" n="0381c20"/><span class="tx">多遍數故。如此異說不相違矣。但今現行</span>
<lb ed="T" n="0381c21"/><span class="tx">疏依仁壽三年<anchor n="0381c2113" xml:id="0132D0381c2113"></anchor>請。大業年中製作而已問。</span>
<lb ed="T" n="0381c22"/><span class="tx">百論十二門兩疏何時撰耶。答。如碑文說。仁</span>
<lb ed="T" n="0381c23"/><span class="tx">壽二年出三論疏。問。百論序疏曰。大業四年</span>
<lb ed="T" n="0381c24"/><span class="tx">十月因講次直疏出。十二門序疏曰。大業四</span>
<lb ed="T" n="0381c25"/><span class="tx">年六月二十七日疏一時講語。此等說豈非</span>
<lb ed="T" n="0381c26"/><span class="tx">相違耶。答。此擧序疏製作時而不關三論</span>
<lb ed="T" n="0381c27"/><span class="tx">疏</span>
<lb ed="T" n="0381c28"/><span class="tx">問。中論疏重出。二論疏單出。有何所由耶｣</span>
<lb ed="T" n="0381c29"/><span class="tx">答無方適化單複宜不可一準也。或又三論</span>
<lb ed="T" n="0382a01"/><span class="tx">疏但皆單出。復同仁壽二年撰但因智泰請。</span>
<lb ed="T" n="0382a02"/><span class="tx">後所撰述者唯限第二卷重牒疏。此一卷十</span>
<lb ed="T" n="0382a03"/><span class="tx">門後所增加也。非一部十卷皆由智泰請。</span>
<lb ed="T" n="0382a04"/><span class="tx">重所製作。旣言遂爲其委釋開爲十門。一</span>
<lb ed="T" n="0382a05"/><span class="tx">大意門</span><note place="inline">乃至</note><span class="tx">十新通門。此則限十門委釋酬</span>
<lb ed="T" n="0382a06"/><span class="tx">于彼請。若一部皆由彼請者。何此撰述緣起</span>
<lb ed="T" n="0382a07"/><span class="tx">不安初而置中間耶。加之十二門序疏曰。</span>
<lb ed="T" n="0382a08"/><span class="tx">余昔已著三論文玄。正言序是人製。不我</span>
<lb ed="T" n="0382a09"/><span class="tx">釋之。但師每講常讀此序。而淺識之<anchor n="0382a0901" xml:id="0132E0382a0901"></anchor>流憙</span>
<lb ed="T" n="0382a10"/><span class="tx">多紛謬故略陳綱要以賜門人也<anchor n="0382a1002" xml:id="0132F0382a1002"></anchor></span><note place="inline">文</note><span class="tx">　此則</span>
<lb ed="T" n="0382a11"/><span class="tx">文者三論疏。玄者三論玄。昔所製玄疏不</span>
<lb ed="T" n="0382a12"/><span class="tx">釋序文。至後大業四年。因講次而作三論</span>
<lb ed="T" n="0382a13"/><span class="tx">序疏。明知玄疏同皆昔仁壽年中撰而不重</span>
<lb ed="T" n="0382a14"/><span class="tx">出。但序疏獨大業年中撰。所言撰者述也定</span>
<lb ed="T" n="0382a15"/><span class="tx">也。謂撰古遺文。述而非作。律宗元照釋＊曰。</span>
<lb ed="T" n="0382a16"/><span class="tx">撰述者。通而爲言撰亦是述。今旣兩標故須</span>
<lb ed="T" n="0382a17"/><span class="tx">別釋。撰謂操觚染翰詮次成章。述謂謙己</span>
<lb ed="T" n="0382a18"/><span class="tx">推他相循舊轍</span>
<lb ed="T" n="0382a19"/><span class="tx">玄。總序宗要。<anchor n="0382a1903" xml:id="013300382a1903"></anchor>等謂叙三論玄宗樞要故云</span>
<lb ed="T" n="0382a20"/><span class="tx">序宗要。就中先明三論大所歸趣不出破</span>
<lb ed="T" n="0382a21"/><span class="tx">邪顯正。故<anchor n="0382a2104" xml:id="013310382a2104"></anchor>言通序大歸。此則語所趣以爲</span>
<lb ed="T" n="0382a22"/><span class="tx">歸也。次就三論内分二十七品等意。故云</span>
<lb ed="T" n="0382a23"/><span class="tx">別釋衆品。謂前二十五品破大迷申大敎。</span>
<lb ed="T" n="0382a24"/><span class="tx">後兩品破小迷申小敎等。卽此意也</span>
<lb ed="T" n="0382a25"/><span class="tx">玄。初門有二。等者謂遍斥四宗略顯兩正。</span>
<lb ed="T" n="0382a26"/><span class="tx">兩正者明人正顯法正是也　玄。夫適化無</span>
<lb ed="T" n="0382a27"/><span class="tx">方<anchor n="0382a2705" xml:id="013320382a2705"></anchor>等。謂明三論興意有六。一者唱佛法大</span>
<lb ed="T" n="0382a28"/><span class="tx">旨。二者擧内外迷失。三者明佛敎變替。四者</span>
<lb ed="T" n="0382a29"/><span class="tx">顯佛菩薩本地哀傷。五者明四依垂跡造論。</span>
<lb ed="T" n="0382b01"/><span class="tx">六者重明論宗要。言失本旨故邪執競發。</span>
<lb ed="T" n="0382b02"/><span class="tx">由邪競故佛敎訛替。由訛替故起本地哀</span>
<lb ed="T" n="0382b03"/><span class="tx">傷。由哀傷故垂四依跡而造三論。三論旣</span>
<lb ed="T" n="0382b04"/><span class="tx">興須得大旨。次第如此矣。今初唱佛法大</span>
<lb ed="T" n="0382b05"/><span class="tx">旨也。問。適化無方等語爲是大師自說。爲</span>
<lb ed="T" n="0382b06"/><span class="tx">當傳述他語耶。答述興皇大師語也。故中</span>
<lb ed="T" n="0382b07"/><span class="tx">論疏一曰。師云。夫適化無方陶誘非一。考</span>
<lb ed="T" n="0382b08"/><span class="tx">聖心以息病爲主。統敎意以開道爲宗。</span>
<lb ed="T" n="0382b09"/><span class="tx">若因開以受悟則聖敎爲之開。由合而受</span>
<lb ed="T" n="0382b10"/><span class="tx">道則聖敎爲之合。如其兩曉竝爲甘露。必</span>
<lb ed="T" n="0382b11"/><span class="tx">也雙迷俱成毒藥。豈可偏守一途以壅多</span>
<lb ed="T" n="0382b12"/><span class="tx">門者哉。述義曰。師云者興皇寺法朗法師。又</span>
<lb ed="T" n="0382b13"/><span class="tx">曰。或言一師或言大師或直言師者皆興</span>
<lb ed="T" n="0382b14"/><span class="tx">皇朗法師也。初二句者顯敎門非一。喩若毛</span>
<lb ed="T" n="0382b15"/><span class="tx">目多。考聖心等四句明要但歸二。猶如提</span>
<lb ed="T" n="0382b16"/><span class="tx">其綱領。息患卽破邪。開道謂顯正。雖敎門無</span>
<lb ed="T" n="0382b17"/><span class="tx">量以此二爲大歸。故言初唱佛法大旨</span>
<lb ed="T" n="0382b18"/><span class="tx">也。此則一切敎門皆破邪。邪破卽正顯。正顯</span>
<lb ed="T" n="0382b19"/><span class="tx">必邪破。如法花論破十種病反顯十無上</span>
<lb ed="T" n="0382b20"/><span class="tx">是也。言適化無方等者。南山曰。適化無方</span>
<lb ed="T" n="0382b21"/><span class="tx">隨機隱顯。元照釋曰。適化殊者隨宜度物</span>
<lb ed="T" n="0382b22"/><span class="tx"><anchor n="0382b2206" xml:id="013330382b2206"></anchor>而非一槪也。又曰。無方猶言不定。允堪</span>
<lb ed="T" n="0382b23"/><span class="tx">釋曰。無方者言聖人應物唯變所適。不可</span>
<lb ed="T" n="0382b24"/><span class="tx">以一方一體明之。易云。神無方而易無體。</span>
<lb ed="T" n="0382b25"/><span class="tx">韓康伯注云。方體皆係於形器者也。此則</span>
<lb ed="T" n="0382b26"/><span class="tx">隨機化物云適化。機過塵沙卽敎門無定</span>
<lb ed="T" n="0382b27"/><span class="tx">方故云無方。大師處處或言適化不同。或</span>
<lb ed="T" n="0382b28"/><span class="tx">言適緣不同。或言適化非一。語異而意同矣。</span>
<lb ed="T" n="0382b29"/><span class="tx">祖師釋曰。無方者諸大乘論皆明一切諸法</span>
<lb ed="T" n="0382c01"/><span class="tx">無決定相佛有無量方便。或說一切實一</span>
<lb ed="T" n="0382c02"/><span class="tx">切不實亦實不實非實非不實適緣利物。豈</span>
<lb ed="T" n="0382c03"/><span class="tx">可虛執規矩以局大方耶　言陶誘者。陶</span>
<lb ed="T" n="0382c04"/><span class="tx">謂陶冶。誘謂誘引。經音義曰。陶冶上徒高</span>
<lb ed="T" n="0382c05"/><span class="tx"><anchor n="0382c0507" xml:id="013340382c0507"></anchor>切。下弋者＊切。陶謂作瓦器也。冶<anchor n="0382c0508" xml:id="013350382c0508"></anchor>銷爐者</span>
<lb ed="T" n="0382c06"/><span class="tx">也。陶化也。冶消也</span>
<lb ed="T" n="0382c07"/><span class="tx">
<com style="single">
  裏書曰
 </com></span>
<lb ed="T" n="0382c08"/><span class="tx">　　息患等事</span>
<lb ed="T" n="0382c09"/><span class="tx">名玄略述第一本云。原夫三世如來四依</span>
<lb ed="T" n="0382c10"/><span class="tx">大土出世之大意。當爲息衆生執見患惑</span>
<lb ed="T" n="0382c11"/><span class="tx">之病。雖宣恒沙經敎。而<anchor n="0382c1109" xml:id="013360382c1109"></anchor>該大意唯爲</span>
<lb ed="T" n="0382c12"/><span class="tx">開示中道實相三諦道理。興皇大論序云。</span>
<lb ed="T" n="0382c13"/><span class="tx">無執不破。無義不攝。巧用無非甘露。</span>
<lb ed="T" n="0382c14"/><span class="tx">拙服成毒藥。然<anchor n="0382c1410" xml:id="013370382c1410"></anchor>則息患者無執不破。謂</span>
<lb ed="T" n="0382c15"/><span class="tx">破病義。開道者無義不攝。謂顯道義文｣</span>
<lb ed="T" n="0382c16"/><span class="tx">陶誘事</span>
<lb ed="T" n="0382c17"/><span class="tx">名玄略述第二本云。陶者變也暢也。誘者</span>
<lb ed="T" n="0382c18"/><span class="tx">敎也引也。謂相勸也。乃是聖人隨區物性。</span>
<lb ed="T" n="0382c19"/><span class="tx">種種勤勞之事非一也文</span>
<lb ed="T" n="0382c20"/><span class="tx">無方事</span>
<lb ed="T" n="0382c21"/><span class="tx">名玄略述第三末云。如佛在法身地照</span>
<lb ed="T" n="0382c22"/><span class="tx">衆生機。若現身說法。種種隨宜示現。故</span>
<lb ed="T" n="0382c23"/><span class="tx">曰無方。方者定也文</span>
<lb ed="T" n="0382c24"/><span class="tx">適字事</span>
<lb ed="T" n="0382c25"/><span class="tx">中論疏記云。言適化無方者。宗本義云。</span>
<lb ed="T" n="0382c26"/><span class="tx">適化衆生謂之漚和。元康師云。適往也。</span>
<lb ed="T" n="0382c27"/><span class="tx">菩薩往入生死敎化衆生令悟性空。此</span>
<lb ed="T" n="0382c28"/><span class="tx">是<anchor n="0382c2811" xml:id="013380382c2811"></anchor>善權方便之智。准此論文。今云適者</span>
<lb ed="T" n="0382c29"/><span class="tx">尸赤＊切。女子出嫁也。卽當往訓也。述義</span>
<lb ed="T" n="0383a01"/><span class="tx">云。適於物機而化度之。是爲方便。此當</span>
<lb ed="T" n="0383a02"/><span class="tx">稱會訓也。言陶誘者。上玉篇徒高＊切。驅</span>
<lb ed="T" n="0383a03"/><span class="tx">馳貌也欝</span><note place="inline">甫發<br/>反</note><span class="tx">陶也養也。又缶部卽作匋</span>
<lb ed="T" n="0383a04"/><span class="tx">字徒<anchor n="0383a0401" xml:id="013390383a0401"></anchor>刀反。作瓦器也。莊推匋<anchor n="0383a0402" xml:id="0133A0383a0402"></anchor>化也。今</span>
<lb ed="T" n="0383a05"/><span class="tx">竝爲陶字也。今須＊化訓也</span>
<lb ed="T" n="0383a06"/><span class="tx">聖人事</span>
<lb ed="T" n="0383a07"/><span class="tx">中論疏記云。述義云。梵云阿梨耶。此翻</span>
<lb ed="T" n="0383a08"/><span class="tx">聖。聖者正也。擾亂邪僻耶見離此三邪。</span>
<lb ed="T" n="0383a09"/><span class="tx">故名爲聖。心與境冥智與神會。契理神</span>
<lb ed="T" n="0383a10"/><span class="tx">通於事無壅。是故曰正也。白虎通曰。聖</span>
<lb ed="T" n="0383a11"/><span class="tx">者通也。道無不通。聞聲知情。故大<anchor n="0383a1103" xml:id="0133B0383a1103"></anchor>戴</span>
<lb ed="T" n="0383a12"/><span class="tx">禮曰。孔子所謂聖人<anchor n="0383a1204" xml:id="0133C0383a1204"></anchor>者通乎大道。應變</span>
<lb ed="T" n="0383a13"/><span class="tx">不窮。能測萬物情性者也</span><note place="inline">文</note><span class="tx">　外書<anchor n="0383a1305" xml:id="0133D0383a1305"></anchor>曰。</span>
<lb ed="T" n="0383a14"/><span class="tx">處天地之和順八風之理。適嗜欲於世俗</span>
<lb ed="T" n="0383a15"/><span class="tx">之間。無<anchor n="0383a1506" xml:id="0133E0383a1506"></anchor>恚瞋人之心</span><note place="inline">文</note><span class="tx">　莊子曰。聖人</span>
<lb ed="T" n="0383a16"/><span class="tx">之形不異凡夫。故耳目之用𮕩也。至於</span>
<lb ed="T" n="0383a17"/><span class="tx">精神則始終常全耳。又曰。神人卽聖人也。</span>
<lb ed="T" n="0383a18"/><span class="tx">聖言其外。神言其内。又曰。夫去知任性。</span>
<lb ed="T" n="0383a19"/><span class="tx">然後神明洞照。所以爲賢聖也。注云。所</span>
<lb ed="T" n="0383a20"/><span class="tx">言去知者。去知若土塊也</span>
<lb ed="T" n="0383a21"/><span class="tx">問曰。今三論釋何經耶。答。以般若之心</span>
<lb ed="T" n="0383a22"/><span class="tx">通申一代之大小乘經也。但於諸大乘</span>
<lb ed="T" n="0383a23"/><span class="tx">經名般若者。可有共不共之別也。大品</span>
<lb ed="T" n="0383a24"/><span class="tx">疏第一云。然此經好講而有兩論解釋故。</span>
<lb ed="T" n="0383a25"/><span class="tx">一者三論通論此經之心髓。二者大論釋</span>
<lb ed="T" n="0383a26"/><span class="tx">此經之本義</span><note place="inline">文</note>
<lb ed="T" n="0383a27"/><span class="tx">中論疏第一云。問此論遍申衆經。何故偏</span>
<lb ed="T" n="0383a28"/><span class="tx">引般若。答有六義　五者山中大師云。</span>
<lb ed="T" n="0383a29"/><span class="tx">智度論雖廣釋般若。而中論正解般若之</span>
<lb ed="T" n="0383b01"/><span class="tx">心。故偏引般若。何以然者。中論正明實</span>
<lb ed="T" n="0383b02"/><span class="tx">相中道。令識於中道發生正觀。大品亦</span>
<lb ed="T" n="0383b03"/><span class="tx">正明實相。因實相發生般若。以明義正</span>
<lb ed="T" n="0383b04"/><span class="tx">同故偏引之</span><note place="inline">文</note><span class="tx">　大乘玄八不義<anchor n="0383b0407" xml:id="0133F0383b0407"></anchor>云。相傳</span>
<lb ed="T" n="0383b05"/><span class="tx">云。中論是釋論骨髓也</span><note place="inline">文</note>
<lb ed="T" n="0383b06"/><span class="tx">花玄第八云。佛始終常用般若化物。初</span>
<lb ed="T" n="0383b07"/><span class="tx"><anchor n="0383b0708" xml:id="013400383b0708"></anchor>顯敎菩薩般若。密敎二乘般若。此從大</span>
<lb ed="T" n="0383b08"/><span class="tx">品至法花前也。次至法花。顯敎二乘般</span>
<lb ed="T" n="0383b09"/><span class="tx">若亦顯敎菩薩般若。以顯敎二<anchor n="0383b0909" xml:id="013410383b0909"></anchor>乘故般</span>
<lb ed="T" n="0383b10"/><span class="tx">若亦名法花耳。非般若外別有法花也。</span>
<lb ed="T" n="0383b11"/><span class="tx">至𣵀槃明般若卽是四種佛性。大品云。</span>
<lb ed="T" n="0383b12"/><span class="tx">因名般若。果名薩般若。𣵀槃云。因名觀</span>
<lb ed="T" n="0383b13"/><span class="tx">智。果謂菩提。菩提無累卽是果果。又地</span>
<lb ed="T" n="0383b14"/><span class="tx">前四十心名相似般若。登地至佛名眞般</span>
<lb ed="T" n="0383b15"/><span class="tx">若。故知般若竪通於五十二位。卽般若最</span>
<lb ed="T" n="0383b16"/><span class="tx">大也</span><note place="inline">文</note>
<lb ed="T" n="0383b17"/><span class="tx">序事</span>
<lb ed="T" n="0383b18"/><span class="tx">法花義疏第一云。言序者舒也</span><note place="inline">文</note>
<lb ed="T" n="0383b19"/><span class="tx">天台文句第一云。言序者。次由述三義也</span>
<lb ed="T" n="0383b20"/><note place="inline">取意</note>
<lb ed="T" n="0383b21"/><span class="tx">准此等釋今言序者述義也</span>
<lb ed="T" n="0383b22"/><span class="tx">別釋衆品事</span>
<lb ed="T" n="0383b23"/><span class="tx">中論疏第一云。將欲釋文大明二義。初</span>
<lb ed="T" n="0383b24"/><span class="tx">釋因得品名。二論開合等</span><note place="inline">文</note><span class="tx">　百論疏上</span>
<lb ed="T" n="0383b25"/><span class="tx">云。此論玄義已入大科。今釋名品開爲</span>
<lb ed="T" n="0383b26"/><span class="tx">六意</span><note place="inline">文</note><span class="tx">　十二門論疏云。有玄義已入大</span>
<lb ed="T" n="0383b27"/><span class="tx">科。餘未盡者五意釋之<anchor n="0383b2710" xml:id="013420383b2710"></anchor></span><note place="inline">文</note>
<lb ed="T" n="0383b28"/><span class="tx"><anchor n="0383b2811" xml:id="013430383b2811"></anchor>元康師肇論疏上云。宗祖也</span><note place="inline">文</note><span class="tx">　准此釋。</span>
<lb ed="T" n="0383b29"/><span class="tx">今言宗要者。至要云事歟</span>
<lb ed="T" n="0383c01"/><span class="tx">名玄略述第二本　云。要者旨也。所爲物體。</span>
<lb ed="T" n="0383c02"/><span class="tx">說文曰。要猶身中要也。於人身所有中</span>
<lb ed="T" n="0383c03"/><span class="tx">此𭉨衿耳。毛詩偶兮要女。傳曰。要成也。謂</span>
<lb ed="T" n="0383c04"/><span class="tx">所成立物之體也</span><note place="inline">文</note>
<lb ed="T" n="0383c05"/><span class="tx">聖心敎意事</span>
<lb ed="T" n="0383c06"/><span class="tx">凡夫心意者。十地義記第一云。若依楞</span>
<lb ed="T" n="0383c07"/><span class="tx">伽。第七妄識集起本。說名爲心。第六意識</span>
<lb ed="T" n="0383c08"/><span class="tx">遍伺諸塵。說以爲意略抄　聖人心意者。名</span>
<lb ed="T" n="0383c09"/><span class="tx">玄略述第二<anchor n="0383c0912" xml:id="013440383c0912"></anchor>本云。自性淸淨心者卽大經</span>
<lb ed="T" n="0383c10"/><span class="tx">等所明正因佛性。非業煩惱造作。以智</span>
<lb ed="T" n="0383c11"/><span class="tx">慧建立故名爲自性。本來無染名爲淸</span>
<lb ed="T" n="0383c12"/><span class="tx">淨。自體神知爲心。卽起信論云眞如心也</span>
<lb ed="T" n="0383c13"/><note place="inline">文</note><span class="tx">　私云。薩般若遍照諸塵故云意歟</span>
<lb ed="T" n="0383c14"/><span class="tx">宗鏡錄第一云。圭峯和尙云。謂諸宗始祖</span>
<lb ed="T" n="0383c15"/><span class="tx">卽是釋迦。經是佛語。禪是佛意。諸佛心口</span>
<lb ed="T" n="0383c16"/><span class="tx">不相違。諸祖相承根本是佛親付。菩薩造</span>
<lb ed="T" n="0383c17"/><span class="tx">論始末唯弘佛經。況迦葉乃至掘多弘傳</span>
<lb ed="T" n="0383c18"/><span class="tx">皆兼三藏。及馬鳴龍樹悉是祖師。造論釋</span>
<lb ed="T" n="0383c19"/><span class="tx">經數十萬偈。觀風化物無定事儀。所以</span>
<lb ed="T" n="0383c20"/><span class="tx">凡稱知識。法爾須明佛語印可自心。若</span>
<lb ed="T" n="0383c21"/><span class="tx">不與了義一乘圓敎相應。設證聖果亦</span>
<lb ed="T" n="0383c22"/><span class="tx">非究竟也</span><note place="inline">文</note><note place="inline">已上<br/>裏書</note>
<lb ed="T" n="0383c23"/><span class="tx">玄。但九十六術<anchor n="0383c2313" xml:id="013450383c2313"></anchor>等第二擧内外迷失。元照曰</span>
<lb ed="T" n="0383c24"/><span class="tx">九十六者。外道六師各有十五弟子。執見各</span>
<lb ed="T" n="0383c25"/><span class="tx">異故。又曰。西竺外道總有六師。一富蘭那迦</span>
<lb ed="T" n="0383c26"/><span class="tx">葉</span><note place="inline">說諸法不<br/>生不滅</note><span class="tx">二末伽梨拘賒梨子</span><note place="inline">說諸法自然<br/>無有因果</note><span class="tx">三</span>
<lb ed="T" n="0383c27"/><span class="tx">删闍夜毘羅胝子</span><note place="inline">說衆生過八萬劫任<br/>運得道不假修行</note><span class="tx">四阿耆</span>
<lb ed="T" n="0383c28"/><span class="tx">多翅舍欽婆羅</span><note place="inline">說衆生有苦應修拔髪<br/>薰鼻等苦行自然解脫</note><span class="tx">五迦羅</span>
<lb ed="T" n="0383c29"/><span class="tx">鳩駄迦旃延</span><note place="inline">說諸法亦<br/><anchor n="0383c2914" xml:id="013460383c2914"></anchor>生亦滅</note><span class="tx">六尼揵陀若提子</span><note place="inline">說一切<br/>業定如</note>
<lb ed="T" n="0384a01"/><note place="inline">人死還<br/>爲人</note><span class="tx">　一師下各有十五弟子各執所見。祖</span>
<lb ed="T" n="0384a02"/><span class="tx">師百論疏上卷具釋六師名字。幷出其執見。</span>
<lb ed="T" n="0384a03"/><span class="tx">如下引之。此等外道所計之法皆不出三</span>
<lb ed="T" n="0384a04"/><span class="tx">有故云栖火宅爲淨道。故祖師釋曰。檀提婆</span>
<lb ed="T" n="0384a05"/><span class="tx">羅門計於此身卽是𣵀槃不須更滅。此明</span>
<lb ed="T" n="0384a06"/><span class="tx">欲界爲𣵀槃。次阿羅羅計無相爲𣵀槃。此</span>
<lb ed="T" n="0384a07"/><span class="tx">計色界爲𣵀槃也。欝頭藍弗計非想爲𣵀</span>
<lb ed="T" n="0384a08"/><span class="tx">槃。此計無色界爲𣵀槃也。此三外道以三</span>
<lb ed="T" n="0384a09"/><span class="tx">有爲𣵀槃。旣是三有便是老死。旣是三有便</span>
<lb ed="T" n="0384a10"/><span class="tx">是有爲</span>
<lb ed="T" n="0384a11"/><span class="tx">
<com style="single">
  裏書云
 </com></span>
<lb ed="T" n="0384a12"/><span class="tx">　　術字事</span>
<lb ed="T" n="0384a13"/><span class="tx">中論疏記云。術者時橘反。背也道也。所由</span>
<lb ed="T" n="0384a14"/><span class="tx">也藝也</span><note place="inline">文</note><span class="tx">天台維摩疏記第二云。九十六種</span>
<lb ed="T" n="0384a15"/><span class="tx">者。准九十六道經。彼經二卷委明相狀。</span>
<lb ed="T" n="0384a16"/><span class="tx">於中一道是正。卽佛道也。九十五皆邪。華</span>
<lb ed="T" n="0384a17"/><span class="tx">嚴大論或曰九十六皆邪者。以大斥小也</span>
<lb ed="T" n="0384a18"/><note place="inline">已上<br/>裏書</note>
<lb ed="T" n="0384a19"/><span class="tx">玄。五百異部者。祖師曰。智度論釋波若信毀</span>
<lb ed="T" n="0384a20"/><span class="tx">品云。佛滅度後五百歳後。有五百部不知</span>
<lb ed="T" n="0384a21"/><span class="tx">佛意。爲解脫故執諸法<anchor n="0384a2101" xml:id="013470384a2101"></anchor>性有決定相。聞</span>
<lb ed="T" n="0384a22"/><span class="tx">畢竟空如刀傷心。龍樹提婆爲諸部異執</span>
<lb ed="T" n="0384a23"/><span class="tx">失佛敎意<anchor n="0384a2302" xml:id="013480384a2302"></anchor>故造論破迷也。元照曰。五百部</span>
<lb ed="T" n="0384a24"/><span class="tx">智論但有通數。不出<anchor n="0384a2403" xml:id="013490384a2403"></anchor>法名字。彼具云。佛</span>
<lb ed="T" n="0384a25"/><span class="tx">法過五百歳後。各各分別有五百部。乃至</span>
<lb ed="T" n="0384a26"/><span class="tx">堅著語言。聞說般若畢竟空如刀傷心</span>
<lb ed="T" n="0384a27"/><note place="inline">不樂<br/>聞故</note><span class="tx">　此等小乘皆計有無以爲𣵀槃。故云</span>
<lb ed="T" n="0384a28"/><span class="tx">縈見網爲𣵀槃。𣵀槃者。肇師曰。泥曰泥洹𣵀</span>
<lb ed="T" n="0384a29"/><span class="tx">槃並外國音不同。而以𣵀槃爲正。祖師曰。</span>
<lb ed="T" n="0384b01"/><span class="tx">小乘二師者。一毘曇計有爲𣵀槃是常是</span>
<lb ed="T" n="0384b02"/><span class="tx">善。本自有之。在煩惱外。後斷煩惱起得</span>
<lb ed="T" n="0384b03"/><span class="tx">得之。屬於行者。二成實明𣵀槃但是無法。</span>
<lb ed="T" n="0384b04"/><span class="tx">非三性攝。從善因得。義說爲善。有之與無</span>
<lb ed="T" n="0384b05"/><span class="tx">並是諸見有見旣非。無見寧是。又曰。數論小</span>
<lb ed="T" n="0384b06"/><span class="tx">乘立滅三有爲𣵀槃。旣是事斷。無爲卽是</span>
<lb ed="T" n="0384b07"/><span class="tx">世諦。又曰。必言有於𣵀槃則是有所得義。</span>
<lb ed="T" n="0384b08"/><span class="tx">有所得義便是二十五有故有老死也</span>
<lb ed="T" n="0384b09"/><span class="tx">
<com style="single">
  裏書曰
 </com></span>
<lb ed="T" n="0384b10"/><span class="tx">　　見網事</span>
<lb ed="T" n="0384b11"/><span class="tx">中論疏第一云。偏執一理名見。猶預二</span>
<lb ed="T" n="0384b12"/><span class="tx">途稱疑</span><note place="inline">文</note>
<lb ed="T" n="0384b13"/><span class="tx">中論疏記第八</span><note place="inline">末</note><span class="tx">　云。康疏云。邪是不正之</span>
<lb ed="T" n="0384b14"/><span class="tx">名。見是分別之稱。凡言邪見可有二種。</span>
<lb ed="T" n="0384b15"/><span class="tx">一通以一切有所得執皆名邪見。二別</span>
<lb ed="T" n="0384b16"/><span class="tx">以凡夫二乘所見各異名爲邪見</span><note place="inline">文</note>
<lb ed="T" n="0384b17"/><span class="tx">五百部事</span>
<lb ed="T" n="0384b18"/><span class="tx">中論疏記出二說。一云。卽婆沙五百羅</span>
<lb ed="T" n="0384b19"/><span class="tx">漢。二<anchor n="0384b1904" xml:id="0134A0384b1904"></anchor>云。別有五百部</span><note place="inline">云云</note><span class="tx">　初義意。五百</span>
<lb ed="T" n="0384b20"/><span class="tx">羅漢各有部衆也。此玄下文云。所言五</span>
<lb ed="T" n="0384b21"/><span class="tx">百部者。智度論釋波若信毀品云。佛滅度</span>
<lb ed="T" n="0384b22"/><span class="tx">後五百歳後<anchor n="0384b2205" xml:id="0134B0384b2205"></anchor>有五百部。<anchor n="0384b2206" xml:id="0134C0384b2206"></anchor>不知佛意。爲</span>
<lb ed="T" n="0384b23"/><span class="tx">解脫故･執諸法有法定相。聞畢竟空如</span>
<lb ed="T" n="0384b24"/><span class="tx">刀傷心</span><note place="inline">云云</note><span class="tx">　又<anchor n="0384b2407" xml:id="0134D0384b2407"></anchor>曰。六百年間五百羅漢</span>
<lb ed="T" n="0384b25"/><span class="tx">造毘婆沙</span><note place="inline">取意</note><span class="tx">　五百年後卽是六百年間。</span>
<lb ed="T" n="0384b26"/><span class="tx">龍樹出世正<anchor n="0384b2608" xml:id="0134E0384b2608"></anchor>由此耳</span><note place="inline">已上<br/>裏書</note>
<lb ed="T" n="0384b27"/><span class="tx">玄。遂<anchor n="0384b2709" xml:id="0134F0384b2709"></anchor>使鹿苑坵墟<anchor n="0384b2710" xml:id="013500384b2710"></anchor>等。第三明佛敎變替。謂</span>
<lb ed="T" n="0384b28"/><span class="tx">鹿苑是小敎說處。鷲山復大敎說處。此則寄</span>
<lb ed="T" n="0384b29"/><span class="tx">語於處變替以顯兩敎𮕩滅。謂鹿苑所說因</span>
<lb ed="T" n="0384c01"/><span class="tx">緣小敎。變爲若常若斷之見岳。復鷲嶺所說</span>
<lb ed="T" n="0384c02"/><span class="tx">無生大敎。變成若有若無之稠蕀。寔不可</span>
<lb ed="T" n="0384c03"/><span class="tx">不憂。此則造論緣由也。今略只擧二種起</span>
<lb ed="T" n="0384c04"/><span class="tx">迷。廣明迷者有四種衆生。並皆失道故。一</span>
<lb ed="T" n="0384c05"/><span class="tx">在家起愛任運而失。二出家外道名自樹</span>
<lb ed="T" n="0384c06"/><span class="tx">失。三小乘失。不知說小爲通於大。而執</span>
<lb ed="T" n="0384c07"/><span class="tx">小拒大。四大乘人失學無所得大成有所</span>
<lb ed="T" n="0384c08"/><span class="tx">得大</span>
<lb ed="T" n="0384c09"/><span class="tx">所云鹿苑者。法華疏曰。波羅捺此云鹿林。</span>
<lb ed="T" n="0384c10"/><span class="tx">昔有王以林施鹿故。毘婆沙云仙人薗。昔</span>
<lb ed="T" n="0384c11"/><span class="tx">有仙人在此處住。因以爲名。今謂波羅奈</span>
<lb ed="T" n="0384c12"/><span class="tx">是通處。鹿林是其別處。迦毘羅國正是天竺</span>
<lb ed="T" n="0384c13"/><span class="tx">之中央。諸國皆在四方也。波羅捺在迦毘</span>
<lb ed="T" n="0384c14"/><span class="tx">羅之西。相去九百六十里。佛轉法輪處在波</span>
<lb ed="T" n="0384c15"/><span class="tx">羅奈之北。相去二十里。樹名香淨</span>
<lb ed="T" n="0384c16"/><span class="tx">言鷲山者。疏曰。耆闍崛山者。此云鷲頭山</span>
<lb ed="T" n="0384c17"/><span class="tx">也。然此五峯各有所像。今之一山似於鷲</span>
<lb ed="T" n="0384c18"/><span class="tx">頭故以名鷲。佛滅度後阿育王見其山頂</span>
<lb ed="T" n="0384c19"/><span class="tx">似鷲。使人鑿作兩翅兩足及尾。故全如鷲</span>
<lb ed="T" n="0384c20"/><span class="tx">鳥</span>
<lb ed="T" n="0384c21"/><span class="tx">
<com style="single">
  裏書曰
 </com></span>
<lb ed="T" n="0384c22"/><span class="tx">　　墟。去魚反。說文大丘也。風俗通＊曰。墟者</span>
<lb ed="T" n="0384c23"/><span class="tx">虛也居也</span><note place="inline">已上<br/>裏書</note>
<lb ed="T" n="0384c24"/><span class="tx">玄。善逝以之流慟。薩埵所以大悲者。第四明</span>
<lb ed="T" n="0384c25"/><span class="tx">諸佛菩薩致悲哀。此則法身地照機起悲。</span>
<lb ed="T" n="0384c26"/><span class="tx">善逝通擧諸佛。薩埵復通一切。慟慨歎也。</span>
<lb ed="T" n="0384c27"/><span class="tx">天魔爲愛火所燒。外道爲諸見所害。或</span>
<lb ed="T" n="0384c28"/><span class="tx">執小拒大謗法毀人造無間業。或偏執大</span>
<lb ed="T" n="0384c29"/><span class="tx">乘斷空撥無罪福。亦現世斷善後入無間。</span>
<lb ed="T" n="0385a01"/><span class="tx">並可傷歎也</span>
<lb ed="T" n="0385a02"/><span class="tx">
<com style="single">
  裏書曰
 </com></span>
<lb ed="T" n="0385a03"/><span class="tx">　　善逝事</span>
<lb ed="T" n="0385a04"/><span class="tx">義章十善義云。言善逝者。此從德義以</span>
<lb ed="T" n="0385a05"/><span class="tx">立其名。善者名好。逝者名去。如來好</span>
<lb ed="T" n="0385a06"/><span class="tx">去故名善逝</span><note place="inline">文</note>
<lb ed="T" n="0385a07"/><span class="tx">薩埵事</span>
<lb ed="T" n="0385a08"/><span class="tx">法華義疏＊曰。具足應云菩提薩埵。菩提</span>
<lb ed="T" n="0385a09"/><span class="tx">云道。是無上正遍知果道也。薩埵＊曰衆</span>
<lb ed="T" n="0385a10"/><span class="tx">生。爲求果道故名道衆生也</span><note place="inline">文</note><span class="tx">　四論玄</span>
<lb ed="T" n="0385a11"/><span class="tx">第十二三乘義云。菩薩者具足<anchor n="0385a1101" xml:id="013510385a1101"></anchor>存彼音</span>
<lb ed="T" n="0385a12"/><span class="tx">者。經論<anchor n="0385a1202" xml:id="013520385a1202"></anchor>所出不同。漸備經云。以爲開士。</span>
<lb ed="T" n="0385a13"/><span class="tx">無量壽經上卷云十六正士。十住論亦云。</span>
<lb ed="T" n="0385a14"/><span class="tx">菩提名上道。薩埵名深心。<anchor n="0385a1403" xml:id="013530385a1403"></anchor>彼深樂菩提</span>
<lb ed="T" n="0385a15"/><span class="tx">故名菩提薩埵也。彌天道安法師折疑論</span>
<lb ed="T" n="0385a16"/><span class="tx">亦云開士等</span><note place="inline">文</note><span class="tx">　名玄略述第四本云。言菩</span>
<lb ed="T" n="0385a17"/><span class="tx">提者所謂般若。言薩埵者卽是<anchor n="0385a1704" xml:id="013540385a1704"></anchor>有情。於</span>
<lb ed="T" n="0385a18"/><span class="tx">諸有<anchor n="0385a1805" xml:id="013550385a1805"></anchor>情能作一切利樂安樂</span><note place="inline">文</note><span class="tx">　</span><note place="inline">已上<br/>裏書</note>
<lb ed="T" n="0385a19"/><span class="tx">玄。四依爲此而興。三論由斯而作者。第五</span>
<lb ed="T" n="0385a20"/><span class="tx">明垂跡造論。謂衆生迷敎。邪義覆於正經。</span>
<lb ed="T" n="0385a21"/><span class="tx">不知開道息患大旨。然菩薩以大悲爲本。</span>
<lb ed="T" n="0385a22"/><span class="tx">是故造三論物。大品經曰。菩薩爲於大</span>
<lb ed="T" n="0385a23"/><span class="tx">事故起。大事者所謂救度一切衆生也。今</span>
<lb ed="T" n="0385a24"/><span class="tx">龍樹提婆爲成大事造此論矣。摩耶經曰。</span>
<lb ed="T" n="0385a25"/><span class="tx">龍樹菩薩燃正法<anchor n="0385a2506" xml:id="013560385a2506"></anchor>炬滅邪見幢。什法師云。</span>
<lb ed="T" n="0385a26"/><span class="tx">龍樹菩薩令如來大法二啓閻浮。所言四依</span>
<lb ed="T" n="0385a27"/><span class="tx">者。𣵀槃經如來性品曰。有四種人能護正</span>
<lb ed="T" n="0385a28"/><span class="tx">法。建立正法幢。令正法能多利益憐愍世</span>
<lb ed="T" n="0385a29"/><span class="tx">間爲世間依安樂人天。何等爲四。有人出</span>
<lb ed="T" n="0385b01"/><span class="tx">世具煩惱是名第一。須陀洹人斯陀含人是</span>
<lb ed="T" n="0385b02"/><span class="tx">名第二。阿那含人是名第三。阿羅漢是名</span>
<lb ed="T" n="0385b03"/><span class="tx">第四　元照釋依曰。此竝大權示聲聞像</span>
<lb ed="T" n="0385b04"/><span class="tx">傳法化人。衆生所賴。四竝名依　中論序疏</span>
<lb ed="T" n="0385b05"/><span class="tx">曰。問。云何是四依。答。且依一判。如小乘見</span>
<lb ed="T" n="0385b06"/><span class="tx">道前具煩惱人是一依。須陀洹斯陀含是二</span>
<lb ed="T" n="0385b07"/><span class="tx">依。那含是三依。羅漢第四依。約大乘至十</span>
<lb ed="T" n="0385b08"/><span class="tx">迴向是一依。初地至七地是二依。八九地</span>
<lb ed="T" n="0385b09"/><span class="tx">是三依。十地第四依。如楞伽是第二依。如</span>
<lb ed="T" n="0385b10"/><span class="tx">叡師是第四依。叡師判龍樹是十地窮學人</span>
<lb ed="T" n="0385b11"/><span class="tx">故</span>
<lb ed="T" n="0385b12"/><span class="tx">
<com style="single">
  裏書曰
 </com></span>
<lb ed="T" n="0385b13"/><span class="tx">　　禪那抄<anchor n="0385b1307" xml:id="013570385b1307"></anchor>曰。中論仙光記云。此論序疏＊曰。</span>
<lb ed="T" n="0385b14"/><span class="tx">初地七地是二依八九二地是三依者。就</span>
<lb ed="T" n="0385b15"/><span class="tx">功用無功用判之。又有以七地屬三依</span>
<lb ed="T" n="0385b16"/><span class="tx">義。就定慧等不等而解之。若依天親𣵀</span>
<lb ed="T" n="0385b17"/><span class="tx">槃論意。以初地爲初依也。問。若爾嘉祥</span>
<lb ed="T" n="0385b18"/><span class="tx">大師何違此說耶。答。𣵀槃論且以三十</span>
<lb ed="T" n="0385b19"/><span class="tx">心屬初地而爲論歟。大乘玄開大乘爲</span>
<lb ed="T" n="0385b20"/><span class="tx">因果二位。因中分十地。三十心屬初地</span>
<lb ed="T" n="0385b21"/><span class="tx">也</span>
<lb ed="T" n="0385b22"/><span class="tx">仙光記上云。然四依有本迹。迹四依者。</span>
<lb ed="T" n="0385b23"/><span class="tx">七方便爲初依</span><note place="inline">乃至</note><span class="tx">　本四依者。地前四十</span>
<lb ed="T" n="0385b24"/><span class="tx">心<anchor n="0385b2408" xml:id="013580385b2408"></anchor>爲初依。等</span><note place="inline">文</note><note place="inline">已上<br/>裏書</note>
<lb ed="T" n="0385b25"/><span class="tx">玄。但論雖有三。義唯二轍等者。第六重擧</span>
<lb ed="T" n="0385b26"/><span class="tx">三<anchor n="0385b2609" xml:id="013590385b2609"></anchor>論宗要</span>
<lb ed="T" n="0385b27"/><span class="tx">言振領提綱者。領謂蓑端之襟。綱卽網上</span>
<lb ed="T" n="0385b28"/><span class="tx">之繩。由振蓑領則衆毛自整。由提大綱則</span>
<lb ed="T" n="0385b29"/><span class="tx">衆目自正矣。今謂。三論文義羅列廣博同衆</span>
<lb ed="T" n="0385b30"/><span class="tx">毛目。今總括大要卽喩提綱領。律鈔曰。擧</span>
<lb ed="T" n="0385c01"/><span class="tx">領提綱毛目自整。尙書序曰。擧其宏綱撮</span>
<lb ed="T" n="0385c02"/><span class="tx">其機要焉。則安序解曰。擧大端者。卽上所</span>
<lb ed="T" n="0385c03"/><span class="tx">括一部文意。若綱目之在綱。如毛裘之衣</span>
<lb ed="T" n="0385c04"/><span class="tx">領</span>
<lb ed="T" n="0385c05"/><span class="tx">裏書曰</span>
<lb ed="T" n="0385c06"/><span class="tx">紛綸事</span>
<lb ed="T" n="0385c07"/><span class="tx">中論疏記＊曰。紛綸者。玉篇上孚云反亂</span>
<lb ed="T" n="0385c08"/><span class="tx">也。王逸曰 紛盛貌也。綸力勻反經理也。花</span>
<lb ed="T" n="0385c09"/><span class="tx">玄略述第四</span><note place="inline">本</note><span class="tx">云。紛者盛貌也。紛紛亂也。</span>
<lb ed="T" n="0385c10"/><span class="tx">綸者。周易彌綸天地之道。傳曰。彌者廣</span>
<lb ed="T" n="0385c11"/><span class="tx">他。綸者絡<anchor n="0385c1110" xml:id="0135A0385c1110"></anchor>也</span><note place="inline">文</note>
<lb ed="T" n="0385c12"/><span class="tx">振綱事</span>
<lb ed="T" n="0385c13"/><span class="tx">白虎通云。何謂綱紀。綱者張也。紀者理</span>
<lb ed="T" n="0385c14"/><span class="tx">也。大者爲綱。小者爲紀。所以張理天下</span>
<lb ed="T" n="0385c15"/><span class="tx">正文耳。人道也皆懷五常之性。有親愛之</span>
<lb ed="T" n="0385c16"/><span class="tx">心是以綱紀爲首紀。若羅網之有綱紀</span>
<lb ed="T" n="0385c17"/><span class="tx">而萬目張矣</span><note place="inline">已上<br/>裏書</note>
<lb ed="T" n="0385c18"/><span class="tx">玄。答。論主究其<anchor n="0385c1811" xml:id="0135B0385c1811"></anchor>原等者。謂論有二種。一者</span>
<lb ed="T" n="0385c19"/><span class="tx">盡言。二者不盡言。如小乘諸論。雖復破邪</span>
<lb ed="T" n="0385c20"/><span class="tx">邪猶未窮。 雖復顯正正猶未 極　故不能</span>
<lb ed="T" n="0385c21"/><span class="tx">究其原復盡其理。此則不盡言論也。 今三</span>
<lb ed="T" n="0385c22"/><span class="tx">論卽破邪顯正究 竟窮 盡之論 故云究其原</span>
<lb ed="T" n="0385c23"/><span class="tx">等也。故十二門序釋論字云。十二者總衆</span>
<lb ed="T" n="0385c24"/><span class="tx">枝之大數也。門者開通無滯之稱也。<anchor n="0385c2412" xml:id="0135C0385c2412"></anchor>論者</span>
<lb ed="T" n="0385c25"/><span class="tx">欲以窮其源盡其理也。若一理之不盡則</span>
<lb ed="T" n="0385c26"/><span class="tx">衆異紛然有惑趣之乖。一源之不窮則衆途</span>
<lb ed="T" n="0385c27"/><span class="tx">扶蔬。有殊致之跡。殊致之乖不夷。 乖趣之</span>
<lb ed="T" n="0385c28"/><span class="tx">跡不泯。大士之憂也。是以龍樹菩薩開出者</span>
<lb ed="T" n="0385c29"/><span class="tx">之由路。作十二門以正之。 疏釋曰。十二門</span>
<lb ed="T" n="0386a01"/><span class="tx">第二釋題目三字卽三也。＊論者釋論也。窮</span>
<lb ed="T" n="0386a02"/><span class="tx">其原者窮三乘之原也。原唯有一。　昔權說</span>
<lb ed="T" n="0386a03"/><span class="tx">有三。而封異者未尋其本。　故謂有三耳。</span>
<lb ed="T" n="0386a04"/><span class="tx">若考而窮之唯一原也。故無量義云。從於一</span>
<lb ed="T" n="0386a05"/><span class="tx">法生無量義。其一法者卽無相也。　如是無</span>
<lb ed="T" n="0386a06"/><span class="tx">相不相名爲實相。法華云。 於一佛乘分別</span>
<lb ed="T" n="0386a07"/><span class="tx">說三。𣵀槃云。是一味藥隨其流處有六種</span>
<lb ed="T" n="0386a08"/><span class="tx">味。乃至亦有三乘之味。皆是明一原也</span>
<lb ed="T" n="0386a09"/><span class="tx">盡其理者。上令三乘徙轍。今令六道迴宗。</span>
<lb ed="T" n="0386a10"/><span class="tx">此論旣正釋一乘。 令九道衆生同成佛也。</span>
<lb ed="T" n="0386a11"/><span class="tx">問。破三何故云窮原。洗六而云盡理。答。原</span>
<lb ed="T" n="0386a12"/><span class="tx">理名殊體一。從一原而有三流。三乘諸子</span>
<lb ed="T" n="0386a13"/><span class="tx">未窮其原故謂三異。若從流以尋原則知</span>
<lb ed="T" n="0386a14"/><span class="tx">原唯一。則便捨流以還原。六道旣其失道</span>
<lb ed="T" n="0386a15"/><span class="tx">故。是乖理之義。所以須明盡理也。又窮其</span>
<lb ed="T" n="0386a16"/><span class="tx">原斥聖惑也。盡其理破凡迷。卽令悟不</span>
<lb ed="T" n="0386a17"/><span class="tx">凡不聖不生死不𣵀槃等也。又窮其原斥內</span>
<lb ed="T" n="0386a18"/><span class="tx">迷也。盡其理破外執也。 諸論義師未尋</span>
<lb ed="T" n="0386a19"/><span class="tx">其本有五百異。若窮原者知理唯一也。九</span>
<lb ed="T" n="0386a20"/><span class="tx">十六術自謂得理。故異道紛然。　若盡理者</span>
<lb ed="T" n="0386a21"/><span class="tx">則衆異息矣。 又窮其原破學大乘人成有</span>
<lb ed="T" n="0386a22"/><span class="tx">所得執也。盡其理者斥學小乘之流也。以</span>
<lb ed="T" n="0386a23"/><span class="tx">未盡理故有小耳。如其盡理。理旣無二。何</span>
<lb ed="T" n="0386a24"/><span class="tx">有大小耶。然本對異流故言一耳。若捨異</span>
<lb ed="T" n="0386a25"/><span class="tx">而存一。乃至五百皆是未窮其原未盡其</span>
<lb ed="T" n="0386a26"/><span class="tx">理。宜深照斯意方見作序人心　若一理</span>
<lb ed="T" n="0386a27"/><span class="tx">之不盡者。上二句標兩門。今雙釋也。以不</span>
<lb ed="T" n="0386a28"/><span class="tx">盡理故有六道惑趣之乖。惑者迷也。趣者</span>
<lb ed="T" n="0386a29"/><span class="tx">理也。謂迷一道故成六道　一原之不窮</span>
<lb ed="T" n="0386b01"/><span class="tx">則衆途扶蔬者。衆謂多也。途卽道。<anchor n="0386b0101" xml:id="0135D0386b0101"></anchor>以不窮</span>
<lb ed="T" n="0386b02"/><span class="tx">原故有三乘異道乃至五百部也。扶蔬謂開</span>
<lb ed="T" n="0386b03"/><span class="tx">廣增盛之義耳。　殊致之迹者。殊者異也。致</span>
<lb ed="T" n="0386b04"/><span class="tx">理也。迹謂足迹。卽三乘足迹而不泯寂。何猶</span>
<lb ed="T" n="0386b05"/><span class="tx">得成佛耶。問。何故作此釋論字耶。答。若</span>
<lb ed="T" n="0386b06"/><span class="tx">直釋者。應云交言曰論。然今釋論取論意</span>
<lb ed="T" n="0386b07"/><span class="tx">及論功能以釋論。非訓名而釋。何以知之。</span>
<lb ed="T" n="0386b08"/><span class="tx">文云。論之者欲以窮其原盡其理。故知就</span>
<lb ed="T" n="0386b09"/><span class="tx">意及功能釋也</span>
<lb ed="T" n="0386b10"/><span class="tx">殊致之不夷下第三叙造論大宗也。大士初</span>
<lb ed="T" n="0386b11"/><span class="tx">建弘誓令九道衆生皆歸一極。今遂保著 </span>
<lb ed="T" n="0386b12"/><span class="tx">三乘封執六道。豈不憂哉。 是以龍樹菩薩</span>
<lb ed="T" n="0386b13"/><span class="tx">開出者之由路者。 上是悲心。 今是悲事。又</span>
<lb ed="T" n="0386b14"/><span class="tx">上是大悲內充。今方便起救。 卽吐言作論</span>
<lb ed="T" n="0386b15"/><span class="tx">也。出謂令六道出分段三乘離變易同免</span>
<lb ed="T" n="0386b16"/><span class="tx">二種火宅所燒。故云出也。出必有所因。故</span>
<lb ed="T" n="0386b17"/><span class="tx">以十二門爲出者之由路。假斯路而出也。</span>
<lb ed="T" n="0386b18"/><span class="tx">作十二門以正之者。　六道三乘 並皆失</span>
<lb ed="T" n="0386b19"/><span class="tx">道。是故稱邪。 蕩彼邪迷故作十二以正</span>
<lb ed="T" n="0386b20"/><span class="tx">之。 三乘六道並是邪路。 今十二門是正路</span>
<lb ed="T" n="0386b21"/><span class="tx">也。問。云何令六道迴宗。答。有三畢竟空如</span>
<lb ed="T" n="0386b22"/><span class="tx">百論述之。 一者六道本來寂滅故畢竟空無</span>
<lb ed="T" n="0386b23"/><span class="tx">六。二者虛妄故無六。謂六道亦無六趣。如</span>
<lb ed="T" n="0386b24"/><span class="tx">渴人見炎內六處水流。實無六趣。三者諸佛</span>
<lb ed="T" n="0386b25"/><span class="tx">菩薩隨六說六。亦無六趣。　如隨見水人</span>
<lb ed="T" n="0386b26"/><span class="tx">說有六水。實無有六。 以悟六本不生故。</span>
<lb ed="T" n="0386b27"/><span class="tx">六道迴宗也。三乘徙轍者。二乘折法未悟本</span>
<lb ed="T" n="0386b28"/><span class="tx">空。大士雖知本空照猶未盡。今此論顯畢</span>
<lb ed="T" n="0386b29"/><span class="tx">竟空諸佛行處。令三乘人究竟了達。故門門</span>
<lb ed="T" n="0386c01"/><span class="tx">之中皆稱畢竟空。智度論云。畢竟空是諸佛</span>
<lb ed="T" n="0386c02"/><span class="tx">所行故也</span><note place="inline">已上</note><span class="tx">准此可悉</span>
<lb ed="T" n="0386c03"/><span class="tx">
<com style="single">
  裏書曰
 </com></span>
<lb ed="T" n="0386c04"/><span class="tx">　　戲論事</span>
<lb ed="T" n="0386c05"/><span class="tx">大乘玄八不義云。戲論是借譬之名。〇於</span>
<lb ed="T" n="0386c06"/><span class="tx">道無所剋獲如小兒戲論爲耳</span><note place="inline">文</note><span class="tx">　又云。</span>
<lb ed="T" n="0386c07"/><span class="tx">總括始終。凡論相心四句成有所得。並</span>
<lb ed="T" n="0386c08"/><span class="tx">是戲論</span><note place="inline">文</note>
<lb ed="T" n="0386c09"/><span class="tx">中論疏第一云。觀法品明戲論有二。一</span>
<lb ed="T" n="0386c10"/><span class="tx">者愛論。謂於一切法有所著心。二見論。</span>
<lb ed="T" n="0386c11"/><span class="tx">於一切法作決定解。又利根者起見論。</span>
<lb ed="T" n="0386c12"/><span class="tx">鈍根人起愛論。又在家人起愛論。出家人</span>
<lb ed="T" n="0386c13"/><span class="tx">起見論。又天魔起愛論。外道起見論。<anchor n="0386c1302" xml:id="0135E0386c1302"></anchor>凡</span>
<lb ed="T" n="0386c14"/><span class="tx">夫起愛論。二乘起見<anchor n="0386c1403" xml:id="0135F0386c1403"></anchor>論。又云。師又約漸</span>
<lb ed="T" n="0386c15"/><span class="tx">捨義明五種戲論。　第五若有戲論不戲</span>
<lb ed="T" n="0386c16"/><span class="tx">論並是戲論。若無戲論不戲論方是不戲</span>
<lb ed="T" n="0386c17"/><span class="tx">論也</span><note place="inline">已上<br/>裏書</note>
<lb ed="T" n="0386c18"/><span class="tx">玄。問。旣無法不究。無言不盡等者。論迹義</span>
<lb ed="T" n="0386c19"/><span class="tx">曰。今次解論。然論是何爲義。 論是論辨爲</span>
<lb ed="T" n="0386c20"/><span class="tx">義。只論辨法相。若依叡師序。論是盡言爲</span>
<lb ed="T" n="0386c21"/><span class="tx">義。則云盡其言窮其慮。若一言不盡則衆</span>
<lb ed="T" n="0386c22"/><span class="tx">異扶蔬。若一慮不窮則顚倒亂起。 今盡其</span>
<lb ed="T" n="0386c23"/><span class="tx">言故卽衆異息。 今窮其慮故則顚倒淨。是</span>
<lb ed="T" n="0386c24"/><span class="tx">故論則盡言窮慮。論功方顯故所以言盡慮</span>
<lb ed="T" n="0386c25"/><span class="tx">窮。故論非但盡言亦復盡觀。觀非但盡緣</span>
<lb ed="T" n="0386c26"/><span class="tx">亦復盡論。中非但盡觀亦復盡論。是故今</span>
<lb ed="T" n="0386c27"/><span class="tx">表中觀論名。 只欲盡淨諸法。 不如人解</span>
<lb ed="T" n="0386c28"/><span class="tx">以論欲釋中觀義。今噵盡言爲論者。若使</span>
<lb ed="T" n="0386c29"/><span class="tx">外人言是。卽噵龍樹爲非。若使龍樹言是。</span>
<lb ed="T" n="0387a01"/><span class="tx">卽噵外人爲非。是卽諍諍莫窮。<anchor n="0387a0101" xml:id="013600387a0101"></anchor>云云無</span>
<lb ed="T" n="0387a02"/><span class="tx">已。若何猶可見。若使據其本末得失終自</span>
<lb ed="T" n="0387a03"/><span class="tx">歸龍樹爲得。<anchor n="0387a0302" xml:id="013610387a0302"></anchor>外人爲失。 外人爲失故言</span>
<lb ed="T" n="0387a04"/><span class="tx">則盡。良由外人有言故龍樹有語。 外人之</span>
<lb ed="T" n="0387a05"/><span class="tx">言旣盡。龍樹之語亦窮。擧譬如張王二人共</span>
<lb ed="T" n="0387a06"/><span class="tx">爭一珠。張謂是張寶。王謂是王物。是則兩</span>
<lb ed="T" n="0387a07"/><span class="tx">人各諍紛然未決。 今據其本末得失終自</span>
<lb ed="T" n="0387a08"/><span class="tx">有<anchor n="0387a0803" xml:id="013620387a0803"></anchor>歸。是張物而王侶誌。今果是張物王卽</span>
<lb ed="T" n="0387a09"/><span class="tx">無言。<anchor n="0387a0904" xml:id="013630387a0904"></anchor>王旣無言張亦不語。今龍樹外人亦</span>
<lb ed="T" n="0387a10"/><span class="tx">然。龍樹實是外人噵非。 今龍樹果是。外人</span>
<lb ed="T" n="0387a11"/><span class="tx">無言。<anchor n="0387a1105" xml:id="013640387a1105"></anchor>外人無言旣盡。龍樹語亦窮</span>
<lb ed="T" n="0387a12"/><span class="tx">問。龍樹外人言俱盡。那得獨稱龍樹論。答。</span>
<lb ed="T" n="0387a13"/><span class="tx">雖復二人語俱盡。盡有所由。 良由龍樹檢</span>
<lb ed="T" n="0387a14"/><span class="tx">是非。故外人爲失。外人言則盡。外<anchor n="0387a1406" xml:id="013650387a1406"></anchor>人言旣</span>
<lb ed="T" n="0387a15"/><span class="tx">盡龍樹之言亦盡。二人言盡功由龍樹。所以</span>
<lb ed="T" n="0387a16"/><span class="tx">稱爲龍樹論。擧譬如兩人相費雖復俱倒</span>
<lb ed="T" n="0387a17"/><span class="tx">而有勝負。下者爲負。上者爲勝。龍樹外人</span>
<lb ed="T" n="0387a18"/><span class="tx">亦復如此。雖復俱息言。 龍樹爲勝。 外人</span>
<lb ed="T" n="0387a19"/><span class="tx">爲負。是故種爲龍樹論也。十二門論疏曰。</span>
<lb ed="T" n="0387a20"/><span class="tx">問云何名論。答。直語稱說。 交言曰論。但</span>
<lb ed="T" n="0387a21"/><span class="tx">論有二種。一者盡言。二者不盡言。如小乘</span>
<lb ed="T" n="0387a22"/><span class="tx">論等。雖復破邪邪猶未窮。雖復顯正正猶</span>
<lb ed="T" n="0387a23"/><span class="tx">未極。 言旣有餘。 不能以盡言釋論。 若</span>
<lb ed="T" n="0387a24"/><span class="tx">隨分稱盡。義亦可然。至如方等諸論。無</span>
<lb ed="T" n="0387a25"/><span class="tx">邪不窮無正不顯。 言旣暢盡故以盡言稱</span>
<lb ed="T" n="0387a26"/><span class="tx">論。 又小乘之論雖顯至理無言。 未知言</span>
<lb ed="T" n="0387a27"/><span class="tx">卽寂滅。 故不得以盡言。釋論。 大乘之論</span>
<lb ed="T" n="0387a28"/><span class="tx">非但能顯無言。 而卽言寂滅故。是盡言爲</span>
<lb ed="T" n="0387a29"/><span class="tx">論。具此二種盡言故云盡言。 釋論准此</span>
<lb ed="T" n="0387b01"/><span class="tx">可悉</span>
<lb ed="T" n="0387b02"/><span class="tx">玄。跋摩具辨二空照猶未盡者。十二門疏曰。</span>
<lb ed="T" n="0387b03"/><span class="tx"><anchor n="0387b0307" xml:id="013660387b0307"></anchor>波若正觀 能窮原盡理。　照無不周 故稱</span>
<lb ed="T" n="0387b04"/><span class="tx">盡法邊底。中論序疏曰。大<anchor n="0387b0408" xml:id="013670387b0408"></anchor>覺曠照者此擧</span>
<lb ed="T" n="0387b05"/><span class="tx">大得也。對二乘生滅之小。 了一切無生畢</span>
<lb ed="T" n="0387b06"/><span class="tx">竟空。稱爲曠昭。又二乘但得人空不得法</span>
<lb ed="T" n="0387b07"/><span class="tx">空。名爲小智。大乘具得二空 稱爲曠照。又</span>
<lb ed="T" n="0387b08"/><span class="tx">二乘亦得二空。但是折法明空故稱小智。大</span>
<lb ed="T" n="0387b09"/><span class="tx">乘得自性空自相空。稱爲曠照。 又二乘但</span>
<lb ed="T" n="0387b10"/><span class="tx">得三界內人法空。名爲小智。大乘得三界</span>
<lb ed="T" n="0387b11"/><span class="tx">內外空。名爲曠照。又二乘但見於空不見</span>
<lb ed="T" n="0387b12"/><span class="tx">不空。名爲小智。大乘見空及以不空。故稱</span>
<lb ed="T" n="0387b13"/><span class="tx">曠照。准此等釋而可見矣</span>
<lb ed="T" n="0387b14"/><span class="tx">問。成論說二空其相云何　答。　如彼論第</span>
<lb ed="T" n="0387b15"/><span class="tx">十身見品<anchor n="0387b1509" xml:id="013680387b1509"></anchor>曰。又經中說。若知諸法無自體</span>
<lb ed="T" n="0387b16"/><span class="tx">性卽能入空。 故知五陰亦空。又第一義空</span>
<lb ed="T" n="0387b17"/><span class="tx">經中。說眼等以爲第一義諦故無。 世諦故</span>
<lb ed="T" n="0387b18"/><span class="tx">有。大空經中<anchor n="0387b1810" xml:id="013690387b1810"></anchor>說。若言是老死者若言是人</span>
<lb ed="T" n="0387b19"/><span class="tx">老死。又羅陀經中說。佛語羅陀。五陰散壞破</span>
<lb ed="T" n="0387b20"/><span class="tx">裂令滅不現。 爾時乃名空相具足。又破裂</span>
<lb ed="T" n="0387b21"/><span class="tx">散壞分折衆生令不現在。是經中說五陰</span>
<lb ed="T" n="0387b22"/><span class="tx">無常衆生空無。先經中說五陰散滅。是爲法</span>
<lb ed="T" n="0387b23"/><span class="tx">空。聰法師疏曰。此明人法二空也</span>
<lb ed="T" n="0387b24"/><span class="tx">
<com style="single">
  裏書云
 </com></span>
<lb ed="T" n="0387b25"/><span class="tx">　　玄道事</span>
<lb ed="T" n="0387b26"/><span class="tx">𣵀槃無名論玄得章＊曰。 玄道在於絕域</span>
<lb ed="T" n="0387b27"/><span class="tx">故不得以得之。妙智<anchor n="0387b2711" xml:id="0136A0387b2711"></anchor>在乎物外故不知</span>
<lb ed="T" n="0387b28"/><span class="tx">以知之<anchor n="0387b2812" xml:id="0136B0387b2812"></anchor>矣</span>
<lb ed="T" n="0387b29"/><span class="tx">中論疏第一云。此論但應破洗迷執。蕭焉</span>
<lb ed="T" n="0387c01"/><span class="tx">無寄玄道自通</span><note place="inline">文</note><span class="tx">　𣵀槃無名論妙存章云。</span>
<lb ed="T" n="0387c02"/><span class="tx">玄道在於妙悟。 妙悟在於卽眞。卽眞則</span>
<lb ed="T" n="0387c03"/><span class="tx">有無齊觀。齊觀則彼已莫二。所以天地與</span>
<lb ed="T" n="0387c04"/><span class="tx">我同根。萬物與我一體。同我則非復有</span>
<lb ed="T" n="0387c05"/><span class="tx">無。異我則乖於會通。所以不出不在而道</span>
<lb ed="T" n="0387c06"/><span class="tx">存乎其間矣</span><note place="inline">文</note>
<lb ed="T" n="0387c07"/><span class="tx">宗鏡錄第九十二云。釋曰。玄道在於妙悟</span>
<lb ed="T" n="0387c08"/><span class="tx">妙悟在於卽眞者。夫幽玄之道無名無相。</span>
<lb ed="T" n="0387c09"/><span class="tx">淺近之情知莫及。 麁浮之意解難量。唯</span>
<lb ed="T" n="0387c10"/><span class="tx">當妙悟之時方看斯旨。得其旨故實不</span>
<lb ed="T" n="0387c11"/><span class="tx">思議。心鏡融通如同神變。指法界於<anchor n="0387c1113" xml:id="0136C0387c1113"></anchor>掌</span>
<lb ed="T" n="0387c12"/><span class="tx">內。取萬像於目前。　如鏡照空含一時平</span>
<lb ed="T" n="0387c13"/><span class="tx">現。旣無前後亦絕中間。　妙旨煥然言思</span>
<lb ed="T" n="0387c14"/><span class="tx">絕矣</span><note place="inline">文</note>
<lb ed="T" n="0387c15"/><span class="tx">毫<anchor n="0387c1514" xml:id="0136D0387c1514"></anchor>釐事</span>
<lb ed="T" n="0387c16"/><span class="tx">中論疏記云。元康師解云。蠶口初出糸名</span>
<lb ed="T" n="0387c17"/><span class="tx">忽。十忽爲毫。十毫爲釐。十釐名糸文</span>
<lb ed="T" n="0387c18"/><span class="tx">階級事</span>
<lb ed="T" n="0387c19"/><span class="tx">中論疏記＊曰。 階級者如惠達序云節文</span>
<lb ed="T" n="0387c20"/><span class="tx">階級。元康師云節量經文階級次第。述義</span>
<lb ed="T" n="0387c21"/><span class="tx">亦爾准此衆文。階級猶次第也文</span>
<lb ed="T" n="0387c22"/><span class="tx">折法空事</span>
<lb ed="T" n="0387c23"/><span class="tx">中論疏記第一末云。言折法明無生者。</span>
<lb ed="T" n="0387c24"/><span class="tx">述義云。以慧分折知人法二空。何者。旣</span>
<lb ed="T" n="0387c25"/><span class="tx">言五陰和合成人。爲色陰是人耶。爲受</span>
<lb ed="T" n="0387c26"/><span class="tx">陰是人耶。如此推求都無有人。乃知人</span>
<lb ed="T" n="0387c27"/><span class="tx">空。 其法空者如細色成麁色刹那成念。</span>
<lb ed="T" n="0387c28"/><span class="tx">於是觀察若多細色和合成麁色。　卽無</span>
<lb ed="T" n="0387c29"/><span class="tx">自體故空。此以細過麁。然以細成麁時</span>
<lb ed="T" n="0388a01"/><span class="tx">麁無自性故空。　乃觀細者 本無今有是</span>
<lb ed="T" n="0388a02"/><span class="tx">生。已有是無是空。此以空過細。 必以本</span>
<lb ed="T" n="0388a03"/><span class="tx">無今有已有還 無空過細色故。 刹那成</span>
<lb ed="T" n="0388a04"/><span class="tx">念亦如是。是求六十刹那爲一念故得</span>
<lb ed="T" n="0388a05"/><span class="tx">知法空。所以聲聞觀因成假。緣覺觀相</span>
<lb ed="T" n="0388a06"/><span class="tx">續假</span><note place="inline">文</note>
<lb ed="T" n="0388a07"/><span class="tx">該羅事</span>
<lb ed="T" n="0388a08"/><span class="tx">中論疏記云。該。古來反。備也<anchor n="0388a0801" xml:id="0136E0388a0801"></anchor>咸也。＊咸猶</span>
<lb ed="T" n="0388a09"/><span class="tx">皆也<anchor n="0388a0902" xml:id="0136F0388a0902"></anchor>讃也。浮也。包也。說文以兼備之該</span>
<lb ed="T" n="0388a10"/><span class="tx">爲胲字也。羅力多反。鳥罟爲羅。說文以</span>
<lb ed="T" n="0388a11"/><span class="tx">維罟鳥也。被也綺屬也。<anchor n="0388a1103" xml:id="013700388a1103"></anchor>揚子方言。羅謂</span>
<lb ed="T" n="0388a12"/><span class="tx">之怪怪謂之羅。郭璞曰。行列物也文</span>
<lb ed="T" n="0388a13"/><span class="tx">方等事</span>
<lb ed="T" n="0388a14"/><span class="tx">寶窟上本　云。理正曰方文富稱廣。又一</span>
<lb ed="T" n="0388a15"/><span class="tx">乘無德不包曰廣。離於偏邪稱方。古注</span>
<lb ed="T" n="0388a16"/><span class="tx">云。眞解無偏爲方。理包不限稱廣</span><note place="inline">文</note><span class="tx">　次</span>
<lb ed="T" n="0388a17"/><span class="tx">上文云。如大方廣佛花嚴。亦如大方等大</span>
<lb ed="T" n="0388a18"/><span class="tx">集。故准此文。方等方廣一體異名也</span>
<lb ed="T" n="0388a19"/><span class="tx">橫存人法事</span>
<lb ed="T" n="0388a20"/><span class="tx">百論疏中卷云。 僧佉衞世蓋是外道之宗。</span>
<lb ed="T" n="0388a21"/><span class="tx">盛行天竺。僧佉經十萬偈。 二十五諦爲</span>
<lb ed="T" n="0388a22"/><span class="tx">宗以神爲主諦。衞世師經亦十萬偈。用</span>
<lb ed="T" n="0388a23"/><span class="tx">六諦爲宗。亦以神爲主諦</span><note place="inline">文</note><span class="tx">　意云。主諦</span>
<lb ed="T" n="0388a24"/><span class="tx">者人也。餘皆法也。義章三歸義云。法義不</span>
<lb ed="T" n="0388a25"/><span class="tx">同。汎釋有二。一自體名法。如成實說所</span>
<lb ed="T" n="0388a26"/><span class="tx">謂一切善惡無記三聚法等。 二軌則名法</span>
<lb ed="T" n="0388a27"/><span class="tx">等</span><note place="inline">文</note>
<lb ed="T" n="0388a28"/><span class="tx">執法有性事</span>
<lb ed="T" n="0388a29"/><span class="tx">名玄略述第二</span><note place="inline">末</note><span class="tx">　云。薩婆多義但空於人</span>
<lb ed="T" n="0388b01"/><span class="tx">不空於五陰法。何者。人是假故空。五陰</span>
<lb ed="T" n="0388b02"/><span class="tx">法是實故不空。 然於五陰 法中觀於人</span>
<lb ed="T" n="0388b03"/><span class="tx">空以得道故。　爲見有得道耳。觀人空</span>
<lb ed="T" n="0388b04"/><span class="tx">者。如其義云。內離人故空。 不自在故無</span>
<lb ed="T" n="0388b05"/><span class="tx">我。內離人故空者。於五陰內無有人故</span>
<lb ed="T" n="0388b06"/><span class="tx">空。不自在故無我</span><note place="inline">文</note><span class="tx">　維摩略疏第四云。薩</span>
<lb ed="T" n="0388b07"/><span class="tx">婆多等云。實無衆生。 但有陰入界等法。</span>
<lb ed="T" n="0388b08"/><span class="tx">衆生但有假名。此名二世無。唯現在和合</span>
<lb ed="T" n="0388b09"/><span class="tx">故有名耳</span><note place="inline">文</note><span class="tx">　什師維摩注云。衆生神主我</span>
<lb ed="T" n="0388b10"/><span class="tx">是一義耳</span><note place="inline">文</note><note place="inline">已上<br/>裏書</note>
<lb ed="T" n="0388b11"/><span class="tx">玄。答總談破顯凡有四門等者。謂通四宗皆</span>
<lb ed="T" n="0388b12"/><span class="tx">有此四門。故言總談破顯。破顯卽破申也</span>
<lb ed="T" n="0388b13"/><span class="tx">問。於外道何有收而不破等句耶　答。下</span>
<lb ed="T" n="0388b14"/><span class="tx">釋曰。問。百論破外亦<anchor n="0388b1404" xml:id="013710388b1404"></anchor>有収取義不。答。亦</span>
<lb ed="T" n="0388b15"/><span class="tx">有四句。一者破而不取。 卽是外道邪言障</span>
<lb ed="T" n="0388b16"/><span class="tx">中迷觀。於緣無益有損。 二者取而不破。</span>
<lb ed="T" n="0388b17"/><span class="tx">外道偸 竊如來遺餘善法。今並收之。　如賊</span>
<lb ed="T" n="0388b18"/><span class="tx">盜牛。卽其證也。又外道各邪心推畫興智與</span>
<lb ed="T" n="0388b19"/><span class="tx">內同。如蟲食木偶得成字。　亦取而不破。</span>
<lb ed="T" n="0388b20"/><span class="tx">三者亦破亦取。 外道偸竊佛敎不識旨歸。</span>
<lb ed="T" n="0388b21"/><span class="tx">今破其迷敎之情取所迷之敎。 四者不破</span>
<lb ed="T" n="0388b22"/><span class="tx">不取。卽顯道門。未曾內外也</span>
<lb ed="T" n="0388b23"/><span class="tx">問。於毘曇成實。具第一第三句之相何。答。</span>
<lb ed="T" n="0388b24"/><span class="tx">彼學佛小乘敎遂成二失。　一者語意俱失。</span>
<lb ed="T" n="0388b25"/><span class="tx">如智度論呵迦旃延。 云是語非大乘中說。</span>
<lb ed="T" n="0388b26"/><span class="tx">亦三藏所無。 蓋是諸論義師自作此說耳。</span>
<lb ed="T" n="0388b27"/><span class="tx">如此語意俱不稱佛說。破而不取也。二者</span>
<lb ed="T" n="0388b28"/><span class="tx">得語不得意。聞說小乘敎故云得語。不</span>
<lb ed="T" n="0388b29"/><span class="tx">知 說小通大。守指忘月故名失意。如此</span>
<lb ed="T" n="0388c01"/><span class="tx">失破其能迷情而取所迷語。 故云亦破亦</span>
<lb ed="T" n="0388c02"/><span class="tx">取也</span>
<lb ed="T" n="0388c03"/><span class="tx">問。 於大乘執又具第一第三句之相何耶。</span>
<lb ed="T" n="0388c04"/><span class="tx">答於有所得 大乘有二種失。　一者語意俱</span>
<lb ed="T" n="0388c05"/><span class="tx">失。謂於大乘中種種推折。非三藏義。亦方</span>
<lb ed="T" n="0388c06"/><span class="tx">等所無。如此語意俱非佛說。破而不取也。</span>
<lb ed="T" n="0388c07"/><span class="tx">二者得語不得意。聞說大成有所得大。不</span>
<lb ed="T" n="0388c08"/><span class="tx">知是因緣假名小大。 爲表非大非小故名</span>
<lb ed="T" n="0388c09"/><span class="tx">爲失。如此失破其能迷情而取所迷語。故</span>
<lb ed="T" n="0388c10"/><span class="tx">云亦破亦取也</span>
<lb ed="T" n="0388c11"/><span class="tx">
<com style="single">
  裏書＊曰
 </com></span>
<lb ed="T" n="0388c12"/><span class="tx">　　歸乎一相事</span>
<lb ed="T" n="0388c13"/><span class="tx">法藏論云。 不遣一法不得一法。不修</span>
<lb ed="T" n="0388c14"/><span class="tx">一法不證一法。性淨天眞可謂大道乎。</span>
<lb ed="T" n="0388c15"/><span class="tx">是以遍觀天下莫非眞人。孰得此理同</span>
<lb ed="T" n="0388c16"/><span class="tx">其一倫</span><note place="inline">文</note>
<lb ed="T" n="0388c17"/><span class="tx">寶窟下</span><note place="inline">末</note><span class="tx">　云。四不約緣不約佛性者。實</span>
<lb ed="T" n="0388c18"/><span class="tx">相之外無緣。故無染淨法可起。 此如金</span>
<lb ed="T" n="0388c19"/><span class="tx">剛般若論說。平等眞法界佛不度衆生。以</span>
<lb ed="T" n="0388c20"/><span class="tx">無佛爲能度。無衆生爲所度。又如佛地</span>
<lb ed="T" n="0388c21"/><span class="tx">論說。煩惱妄想中無一法可滅。淸淨法中</span>
<lb ed="T" n="0388c22"/><span class="tx">無一法可增。泯上三門歸乎一絕</span><note place="inline">文</note><span class="tx">　花</span>
<lb ed="T" n="0388c23"/><span class="tx">玄略述第四本　云。馬鳴云。此眞如體無有</span>
<lb ed="T" n="0388c24"/><span class="tx">可遣。以一切法悉皆眞故。 亦無可立。</span>
<lb ed="T" n="0388c25"/><span class="tx">以一切法皆同如故。 當知一切法不可</span>
<lb ed="T" n="0388c26"/><span class="tx">說不可念。故名爲眞如</span><note place="inline">文</note><span class="tx">　</span><note place="inline">已上<br/>裏書</note>
<lb ed="T" n="0388c27"/><span class="tx">玄。至妙虛通目之爲道等者。謂至極微妙而</span>
<lb ed="T" n="0388c28"/><span class="tx">虛通無礙。以此爲至道。以初四字顯至道</span>
<lb ed="T" n="0388c29"/><span class="tx">義。今外人心遊履此至道外。故名外道。故</span>
<lb ed="T" n="0389a01"/><span class="tx">十二門疏曰。然道不曾內外。隨人行道自</span>
<lb ed="T" n="0389a02"/><span class="tx">成內外耳。百論破空品疏曰。<anchor n="0389a0201" xml:id="013720389a0201"></anchor>裁起一毫人</span>
<lb ed="T" n="0389a03"/><span class="tx">法生死𣵀槃等見。 卽是心行道外。 名爲外</span>
<lb ed="T" n="0389a04"/><span class="tx">道</span><note place="inline">文</note><span class="tx">　四論玄曰。 今謂理外行心爲外道。理</span>
<lb ed="T" n="0389a05"/><span class="tx">內行心爲內道。以扶理者爲理內行心。乖</span>
<lb ed="T" n="0389a06"/><span class="tx">理者爲理外行心文</span>
<lb ed="T" n="0389a07"/><span class="tx">
<com style="single">
  裏書曰
 </com></span>
<lb ed="T" n="0389a08"/><span class="tx">　　至妙虛通事</span>
<lb ed="T" n="0389a09"/><span class="tx">中論疏記云。 不二之道無所不遍。是故</span>
<lb ed="T" n="0389a10"/><span class="tx">爲至。　離六十二見具足萬 德義爲妙。</span>
<lb ed="T" n="0389a11"/><span class="tx">離諸煩惱本性淸淨。故稱虛通也文</span>
<lb ed="T" n="0389a12"/><span class="tx">宗鏡錄第七十二云。道卽虛無。〇謂虛通</span>
<lb ed="T" n="0389a13"/><span class="tx">曰道</span><note place="inline">云云</note><span class="tx">　同錄第四十六云。周易云。一陰</span>
<lb ed="T" n="0389a14"/><span class="tx">一陽謂之道。陰陽不測謂之神。釋云。一</span>
<lb ed="T" n="0389a15"/><span class="tx">謂無也。 無陰無陽乃謂之道。一得爲無</span>
<lb ed="T" n="0389a16"/><span class="tx">者無是虛無</span><note place="inline">文</note>
<lb ed="T" n="0389a17"/><span class="tx"><anchor n="0389a1702" xml:id="013730389a1702"></anchor>百論疏下云。裁起一毫人法生死𣵀槃等</span>
<lb ed="T" n="0389a18"/><span class="tx">見。卽心行道外名爲外道</span><note place="inline">文</note><span class="tx"><anchor n="0389a1803" xml:id="013740389a1803"></anchor></span><note place="inline">已上<br/>裏書</note>
<lb ed="T" n="0389a19"/><span class="tx">玄。天竺異執者。西域記曰。天竺之稱異議糾</span>
<lb ed="T" n="0389a20"/><span class="tx">紛。舊云身毒。或曰賢豆。今從正音宜云</span>
<lb ed="T" n="0389a21"/><span class="tx">印度。印度之人隨地稱國。　殊方異俗遙擧</span>
<lb ed="T" n="0389a22"/><span class="tx">總名。語其所美　</span><note place="inline">由印土是月名。譬賢聖<br/>之照臨。故各取其美也</note><span class="tx">　元照</span>
<lb ed="T" n="0389a23"/><span class="tx">曰。身毒卽天竺。或曰腎豆。皆音訛也。正云</span>
<lb ed="T" n="0389a24"/><span class="tx">印度。卽彼月名。譬賢聖之照臨故</span>
<lb ed="T" n="0389a25"/><span class="tx">玄。振旦衆師者。經音義曰。或言眞丹竝非</span>
<lb ed="T" n="0389a26"/><span class="tx">正音。應言支那。此云漢國也。又<anchor n="0389a2604" xml:id="013750389a2604"></anchor>云。亦無</span>
<lb ed="T" n="0389a27"/><span class="tx">正翻。但神州之總名也。元照釋曰。震旦亦云</span>
<lb ed="T" n="0389a28"/><span class="tx">眞丹。此翻 漢地。略述曰。震旦亦云振旦。 皆</span>
<lb ed="T" n="0389a29"/><span class="tx">是梵音之訛轉也。正言摩訶支那。 此云大</span>
<lb ed="T" n="0389b01"/><span class="tx">唐。有人解云。梵語震旦此云思惟。以其國</span>
<lb ed="T" n="0389b02"/><span class="tx">人多所思慮多所計度故以爲名已上</span>
<lb ed="T" n="0389b03"/><span class="tx">
<com style="single">
  裏書云
 </com></span>
<lb ed="T" n="0389b04"/><span class="tx">　　震旦事</span>
<lb ed="T" n="0389b05"/><span class="tx">中論疏記＊云。淡海記云。震旦者彼音。此</span>
<lb ed="T" n="0389b06"/><span class="tx">云聚集。亦八卦之中震是東卦。旦者日初</span>
<lb ed="T" n="0389b07"/><span class="tx">出處也。故云震旦也。出辨正論第八卷</span>
<lb ed="T" n="0389b08"/><note place="inline">文</note><span class="tx">　百論疏上云。振旦者此云漢國也文</span>
<lb ed="T" n="0389b09"/><span class="tx">別序宗要則四執盛行文</span>
<lb ed="T" n="0389b10"/><span class="tx">中論疏第一云。 總談外道凡有二計。一</span>
<lb ed="T" n="0389b11"/><span class="tx">計邪因。二執無因。言邪因者略明三種。</span>
<lb ed="T" n="0389b12"/><span class="tx">一者卽<anchor n="0389b1205" xml:id="013760389b1205"></anchor>一因外道。謂自在天等之一因能</span>
<lb ed="T" n="0389b13"/><span class="tx">生萬類之果。二者宿作外道。謂萬法之果</span>
<lb ed="T" n="0389b14"/><span class="tx">但由往業無有現緣。三者現緣外道。 謂</span>
<lb ed="T" n="0389b15"/><span class="tx">四大和合能生外法。男女交會能生衆生。</span>
<lb ed="T" n="0389b16"/><span class="tx">二者無因外道。謂萬法自然而生不從因</span>
<lb ed="T" n="0389b17"/><span class="tx">緣</span><note place="inline">文</note><span class="tx">　問曰。 玄義四執與疏二計開合異</span>
<lb ed="T" n="0389b18"/><span class="tx">云何。答。可勘此也。口力外道服水外道。</span>
<lb ed="T" n="0389b19"/><span class="tx">七計中何計可攝耶＊</span><note place="inline">已上<br/>裏書</note>
<lb ed="T" n="0389b20"/><span class="tx">玄。有外道云大自在天能生萬物等者。 中論</span>
<lb ed="T" n="0389b21"/><span class="tx">疏一云。問。云何名從自在天生。答。 如十</span>
<lb ed="T" n="0389b22"/><span class="tx">二門論說。自在天變化造化萬法。萬法若滅</span>
<lb ed="T" n="0389b23"/><span class="tx">還歸彼天。自在三品苦行。下品苦行生腹行</span>
<lb ed="T" n="0389b24"/><span class="tx">蟲。次苦行生飛鳥。次苦行生人天。故生六</span>
<lb ed="T" n="0389b25"/><span class="tx">道有三種<anchor n="0389b2506" xml:id="013770389b2506"></anchor>苦行。此天面有三目。 騎白牛</span>
<lb ed="T" n="0389b26"/><span class="tx">手執白拂。又言。頭戴日月手執髑髏。竝出</span>
<lb ed="T" n="0389b27"/><span class="tx">他經。𣵀槃經明第五迦羅鳩駄計自在天生</span>
<lb ed="T" n="0389b28"/><span class="tx">義已上　此天面有三目等者。 碩法師云。此</span>
<lb ed="T" n="0389b29"/><span class="tx">天<anchor n="0389b2907" xml:id="013780389b2907"></anchor>在四空下四禪上。 故是色無 色界之中</span>
<lb ed="T" n="0389c01"/><span class="tx">間。 此天有八臂三眼。 騎白牛持鈴執拂</span>
<lb ed="T" n="0389c02"/><span class="tx">案行國土。世人事此。皆謂萬物從此而生。</span>
<lb ed="T" n="0389c03"/><span class="tx">及憂喜苦樂。故自在天瞋衆生受苦。自在天</span>
<lb ed="T" n="0389c04"/><span class="tx">喜衆生受樂。故<anchor n="0389c0408" xml:id="013790389c0408"></anchor>道萬物從此天而生。亦此</span>
<lb ed="T" n="0389c05"/><span class="tx">天自謂萬物從我而生也。元康師云。此天形</span>
<lb ed="T" n="0389c06"/><span class="tx">體長大八千由旬。壽命八萬劫。自餘形相同</span>
<lb ed="T" n="0389c07"/><span class="tx">前說。大論云。過淨居天有菩薩淨居天。名</span>
<lb ed="T" n="0389c08"/><span class="tx">摩醯首羅。卽此天也。𣵀槃經明第五迦羅鳩</span>
<lb ed="T" n="0389c09"/><span class="tx">馱等者。彼經十九有六人惡臣。爲闍王說</span>
<lb ed="T" n="0389c10"/><span class="tx">外道六師事。迦羅鳩馱迦旃延云。 一切衆生</span>
<lb ed="T" n="0389c11"/><span class="tx">悉是自在天之所化。自在天喜衆生安樂。自</span>
<lb ed="T" n="0389c12"/><span class="tx">在天嗔衆生苦惱。 一切衆生若罪若福。乃是</span>
<lb ed="T" n="0389c13"/><span class="tx">自在之所爲作今取意引。迦羅鳩駄者是其</span>
<lb ed="T" n="0389c14"/><span class="tx">母名。此是事大自在天之者。 說大自在天</span>
<lb ed="T" n="0389c15"/><span class="tx">能生諸法也</span>
<lb ed="T" n="0389c16"/><span class="tx">
<com style="single">
  裏書云
 </com></span>
<lb ed="T" n="0389c17"/><span class="tx">　　中論疏記＊曰。提婆論云。　摩醯首羅天於</span>
<lb ed="T" n="0389c18"/><span class="tx">三界中所有一切命非命物。 皆是摩醯首</span>
<lb ed="T" n="0389c19"/><span class="tx">羅天生。 摩醯首羅身虛<anchor n="0389c1909" xml:id="0137A0389c1909"></anchor>空是頭。地是身。</span>
<lb ed="T" n="0389c20"/><span class="tx">水是尿。<anchor n="0389c2010" xml:id="0137B0389c2010"></anchor>山是糞。一切衆生是腹中蟲。風</span>
<lb ed="T" n="0389c21"/><span class="tx">是命。火是暖。<anchor n="0389c2111" xml:id="0137C0389c2111"></anchor>罪福是業。是八種是摩醯</span>
<lb ed="T" n="0389c22"/><span class="tx">首羅身文</span>
<lb ed="T" n="0389c23"/><span class="tx">百論疏上云。 提婆<anchor n="0389c2312" xml:id="0137D0389c2312"></anchor>論云。 六道衆生天地</span>
<lb ed="T" n="0389c24"/><span class="tx">之物皆是自在天身。故自在天略明三身。</span>
<lb ed="T" n="0389c25"/><span class="tx">一自在身。二那羅延身。三梵天身。 自在</span>
<lb ed="T" n="0389c26"/><span class="tx">天身總有八分。虛空爲頭。日月爲眼。大</span>
<lb ed="T" n="0389c27"/><span class="tx">地是身。河海爲尿。山丘爲糞。風爲命。一</span>
<lb ed="T" n="0389c28"/><span class="tx">切火爲熱氣。一切衆生是身内蟲文 又云。</span>
<lb ed="T" n="0389c29"/><span class="tx">所言自在者有八種。　一能作隣虛細身。</span>
<lb ed="T" n="0390a01"/><span class="tx">二輕微極妙心神無礙。三者遍滿虛空。四</span>
<lb ed="T" n="0390a02"/><span class="tx">得如意禪定。五者得三世帝王。　六者隨</span>
<lb ed="T" n="0390a03"/><span class="tx">用一切塵一時能用。七不繫屬他。八者去</span>
<lb ed="T" n="0390a04"/><span class="tx">住自在無礙。具此四德以成己身也文</span>
<lb ed="T" n="0390a05"/><span class="tx">邪心所畫事</span>
<lb ed="T" n="0390a06"/><span class="tx">𣵀槃經第三金剛身品云。迦葉復白佛言。</span>
<lb ed="T" n="0390a07"/><span class="tx">世尊。如來常身猶如畫石</span><note place="inline">文</note><span class="tx">　𣵀槃疏第五</span>
<lb ed="T" n="0390a08"/><span class="tx">云。若畫水隨畫則合。　若其畫石其文常</span>
<lb ed="T" n="0390a09"/><span class="tx">在也<anchor n="0390a0901" xml:id="0137E0390a0901"></anchor></span><note place="inline">文</note>
<lb ed="T" n="0390a10"/><span class="tx">玄。七計例然者。於中論所說八計邪因。第一</span>
<lb ed="T" n="0390a11"/><span class="tx">自在天計。旣破此已。 今例餘七計。中論第</span>
<lb ed="T" n="0390a12"/><span class="tx">一云。有人言。萬物從大自在天生。有言。從</span>
<lb ed="T" n="0390a13"/><span class="tx">韋紐天生。有言。從和合生。有言。從時生。</span>
<lb ed="T" n="0390a14"/><span class="tx">有言。從世性生。有言。從變化生。有言。從</span>
<lb ed="T" n="0390a15"/><span class="tx">自然生。有言。從微塵生已上　第一如上。第</span>
<lb ed="T" n="0390a16"/><span class="tx">二從韋紐天生者。疏曰。韋紐天者。影師云。</span>
<lb ed="T" n="0390a17"/><span class="tx">前是色界之頂。 此天是欲界之極。問。 自在</span>
<lb ed="T" n="0390a18"/><span class="tx">三品苦行生六道。今云何生邪。答。劫初之</span>
<lb ed="T" n="0390a19"/><span class="tx">時一切皆是空。　有大水聚。十方風起能令</span>
<lb ed="T" n="0390a20"/><span class="tx">波波相次風風相持。水上有一人。千頭二千</span>
<lb ed="T" n="0390a21"/><span class="tx">手足。　化從水生。名曰韋紐。此天臍中有</span>
<lb ed="T" n="0390a22"/><span class="tx">一千葉蓮華。花中有光如萬日俱照。有一</span>
<lb ed="T" n="0390a23"/><span class="tx">梵王因此花生。 亦放光明如萬日俱照。</span>
<lb ed="T" n="0390a24"/><span class="tx">梵王作念。　此處何故空無衆生。 作是念</span>
<lb ed="T" n="0390a25"/><span class="tx">時光音天子命盡應生此土。 有八天子一</span>
<lb ed="T" n="0390a26"/><span class="tx">時化生。 此八天子心念。我從梵王生。 梵</span>
<lb ed="T" n="0390a27"/><span class="tx">王亦念。我生此八子。從八子生天地人物。</span>
<lb ed="T" n="0390a28"/><span class="tx">八子是衆生之父。 梵王是八子父。 韋紐是</span>
<lb ed="T" n="0390a29"/><span class="tx">梵王之父。韋紐手執輪戟有大威勢。故云</span>
<lb ed="T" n="0390b01"/><span class="tx">萬物從其生也已上 韋紐者。　此翻爲遍淨。</span>
<lb ed="T" n="0390b02"/><span class="tx">亦言遍悶。亦言遍結。是欲界頂天也。八子</span>
<lb ed="T" n="0390b03"/><span class="tx">是八梵天是。光音天子者。有人傳云。第二禪</span>
<lb ed="T" n="0390b04"/><span class="tx">極光淨天也</span>
<lb ed="T" n="0390b05"/><span class="tx">
<com style="single">
  裏書云
 </com></span>
<lb ed="T" n="0390b06"/><span class="tx">　　韋紐天事</span>
<lb ed="T" n="0390b07"/><span class="tx">中論疏記云。 旣稱遍淨。復言是欲界之</span>
<lb ed="T" n="0390b08"/><span class="tx">上。乃無的解。相傳釋之。義推可是第三</span>
<lb ed="T" n="0390b09"/><span class="tx">禪。明此天世界初欲成下生</span><note place="inline">文</note><note place="inline">已上<br/>裏書</note>
<lb ed="T" n="0390b10"/><span class="tx">第三從和合生者。 疏曰。 和合生者凡有四</span>
<lb ed="T" n="0390b11"/><span class="tx">義。一者其人推求諸法不應從二天生。所</span>
<lb ed="T" n="0390b12"/><span class="tx">以然者。若萬法從二天生者。二天復從誰</span>
<lb ed="T" n="0390b13"/><span class="tx">生耶。故現見四大和合有外物生。父母和合</span>
<lb ed="T" n="0390b14"/><span class="tx">生於衆生。所以言此執爲謬者。 以其但</span>
<lb ed="T" n="0390b15"/><span class="tx">見緣因不識正因。正因謂遠由業行。蓋是</span>
<lb ed="T" n="0390b16"/><span class="tx">見近不見遠。是故爲謬。二者諸法從衆因</span>
<lb ed="T" n="0390b17"/><span class="tx">緣生。無有從一因生義。上計從二天生</span>
<lb ed="T" n="0390b18"/><span class="tx">者。是從一因而生。故不同上說也。三者諸</span>
<lb ed="T" n="0390b19"/><span class="tx">法從平等因生。平等因者。 謂因能生果因</span>
<lb ed="T" n="0390b20"/><span class="tx">復從因。故名平等。自在天等但能生他。故</span>
<lb ed="T" n="0390b21"/><span class="tx">非平等因。四者提婆論中明。有一外道。未</span>
<lb ed="T" n="0390b22"/><span class="tx">有天地。本有一男一女。從此男女生一切</span>
<lb ed="T" n="0390b23"/><span class="tx">人物。故云和合生</span><note place="inline">已上</note><span class="tx">　一者其人推求諸法</span>
<lb ed="T" n="0390b24"/><span class="tx">等者。此當現緣外道計。元康師云。 此計似</span>
<lb ed="T" n="0390b25"/><span class="tx">正而非正。 何者。 凡和合生須假衆緣。外</span>
<lb ed="T" n="0390b26"/><span class="tx">假四大父母。內由過去業行。內外和合乃</span>
<lb ed="T" n="0390b27"/><span class="tx">有衆生。外家直云父母和合。 或謂四大和</span>
<lb ed="T" n="0390b28"/><span class="tx">合便有衆生。不立業行因。故名邪見。二者</span>
<lb ed="T" n="0390b29"/><span class="tx">諸法從衆因緣生等者。碩法師云。取其義者</span>
<lb ed="T" n="0390c01"/><span class="tx">卽是迦毘羅人義。　所謂一異合離。　數量好</span>
<lb ed="T" n="0390c02"/><span class="tx">醜。憎愛苦樂。愚智懃墮等。以此二十一法</span>
<lb ed="T" n="0390c03"/><span class="tx">和合諸法。然後得生。 四者提婆論中等者。</span>
<lb ed="T" n="0390c04"/><span class="tx">彼論十三尼揵子論師說。初生一男一女。此</span>
<lb ed="T" n="0390c05"/><span class="tx">二和合能生一切有命無命等物。後時離散</span>
<lb ed="T" n="0390c06"/><span class="tx">還沒彼處。名𣵀槃因。謂劫初有男女二人。</span>
<lb ed="T" n="0390c07"/><span class="tx">和合生萬物。卽尼揵子外道計也</span>
<lb ed="T" n="0390c08"/><span class="tx">第四從時生者。疏曰。從時生者。智度論明時</span>
<lb ed="T" n="0390c09"/><span class="tx">有二種。一者時體是常。但爲萬法作爲了</span>
<lb ed="T" n="0390c10"/><span class="tx">因。不作生因。 是故此時名不變因。謂常</span>
<lb ed="T" n="0390c11"/><span class="tx">相因。 二者謂別有時體能生萬物。故爲萬</span>
<lb ed="T" n="0390c12"/><span class="tx">物作生殺因。如偈云。時來衆生熟。時去則</span>
<lb ed="T" n="0390c13"/><span class="tx">催促。時轉如車輪。是故時爲因。碩法師云。</span>
<lb ed="T" n="0390c14"/><span class="tx">但外道解時有二種。 一師云時是常。 何故</span>
<lb ed="T" n="0390c15"/><span class="tx">爾。四時三世卽是常有故名不變因。所以計</span>
<lb ed="T" n="0390c16"/><span class="tx">時是常。有人云。時是無常。所以釋論云。時來</span>
<lb ed="T" n="0390c17"/><span class="tx">衆生熟。時去卽催促。 時能覺悟人。是故時</span>
<lb ed="T" n="0390c18"/><span class="tx">爲因。所以計時是無常</span>
<lb ed="T" n="0390c19"/><span class="tx">第五從世性生者。　亦名冥初。外道以神通</span>
<lb ed="T" n="0390c20"/><span class="tx">力見八萬劫事。自爾之前冥然不知。謂此</span>
<lb ed="T" n="0390c21"/><span class="tx">一冥爲諸法始故云冥初。 一切世間以爲</span>
<lb ed="T" n="0390c22"/><span class="tx">本性名爲世性。碩法師曰。世性只是冥諦之</span>
<lb ed="T" n="0390c23"/><span class="tx">異名。外道修八禪地定得五神通。<anchor n="0390c2302" xml:id="0137F0390c2302"></anchor>却知過</span>
<lb ed="T" n="0390c24"/><span class="tx">去八萬劫事。過是。冥然不知。稱爲冥諦。計</span>
<lb ed="T" n="0390c25"/><span class="tx">從冥然之處生長世間萬物。 卽是世間種</span>
<lb ed="T" n="0390c26"/><span class="tx">姓。故言從世性生</span>
<lb ed="T" n="0390c27"/><span class="tx">第六從變生者。 變有四種。一神通變。如變</span>
<lb ed="T" n="0390c28"/><span class="tx">石爲玉大海爲蘇油大地成金珍。二物自</span>
<lb ed="T" n="0390c29"/><span class="tx">性變。 明有爲之法。其性無常念念變異 理</span>
<lb ed="T" n="0391a01"/><span class="tx">無住時。如初生嬰兒俄老邁。 有爲法爾非</span>
<lb ed="T" n="0391a02"/><span class="tx">人作也。三遇緣變。如水性雖冷得火成湯。</span>
<lb ed="T" n="0391a03"/><span class="tx">寒因緣卽復爲水。　如是等類皆爲外緣變。</span>
<lb ed="T" n="0391a04"/><span class="tx">四外道不達。 謂別有變法能變萬法。人天</span>
<lb ed="T" n="0391a05"/><span class="tx">六道莫不由之。故云從變生也。上三種佛</span>
<lb ed="T" n="0391a06"/><span class="tx">法談之。凡廣出變類故擧之。今第四正是</span>
<lb ed="T" n="0391a07"/><span class="tx">外道所計從變生義也</span>
<lb ed="T" n="0391a08"/><span class="tx">第七從自然 生者。　外道推求諸 法因義不</span>
<lb ed="T" n="0391a09"/><span class="tx">成。故謂萬法自然而生。但自然有二。若此</span>
<lb ed="T" n="0391a10"/><span class="tx">中自然。無因而有故是自然。經云。莿頭自尖</span>
<lb ed="T" n="0391a11"/><span class="tx">飛鳥異色。誰之所作。自然爾耳。若莊子自然</span>
<lb ed="T" n="0391a12"/><span class="tx">因自然果。乃至自然萬物可有故。此二宗自</span>
<lb ed="T" n="0391a13"/><span class="tx">然別異也</span>
<lb ed="T" n="0391a14"/><span class="tx">
<com style="single">
  裏書云
 </com></span>
<lb ed="T" n="0391a15"/><span class="tx">　　花玄略述第三</span><note place="inline">末</note><span class="tx">　云。 無行經云。佛告文</span>
<lb ed="T" n="0391a16"/><span class="tx">殊。若行者信一切法畢竟不生從本已來</span>
<lb ed="T" n="0391a17"/><span class="tx">常自爾故。是名信根</span><note place="inline">文</note>
<lb ed="T" n="0391a18"/><span class="tx">宗鏡錄第四十六云。 佛敎亦說自然。 雖</span>
<lb ed="T" n="0391a19"/><span class="tx">成正敎。猶是悉檀對治未爲究竟文同錄</span>
<lb ed="T" n="0391a20"/><span class="tx">第七十二云。佛法雖有無師智自然智。而</span>
<lb ed="T" n="0391a21"/><span class="tx">是常住眞理要假緣顯。則亦因緣</span><note place="inline">文</note><span class="tx">＊</span><note place="inline">已上<br/>裏書</note>
<lb ed="T" n="0391a22"/><span class="tx">第八從微塵生者。　外道計至妙之色圓而且</span>
<lb ed="T" n="0391a23"/><span class="tx">常。聚則成身。散則歸本。天人六道莫不由</span>
<lb ed="T" n="0391a24"/><span class="tx">之生數論師云。以細色成麁色而隣虛最</span>
<lb ed="T" n="0391a25"/><span class="tx">小。與此執略同。問。外道所說極微與佛法</span>
<lb ed="T" n="0391a26"/><span class="tx">人明極微有何異耶。答。外道言常。佛法數</span>
<lb ed="T" n="0391a27"/><span class="tx">論同言無常。又佛法中有異。 外人言四微</span>
<lb ed="T" n="0391a28"/><span class="tx">是四大所造。成論言四大是四微所造故。四</span>
<lb ed="T" n="0391a29"/><span class="tx">微有三因。一者報因。衆生業報所感得故。</span>
<lb ed="T" n="0391b01"/><span class="tx">二者共有因。以有四相故。三者所作因。依</span>
<lb ed="T" n="0391b02"/><span class="tx">令他不障礙故。數人云。能造四大是性。四</span>
<lb ed="T" n="0391b03"/><span class="tx">大以堅濕煗動故。問。此四大以誰爲因耶。</span>
<lb ed="T" n="0391b04"/><span class="tx">答。互爲因果。一大以三大因。三大以一大</span>
<lb ed="T" n="0391b05"/><span class="tx">果也。碩法師曰。若是毘曇亦計微塵是常。但</span>
<lb ed="T" n="0391b06"/><span class="tx">計不同。外道凝然恒圓故是常。　毘曇雖亦</span>
<lb ed="T" n="0391b07"/><span class="tx">爲三相所遷。但不可壞滅故是常。彼謂隣</span>
<lb ed="T" n="0391b08"/><span class="tx">虛微塵圓而且常。聚<anchor n="0391b0801" xml:id="013800391b0801"></anchor>則成世間人物。散＊則</span>
<lb ed="T" n="0391b09"/><span class="tx">還歸隣虛。汝今亦爾。謂隣虛微塵卽是極微</span>
<lb ed="T" n="0391b10"/><span class="tx">色。亦名極細色。故是細色成麁色。麁色壞</span>
<lb ed="T" n="0391b11"/><span class="tx">還歸細色。此處何異也</span>
<lb ed="T" n="0391b12"/><span class="tx">
<com style="single">
  裏書云
 </com></span>
<lb ed="T" n="0391b13"/><span class="tx">　　七計例然事</span>
<lb ed="T" n="0391b14"/><span class="tx">疑云。八計中。自然一計無因有果見也。何</span>
<lb ed="T" n="0391b15"/><span class="tx">故今八計同云邪因邪果耶。中論疏第一</span>
<lb ed="T" n="0391b16"/><span class="tx">云。八計之中七爲有因。一爲無因。有因</span>
<lb ed="T" n="0391b17"/><span class="tx">無因收攝萬執文答。宗<anchor n="0391b1702" xml:id="013810391b1702"></anchor>鏡錄第四十六</span>
<lb ed="T" n="0391b18"/><span class="tx">云。若以自然爲因者<anchor n="0391b1803" xml:id="013820391b1803"></anchor>斷義也。卽老子意</span>
<lb ed="T" n="0391b19"/><span class="tx">由道生一。道是自然故以爲因。是邪因</span>
<lb ed="T" n="0391b20"/><span class="tx">也。又若謂萬物自然而生。卽莊子意。則萬</span>
<lb ed="T" n="0391b21"/><span class="tx">物自然無使之然。故曰自然。卽無因也。</span>
<lb ed="T" n="0391b22"/><span class="tx">准此釋可得意歟。更可尋之。中論疏第</span>
<lb ed="T" n="0391b23"/><span class="tx">一云。<anchor n="0391b2304" xml:id="013830391b2304"></anchor>隨於無因邪因者。此文<anchor n="0391b2305" xml:id="013840391b2305"></anchor>有三。一者</span>
<lb ed="T" n="0391b24"/><span class="tx">若就正義無如此因。故名無因。於彼邪</span>
<lb ed="T" n="0391b25"/><span class="tx">心謂有。名爲邪因。此迷悟合名也。二卽</span>
<lb ed="T" n="0391b26"/><span class="tx">邪因之計具邪因無因。萬物從自在天生</span>
<lb ed="T" n="0391b27"/><span class="tx">是邪因。而自在不從他生無因義。三前</span>
<lb ed="T" n="0391b28"/><span class="tx">六後一名爲邪因。自然一計謂無因也文</span>
<lb ed="T" n="0391b29"/><span class="tx">述義上云。初之兩釋除自然一計也文以</span>
<lb ed="T" n="0391c01"/><span class="tx">此釋可難也＊</span><note place="inline">已上<br/>裏書</note>
<lb ed="T" n="0391c02"/><span class="tx">玄。蓋是交謝之宅報應之場者。謂善惡相交</span>
<lb ed="T" n="0391c03"/><span class="tx">相招因果互相遷謝。 故云交謝。此相招相</span>
<lb ed="T" n="0391c04"/><span class="tx">感之道。三界六道依宅處故喩宅。莊子疏曰。</span>
<lb ed="T" n="0391c05"/><span class="tx">宅居處也。復善惡相酬因果相答。故云報應。</span>
<lb ed="T" n="0391c06"/><span class="tx">此相酬相答之理。六道三乘依住處。故喩場</span>
<lb ed="T" n="0391c07"/><span class="tx">焉矣。莊子疏曰</span><note place="inline">玄英</note><span class="tx">　夫死生交謝猶寒暑之</span>
<lb ed="T" n="0391c08"/><span class="tx">遞遷。准此今因果交遷爲交謝矣</span>
<lb ed="T" n="0391c09"/><span class="tx">
<com style="single">
  裏書云
 </com></span>
<lb ed="T" n="0391c10"/><span class="tx">　　天事</span>
<lb ed="T" n="0391c11"/><span class="tx">義章六道義云。所言天者如雜心釋。有</span>
<lb ed="T" n="0391c12"/><span class="tx">光明故名之爲天。此隨相釋。又云。天者</span>
<lb ed="T" n="0391c13"/><span class="tx">淨故名天。 天報淸淨故名爲淨。若依地</span>
<lb ed="T" n="0391c14"/><span class="tx">持。所受自然故名爲天</span><note place="inline">文</note><span class="tx">　莊子云。不離</span>
<lb ed="T" n="0391c15"/><span class="tx">於宗謂之天人</span><note place="inline">文</note><span class="tx">　莊子疏云。冥宗契本</span>
<lb ed="T" n="0391c16"/><span class="tx">謂自然文</span>
<lb ed="T" n="0391c17"/><span class="tx">人類事</span>
<lb ed="T" n="0391c18"/><span class="tx">義章六道義云。所言人者如雜心釋。意寂</span>
<lb ed="T" n="0391c19"/><span class="tx">靜故名之爲人。此就德釋人也。以人能</span>
<lb ed="T" n="0391c20"/><span class="tx">斷絕邪念名意寂靜。若依𣵀槃。以多恩</span>
<lb ed="T" n="0391c21"/><span class="tx">義故名爲人。 人中父母親戚相憐。名多</span>
<lb ed="T" n="0391c22"/><span class="tx">恩義文</span>
<lb ed="T" n="0391c23"/><span class="tx">法花義疏第八云。類謂品類文</span>
<lb ed="T" n="0391c24"/><span class="tx">中論疏記云。 而實不從自在天作。何以</span>
<lb ed="T" n="0391c25"/><span class="tx">故。相相違故。 如牛子還是牛。若萬物從</span>
<lb ed="T" n="0391c26"/><span class="tx">自在天生者。皆應似自在。是其子故。復</span>
<lb ed="T" n="0391c27"/><span class="tx">次若自在作衆生者。不應以苦與子文</span>
<lb ed="T" n="0391c28"/><note place="inline">已上<br/>裏書</note>
<lb ed="T" n="0391c29"/><span class="tx">玄。復有外道窮推萬物等者。謂展轉尋因之</span>
<lb ed="T" n="0392a01"/><span class="tx">因終無所因。本旣無因。末寧所因。故萬物</span>
<lb ed="T" n="0392a02"/><span class="tx">皆無因也</span>
<lb ed="T" n="0392a03"/><span class="tx">
<com style="single">
  裏書云
 </com></span>
<lb ed="T" n="0392a04"/><span class="tx">　　復有外道等事</span>
<lb ed="T" n="0392a05"/><span class="tx">中論疏第一云。二者無因外道。謂萬法自</span>
<lb ed="T" n="0392a06"/><span class="tx">然而生不從因生</span><note place="inline">文</note><span class="tx">　中論疏記第一</span><note place="inline">本</note><span class="tx">云。</span>
<lb ed="T" n="0392a07"/><span class="tx">如大經第十九卷。吉得大臣白阿闍世王</span>
<lb ed="T" n="0392a08"/><span class="tx">言。 如莿頭利誰之所造。飛鳥色異復誰</span>
<lb ed="T" n="0392a09"/><span class="tx">所作。 水性潤淸火性熱等。 一切萬物自</span>
<lb ed="T" n="0392a10"/><span class="tx">然生自然死。 誰之所造。　此六師中第二</span>
<lb ed="T" n="0392a11"/><span class="tx">末伽梨俱舍梨子。 其人計一切法自然</span>
<lb ed="T" n="0392a12"/><span class="tx">爲宗也</span><note place="inline">文</note><span class="tx">＊</span><note place="inline">已上<br/>裏書</note>
<lb ed="T" n="0392a13"/><span class="tx">玄。莊周魍魎問影等者。此引莊子經說證無</span>
<lb ed="T" n="0392a14"/><span class="tx">因相。十二門序疏曰。 事盡於有無則亡功</span>
<lb ed="T" n="0392a15"/><span class="tx">於造化者。上破內迷。今斥外執。造化者。莊</span>
<lb ed="T" n="0392a16"/><span class="tx">周云。罔兩<anchor n="0392a1601" xml:id="013850392a1601"></anchor>問影。影由形有。形因造化。造</span>
<lb ed="T" n="0392a17"/><span class="tx">化不知所<anchor n="0392a1702" xml:id="013860392a1702"></anchor>由。 今寄斥震旦莊周以破天</span>
<lb ed="T" n="0392a18"/><span class="tx">竺外道。良由此土無別外道。又一言之內彼</span>
<lb ed="T" n="0392a19"/><span class="tx">此雙盡。故斥此呵彼也。問。此論何處破造</span>
<lb ed="T" n="0392a20"/><span class="tx">化耶。答。作者門破自在天。卽是其事。以自</span>
<lb ed="T" n="0392a21"/><span class="tx">在天能造作萬化故名造化。問。何故破自</span>
<lb ed="T" n="0392a22"/><span class="tx">在耶。答。有無是內迷之本。造化爲外執之</span>
<lb ed="T" n="0392a23"/><span class="tx">根。故伐其本而柯條自壞也。問。何故事盡</span>
<lb ed="T" n="0392a24"/><span class="tx">有無則亡功造化耶。答。破有無。非但內病</span>
<lb ed="T" n="0392a25"/><span class="tx">得除。外造化亦壞 而稱亡功者。惑者執自</span>
<lb ed="T" n="0392a26"/><span class="tx">在天造作萬化 故有大功。今破除之。自在</span>
<lb ed="T" n="0392a27"/><span class="tx">不能造化。故云亡也已上</span>
<lb ed="T" n="0392a28"/><span class="tx">莊子經第二曰。罔兩問景曰。曩子行。今子</span>
<lb ed="T" n="0392a29"/><span class="tx">止 曩子坐。今子起。何其無特操與</span><note place="inline">罔兩景外<br/>之微陰也</note>
<lb ed="T" n="0392b01"/><span class="tx">景曰。吾有待而然者耶</span><note place="inline">言天機自爾。坐起無待<br/>而獨得者。孰知其故。</note>
<lb ed="T" n="0392b02"/><note place="inline">而責其<br/>所以哉</note><span class="tx">吾所待又有待而然者耶</span><note place="inline">若責其所<br/>待而尋其</note>
<lb ed="T" n="0392b03"/><note place="inline">所由。則尋責無極。卒至<br/>於無待而獨化之理明矣</note><span class="tx">吾待蛇蚹蜩翼耶</span><note place="inline">若待<br/>蛇蚹</note>
<lb ed="T" n="0392b04"/><note place="inline">蜩翼。則無<anchor n="0392b0403" xml:id="013870392b0403"></anchor>特操之所由。未爲難識也。今<br/>所以不識。正由不待。斯類而獨化故耳</note><span class="tx">惡識</span>
<lb ed="T" n="0392b05"/><span class="tx">所以不然</span><note place="inline">世或謂。罔兩待景。景待形。形待造<br/>物者。請問夫造物者有耶無耶。無也則</note>
<lb ed="T" n="0392b06"/><note place="inline">胡能造者哉。有也則不足以物衆形故。明乎衆形之<br/>自物而後始可與言造物耳。是以渉有物之域。雖</note>
<lb ed="T" n="0392b07"/><note place="inline">復罔兩未有。不獨化於玄冥者也。故造物者無主而<br/>物各自造。物各自造而無所待焉。此天地之正也。故彼</note>
<lb ed="T" n="0392b08"/><note place="inline">我相因形景俱生。雖復玄合而非待也。明斯理也。<br/><anchor n="0392b0804" xml:id="013880392b0804"></anchor>將使萬物各變所宗。於體中而待乎外。外無所</note>
<lb ed="T" n="0392b09"/><note place="inline">謝而內無所<anchor n="0392b0905" xml:id="013890392b0905"></anchor>矜。是以誘然皆主而不知所以生同<br/>焉。皆得而不知可以得也。今罔兩之因景。猶云俱</note>
<lb ed="T" n="0392b10"/><note place="inline">生而非待也。則萬物雖聚而共成乎天。而皆歷然莫<br/>不濁見矣。故罔兩非景之所制。而景非形之所</note>
<lb ed="T" n="0392b11"/><note place="inline">使。形非無之所化也。則化與不化然與不然從人<br/>之與由。已莫不自爾。吾安識其所以哉。故任而不</note>
<lb ed="T" n="0392b12"/><note place="inline">助則本末內外暢然俱得。泯然無迹。若乃責此近因<br/>而忘其自爾。宗物於外喪主於內而愛尙主矣。</note>
<lb ed="T" n="0392b13"/><note place="inline">雖欲推而齊之。然其所尙已<br/>存乎胸中。何夷之得有哉</note>
<lb ed="T" n="0392b14"/><span class="tx">彼莊子疏曰。罔兩問景曰至之微陰也。疏罔</span>
<lb ed="T" n="0392b15"/><span class="tx">兩景外之微陰也。曩者昔也。＊特向也獨也。</span>
<lb ed="T" n="0392b16"/><span class="tx">莊子寓言。 以暢玄理故寄景與罔兩明</span>
<lb ed="T" n="0392b17"/><span class="tx">獨化之義。而罔兩問景云。汝向行今止。昔</span>
<lb ed="T" n="0392b18"/><span class="tx">坐今起。 然則子行止坐起制在於形。 唯欲</span>
<lb ed="T" n="0392b19"/><span class="tx">隨逐於他。都無獨立志操者何耶。 景曰。</span>
<lb ed="T" n="0392b20"/><span class="tx">吾有至其所以哉。疏夫物之形質咸禀自然。</span>
<lb ed="T" n="0392b21"/><span class="tx">事似有因。理在無待而形影非遠。尙有</span>
<lb ed="T" n="0392b22"/><span class="tx">天機。故曰萬類參差無非獨化者也　吾</span>
<lb ed="T" n="0392b23"/><span class="tx">所待又有至之理明矣。 疏<anchor n="0392b2306" xml:id="0138A0392b2306"></anchor>形之所待卽是</span>
<lb ed="T" n="0392b24"/><span class="tx">形也。若使影待於形形待造物。請問造物</span>
<lb ed="T" n="0392b25"/><span class="tx">復何待乎。斯則待待無窮。 乖乎無待也</span>
<lb ed="T" n="0392b26"/><span class="tx">吾待蛇蚹至而獨化故耳。疏昔諸講人及郭</span>
<lb ed="T" n="0392b27"/><span class="tx">生注意。皆云蛇蚹是腹下齟齬。蜩翼者是調</span>
<lb ed="T" n="0392c01"/><span class="tx">翅也。言蛇待蚹而行。蜩待翼而飛。影待形</span>
<lb ed="T" n="0392c02"/><span class="tx">而有也。蓋不然乎。若使待翼而飛待足而</span>
<lb ed="T" n="0392c03"/><span class="tx">走。飛禽走獸其類無窮。 何勞獨擧蛇蚹類</span>
<lb ed="T" n="0392c04"/><span class="tx">引爲譬。卽今解。蚹者蛇<anchor n="0392c0407" xml:id="0138B0392c0407"></anchor>蛥皮也。蜩翼者蜩</span>
<lb ed="T" n="0392c05"/><span class="tx">甲也。言蛇蛻舊皮蜩新出甲。不知所以莫</span>
<lb ed="T" n="0392c06"/><span class="tx">辨其然。獨化而生。蓋無待也。而蛇蜩二虫</span>
<lb ed="T" n="0392c07"/><span class="tx">猶蛻皮甲。 稱異諸物。所以引之。故外篇</span>
<lb ed="T" n="0392c08"/><span class="tx">云。吾待蛇蚹蜩甲耶。 是知形影之義與蚹</span>
<lb ed="T" n="0392c09"/><span class="tx">甲無異者也　惡識所以然至何夷之待有</span>
<lb ed="T" n="0392c10"/><span class="tx">哉 疏夫待與不待然與不然天機自張。莫</span>
<lb ed="T" n="0392c11"/><span class="tx">知其宰。豈措情於尋責而思慮於心識者</span>
<lb ed="T" n="0392c12"/><span class="tx">乎。准此<anchor n="0392c1208" xml:id="0138C0392c1208"></anchor>不悉。所言造化者。准南子曰。造</span>
<lb ed="T" n="0392c13"/><span class="tx">化謂天地也。又云。注曰。造化陰陽也。又云。</span>
<lb ed="T" n="0392c14"/><span class="tx">夫造化者之擢援物也</span><note place="inline">擢撮也<br/>援引也</note><span class="tx">譬猶陶人之</span>
<lb ed="T" n="0392c15"/><span class="tx">挺埴也。其取之地而已。爲盆盎也與其未</span>
<lb ed="T" n="0392c16"/><span class="tx">離於地。也無以異。其已成器而破碎漫瀾。</span>
<lb ed="T" n="0392c17"/><span class="tx">而復歸其故也</span><note place="inline">陶人作瓦器治官也。頓泥坏取之<br/>地以爲器。明人不當惡死。死</note>
<lb ed="T" n="0392c18"/><note place="inline">復歸其未生之故耳。譬猶 <br/>瓦器之破而復變於土也</note><span class="tx">與其爲盆蓋亦無以</span>
<lb ed="T" n="0392c19"/><span class="tx">異矣</span><note place="inline">無以異<br/>於土也</note>
<lb ed="T" n="0392c20"/><span class="tx">問。萬物之無始何。答繫辭曰。大極是生兩</span>
<lb ed="T" n="0392c21"/><span class="tx">儀</span><note place="inline">夫有必始於無。故大極生兩儀也。大極者。無稱<br/>之稱。不可得而名。取其有之所極。況之大極</note>
<lb ed="T" n="0392c22"/><note place="inline">也</note><span class="tx">兩儀生四象生八卦</span><note place="inline">卦以象<br/>之也</note><span class="tx">八卦定吉凶</span>
<lb ed="T" n="0392c23"/><note place="inline">八卦旣立則<br/>吉凶可定也</note><span class="tx">吉凶生大業</span><note place="inline">旣定吉凶<br/>則廣大悉備</note><span class="tx">正義曰。大</span>
<lb ed="T" n="0392c24"/><span class="tx">極生兩儀者。謂天地未分之前。元氣混而爲</span>
<lb ed="T" n="0392c25"/><span class="tx">一。卽是太初太一也。故老子曰。道生一卽</span>
<lb ed="T" n="0392c26"/><span class="tx">此大極是也。又謂混元旣分卽有天地也。故</span>
<lb ed="T" n="0392c27"/><span class="tx">曰大極生兩儀。 卽老子云一生<anchor n="0392c2709" xml:id="0138D0392c2709"></anchor>二也。不</span>
<lb ed="T" n="0392c28"/><span class="tx">言天地而言兩儀者。 指其物體。下與四</span>
<lb ed="T" n="0393a01"/><span class="tx">象相對。故曰兩儀。兩體容儀也。兩儀生四</span>
<lb ed="T" n="0393a02"/><span class="tx">象者。謂金木水火禀天地而有。故云兩儀</span>
<lb ed="T" n="0393a03"/><span class="tx">生四象。土則分王四季。又地中之別故唯</span>
<lb ed="T" n="0393a04"/><span class="tx">云四象也。四象生八卦者。若謂震木離火</span>
<lb ed="T" n="0393a05"/><span class="tx">兌金坎水各主一時。又巽同震木。 乾同兌</span>
<lb ed="T" n="0393a06"/><span class="tx">金。加以坤艮之土爲八卦也。八卦定吉凶</span>
<lb ed="T" n="0393a07"/><span class="tx">者。八卦旣立爻象。變而相推有吉有凶。 故</span>
<lb ed="T" n="0393a08"/><span class="tx">八卦定吉凶也。吉凶生大業者。萬事各有</span>
<lb ed="T" n="0393a09"/><span class="tx">吉凶。廣大悉備。故能生天下大事業也。 准</span>
<lb ed="T" n="0393a10"/><span class="tx">此等可悉</span>
<lb ed="T" n="0393a11"/><span class="tx">
<com style="single">
  裏書曰
 </com></span>
<lb ed="T" n="0393a12"/><span class="tx">　　中論疏記<anchor n="0393a1201" xml:id="0138E0393a1201"></anchor>曰。若如莊周等者。莊子內篇</span>
<lb ed="T" n="0393a13"/><span class="tx">逍遙遊第一。齊<anchor n="0393a1302" xml:id="0138F0393a1302"></anchor>物第二。大宗師第六。外</span>
<lb ed="T" n="0393a14"/><span class="tx">篇繕性第十六。山木第二十。田子方第二</span>
<lb ed="T" n="0393a15"/><span class="tx">十一。幷六處每卷明自然義。且今外篇天</span>
<lb ed="T" n="0393a16"/><span class="tx">運第十四云。鵠不日浴而白。烏不日黔</span>
<lb ed="T" n="0393a17"/><span class="tx">而黑。皆是自然。述義云。姓莊。名周。楚人</span>
<lb ed="T" n="0393a18"/><span class="tx">＊</span><note place="inline">已上<br/>裏書</note>
<lb ed="T" n="0393a19"/><span class="tx">三論玄義檢幽集第一</span>
<lb ed="T" n="0393a20"/><span class="tx">　　永享四年</span><note place="inline">壬子</note><span class="tx">卯月十五日於東大寺東室</span>
<lb ed="T" n="0393a21"/><span class="tx">令書寫之畢於寫本者爲卷本裏書大部交</span>
<lb ed="T" n="0393a22"/><span class="tx">合雖書之定有不相當處歟後見人可直之</span>
<lb ed="T" n="0393a23"/><span class="tx">見餘本無此裏書此本又面裏手跡各別也</span>
<lb ed="T" n="0393a24"/><span class="tx">於裏書者後人加之歟可悉之</span>
<lb ed="T" n="0393a25"/><span class="tx">擬講延海</span><note place="inline">春秋<br/>五十四</note>
<lb ed="T" n="0393a26"/><span class="tx">後日見末卷於裏書者小松谷寂心上人</span><note place="inline">敎</note>
<lb ed="T" n="0393a27"/><note place="inline">譽</note><span class="tx">所註付也云云散不審</span><note place="inline">云云</note>
<lb ed="T" n="0393a28"/><span class="tx"><anchor n="0393a2803" xml:id="013900393a2803"></anchor>文明七年九月下旬比從師法印聰海相傳</span>
<lb ed="T" n="0393a29"/><span class="tx">之　　　　　　　　安樂坊順憲</span>
<lb ed="T" n="0393b01"/>
</body>
<back>
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    <head>大正 校註</head>
    <note n="0379a0201" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#013070379a0201">＜原＞永享四年寫東大寺藏本, ＜甲＞龍谷大學藏寫本</note>
<note n="0379a1302" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#013080379a1302">曰＝云＜甲＞＊</note>
<note n="0379a1403" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#013090379a1403">酬＝朔＜甲＞</note>
<note n="0379b0604" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#0130A0379b0604">假＋（無）＜甲＞</note>
<note n="0379b1905" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#0130B0379b1905">河＝何＜甲＞</note>
<note n="0379b2106" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#0130C0379b2106">一＋（本）＜甲＞</note>
<note n="0379b2607" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#0130D0379b2607">也＋（文）細註＜甲＞</note>
<note n="0379b2708" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#0130E0379b2708">幽＝盲＜甲＞</note>
<note n="0379b2909" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#0130F0379b2909">〔已上裏書〕－＜甲＞</note>
<note n="0379c0510" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#013100379c0510">〔私云･･･云〕十五字－＜甲＞</note>
<note n="0379c1011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#013110379c1011">稱＝祥＜甲＞</note>
<note n="0379c1812" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#013120379c1812">但＋（有）＜甲＞</note>
<note n="0379c2313" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#013130379c2313">偈＋（謂別偈）＜甲＞</note>
<note n="0379c2314" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#013140379c2314">言＝者＜甲＞</note>
<note n="0379c2315" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#013150379c2315">〔者〕－＜甲＞</note>
<note n="0379c2516" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#013160379c2516">偈＋（通偈）＜甲＞</note>
<note n="0379c2717" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#013170379c2717">曰＝云＜甲＞</note>
<note n="0380a0801" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#013180380a0801">可＝何＜甲＞</note>
<note n="0380a0902" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#013190380a0902">（義）＋是＜甲＞</note>
<note n="0380b0403" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#0131A0380b0403">〔云〕－＜甲＞</note>
<note n="0380b0604" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#0131B0380b0604">止觀＝觀音品＜甲＞</note>
<note n="0380b1505" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#0131C0380b1505">今乃至也七字甲本作本文</note>
<note n="0380b1806" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#0131D0380b1806">〔已上裏書〕－＜甲＞</note>
<note n="0380b2007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#0131E0380b2007">否＝不＜甲＞</note>
<note n="0380c0308" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#0131F0380c0308">〔我〕－＜甲＞</note>
<note n="0380c0709" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#013200380c0709">末＝未＜甲＞</note>
<note n="0381a0501" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#013210381a0501">便＝使＜甲＞</note>
<note n="0381a1702" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#013220381a1702">字＝宗＜甲＞</note>
<note n="0381b0103" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#013230381b0103">〔止〕－＜甲＞</note>
<note n="0381b1304" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#013240381b1304">〔又〕－＜甲＞</note>
<note n="0381b1705" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#013250381b1705">迷＝述＜甲＞</note>
<note n="0381b1806" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#013260381b1806">室＝舍＜甲＞</note>
<note n="0381b2007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#013270381b2007">無＝共＜甲＞</note>
<note n="0381b2708" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#013280381b2708">原＝源＜甲＞</note>
<note n="0381b2809" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#013290381b2809">獨＝極＜甲＞</note>
<note n="0381c0510" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#0132A0381c0510">妄＝空＜甲＞</note>
<note n="0381c1311" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#0132B0381c1311">准＝唯＜甲＞</note>
<note n="0381c1512" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#0132C0381c1512">一＝二＜甲＞</note>
<note n="0381c2113" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#0132D0381c2113">請＝誥＜甲＞</note>
<note n="0382a0901" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#0132E0382a0901">流＝疏＜甲＞</note>
<note n="0382a1002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#0132F0382a1002">〔文〕－＜甲＞</note>
<note n="0382a1903" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#013300382a1903">等＋（者）＜甲＞</note>
<note n="0382a2104" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#013310382a2104">言＝云＜甲＞</note>
<note n="0382a2705" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#013320382a2705">等＋（者）＜甲＞</note>
<note n="0382b2206" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#013330382b2206">〔而〕－＜甲＞</note>
<note n="0382c0507" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#013340382c0507">切＝反＜甲＞＊</note>
<note n="0382c0508" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#013350382c0508">銷爐＝爐銷＜甲＞</note>
<note n="0382c1109" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#013360382c1109">該＝緣＜甲＞</note>
<note n="0382c1410" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#013370382c1410">則＝卽＜甲＞</note>
<note n="0382c2811" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#013380382c2811">善權＝菩薩＜甲＞</note>
<note n="0383a0401" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#013390383a0401">刀＝勞＜甲＞</note>
<note n="0383a0402" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#0133A0383a0402">化＝他＜甲＞＊</note>
<note n="0383a1103" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#0133B0383a1103">戴＝載＜甲＞</note>
<note n="0383a1204" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#0133C0383a1204">者＝智＜甲＞</note>
<note n="0383a1305" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#0133D0383a1305">曰＝云＜甲＞</note>
<note n="0383a1506" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#0133E0383a1506">恚瞋＝患＜甲＞</note>
<note n="0383b0407" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#0133F0383b0407">云＝之＜甲＞</note>
<note n="0383b0708" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#013400383b0708">〔顯〕－＜甲＞</note>
<note n="0383b0909" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#013410383b0909">乘＋（般若）＜甲＞</note>
<note n="0383b2710" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#013420383b2710">（等）＋文＜甲＞</note>
<note n="0383b2811" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#013430383b2811">甲本前行有宗要事之三字</note>
<note n="0383c0912" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#013440383c0912">本＝末＜甲＞</note>
<note n="0383c2313" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#013450383c2313">等＋（者）＜甲＞</note>
<note n="0383c2914" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#013460383c2914">生亦滅＝有亦無＜甲＞</note>
<note n="0384a2101" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#013470384a2101">〔性〕－＜甲＞</note>
<note n="0384a2302" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#013480384a2302">〔故〕－＜甲＞</note>
<note n="0384a2403" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#013490384a2403">（人）＋法＜甲＞</note>
<note n="0384b1904" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#0134A0384b1904">云＝者＜甲＞</note>
<note n="0384b2205" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#0134B0384b2205">〔有〕－＜甲＞</note>
<note n="0384b2206" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#0134C0384b2206">〔不知･･･故〕八字－＜甲＞</note>
<note n="0384b2407" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#0134D0384b2407">曰＝云＜甲＞＊</note>
<note n="0384b2608" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#0134E0384b2608">由＝申＜甲＞</note>
<note n="0384b2709" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#0134F0384b2709">使＝便＜甲＞</note>
<note n="0384b2710" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#013500384b2710">等＋（者）＜甲＞</note>
<note n="0385a1101" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#013510385a1101">存＝好＜甲＞</note>
<note n="0385a1202" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#013520385a1202">〔所〕－＜甲＞</note>
<note n="0385a1403" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#013530385a1403">彼＋（欲之）＜甲＞</note>
<note n="0385a1704" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#013540385a1704">有情＝二法＜甲＞</note>
<note n="0385a1805" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#013550385a1805">情＝時＜甲＞</note>
<note n="0385a2506" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#013560385a2506">炬＝燃＜甲＞</note>
<note n="0385b1307" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#013570385b1307">曰＝之＜甲＞</note>
<note n="0385b2408" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#013580385b2408">〔爲〕－＜甲＞</note>
<note n="0385b2609" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#013590385b2609">論＋（之）＜甲＞</note>
<note n="0385c1110" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#0135A0385c1110">〔也〕－＜甲＞</note>
<note n="0385c1811" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#0135B0385c1811">原＝源＜甲＞</note>
<note n="0385c2412" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#0135C0385c2412">論＋（之）＜甲＞＊</note>
<note n="0386b0101" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#0135D0386b0101">以＝十二＜甲＞</note>
<note n="0386c1302" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#0135E0386c1302">（又）＋凡＜甲＞</note>
<note n="0386c1403" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#0135F0386c1403">論＋（文）細註＜甲＞</note>
<note n="0387a0101" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#013600387a0101">云云＝莫窮＜甲＞</note>
<note n="0387a0302" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#013610387a0302">〔外人爲失〕－＜甲＞</note>
<note n="0387a0803" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#013620387a0803">歸＋（實）＜甲＞</note>
<note n="0387a0904" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#013630387a0904">〔王旣無言〕－＜甲＞</note>
<note n="0387a1105" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#013640387a1105">〔外人無言〕－＜甲＞</note>
<note n="0387a1406" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#013650387a1406">人＋（之）＜甲＞</note>
<note n="0387b0307" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#013660387b0307">（明）＋波＜甲＞</note>
<note n="0387b0408" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#013670387b0408">覺＋（存）＜甲＞</note>
<note n="0387b1509" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#013680387b1509">曰＝云＜甲＞＊</note>
<note n="0387b1810" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#013690387b1810">〔說〕－＜甲＞</note>
<note n="0387b2711" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#0136A0387b2711">在＝存＜甲＞</note>
<note n="0387b2812" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#0136B0387b2812">矣＝文＜甲＞</note>
<note n="0387c1113" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#0136C0387c1113">掌＝常＜甲＞</note>
<note n="0387c1514" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#0136D0387c1514">釐＝字＜甲＞</note>
<note n="0388a0801" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#0136E0388a0801">咸＝減＜甲＞＊</note>
<note n="0388a0902" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#0136F0388a0902">讃＝讃＜甲＞</note>
<note n="0388a1103" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#013700388a1103">〔揚子〕－＜甲＞</note>
<note n="0388b1404" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#013710388b1404">〔有〕－＜甲＞</note>
<note n="0389a0201" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#013720389a0201">裁＝載＜甲＞</note>
<note n="0389a1702" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#013730389a1702">原本傍註曰已下皆非也</note>
<note n="0389a1803" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#013740389a1803">〔已上裏書〕－＜甲＞＊</note>
<note n="0389a2604" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#013750389a2604">〔云〕－＜甲＞＊</note>
<note n="0389b1205" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#013760389b1205">〔一〕－＜甲＞</note>
<note n="0389b2506" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#013770389b2506">〔苦〕－＜甲＞</note>
<note n="0389b2907" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#013780389b2907">在＝有＜甲＞</note>
<note n="0389c0408" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#013790389c0408">（六）＋道＜甲＞</note>
<note n="0389c1909" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#0137A0389c1909">空＝妄＜甲＞</note>
<note n="0389c2010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#0137B0389c2010">〔山〕－＜甲＞</note>
<note n="0389c2111" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#0137C0389c2111">（羅）＋罪＜甲＞</note>
<note n="0389c2312" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#0137D0389c2312">論＝羅＜甲＞</note>
<note n="0390a0901" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#0137E0390a0901">文＋（已上裏書）＜甲＞</note>
<note n="0390c2302" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#0137F0390c2302">却＝劫＜甲＞</note>
<note n="0391b0801" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#013800391b0801">則＝卽＜甲＞＊</note>
<note n="0391b1702" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#013810391b1702">〔鏡〕－＜甲＞</note>
<note n="0391b1803" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#013820391b1803">斷＝折＜甲＞</note>
<note n="0391b2304" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#013830391b2304">隨＝墮＜甲＞</note>
<note n="0391b2305" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#013840391b2305">有＝在＜甲＞</note>
<note n="0392a1601" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#013850392a1601">問＝由＜甲＞</note>
<note n="0392a1702" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#013860392a1702">由＝因＜甲＞</note>
<note n="0392b0403" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#013870392b0403">特＝持＜甲＞＊</note>
<note n="0392b0804" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#013880392b0804">將＝時＜甲＞</note>
<note n="0392b0905" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#013890392b0905">矜＝捨＜甲＞</note>
<note n="0392b2306" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#0138A0392b2306">形＝影＜甲＞</note>
<note n="0392c0407" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#0138B0392c0407">蛥＝蛻＜甲＞</note>
<note n="0392c1208" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#0138C0392c1208">不＝可＜甲＞</note>
<note n="0392c2709" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#0138D0392c2709">二＝一＜甲＞</note>
<note n="0393a1201" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#0138E0393a1201">曰＝云＜甲＞</note>
<note n="0393a1302" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#0138F0393a1302">物＋（說）＜甲＞</note>
<note n="0393a2803" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#013900393a2803">〔文明･･･順憲〕二十三字－＜甲＞, 甲本奧書曰于時寶德三年辛未於同北室蜜乘坊五月十六日始筆同十八日此當卷書寫之切畢, 于時永正十二年八月六日蜜乘坊英憲大法師之本借用以他筆書寫之者也是併爲佛法弘通也乞願依此功力生生世世佛敎微學劫成就而遂令得解脫給南無三世覺母大聖文殊師利菩薩南無三世覺母大聖文殊師利菩薩　三論宗末學與定生年十六</note>
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</text>
</TEI>
