大正新脩大藏經數位版, No. 1 唯識義私記

大正新脩大藏經數位版, No. 1 唯識義私記 Electronic Version by CBETA 唯識義卷第一本　釋眞興撰　問。明唯識之義有幾門。答。章有十門。卽一出體門。二辨名門。三離合會釋門。四何識爲觀門。五顯類差別門。六修證位次門。七觀法何性門。八諸地依起門。九斷諸障染門。十歸攝二空門也問。何故必有此十門。答。爲顯唯識境･行･果有此十門。謂初三門顯唯識境。次六門明唯識行。後一門明唯識果也問。出體之中旣有能觀。豈非行唯識。又有行果唯識。何唯云境。又第四門中旣有所觀識。何唯云行。答。雖說行果。皆是觀行者之所觀也。爲令行者覺知所觀能觀體性及行果等最初出體。是故偏判爲所觀境。又第四門是顯能觀識。雖有所觀識是因能觀。非門正意。故說爲行問。第一出體門意何。答。出所觀･能觀體。此門意也。故章第一出體者此有二種。一所觀體。二能觀體云云問。此門中有其四種。謂所觀･能觀･五種･六門。何故總標之中不出後二。答。五種･六門皆所觀類。義門別故分爲二類。然五重唯識是觀門次第也。五種･六門就義隨機。故結五種云總攝一切唯識皆盡。標六門云於境唯識種種異說云云　　章云。所觀唯識以一切法而爲自體。通觀有無爲唯識故云云問。此文意何。答。二種唯識中先出所觀唯識之體也。言一切法者二論頗殊。中邊第一云。一切法者謂諸有爲及無爲法云云對法十二云。一切法者。卽三自性謂遍計等云云然今依對法可釋一切法。以三性法通爲所觀。觀有･無故。善戒經云。有爲無爲名爲有。我及我所ヲ說爲無云云義濱云。有卽色心法等。然此心心所所變故名唯識也。無卽過去兎角等。非心以外故名唯識云云問。何以得知總三性法爲唯識體。答。唯識論第九云。謂唯識性略有二種。一者虛妄。謂遍計所執。二者眞實。謂圓成實。復有二種。一者世俗。謂依他起。二者勝義。謂圓成實云云｣問。若依中邊云以有爲無爲爲一切法有何失。答。有爲無爲唯限依圓二性。今所觀境廣通三性。故不依中邊文也問。三性名一切法者。法謂軌持。三性皆具耶。答。爾也問。何具耶。答。軌者軌範。能緣之心緣有･無法生有無解。故云軌範。持者任持。有無諸法皆持有無自性。故云任持。所以三性皆具軌持也問。言唯者簡持義。簡去遍計持取二性。遍計所執是所簡云。如何云唯識。答。智周云。遍計所執體性雖無。然是虛妄識之所執。亦名唯識云云信叡云。無法卽有上無。若識相之無卽識相攝。若識性之無卽識性攝。雖唯之所簡。而所持相性之上無故。屬二性攝。如四分中相分唯所緣彼言唯者簡去能緣持取所緣見分雖所簡而緣唯所緣相分故述記第三爲唯所緣。此亦如是云云義演云。問。何故遍計所執名唯識性。答。遍計所執體雖是無。然不離唯識性。性者體性。非眞如性云云太抄云。問。遍計所執其體旣無。如何得言唯識性耶。答。識上之起妄執性云云邑云。遍計無體。由妄識變亦稱唯識云云問。此等記意何。答。智周與邑記其意同也。以虛妄識之所變名唯識爲言義演與太抄其意同也。以不離識義名唯識爲言信叡意云。攝假從實名唯識爲言問。以何可爲正。答。皆有其理。不可取捨。然仲算大德云。准下第七門。叡記爲好。故第七門云。心所變無ヲ依他起ニ攝。眞如理無ヲ圓成實ニ攝云云又依簡去遍計得唯識顯現。是故遍計名爲唯識。如聖敎中由斷煩惱得菩提故以煩惱爲菩提。此亦應然。是故疏云虛妄唯識性所遣清淨云云古德云。遍計所執ノ假施設ノ性ハ不離識。故名爲唯識云云旣無所據。難依憑之問。所觀唯識有幾次第。答。章云。略有五重云云卽一遣虛存實識等。意云。觀門次第從麁至細總有五重爲言問。五重爲敎唯識爲理唯識。答。敎･理皆有五重。然今所明唯識也。故慧沼云。所詮旣有五重。能詮之敎亦有五重云云問。此五重若是章主所立。答。燈云。或以世親五理成佛五敎。或以五敎成彼五理。或以五敎成五敎。或以五理成五理等云云如是望以弘道。乃至以戒賢望護法。以遍覺望戒賢。以弘道望偏覺。總可有四百二十四釋。計之可知　　章云。一遣虛存實識觀遍計所執唯虛妄ヨリ起都無體･用應正遣空。情有理無故。觀依他圓成諸法體實二智境界應正存有理有情無故云云問。此文意何。答。標遣虛存實觀之意也。依唯識論。於遍計所執起有執。於依他圓成起空執。今依此論以空觀遣有執。以有觀遣空執。若細論者空有二執應正遣空。俱是情有理無故。故於三性増益損減之執俱觀應遣空。圓成正智之境。依他後智之境。故云二智境界。雖加行智亦緣二性。今顯存實。故言二智境界。以有漏智不證實故不言三智也問。其遍計遣空二性存有之意何。答。凡夫執心之前實我實法之相當妄情顯現。今觀行者觀實我法ハ虛妄顯現體用都無之時。妄情斷故。我法之相不更顯現。是名遣虛。依圓二性ハ諸法體實。執心之前雖不顯現。觀行者前如理顯現。故觀依他是諸法之相圓成是諸法之性。是名存有也因論問。遍計所執ヲ此初重攝耶否耶。答。有云攝之。三性之法俱名唯識故問。遍計所執旣遣虛。何攝初重耶。答。雖遣虛然遣虛與存實合爲一重故。所以攝之。有云不攝之。遍計所執旣遣虛了。存實法爲唯識。是此重之意也問。若爾遍計所執不可名唯識。又不可爲所觀唯識之體。答。此義不然。遍計所執名唯識者。以不離等義名之如上記。又三性之法是觀行者所緣境故。遍計亦是所觀唯識之體。然今此重意者。以遍計所執觀虛遣之。依圓二性觀實存之行相爲唯識之門也。故此門中雖有觀遍計所執之義。不可言取攝此門也問。若爾有ヤ五重不攝唯識盡之失。答。所觀唯識是廣故三性爲體。今五重此所觀中漸次從淺至深二法相對遣去一法持取一法以持取法名唯識之門。何必責攝一切哉。若爾後後重亦攝前前重可名唯識。若爾捨濫遣相等義不成。可思之此義
好也　　章云。無著頌言。名･事互爲客。其性應尋思。於二亦當推唯量及唯假。實智觀･無義唯有分別三。彼無故此無。是則入三性云云問。引此文之所以如何。答。引敎證遣虛存實義。引證有二。攝論與唯識。是第一引攝論第六文也。卽初半證遣虛義。次半及後一行證存實義也問。先此頌大意如何。答･無性釋云。名事互爲客其性應尋思者。謂名於事爲客。事於名亦爾。非如一類謂聲與義相稱而生互相繫屬。於二亦當推唯量及唯假者。謂於自性及差別中亦當推尋唯有分別唯有假立。其事云何。謂此二種唯有分別。唯有假立差別言說。都無眞實自性差別。言實智者。謂從尋思所生四種如實遍智。觀無義者。謂觀其義本來無有。唯有分別三者。觀見唯有三種分別。謂名分別･自性假立分別･差別假立分別。彼無故此無者。謂義無故觀此三種分別亦無。是卽入三性者。如上所說卽是悟入三種自性。謂初頌前半觀名與事更互爲客。卽是悟入遍計所執自性。初頌後半觀彼二種自性差別唯有分別唯有假立。卽是悟入依他起自性。第二頌中卽是悟入圓成實自性云云世親之釋文頗
殊。義甚均之此文意云。二乘凡夫無始以來執著一切諸法名與事親以屬著如夫與妻互相繫屬。何以知者。若發語言呼火之時。燥物卽來。濕物不來。若呼水時。濕物卽來。燥物不來。若互相離。何故召火不水來。召水不火來。是卽於名･事起屬著執。又於諸法自性･差別執著心外ニ實有體性。是故菩薩住煗･頂位時。發四尋思創觀所取名･義･自性･差別ハ假有實無。名･義･相異故別尋求。名之自性･差別･義之自性･差別･相同。故合思察。忍･世第一位依前尋思所引如實智。觀心外所執一切境義本來無有唯有能緣三種意言分別。謂名分別･自性假立分別･差別假立分別。名分別者。名･義之家名之能緣分別。自性假立分別者。卽意言上假立名･義之自性能緣分別意言者有
三釋如下差別假立分別者。於意言上假立名義之差別能緣分別。彼義無故此三分別亦無。是卽悟入三性也爲言｣問。且四尋思觀四如實智觀者何。答。四尋思者。一名尋思。二義尋思。三自性假立尋思。四差別假立尋思也。四如實智者。一名尋思所引如實智。乃至四差別假立尋思所引如實智也問。此二智其體如何。答。其體卽是別境中慧。然隨義異立二名也問。其義何異。答。無性云。推求ノ行ノ見カ假ノハ有リ實ハ無トスル。方便ノ因相ヲ說名尋思。了知假有實無所得決定行ノ智カ方便果相名如實智云云｣問。此文意何。答。慧於境上未決定時未推求行相。今言尋思智者。推求名義等四假有實無之智。此智卽是後決定智之因故云推求行見假有實無方便因相也。後慧於境上有決定了知假有實無之行相。是前尋思智所引起故云了知假有實無所得決定行智方便果相名如實智也推求行見之見者推求
義也。決定行智之智者決斷義也。
故此二殊也問。云何云名･義･自性･差別。答。呼召之名目云名。此名自體云自性。此自性上有苦無常等義云差別。名言所表所詮之義云義。此義自體云自性。此自性上有苦無常等義云差別問。名與名自性有何別耶。義亦爾。答。能詮之用云名。此名持自體非他故云自性。所詮之用云義。此義持自性。非他故云自性也問。觀名事互爲客遣何執耶。答。遣屬著執問。何云屬著執。答。有二說。有云。執名定有義義定有名。是云屬著執云云有云。如手屬壁柱等。名近屬義。是云屬著執。故泰法師云。有一類法執凡夫二乘執名聲與事義相攝生互親屬著如夫妻親相屬著爲主非客文是成初
說之證燈第三云。汝執言說得自相者如似身根得火自相卽覺燒熱。火以燒熱爲自相故是成後
說之證問。疏第二難外人云。若言說著自相者。說火之時火應燒口。火以燒物爲自相故。緣亦如是。緣火之時火應燒心。今不燒心及不燒口。明緣及說俱得共相云云意何。答。此難意云。汝若言言說之名親著法自相者。召火名之時可燒其口。又緣火之時可燒其心。而召火緣火之時不燒口･心。明知。名唯得共相不得自相爲言問。次外人難云。若爾喚火何不得水。不得火之自相故。如喚於水云云此難意何。答。意云。若名不得自相者。何召火之時持來火。不持來水。召水亦爾云云問。此難何通。答。次通云。此理不然。無始串習共呼召故云云問。燈第三云。外人返難。如汝定心及五八識得法自相。緣火之時何不燒心云云此難意何。答。汝大乘云定心及五八識トハ得法自相。若爾其定心等緣火之時何不燒心爲言｣問。此難如何通。答。次通云。宗計有別。汝執言說得自相者。如似身根得火自相卽覺燒熱。火以燒熱爲自相故等云云意云。汝非人云言說得法自相如身根覺燒熱。今我不爾。現量心任境得之。非謂親相屬著得法自相。故與汝異也爲言問。名事互爲客者。依他名事歟。所執名事歟。答。依他名事也。觀互爲客故。若所執名事者可云屬著名事。問。若爾可云悟入依他。何云悟入所執。答。觀互爲客名事了知非屬著名事故。云悟入所執問。若爾初半頌可云悟入依他･所執。何偏云悟入所執。答。理實可云爾。然約初修業人始知所執空道理偏云悟入所執問。何以知竝悟入耶。答。廓法師云。此釋論中一相判文。非盡頌意。由初半頌推求名･義更互爲客。遣外所執橫計名義名悟遍計。由次半頌推求性･別唯是意言相分假立名悟依他。後之一頌是如實智。了能所無。約此義邊名入實性。若釋論師決作此判。前頌文中推求名義豈無依他。性･別中豈無遍計。又復推求名義假有實無。此實無性。豈非無相圓成實耶。後頌文言唯有分別三。此三分別豈是圓成。又實智中豈不悟入遍計･依他二種性耶。以此義推故此釋論一相判文。非盡論意比師意云。乍二頌俱
悟入三性。爲言　若依此師意者。乍二頌俱成遣
虛存實之義。尋之可思之問。初一頌說煗･頂位後一頌說忍第一者。若別別說。爲當說。如何。答。初一頌乍一頌說煗頂之行相。後一頌乍一頌說忍世第一行相也問。煗頂二位俱作尋思ノ觀。二位有何殊。忍第一俱作如實ノ觀。二位有何異。答。依明得定發下尋思觀無所取立爲煗位。依明増定發上尋思觀無所取立爲頂位。依印順定發下如實智於無所取決定印持。無能取中亦順樂忍ヲ總立爲忍。依無間定發上如實智印二取空立爲世第一法。是故各異問。觀四尋思者如何觀耶。答。唯識云。名･義相異故別尋求。二カ二ハ相同。故合思察云云疏九末云。謂名･義二種一自性同。二差別同。故合名義二種自性及二ノ差別爲合觀也。前二是名･義。後二是自性･差別云云總意云。凡約諸法。名唯名非義。義唯義非名。故別ニ尋求思察。名與義各自性差別ハ。其相是同。故合尋求思察爲言問。燈云。問。准論云名･義相異故別尋求。二カ二ハ相同故合思察。離･合爲四。與瑜伽同。何故無性攝論第六云若名･若義･自性差別假立･此能詮名
自性差別自性差別義此所詮義
自性差別如是六種義皆無故云云如何答耶。答。次答云。答彼論談法有其六種若尋思觀ニハ卽名･義別開。二自性･二差別合觀故成四種。瑜伽三十六。顯揚第六。無性第六。莊嚴十二。皆說四尋思四如實智。無說六尋思處。西明云。離卽爲六合觀爲四者。准此知ル非ナリト云云問。名唯名非義等者何。有經云。一ノ瞿之聲有九義爲能詮定量。卽俱舍論引其頌云。方･獸･地･光･言･金剛･眼･天･水。於此九種ノ義。智者立瞿ノ聲云云答。彼ハ世間以瞿之一ノ言假名九ノ義。非謂法性トシテ瞿之一ノ言定九ノ義ノ之能詮ト。但小乘以此文執能詮･所詮･互有定量耳具如俱舍
光記也問。於二亦當推唯量及唯假云云疏云。於二者有二種二云云其何。答。名之自性義之自性是云一種之二。名之差別義之差別是云一種之二。故云二種二也問。唯量唯假云意何。答。泰法師云。此中有二門。一攝塵歸識門。一切ノ名義自性差別ハ唯有分別識心也釋唯量
義也二攝義歸名門。一切名義自性差別ハ唯有假立ノ自性差別ノ名字ノ言說云云釋唯假
義也問。先此二門有其理耶。答。初攝塵歸識門可爾。所謂四種出體中攝境從心門。後攝義歸名門不可。名是虛疎之法。何以實從假。故改可云性用別論門也燈破如
是也問。其量者何義。答。泰云。量者分量。心用ノ分限故云云廓法師云。量者決定義。又識量量度ノ性故云云問。其假者何義。答。假者虛疎之義也問。約假有一種假二種假等。今言假者約何假耶。答。是約一種ノ觀待假。待名言故。故論云。唯有假立差別言說云云問。何故雙觀唯量唯假。答。爲除二種執。謂觀唯量遣心外執。觀唯假遣實有執也｣問。實智觀無義者其義ト何等義カ。答。謂之廓法師有二說。一云。名義自性差別ハ。心之所緣境故。以境界義名義。云觀無義。一云。名等四中義名義。云觀無義云云問。就後義唯四中義觀無義者。不觀餘ノ名等歟。答。四中義者以所詮義之名。餘三皆攝名義。總云觀無義。意云。名義自性差別ハ皆名言之怕詮故名所詮義。總觀無義爲言｣問。若爾與初說有何殊。答。初說意云。名等四境ハ心カ所緣境故。以境界義名義爲言後說意云。名等四境ハ名言之所詮故。以所詮義名義爲言故殊也雖有二說。
初說正也問。唯有分別三者。依他三分別歟。所執三分別歟。答。謂之廓疏有二說。一云。觀心之三分別。一云。執心之三分別云云問。二說意何。答。初說意云。無心外所執名義等四義。唯有能觀依他三分別爲言後說意云。無所執名等四境。唯有能迷執心之三分別爲言初說爲
正也問。云何云名分別等。答。緣名能緣之心云名分別。緣自性假立能緣之心云自性假立分別。緣差別假立能緣之心云差別假立分別言分別者。心
心所之異名也問。約境有名等四。何能緣心立三分別。不ルヤ立義分別。答。名分別之名ハ是名義之家名。故名ノ言ニ攝義。立名分別義攝其中名義之家
名者。名之名義之名
合云名也問。何故依名是名義之家名緣此名能緣心名名分別。以義分別攝名分別。答。凡一切法若名若義名言カ所詮。故若名若義之能詮總云名言。緣此若名若義名言能緣心名云名分別也問。若爾自性差別亦是名之所詮故。緣此能緣之心亦可名名分別。何不爾耶。答。自性差別是所詮故。皆可云名。然而多名集詮自性。多句集詮差別。是故別立自性假立分別差別假立分別也。意云。名之家名詮名與義之自性。義之家名詮名與義之差別爲言問。彼無故此無者意何。答。彼者指心外名事ノ自性差別ノ一切境義也。此者指能緣三分別也。無彼所執境ノ義故無此能緣三分別爲言故論云。旣無實境離能取識。寧有實識ノ離所取境。所取能取相待シテ立故云云問。四尋思･四如實智觀。有漏觀歟。無漏觀歟。答。四尋思唯有漏。煗頂二位觀故。如實智亦通無漏。始從忍位至地上故問。若爾尋思不通地上耶。答。亦是通之故。伽抄云。尋思不在八地以上。已前ニハ有。有漏心故云云問。若爾何論云頂位名尋思位極。答。其尋思ノ功力此位ニ極故云爾也。非謂地上ニ都無。故對法抄云。地上菩薩ノ有漏ノ後得智作尋思ノ觀云云傍論問。依明得定發下尋思者。云何名明得定等。答。論云。初獲慧日前行ノ相故立明得名。卽此所獲道火前相。故亦名煗云云疏云。得無漏慧日前起ノ相故云明。如日初出時前相ヲ名明相云云問。云何名明増定。答。論云。明相轉盛故名明増。尋思位ノ極故復名頂云云意云。前位ニ所得無漏明相此位ニ轉増。故名明増爲言問。云何名印順定。答。論云。印前順後立印順名。忍ス境モ識モ空ナリト故亦名忍云云疏云。順通二種。一樂順。二印順。印順之名通下上忍。樂順之言唯在中忍。又差別者。下忍ヲハ名印忍。印所取無故。中忍名樂順。樂無能取順修スルカ彼故。上忍ヲハ名印順。印能取無順觀彼故云云問。云何名無間定。答。論云。謂前ノ上忍ニハ唯印能取空。今世第一法ニハ二空ヲ雙印ス。從此無間必入見道故立無間名。異生法中此最勝故名世第一法云云問。對法第十一云。修瑜伽有五種云云其五者何。答。持･任･鏡･明･依也問。云何名持等。答。持者聞慧。任者思慧。鏡者修慧。明者所緣境。依者轉依一說又前四皆以修慧爲體。依如前二說又持者於敎起六種ノ心一根本心。二隨行心。三觀察心。四實解
心。五總聚心。六希望心也。是皆聞慧也任者次起十一作意有覺有觀作意。無覺有觀作意。無
覺無觀作意。奢摩他作意。毘鉢舍那作意。相應作意。起相作意。攝相作意。捨
根作意。恒修作意。恭敬作意。是皆思慧也鏡者次起九種住心内住。等住。安住。近住。調順。寂靜。最極
寂靜。專住一趣。等持也。是皆所依定也