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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 2735 金剛般若經旨贊</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 2735 金剛般若經旨贊</title>
			<author>唐 曇曠撰</author>
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				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">金剛般若經旨贊</title>
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<lb n="0066c08" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="1" type="卷"/><cb:jhead><anchor xml:id="nkr_note_orig_0066002" n="0066002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0066002" n="0066002"/>金剛般若經旨贊卷上</cb:jhead></cb:juan>
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<lb n="0066c10" ed="T"/><byline cb:type="author">京西明道場沙門曇曠撰</byline>
<lb n="0066c11" ed="T"/><p xml:id="pT85p0066c1101"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0066003" n="0066003"/>夫實際無言。必卽言以辨實。眞宗匪相。要
<lb n="0066c12" ed="T"/>假相以顯眞。言卽實故。雖說而<anchor xml:id="nkr_note_add_0066c1201" n="0066c1201"/><anchor xml:id="beg0066c1201" n="0066c1201"/>無說<anchor xml:id="end0066c1201"/>。相卽眞
<lb n="0066c13" ed="T"/>故。現形而無形。無說而說。何言說而不盡。無
<lb n="0066c14" ed="T"/>相之相。何形相而不周。故說非□□□□名
<lb n="0066c15" ed="T"/>具。□無法可說。是說法焉。斯乃般若之眞
<lb n="0066c16" ed="T"/>宗。覺者之師母也。故使四生□□□□積之
<lb n="0066c17" ed="T"/>有惑。二乘漸悟。斷深密之無明。諸佛體會。成
<lb n="0066c18" ed="T"/>不壞之四身。菩薩契修□□斷之三慧。顯斯
<lb n="0066c19" ed="T"/>妙用。逈拔群經。假喩金剛。以彰妙智。旣
<lb n="0066c20" ed="T"/>前佛後佛。由如是住。大聖小聖。應如是修
<lb n="0066c21" ed="T"/>故。善現啓迪於眞筌。如來式揚於奧旨。三問
<lb n="0066c22" ed="T"/>九喩。終始發明。八執五邪。心言蕩成。乃
<lb n="0066c23" ed="T"/>眞護念付囑。佛種不斷者歟。旣爲方廣之關
<lb n="0066c24" ed="T"/>樞。大經之鉗鍵。言約而義遠。文密而理該。
<lb n="0066c25" ed="T"/>開闡者莫得其宗源。誦持者。但修其章句。故
<lb n="0066c26" ed="T"/>我補處慈氏。創釋頌以贊幽。作宣唱之指歸。
<lb n="0066c27" ed="T"/>爲論者之規矩。乃使初聖無著。列諸住於行。
<lb n="0066c28" ed="T"/>一隣地天親。遣群疑於眞際。金剛仙記。會
<lb n="0066c29" ed="T"/>一實於有空。功德施論　生二智於眞俗。各
<pb n="0067a" xml:id="T85.2735.0067a" ed="T"/>
<lb n="0067a01" ed="T"/>申雅趣。共釋茲文。雖曰異端。咸階至妙。若
<lb n="0067a02" ed="T"/>不會融諸說。何以委贊幽宗耶。纂殊途□遵
<lb n="0067a03" ed="T"/>同□用通理。以闢玄關。題言金剛般若波羅
<lb n="0067a04" ed="T"/>蜜經者。卽到彼岸。能斷慧敎。融理事於行位。
<lb n="0067a05" ed="T"/>故稱智慧。碎堅積之疑執。假喩金剛。出生死
<lb n="0067a06" ed="T"/>而至涅槃。云到彼岸。貫法義而攝群品。目以
<lb n="0067a07" ed="T"/>爲經。故言金剛般若波羅蜜經。</p>
<lb n="0067a08" ed="T"/><p xml:id="pT85p0067a0801">贊釋此經。五門分別。一叙敎興由。二述經
<lb n="0067a09" ed="T"/>宗趣。三顯經威力。四明經所被。五贊經本
<lb n="0067a10" ed="T"/>文。初叙敎興。依經及論。總開四義。一爲
<lb n="0067a11" ed="T"/>拔苦。二爲與樂。三令起行。四令得果。言拔
<lb n="0067a12" ed="T"/>苦者。爲除衆生老病死苦無常。經云由此
<lb n="0067a13" ed="T"/>三事應正等覺。出現於世。爲諸衆生。說證
<lb n="0067a14" ed="T"/>法等。此雖總言。於別亦轉。佛所證法。唯眞
<lb n="0067a15" ed="T"/>般若故。除三事而說。此經令四生等皆入無
<lb n="0067a16" ed="T"/>餘。但滅其生。無老等故。不住色等而生。其
<lb n="0067a17" ed="T"/>心心念不生。離生因故。言與樂者。謂衆生
<lb n="0067a18" ed="T"/>佛知見樂。知見卽是菩提涅槃。在果在因。能
<lb n="0067a19" ed="T"/>所知見爲開示故。而說此經。故法華云。諸
<lb n="0067a20" ed="T"/>佛唯一大事故。出現於世。開示悟入佛知見
<lb n="0067a21" ed="T"/>等。諸佛及法。從經出生。如來卽是諸法如
<lb n="0067a22" ed="T"/>義。是相非相。卽見如來。離一切相。卽名諸
<lb n="0067a23" ed="T"/>佛。如次卽爲開示悟入。經文非一。應尋引
<lb n="0067a24" ed="T"/>之。言起行者。隨其所應法。外人等起行位
<lb n="0067a25" ed="T"/>故。故無著論。說六因云。爲斷疑故。爲起
<lb n="0067a26" ed="T"/>信解故。爲入甚深義故。爲不退轉故。爲生
<lb n="0067a27" ed="T"/>歡喜故。爲正法久住故。卽是般若波羅蜜
<lb n="0067a28" ed="T"/>令佛種不斷。云何以此種不斷耶。斷二乘
<lb n="0067a29" ed="T"/>等自無分疑。令入大法。故名斷疑。初入取
<pb n="0067b" xml:id="T85.2735.0067b" ed="T"/>
<lb n="0067b01" ed="T"/>相。而心未定。生定信故。名起信解。云定信
<lb n="0067b02" ed="T"/>者。令入二空無爲理故。名入甚深。謂得勝
<lb n="0067b03" ed="T"/>處。便樂住寂。令進修故。名不退轉。旣進修
<lb n="0067b04" ed="T"/>已。無得而得。自慶悅故。名生歡喜。聞法慶
<lb n="0067b05" ed="T"/>慰。轉爲他說遍流通。故名法久住。由此法
<lb n="0067b06" ed="T"/>故。益遍自他。故說般若佛種不斷。隨所引
<lb n="0067b07" ed="T"/>文。釋廣論義。言得果者。爲依二諦得無住
<lb n="0067b08" ed="T"/>果故。功德施菩薩。論云佛所說法。咸歸二
<lb n="0067b09" ed="T"/>諦。一者俗諦。卽人及法差別假相。二者眞
<lb n="0067b10" ed="T"/>諦。卽此人法無自性空。此眞及俗。體不相
<lb n="0067b11" ed="T"/>離。俗卽眞故。有而不有。眞卽俗故。空而不
<lb n="0067b12" ed="T"/>空。非有非空。是中道理。得中道故。不住二
<lb n="0067b13" ed="T"/>邊。由此不住流轉寂滅。成無住處大般涅槃。
<lb n="0067b14" ed="T"/>故佛說經。令悟二諦。卽俗觀眞。離諸相故。
<lb n="0067b15" ed="T"/>有正智起。卽眞觀俗。無不達故。有後智生。由
<lb n="0067b16" ed="T"/>後智而興悲故。四生三界。皆令滅度。由眞
<lb n="0067b17" ed="T"/>智而無住故。實無衆生得滅度者。生智而無
<lb n="0067b18" ed="T"/>住故。不住生死興悲而度生故。不住涅槃。卽
<lb n="0067b19" ed="T"/>成無住大涅槃果。下文皆爾。應尋引之。叙
<lb n="0067b20" ed="T"/>興由竟。</p>
<lb n="0067b21" ed="T"/><p xml:id="pT85p0067b2101">顯宗趣者。復分爲二。初顯所宗。後明所趣。
<lb n="0067b22" ed="T"/>所宗有三。卽三般若。雖餘處說有其五種。
<lb n="0067b23" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0067b2301" n="0067b2301"/><anchor xml:id="beg0067b2301" n="0067b2301"/>今<anchor xml:id="end0067b2301"/>順智論及論喩故。一者實相。卽是眞如無
<lb n="0067b24" ed="T"/>相妙理。二者觀照。依眞所起無相妙智。三
<lb n="0067b25" ed="T"/>者文字。卽能筌此名句文等。初卽是性。次
<lb n="0067b26" ed="T"/>卽是相。後卽是因。說智及智處。皆名般若
<lb n="0067b27" ed="T"/>故。更加境界<anchor xml:id="nkr_note_orig_0067001" n="0067001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0067001" n="0067001"/><anchor xml:id="beg0067001" n="0067001"/>眷<anchor xml:id="end0067001"/>爲五。旣非經宗。如餘處說。
<lb n="0067b28" ed="T"/>雖有三種。今所宗者。正唯前二。兼通文字。
<lb n="0067b29" ed="T"/>非實相觀照之智不生。無觀照實相之理不
<pb n="0067c" xml:id="T85.2735.0067c" ed="T"/>
<lb n="0067c01" ed="T"/>顯。是故境智爲正所宗。其文字者。但是假
<lb n="0067c02" ed="T"/>筌。得證亡敎。非正明故。旣爲證因。兼所
<lb n="0067c03" ed="T"/>宗也。所趣有四。一敎般若。謂說無說能筌
<lb n="0067c04" ed="T"/>名等。是實巧筌契眞實故。二理般若。謂得
<lb n="0067c05" ed="T"/>無得所筌妙理。如能筌證無倒相故。三行般
<lb n="0067c06" ed="T"/>若。謂行無行無相六度。能感能證。無上因
<lb n="0067c07" ed="T"/>故。四果般若。無得而得。菩提涅槃。是所筌
<lb n="0067c08" ed="T"/>證無上果故。如是四種所趣般若敎淺理深。
<lb n="0067c09" ed="T"/>行分果滿。此所說者。正唯理果。是所筌趣。
<lb n="0067c10" ed="T"/>深圓法故。兼通敎行　雖云淺分。亦是假者。
<lb n="0067c11" ed="T"/>所歸趣故顯宗趣竟。</p>
<lb n="0067c12" ed="T"/><p xml:id="pT85p0067c1201">言威力者。略顯此經有十威力。猶如金剛。故
<lb n="0067c13" ed="T"/>得此名。一最勝威力。最上第一希有之法。所
<lb n="0067c14" ed="T"/>在之處皆應敬故。如彼金剛勝諸寶物。故涅
<lb n="0067c15" ed="T"/>槃云。如諸寶中金剛最勝。隨彼寶膜。成彼
<lb n="0067c16" ed="T"/>寶故。二難見威力。經義果報。皆不思議。樂
<lb n="0067c17" ed="T"/>小法者。不能受故。如彼金剛非餘能見。故正
<lb n="0067c18" ed="T"/>理云。帝釋頂寶。名曰金剛。非餘能見。光赫
<lb n="0067c19" ed="T"/>奪故。三除災威力。下品持經。爲人輕賤。先
<lb n="0067c20" ed="T"/>世罪業。尙消滅故。如彼金剛能消災毒。如
<lb n="0067c21" ed="T"/>眞諦記。有六種寶。皆名金剛。靑碧二色。除
<lb n="0067c22" ed="T"/>災毒故。四稱求威力。有目能見。普利衆生。
<lb n="0067c23" ed="T"/>能嚴淨土。得菩提故。如彼金剛滿人所願。
<lb n="0067c24" ed="T"/>如六寶中其餘四色。黃赤白空。隨須遊空。出
<lb n="0067c25" ed="T"/>水火故。五堅實威力。能摧我人衆生壽者。
<lb n="0067c26" ed="T"/>法非法相非彼破故。如彼金剛非彼物所壞。
<lb n="0067c27" ed="T"/>故涅槃云。金剛擬處。物無不破。而是金剛
<lb n="0067c28" ed="T"/>無折損故。六利用威力。通達無我。得成於
<lb n="0067c29" ed="T"/>忍。以佛眼等。悉知見故。如彼金剛。穿通諸
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<lb n="0068a01" ed="T"/>物。故梁攝云。譬如金剛其體鋒利。悉能穿
<lb n="0068a02" ed="T"/>割一切物故。七無間威力。不住行施。生無
<lb n="0068a03" ed="T"/>住心。相卽非相。無所得故。如彼金剛非物
<lb n="0068a04" ed="T"/>不雜。故對法云。譬如金剛體無間隙。非沙
<lb n="0068a05" ed="T"/>石等所相雜故。八一味威力。皆以無爲而有
<lb n="0068a06" ed="T"/>差別。諸法如義。皆佛法故。如彼金剛其體
<lb n="0068a07" ed="T"/>純一。故對法云。譬如金剛其體一類。純一
<lb n="0068a08" ed="T"/>無雜。不變異故。九能引威力。諸佛及法。從
<lb n="0068a09" ed="T"/>此出生。成不思議無邊福故。如彼金剛能引
<lb n="0068a10" ed="T"/>諸寶。故梁攝云。金剛能招一切寶物。有金
<lb n="0068a11" ed="T"/>剛處寶自集故。十遍滿威力。福廣如空。利益
<lb n="0068a12" ed="T"/>一切。離一切相。度一切故。如彼金剛遍滿
<lb n="0068a13" ed="T"/>一切。故對法云。譬如金剛遍一切處金剛輪
<lb n="0068a14" ed="T"/>等。遍世界故。更有諸文。隨應引說。顯威力
<lb n="0068a15" ed="T"/>竟。</p>
<lb n="0068a16" ed="T"/><p xml:id="pT85p0068a1601">所被根宜。於中有二。初辨根性。後明敎被。辨
<lb n="0068a17" ed="T"/>根性中。復分爲二。一者正因究竟遠性。二
<lb n="0068a18" ed="T"/>者緣因差別近性。所言正因究竟遠性者。卽
<lb n="0068a19" ed="T"/>是樹通眞如本覺。凡聖本來實無二體。衆
<lb n="0068a20" ed="T"/>生及佛。平等一因。由此實無種性差別。但
<lb n="0068a21" ed="T"/>由無明厚薄不同。所聞敎法。邪正有異。佛
<lb n="0068a22" ed="T"/>法因緣。大小頓漸。故說衆生有種種界。由其
<lb n="0068a23" ed="T"/>一體正因佛性。內外因緣。薰習力故。究竟
<lb n="0068a24" ed="T"/>皆得無上菩提故。說衆生皆有佛性。所言緣
<lb n="0068a25" ed="T"/>因近別性者。卽是橫剋近薰五性。一無種性。
<lb n="0068a26" ed="T"/>謂有無明厚重之類。染邪敎等。因緣力故。誹
<lb n="0068a27" ed="T"/>謗正法。撥無因果。焚燒一切善根種子。未
<lb n="0068a28" ed="T"/>可記彼出世時故。謂阿闡提名無種姓。二聲
<lb n="0068a29" ed="T"/>聞性。謂曾聞說四諦之敎。欣樂力故。薰成
<pb n="0068b" xml:id="T85.2735.0068b" ed="T"/>
<lb n="0068b01" ed="T"/>識種。因種力故。深厭生死。求自解脫。不
<lb n="0068b02" ed="T"/>願利他。由此當得聲聞小果。卽說此種。名
<lb n="0068b03" ed="T"/>聲聞性。三緣覺性。謂曾聞說十二緣敎。欣
<lb n="0068b04" ed="T"/>樂力故。薰成種子。由種力故。樂自寂靜。觀
<lb n="0068b05" ed="T"/>緣起理。捨說聽心。由此當成緣覺中果。卽
<lb n="0068b06" ed="T"/>說此種。名緣覺性。四菩薩性。謂曾聞說同
<lb n="0068b07" ed="T"/>體眞如。悲利自他。大乘滿敎。欣樂力故。薰
<lb n="0068b08" ed="T"/>成種子。因緣力故。能發大心。由此當成究
<lb n="0068b09" ed="T"/>竟佛果。卽說此種。名菩薩性。五不定性。謂
<lb n="0068b10" ed="T"/>聞三乘出世正敎。於三乘出世正敎。於三乘
<lb n="0068b11" ed="T"/>果。俱有欣求。於三乘法。悉樂修習。於三
<lb n="0068b12" ed="T"/>乘果不定趣求。由此應得三乘聖果。卽說此
<lb n="0068b13" ed="T"/>種。名不定性。明種性竟。次敎彼者。若據正
<lb n="0068b14" ed="T"/>因究竟遠性。此經通被一切衆生。用大外緣。
<lb n="0068b15" ed="T"/>薰內體相。令從無明而顯出。故無云信謗。皆
<lb n="0068b16" ed="T"/>使得聞。豈簡五乘有無定性大悲。依體無別
<lb n="0068b17" ed="T"/>異故。若據緣因差別近性。此經正爲大乘者。
<lb n="0068b18" ed="T"/>由說滿字敎。被大性故。令起大行。成大果
<lb n="0068b19" ed="T"/>故。樂小法者。不能受故。佛所說法。無虛設
<lb n="0068b20" ed="T"/>故。若約兼被。亦通四乘。般若能辨二乘地
<lb n="0068b21" ed="T"/>故。感不思議人天果故。令不定性。迴趣大
<lb n="0068b22" ed="T"/>故。初後別衆。非唯大故。依兼正通被五乘。
<lb n="0068b23" ed="T"/>明敎所被。</p>
<lb n="0068b24" ed="T"/><p xml:id="pT85p0068b2401">次下第五解經文者。於中有二。先釋題目。後
<lb n="0068b25" ed="T"/>釋經文。釋題有五。一解金剛。二明般若。三
<lb n="0068b26" ed="T"/>明波羅。四顯蜜多。五辨經字。言金剛者。有
<lb n="0068b27" ed="T"/>總別釋。總言金剛。顯能斷義。然斷二障。要
<lb n="0068b28" ed="T"/>具理智。謂若無理。智必不生。因理生智。方
<lb n="0068b29" ed="T"/>能斷惑。是故論言。二義相應。恐謂。能斷唯
<pb n="0068c" xml:id="T85.2735.0068c" ed="T"/>
<lb n="0068c01" ed="T"/>屬於智。故言二義。顯兼於理。如彼邪正二
<lb n="0068c02" ed="T"/>行雖殊。旣俱名見故。此理智性相雖異。皆
<lb n="0068c03" ed="T"/>如金剛。旣許所宗通於實相。不應金剛唯喩
<lb n="0068c04" ed="T"/>觀照。故通理智。稍近論宗。所言別者。有其
<lb n="0068c05" ed="T"/>三義。一者細牢。二者能斷。三者相似。如次
<lb n="0068c06" ed="T"/>卽喩實相觀照文字般若。言細牢者。所喩實
<lb n="0068c07" ed="T"/>相。而爲智因。不可壞故　謂此實相。其體眞
<lb n="0068c08" ed="T"/>實。因證能生眞實正智。故說實相。名爲智
<lb n="0068c09" ed="T"/>因。非有爲相之所間雜。如彼金剛非沙石等
<lb n="0068c10" ed="T"/>所相雜故。名之爲細。又非二障所能損壞。
<lb n="0068c11" ed="T"/>如彼金剛其體堅硬。非物所壞。故名爲牢。論
<lb n="0068c12" ed="T"/>以細牢義殊故各別釋。今以所喩體同故合
<lb n="0068c13" ed="T"/>爲一。是則深契論之本意。言能斷者。謂卽
<lb n="0068c14" ed="T"/>般若波羅蜜中。聞思修慧所斷之障。乃如
<lb n="0068c15" ed="T"/>金剛斷處而斷。卽此觀照聞等三惠所斷之
<lb n="0068c16" ed="T"/>障。如彼玉石卽是金剛之所斷處。而爲觀照
<lb n="0068c17" ed="T"/>智所斷故。故說觀照。名爲能斷。言相似者。
<lb n="0068c18" ed="T"/>謂卽如彼盡金剛像。若金剛杵。兩頭則闊在
<lb n="0068c19" ed="T"/>中卽狹。有堅勝用。若金剛神。膊<g ref="#CB06890">𭨻</g>卽闊。在
<lb n="0068c20" ed="T"/>腰乃狹。有動作義。文字般若。亦復如是。前
<lb n="0068c21" ed="T"/>後卽闊。在中乃狹。前後闊者。信行佛地中
<lb n="0068c22" ed="T"/>間。狹者謂淨心地。是勝所依進趣處故。此
<lb n="0068c23" ed="T"/>顯示不共義也。謂前二義。名金剛者。卽餘
<lb n="0068c24" ed="T"/>般若。皆得此名。實相觀照。通諸部故。若
<lb n="0068c25" ed="T"/>依後義。唯在此經。文字闊狹。非餘經故。不
<lb n="0068c26" ed="T"/>同餘經。名不共義。是故此經。獨名金剛。言
<lb n="0068c27" ed="T"/>般若者。卽是梵音。華言譯云無分別慧。此
<lb n="0068c28" ed="T"/>有二種。謂生法空。皆通加行根本後得。隨
<lb n="0068c29" ed="T"/>其所應。有漏無漏。然慧與智。而有通別。通
<pb n="0069a" xml:id="T85.2735.0069a" ed="T"/>
<lb n="0069a01" ed="T"/>謂智慧。其體無別。皆別境中慧數攝故。故
<lb n="0069a02" ed="T"/>說第六。名智慧度。別謂智慧。其用不一。擇
<lb n="0069a03" ed="T"/>法決斷。用各異故。故說十度。智與慧別。前
<lb n="0069a04" ed="T"/>以相從。通三五種。今據剋性飜爲智慧。以
<lb n="0069a05" ed="T"/>能斷伏二重障故。故以金剛而爲喩也。問。題
<lb n="0069a06" ed="T"/>稱般若。旣曰所宗。何故行中。乃擧其施。答。
<lb n="0069a07" ed="T"/>約前引後。卽檀度收。以後淨前。卽智度攝
<lb n="0069a08" ed="T"/>五。擧其一理實皆齊。若爾應名金剛布施。
<lb n="0069a09" ed="T"/>答。施爲萬行之初。麁而易習。智爲百法之
<lb n="0069a10" ed="T"/>極。勝而難成。題令企敬。標般若之勝名。行
<lb n="0069a11" ed="T"/>引初機。擧檀那之首號。故題與行所擧有
<lb n="0069a12" ed="T"/>殊。皆喩金剛。無理乖返。言波羅者。此云彼
<lb n="0069a13" ed="T"/>岸。卽是佛果菩提涅槃。由對此岸。得彼名
<lb n="0069a14" ed="T"/>故。卽已起苦集爲此岸。當起苦集名中流。
<lb n="0069a15" ed="T"/>六度妙行爲舟船。佛菩薩等。是能度。修行人
<lb n="0069a16" ed="T"/>是所度者。旣超生死得至菩提。故說佛果。
<lb n="0069a17" ed="T"/>名爲彼岸。言蜜多者。離義到義。要由修習
<lb n="0069a18" ed="T"/>最勝施等。離出生死此岸中流。達至菩提涅
<lb n="0069a19" ed="T"/>槃彼岸。故說施等爲離到焉。今此所說。無
<lb n="0069a20" ed="T"/>住六度。故深密云。施等一無染著故。無顧
<lb n="0069a21" ed="T"/>戀故。無罪過故。無分別故。正迴向故。由斯
<lb n="0069a22" ed="T"/>方得到彼岸名。所言經者。梵云素怛攬。乃
<lb n="0069a23" ed="T"/>目四義。謂衣綖席經。今取綖義。及取經義。
<lb n="0069a24" ed="T"/>如綖穿花。風不能散。以敎貫義。邪不能除。
<lb n="0069a25" ed="T"/>如經持緯。方織物成。以敎攝生。令得聖果故。
<lb n="0069a26" ed="T"/>以敎法目乎經。若眞實論。說有五義。一曰
<lb n="0069a27" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0069a2701" n="0069a2701"/><anchor xml:id="beg0069a2701" n="0069a2701"/>涌<anchor xml:id="end0069a2701"/>泉。二稱繩墨。三名結鬘。四謂出生。五
<lb n="0069a28" ed="T"/>號顯示。若准此方。經者常也法也逕也。古
<lb n="0069a29" ed="T"/>今不易故。揩定正邪故。津通物理故。佛敎
<pb n="0069b" xml:id="T85.2735.0069b" ed="T"/>
<lb n="0069b01" ed="T"/>同之。亦無有失。總云。今此所筌。如金剛智
<lb n="0069b02" ed="T"/>慧。能斷二障。達到彼岸。以其敎法貫穿攝
<lb n="0069b03" ed="T"/>持。是其凡聖常行之道。故云金剛般若波
<lb n="0069b04" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0069b0401" n="0069b0401"/><anchor xml:id="beg0069b0401" n="0069b0401"/>羅<anchor xml:id="end0069b0401"/>蜜經。</p>
<lb n="0069b05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0069b0501">經。如是我聞至五十人俱　贊曰。上釋題目。
<lb n="0069b06" ed="T"/>次解經文。依佛地論。彌天法師。大判經文。
<lb n="0069b07" ed="T"/>以爲三分。初從如是我聞。至敷座而坐。敎
<lb n="0069b08" ed="T"/>起因緣。說經由致。名爲序分。次從時長者
<lb n="0069b09" ed="T"/>須菩提。至應作如是觀。聖敎所說。正談經
<lb n="0069b10" ed="T"/>體。名正宗分。後從佛說是經。已訖至經。依
<lb n="0069b11" ed="T"/>敎奉行。歡喜弘通。名流通分。序中文二。此
<lb n="0069b12" ed="T"/>段經文。諸經共有。故名通序。爾時已下。當
<lb n="0069b13" ed="T"/>部別緣。名爲別序。初傳法者。引證令信。亦
<lb n="0069b14" ed="T"/>名證信序。後說位者別緣發起。亦名發起
<lb n="0069b15" ed="T"/>序。釋此三門分別。一起之因由。二說之所
<lb n="0069b16" ed="T"/>以。三正釋其文。起因由者。佛化緣畢。將歸
<lb n="0069b17" ed="T"/>涅槃。侍者阿難。親愛未除。悶絕擗地。不能
<lb n="0069b18" ed="T"/>自醒。時阿那律。以水灑面。而語之曰。佛付
<lb n="0069b19" ed="T"/>汝法。今迷悶失所受時事。豈得名爲護正法
<lb n="0069b20" ed="T"/>者。大師世尊。今日則在。明日則無。設有疑
<lb n="0069b21" ed="T"/>者。當於何問。汝依我語。當問於佛。如來在
<lb n="0069b22" ed="T"/>世。以佛爲師。世尊滅後。以何爲師。如來在
<lb n="0069b23" ed="T"/>世。依佛而住。世尊滅後。依何而住。世尊在
<lb n="0069b24" ed="T"/>世。自調惡人。滅度之後。云何共住。如來在
<lb n="0069b25" ed="T"/>日。自能說經。滅度之後。一切經首。安置何
<lb n="0069b26" ed="T"/>言。令衆生信。爾時阿難。如從夢覺。旣問如
<lb n="0069b27" ed="T"/>來。世尊吿曰。我涅槃後。以戒爲師。斷一切
<lb n="0069b28" ed="T"/>惡。修一切善。設我在世。無異此故。依四
<lb n="0069b29" ed="T"/>念處。專心而住。觀身不淨。觀受是苦。觀心
<pb n="0069c" xml:id="T85.2735.0069c" ed="T"/>
<lb n="0069c01" ed="T"/>無常。觀法無我。由此能除常等四倒。旣出
<lb n="0069c02" ed="T"/>生死。得成聖道。是故常應依之而住。諸惡
<lb n="0069c03" ed="T"/>比丘。梵檀治之。但莫與語。自當調伏。一切
<lb n="0069c04" ed="T"/>經首。當置如是我聞等語。則衆生信。因阿
<lb n="0069c05" ed="T"/>難請。而置此文。卽是此中起因由也。明所
<lb n="0069c06" ed="T"/>以者。略有四義。一爲除疑。二令起信。三爲
<lb n="0069c07" ed="T"/>簡邪。四爲顯正。言除疑者。微細律云。於結
<lb n="0069c08" ed="T"/>集時。阿難昇座。以法威力。形忽如佛。衆起
<lb n="0069c09" ed="T"/>三疑。一疑大悲從涅槃起。二疑別佛從他方
<lb n="0069c10" ed="T"/>來。三疑阿難轉身成佛。說如是等。三疑倂
<lb n="0069c11" ed="T"/>斷。言生信者。智度論云。說時方。人令生信
<lb n="0069c12" ed="T"/>故。佛法大海。信爲能入。又是道元功德母
<lb n="0069c13" ed="T"/>故。又拔衆生。出生死泥。須擧信手授於敎
<lb n="0069c14" ed="T"/>手。序生信手。正宗敎手。<anchor xml:id="nkr_note_add_0069c1401" n="0069c1401"/><anchor xml:id="beg0069c1401" n="0069c1401"/>兩<anchor xml:id="end0069c1401"/>手相接。出於泥
<lb n="0069c15" ed="T"/>故。如人有手至山取寶。若無手者。空無所
<lb n="0069c16" ed="T"/>得。有信心人。入法得證。若無者。雖解無
<lb n="0069c17" ed="T"/>益。是故經初。令生淨信。言簡邪者。但無如
<lb n="0069c18" ed="T"/>是六句經文。當知皆是外道敎收。如有外道。
<lb n="0069c19" ed="T"/>一切敎初。皆必安置阿漚二字。阿表於無。漚
<lb n="0069c20" ed="T"/>表於有。言其敎旨。不離有無。今置六句。爲
<lb n="0069c21" ed="T"/>簡於彼。故智度云。一切經首。當置何言。簡
<lb n="0069c22" ed="T"/>異外道。言顯正者。眞實論云。三寶最吉祥
<lb n="0069c23" ed="T"/>故。我經初說佛爲佛寶。我聞阿難及比丘衆。
<lb n="0069c24" ed="T"/>名爲僧寶。如是一時<name role="" type="person">舍衛國</name>等。所說時處。
<lb n="0069c25" ed="T"/>皆爲法寶。以茲四義。置如是等立。所以竟。
<lb n="0069c26" ed="T"/>正釋文者。准智度論。分六成就。一信。二聞。
<lb n="0069c27" ed="T"/>三時。四主。五處。六衆。言如是者。擧所聞
<lb n="0069c28" ed="T"/>法。令衆生信。名信成就。今括諸說。以三義
<lb n="0069c29" ed="T"/>釋。初以二字。各別訓釋。次乃總申二字之
<pb n="0070a" xml:id="T85.2735.0070a" ed="T"/>
<lb n="0070a01" ed="T"/>意。後帶我聞以解如是。言別釋者。自<anchor xml:id="nkr_note_add_0070a0101" n="0070a0101"/><anchor xml:id="beg0070a0101" n="0070a0101"/>古<anchor xml:id="end0070a0101"/>多
<lb n="0070a02" ed="T"/>解。大意不離敎理行果。故今依此四義釋之。
<lb n="0070a03" ed="T"/>敎能顯理爲如。文不乖義稱是。理順敎顯
<lb n="0070a04" ed="T"/>爲如。義不差文稱是。依敎起行爲如。順理
<lb n="0070a05" ed="T"/>亡相爲是。依願得果爲如。果稱於因爲是。
<lb n="0070a06" ed="T"/>言總申者。顯說此經。離四種過。故言如是。
<lb n="0070a07" ed="T"/>一離自說。佛所說法正如是故。二離差異。文
<lb n="0070a08" ed="T"/>義決定。皆如是故。三離不信。若有信者。言
<lb n="0070a09" ed="T"/>如是故。四離非法。若正法者。稱如是故。後
<lb n="0070a10" ed="T"/>帶我聞釋如是者。依佛地論及諸釋意。如
<lb n="0070a11" ed="T"/>是總言依四義轉。一依問答。顯離自離說傳
<lb n="0070a12" ed="T"/>聞過失。謂結集時衆咸問言。汝當所說。昔
<lb n="0070a13" ed="T"/>定聞耶。故卽答言如是我聞。二依譬喩。顯
<lb n="0070a14" ed="T"/>離增減異分過失。謂當所說如是文句。如
<lb n="0070a15" ed="T"/>我昔聞。齊此當說。定無有異。三依許可。
<lb n="0070a16" ed="T"/>顯有自在堪能功德。衆咸請言。如汝所聞。
<lb n="0070a17" ed="T"/>當如是說。便許彼言。如是當說。如我所聞。
<lb n="0070a18" ed="T"/>四依敎誨。顯起恭敬信受功德。謂吿結集諸
<lb n="0070a19" ed="T"/>時衆言。如是當聽。如我所聞。應正聞已。
<lb n="0070a20" ed="T"/>如理修行功德施等。所說諸義。應知皆是此
<lb n="0070a21" ed="T"/>四義攝。言我聞者。擧能聞人。顯自親聞。名
<lb n="0070a22" ed="T"/>聞成就。謂傳法者。自指己身。言如是法我
<lb n="0070a23" ed="T"/>自親聞。我謂諸蘊和合假者。有主宰用故。稱
<lb n="0070a24" ed="T"/>爲我。聞謂耳根發識聽聲。意隨耳識而取於
<lb n="0070a25" ed="T"/>聲所發名等。薰習在識。聚集顯現。總說名
<lb n="0070a26" ed="T"/>聞。癈別就總。答顯藉衆緣故。謂聞法要。故
<lb n="0070a27" ed="T"/>名我聞。問。何須如是癈別就總。答。顯藉衆
<lb n="0070a28" ed="T"/>緣故。謂聞法時。要具八緣。若一一陳。遂成
<lb n="0070a29" ed="T"/>繁廣。但擧其一。義用不周。顯假具緣。言我
<pb n="0070b" xml:id="T85.2735.0070b" ed="T"/>
<lb n="0070b01" ed="T"/>聞矣。若爾何不言無我聞。答。除怖畏心故。
<lb n="0070b02" ed="T"/>恐諸外道。及凡夫等。聞無我聲。旣言無我。
<lb n="0070b03" ed="T"/>誰聞誰學。怖畏佛法。不肯入故。若爾何不
<lb n="0070b04" ed="T"/>言阿難聞。答。顯自在德故。我謂主宰自在
<lb n="0070b05" ed="T"/>之義。顯傳法者有所堪能。總持三乘廣大
<lb n="0070b06" ed="T"/>敎法。若稱名字。無是義故。<anchor xml:id="nkr_note_add_0070b0601" n="0070b0601"/><anchor xml:id="beg0070b0601" n="0070b0601"/>若爾<anchor xml:id="end0070b0601"/>何異凡愚
<lb n="0070b07" ed="T"/>妄執。答。隨世流布故。世間皆說自他彼我。
<lb n="0070b08" ed="T"/>染淨因果。所作事業。今傳法者。雖無妄執。
<lb n="0070b09" ed="T"/>隨順世間。令生決定信解之心。入正法故。
<lb n="0070b10" ed="T"/>而順世俗。假稱我焉。若爾何獨指阿難邪。答。
<lb n="0070b11" ed="T"/>是傳法者故。過去供養誦經沙彌。今得多
<lb n="0070b12" ed="T"/>聞總持第一佛法海藏。流入其心。如彼寫
<lb n="0070b13" ed="T"/>甁。無有遺失。又親侍佛二十餘年。人天所
<lb n="0070b14" ed="T"/>識。傳必生信故。佛以法而付囑之。旣傳敎
<lb n="0070b15" ed="T"/>主自指己身故。我聞者囑阿難矣。若爾亦有
<lb n="0070b16" ed="T"/>傳聞之失。答。佛爲重說故。阿難請佛說已
<lb n="0070b17" ed="T"/>前經。然諸聖者。理無重語。佛粗擧其端。則
<lb n="0070b18" ed="T"/>悉通一切。況聞授記菩薩所行。得覺法性自
<lb n="0070b19" ed="T"/>在三昧。諸佛法藏。尙能憶持。況已前經。而
<lb n="0070b20" ed="T"/>不通悟。雖二十年後。方侍佛聞經。稱我聞
<lb n="0070b21" ed="T"/>者。理亦無違。若爾應言我見覺。答。推功歸
<lb n="0070b22" ed="T"/>佛故。此所傳敎。屬佛世尊。是諸如來。現覺
<lb n="0070b23" ed="T"/>而說。阿難因位。覺道未圓。若稱知見。謂言
<lb n="0070b24" ed="T"/>自說。恐餘不信。故但言聞。況乎此界。聲爲
<lb n="0070b25" ed="T"/>佛事。名等詮法。不依色香希證菩提。要聞
<lb n="0070b26" ed="T"/>深法。多聞薰習。爲出世因故。但言聞不云
<lb n="0070b27" ed="T"/>見覺。更有問答。如餘處明。言一時者。顯所
<lb n="0070b28" ed="T"/>聞法善合時宜無非時失。時成就也。謂明
<lb n="0070b29" ed="T"/>說此一部經時。於一時間。在某處說。則顯
<pb n="0070c" xml:id="T85.2735.0070c" ed="T"/>
<lb n="0070c01" ed="T"/>說此一部經時。餘時復說無量經故。衆生根
<lb n="0070c02" ed="T"/>熟。爲感如來逗機。而應藥病相應。隨言
<lb n="0070c03" ed="T"/>得益。說者聽者。時分無差。共相會遇。名一
<lb n="0070c04" ed="T"/>時矣。外道世典。無如是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0070001" n="0070001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0070001" n="0070001"/><anchor xml:id="beg0070001" n="0070001"/>名<anchor xml:id="end0070001"/>能故。我佛敎名
<lb n="0070c05" ed="T"/>一時也。前簡說聽餘部經時。後簡說聽前後
<lb n="0070c06" ed="T"/>之時。顯佛敎勝。令生信也。若爾諸法應非
<lb n="0070c07" ed="T"/>唯識。說一及時。心外法故。答。雖言一時。
<lb n="0070c08" ed="T"/>不離心識。謂此識心。隨色分齊。妄相建立
<lb n="0070c09" ed="T"/>一之與時。若離色心。則不可得故。不應行
<lb n="0070c10" ed="T"/>蘊取攝。攝論說爲世識數識所聞之法尙不
<lb n="0070c11" ed="T"/>離心。況一及時而別有也。若爾三世應皆是
<lb n="0070c12" ed="T"/>有。說一時者。對過未故。答。五蘊諸法。生
<lb n="0070c13" ed="T"/>已卽滅。生則酬前滅而引後。所酬爲過去。所
<lb n="0070c14" ed="T"/>引爲未來。已滅未生。雖不可得。假對此二。
<lb n="0070c15" ed="T"/>說現在焉。如知往因。應觀現果。知未來果。
<lb n="0070c16" ed="T"/>當觀現<anchor xml:id="nkr_note_orig_0070002" n="0070002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0070002" n="0070002"/><anchor xml:id="beg0070002" n="0070002"/>在<anchor xml:id="end0070002"/>因。豈則一人有三身也。但是現
<lb n="0070c17" ed="T"/>在一念妄心。今說聽者。隨心分限。變作短
<lb n="0070c18" ed="T"/>長。事緖終訖。總名一時。如夢所見。謂有多
<lb n="0070c19" ed="T"/>生。覺後唯心。都無實竟。若爾何不同下經
<lb n="0070c20" ed="T"/>等。言四八時十二時等。答。顯佛敎勝簡外
<lb n="0070c21" ed="T"/>道故。如諸外道。皆是凡愚所說。諸法悉是
<lb n="0070c22" ed="T"/>顚倒虛妄。說者聽者。根緣不同。雖有敎旨。
<lb n="0070c23" ed="T"/>不成藥石。徒增惡業。虛長邪心。旣無證悟。
<lb n="0070c24" ed="T"/>寧階聖道。故彼敎首。不言一時。今言簡
<lb n="0070c25" ed="T"/>邪。言一時矣。若言四八。何異邪經。不言四
<lb n="0070c26" ed="T"/>時十二時等。更有問答。非要不明。所言佛
<lb n="0070c27" ed="T"/>者。顯說經主。是最勝尊。表經可信無非主
<lb n="0070c28" ed="T"/>失。主成就也。若不言佛。不知此經是誰所
<lb n="0070c29" ed="T"/>說。一切生疑。又智度論說。能說有五。一佛
<pb n="0071a" xml:id="T85.2735.0071a" ed="T"/>
<lb n="0071a01" ed="T"/>世尊。二聖弟子。三天龍等。四神仙等。五變
<lb n="0071a02" ed="T"/>化等。若不言佛。恐謂餘說。今言佛說。表可
<lb n="0071a03" ed="T"/>崇信。佛者梵語。應言勃陀。自覺覺他覺行
<lb n="0071a04" ed="T"/>圓滿。具三覺人。故名覺者。謂從煩惱。而得開
<lb n="0071a05" ed="T"/>覺。具一切智。永出生死。如從夢寤。故名自
<lb n="0071a06" ed="T"/>覺。斷所知障。而得種智。說自覺法。令他開
<lb n="0071a07" ed="T"/>覺。如蓮華開。故名覺他。諸障遍斷。諸行遍
<lb n="0071a08" ed="T"/>修。諸境遍知。諸果遍證。出過衆聖。故名覺
<lb n="0071a09" ed="T"/>滿。初勝人覺賊異凡夫。次覺勝天鼓異聲聞。
<lb n="0071a10" ed="T"/>後覺勝千日異菩薩。三者備矣。受佛名焉。
<lb n="0071a11" ed="T"/>然佛世尊。有其三身。今此經者。是何身說。
<lb n="0071a12" ed="T"/>若對地前。則化身說。如對地上。卽應身說。
<lb n="0071a13" ed="T"/>若法報身。亦無說法。自受法樂。不說法
<lb n="0071a14" ed="T"/>故。佛不相爲說法故。非諸菩薩所見身故。旣
<lb n="0071a15" ed="T"/>三身者。其體不殊。是則三身。無說不說。諸
<lb n="0071a16" ed="T"/>經有言薄伽梵等。依梵本譯。今言佛者。隨
<lb n="0071a17" ed="T"/>方生善。亦有經說佛婆伽婆。爲簡辟支及外
<lb n="0071a18" ed="T"/>道故。言在<name role="" type="person">舍衛國</name>祇樹等者。是說經處。顯
<lb n="0071a19" ed="T"/>說此經。必有其處。無非處失。處成就也。若
<lb n="0071a20" ed="T"/>不說處。未知此經何處而說。一切生疑。爲
<lb n="0071a21" ed="T"/>令生信。故說其處。舍衛梵音。此云豐德。謂
<lb n="0071a22" ed="T"/>豐財寶女色。多聞解脫。四德故名豐德。亦
<lb n="0071a23" ed="T"/>名聞物。以多寶物。及以人物。諸方聞故。正
<lb n="0071a24" ed="T"/>云<name role="" type="person">室羅筏</name>。謬云<name role="" type="person">舍婆提</name>。是憍薩羅國之都
<lb n="0071a25" ed="T"/>城名。以是王都。而言國也。祇謂祇陀。此
<lb n="0071a26" ed="T"/>云戰勝。卽勝軍王之太子也。太子生日。王
<lb n="0071a27" ed="T"/>破敵軍。因而立名。謂之戰勝。祇陀有園。地
<lb n="0071a28" ed="T"/>周十里。在於城南。五六里餘。花卉滋繁。泉
<lb n="0071a29" ed="T"/>池交影。於園囿中。特爲殊勝。<name role="" type="person">給孤獨</name>者。國
<pb n="0071b" xml:id="T85.2735.0071b" ed="T"/>
<lb n="0071b01" ed="T"/>之大臣。本名藉達多。此云善<anchor xml:id="nkr_note_orig_0071001" n="0071001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0071001" n="0071001"/><anchor xml:id="beg0071001" n="0071001"/>德<anchor xml:id="end0071001"/>。施仁而
<lb n="0071b02" ed="T"/>聰敏。積而能散。拯乏濟貧。哀孤恤老。時
<lb n="0071b03" ed="T"/>美其德。號<anchor xml:id="nkr_note_add_0071b0301" n="0071b0301"/><anchor xml:id="beg0071b0301" n="0071b0301"/>給孤<anchor xml:id="end0071b0301"/>獨焉。有七子男。六已婚
<lb n="0071b04" ed="T"/>娶。因爲小兒。耽室遂至王舍大城。佛初成
<lb n="0071b05" ed="T"/>道。正在彼國。<anchor xml:id="nkr_note_add_0071b0501" n="0071b0501"/><anchor xml:id="beg0071b0501" n="0071b0501"/>見<anchor xml:id="end0071b0501"/>佛聞法。果證預流。遂請世
<lb n="0071b06" ed="T"/>尊降臨舍衛。如來旣許。願造僧坊。佛命鶖
<lb n="0071b07" ed="T"/>子隨而<anchor xml:id="nkr_note_add_0071b0701" n="0071b0701"/><anchor xml:id="beg0071b0701" n="0071b0701"/>瞻<anchor xml:id="end0071b0701"/>揆。唯有此處。堪造僧坊。遂詣太
<lb n="0071b08" ed="T"/>子。殷求貨買。太子戲言。金遍乃賣。須達
<lb n="0071b09" ed="T"/>聞之。心豁如也。卽出藏金。隨言布地。太
<lb n="0071b10" ed="T"/>子感念。而吿之曰。若佛非是良田。寧使輕
<lb n="0071b11" ed="T"/>金貴土。我植善種。亦是其時。地任卿收。
<lb n="0071b12" ed="T"/>樹當自施。須達得地。大建僧坊。崇飾已周。
<lb n="0071b13" ed="T"/>遙請佛降。大<anchor xml:id="nkr_note_orig_0071002" n="0071002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0071002" n="0071002"/><anchor xml:id="beg0071002" n="0071002"/>悲<anchor xml:id="end0071002"/>聖懸監。乘通而來。旣至伽
<lb n="0071b14" ed="T"/>藍。謂大衆曰。林樹祇陀自施。園地須達買
<lb n="0071b15" ed="T"/>施。二人同心。式崇功業。君上臣下。世典格
<lb n="0071b16" ed="T"/>言。自今已後。應謂此地爲祇陀樹。給<anchor xml:id="nkr_note_add_0071b1601" n="0071b1601"/><anchor xml:id="beg0071b1601" n="0071b1601"/>孤獨<anchor xml:id="end0071b1601"/>
<lb n="0071b17" ed="T"/>園。遊化居心。目之爲在。遊化在城。居心在
<lb n="0071b18" ed="T"/>園。雙擧城園。顯斯二義。二義雖異。俱名在
<lb n="0071b19" ed="T"/>焉。故名在<name role="" type="person">舍衛國</name>等。此擧化佛所居。化土
<lb n="0071b20" ed="T"/>爲對小根。令生信故。顯佛慈悲。救重障故。
<lb n="0071b21" ed="T"/>理實亦有二身。實土淨穢之方。無別質故。言
<lb n="0071b22" ed="T"/>與大等。擧同聞衆。顯說此經必稱根宜。無
<lb n="0071b23" ed="T"/>非衆失。衆成就也。若不列衆。不知此經與
<lb n="0071b24" ed="T"/>誰同聞。一切生疑。爲生信故。擧同聞衆。與
<lb n="0071b25" ed="T"/>者兼幷共及之義。謂與阿難。問在一時。同
<lb n="0071b26" ed="T"/>一集會。同無漏心。同離諸惡。同無學見。同
<lb n="0071b27" ed="T"/>我空道。同斷煩惱。具此七義。故名爲與。此
<lb n="0071b28" ed="T"/>同聞衆。而言大者。衆數多故。名稱高故。皆
<lb n="0071b29" ed="T"/>羅漢故。離重障故。德難測故。王等敬故。向
<pb n="0071c" xml:id="T85.2735.0071c" ed="T"/>
<lb n="0071c01" ed="T"/>佛果故。破外道故。總□諸釋。有斯大義。比
<lb n="0071c02" ed="T"/>丘梵言。具含多義。一曰怖魔。初出家時。魔
<lb n="0071c03" ed="T"/>宮動故。二稱乞士。乞食及法資身心故。三
<lb n="0071c04" ed="T"/>謂淨戒。離身語意諸過惡故。四名淨命。離
<lb n="0071c05" ed="T"/>五邪求惡活命故。五云破惡。能破見修薰煩
<lb n="0071c06" ed="T"/>惱故。言含五義。無以譯之。但存梵語。顯斯
<lb n="0071c07" ed="T"/>五義。由此五義。故曰比丘。衆者僧也。四人
<lb n="0071c08" ed="T"/>已上。理事二和。得僧名故。同戒見等。名<anchor xml:id="nkr_note_orig_0071003" n="0071003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0071003" n="0071003"/><anchor xml:id="beg0071003" n="0071003"/>曰<anchor xml:id="end0071003"/>
<lb n="0071c09" ed="T"/>理和。同布薩等名曰事和。以和合故。名之衆
<lb n="0071c10" ed="T"/>也。千二百五十人者。卽<name role="" type="person">優樓頻</name>迦攝。五百
<lb n="0071c11" ed="T"/>弟子伽耶迦攝。那提迦攝。各有二百五十門
<lb n="0071c12" ed="T"/>徒。舍利弗。目乾連。共有二百五十弟子。此
<lb n="0071c13" ed="T"/>等五師外道。門徒共有一千二百五十<anchor xml:id="nkr_note_orig_0071004" n="0071004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0071004" n="0071004"/><anchor xml:id="beg0071004" n="0071004"/>人<anchor xml:id="end0071004"/>。
<lb n="0071c14" ed="T"/>佛初成道。初會度之。常隨如來。影響正法。故
<lb n="0071c15" ed="T"/>諸經律。多皆擧也。理實亦有餘比丘衆。以
<lb n="0071c16" ed="T"/>此皆是淨行出家故。五師門徒故。邪捨歸正
<lb n="0071c17" ed="T"/>故。初會所度故。善來得戒故。得二解脫故
<lb n="0071c18" ed="T"/>人天所識故。具斯七義。故偏擧之。俱者同
<lb n="0071c19" ed="T"/>時一處義。前以阿難。對彼名之爲與。此以
<lb n="0071c20" ed="T"/>自同時處。名之爲俱。故與前說。無重言失。
<lb n="0071c21" ed="T"/>故總說言千二百等。佛說經時。應有菩薩。而
<lb n="0071c22" ed="T"/>今但列聲聞衆者。總依經論。略顯二義。一
<lb n="0071c23" ed="T"/>令餘聲聞趣大果故。見爲聲聞。說如是法。便
<lb n="0071c24" ed="T"/>生念言。彼尙聞此。求無上果。我亦應然。已
<lb n="0071c25" ed="T"/>迴心者。更不退轉。未迴心者。亦發心故。二
<lb n="0071c26" ed="T"/>令小菩薩不退轉故。彼見聲聞。尙能聽此。求
<lb n="0071c27" ed="T"/>無上果故。便生念言。彼小乘人尙發勝進。況
<lb n="0071c28" ed="T"/>我今者。而生退耶。便勵其心。不退轉故。由
<lb n="0071c29" ed="T"/>斯二義。但列聲聞。</p>
<pb n="0072a" xml:id="T85.2735.0072a" ed="T"/>
<lb n="0072a01" ed="T"/><p xml:id="pT85p0072a0101">經。爾時世尊至敷座而坐　贊曰。上明證信。
<lb n="0072a02" ed="T"/>下顯發起。言發起者。卽表彰也。言明內眞。
<lb n="0072a03" ed="T"/>先與外化。表正宗之意義。行發起之事相。然
<lb n="0072a04" ed="T"/>釋此文。總分二義。先別明化相。後總顯其
<lb n="0072a05" ed="T"/>意。於中則顯十種化相。爾時世尊者。卽化
<lb n="0072a06" ed="T"/>主也。指陳控引。名曰爾時。當爾世尊說經
<lb n="0072a07" ed="T"/>時也。具足六義。備有三德。更無與等。世所
<lb n="0072a08" ed="T"/>欽重。名曰世尊。卽十號中。第十號也。故佛
<lb n="0072a09" ed="T"/>地論。六義頌云。自在熾盛。與端嚴名稱。吉
<lb n="0072a10" ed="T"/>祥及尊貴。具此六種。最勝義成。薄伽梵功
<lb n="0072a11" ed="T"/>德名。婆伽婆名。與此無別。言食時者卽化
<lb n="0072a12" ed="T"/>時也。謂卽辰時以。此時中人家饌食。或卽初
<lb n="0072a13" ed="T"/>熟。或當正飯。求之易得。不惱自他。若乞得
<lb n="0072a14" ed="T"/>已。還至本處。正時齋前。不失時節。若過於
<lb n="0072a15" ed="T"/>此。卽是外道諸惡鬼神。畜生食時。今顯出
<lb n="0072a16" ed="T"/>家淸淨勝法故。於此時而行乞也。言著衣等。
<lb n="0072a17" ed="T"/>顯化具也。著初<anchor xml:id="nkr_note_orig_0072001" n="0072001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0072001" n="0072001"/><anchor xml:id="beg0072001" n="0072001"/>三衣<anchor xml:id="end0072001"/>出家淨居之衣。初無田
<lb n="0072a18" ed="T"/>相。後變成故。然出家法。皆畜三衣。若於行
<lb n="0072a19" ed="T"/>道作務之時。著安多會五條之衣。若於大衆
<lb n="0072a20" ed="T"/>及說法時。著欝多羅僧。七條之衣。若入王
<lb n="0072a21" ed="T"/>宮乞食等時。僧伽梨九條等衣。總名袈裟。
<lb n="0072a22" ed="T"/>依色立稱。亦名功德衣。成勝功德故。亦名
<lb n="0072a23" ed="T"/>消瘦衣。衰損諸障故。亦名福田衣。是世福
<lb n="0072a24" ed="T"/>田故。亦名涅槃印。要服得度故。亦名佛標
<lb n="0072a25" ed="T"/>相。諸佛儀服故。持四天王所擧石鉢。及三
<lb n="0072a26" ed="T"/>衣幷錫杖等。各有所在。如來懸記。展轉隨
<lb n="0072a27" ed="T"/>緣。至於漢地。非如儒道。唯有虛名。此卽爲
<lb n="0072a28" ed="T"/>入城故著衣。爲乞食故持鉢。言入舍衛大城
<lb n="0072a29" ed="T"/>者。顯化處也。城過十延居家九億。處廣人
<pb n="0072b" xml:id="T85.2735.0072b" ed="T"/>
<lb n="0072b01" ed="T"/>多名大。自外之內名入。言乞食者。顯化緣
<lb n="0072b02" ed="T"/>也。然佛身者。金剛爲體。豈資於食而行乞
<lb n="0072b03" ed="T"/>耶。有多因緣。示行求食。瓔珞女經說二十
<lb n="0072b04" ed="T"/>益。瑜伽論說由十因緣。今總參揉有其十意。
<lb n="0072b05" ed="T"/>一爲引攝已乞未乞。令住頭陀功德法故。二
<lb n="0072b06" ed="T"/>爲未來作大照明<anchor xml:id="nkr_note_orig_0072002" n="0072002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0072002" n="0072002"/><anchor xml:id="beg0072002" n="0072002"/>故<anchor xml:id="end0072002"/>。免生譏毀乞食事故。三
<lb n="0072b07" ed="T"/>爲救引麁弊外道。旣不歸伏因行化故。四爲
<lb n="0072b08" ed="T"/>正彼承聲起謗。現妙相儀令驚信故。五爲處
<lb n="0072b09" ed="T"/>中未信衆生。以其少功獲多福故。六爲雖
<lb n="0072b10" ed="T"/>信放逸衆生。令生愧恥而修行故。七爲六根
<lb n="0072b11" ed="T"/>不具衆生。種種災患。皆靜息故。八爲六種有
<lb n="0072b12" ed="T"/>障苦人。見佛植福。離苦障故。九以八部導
<lb n="0072b13" ed="T"/>從世尊。令世間人深歸學故。十令八部羨仰
<lb n="0072b14" ed="T"/>世人。勤加<anchor xml:id="nkr_note_orig_0072003" n="0072003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0072003" n="0072003"/><anchor xml:id="beg0072003" n="0072003"/>護故<anchor xml:id="end0072003"/>。賓衛無災害故。於其等者。
<lb n="0072b15" ed="T"/>明化等也。謂由內證平等理故。慈悲之心。無
<lb n="0072b16" ed="T"/>偏濟故。不簡貧富貴賤人故。而於美惡無愛
<lb n="0072b17" ed="T"/>憎故。具大威德。無所懼故。永離諸過。無猜
<lb n="0072b18" ed="T"/>謗故。降二乘人之偏濟故。止外道之嫌疑故。
<lb n="0072b19" ed="T"/>具斯八義故。於城中次第乞已。還至本處。
<lb n="0072b20" ed="T"/>明化終也。前已知足。乞不過量。此□少
<lb n="0072b21" ed="T"/>欲。顯其樂靜。本自祇園。入城乞食。旣等乞
<lb n="0072b22" ed="T"/>已。故還本處。飯食訖者。顯化滿也。本言利
<lb n="0072b23" ed="T"/>生。入城乞食。今若不食。事涉憑虛。爲滿福
<lb n="0072b24" ed="T"/>田。故示飯食。雖金剛身實無食事。爲成滿福
<lb n="0072b25" ed="T"/>故食訖焉。收衣鉢者。顯化息也。本以入城
<lb n="0072b26" ed="T"/>乞食故。藉著衣持鉢。今旣事終食訖。迺須
<lb n="0072b27" ed="T"/>倂攝資緣衣鉢。不收攀緣心起。旣增勞慮。豈
<lb n="0072b28" ed="T"/>得安禪。雖復佛無散心。爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0072004" n="0072004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0072004" n="0072004"/><anchor xml:id="beg0072004" n="0072004"/>後軌模<anchor xml:id="end0072004"/>故。須
<lb n="0072b29" ed="T"/>收置。卽疊僧伽梨大衣。還著欝多羅僧七條。
<pb n="0072c" xml:id="T85.2735.0072c" ed="T"/>
<lb n="0072c01" ed="T"/>洗滌其鉢。著常著處。故言收衣鉢也。洗足
<lb n="0072c02" ed="T"/>已者。顯化淨也。由諸如來受步行法。途跣
<lb n="0072c03" ed="T"/>而行。故須洗足。然佛行時。下生蓮華。豈有
<lb n="0072c04" ed="T"/>塵垢而須洗邪。表淸淨義。故言洗足。敷座
<lb n="0072c05" ed="T"/>而坐。顯化儀也。謂將說法。自施座具。敬
<lb n="0072c06" ed="T"/>佛母故。不使人敷。卽於此座。結跏<anchor xml:id="nkr_note_add_0072c0601" n="0072c0601"/><anchor xml:id="beg0072c0601" n="0072c0601"/>趺<anchor xml:id="end0072c0601"/>坐。端
<lb n="0072c07" ed="T"/>其身正。其念一心不亂。對眞境也。雖四威
<lb n="0072c08" ed="T"/>儀佛常在定。爲後軌摸故。敷座而坐。前來
<lb n="0072c09" ed="T"/>已顯發起事相。旣發起者。表彰之義。卽表
<lb n="0072c10" ed="T"/>衆生本淨而後染。因說經故。返動而歸寂謂
<lb n="0072c11" ed="T"/>衆生心。本來淸淨。具恒沙德。是眞法身。無
<lb n="0072c12" ed="T"/>明覆染。遂入生死。味著五欲。輪轉四生。六
<lb n="0072c13" ed="T"/>道巡環。八苦更受。因佛說經。返照心本。永
<lb n="0072c14" ed="T"/>離貪著。除滅無明。顯淨法身。常住安樂。爾
<lb n="0072c15" ed="T"/>時世尊者。卽表衆生眞法身也。食時著衣持
<lb n="0072c16" ed="T"/>鉢者。卽爲無明覆染時也。入舍衛大城者。
<lb n="0072c17" ed="T"/>入於生死大苦趣也。言乞食者。染著世間六
<lb n="0072c18" ed="T"/>塵境也。於其城中次第乞已者。於六道中。備
<lb n="0072c19" ed="T"/>受輪轉也。還至本處者。由般若力。照心本
<lb n="0072c20" ed="T"/>也。飯食訖者。永離貪著也。收衣鉢者。除滅
<lb n="0072c21" ed="T"/>無明也。洗足已者。顯淨法身也。敷座而坐
<lb n="0072c22" ed="T"/>者。安樂無爲也。從始至終。表彰斯意。是故
<lb n="0072c23" ed="T"/>現此發起事焉。</p>
<lb n="0072c24" ed="T"/><p xml:id="pT85p0072c2401">經。時長者至而白佛言　贊曰。上明序分。下
<lb n="0072c25" ed="T"/>顯正宗。准無著論。有七義句。一種姓不斷。
<lb n="0072c26" ed="T"/>二發起行相。三行所住處。四對治。五不失。
<lb n="0072c27" ed="T"/>六地。七立名。應知前六義句。正所明宗。第
<lb n="0072c28" ed="T"/>七義句。釋經名字。就前六中。初<anchor xml:id="nkr_note_orig_0072005" n="0072005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0072005" n="0072005"/><anchor xml:id="beg0072005" n="0072005"/>三<anchor xml:id="end0072005"/>別配經
<lb n="0072c29" ed="T"/>文。後三住處通義。旣前三句。別配經文。後
<pb n="0073a" xml:id="T85.2735.0073a" ed="T"/>
<lb n="0073a01" ed="T"/>正宗分。分之爲三。初從時長者。至善付囑
<lb n="0073a02" ed="T"/>諸菩薩。名種姓不斷。次世尊善男子。至願
<lb n="0073a03" ed="T"/>樂<anchor xml:id="nkr_note_add_0073a0301" n="0073a0301"/><anchor xml:id="beg0073a0301" n="0073a0301"/>欲<anchor xml:id="end0073a0301"/>聞。名發起行相。後從佛吿須菩提。至
<lb n="0073a04" ed="T"/>應作如是觀。名行所住處。卽初明讚佛。爲
<lb n="0073a05" ed="T"/>請說之由。次問修行。爲趣大之本。後佛廣
<lb n="0073a06" ed="T"/>說。辨修伏之宗。天親等論。旣無科文。但逐
<lb n="0073a07" ed="T"/>便明不假預述。初種姓不斷中分二。初善現
<lb n="0073a08" ed="T"/>請儀。後正申不斷。此文初也。將申讚問。先
<lb n="0073a09" ed="T"/>整儀形。若處座居。然匪諮諮之。禮故表虔。
<lb n="0073a10" ed="T"/>奉而現敬儀。須菩提者。梵語訛也。梵語典
<lb n="0073a11" ed="T"/>音云蘇步位。此云善現。或云善吉。以初生
<lb n="0073a12" ed="T"/>時家物皆空。父母驚怪。以問相師。相師答
<lb n="0073a13" ed="T"/>言。善相現耳。唯善唯吉。因斯瑞相。而以名
<lb n="0073a14" ed="T"/>焉。十弟子中。解空第一。言長老者。歎其德
<lb n="0073a15" ed="T"/>命故。有釋云。德長年老故。餘經本名爲具
<lb n="0073a16" ed="T"/>壽。謂卽具與福惠命故。此卽東方靑龍陀
<lb n="0073a17" ed="T"/>佛。爲弘般若<anchor xml:id="nkr_note_orig_0073001" n="0073001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0073001" n="0073001"/><anchor xml:id="beg0073001" n="0073001"/>正法<anchor xml:id="end0073001"/>。影響正法。示處下乘。爲
<lb n="0073a18" ed="T"/>佛弟子。在大衆中者。明混迹於聲聞。卽從
<lb n="0073a19" ed="T"/>坐起者。彰頴拔於群輩。通肩披衣。<anchor xml:id="nkr_note_add_0073a1901" n="0073a1901"/><anchor xml:id="beg0073a1901" n="0073a1901"/>示<anchor xml:id="end0073a1901"/>敬之
<lb n="0073a20" ed="T"/>相。袒其一膊。驅榮之容。左膝著地。降今昔
<lb n="0073a21" ed="T"/>之執情。合掌恭敬奉。冥合於妙理。將發疑
<lb n="0073a22" ed="T"/>問。敬法重師。若不避廗虔恭早躬。屈己何
<lb n="0073a23" ed="T"/>以表身心之府順。明信向之深城。故盡敬儀。
<lb n="0073a24" ed="T"/>方申請問。啓辭道意。而白佛言。</p>
<lb n="0073a25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0073a2501">經。希有世尊至付囑諸菩薩　贊曰。此正
<lb n="0073a26" ed="T"/>申不斷也。前以身行肅敬。表自恭勤。此乃
<lb n="0073a27" ed="T"/>語盡虔誠。述其尊德。希有世尊者。總談妙
<lb n="0073a28" ed="T"/>德。善護念等者。別嘆勝能。希有有四。一時
<lb n="0073a29" ed="T"/>希有。曠劫難逢故。二處希有。大千唯一故。
<pb n="0073b" xml:id="T85.2735.0073b" ed="T"/>
<lb n="0073b01" ed="T"/>三德希有。福惠起絕故。四事希<anchor xml:id="nkr_note_add_0073b0101" n="0073b0101"/><anchor xml:id="beg0073b0101" n="0073b0101"/>有<anchor xml:id="end0073b0101"/>。救護巧便
<lb n="0073b02" ed="T"/>故。雖有四種。今者唯取事之希有。此爲總
<lb n="0073b03" ed="T"/>標。善護念等。是別釋故。護念付囑。巧便事
<lb n="0073b04" ed="T"/>故。由能護念付囑。菩薩未成熟者。而成熟
<lb n="0073b05" ed="T"/>之已。成熟者。轉復增進。當成正覺。紹佛
<lb n="0073b06" ed="T"/>菩提。展轉相續。佛種不斷。故護念等。是佛
<lb n="0073b07" ed="T"/>勝能。善現欲表佛說此經。能令衆生佛種不
<lb n="0073b08" ed="T"/>斷。偏擧此德。以歎如來。卽因讚佛。顯經
<lb n="0073b09" ed="T"/>意也。故說此經名種姓不斷。加衛覆攝。是
<lb n="0073b10" ed="T"/>名護念。加被擁衛。覆陰攝受。卽是此中護
<lb n="0073b11" ed="T"/>念義。故委託授與。是名付囑。故委大訓小。
<lb n="0073b12" ed="T"/>託深化淺。委杖憑託。是付囑故。謂佛世尊。斷
<lb n="0073b13" ed="T"/>一切障。心歸本源。名曰如來。由此方能護念
<lb n="0073b14" ed="T"/>付囑。雖菩薩等亦能攝付。今就最勝。唯說
<lb n="0073b15" ed="T"/>如來。乘如實道。來<anchor xml:id="nkr_note_add_0073b1501" n="0073b1501"/><anchor xml:id="beg0073b1501" n="0073b1501"/>成<anchor xml:id="end0073b1501"/>正覺。說一切位。極深
<lb n="0073b16" ed="T"/>妙法。能遍攝付。非餘能故。故說如來善護
<lb n="0073b17" ed="T"/>念等。如彼師父勝昆友等。雖佛大悲普皆饒
<lb n="0073b18" ed="T"/>益。然行二利。求三菩提。餘乘不能。唯大乘
<lb n="0073b19" ed="T"/>者故。菩提者智所求果。言薩埵者。悲所度
<lb n="0073b20" ed="T"/>生。具此智悲。名爲菩薩。由此能勝。而偏攝
<lb n="0073b21" ed="T"/>付。猶如三子及三田等　然菩薩者。有大有
<lb n="0073b22" ed="T"/>小。根熟未熟。可退不退。若佛在世。轉法
<lb n="0073b23" ed="T"/>輪時。以菩薩法。而爲護念。若入滅時。以菩
<lb n="0073b24" ed="T"/>薩法。及未熟者。付大菩薩。如父在日悉陰
<lb n="0073b25" ed="T"/>諸子。及臨終時而付囑故。菩薩法者。卽下
<lb n="0073b26" ed="T"/>所說依等五義。於中別詮菩薩所行。名菩薩
<lb n="0073b27" ed="T"/>法。以是菩薩三種轉道。斷惑證理。生智義
<lb n="0073b28" ed="T"/>故。是故論<anchor xml:id="nkr_note_orig_0073002" n="0073002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0073002" n="0073002"/><anchor xml:id="beg0073002" n="0073002"/>言<anchor xml:id="end0073002"/>。其五義中菩薩法。而建立故
<lb n="0073b29" ed="T"/>等。雖所攝付皆菩薩法。然其行相。各有差
<pb n="0073c" xml:id="T85.2735.0073c" ed="T"/>
<lb n="0073c01" ed="T"/>別。謂各六種。第一義故。且護念中六種義
<lb n="0073c02" ed="T"/>者。一時。二差別。三高大。四牢固。五普遍。
<lb n="0073c03" ed="T"/>六異相。所言時者。顯菩薩法。是二世勝得。
<lb n="0073c04" ed="T"/>現<anchor xml:id="nkr_note_orig_0073003" n="0073003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0073003" n="0073003"/><anchor xml:id="beg0073003" n="0073003"/>世<anchor xml:id="end0073003"/>安樂。當<anchor xml:id="nkr_note_orig_0073004" n="0073004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0073004" n="0073004"/><anchor xml:id="beg0073004" n="0073004"/>來<anchor xml:id="end0073004"/>利益故。言差別者。顯菩薩
<lb n="0073c05" ed="T"/>法。是超<anchor xml:id="nkr_note_orig_0073005" n="0073005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0073005" n="0073005"/><anchor xml:id="beg0073005" n="0073005"/>過<anchor xml:id="end0073005"/>勝。不同世間二乘法故。言高大
<lb n="0073c06" ed="T"/>者。顯菩薩法。是最上勝。非餘護念所能及故。
<lb n="0073c07" ed="T"/>言牢固者。顯護念法。是究竟勝。乃至成佛。非
<lb n="0073c08" ed="T"/>可捨故。言普遍者。顯護念法。是廣大勝。問
<lb n="0073c09" ed="T"/>護念者。誠二利故。言異相者。顯護念法。是
<lb n="0073c10" ed="T"/>淸淨勝。異於地處未淨法故。言付囑中六種
<lb n="0073c11" ed="T"/>義者。一入處。二法爾得。三轉敎。四不失。五
<lb n="0073c12" ed="T"/>大悲。六尊重。云何入處。爲佛<anchor xml:id="nkr_note_add_0073c1201" n="0073c1201"/><anchor xml:id="beg0073c1201" n="0073c1201"/>以<anchor xml:id="end0073c1201"/>法付囑。根
<lb n="0073c13" ed="T"/>熟與未熟。作入學故。云何法爾得。謂根熟
<lb n="0073c14" ed="T"/>者。得佛付囑。於未熟者。法爾攝故。云何轉
<lb n="0073c15" ed="T"/>敎。謂現以法付囑根熟。令其轉敎根未熟故。
<lb n="0073c16" ed="T"/>此三如次。卽是後三。云何入處。而名不失。
<lb n="0073c17" ed="T"/>謂前根熟。作入處故。不失而化。應時攝引。
<lb n="0073c18" ed="T"/>令根未熟。不失行故。云何法爾得。名爲<anchor xml:id="nkr_note_add_0073c1801" n="0073c1801"/><anchor xml:id="beg0073c1801" n="0073c1801"/>大<anchor xml:id="end0073c1801"/>悲。
<lb n="0073c19" ed="T"/>得付囑者。於未熟人。法爾生悲。又由悲故。
<lb n="0073c20" ed="T"/>於未熟人。法爾攝故。云何轉敎。而名尊重。
<lb n="0073c21" ed="T"/>謂佛付囑。令其轉敎。由尊重佛。及尊重敎。
<lb n="0073c22" ed="T"/>於未熟人。能轉敎故。由佛最勝護念力故。乃
<lb n="0073c23" ed="T"/>令根熟諸菩薩等。得智惠力。成就佛法。得
<lb n="0073c24" ed="T"/>敎化力。成熟衆生。初卽大智。後卽大悲。得
<lb n="0073c25" ed="T"/>此二身。固於佛行。故佛付囑。名故善巧。
<lb n="0073c26" ed="T"/>由其最勝。付囑力故。令根未熟。諸菩薩等。
<lb n="0073c27" ed="T"/>於已修得大乘行願。而不退失。於未修得大
<lb n="0073c28" ed="T"/>乘行願。而能進求。故佛付囑。亦名善巧。故
<lb n="0073c29" ed="T"/>天親<anchor xml:id="nkr_note_orig_0073006" n="0073006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0073006" n="0073006"/><anchor xml:id="beg0073006" n="0073006"/>論<anchor xml:id="end0073006"/>頌此義云。</p>
<pb n="0074a" xml:id="T85.2735.0074a" ed="T"/>
<lb n="0074a01" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT85p0074a0101"><l>巧護義應知</l><l>加彼身同行</l>
<lb n="0074a02" ed="T"/><l>不退得未得</l><l>是名善付囑</l></lg>
<lb n="0074a03" ed="T"/><p xml:id="pT85p0074a0301">經。世尊至降伏其心　贊曰。次下第二發起
<lb n="0074a04" ed="T"/>行相。於中有三。初善現發問。次如來印發。
<lb n="0074a05" ed="T"/>三善現敬承。此初也。言行相者。謂卽般<anchor xml:id="nkr_note_orig_0074001" n="0074001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0074001" n="0074001"/><anchor xml:id="beg0074001" n="0074001"/>若<anchor xml:id="end0074001"/>。
<lb n="0074a06" ed="T"/>行謂行解。所修行法。相謂體相。所行相狀。
<lb n="0074a07" ed="T"/>卽行所住。其所修行。能住修伏般若行相。
<lb n="0074a08" ed="T"/>善現創爲啓發。如來重垂印發。由斯廣說。
<lb n="0074a09" ed="T"/>行所住中。所修智惠。名發起行相。卽因
<lb n="0074a10" ed="T"/>問而許宣。亦因許而廣說。故問及許。俱發
<lb n="0074a11" ed="T"/>起焉。此文三節。初標所爲。善現所問。非自
<lb n="0074a12" ed="T"/>有疑。爲善男子善女人故。次彰問本。謂因
<lb n="0074a13" ed="T"/>發心。而爲發問。若不發心。不爲問故。阿之
<lb n="0074a14" ed="T"/>言無。耨多羅言上。三藐言正。三者言等。
<lb n="0074a15" ed="T"/>菩提云覺。總云無上正等覺。謂顯諸佛三身
<lb n="0074a16" ed="T"/>覺智。起因三乘故。言無上。離二邪障。故謂
<lb n="0074a17" ed="T"/>之正。遍達眞俗。故稱爲等。<anchor xml:id="nkr_note_add_0074a1701" n="0074a1701"/><anchor xml:id="beg0074a1701" n="0074a1701"/>成<anchor xml:id="end0074a1701"/>無上覺。二
<lb n="0074a18" ed="T"/>處明之。無上正覺卽正體智。無上遍覺。卽
<lb n="0074a19" ed="T"/>後得智。諸釋有此開合異故。若人發心。求
<lb n="0074a20" ed="T"/>此菩提。故言發阿耨多羅三藐三菩提心。後
<lb n="0074a21" ed="T"/>正申所問。卽應住等。此問意云。善男子等
<lb n="0074a22" ed="T"/>發心。求此最勝菩提。必有所修。及有所斷。
<lb n="0074a23" ed="T"/>安住何行。而成修行。降伏何障。使行淸淨。
<lb n="0074a24" ed="T"/>由斯當得所求菩提。修覺所要。故申二問。然
<lb n="0074a25" ed="T"/>修行中。有初後位。初住加行。後正修行。故
<lb n="0074a26" ed="T"/>餘本經。開爲三問。謂云<anchor xml:id="nkr_note_orig_0074002" n="0074002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0074002" n="0074002"/><anchor xml:id="beg0074002" n="0074002"/>何<anchor xml:id="end0074002"/>住。云何修行。云
<lb n="0074a27" ed="T"/>何降伏。卽發心者。求佛果時。安住何心。修
<lb n="0074a28" ed="T"/>行何行。若有障垢。云何降伏。餘經以其初
<lb n="0074a29" ed="T"/>後位。別開住爲二。卽有三問。此經以其同
<pb n="0074b" xml:id="T85.2735.0074b" ed="T"/>
<lb n="0074b01" ed="T"/>所修。故合爲一住。故唯二問。故此彼本。亦
<lb n="0074b02" ed="T"/>不相違。由此諸論。依三問<anchor xml:id="nkr_note_orig_0074003" n="0074003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0074003" n="0074003"/><anchor xml:id="beg0074003" n="0074003"/>解。故無著論。釋
<lb n="0074b03" ed="T"/>三問<anchor xml:id="end0074003"/>云。彼應住者。謂欲願也。欲謂希求。
<lb n="0074b04" ed="T"/>願謂思念。凡欲修行。先住欲願。希求思念。方
<lb n="0074b05" ed="T"/>修得故。卽發心者。欲修行時。云何住於欲願
<lb n="0074b06" ed="T"/>心也。彼應修行者。相應三摩鉢帝時也。三摩
<lb n="0074b07" ed="T"/>鉢帝。此云等至。卽無分別等持眞定。由修
<lb n="0074b08" ed="T"/>此定。發生般若。卽發心者。正修行時。云
<lb n="0074b09" ed="T"/>何修行此三昧也。云何降伏者。折伏散時也。
<lb n="0074b10" ed="T"/>若有散亂。執著心生。如實覺悟。令不得起。
<lb n="0074b11" ed="T"/>卽伏執著散亂之心。令還入定。名降伏心。卽
<lb n="0074b12" ed="T"/>發心者。若時散亂執著心生。云何降伏。卽
<lb n="0074b13" ed="T"/>由三問。顯發三道。初成攝道。攝取衆生。誠
<lb n="0074b14" ed="T"/>加行持。成攝生戒。攝取化身。恩德因故。次
<lb n="0074b15" ed="T"/>成熟道。修成佛法大圓滿持。成善法戒。及
<lb n="0074b16" ed="T"/>成報身。智德因故。後不失道。折伏煩惱。不
<lb n="0074b17" ed="T"/>起諸通。使行淸淨。爲律儀戒。成其法身。斷
<lb n="0074b18" ed="T"/>德因故。修學所要。不過此三。故爲三問不
<lb n="0074b19" ed="T"/>增不減。其功德施論。所釋三問意。乃令經
<lb n="0074b20" ed="T"/>意問答乖違。旣非應理。此中不叙。問般若
<lb n="0074b21" ed="T"/>深宗。正被菩薩。何故大人緘默。而小聖問
<lb n="0074b22" ed="T"/>耶。由此論云。何故上座須菩提問耶。答。般
<lb n="0074b23" ed="T"/>若以無相爲宗。善現以解空成德。現冥至理。
<lb n="0074b24" ed="T"/>可以對揚將欲引攝聲聞。及以進持菩薩。由
<lb n="0074b25" ed="T"/>斯善現而發問焉。如衆成就所說之相。是故
<lb n="0074b26" ed="T"/>論云。有六因緣。若二乘者。於大乘中。恐自
<lb n="0074b27" ed="T"/>無分。懷猶豫<anchor xml:id="nkr_note_orig_0074004" n="0074004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0074004" n="0074004"/><anchor xml:id="beg0074004" n="0074004"/>故<anchor xml:id="end0074004"/>者。便得斷疑向大乘故。初
<lb n="0074b28" ed="T"/>心菩薩。樂著福德。於無相敎。心未成<anchor xml:id="nkr_note_orig_0074005" n="0074005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0074005" n="0074005"/><anchor xml:id="beg0074005" n="0074005"/>熟<anchor xml:id="end0074005"/>。聞
<lb n="0074b29" ed="T"/>多福德。起信解故。雖<anchor xml:id="nkr_note_orig_0074006" n="0074006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0074006" n="0074006"/><anchor xml:id="beg0074006" n="0074006"/>得<anchor xml:id="end0074006"/>已定信心得成熟。
<pb n="0074c" xml:id="T85.2735.0074c" ed="T"/>
<lb n="0074c01" ed="T"/>然於二執。未入二空。便勵其心。住眞理故。
<lb n="0074c02" ed="T"/>雖得勝理。能不自輕。而樂住寂。便能受持。
<lb n="0074c03" ed="T"/>有勝福資。不退轉故。雖已進修。順佛攝受。然
<lb n="0074c04" ed="T"/>未眞證。尙取相者。便能證悟。極慶慰故。雖能
<lb n="0074c05" ed="T"/>證悟。樂觀法流。弘敎利生。未能發起。便於現
<lb n="0074c06" ed="T"/>當。能久傳故。然此六因。或略爲四。合第六因
<lb n="0074c07" ed="T"/>入前五中。卽是前五所學法故。合第二三。同
<lb n="0074c08" ed="T"/>名攝受。信解甚深。皆稱理故。是故論言。疑者
<lb n="0074c09" ed="T"/>令見樂福。已熟而攝受故。得不輕賤者。令精
<lb n="0074c10" ed="T"/>勤心故。已淨心者。令歡喜故。</p>
<lb n="0074c11" ed="T"/><p xml:id="pT85p0074c1101">經。佛言善哉至囑諸菩薩　贊曰。次下如來印
<lb n="0074c12" ed="T"/>發。於中有三。初明證印。次勅聽許宣。後正發
<lb n="0074c13" ed="T"/>起。此初也。重言善哉。智度論云。此顯佛喜之
<lb n="0074c14" ed="T"/>極甚也。善現所陳有其二意。一所讚稱德。護
<lb n="0074c15" ed="T"/>念付囑。稱佛德故。旣因歎佛。兼顯經宗。種姓
<lb n="0074c16" ed="T"/>不斷。意趣玄遠實爲善哉二所問稱根位。修
<lb n="0074c17" ed="T"/>降伏攝諸行盡。稱大根姓所應。希學發起行
<lb n="0074c18" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0074007" n="0074007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0074007" n="0074007"/><anchor xml:id="beg0074007" n="0074007"/>行<anchor xml:id="end0074007"/>之相狀。故亦爲善哉。由所讚問。稱德稱
<lb n="0074c19" ed="T"/>根。深善其辭。故重贊印。印述等文。文易可解。</p>
<lb n="0074c20" ed="T"/><p xml:id="pT85p0074c2001">經。汝今諦聽當爲汝說　贊曰。此勅聽許宣
<lb n="0074c21" ed="T"/>也。汝今<anchor xml:id="nkr_note_add_0074c2101" n="0074c2101"/><anchor xml:id="beg0074c2101" n="0074c2101"/>諦聽<anchor xml:id="end0074c2101"/>。卽是勅聽。當爲汝說。卽是許
<lb n="0074c22" ed="T"/>宣。諦謂審諦。顯離三失。謂卽散亂輕慢顚
<lb n="0074c23" ed="T"/>倒。如次猶如覆漏穢器。而卽能生三種功德。
<lb n="0074c24" ed="T"/>謂聞思修。勝三慧也。由此方堪聽受正法。故
<lb n="0074c25" ed="T"/>智度論所說偈云。聽者端示如飢渴一心。入
<lb n="0074c26" ed="T"/>於語義中。聞法踊躍心悲喜。如是之人可爲
<lb n="0074c27" ed="T"/>說。故先勅聽。方復許宣。</p>
<lb n="0074c28" ed="T"/><p xml:id="pT85p0074c2801">經。善男子至降伏其心　贊曰。此正發起也。
<lb n="0074c29" ed="T"/>言如是者。指陳控引。我當爲汝。委細宣說。如
<pb n="0075a" xml:id="T85.2735.0075a" ed="T"/>
<lb n="0075a01" ed="T"/>是注心。修行降伏。旣爲控引行所住文故。說
<lb n="0075a02" ed="T"/>此文爲正發起。</p>
<lb n="0075a03" ed="T"/><p xml:id="pT85p0075a0301">經。唯然世尊願樂欲聞　贊曰。此善現敬承
<lb n="0075a04" ed="T"/>也。唯然者。敬諾之辭。願樂者。喜承之意。旣
<lb n="0075a05" ed="T"/>蒙勅聽。未可安然。況復許宣。寧得緘默。故
<lb n="0075a06" ed="T"/>申唯諾承。奉尊言故。十地論樂法偈云。如
<lb n="0075a07" ed="T"/>渴思冷水。如飢思美食。如病思良藥。如衆
<lb n="0075a08" ed="T"/>蜂依蜜。我等亦如是。願聞甘露法。善現亦
<lb n="0075a09" ed="T"/>爾。言願樂等。</p>
<lb n="0075a10" ed="T"/><p xml:id="pT85p0075a1001">經。佛吿須菩提至降伏其心　贊曰。次下第
<lb n="0075a11" ed="T"/>三行所住處。是前所發住心。修行降伏三種。
<lb n="0075a12" ed="T"/>別修行相云總所依。道理處所。名行所住
<lb n="0075a13" ed="T"/>處。謂依此中歷行別明。廣分十八所應住法。
<lb n="0075a14" ed="T"/>文義相攝。勒爲八種。以行就位。略束爲三。
<lb n="0075a15" ed="T"/>言十八者。一發心。如經佛吿須菩提。至<anchor xml:id="nkr_note_orig_0075001" n="0075001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0075001" n="0075001"/><anchor xml:id="beg0075001" n="0075001"/>卽
<lb n="0075a16" ed="T"/>非菩提至<anchor xml:id="end0075001"/>卽非菩薩。二波羅相應行。如經復
<lb n="0075a17" ed="T"/>次須菩提。至如所敎住。三欲得色身。如經
<lb n="0075a18" ed="T"/>須菩提於意云何。至卽<anchor xml:id="nkr_note_orig_0075002" n="0075002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0075002" n="0075002"/><anchor xml:id="beg0075002" n="0075002"/>非菩薩<anchor xml:id="end0075002"/>見如來。四
<lb n="0075a19" ed="T"/>欲得法身。曲分爲三。初言說法身。如經須
<lb n="0075a20" ed="T"/>菩提白佛言世尊。至何況非法。次智相法身。
<lb n="0075a21" ed="T"/>如經須菩提於意云何。至而有差別。後福相
<lb n="0075a22" ed="T"/>法身。如經須菩提於意云何。至卽非佛法五
<lb n="0075a23" ed="T"/>修德勝中無慢。如經須菩提須陀桓。至阿蘭
<lb n="0075a24" ed="T"/>那行。六不離佛出時。如經佛吿須菩提。至
<lb n="0075a25" ed="T"/>無所得。七願淨佛土。如經須菩提於意云
<lb n="0075a26" ed="T"/>何。至而生其心。八成熟衆生。如經須菩提
<lb n="0075a27" ed="T"/>譬如。至是名大身。九遠離隨順外<anchor xml:id="nkr_note_orig_0075003" n="0075003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0075003" n="0075003"/><anchor xml:id="beg0075003" n="0075003"/>道<anchor xml:id="end0075003"/>論散
<lb n="0075a28" ed="T"/>亂。如經須菩提如恒河中。至如來無所說。
<lb n="0075a29" ed="T"/>十色及衆生身<anchor xml:id="nkr_note_add_0075a2901" n="0075a2901"/><anchor xml:id="beg0075a2901" n="0075a2901"/>摶<anchor xml:id="end0075a2901"/>取中觀破相應行。如經須
<pb n="0075b" xml:id="T85.2735.0075b" ed="T"/>
<lb n="0075b01" ed="T"/>菩提於意云何。至是名世界。十一供養給
<lb n="0075b02" ed="T"/>侍如來。如經須菩提可以三十二相。至是名
<lb n="0075b03" ed="T"/>三十二相。十二遠離利養及疲乏熱惱故。不
<lb n="0075b04" ed="T"/>起精進及退失。如經須菩提若善男子。至是
<lb n="0075b05" ed="T"/>名第一波羅蜜。十三忍苦。如經須菩提忍辱
<lb n="0075b06" ed="T"/>波羅蜜。至見種種色。十四離寂靜味。如經
<lb n="0075b07" ed="T"/>須菩提當來之世。至執果亦不可思議。十五
<lb n="0075b08" ed="T"/>於證道時離喜動。如經爾時須菩提。至三
<lb n="0075b09" ed="T"/>菩提者。十六求敎授。如經須菩提於意云
<lb n="0075b10" ed="T"/>何。至是名一切<anchor xml:id="nkr_note_orig_0075004" n="0075004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0075004" n="0075004"/><anchor xml:id="beg0075004" n="0075004"/>佛<anchor xml:id="end0075004"/>法。十七證道。如經須菩
<lb n="0075b11" ed="T"/>提譬如人身長大。至無衆生無壽者。十八上
<lb n="0075b12" ed="T"/>求佛地。已下文是。於中分爲六種具足。一
<lb n="0075b13" ed="T"/>國土淨。如經須菩提若菩薩作是言。至說名
<lb n="0075b14" ed="T"/>眞實菩薩。二無上見智淨。如經須菩提於意
<lb n="0075b15" ed="T"/>云何。至如來說得福多。三隨形好身。如經
<lb n="0075b16" ed="T"/>須菩提佛可以具足色身見不。至是名具足
<lb n="0075b17" ed="T"/>色身。四相者如經須菩提如來可以具足諸
<lb n="0075b18" ed="T"/>相見<anchor xml:id="nkr_note_orig_0075005" n="0075005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0075005" n="0075005"/><anchor xml:id="beg0075005" n="0075005"/>不<anchor xml:id="end0075005"/>。至是名諸相具足。五語<anchor xml:id="nkr_note_orig_0075006" n="0075006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0075006" n="0075006"/><anchor xml:id="beg0075006" n="0075006"/>語<anchor xml:id="end0075006"/>具足。如
<lb n="0075b19" ed="T"/>經須菩提汝勿謂<anchor xml:id="nkr_note_orig_0075007" n="0075007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0075007" n="0075007"/><anchor xml:id="beg0075007" n="0075007"/>如來<anchor xml:id="end0075007"/>。至是名說法。六種
<lb n="0075b20" ed="T"/>心具足。已下文是。於中復開有六種心。一
<lb n="0075b21" ed="T"/>念處。經闕此文。餘本卽有。謂彼非衆生非
<lb n="0075b22" ed="T"/>不衆生等。至下當知。二正覺。如經須菩提
<lb n="0075b23" ed="T"/>白佛言。至名善法。三施設大利法。如經須
<lb n="0075b24" ed="T"/>菩提若三千大千。至卽非凡夫。四攝取法身。
<lb n="0075b25" ed="T"/>如經須菩提於意云何。至不可以具足相故
<lb n="0075b26" ed="T"/>得阿耨菩提。五不住生死涅槃。如經須菩提
<lb n="0075b27" ed="T"/>汝若作是念。至說不受福德。六行住淨已下
<lb n="0075b28" ed="T"/>文是。於中顯有三行住淨。一威儀。如經須
<lb n="0075b29" ed="T"/>菩提若有人。至故名如來。二破名色身自在。
<pb n="0075c" xml:id="T85.2735.0075c" ed="T"/>
<lb n="0075c01" ed="T"/>如經須菩提若有善男子。至是名法相。三不
<lb n="0075c02" ed="T"/>染。已下文是。於中顯有二種不染。一說法。
<lb n="0075c03" ed="T"/>如經須菩提若有人。至如如不動。二流轉。
<lb n="0075c04" ed="T"/>如經何以故。至應作如是觀。文義相攝。勒
<lb n="0075c05" ed="T"/>爲八者。一攝住處。卽前發心。於此文中。攝
<lb n="0075c06" ed="T"/>取菩提心。攝取衆生故。二波羅蜜淨。卽前
<lb n="0075c07" ed="T"/>波羅蜜相應行。由無相智。與行相應。得淸
<lb n="0075c08" ed="T"/>淨故。三欲住處。合前三四色身法身。皆是
<lb n="0075c09" ed="T"/>所求佛果身故。四離障礙。合前十二。總爲
<lb n="0075c10" ed="T"/>一住。始從第五修道得勝。乃至十六求敎授。
<lb n="0075c11" ed="T"/>文皆能離彼所除障故。五淨心。卽前證道。由
<lb n="0075c12" ed="T"/>證道時淨心故。六究竟。卽前上求。是所上
<lb n="0075c13" ed="T"/>求究竟果故。第七廣大。第八甚深。是前十
<lb n="0075c14" ed="T"/>八住處通義。皆有廣大甚深行故。以行就位。
<lb n="0075c15" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0075008" n="0075008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0075008" n="0075008"/><anchor xml:id="beg0075008" n="0075008"/>束<anchor xml:id="end0075008"/>爲三者。一信行地。卽十八中。前十六住。
<lb n="0075c16" ed="T"/>皆是地前所依行故。二淨心地。卽第十七證
<lb n="0075c17" ed="T"/>道住處。是無滿心所依位故。三如來地。卽
<lb n="0075c18" ed="T"/>第十八上求佛地。求如來果所依地故。雖以
<lb n="0075c19" ed="T"/>廣略三種料經。然今且依三地料判。依位起
<lb n="0075c20" ed="T"/>行。寬攝狹故。行所住總分三地。信行地中。
<lb n="0075c21" ed="T"/>分之爲四。卽八住中。前四住處。以信行地三
<lb n="0075c22" ed="T"/>十心中。皆有發心修行求果。離障四行。無不
<lb n="0075c23" ed="T"/>起故。若依無著。十八住處。住處文中。皆
<lb n="0075c24" ed="T"/>答三問。若依天親。別以三文。單答三問。餘
<lb n="0075c25" ed="T"/>皆斷疑。經文是一而論異者。一會之中。根
<lb n="0075c26" ed="T"/>有利鈍。樂有廣略。行有定散。障有執疑。是
<lb n="0075c27" ed="T"/>故聖敎。云有單重。義有橫竪。理有隱顯。治
<lb n="0075c28" ed="T"/>有破遣。由斯二論。各據一明。具顯深宗。不
<lb n="0075c29" ed="T"/>相乖背。無著第一發心住處。卽是天親答
<pb n="0076a" xml:id="T85.2735.0076a" ed="T"/>
<lb n="0076a01" ed="T"/>住問。文顯以四心而明所住。一廣大利益
<lb n="0076a02" ed="T"/>心。謂能遍緣一切衆生。而起悲心。思拔其
<lb n="0076a03" ed="T"/>苦。由無所簡。名平等恩。二第一利益心。謂
<lb n="0076a04" ed="T"/>起慈心。恩與其樂。令得涅槃第一樂果。由
<lb n="0076a05" ed="T"/>唯與此。名不施恩。三常利益心。離衆生相。
<lb n="0076a06" ed="T"/>不取度相。而常喜慶一切衆生。由心無著。
<lb n="0076a07" ed="T"/>名善意恩。四不顚倒利益心。不見我人壽者
<lb n="0076a08" ed="T"/>等。相無心住相平等捨相。由無妄取。名眞
<lb n="0076a09" ed="T"/>實恩。正是菩薩所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0076001" n="0076001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0076001" n="0076001"/><anchor xml:id="beg0076001" n="0076001"/>應<anchor xml:id="end0076001"/>住處故。明四心而答
<lb n="0076a10" ed="T"/>住問。若依無著。此及諸住。皆顯三義。而答
<lb n="0076a11" ed="T"/>三義。言三義者。一七義句。二八住處。三
<lb n="0076a12" ed="T"/>卽五義。七義句者。文如前列。前六正所明
<lb n="0076a13" ed="T"/>宗。第<anchor xml:id="nkr_note_orig_0076002" n="0076002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0076002" n="0076002"/><anchor xml:id="beg0076002" n="0076002"/>七<anchor xml:id="end0076002"/>釋經名字。此一義句題中已顯。就
<lb n="0076a14" ed="T"/>前六中。初三別配經文。其義句相。已隨文
<lb n="0076a15" ed="T"/>釋。後三住處。通義諸住。皆有能治能證所
<lb n="0076a16" ed="T"/>依地故。就後三中。對治顯行相爲能治。不
<lb n="0076a17" ed="T"/>失顯行相爲能證。正是諸住所應<anchor xml:id="nkr_note_orig_0076003" n="0076003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0076003" n="0076003"/><anchor xml:id="beg0076003" n="0076003"/>住<anchor xml:id="end0076003"/>修降伏
<lb n="0076a18" ed="T"/>之法地。是此二法之別位。而無別體。不離
<lb n="0076a19" ed="T"/>此故。對治有二。一邪行。二共見正行。若生
<lb n="0076a20" ed="T"/>起心。我能如是行。如是行。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0076004" n="0076004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0076004" n="0076004"/><anchor xml:id="beg0076004" n="0076004"/>是<anchor xml:id="end0076004"/>名爲邪行。菩
<lb n="0076a21" ed="T"/>薩雖行。不生心故。若謂對治。此邪行<anchor xml:id="nkr_note_orig_0076005" n="0076005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0076005" n="0076005"/><anchor xml:id="beg0076005" n="0076005"/>故<anchor xml:id="end0076005"/>。雖
<lb n="0076a22" ed="T"/>行諸行。不作行相。此卽名爲邪行對治。雖
<lb n="0076a23" ed="T"/>名正行。仍猶二見。謂能如是不住行。不住
<lb n="0076a24" ed="T"/>行與見俱。名共見正行。爲離此見。行不行
<lb n="0076a25" ed="T"/>相皆應不住。卽名共見正行對治。若有二
<lb n="0076a26" ed="T"/>見障無相心。雖行諸行。不稱般若。故諸住
<lb n="0076a27" ed="T"/>處。皆應住修此對治道。而降伏之。不失是
<lb n="0076a28" ed="T"/>離增損二邊。謂一切法皆歸二諦。一者俗諦。
<lb n="0076a29" ed="T"/>因緣假有。二者眞諦。無自性故空。如是二
<pb n="0076b" xml:id="T85.2735.0076b" ed="T"/>
<lb n="0076b01" ed="T"/>諦。其體不異。俗卽眞故。有而非有。眞卽俗
<lb n="0076b02" ed="T"/>故。空而不空。非有非空。是中道理。若執
<lb n="0076b03" ed="T"/>法有。是增益邊。若執法無。是損減邊。離此二
<lb n="0076b04" ed="T"/>邊。是眞般若。故諸住處。皆應住修降二邊。心
<lb n="0076b05" ed="T"/>不失中道。次八處住者。有文有義。已如前
<lb n="0076b06" ed="T"/>列。前六別配經文。後二住處。通義廣大。甚深
<lb n="0076b07" ed="T"/>通是諸住。住心修行降伏處故。度一切衆生。
<lb n="0076b08" ed="T"/>修一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0076006" n="0076006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0076006" n="0076006"/><anchor xml:id="beg0076006" n="0076006"/>切<anchor xml:id="end0076006"/>善法。離一切諸相。名廣大行。雖行
<lb n="0076b09" ed="T"/>廣大之行。不見能行之相。由證眞空甚深理
<lb n="0076b10" ed="T"/>故。行亦甚深。名甚深行。後五義者。一依義。
<lb n="0076b11" ed="T"/>卽諸住處所對治法。謂不住修降伏等障。依
<lb n="0076b12" ed="T"/>此所斷方說能治。住心修行降伏行故。所治
<lb n="0076b13" ed="T"/>者名爲依義。二說相。卽一住處。能所斷證。
<lb n="0076b14" ed="T"/>依義攝持。安立顯現所有文義。名所說相。三
<lb n="0076b15" ed="T"/>攝持。卽諸住處。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0076007" n="0076007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0076007" n="0076007"/><anchor xml:id="beg0076007" n="0076007"/>欲<anchor xml:id="end0076007"/>願住心。凡欲修行。初生
<lb n="0076b16" ed="T"/>欲願。修行降伏。勝行方成。卽攝後行以令生。
<lb n="0076b17" ed="T"/>持後行令不退。故說欲願。亦爲攝持。四安
<lb n="0076b18" ed="T"/>立。卽諸住處。第一義諦。內證眞理。名非安
<lb n="0076b19" ed="T"/>立。今以言說。而施說故。故說眞如。名爲
<lb n="0076b20" ed="T"/>安立。五顯現。卽諸住處。所修無相相應。定
<lb n="0076b21" ed="T"/>惠現量。顯了證眞如故。名爲顯了。折伏散
<lb n="0076b22" ed="T"/>心。亦是此攝。如爾焰境。制令住故。卽初依
<lb n="0076b23" ed="T"/>義。是所斷障。第四安立。是所證理。攝持
<lb n="0076b24" ed="T"/>顯現。是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0076008" n="0076008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0076008" n="0076008"/><anchor xml:id="beg0076008" n="0076008"/>能<anchor xml:id="end0076008"/>治行。前之三問。但問能治。就勝
<lb n="0076b25" ed="T"/>問故。影略問故。須佛廣答。具明三種。欲顯
<lb n="0076b26" ed="T"/>斷障證理修習。若有一時。必有餘故。前七
<lb n="0076b27" ed="T"/>義句。及八住處。通顯住修降伏之處。今則
<lb n="0076b28" ed="T"/>別顯斷修證法故。說五義而答三問。如是三
<lb n="0076b29" ed="T"/>義。旣遍諸住。此亦三義而答三問。於中有
<pb n="0076c" xml:id="T85.2735.0076c" ed="T"/>
<lb n="0076c01" ed="T"/>二。初總標。後別顯。此文初也。此中應言諸
<lb n="0076c02" ed="T"/>菩薩等應如是住降伏其心。擧終括始。但言
<lb n="0076c03" ed="T"/>降伏。謂應如是住其心等。卽五義中。初依
<lb n="0076c04" ed="T"/>義也。顯示所治不降等故。</p>
<lb n="0076c05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0076c0501">經。所有一切衆生之類　贊曰。次下別顯准
<lb n="0076c06" ed="T"/>天親論。顯別四心。卽分爲四。所有已下。名
<lb n="0076c07" ed="T"/>廣大心。我皆等者。名第一心。如是等者。名
<lb n="0076c08" ed="T"/>爲常心。何以故下。不顚倒心。若依無著。顯
<lb n="0076c09" ed="T"/>答三問。卽分爲三。初答住問。卽前二心。
<lb n="0076c10" ed="T"/>次答修行。卽前常心。後答降伏。卽不顚倒
<lb n="0076c11" ed="T"/>心。初答住問。復分爲二。初名願所度之生。
<lb n="0076c12" ed="T"/>卽廣大心。後欲願。令生所得之果。卽第一
<lb n="0076c13" ed="T"/>心。初中復二。初標擧。後差別。此初也。所
<lb n="0076c14" ed="T"/>言衆生。有其三義。一衆多念生。謂本一心。
<lb n="0076c15" ed="T"/>言無動念。而爲無明所薰染故。五意意識。
<lb n="0076c16" ed="T"/>衆多妄念生。而生起故。名曰衆生。卽此
<lb n="0076c17" ed="T"/>依於起信意解。二衆多緣生。謂因五蘊。及
<lb n="0076c18" ed="T"/>十二處十八行等。衆多因緣。而生起故。名
<lb n="0076c19" ed="T"/>曰衆生。此卽依於智度論解。三衆多類生。謂
<lb n="0076c20" ed="T"/>有四生三界五趣。多生類故。名曰衆生。此
<lb n="0076c21" ed="T"/>卽依於無著意解。由初種種妄念生故。卽有
<lb n="0076c22" ed="T"/>蘊等衆多緣生。遂受趣等衆多生類。始<anchor xml:id="nkr_note_orig_0076009" n="0076009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0076009" n="0076009"/><anchor xml:id="beg0076009" n="0076009"/>終<anchor xml:id="end0076009"/>三
<lb n="0076c23" ed="T"/>義。名曰衆生。今言一切遍擧此等。復言之類。
<lb n="0076c24" ed="T"/>意簡非情。謂外道等邪敎邪思念說草木名
<lb n="0076c25" ed="T"/>爲衆生。而佛敎等不同於彼。具前三義。有情
<lb n="0076c26" ed="T"/>識者。方是佛敎衆生之類。</p>
<lb n="0076c27" ed="T"/><p xml:id="pT85p0076c2701">經。若卵生至非無想　贊曰。次辨差別也。
<lb n="0076c28" ed="T"/>謂以三類。顯生差別。卵生等者。受生別
<lb n="0076c29" ed="T"/>故。若有色等。依正別故。若有相等。境界
<pb n="0077a" xml:id="T85.2735.0077a" ed="T"/>
<lb n="0077a01" ed="T"/>別故。受生別者。卵等異故。五蘊初起。名之
<lb n="0077a02" ed="T"/>爲生。依聲方出。名<anchor xml:id="nkr_note_orig_0077001" n="0077001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0077001" n="0077001"/><anchor xml:id="beg0077001" n="0077001"/>爲<anchor xml:id="end0077001"/>卵生。含藏而起。名
<lb n="0077a03" ed="T"/>曰胎生。假潤而興曰濕生。無而忽有稱化生。
<lb n="0077a04" ed="T"/>由內思業<anchor xml:id="nkr_note_orig_0077002" n="0077002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0077002" n="0077002"/><anchor xml:id="beg0077002" n="0077002"/>外<anchor xml:id="end0077002"/>聲胎藏濕潤四緣。而蘊生起。於
<lb n="0077a05" ed="T"/>四緣中。卵生具四。胎生具三。濕生具二。化生
<lb n="0077a06" ed="T"/>唯一。謂內思業。藉緣多少。如是次第。以此
<lb n="0077a07" ed="T"/>四生。攝五趣者。如俱舍論頌此義云。人傍
<lb n="0077a08" ed="T"/>生具四。地獄及諸天。中有唯化生。鬼通胎
<lb n="0077a09" ed="T"/>化二。多少勝劣。如餘處明。依止差別。卽身
<lb n="0077a10" ed="T"/>異也。身通五蘊及四蘊成。若具五蘊。而成
<lb n="0077a11" ed="T"/>身者。名爲有色。卽欲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0077003" n="0077003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0077003" n="0077003"/><anchor xml:id="beg0077003" n="0077003"/>界<anchor xml:id="end0077003"/>二十處。色界十七
<lb n="0077a12" ed="T"/>處。皆有形質故。若唯四蘊而成身者。名爲
<lb n="0077a13" ed="T"/>無色。則空處等。無色四天。厭色生彼。無
<lb n="0077a14" ed="T"/>形質故。雖有定果色。而無業果色。由此但
<lb n="0077a15" ed="T"/>名無色界耳。境界差別。卽心異也。若有分
<lb n="0077a16" ed="T"/>別境界相者。名爲有相。卽欲界地。除睡悶
<lb n="0077a17" ed="T"/>位。下三靜慮。第四靜慮。除無想天。三無
<lb n="0077a18" ed="T"/>色全並無麁境。心相分明。故約有境。名爲
<lb n="0077a19" ed="T"/>有想。若都無境。名爲無想。卽第四禪。無
<lb n="0077a20" ed="T"/>想一天。諸外道等。計爲涅槃。修行無想
<lb n="0077a21" ed="T"/>定。生彼天中。於五百劫。全無心相。不緣
<lb n="0077a22" ed="T"/>境界。故名爲無想。若雖有境。而不分明。則彼
<lb n="0077a23" ed="T"/>心想。亦復昧劣。名非有想非無想也。謂有
<lb n="0077a24" ed="T"/>頂地以次。下地心心所法。而爲所緣境。旣
<lb n="0077a25" ed="T"/>微細心亦闇劣。不同於前諸有想地。心想分
<lb n="0077a26" ed="T"/>明。名非有想。亦不同前無想有情。全無心
<lb n="0077a27" ed="T"/>想。名非無想。謂此一天。雖無明想。而有闇
<lb n="0077a28" ed="T"/>想。是故雙非。如是遍擧三類生者。意顯普
<lb n="0077a29" ed="T"/>攝衆生界盡。並是欲願所度之生。菩薩皆
<pb n="0077b" xml:id="T85.2735.0077b" ed="T"/>
<lb n="0077b01" ed="T"/>以大慈之心。而當濟度。無所簡故。名廣大
<lb n="0077b02" ed="T"/>心。</p>
<lb n="0077b03" ed="T"/><p xml:id="pT85p0077b0301">經。我皆度令入至滅度之　贊曰。此欲願令
<lb n="0077b04" ed="T"/>生所得之果。卽第一心。如前所說。三類衆
<lb n="0077b05" ed="T"/>生。爲生死苦之所煎迫。菩薩發心希求思
<lb n="0077b06" ed="T"/>念。皆願度脫。與第一樂。第一樂者。卽是涅
<lb n="0077b07" ed="T"/>槃。寂靜殊勝。名爲第一。希願彼故。名第一
<lb n="0077b08" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0077004" n="0077004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0077004" n="0077004"/><anchor xml:id="beg0077004" n="0077004"/>心<anchor xml:id="end0077004"/>。涅槃梵音。此云圓寂。圓謂圓滿。具足三
<lb n="0077b09" ed="T"/>德故。寂謂寂靜。異生死喧故。涅槃不同。有其
<lb n="0077b10" ed="T"/>四種。一自性淸淨。謂諸衆生本靜心體。此
<lb n="0077b11" ed="T"/>體卽是諸法眞如。具恒沙德。常恒安樂。雖
<lb n="0077b12" ed="T"/>爲二障之所覆染。在二生死處於輪迴。而亦
<lb n="0077b13" ed="T"/>不失本淸淨性。其體本寂。故名涅槃。二有
<lb n="0077b14" ed="T"/>餘依。謂卽眞如。出煩惱障。此有三種。若
<lb n="0077b15" ed="T"/>二乘人。雖斷煩惱。餘苦依身。猶未棄捨。若
<lb n="0077b16" ed="T"/>諸如來。雖無煩惱所感苦身。而有無滿功德
<lb n="0077b17" ed="T"/>依身。雖實無苦。而有示現苦所依。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0077005" n="0077005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0077005" n="0077005"/><anchor xml:id="beg0077005" n="0077005"/>所依<anchor xml:id="end0077005"/>身
<lb n="0077b18" ed="T"/>皆名有餘。而障永寂。故名涅槃。三無餘依。
<lb n="0077b19" ed="T"/>謂卽眞如。出生死苦。此有二種。若二乘人。
<lb n="0077b20" ed="T"/>先斷煩惱。<anchor xml:id="nkr_note_add_0077b2001" n="0077b2001"/><anchor xml:id="beg0077b2001" n="0077b2001"/>令<anchor xml:id="end0077b2001"/>捨分段麁苦之身。若諸如來。
<lb n="0077b21" ed="T"/>永離生死。是故皆得名無餘依。而苦永寂。
<lb n="0077b22" ed="T"/>故名<anchor xml:id="nkr_note_orig_0077006" n="0077006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0077006" n="0077006"/><anchor xml:id="beg0077006" n="0077006"/>爲<anchor xml:id="end0077006"/>涅槃。四無住處。謂卽眞如。出所知
<lb n="0077b23" ed="T"/>障。大悲般若。常所輔翼。由斯不住生死涅
<lb n="0077b24" ed="T"/>槃。利樂有情。窮未來際。用而常寂。故名涅
<lb n="0077b25" ed="T"/>槃。一切有情。皆有初一。二乘無學。容有前
<lb n="0077b26" ed="T"/>三。唯我世尊。可言具四。今無餘者。卽前第
<lb n="0077b27" ed="T"/>三。離生死苦。永安樂故。言滅度者。滅障度
<lb n="0077b28" ed="T"/>苦。卽滅二障。度二死苦。寂靜安樂。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0077007" n="0077007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0077007" n="0077007"/><anchor xml:id="beg0077007" n="0077007"/>故<anchor xml:id="end0077007"/>名
<lb n="0077b29" ed="T"/>爲滅度。唯得無餘。滅障度苦。故入無餘。而
<pb n="0077c" xml:id="T85.2735.0077c" ed="T"/>
<lb n="0077c01" ed="T"/>滅度之。問。衆生旣<anchor xml:id="nkr_note_orig_0077008" n="0077008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0077008" n="0077008"/><anchor xml:id="beg0077008" n="0077008"/>廣<anchor xml:id="end0077008"/>。六道類多。亦五乘
<lb n="0077c02" ed="T"/>性別。有緣無緣。可不可度。若一人而能遍
<lb n="0077c03" ed="T"/>救。則諸聖何置劬勞故。令皆入涅槃。此乃
<lb n="0077c04" ed="T"/>非所應。問。何故而願此不可得義耶。答。菩
<lb n="0077c05" ed="T"/>薩發心。希成佛果。資乎福智。本乎慈悲願
<lb n="0077c06" ed="T"/>行之興。依坐以立。若有所棄。豈曰弘慈。凡
<lb n="0077c07" ed="T"/>起大心。皆無所簡。生所攝者。我皆度之。性
<lb n="0077c08" ed="T"/>類雖多。皆是生攝。但念普救。勝行剋成。度
<lb n="0077c09" ed="T"/>生無多。速自成佛。覩斯妙益。勸發其心。是
<lb n="0077c10" ed="T"/>故經言。我皆令入。若爾則是。意願弘通。故
<lb n="0077c11" ed="T"/>知實理。非皆度盡。然應度者。亦通四生。其
<lb n="0077c12" ed="T"/>胎化生。多人夫攝。有色有想。或具身心。旣
<lb n="0077c13" ed="T"/>非難處。可容滅度。卵濕二類。固則不然。旣
<lb n="0077c14" ed="T"/>居難處。又未成熟。如何亦使入涅槃耶。答。
<lb n="0077c15" ed="T"/>若在難處。要待其時。若未成熟。而令成
<lb n="0077c16" ed="T"/>熟。已成熟者。而解脫之。皆入涅槃。亦何疑
<lb n="0077c17" ed="T"/>難。若爾涅槃言諺四種。足令滅苦。樂果昭
<lb n="0077c18" ed="T"/>宣。長言無餘。起非煩迂。答。但言涅槃。恐
<lb n="0077c19" ed="T"/>濫方便。凡夫外道。六行所成。未免淪迴。尙
<lb n="0077c20" ed="T"/>拘苦網。爲簡於彼。要擧無餘。是故不但言
<lb n="0077c21" ed="T"/>涅槃矣。若爾有餘。亦能滅障。旣非方便。聖
<lb n="0077c22" ed="T"/>者方成。何故不言餘滅也　答。由三義故。不
<lb n="0077c23" ed="T"/>言有餘。一是共果故。有苦無苦。所依身者。
<lb n="0077c24" ed="T"/>皆共所得。解脫果故。二宿業得故。謂二乘
<lb n="0077c25" ed="T"/>者。要依故業。分限之身。而證得故。三佛說
<lb n="0077c26" ed="T"/>得故。謂近聞法。修行所得。苦依未滅。非究
<lb n="0077c27" ed="T"/>竟故。非如無餘。是其究竟。要無苦依。故業
<lb n="0077c28" ed="T"/>身盡。任運謝滅。而方證得。是故不說。令得
<lb n="0077c29" ed="T"/>有餘。若爾自性。卽是眞如。諸佛所師。衆聖
<pb n="0078a" xml:id="T85.2735.0078a" ed="T"/>
<lb n="0078a01" ed="T"/>所趣。何不令入自性涅槃。答。自性涅槃。衆
<lb n="0078a02" ed="T"/>生本有。但未離障。尙處淪迴。衆生無明。不
<lb n="0078a03" ed="T"/>能契悟眞樂本有。失而不知。妄苦本空。得
<lb n="0078a04" ed="T"/>而不覺拔苦與樂。是曰慈悲。願與本性。何
<lb n="0078a05" ed="T"/>所利益。況皆本有。豈願與之。是故不願與
<lb n="0078a06" ed="T"/>其自性。若爾菩薩。有大悲心。應願與其最
<lb n="0078a07" ed="T"/>勝之果。何不願與無住涅槃。答。無住涅槃。
<lb n="0078a08" ed="T"/>唯大乘有。而今般若。通被三乘。能辨聲聞
<lb n="0078a09" ed="T"/>獨覺佛地故。擧三乘通得之果。是故但說無
<lb n="0078a10" ed="T"/>餘涅槃。故亦不是佛無餘涅槃也。若爾不應
<lb n="0078a11" ed="T"/>名第一心。二乘無餘非第一故。答。對生死
<lb n="0078a12" ed="T"/>苦。亦名第一。希願此故。名第一心。如摩訶
<lb n="0078a13" ed="T"/>薩初發心位。亦得此名。此亦爾故。卽此無
<lb n="0078a14" ed="T"/>餘。是第一果。是諸衆生。皆所應得。是故菩
<lb n="0078a15" ed="T"/>薩。發大慈悲。四生三界。一切衆生。皆以無
<lb n="0078a16" ed="T"/>餘而令滅度。正是菩薩廣大之行。令一切生
<lb n="0078a17" ed="T"/>得滅度故。亦是菩薩。離損減邊。能度衆生
<lb n="0078a18" ed="T"/>不執空故。亦是欲願能攝持心。攝持修伏度
<lb n="0078a19" ed="T"/>生行故。旣是應住願樂之心。故說此文。名答
<lb n="0078a20" ed="T"/>住問。</p>
<lb n="0078a21" ed="T"/><p xml:id="pT85p0078a2101">經。如是滅度至得滅度者　贊曰。此常利益
<lb n="0078a22" ed="T"/>心。答修行問也。如是滅度者。牒前第一心。
<lb n="0078a23" ed="T"/>無量等者。牒前廣大心。三世言之則無量。
<lb n="0078a24" ed="T"/>十方求之乃無邊。種類言之卽無數。故言無
<lb n="0078a25" ed="T"/>數<anchor xml:id="nkr_note_add_0078a2501" n="0078a2501"/><anchor xml:id="beg0078a2501" n="0078a2501"/>無<anchor xml:id="end0078a2501"/>量無邊等也。實無等者。釋成常義。二論
<lb n="0078a26" ed="T"/>意云。由依無相相應定慧。觀一切法。平等
<lb n="0078a27" ed="T"/>眞如。生死涅槃本來不異。衆生諸佛。性自
<lb n="0078a28" ed="T"/>無差。由妄想故。菩提爲煩惱。若了悟也。生
<lb n="0078a29" ed="T"/>死卽涅槃。由此言之。凡聖一如。衆生我身。
<pb n="0078b" xml:id="T85.2735.0078b" ed="T"/>
<lb n="0078b01" ed="T"/>實無別體。豈我身外。別有衆生。由得如是
<lb n="0078b02" ed="T"/>同體大悲。他縛卽我縛。他度卽我度。由無
<lb n="0078b03" ed="T"/>彼此。不生勞倦。故能常度一切衆生。如是
<lb n="0078b04" ed="T"/>皆因得無相定慧。悟無相理。此卽<anchor xml:id="nkr_note_orig_0078001" n="0078001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0078001" n="0078001"/><anchor xml:id="beg0078001" n="0078001"/>菩薩<anchor xml:id="end0078001"/>菩
<lb n="0078b05" ed="T"/>薩邪行對治。遠離執著。我能度故。亦是遠
<lb n="0078b06" ed="T"/>離增益之邊。不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0078002" n="0078002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0078002" n="0078002"/><anchor xml:id="beg0078002" n="0078002"/>執<anchor xml:id="end0078002"/>實有衆生度故。亦名安
<lb n="0078b07" ed="T"/>立。第一義諦。第一義中。無生度故。亦則名爲
<lb n="0078b08" ed="T"/>甚深之行。廣度衆生。無度相故。亦名顯現。二
<lb n="0078b09" ed="T"/>量顯了。證眞如理。無度相故。旣爲菩薩常利
<lb n="0078b10" ed="T"/>益心。亦卽名爲大喜無量。無相定慧。旣有
<lb n="0078b11" ed="T"/>此能。是故菩薩。應如是修相應定慧無相之
<lb n="0078b12" ed="T"/>行。</p>
<lb n="0078b13" ed="T"/><p xml:id="pT85p0078b1301">經。何以故至卽非菩薩　贊曰。此不顚倒利
<lb n="0078b14" ed="T"/>益心。答降伏問。前令修行無相定慧。起同
<lb n="0078b15" ed="T"/>體相。而常度生。此恐散亂起顚倒心。取自
<lb n="0078b16" ed="T"/>他<anchor xml:id="nkr_note_orig_0078003" n="0078003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0078003" n="0078003"/><anchor xml:id="beg0078003" n="0078003"/>相<anchor xml:id="end0078003"/>。故相爲遮止。於此文中。有徵有釋。
<lb n="0078b17" ed="T"/>徵之意者。何所以故。滅度衆生。不取度相。
<lb n="0078b18" ed="T"/>釋之意云。若有自他二相不亡。則於自<anchor xml:id="nkr_note_orig_0078004" n="0078004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0078004" n="0078004"/><anchor xml:id="beg0078004" n="0078004"/>他<anchor xml:id="end0078004"/>
<lb n="0078b19" ed="T"/>身。而起我相。亦於他身。起人等相。是有顚
<lb n="0078b20" ed="T"/>倒之心。寧得名爲菩薩。旣無同體悲智。豈
<lb n="0078b21" ed="T"/>能常度衆生。且身本無我。<anchor xml:id="nkr_note_add_0078b2101" n="0078b2101"/><anchor xml:id="beg0078b2101" n="0078b2101"/>孰<anchor xml:id="end0078b2101"/>爲能度。衆生
<lb n="0078b22" ed="T"/>本空。曷爲所度。妄生取相。見自他耶。故淨
<lb n="0078b23" ed="T"/>名云。譬如幻士。爲幻人說法。當達是意。夫
<lb n="0078b24" ed="T"/>眞菩薩者。一於自身。無其我相。二者於衆
<lb n="0078b25" ed="T"/>生。離其法相。故能常度一切衆生。汝<anchor xml:id="nkr_note_add_0078b2501" n="0078b2501"/><anchor xml:id="beg0078b2501" n="0078b2501"/>今<anchor xml:id="end0078b2501"/>發
<lb n="0078b26" ed="T"/>心。欲度衆生。故應不起自身我相。亦不於
<lb n="0078b27" ed="T"/>他起人等相。若能如是。名眞菩薩。方能濟
<lb n="0078b28" ed="T"/>度一切衆生。則是共見正行。對治遠離我。
<lb n="0078b29" ed="T"/>能不住相故。亦卽同前是顯現。心除自他
<pb n="0078c" xml:id="T85.2735.0078c" ed="T"/>
<lb n="0078c01" ed="T"/>相。了眞如故。亦是所住不顚倒心。遠離我等
<lb n="0078c02" ed="T"/>顚倒相故。又是菩薩大捨無量。能離自他。
<lb n="0078c03" ed="T"/>住平等故。離自他相。旣有此能。菩薩應當
<lb n="0078c04" ed="T"/>如是降伏。勿起妄念而<anchor xml:id="nkr_note_add_0078c0401" n="0078c0401"/><anchor xml:id="beg0078c0401" n="0078c0401"/>有<anchor xml:id="end0078c0401"/>自他。若能如是菩
<lb n="0078c05" ed="T"/>薩則能攝菩提心。攝取衆生。正是菩薩四利
<lb n="0078c06" ed="T"/>益心。別修行相之總住處。豈唯別答前之三
<lb n="0078c07" ed="T"/>問。及是總答云何住義。故天親論。頌此義
<lb n="0078c08" ed="T"/>云。廣大第一常。其心不顚倒。利益深心住。
<lb n="0078c09" ed="T"/>此乘功德滿。</p>
<lb n="0078c10" ed="T"/><p xml:id="pT85p0078c1001">經。復次須菩提至<anchor xml:id="nkr_note_orig_0078005" n="0078005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0078005" n="0078005"/><anchor xml:id="beg0078005" n="0078005"/>行<anchor xml:id="end0078005"/>於布施　贊曰。次下
<lb n="0078c11" ed="T"/>第二明其修行八住處中。波羅蜜淨。卽十八
<lb n="0078c12" ed="T"/>中。波羅蜜相應行住處。前令發心以希佛果。
<lb n="0078c13" ed="T"/>次令修行爲菩提因行。若不修果不成故。故
<lb n="0078c14" ed="T"/>說萬行爲圓滿持。能持佛地圓滿果故。若爾
<lb n="0078c15" ed="T"/>妙業八萬四千。何故此中。但言其施。答。以
<lb n="0078c16" ed="T"/>施爲萬行之初。且麁而易習。況言包於六
<lb n="0078c17" ed="T"/>度。亦擧此而統餘。其義者何。施有三種。一
<lb n="0078c18" ed="T"/>資生施。謂以資財資彼生故。二無畏施。謂以
<lb n="0078c19" ed="T"/>慈愛令彼安故。三者法施。謂以善法濟其苦
<lb n="0078c20" ed="T"/>故。以此三施。攝彼六度。初資生施。攝初施
<lb n="0078c21" ed="T"/>度。施彼資財資益彼故。次無畏施。攝彼戒
<lb n="0078c22" ed="T"/>忍。由持戒故。不損惱他。於菩薩所。未加惡
<lb n="0078c23" ed="T"/>者。知不行惡。不生<anchor xml:id="nkr_note_add_0078c2301" n="0078c2301"/><anchor xml:id="beg0078c2301" n="0078c2301"/>怖故<anchor xml:id="end0078c2301"/>。由忍辱故。能忍他
<lb n="0078c24" ed="T"/>害二菩薩者。知能忍耐。終無返報。亦不怖
<lb n="0078c25" ed="T"/>故。後善法施。攝進定慧。若爲衆生。說法
<lb n="0078c26" ed="T"/>之時。由精進故。不憚寒熱。不吿勞倦。常
<lb n="0078c27" ed="T"/>勤說法。由禪定故。不貪敬養。能善知心稱
<lb n="0078c28" ed="T"/>根說法。由智慧故。解了於法。無有倒錯。如
<lb n="0078c29" ed="T"/>實而說。旣以三施。具包六度。施言通三。卽
<pb n="0079a" xml:id="T85.2735.0079a" ed="T"/>
<lb n="0079a01" ed="T"/>六度也。故天親論。頌此義云。檀義攝於六。
<lb n="0079a02" ed="T"/>資生無畏法。此中一二三。是名修行住。由
<lb n="0079a03" ed="T"/>行如是六度行故。一一皆得二世果報。現在
<lb n="0079a04" ed="T"/>報恩。恭敬供養。當謂六度諸別異果。施得
<lb n="0079a05" ed="T"/>大財富。戒成大尊貴。忍招善眷屬。進獲果不
<lb n="0079a06" ed="T"/>絕。定感身無損。慧根利悅樂。然其修行。有其
<lb n="0079a07" ed="T"/>二種。若求此果。名住相行。不求此果。名不
<lb n="0079a08" ed="T"/>住行。若不求報。而行施者。便與七種最勝
<lb n="0079a09" ed="T"/>相應。旣皆得彼。到<anchor xml:id="nkr_note_orig_0079001" n="0079001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0079001" n="0079001"/><anchor xml:id="beg0079001" n="0079001"/>彼<anchor xml:id="end0079001"/>岸名近成。此報遠成
<lb n="0079a10" ed="T"/>佛果。若求果報而行。行者心有垢故。行不
<lb n="0079a11" ed="T"/>精淳。旣不得到彼岸名焉。感菩提極果。爲
<lb n="0079a12" ed="T"/>遮住相之施。故令不住其心。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0079002" n="0079002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0079002" n="0079002"/><anchor xml:id="beg0079002" n="0079002"/>又<anchor xml:id="end0079002"/>文中分二。
<lb n="0079a13" ed="T"/>初明不住行施。以答三問。後釋此疑難。勸
<lb n="0079a14" ed="T"/>勉令修。初文復<anchor xml:id="nkr_note_orig_0079003" n="0079003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0079003" n="0079003"/><anchor xml:id="beg0079003" n="0079003"/>二<anchor xml:id="end0079003"/>。初明三不住施。答。其
<lb n="0079a15" ed="T"/>住問。後令不住於相。合<anchor xml:id="nkr_note_orig_0079004" n="0079004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0079004" n="0079004"/><anchor xml:id="beg0079004" n="0079004"/>答<anchor xml:id="end0079004"/>修伏問。初中復
<lb n="0079a16" ed="T"/>二。初不住於法施。後不住六塵施。此初也。
<lb n="0079a17" ed="T"/>准餘本經。有三不住。是故諸論依三以解。三
<lb n="0079a18" ed="T"/>不住者。不住於事施。都無所住施。不住六
<lb n="0079a19" ed="T"/>塵施。初中事者。有其三義。謂於現生。自身
<lb n="0079a20" ed="T"/>體事。於彼資生。所施物事。於當來世。施
<lb n="0079a21" ed="T"/>物果事。若於現在。愛著自身。爲存<anchor xml:id="nkr_note_add_0079a2101" n="0079a2101"/><anchor xml:id="beg0079a2101" n="0079a2101"/>己<anchor xml:id="end0079a2101"/>故。
<lb n="0079a22" ed="T"/>起不行障。設不獲已而行施時。或復生苦。
<lb n="0079a23" ed="T"/>或復追悔。或由住著。求當物果。由此不成
<lb n="0079a24" ed="T"/>所求勝體。設得當果。而不圓常。爲遮此故。
<lb n="0079a25" ed="T"/>是故經言。不住於事。應行布施。旣離三事。
<lb n="0079a26" ed="T"/>說此經文。是故三論。各明一義。下二不住。
<lb n="0079a27" ed="T"/>亦准此知。次下所住。有其二義。初住現
<lb n="0079a28" ed="T"/>在。報恩供養。成僻行障。爲邪僻因。後住當
<lb n="0079a29" ed="T"/>來邪僻之果。此復有二。或無畏施。戒忍二
<pb n="0079b" xml:id="T85.2735.0079b" ed="T"/>
<lb n="0079b01" ed="T"/>果。或除財<anchor xml:id="nkr_note_orig_0079005" n="0079005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0079005" n="0079005"/><anchor xml:id="beg0079005" n="0079005"/>施<anchor xml:id="end0079005"/>。餘五度果。皆是通別當來果
<lb n="0079b02" ed="T"/>故。若求此等。心旣邪僻。名求異事。勝果不
<lb n="0079b03" ed="T"/>成。爲遮此等。是故經言。都無所住應行布
<lb n="0079b04" ed="T"/>施。戒忍等果。不可別分。故總說言都無住
<lb n="0079b05" ed="T"/>也。財及五果。皆當果法。自身報恩。皆現在
<lb n="0079b06" ed="T"/>法資生。無畏皆世道法。是故此經總合兩
<lb n="0079b07" ed="T"/>文。名爲住法。旣皆不住。故總說云。於法
<lb n="0079b08" ed="T"/>無住。雖與此本。作此道理。終成譯主咸文
<lb n="0079b09" ed="T"/>妄耳。</p>
<lb n="0079b10" ed="T"/><p xml:id="pT85p0079b1001">經。所謂不住至觸法布施　贊曰。此不住六
<lb n="0079b11" ed="T"/>塵施也。文言所謂。似釋前標三不住施。文
<lb n="0079b12" ed="T"/>義旣殊。前文非標。此亦非釋。又是譯者妄
<lb n="0079b13" ed="T"/>加文耳。此文亦通或總或別。六度所得。二
<lb n="0079b14" ed="T"/>世果報。二世之果。皆有二種。現二報者。外
<lb n="0079b15" ed="T"/>得供養世<anchor xml:id="nkr_note_orig_0079006" n="0079006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0079006" n="0079006"/><anchor xml:id="beg0079006" n="0079006"/>間<anchor xml:id="end0079006"/>五塵樂。內成適悅現<anchor xml:id="nkr_note_orig_0079007" n="0079007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0079007" n="0079007"/><anchor xml:id="beg0079007" n="0079007"/>法<anchor xml:id="end0079007"/>涅槃。
<lb n="0079b16" ed="T"/>當二報者。近得美妙五欲之樂。遠得法身萬
<lb n="0079b17" ed="T"/>德之果。此二世果。或通六度。或別法施之
<lb n="0079b18" ed="T"/>所成就。若求現當五塵果者。名住色等而
<lb n="0079b19" ed="T"/>行布施。求現涅槃當法身者。名爲住法而行
<lb n="0079b20" ed="T"/>布施。若住此等而行施者。心不順故。名倒
<lb n="0079b21" ed="T"/>行障。不契菩提名求異事。爲遮此等。是故
<lb n="0079b22" ed="T"/>經言。不住色聲香味觸法布施。經以麁細有
<lb n="0079b23" ed="T"/>殊。別開其色。論以寬狹有異。別釋其法。經
<lb n="0079b24" ed="T"/>論開合理不相乖。爲顯如此三不住義故。天
<lb n="0079b25" ed="T"/>親<anchor xml:id="nkr_note_orig_0079008" n="0079008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0079008" n="0079008"/><anchor xml:id="beg0079008" n="0079008"/>論<anchor xml:id="end0079008"/>而說頌云。</p>
<lb n="0079b26" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT85p0079b2601"><l>自身及報恩</l><l>果報斯不著</l>
<lb n="0079b27" ed="T"/><l>護存已不施</l><l>防求於異事</l></lg>
<lb n="0079b28" ed="T"/><p xml:id="pT85p0079b2801">如是於三不住行施。正是菩薩邪行對治。以
<lb n="0079b29" ed="T"/>無所住。治住著故。亦是不失中道正行。不住
<pb n="0079c" xml:id="T85.2735.0079c" ed="T"/>
<lb n="0079c01" ed="T"/>於相。而行<anchor xml:id="nkr_note_orig_0079009" n="0079009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0079009" n="0079009"/><anchor xml:id="beg0079009" n="0079009"/>布<anchor xml:id="end0079009"/>施故。亦是廣大甚深二行。以
<lb n="0079c02" ed="T"/>無住心。行大行故。亦名依義。依所住著。顯
<lb n="0079c03" ed="T"/>示無住能治法。故亦名說相。說一住處。所
<lb n="0079c04" ed="T"/>治階治。而證相故。亦是欲願能攝持行。攝持
<lb n="0079c05" ed="T"/>無住淸淨行故。亦名安立。第一義諦。順第
<lb n="0079c06" ed="T"/>一義無所住故。菩薩若時在散位中。應觀如
<lb n="0079c07" ed="T"/>是。殊勝道理。應行如是三不住施。故天親
<lb n="0079c08" ed="T"/>說答修行問。卽是無相定前加行。菩薩欲入
<lb n="0079c09" ed="T"/>無相定慧。得成眞實。無相施者。應如是住欲
<lb n="0079c10" ed="T"/>願心也。故無著判爲答住問。經有二意。論隨
<lb n="0079c11" ed="T"/>一明。所顯似殊。理極相順。</p>
<lb n="0079c12" ed="T"/><p xml:id="pT85p0079c1201">經。須菩提至不住於相　贊曰。此卽合答修
<lb n="0079c13" ed="T"/>伏問也。一切諸法。其體皆空。何有施者受
<lb n="0079c14" ed="T"/>者財物。不應於中強生分別。起住著心。而
<lb n="0079c15" ed="T"/>行布施。若能離相而行於施。行旣淸淨。心又
<lb n="0079c16" ed="T"/>稱理。乃是共見正行。對治離住。不住取相
<lb n="0079c17" ed="T"/>心故。又是顯現。不住於相。現量顯了。證眞
<lb n="0079c18" ed="T"/>如故。旣達彼岸。當感菩提故。諸菩薩。應修
<lb n="0079c19" ed="T"/>無相相應定慧。而行布施。勿起散心而住
<lb n="0079c20" ed="T"/>於相。由修定慧。能不住相。故無著說答修
<lb n="0079c21" ed="T"/>行問。若心散亂取相心生亦應如是。而爲降
<lb n="0079c22" ed="T"/>伏。如爾涅槃境。不取於相。由於散住有取相
<lb n="0079c23" ed="T"/>心。應可降伏。是故兩論。亦說此文。答降伏
<lb n="0079c24" ed="T"/>問。故天親論障伏頌云。</p>
<lb n="0079c25" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT85p0079c2501"><l>調伏彼事中</l><l>遠離取相心</l>
<lb n="0079c26" ed="T"/><l>及斷種種疑</l><l>亦防生成心</l></lg>
<lb n="0079c27" ed="T"/><p xml:id="pT85p0079c2701">上半顯降伏義。釋此經文。下半明斷諸疑。釋
<lb n="0079c28" ed="T"/>徵已下文。然准無著。乃至下文。皆答三問。
<lb n="0079c29" ed="T"/>若天親論。略答三問。下皆斷疑。所以如是
<pb n="0080a" xml:id="T85.2735.0080a" ed="T"/>
<lb n="0080a01" ed="T"/>兩論異者。修行之人。有二種障。旣生取相。
<lb n="0080a02" ed="T"/>或復<anchor xml:id="nkr_note_add_0080a0201" n="0080a0201"/><anchor xml:id="beg0080a0201" n="0080a0201"/>懷<anchor xml:id="end0080a0201"/>疑。由有疑故。不肯修行。由取相故。
<lb n="0080a03" ed="T"/>行非稱實。然經爲斷。而起勝行。略答問而
<lb n="0080a04" ed="T"/>多斷疑。令離執而行稱眞。廣答問而明正行。
<lb n="0080a05" ed="T"/>經文旣有二意。論者各據一明。同契至眞。共
<lb n="0080a06" ed="T"/>彰妙旨。天親前來。已答問訖下淨前義而斷
<lb n="0080a07" ed="T"/>法疑。</p>
<lb n="0080a08" ed="T"/><p xml:id="pT85p0080a0801">經。何以故　贊曰。此下第二釋此疑難。勸勉
<lb n="0080a09" ed="T"/>令修。於中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0080001" n="0080001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0080001" n="0080001"/><anchor xml:id="beg0080001" n="0080001"/>有<anchor xml:id="end0080001"/>二。先徵後釋。此徵也。以諸菩
<lb n="0080a10" ed="T"/>薩心有相故。貪於福德。疑無相施功德是無。
<lb n="0080a11" ed="T"/>於無相行。心不堪樂。今佛將欲斷彼疑心。堪
<lb n="0080a12" ed="T"/>樂修行無相行故。以彼疑情。而徵問<anchor xml:id="nkr_note_orig_0080002" n="0080002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0080002" n="0080002"/><anchor xml:id="beg0080002" n="0080002"/>之<anchor xml:id="end0080002"/>云。
<lb n="0080a13" ed="T"/>夫行施行爲住福田。今令不住。何所以也。不
<lb n="0080a14" ed="T"/>存施相。豈有福乎。</p>
<lb n="0080a15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0080a1501">經。若菩薩至不可思量　贊曰。下釋疑情。於
<lb n="0080a16" ed="T"/>中分三。初標福廣。次喩校量。後勸修住。此
<lb n="0080a17" ed="T"/>初也　夫善以順理爲義。若取相則乖背於眞
<lb n="0080a18" ed="T"/>乘。必能離相而修行。乃玄契於如義。法性
<lb n="0080a19" ed="T"/>之體。旣<anchor xml:id="nkr_note_orig_0080003" n="0080003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0080003" n="0080003"/><anchor xml:id="beg0080003" n="0080003"/>自<anchor xml:id="end0080003"/>無邊順性而修。福乃無限。亦何
<lb n="0080a20" ed="T"/>必取相而有大福耶。故應捨儒末之小心。從
<lb n="0080a21" ed="T"/>江海之大志。勿謂無福。固滯相迷。是答前
<lb n="0080a22" ed="T"/>徵。是斷疑意也故下半頌。釋此經文。謂於
<lb n="0080a23" ed="T"/>此中非但降伏。及下諸文。斷種種疑。下文
<lb n="0080a24" ed="T"/>所斷二十九疑。疑非一故。故云種種其下諸
<lb n="0080a25" ed="T"/>文。亦如此中。防其初後取相之心。故言及
<lb n="0080a26" ed="T"/>斷種種疑亦防生成心。</p>
<lb n="0080a27" ed="T"/><p xml:id="pT85p0080a2701">經。須菩提至可思量不　贊曰。此下喩顯校
<lb n="0080a28" ed="T"/>量。於中有二。初擧喩問答。後正顯校量。前
<lb n="0080a29" ed="T"/>中有二。初擧東方。後例九方。初中復二。初
<pb n="0080b" xml:id="T85.2735.0080b" ed="T"/>
<lb n="0080b01" ed="T"/>如來問。後善現答。此初也。虛空無像。其際
<lb n="0080b02" ed="T"/>叵量。施而不住。其福無限。故以施福。借喩
<lb n="0080b03" ed="T"/>虛空。西國尊人。坐皆東面。且隨所向。偏指
<lb n="0080b04" ed="T"/>東方。故問善現。於汝之謂爲云何耶。東方虛
<lb n="0080b05" ed="T"/>空。應可以意思慮。度<anchor xml:id="nkr_note_orig_0080004" n="0080004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0080004" n="0080004"/><anchor xml:id="beg0080004" n="0080004"/>量<anchor xml:id="end0080004"/>得邊際不。經不也
<lb n="0080b06" ed="T"/>世尊。贊曰。此善現答也。虛空之體。無際無
<lb n="0080b07" ed="T"/>涯。不可以意思慮<anchor xml:id="nkr_note_add_0080b0701" n="0080b0701"/><anchor xml:id="beg0080b0701" n="0080b0701"/>度量<anchor xml:id="end0080b0701"/>得其邊也。</p>
<lb n="0080b08" ed="T"/><p xml:id="pT85p0080b0801">經。須菩提至可思量不　贊曰。此下重例餘
<lb n="0080b09" ed="T"/>九。文亦分二。此初佛問也。前擧東方。足彰
<lb n="0080b10" ed="T"/>福廣。重問餘九。顯利尤多。然虛空者。無礙
<lb n="0080b11" ed="T"/>爲名。實不可說。有其方所。且隨色相。假說
<lb n="0080b12" ed="T"/>十方。若無其色。無虛空故。言四維者。卽四
<lb n="0080b13" ed="T"/>隅也。餘文易解。不繁廣釋。</p>
<lb n="0080b14" ed="T"/><p xml:id="pT85p0080b1401">經。不也世尊　贊曰。此重答也。文准前知。</p>
<lb n="0080b15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0080b1501">經。須菩提至不可思量　贊曰。此正顯校量
<lb n="0080b16" ed="T"/>也。然以虛空總有三義。故無著說有三因緣。
<lb n="0080b17" ed="T"/>若具而言。有其六義。與無相福。正爲校量。
<lb n="0080b18" ed="T"/>一周遍礙非礙。無住施福。通感色法。有相
<lb n="0080b19" ed="T"/>無相。二身果故。二含容色非色。無住施福。
<lb n="0080b20" ed="T"/>所有因果。含有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0080005" n="0080005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0080005" n="0080005"/><anchor xml:id="beg0080005" n="0080005"/>爲<anchor xml:id="end0080005"/>無爲一切德故。三該通
<lb n="0080b21" ed="T"/>情非情。無住施福。所有因果。通於凡聖染
<lb n="0080b22" ed="T"/>淨心故。四不爲塵垢染。無住施福。所有因
<lb n="0080b23" ed="T"/>果。淳淨無有業惑染故。五畢竟無變異。無
<lb n="0080b24" ed="T"/>相施福。所有因果。究竟常住。無變異故。六
<lb n="0080b25" ed="T"/>無有窮盡時。無住施福。所有因果。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0080006" n="0080006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0080006" n="0080006"/><anchor xml:id="beg0080006" n="0080006"/>所<anchor xml:id="end0080006"/>成利
<lb n="0080b26" ed="T"/>樂。無盡期故。論以義類同故。合之爲三。此
<lb n="0080b27" ed="T"/>以具義別故。開之爲六。由此諸義。猶如虛
<lb n="0080b28" ed="T"/>空。亦復不可意思量得邊際也。故勝天般若
<lb n="0080b29" ed="T"/>經云。若此福德。有形相者。空界不受。且以
<pb n="0080c" xml:id="T85.2735.0080c" ed="T"/>
<lb n="0080c01" ed="T"/>虛空。爲少分喩。然無住福。出過虛空。不擧
<lb n="0080c02" ed="T"/>虛空。無所喩故。</p>
<lb n="0080c03" ed="T"/><p xml:id="pT85p0080c0301">經。須菩提至如所敎住　贊曰。此勸修住也
<lb n="0080c04" ed="T"/>無住布施。順法性修。旣如虛空。其福無限。
<lb n="0080c05" ed="T"/>因之與果。福德如斯。是故菩薩。作應如
<lb n="0080c06" ed="T"/>我所說之敎。於無相施。住心修行。勿疑無
<lb n="0080c07" ed="T"/>福。</p>
<lb n="0080c08" ed="T"/><p xml:id="pT85p0080c0801">經。須菩提至見如來不　贊曰。次下第三明
<lb n="0080c09" ed="T"/>其求果。卽八住中。欲住處也。前旣發心。次
<lb n="0080c10" ed="T"/>修諸行。若不求果。心行無依。顯行所依。故
<lb n="0080c11" ed="T"/>明求果。然果有二。謂色非色。色相果者。卽
<lb n="0080c12" ed="T"/>相妙身。非色果者。卽眞法身。故於此中。分
<lb n="0080c13" ed="T"/>之爲二。初欲色身。後欲法身。初欲色身。卽
<lb n="0080c14" ed="T"/>十八中。第三欲得色身住度。斷其第一求佛
<lb n="0080c15" ed="T"/>作相疑。令修稱眞求色身行。謂佛色身。依
<lb n="0080c16" ed="T"/>眞而起。欲成色果。要見法身。若執色相爲
<lb n="0080c17" ed="T"/>眞。迷法身而不成色果。若能不報色相。得
<lb n="0080c18" ed="T"/>眞體而成色身<anchor xml:id="nkr_note_orig_0080007" n="0080007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0080007" n="0080007"/><anchor xml:id="beg0080007" n="0080007"/>故。欲求佛色身<anchor xml:id="end0080007"/>。先觀無相
<lb n="0080c19" ed="T"/>法體。然初學菩薩。未悟眞身。執化相身。爲
<lb n="0080c20" ed="T"/>眞究竟。旣懷慢執。遂有疑生。寧求有相佛
<lb n="0080c21" ed="T"/>菩提。令行無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0080008" n="0080008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0080008" n="0080008"/><anchor xml:id="beg0080008" n="0080008"/>住<anchor xml:id="end0080008"/>之施。由執故不成所求之
<lb n="0080c22" ed="T"/>果。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0080009" n="0080009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0080009" n="0080009"/><anchor xml:id="beg0080009" n="0080009"/>由<anchor xml:id="end0080009"/>疑故不修感果之因。故執與疑。爲果
<lb n="0080c23" ed="T"/>之障。今佛欲斷疑執之心。令成所求色身之
<lb n="0080c24" ed="T"/>果。故顯佛體非相好身。旣爲二意。而說此
<lb n="0080c25" ed="T"/>文。是故兩論。各明其義。無著約其破執。判
<lb n="0080c26" ed="T"/>爲欲得色身。天親就其斷疑。名斷求佛住相。
<lb n="0080c27" ed="T"/>文分爲二。初問答如來法身非相。後結成前
<lb n="0080c28" ed="T"/>義。以答三問。初中又四。問答徵釋。此初也。
<lb n="0080c29" ed="T"/>將欲斷彼疑執之心。令其離相而觀法體。故
<pb n="0081a" xml:id="T85.2735.0081a" ed="T"/>
<lb n="0081a01" ed="T"/>寄與問起。此義云何。以有爲生住異滅三十
<lb n="0081a02" ed="T"/>二相觀。爲如來眞法身不。</p>
<lb n="0081a03" ed="T"/><p xml:id="pT85p0081a0301">經。不也世尊至得見如來　贊曰。此答也。以
<lb n="0081a04" ed="T"/>須菩提懸解佛意。答言不也。不可以有爲生
<lb n="0081a05" ed="T"/>住異滅三十二相觀。爲如來眞法身也。</p>
<lb n="0081a06" ed="T"/><p xml:id="pT85p0081a0601">經。何以故　贊曰。此徵也。何所以故。不以
<lb n="0081a07" ed="T"/>有爲生住異滅三十二相觀。見如來眞法身
<lb n="0081a08" ed="T"/>耶。</p>
<lb n="0081a09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0081a0901">經。如來所說至卽非身相　贊曰。此釋也。如
<lb n="0081a10" ed="T"/>來所說有爲諸相。非是法身眞實之相。以法
<lb n="0081a11" ed="T"/>身者卽是無爲無相。爲相非有爲故。是故化
<lb n="0081a12" ed="T"/>身有爲身相。卽非法身眞實相也。若能如是
<lb n="0081a13" ed="T"/>觀於如來。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0081001" n="0081001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0081001" n="0081001"/><anchor xml:id="beg0081001" n="0081001"/>是<anchor xml:id="end0081001"/>卽名爲邪行對治。離執有爲邪
<lb n="0081a14" ed="T"/>行心故。亦是遠離增益之邊。不執化身爲實
<lb n="0081a15" ed="T"/>相故。亦是依義。以依所治色身之慢。顯能
<lb n="0081a16" ed="T"/>治故。亦名說相。顯<anchor xml:id="nkr_note_orig_0081002" n="0081002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0081002" n="0081002"/><anchor xml:id="beg0081002" n="0081002"/>說<anchor xml:id="end0081002"/>欲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0081003" n="0081003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0081003" n="0081003"/><anchor xml:id="beg0081003" n="0081003"/>得<anchor xml:id="end0081003"/>色身住處。文
<lb n="0081a17" ed="T"/>義相故。亦是安立第一義諦。第一義中無色
<lb n="0081a18" ed="T"/>相故。由是義故。菩薩但行先住之施。得無
<lb n="0081a19" ed="T"/>相果。勿執化身爲眞佛體。返疑所修無相之
<lb n="0081a20" ed="T"/>行。</p>
<lb n="0081a21" ed="T"/><p xml:id="pT85p0081a2101">經。佛吿須菩提至皆是虛妄　贊曰。下顯結
<lb n="0081a22" ed="T"/>成前義。以答前三問。於中有<anchor xml:id="beg_1" type="star"/>二<anchor xml:id="end_1"/>。初答住心
<lb n="0081a23" ed="T"/>問。後答修伏問。此初也。將欲成滿善現所
<lb n="0081a24" ed="T"/>言。令於無相而住修伏故。復遍遣一切相也。
<lb n="0081a25" ed="T"/>非但在佛諸相非眞。若凡若聖。情與非情。有
<lb n="0081a26" ed="T"/>之與空。相與非相。凡所有相。皆是虛妄焉。
<lb n="0081a27" ed="T"/>由達諸相皆虛妄故。卽是欲願能攝持<anchor xml:id="nkr_note_orig_0081004" n="0081004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0081004" n="0081004"/><anchor xml:id="beg0081004" n="0081004"/>心。
<lb n="0081a28" ed="T"/>攝持<anchor xml:id="end0081004"/>離相觀眞行故。諸菩薩應如是住。</p>
<lb n="0081a29" ed="T"/><p xml:id="pT85p0081a2901">經。若見諸相非相則見如來　贊曰。此答修
<pb n="0081b" xml:id="T85.2735.0081b" ed="T"/>
<lb n="0081b01" ed="T"/>伏問也。旣執諸相。是其虛妄。不見如來。明
<lb n="0081b02" ed="T"/>知離相是其眞實。則見如來。故天親論。頌
<lb n="0081b03" ed="T"/>此義云。</p>
<lb n="0081b04" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT85p0081b0401"><l>分別有爲體</l><l>防彼成就得</l>
<lb n="0081b05" ed="T"/><l>三相果體故</l><l>離彼是如來</l></lg>
<lb n="0081b06" ed="T"/><p xml:id="pT85p0081b0601">旣能觀相皆是非相。卽是共見正行對治。非
<lb n="0081b07" ed="T"/>相相見相皆遠離故。亦是不失所修中道。離
<lb n="0081b08" ed="T"/>虛妄相。見眞佛故。亦是廣大甚深二行。觀
<lb n="0081b09" ed="T"/>相非相。見如來故。亦是顯現離相觀佛。現
<lb n="0081b10" ed="T"/>量顯了。見眞理故。由如是義故。諸菩薩應
<lb n="0081b11" ed="T"/>修無相相應定慧。離一切相而觀法身。若心
<lb n="0081b12" ed="T"/>散亂執相復生還。應如是降伏其心。亦拘執
<lb n="0081b13" ed="T"/>相而爲眞佛。若能如是見眞如來法身。旣成
<lb n="0081b14" ed="T"/>色果。亦備依體起相。理恒數故。問。諸佛身
<lb n="0081b15" ed="T"/>相。悲智所成。豈得爲說虛妄相也。答。佛之
<lb n="0081b16" ed="T"/>色相。圓智所成。旣遍十方。亦無分限。隨其
<lb n="0081b17" ed="T"/>根性。所見不<anchor xml:id="nkr_note_add_0081b1701" n="0081b1701"/><anchor xml:id="beg0081b1701" n="0081b1701"/>同<anchor xml:id="end0081b1701"/>。然非是佛本眞實體。若執
<lb n="0081b18" ed="T"/>爲實。自爲虛妄。豈於佛相。有虛妄耶。但除
<lb n="0081b19" ed="T"/>其病。非除法故。</p>
<lb n="0081b20" ed="T"/><p xml:id="pT85p0081b2001">經。須菩提至生實信不　贊曰。下明法身。卽
<lb n="0081b21" ed="T"/>十八中。第四欲得法身住處。於中顯有三種
<lb n="0081b22" ed="T"/>法身。謂卽言說智相福相。欲三法身。卽分
<lb n="0081b23" ed="T"/>別爲三。第一欲得言說法身。當斷第二不信
<lb n="0081b24" ed="T"/>空說疑。令修稱實持說之行。前文旣言。欲
<lb n="0081b25" ed="T"/>得如來色身果者。當觀法身。故此令其欲得
<lb n="0081b26" ed="T"/>法身。然夫法身。有其二種。謂佛菩薩。福之
<lb n="0081b27" ed="T"/>與智。此福及智。是功<anchor xml:id="nkr_note_orig_0081005" n="0081005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0081005" n="0081005"/><anchor xml:id="beg0081005" n="0081005"/>德<anchor xml:id="end0081005"/>法。及依止故。皆名
<lb n="0081b28" ed="T"/>法身。此依言說敎法而生故。此言說亦名法
<lb n="0081b29" ed="T"/>身。由能生詮福智身故。猶如實相觀照二種。
<pb n="0081c" xml:id="T85.2735.0081c" ed="T"/>
<lb n="0081c01" ed="T"/>正名般若。能詮文字。能生詮故。亦名般若。
<lb n="0081c02" ed="T"/>故此文字。亦名法身。旣此言說。是法身因。
<lb n="0081c03" ed="T"/>若欲希求福智身者。應先欲得言說法身。現
<lb n="0081c04" ed="T"/>在當來。俱流行世。若欲流行。不應取爲法
<lb n="0081c05" ed="T"/>非法相。而爲持說。旣令希願當現流通故。
<lb n="0081c06" ed="T"/>卽於此而生疑念。向法無相行於布施。是
<lb n="0081c07" ed="T"/>因深義。又說如來非有爲相。是果深義。因
<lb n="0081c08" ed="T"/>深果遠。邃旨難知。佛在之時。尙難信解。況
<lb n="0081c09" ed="T"/>佛滅後。時惡根微。豈更離相而爲信解。云
<lb n="0081c10" ed="T"/>何令我當現流通。旣無信者。寧非空說。此
<lb n="0081c11" ed="T"/>卽由先欲得。有此疑生。疑念旣興。便不希
<lb n="0081c12" ed="T"/>願。今者欲斷彼疑念心。令其希求現當持
<lb n="0081c13" ed="T"/>說。故說惡時有信持者。旣爲二意。說此經文。
<lb n="0081c14" ed="T"/>由此兩論。各明一義。無著約令希願。名欲
<lb n="0081c15" ed="T"/>得言說法身。天親<anchor xml:id="nkr_note_orig_0081006" n="0081006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0081006" n="0081006"/><anchor xml:id="beg0081006" n="0081006"/>就<anchor xml:id="end0081006"/>斷疑心。名斷不信空
<lb n="0081c16" ed="T"/>說。文中有二。初善現發問。後如來爲說。此
<lb n="0081c17" ed="T"/>初也。善現意。欲斷彼疑心。令希求故。而發
<lb n="0081c18" ed="T"/>問云。於當後世。豈有衆生聞此言說法身章
<lb n="0081c19" ed="T"/>句。而生眞實信解以不。</p>
<lb n="0081c20" ed="T"/><p xml:id="pT85p0081c2001">經。佛吿須菩提至莫作是說　贊曰。以下如
<lb n="0081c21" ed="T"/>來爲說。於中有二。初正答前問。後明法身要
<lb n="0081c22" ed="T"/>義。初中復二。初止說無。後正答有。此初也。
<lb n="0081c23" ed="T"/>勿謂當來無信受者。而作是說。</p>
<lb n="0081c24" ed="T"/><p xml:id="pT85p0081c2401">經。如來滅後後五百歲　贊曰。下正答有。然
<lb n="0081c25" ed="T"/>此答有。有其二意。近答生實相問。遠答住
<lb n="0081c26" ed="T"/>修伏問。於中有二。初明生實相因。以答住
<lb n="0081c27" ed="T"/>問。後明能生實相。答修伏問。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0081007" n="0081007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0081007" n="0081007"/><anchor xml:id="beg0081007" n="0081007"/>初中有二<anchor xml:id="end0081007"/>。初
<lb n="0081c28" ed="T"/>有時後有因。此初也。卽佛滅後五五百歲。大
<lb n="0081c29" ed="T"/>集經說。佛滅度後。第一五百年。解脫牢固。
<pb n="0082a" xml:id="T85.2735.0082a" ed="T"/>
<lb n="0082a01" ed="T"/>樂行聖行。多得聖果故。第二五百年。禪定
<lb n="0082a02" ed="T"/>牢固。雖不得聖。深樂禪定故。第三五百年
<lb n="0082a03" ed="T"/>多聞牢固。不習禪定。多持文義故。第四五
<lb n="0082a04" ed="T"/>百年。福德牢固。又捨多聞。樂修塔寺故。第
<lb n="0082a05" ed="T"/>五五百年。鬪諍牢固。又捨福<anchor xml:id="beg_2" type="star"/>德<anchor xml:id="end_2"/>業。多樂忿
<lb n="0082a06" ed="T"/>諍故。如是五種牢固之時。出家之人。於彼
<lb n="0082a07" ed="T"/>行增多分而說。非越此時不修餘行。如初
<lb n="0082a08" ed="T"/>五百解脫堅固。然亦有人。修餘四行。如阿
<lb n="0082a09" ed="T"/>育王。廣造塔等故。於後後時。亦有前前行。
<lb n="0082a10" ed="T"/>但約多分而作是說。此望佛在。皆名爲後。故
<lb n="0082a11" ed="T"/>經說言後五百歲。皆佛滅後。惡世代故。或
<lb n="0082a12" ed="T"/>可偏指第五五百。以是極惡鬪諍時故。明於
<lb n="0082a13" ed="T"/>彼時有信經人。況餘好時而不信也。</p>
<lb n="0082a14" ed="T"/><p xml:id="pT85p0082a1401">經。有持戒至以此爲實　贊曰。次明有因。於
<lb n="0082a15" ed="T"/>中有四。一久修三學行。二遇佛集妙因。三
<lb n="0082a16" ed="T"/>爲佛所攝受。四離障得勝報。由此四因故。能
<lb n="0082a17" ed="T"/>信受。此初因也。言三學者。謂戒定慧。以
<lb n="0082a18" ed="T"/>此三學。備攝諸行。具三學者。知敎順理。故
<lb n="0082a19" ed="T"/>具三學。能信此經。以此經爲眞實稱理。旣
<lb n="0082a20" ed="T"/>有信者。亦不空說。故天親論。頌此義云。</p>
<lb n="0082a21" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT85p0082a2101"><l>說因果深義</l><l>於彼惡世時</l>
<lb n="0082a22" ed="T"/><l>不空以有實</l><l>菩薩三德備</l></lg>
<lb n="0082a23" ed="T"/><p xml:id="pT85p0082a2301">言三德者。卽三學也。然此文中。闕其智慧。
<lb n="0082a24" ed="T"/>若准餘本。應合有之。以譯經者隨<anchor xml:id="nkr_note_orig_0082001" n="0082001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0082001" n="0082001"/><anchor xml:id="beg0082001" n="0082001"/>此<anchor xml:id="end0082001"/>義云
<lb n="0082a25" ed="T"/>謂信。經者有敎理別。此戒定因。但信於敎。
<lb n="0082a26" ed="T"/>下由<anchor xml:id="nkr_note_orig_0082002" n="0082002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0082002" n="0082002"/><anchor xml:id="beg0082002" n="0082002"/>智因<anchor xml:id="end0082002"/>而信於理。故天親論。隱智不論。
<lb n="0082a27" ed="T"/>離我相中。方明智慧。故於此中。隱智不擧。
<lb n="0082a28" ed="T"/>雖有此理。終譯者失。佛豈不解而說之耶。持
<lb n="0082a29" ed="T"/>戒二學修福定學。謂有持戒修定慧者。以此
<pb n="0082b" xml:id="T85.2735.0082b" ed="T"/>
<lb n="0082b01" ed="T"/>經爲實而生信心也。</p>
<lb n="0082b02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0082b0201">經。當知是人至而種善根　贊曰。次遇佛集
<lb n="0082b03" ed="T"/>妙因。於中有三。初非供少佛。次<anchor xml:id="nkr_note_add_0082b0301" n="0082b0301"/><anchor xml:id="beg0082b0301" n="0082b0301"/>久事<anchor xml:id="end0082b0301"/>多尊。
<lb n="0082b04" ed="T"/>後擧劣況勝。此初也。言善根者。卽前戒定。
<lb n="0082b05" ed="T"/>謂非少佛修戒定慧。非謂財供而種善根。財
<lb n="0082b06" ed="T"/>供養時。不以爲喜。正行供養。方歡喜故。</p>
<lb n="0082b07" ed="T"/><p xml:id="pT85p0082b0701">經。已於無量至種諸善根　贊曰。此久事多
<lb n="0082b08" ed="T"/>尊也。顯於多佛。具修三學。故言無量千萬
<lb n="0082b09" ed="T"/>佛所。種諸善根。故論頌云。</p>
<lb n="0082b10" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT85p0082b1001"><l>修戒於過去</l><l>及種諸善根</l>
<lb n="0082b11" ed="T"/><l>戒具於諸佛</l><l>亦說功德滿</l></lg>
<lb n="0082b12" ed="T"/><p xml:id="pT85p0082b1201">經。聞是章句至<anchor xml:id="nkr_note_orig_0082003" n="0082003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0082003" n="0082003"/><anchor xml:id="beg0082003" n="0082003"/>生<anchor xml:id="end0082003"/>淨信者　贊曰。此擧劣況
<lb n="0082b13" ed="T"/>勝也。意說。一念生淨信者。尙於多佛。久種善
<lb n="0082b14" ed="T"/>根。況不取相。而爲持說。當知。必有廣大功
<lb n="0082b15" ed="T"/>德。是故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0082004" n="0082004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0082004" n="0082004"/><anchor xml:id="beg0082004" n="0082004"/>菩薩<anchor xml:id="end0082004"/>。應住欲願之心。而爲攝持持
<lb n="0082b16" ed="T"/>說之行。故諸菩薩。應如是住。</p>
<lb n="0082b17" ed="T"/><p xml:id="pT85p0082b1701">經。須菩提至是諸衆生　贊曰。次爲佛所攝
<lb n="0082b18" ed="T"/>受也。此顯信經。是根熟者。佛所記錄。而攝
<lb n="0082b19" ed="T"/>受之。故能於經而生實相。言悉知者知其心。
<lb n="0082b20" ed="T"/>言悉見者見其身。顯佛世尊。以其願智三昧
<lb n="0082b21" ed="T"/>之力。於一切時。現知現見。非比智知。非肉
<lb n="0082b22" ed="T"/>眼見。是故雙說悉知悉見。如來知見。有五
<lb n="0082b23" ed="T"/>勝益。不爲魔惱壞其道行。修斷事中。有勇
<lb n="0082b24" ed="T"/>猛力。不敢懈慢作諸非法。常自慶慰。修行
<lb n="0082b25" ed="T"/>不倦。雖入三空門。不墮二乘地。由此不敢
<lb n="0082b26" ed="T"/>自說<anchor xml:id="nkr_note_add_0082b2601" n="0082b2601"/><anchor xml:id="beg0082b2601" n="0082b2601"/>己<anchor xml:id="end0082b2601"/>德。求於供養。及求恭敬。便能淸淨
<lb n="0082b27" ed="T"/>信受持說。勤於斷修。喜無倦等。故天親論。
<lb n="0082b28" ed="T"/>頌此義云。</p>
<lb n="0082b29" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT85p0082b2901"><l>佛非見果知</l><l>願智力現見</l>
<pb n="0082c" xml:id="T85.2735.0082c" ed="T"/>
<lb n="0082c01" ed="T"/><l><anchor xml:id="nkr_note_orig_0082005" n="0082005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0082005" n="0082005"/><anchor xml:id="beg0082005" n="0082005"/>求<anchor xml:id="end0082005"/>供養恭敬</l><l>彼人不能說</l></lg>
<lb n="0082c02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0082c0201">經。得如是無量福德　贊曰。此離障得勝報
<lb n="0082c03" ed="T"/>也。顯持經人。雖無如前戒定慧等。三種勝
<lb n="0082c04" ed="T"/>因<anchor xml:id="nkr_note_orig_0082006" n="0082006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0082006" n="0082006"/><anchor xml:id="beg0082006" n="0082006"/>緣<anchor xml:id="end0082006"/>。但由過去無法障故。得是無量福報之
<lb n="0082c05" ed="T"/>身。故能不謗而信持說。卽復由此持說經故。
<lb n="0082c06" ed="T"/>當得如是無量福德。顯斯二意。總說得言。非
<lb n="0082c07" ed="T"/>准信經當生福也。</p>
<lb n="0082c08" ed="T"/><p xml:id="pT85p0082c0801">經。何以故　贊曰。上明生實相因。答□問竟。
<lb n="0082c09" ed="T"/>次明能生實相。答修伏問。於中分五。問答
<lb n="0082c10" ed="T"/>徵釋結。此初也。此問意。云何以要由修三
<lb n="0082c11" ed="T"/>學等。前四種因。方能於經生實相耶。</p>
<lb n="0082c12" ed="T"/><p xml:id="pT85p0082c1201">經。是諸衆生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0082007" n="0082007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0082007" n="0082007"/><anchor xml:id="beg0082007" n="0082007"/>至<anchor xml:id="end0082007"/>非法相　贊曰。此第二答
<lb n="0082c13" ed="T"/>也。文中二節。初我後法。然初我相。有總有
<lb n="0082c14" ed="T"/>別。總謂四種。皆名爲我。皆執諸蘊有主宰
<lb n="0082c15" ed="T"/>故。別謂四蘊。於三世蘊。總別分別。執我等
<lb n="0082c16" ed="T"/>故。若約三世差別五蘊。總執主宰。名爲我
<lb n="0082c17" ed="T"/>相。執過去我是今世我。多生不斷。名衆生
<lb n="0082c18" ed="T"/>相。執現在我一期命住。是我之壽。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0082008" n="0082008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0082008" n="0082008"/><anchor xml:id="beg0082008" n="0082008"/>是<anchor xml:id="end0082008"/>名壽
<lb n="0082c19" ed="T"/>者相。執我當來復生異道。數取趣故。名爲
<lb n="0082c20" ed="T"/>人相。以梵語云補特伽羅。俗語目人典數取
<lb n="0082c21" ed="T"/>趣。經依俗譯。論依典文。故生異道。以釋人
<lb n="0082c22" ed="T"/>相。故論釋此四相頌云。</p>
<lb n="0082c23" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT85p0082c2301"><l>差別相續體</l><l>不斷至命住</l>
<lb n="0082c24" ed="T"/><l>復取於異道</l><l>是我相四種</l></lg>
<lb n="0082c25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0082c2501">如是我相。若隨總別。行相不同。乃有四種。
<lb n="0082c26" ed="T"/>若隨能起此。我相人合四。總名外道耶。取
<lb n="0082c27" ed="T"/>多是外道妄所起故。然其法相。亦有總別。總
<lb n="0082c28" ed="T"/>則四句。皆名法相。皆是迷眞四種謗故。別
<lb n="0082c29" ed="T"/>謂四種不執有。殊法非法等。四種別故。一
<pb n="0083a" xml:id="T85.2735.0083a" ed="T"/>
<lb n="0083a01" ed="T"/>者法相。卽諸聲聞。及大乘中內法凡夫。由處
<lb n="0083a02" ed="T"/>下位。不了法空。執有二取實法相體。卽增
<lb n="0083a03" ed="T"/>益謗經。隨執<anchor xml:id="nkr_note_orig_0083001" n="0083001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0083001" n="0083001"/><anchor xml:id="beg0083001" n="0083001"/>執<anchor xml:id="end0083001"/>相。名之法相。論依起執人。
<lb n="0083a04" ed="T"/>名聲聞內法<anchor xml:id="nkr_note_add_0083a0401" n="0083a0401"/><anchor xml:id="beg0083a0401" n="0083a0401"/>邪<anchor xml:id="end0083a0401"/>取。二非法相。卽增上慢菩薩。
<lb n="0083a05" ed="T"/>聞遣相空。便撥眞如。及諸功德。皆是空無
<lb n="0083a06" ed="T"/>究竟理。此卽損滅謗。經隨執<anchor xml:id="nkr_note_orig_0083002" n="0083002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0083002" n="0083002"/><anchor xml:id="beg0083002" n="0083002"/>著<anchor xml:id="end0083002"/>相。名非法
<lb n="0083a07" ed="T"/>相。論依起執人。名增上慢菩薩<anchor xml:id="nkr_note_add_0083a0701" n="0083a0701"/><anchor xml:id="beg0083a0701" n="0083a0701"/>邪<anchor xml:id="end0083a0701"/>趣<anchor xml:id="nkr_note_orig_0083003" n="0083003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0083003" n="0083003"/><anchor xml:id="beg0083003" n="0083003"/>故<anchor xml:id="end0083003"/>。三
<lb n="0083a08" ed="T"/>者相。卽外道等。聞非有無。便執諸法亦有
<lb n="0083a09" ed="T"/>亦無二相違相。卽相違謗。由此執故。迷眞
<lb n="0083a10" ed="T"/>滅理。執有想定。爲勝涅槃。經隨執行。故名
<lb n="0083a11" ed="T"/>爲相。論隨<anchor xml:id="beg_3" type="star"/>執<anchor xml:id="end_3"/>心所求之境。亦名世間共想
<lb n="0083a12" ed="T"/>定<anchor xml:id="nkr_note_add_0083a1201" n="0083a1201"/><anchor xml:id="beg0083a1201" n="0083a1201"/>邪<anchor xml:id="end0083a1201"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0083004" n="0083004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0083004" n="0083004"/><anchor xml:id="beg0083004" n="0083004"/>取<anchor xml:id="end0083004"/>。四者非相。卽二乘等。不了諸法
<lb n="0083a13" ed="T"/>非非有無。便執諸法定非有無<anchor xml:id="beg_4" type="star"/>取<anchor xml:id="end_4"/>。旣非遮
<lb n="0083a14" ed="T"/>表。言成戲論。卽戲論謗。旣執諸法非有非
<lb n="0083a15" ed="T"/>無。便樂滅心。離<anchor xml:id="nkr_note_orig_0083005" n="0083005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0083005" n="0083005"/><anchor xml:id="beg0083005" n="0083005"/>有<anchor xml:id="end0083005"/>無相。執滅定等。爲勝果
<lb n="0083a16" ed="T"/>等。經隨執行。名爲非相。論約執心所求之
<lb n="0083a17" ed="T"/>果。名爲無想定<anchor xml:id="nkr_note_add_0083a1701" n="0083a1701"/><anchor xml:id="beg0083a1701" n="0083a1701"/>邪<anchor xml:id="end0083a1701"/>取。此依人境。或合爲
<lb n="0083a18" ed="T"/>五故。無著論名五<anchor xml:id="nkr_note_add_0083a1801" n="0083a1801"/><anchor xml:id="beg0083a1801" n="0083a1801"/>邪<anchor xml:id="end0083a1801"/>取。若依行相。乃有八
<lb n="0083a19" ed="T"/>種。故天親論。開爲八執。若以類分。總爲二
<lb n="0083a20" ed="T"/>種。所謂我相。法相異故。由依執八。有能離
<lb n="0083a21" ed="T"/>八<anchor xml:id="nkr_note_orig_0083006" n="0083006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0083006" n="0083006"/><anchor xml:id="beg0083006" n="0083006"/>一<anchor xml:id="end0083006"/>。是故經言無我相等。故天親論。總別
<lb n="0083a22" ed="T"/>頌云。</p>
<lb n="0083a23" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT85p0083a2301"><l>彼壽者及法</l><l>遠離於取相</l>
<lb n="0083a24" ed="T"/><l>亦說知彼相</l><l>依八八義別</l></lg>
<lb n="0083a25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0083a2501">初句總顯我法二相。壽者亦是我總名故。次
<lb n="0083a26" ed="T"/>句顯離我法二相。其第三句。明能離心卽釋。
<lb n="0083a27" ed="T"/>經言無我相等。其第四句。釋八所以。由依
<lb n="0083a28" ed="T"/>執八。能<anchor xml:id="nkr_note_orig_0083007" n="0083007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0083007" n="0083007"/><anchor xml:id="beg0083007" n="0083007"/>離<anchor xml:id="end0083007"/>八故。無我相者。謂無我性。以三
<lb n="0083a29" ed="T"/>世蘊。皆無實體。非主宰故。無人相者。其未
<pb n="0083b" xml:id="T85.2735.0083b" ed="T"/>
<lb n="0083b01" ed="T"/>來蘊。未生無體。非今至後可當得故。無壽
<lb n="0083b02" ed="T"/>者相者。現在諸蘊。念念不住。無有壽命性
<lb n="0083b03" ed="T"/>可得故。無衆生相者。其過去蘊。已滅無體。
<lb n="0083b04" ed="T"/>無有自性可至今故。無法相者。謂眞如上。遠
<lb n="0083b05" ed="T"/>離能取所取二相。以眞空無一切物故。亦無
<lb n="0083b06" ed="T"/>非法相者。謂眞如理。雖無二取。而體不無。眞
<lb n="0083b07" ed="T"/>如實有功德體故。言無相者。謂眞如理。性離
<lb n="0083b08" ed="T"/>言說。非有非無。不可說爲有空相故。亦非無
<lb n="0083b09" ed="T"/>相者。謂眞如理。雖不可說。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0083008" n="0083008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0083008" n="0083008"/><anchor xml:id="beg0083008" n="0083008"/>而<anchor xml:id="end0083008"/>爲迷者。以依
<lb n="0083b10" ed="T"/>言辭而演說故。而此本經。但有二者。合彼
<lb n="0083b11" ed="T"/>無相。入無法相。同遣相故。合亦非無相。入亦
<lb n="0083b12" ed="T"/>無非法相。同遣無相故。是故二句。能攝四
<lb n="0083b13" ed="T"/>種。雖有此理。終譯者失。無著具釋我法二
<lb n="0083b14" ed="T"/>相。而不別顯無我相等。天親但顯四種我相。
<lb n="0083b15" ed="T"/>不顯無我及四法相。而但解釋無法相等。皆
<lb n="0083b16" ed="T"/>是影略互顯其義。故天親論。法空頌云。一切
<lb n="0083b17" ed="T"/>空無物。實有不可說。依言辭而說。是法相
<lb n="0083b18" ed="T"/>四種。然諸外道。內法凡夫。及二乘等。無戒
<lb n="0083b19" ed="T"/>定故。隨應不離五<anchor xml:id="nkr_note_add_0083b1901" n="0083b1901"/><anchor xml:id="beg0083b1901" n="0083b1901"/>邪<anchor xml:id="end0083b1901"/>八執。旣無智慧。不生
<lb n="0083b20" ed="T"/>實相。今此菩薩。由前四因能離我法。有智
<lb n="0083b21" ed="T"/>慧故。故能於經<anchor xml:id="fxT85p0083b03"/>而生實相。是故要由三學行
<lb n="0083b22" ed="T"/>等。方能於經而生信解。故以此文。答前問
<lb n="0083b23" ed="T"/>也。</p>
<lb n="0083b24" ed="T"/><p xml:id="pT85p0083b2401">經。何以故　贊曰。此第三徵也。我相多是外
<lb n="0083b25" ed="T"/>道所起。虛妄執故。故信經者。可無外道所
<lb n="0083b26" ed="T"/>起我等。然此經敎法體。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0083009" n="0083009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0083009" n="0083009"/><anchor xml:id="beg0083009" n="0083009"/>不<anchor xml:id="end0083009"/>無於經生信。應
<lb n="0083b27" ed="T"/>有法體。無法等者。何以故耶。</p>
<lb n="0083b28" ed="T"/><p xml:id="pT85p0083b2801">經。是諸衆生至衆生壽者　贊曰。次第四釋。
<lb n="0083b29" ed="T"/>於中有二。初總明取相我執不亡。後別顯取
<pb n="0083c" xml:id="T85.2735.0083c" ed="T"/>
<lb n="0083c01" ed="T"/>於法非法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0083010" n="0083010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0083010" n="0083010"/><anchor xml:id="beg0083010" n="0083010"/>相<anchor xml:id="end0083010"/>。此初也。然諸我執。依法執生。
<lb n="0083c02" ed="T"/>如要迷杌方謂人等。若取敎法。旣爲法執。由
<lb n="0083c03" ed="T"/>此亦生我人等相。二執旣起。實相是迷。由
<lb n="0083c04" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0083011" n="0083011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0083011" n="0083011"/><anchor xml:id="beg0083011" n="0083011"/>如<anchor xml:id="end0083011"/>迷淨空過由翳目。旣有法相。卽我等生
<lb n="0083c05" ed="T"/>故。雖信經而亦不取。以取經時。暫伏我相。由
<lb n="0083c06" ed="T"/>有法執我執種存。根本不亡。枝葉當起。是故
<lb n="0083c07" ed="T"/>經言。若心取相卽著我等。</p>
<lb n="0083c08" ed="T"/><p xml:id="pT85p0083c0801">經。若取法相至衆生壽者　贊曰。次下別顯。
<lb n="0083c09" ed="T"/>於中有二。初明取法相。後顯取非法相。此
<lb n="0083c10" ed="T"/>初也。然前總云。若心取相。卽前所說。四種
<lb n="0083c11" ed="T"/>法明。四種不離法與非法故。此別明法非
<lb n="0083c12" ed="T"/>法相。若執敎法。旣爲法執。由此便生我等
<lb n="0083c13" ed="T"/>相也。</p>
<lb n="0083c14" ed="T"/><p xml:id="pT85p0083c1401">經。何以故至衆生壽者　贊曰。此顯取非法
<lb n="0083c15" ed="T"/>相也。何以故者。曲<anchor xml:id="nkr_note_add_0083c1501" n="0083c1501"/><anchor xml:id="beg0083c1501" n="0083c1501"/>問<anchor xml:id="end0083c1501"/>辭也。執敎爲有。是法執
<lb n="0083c16" ed="T"/>故。可有我生。撥敎爲無。旣稱實相。應無我
<lb n="0083c17" ed="T"/>等。而前所言。無非法相。何以故耶。故卽答
<lb n="0083c18" ed="T"/>云。夫實相者。離有離空。若執法無不稱實
<lb n="0083c19" ed="T"/>相。旣爲法執。我執亦生。故取非法相。亦卽
<lb n="0083c20" ed="T"/>著我等。</p>
<lb n="0083c21" ed="T"/><p xml:id="pT85p0083c2101">經。是故不應至取非法　贊曰。此第五結也。
<lb n="0083c22" ed="T"/>是前取於法非法相。皆是法執著我等故。不
<lb n="0083c23" ed="T"/>應於經取法非法。然夫信經。有其二種。一
<lb n="0083c24" ed="T"/>者信敎。謂雖無智而有戒定。以恭敬心。而生
<lb n="0083c25" ed="T"/>實相。卽前所說。一念淨信。二者解理。卽因智
<lb n="0083c26" ed="T"/>慧。不如言聲。而取於法。亦不撥敎。能順<anchor xml:id="nkr_note_orig_0083012" n="0083012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0083012" n="0083012"/><anchor xml:id="beg0083012" n="0083012"/>於<anchor xml:id="end0083012"/>
<lb n="0083c27" ed="T"/>理。卽是不取法非法相。契證於眞。而生實相。
<lb n="0083c28" ed="T"/>故天親論。頌此義云。</p>
<lb n="0083c29" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT85p0083c2901"><l>彼人依信心</l><l>恭敬生實相</l>
<pb n="0084a" xml:id="T85.2735.0084a" ed="T"/>
<lb n="0084a01" ed="T"/><l>聞聲不正取</l><l>正說如是取</l></lg>
<lb n="0084a02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0084a0201">上半顯由戒定信敎。下半明由智慧解理。若
<lb n="0084a03" ed="T"/>離信敎而不悟理。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0084001" n="0084001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0084001" n="0084001"/><anchor xml:id="beg0084001" n="0084001"/>由<anchor xml:id="end0084001"/>此不能廣大持說。諸菩
<lb n="0084a04" ed="T"/>薩等。若欲得此言說法身。現當流轉。應亦
<lb n="0084a05" ed="T"/>於理而生實相。是解理者故。不如聲取法爲
<lb n="0084a06" ed="T"/>有法。離言故亦不棄撥法。順眞故不如聲取
<lb n="0084a07" ed="T"/>法。故能離法相。順敎而修。故離非法相。離
<lb n="0084a08" ed="T"/>相非相。契證於眞。由此便能現當持說。故
<lb n="0084a09" ed="T"/>諸菩薩。應如是修離相非相持說之行。若心
<lb n="0084a10" ed="T"/>散亂取相。復生亦應如是降伏其心。如前不
<lb n="0084a11" ed="T"/>起法非法相。</p>
<lb n="0084a12" ed="T"/><p xml:id="pT85p0084a1201">經。以是義故至何況非法　贊曰。上來總名。
<lb n="0084a13" ed="T"/>正答前問。此卽第二法身要義。欲令遠離
<lb n="0084a14" ed="T"/>前法非法。故引昔說筏喩之義。令於敎法
<lb n="0084a15" ed="T"/>雜有無相。如於船筏。離取捨心。如已到岸
<lb n="0084a16" ed="T"/>捨筏故。知當可捨。不應先著。未到彼岸取
<lb n="0084a17" ed="T"/>筏故。知憑而渡。不應捨棄。敎亦如是。不應
<lb n="0084a18" ed="T"/>取捨。知法離言。但假詮故。當得證智。旣捨
<lb n="0084a19" ed="T"/>不住故。雖未證亦不執著。順第一義之正說
<lb n="0084a20" ed="T"/>故。必因此法。而得證智故。未證者依之而
<lb n="0084a21" ed="T"/>修故。於敎法不應取捨。然佛所說皆離有無
<lb n="0084a22" ed="T"/>執法非法。不契中道。執法爲有。尙應捨之。
<lb n="0084a23" ed="T"/>況執非法而不捨也。故天親論頌此義云。</p>
<lb n="0084a24" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT85p0084a2401"><l>彼不住隨順</l><l>於法中證智</l>
<lb n="0084a25" ed="T"/><l>如人捨船筏<anchor xml:id="nkr_note_orig_0084002" n="0084002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0084002" n="0084002"/><anchor xml:id="beg0084002" n="0084002"/>喩<anchor xml:id="end0084002"/></l><l>法中義亦然</l></lg>
<lb n="0084a26" ed="T"/><p xml:id="pT85p0084a2601">若能了達筏喩之義。離法非<anchor xml:id="nkr_note_orig_0084003" n="0084003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0084003" n="0084003"/><anchor xml:id="beg0084003" n="0084003"/>法<anchor xml:id="end0084003"/>。契證於眞。
<lb n="0084a27" ed="T"/>便能經廣大持說故。判此文法身要義。其依
<lb n="0084a28" ed="T"/>義等三種大義。住文中旣皆具有。如前應知。
<lb n="0084a29" ed="T"/>不能煩述。但約答三問義。解經文義耳。</p>
<pb n="0084b" xml:id="T85.2735.0084b" ed="T"/>
<lb n="0084b01" ed="T"/><p xml:id="pT85p0084b0101">經。須菩提至有所說法耶　贊曰。次下第二
<lb n="0084b02" ed="T"/>欲得智相至得法身住處。斷彼第三佛有得
<lb n="0084b03" ed="T"/>說疑。修無得說眞智相行。前明欲得言說法
<lb n="0084b04" ed="T"/>身。以爲證得法身之因。此明證得法身之
<lb n="0084b05" ed="T"/>果。然所證果。通福及智。皆因果位所證。法
<lb n="0084b06" ed="T"/>身智爲福。依福田智起。是故先辨智相法身。
<lb n="0084b07" ed="T"/>然智智性相理事雖殊。對福相故。總名智相。
<lb n="0084b08" ed="T"/>理智無至。是功德法。及依止故。皆名法身。
<lb n="0084b09" ed="T"/>言至得者。卽證得義。是修行人。不證得故。
<lb n="0084b10" ed="T"/>得此身故。便得佛果。說法度生。希求此故。
<lb n="0084b11" ed="T"/>故言欲得智相至得法身。雖於俗諦有德有
<lb n="0084b12" ed="T"/>說。據勝義諦得說。皆無由達。勝義無得說
<lb n="0084b13" ed="T"/>故。方於俗諦。能有得說。然諸菩薩。未達
<lb n="0084b14" ed="T"/>勝義。執有得說。求智相身。旣有執心。便生
<lb n="0084b15" ed="T"/>疑念。義如前說。不可以身相得見如來。如
<lb n="0084b16" ed="T"/>來非有爲相者。何故釋迦。證得菩提。而名
<lb n="0084b17" ed="T"/>爲佛。云何說法。以度群生。有得有說。非無
<lb n="0084b18" ed="T"/>爲故。由執故迷智相之正行。由疑故不修智
<lb n="0084b19" ed="T"/>相之行因。今欲令得智相法身。故說佛身無
<lb n="0084b20" ed="T"/>得無說。旣以此文。斷其疑執。是故兩論各
<lb n="0084b21" ed="T"/>明一義。無著約遣執而修正行。名欲得智相
<lb n="0084b22" ed="T"/>法身。天親就斷疑而修行因。名斷佛有得說。
<lb n="0084b23" ed="T"/>文分爲二。初問後答。此初也。眞實理中。可有
<lb n="0084b24" ed="T"/>少法是能證得有所說邪。</p>
<lb n="0084b25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0084b2501">經。須菩提至如來可說　贊曰。下答有三。初
<lb n="0084b26" ed="T"/>正答。次徵起。後釋成。此初也。然佛說法。常
<lb n="0084b27" ed="T"/>依二諦。一者俗諦有法。諸法緣生故。二者
<lb n="0084b28" ed="T"/>眞諦空法。緣生無性故。如是二諦。旣不相
<lb n="0084b29" ed="T"/>離。空而不空。有而不有。故佛不說。遠離
<pb n="0084c" xml:id="T85.2735.0084c" ed="T"/>
<lb n="0084c01" ed="T"/>二邊。今於此中。顯斯中道。若約俗諦。有應
<lb n="0084c02" ed="T"/>化身。有得菩提。有可說法。義就眞諦。應
<lb n="0084c03" ed="T"/>化非眞。非得菩提。非說法者。旣彼眞俗。自
<lb n="0084c04" ed="T"/>性無差。得而無得。說而無說。爲顯是義故。
<lb n="0084c05" ed="T"/>言如我解佛不說無定法等。論依是義。而說
<lb n="0084c06" ed="T"/>頌云。</p>
<lb n="0084c07" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT85p0084c0701"><l>應化非眞佛</l><l>亦非說法者</l>
<lb n="0084c08" ed="T"/><l>說法不二取</l><l>無說離言相</l></lg>
<lb n="0084c09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0084c0901">上半釋此經文。下半釋徵已下文。則謂佛果。
<lb n="0084c10" ed="T"/>無得而得。無說而說。是智相身。眞實得說。
<lb n="0084c11" ed="T"/>正是菩薩所應希願故。諸菩薩欲成如是智
<lb n="0084c12" ed="T"/>相法身。眞實得說。於無得說。應如是住。</p>
<lb n="0084c13" ed="T"/><p xml:id="pT85p0084c1301">經。何以故　贊曰。此徵起也。有何所以不得
<lb n="0084c14" ed="T"/>菩提。不說法耶。</p>
<lb n="0084c15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0084c1501">經。如<anchor xml:id="nkr_note_add_0084c1501" n="0084c1501"/><anchor xml:id="beg0084c1501" n="0084c1501"/><space quantity="0"/><anchor xml:id="end0084c1501"/>來所說至非非法　贊曰。次下釋成。
<lb n="0084c16" ed="T"/>於中有二。初依徵釋。後轉徵釋。此初也。分
<lb n="0084c17" ed="T"/>別性非有故非法。法無我性眞實。故非非法。
<lb n="0084c18" ed="T"/>旣所說法。離有無相。非法非非法。故說者不
<lb n="0084c19" ed="T"/>可以言顯示法非法相。聽者不可如言執取
<lb n="0084c20" ed="T"/>法非法相。故前半頌。顯此義云。說法不二
<lb n="0084c21" ed="T"/>取無說離言相。此卽顯說內證之法。不可取
<lb n="0084c22" ed="T"/>說非法非非法。以成於前無得說也。</p>
<lb n="0084c23" ed="T"/><p xml:id="pT85p0084c2301">經。所以者何　贊曰。下轉徵釋。於<anchor xml:id="nkr_note_orig_0084004" n="0084004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0084004" n="0084004"/><anchor xml:id="beg0084004" n="0084004"/>中<anchor xml:id="end0084004"/>有二。
<lb n="0084c24" ed="T"/>初轉徵。後轉釋。此初也。此有二意。前徵意
<lb n="0084c25" ed="T"/>云。以何義故。不可得說而經答云以何說法。
<lb n="0084c26" ed="T"/>依彼內證。不可取說非法非非法。故今轉徵
<lb n="0084c27" ed="T"/>云。此所說法。得如是者。何所以耶。又前所
<lb n="0084c28" ed="T"/>徵。無得無說。而但答云。如來所說。不言所
<lb n="0084c29" ed="T"/>得。所以者何。</p>
<pb n="0085a" xml:id="T85.2735.0085a" ed="T"/>
<lb n="0085a01" ed="T"/><p xml:id="pT85p0085a0101">經。一切賢聖至而有差別　贊曰。此轉釋也。
<lb n="0085a02" ed="T"/>由能內證無爲法故。得名聖人。及能說法。然
<lb n="0085a03" ed="T"/>無爲法。旣不可取說非法非非法。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0085001" n="0085001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0085001" n="0085001"/><anchor xml:id="beg0085001" n="0085001"/>故所說
<lb n="0085a04" ed="T"/>法。亦不可取說非法非非法<anchor xml:id="end0085001"/>也。又彼無爲是
<lb n="0085a05" ed="T"/>能說因。由證此故。方能說法。故雖但言說。
<lb n="0085a06" ed="T"/>亦顯其證得。若不證者。不能說故。然無爲
<lb n="0085a07" ed="T"/>者。眞如理也。由證此理。得成聖人。隨證滿
<lb n="0085a08" ed="T"/>分。聖有因果。諸佛圓證。無學智成。餘證隨
<lb n="0085a09" ed="T"/>分。名<anchor xml:id="nkr_note_orig_0085002" n="0085002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0085002" n="0085002"/><anchor xml:id="beg0085002" n="0085002"/>爲<anchor xml:id="end0085002"/>有學聖。旣因轉釋。兼顯無爲非獨
<lb n="0085a10" ed="T"/>佛證。故言一切賢聖皆以無爲而有差別。旣
<lb n="0085a11" ed="T"/>由內證無爲。方得成於聖智。故諸菩薩。應
<lb n="0085a12" ed="T"/>如是修無分別定。以證無爲。若分別生。亦
<lb n="0085a13" ed="T"/>應降伏。順於智相。以住無爲。是釋前徵。答
<lb n="0085a14" ed="T"/>修伏問。</p>
<lb n="0085a15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0085a1501">經。須菩提至寧爲多不　贊曰。次下第三福
<lb n="0085a16" ed="T"/>相至得法身住處。斷彼第四持說無福疑。令
<lb n="0085a17" ed="T"/>依經修勝福身行。前令修證無爲。當成智相
<lb n="0085a18" ed="T"/>之果。智不孤立。必假福資故。次相明其福
<lb n="0085a19" ed="T"/>相之果。然其福身。通因果位。果謂所感萬
<lb n="0085a20" ed="T"/>德佛身。因爲所修持經之福。因中少持四句。
<lb n="0085a21" ed="T"/>福尙多。而難量。況廣持說。此經當感法身福
<lb n="0085a22" ed="T"/>果故。應希求當果。而專持說此經。然諸菩
<lb n="0085a23" ed="T"/>薩。未悟深宗　聞前所說。不可取說非法非
<lb n="0085a24" ed="T"/>非法故。遂疑無福。不能持經。今者將斷彼疑
<lb n="0085a25" ed="T"/>惑心。令持此經希當福相。故以施福。校量
<lb n="0085a26" ed="T"/>持經。旣爲二意。說此經文。是故兩論。各明
<lb n="0085a27" ed="T"/>一義。無著約令希願。名欲得福相法身。天
<lb n="0085a28" ed="T"/>親就斷疑情。名斷持說無福。文分爲三。初問
<lb n="0085a29" ed="T"/>次答。後校量顯勝。此初也。此擧不爲七種
<pb n="0085b" xml:id="T85.2735.0085b" ed="T"/>
<lb n="0085b01" ed="T"/>最勝所攝受施。而爲校量。若七最勝所攝受
<lb n="0085b02" ed="T"/>施。與持經福差別故。</p>
<lb n="0085b03" ed="T"/><p xml:id="pT85p0085b0301">經。須菩提至甚多世尊　贊曰。次答有三。初
<lb n="0085b04" ed="T"/>標次徵後釋。此初也。餘本更有甚多善逝。論
<lb n="0085b05" ed="T"/>釋顯示攝心持心。謂經福中。有其二行。一者
<lb n="0085b06" ed="T"/>受持。二者顯說。今自令他攝心持心。不外散
<lb n="0085b07" ed="T"/>亂。成勝福聚故。於此中預擧二<anchor xml:id="nkr_note_orig_0085003" n="0085003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0085003" n="0085003"/><anchor xml:id="beg0085003" n="0085003"/>相<anchor xml:id="end0085003"/>。</p>
<lb n="0085b08" ed="T"/><p xml:id="pT85p0085b0801">經。何以故　贊曰。此徵也。據眞諦理。物我
<lb n="0085b09" ed="T"/>皆空。施尙不存。寧有其福。設就俗諦。施福不
<lb n="0085b10" ed="T"/>亡。但招生死。不趣菩提。而言福多。何以故
<lb n="0085b11" ed="T"/>也。</p>
<lb n="0085b12" ed="T"/><p xml:id="pT85p0085b1201">經。是福德至說福德多　贊曰。此釋也。若就
<lb n="0085b13" ed="T"/>眞諦。法皆空故。不可分別執有福德。況此不
<lb n="0085b14" ed="T"/>能招感菩提。非如收質。進趣福德。說福<anchor xml:id="beg_5" type="star"/>德<anchor xml:id="end_5"/>
<lb n="0085b15" ed="T"/>性卽非福德。今於俗諦。施福不亡。又能感招
<lb n="0085b16" ed="T"/>多生死果。是如擔重押溺福德。是故如來說
<lb n="0085b17" ed="T"/>福德多。</p>
<lb n="0085b18" ed="T"/><p xml:id="pT85p0085b1801">經。若復有人至其福勝彼　贊曰。次顯校量。
<lb n="0085b19" ed="T"/>於中有三。初明福勝。次詰所由。後釋所以。此
<lb n="0085b20" ed="T"/>初也。以彼施福但招生死。不趣菩提。故福
<lb n="0085b21" ed="T"/>爲劣。若於此經。受持演說。當感菩提。其福勝
<lb n="0085b22" ed="T"/>彼。是故菩薩。應斷疑情。勿謂無福而不持
<lb n="0085b23" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0085004" n="0085004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0085004" n="0085004"/><anchor xml:id="beg0085004" n="0085004"/>說<anchor xml:id="end0085004"/>。故天親論。斷疑頌云。</p>
<lb n="0085b24" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT85p0085b2401"><l>受持法及說</l><l>不空於福德</l>
<lb n="0085b25" ed="T"/><l>福不趣菩提</l><l>二能趣菩提</l></lg>
<lb n="0085b26" ed="T"/><p xml:id="pT85p0085b2601">所言偈者。梵云伽他。伽他不同有二種。戍路
<lb n="0085b27" ed="T"/>迦。戍路迦者。此云數字。不約顯義。但數八
<lb n="0085b28" ed="T"/>字。數八字爲句。四句爲偈。卽如此方數紙言
<lb n="0085b29" ed="T"/>等。嗢陀南者。此云攝散。不限字數。但依顯
<pb n="0085c" xml:id="T85.2735.0085c" ed="T"/>
<lb n="0085c01" ed="T"/>義。顯義周圓。卽名爲句。四句成偈。如詩頌
<lb n="0085c02" ed="T"/>等。今四句偈。但取前義。異此云云。皆爲謬
<lb n="0085c03" ed="T"/>說。言乃至者。顯就少說極。少受持一四句偈。
<lb n="0085c04" ed="T"/>福尙勝彼。況能盡持所成佛果。福相法身故。
<lb n="0085c05" ed="T"/>於福相。應如是住。</p>
<lb n="0085c06" ed="T"/><p xml:id="pT85p0085c0601">經。何以故　贊曰。此詰所由也。文字之法。
<lb n="0085c07" ed="T"/>非是法身。況所說法。不可取說受持福勝。何
<lb n="0085c08" ed="T"/>以故耶。</p>
<lb n="0085c09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0085c0901">經。一切諸佛至皆從此出　贊曰。下釋所以。
<lb n="0085c10" ed="T"/>於中復二。初正釋。後轉釋。此初也。謂卽正
<lb n="0085c11" ed="T"/>釋福勝所由。以能爲彼二種佛因故。持經福
<lb n="0085c12" ed="T"/>勝福也。一切諸佛。卽報化身佛也。由報化
<lb n="0085c13" ed="T"/>身各自差別。無數量故。故言諸佛及諸佛。
<lb n="0085c14" ed="T"/>阿耨菩提法者。卽報化佛所依法身。法身是
<lb n="0085c15" ed="T"/>彼二佛所依。無上正等菩提法故。故言諸佛
<lb n="0085c16" ed="T"/>阿耨等也。故天親論。頌此義云。</p>
<lb n="0085c17" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT85p0085c1701"><l>於實爲了因</l><l>亦爲餘生因</l>
<lb n="0085c18" ed="T"/><l>唯獨諸佛法</l><l>福成第一體</l></lg>
<lb n="0085c19" ed="T"/><p xml:id="pT85p0085c1901">上之二句。釋此經文。以持此經。福相殊勝。
<lb n="0085c20" ed="T"/>於實法身。<anchor xml:id="fxT85p0085c02"/>而爲了因。於餘化報。而爲生因。
<lb n="0085c21" ed="T"/>是故皆言從此經出。</p>
<lb n="0085c22" ed="T"/><p xml:id="pT85p0085c2201">經。所謂佛法<anchor xml:id="nkr_note_add_0085c2201" n="0085c2201"/><anchor xml:id="beg0085c2201" n="0085c2201"/>者<anchor xml:id="end0085c2201"/>卽非佛法　贊曰。此則轉
<lb n="0085c23" ed="T"/>釋。通外難也。何故佛法。從經出生。是則應
<lb n="0085c24" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0085005" n="0085005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0085005" n="0085005"/><anchor xml:id="beg0085005" n="0085005"/>經<anchor xml:id="end0085005"/>說經。先佛後佛旣未有。誰說此經。如何
<lb n="0085c25" ed="T"/>乃言。佛從經出故。餘經本有何以故。顯通
<lb n="0085c26" ed="T"/>此難。故有斯文。兼顯出生佛之所以。言佛
<lb n="0085c27" ed="T"/>法者。卽佛三身。報化名佛。法身名法。約俗
<lb n="0085c28" ed="T"/>有故。假名佛法。就眞空故。佛法則無。旣此
<lb n="0085c29" ed="T"/>眞俗。自體無差。空而不空。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0085006" n="0085006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0085006" n="0085006"/><anchor xml:id="beg0085006" n="0085006"/>有而不有<anchor xml:id="end0085006"/>。空
<pb n="0086a" xml:id="T85.2735.0086a" ed="T"/>
<lb n="0086a01" ed="T"/>而不空故。所謂佛法。有而不有故。卽非佛
<lb n="0086a02" ed="T"/>法。非有非空。是眞佛法。此理深妙。性相常
<lb n="0086a03" ed="T"/>存。要證此理。方得成佛。旣成佛已。皆發大
<lb n="0086a04" ed="T"/>悲。爲未悟者。如證而<anchor xml:id="beg_6" type="star"/>說<anchor xml:id="end_6"/>。此所證說。並得名
<lb n="0086a05" ed="T"/>經。故說敎理。俱爲經體。若約理經。經先佛
<lb n="0086a06" ed="T"/>後故。說佛師所謂法也。佛從經出。所謂佛
<lb n="0086a07" ed="T"/>法。若論敎經。佛先經後故。<anchor xml:id="beg_7" type="star"/>說<anchor xml:id="end_7"/>佛出方轉法
<lb n="0086a08" ed="T"/>輪。佛非經出。卽非佛法。理旣無始。佛亦無
<lb n="0086a09" ed="T"/>初。依證而說敎亦無始。依敎悟理。亦得成
<lb n="0086a10" ed="T"/>佛。敎理相應。亦名佛法。唯獨佛說。不共二
<lb n="0086a11" ed="T"/>乘。顯不共義。卽非佛法。旣說理敎。皆能
<lb n="0086a12" ed="T"/>出生故。說諸佛從此經出。由能爲彼第一法
<lb n="0086a13" ed="T"/>因故。福德中此福爲勝。故下半頌。顯此義
<lb n="0086a14" ed="T"/>云。</p>
<lb n="0086a15" ed="T"/><lg xml:id="lgT85p0086a1501"><l>唯獨諸佛法</l><l>福成第一體</l></lg>
<lb n="0086a16" ed="T"/><p xml:id="pT85p0086a1601">故諸菩薩。於此佛法。應如是修。若有疑惑。執
<lb n="0086a17" ed="T"/>著心生。亦應降伏。</p>
<lb n="0086a18" ed="T"/><p xml:id="pT85p0086a1801">經。須菩提至須陀洹果不　贊曰。上明求果。
<lb n="0086a19" ed="T"/>下明離障。八中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0086001" n="0086001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0086001" n="0086001"/><anchor xml:id="beg0086001" n="0086001"/>第<anchor xml:id="end0086001"/>四離障礙處。十八之中。
<lb n="0086a20" ed="T"/>十二住處。謂從第五至第十六。於中修行十
<lb n="0086a21" ed="T"/>二種行。對治慢等十二種障故。合名爲離障
<lb n="0086a22" ed="T"/>礙住。十二障者。一慢。二少聞。三少念攀緣
<lb n="0086a23" ed="T"/>修道。四捨衆生。五樂隨外論散動。六於影
<lb n="0086a24" ed="T"/>像相自在中無巧便。七福資糧不具<anchor xml:id="nkr_note_orig_0086002" n="0086002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0086002" n="0086002"/><anchor xml:id="beg0086002" n="0086002"/>於<anchor xml:id="end0086002"/>。八
<lb n="0086a25" ed="T"/>於懈怠等樂味。九<anchor xml:id="beg_8" type="star"/>不<anchor xml:id="end_8"/>忍苦。十闕少智資糧。
<lb n="0086a26" ed="T"/>十一喜動。十二無敎授。離十二障。卽分十
<lb n="0086a27" ed="T"/>二。第一離慢。卽是第五修道得勝中。無慢
<lb n="0086a28" ed="T"/>住處。斷其第五諸聖得說疑。令修無慢眞實
<lb n="0086a29" ed="T"/>勝行。前旣發心。普攝衆生。次能修行。遍起
<pb n="0086b" xml:id="T85.2735.0086b" ed="T"/>
<lb n="0086b01" ed="T"/>諸行。後求佛果。希色法身。由此便生得勝
<lb n="0086b02" ed="T"/>之慢。旣懷高擧。爲障已深更迷無<anchor xml:id="beg_9" type="star"/>相<anchor xml:id="end_9"/>。返生
<lb n="0086b03" ed="T"/>疑念。若說聖人無爲得。名無爲之法。無取
<lb n="0086b04" ed="T"/>無說。何故四果。皆能自知。我得彼果。如證
<lb n="0086b05" ed="T"/>而<anchor xml:id="beg_a" type="star"/>說<anchor xml:id="end_a"/>。若無取說。何要修行。由慢故雖修而
<lb n="0086b06" ed="T"/>不進趣。由疑故復不欲修行。今者將斷疑慢
<lb n="0086b07" ed="T"/>之心。令修得勝無慢之行故。說小果智德至
<lb n="0086b08" ed="T"/>微。尙於證時。無取無說。況爾菩薩而懷慢
<lb n="0086b09" ed="T"/>心。返疑聖人有得有說。旣以二意。而有此
<lb n="0086b10" ed="T"/>文。是故兩論。各擧其一。無著約除其障。名
<lb n="0086b11" ed="T"/>離慢住處。天親就斷疑情。名斷諸聖得說。文
<lb n="0086b12" ed="T"/>分爲二。初問答四果。欲明離慢。後尊者善現。
<lb n="0086b13" ed="T"/>引<anchor xml:id="nkr_note_add_0086b1301" n="0086b1301"/><anchor xml:id="beg0086b1301" n="0086b1301"/>己<anchor xml:id="end0086b1301"/>爲證。初問答四果。卽分爲四。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0086003" n="0086003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0086003" n="0086003"/><anchor xml:id="beg0086003" n="0086003"/>四<anchor xml:id="end0086003"/>文皆
<lb n="0086b14" ed="T"/>四。問答徵釋。所問意者。正證果時。叵作是
<lb n="0086b15" ed="T"/>念。我能證得預流等不。答之意云。正證果
<lb n="0086b16" ed="T"/>時。不作念也。徵之意曰。不作證念。何以故
<lb n="0086b17" ed="T"/>邪。所釋意云。梵云須陀洹。此云入流。亦名
<lb n="0086b18" ed="T"/>預流。能除見惑。而證無爲。得成初果。預入
<lb n="0086b19" ed="T"/>聖人之流類故。名爲預流。旣證無爲。離一
<lb n="0086b20" ed="T"/>切相。於內不見入流之相。於外不受六塵
<lb n="0086b21" ed="T"/>之境。由亡內外。復離能所。故正證時。不作
<lb n="0086b22" ed="T"/>是念。斯陀含者。云一<anchor xml:id="nkr_note_add_0086b2201" n="0086b2201"/><anchor xml:id="beg0086b2201" n="0086b2201"/>往<anchor xml:id="end0086b2201"/>來。謂斷欲界修惑
<lb n="0086b23" ed="T"/>六品。而證無爲。成第二果。由下三品。令其
<lb n="0086b24" ed="T"/>聖者於其欲界。一往天上。一來人間。而般
<lb n="0086b25" ed="T"/>涅槃。名一往來。阿那含者。此云不來。亦名
<lb n="0086b26" ed="T"/>不還。謂斷欲界九品惑盡。以證無爲。成第
<lb n="0086b27" ed="T"/>三果。生上二界。便般涅槃。更不還來欲界
<lb n="0086b28" ed="T"/>生故。故說此果。名不來等。阿羅漢者。此
<lb n="0086b29" ed="T"/>云無生。謂斷三界見修惑盡。而證無爲。成
<pb n="0086c" xml:id="T85.2735.0086c" ed="T"/>
<lb n="0086c01" ed="T"/>第四果。更不復受三界之生。故第四果。名
<lb n="0086c02" ed="T"/>曰無生。此文有二。同前順釋。影前返顯。實
<lb n="0086c03" ed="T"/>無有法名羅漢者。此順釋也。雖得聖果名羅
<lb n="0086c04" ed="T"/>漢等。於正證時。離一切相。實不有彼無生
<lb n="0086c05" ed="T"/>等念。故言實無有法等也。<anchor xml:id="nkr_note_add_0086c0501" n="0086c0501"/><anchor xml:id="beg0086c0501" n="0086c0501"/>阿<anchor xml:id="end0086c0501"/>那含中。應言
<lb n="0086c06" ed="T"/>而實無不來。但言而實無來者。少其不字。譯
<lb n="0086c07" ed="T"/>者忤耳。非經意也。要由無得。乃證無爲。是故
<lb n="0086c08" ed="T"/>得名阿羅漢等。世尊等者。是返顯也。若正證
<lb n="0086c09" ed="T"/>時。有我得念。卽同凡夫。未證眞者。著我見
<lb n="0086c10" ed="T"/>等。豈名聖人。旣無如是我人等見。故得果
<lb n="0086c11" ed="T"/>時。不作念也。此於羅漢。有返顯文。影前三
<lb n="0086c12" ed="T"/>果。有此義也。此約入觀正證時說。若出觀
<lb n="0086c13" ed="T"/>時。前三果人。尙有俱生我見未盡。第四果
<lb n="0086c14" ed="T"/>人。法見猶存。旣有我生已盡等語。亦應作
<lb n="0086c15" ed="T"/>彼我得果解。今就正證故。不作念故。天親
<lb n="0086c16" ed="T"/>論。頌此義云。</p>
<lb n="0086c17" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT85p0086c1701"><l>不可取及說</l><l>自果不取故</l>
<lb n="0086c18" ed="T"/><l>依彼善吉者</l><l>說離二種障</l></lg>
<lb n="0086c19" ed="T"/><p xml:id="pT85p0086c1901">上之二句。釋前經文。卽顯聖人正證之時。
<lb n="0086c20" ed="T"/>不取無爲法。以不取自果故。</p>
<lb n="0086c21" ed="T"/><p xml:id="pT85p0086c2101">經。世尊佛說<anchor xml:id="nkr_note_orig_0086004" n="0086004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0086004" n="0086004"/><anchor xml:id="beg0086004" n="0086004"/>至<anchor xml:id="end0086004"/>阿羅漢　贊曰。上擧四果。
<lb n="0086c22" ed="T"/>以明離慢。下顯善現引<anchor xml:id="nkr_note_add_0086c2201" n="0086c2201"/><anchor xml:id="beg0086c2201" n="0086c2201"/>己<anchor xml:id="end0086c2201"/>爲證。於中有四。一
<lb n="0086c23" ed="T"/>明佛印許。二表自無心。三却釋佛言。四順
<lb n="0086c24" ed="T"/>成前義。此初也。於中顯得二種功德。一不
<lb n="0086c25" ed="T"/>共有。無諍三昧。唯俱解脫。方能得故。二者
<lb n="0086c26" ed="T"/>共有。離欲羅漢。雖慧解脫。亦成就故。然諍
<lb n="0086c27" ed="T"/>與欲。皆煩惱名。於生貪勝故。偏擧欲。諍因
<lb n="0086c28" ed="T"/>惑起。擧果顯因。若得第四靜慮邊際勝定。
<lb n="0086c29" ed="T"/>觀他惑。諍令不得生。名無諍三<anchor xml:id="nkr_note_add_0086c2901" n="0086c2901"/><anchor xml:id="beg0086c2901" n="0086c2901"/>昧<anchor xml:id="end0086c2901"/>。由得金
<pb n="0087a" xml:id="T85.2735.0087a" ed="T"/>
<lb n="0087a01" ed="T"/>剛喩定。斷諸惑盡。得無生果。更不受生。名離
<lb n="0087a02" ed="T"/>欲阿羅漢。善現旣是利根無學。能得如是共
<lb n="0087a03" ed="T"/>不共德。而所得中行增於人。故我世尊。於
<lb n="0087a04" ed="T"/>諸經中。偏說須菩提得無諍三昧。及是離欲
<lb n="0087a05" ed="T"/>阿羅漢矣。</p>
<lb n="0087a06" ed="T"/><p xml:id="pT85p0087a0601">經。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0087001" n="0087001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0087001" n="0087001"/><anchor xml:id="beg0087001" n="0087001"/>我<anchor xml:id="end0087001"/>不作是念至阿羅漢　贊曰。此表自無
<lb n="0087a07" ed="T"/>心也。由離煩惱內<anchor xml:id="nkr_note_orig_0087002" n="0087002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0087002" n="0087002"/><anchor xml:id="beg0087002" n="0087002"/>證<anchor xml:id="end0087002"/>無爲。不作是念。我能
<lb n="0087a08" ed="T"/>得相。欲令他人信無得說故。擧自身不作念
<lb n="0087a09" ed="T"/>也。</p>
<lb n="0087a10" ed="T"/><p xml:id="pT85p0087a1001">經。世尊至阿蘭<anchor xml:id="nkr_note_add_0087a1001" n="0087a1001"/><anchor xml:id="beg0087a1001" n="0087a1001"/>那<anchor xml:id="end0087a1001"/>行者　贊曰。此却釋佛言也。
<lb n="0087a11" ed="T"/>若有取相。我得之心。內有惑纏。外起他諍。
<lb n="0087a12" ed="T"/>佛卽不說我是能行無諍行者。</p>
<lb n="0087a13" ed="T"/><p xml:id="pT85p0087a1301">經。以須菩提至阿蘭那行　贊曰。此順成前
<lb n="0087a14" ed="T"/>義也。以無起念我得羅漢。及無諍行。離煩
<lb n="0087a15" ed="T"/>惱障。及三昧障故。我世尊名須菩提是樂修
<lb n="0087a16" ed="T"/>行無諍行者故。下半頌顯此義云。依彼善吉
<lb n="0087a17" ed="T"/>者。說離二種障。離煩惱障故。說爲離欲阿
<lb n="0087a18" ed="T"/>羅漢。離三昧障故。說得無諍三昧。善現雖
<lb n="0087a19" ed="T"/>得旣無得相。故四果人亦無取說。故汝諸菩
<lb n="0087a20" ed="T"/>薩。不應妄生得勝之慢。返於聖人所證無爲。
<lb n="0087a21" ed="T"/>疑有取說。</p>
<lb n="0087a22" ed="T"/><p xml:id="pT85p0087a2201">經。佛吿須菩提至有所得不　贊曰。次下第
<lb n="0087a23" ed="T"/>二離少聞障。十八之中。不離佛出時住處。
<lb n="0087a24" ed="T"/>斷其第六佛有說受疑。令修圓滿眞多聞行。
<lb n="0087a25" ed="T"/>然諸菩薩。信行地中。旣未親證應學多聞。然
<lb n="0087a26" ed="T"/>其多聞。總有二種。求外善友。數聞正<anchor xml:id="nkr_note_orig_0087003" n="0087003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0087003" n="0087003"/><anchor xml:id="beg0087003" n="0087003"/>法<anchor xml:id="end0087003"/>。
<lb n="0087a27" ed="T"/>內自思惟離所得相。要具<anchor xml:id="nkr_note_add_0087a2701" n="0087a2701"/><anchor xml:id="beg0087a2701" n="0087a2701"/>二<anchor xml:id="end0087a2701"/>種。是眞多聞。
<lb n="0087a28" ed="T"/>故涅槃云。聞涅槃經。不作字相。不作句
<lb n="0087a29" ed="T"/>相。若各偏住。非眞多聞。是故花嚴及本事
<pb n="0087b" xml:id="T85.2735.0087b" ed="T"/>
<lb n="0087b01" ed="T"/>經。皆以偈頌。而爲呵責。此二相卽是四親
<lb n="0087b02" ed="T"/>近行。近善知識。聽聞正法。如理思惟。如法
<lb n="0087b03" ed="T"/>修行。由此便能薰出世種。常不離佛。近大
<lb n="0087b04" ed="T"/>涅槃。前雖令離我得之慢。若不能修二多
<lb n="0087b05" ed="T"/>聞行。由此便成少聞之障。由少聞故。便生
<lb n="0087b06" ed="T"/>疑念。若說無爲無取無說。何故過去然燈佛
<lb n="0087b07" ed="T"/>所。釋迦有受燃燈有說。旣有說受。寧說聖
<lb n="0087b08" ed="T"/>人由無爲故。無取說耶。旣由疑故。不修多
<lb n="0087b09" ed="T"/>聞。由此便成少聞之障。今欲斷彼疑執之
<lb n="0087b10" ed="T"/>心。故說過去然燈佛邊。雖住八地都無所得
<lb n="0087b11" ed="T"/>法。駛流中任運而轉。相用煩惱。都不現行。
<lb n="0087b12" ed="T"/>尙近然燈聽受正法。況信行地。諸小菩薩。
<lb n="0087b13" ed="T"/>不近善友。聞正法耶。然所聞法。本自無相。
<lb n="0087b14" ed="T"/>然燈雖說。無說無示。釋迦雖受。無聞無得。
<lb n="0087b15" ed="T"/>寧不思惟。而執文字。不如法修乃取相乎。返
<lb n="0087b16" ed="T"/>疑如來有於說受。旣以二意而說。此文由是。
<lb n="0087b17" ed="T"/>論者各明一義。無著約其除障。名離少聞
<lb n="0087b18" ed="T"/>住處。天親就其遣疑。名斷佛有說受。文中
<lb n="0087b19" ed="T"/>有二。初問後答。此初也。我於往昔然燈佛所。
<lb n="0087b20" ed="T"/>於眞實法。有所得耶。</p>
<lb n="0087b21" ed="T"/><p xml:id="pT85p0087b2101">經。世尊至實<anchor xml:id="nkr_note_orig_0087004" n="0087004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0087004" n="0087004"/><anchor xml:id="beg0087004" n="0087004"/>無<anchor xml:id="end0087004"/>所得　贊曰。此答也。以眞
<lb n="0087b22" ed="T"/>實法無得無說。以眞實智。<anchor xml:id="nkr_note_add_0087b2201" n="0087b2201"/><anchor xml:id="beg0087b2201" n="0087b2201"/>證<anchor xml:id="end0087b2201"/>此理時。旣不
<lb n="0087b23" ed="T"/>見有所得說相。故於法昔然燈語下。於眞實
<lb n="0087b24" ed="T"/>法。實無得說。故天親論。頌此義云。</p>
<lb n="0087b25" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT85p0087b2501"><l>佛於然燈語</l><l>不取理實智</l>
<lb n="0087b26" ed="T"/><l>以是眞實義</l><l>成彼無得說</l></lg>
<lb n="0087b27" ed="T"/><p xml:id="pT85p0087b2701">此頌意密。今略釋云。佛於昔日然燈語下。不
<lb n="0087b28" ed="T"/>取證理。有實智故。以是理智平等離相。眞
<lb n="0087b29" ed="T"/>實義故。成彼前說。無爲之法。無得說義。</p>
<pb n="0087c" xml:id="T85.2735.0087c" ed="T"/>
<lb n="0087c01" ed="T"/><p xml:id="pT85p0087c0101">經。須菩提至莊嚴佛土<anchor xml:id="beg_b" type="star"/>不<anchor xml:id="end_b"/>　贊曰。次下第
<lb n="0087c02" ed="T"/>三離小念攀緣修道障。卽十八中。第七願淨
<lb n="0087c03" ed="T"/>佛土住處。斷其第七嚴土取相疑。令修無相
<lb n="0087c04" ed="T"/>眞淨土行。前令多聞生出世果。當果必有所
<lb n="0087c05" ed="T"/>依淨土故。次令修願淨土行。然其淨土。有其
<lb n="0087c06" ed="T"/>二種。一眞淨土。嚴飾無涯。卽以智如爲其自
<lb n="0087c07" ed="T"/>體。二應化土淨穢有限。隨彼根宜。依眞變
<lb n="0087c08" ed="T"/>起。若修無相。隨順無爲。此卽名爲眞嚴淨
<lb n="0087c09" ed="T"/>土。眞土旣成。化土亦就。是故經言。欲得淨
<lb n="0087c10" ed="T"/>土當淨其心。乃至廣說。然諸菩薩。未識眞
<lb n="0087c11" ed="T"/>嚴。希求色聲。以爲淨土。行有相行。小念攀
<lb n="0087c12" ed="T"/>緣。旣懵眞嚴返生疑念。若如前說無爲得
<lb n="0087c13" ed="T"/>名。無爲之法。無取說者。云何菩薩。莊嚴佛
<lb n="0087c14" ed="T"/>土。由執故設修。不成眞土。由疑故復不欲
<lb n="0087c15" ed="T"/>修行。今說此文。斷其疑執。令修無相眞嚴
<lb n="0087c16" ed="T"/>淨土。故說應生淸淨心等。旣以二意。而說此
<lb n="0087c17" ed="T"/>文。是故<anchor xml:id="nkr_note_add_0087c1701" n="0087c1701"/><anchor xml:id="beg0087c1701" n="0087c1701"/>兩<anchor xml:id="end0087c1701"/>論。各明一義。無著約其除障。名
<lb n="0087c18" ed="T"/>離小念攀緣。天親就彼遣疑。名斷嚴土取相。
<lb n="0087c19" ed="T"/>文中有二。初興問答。令捨有相莊嚴。後勸
<lb n="0087c20" ed="T"/>生心當修無相淸淨。初中有四。問答徵釋。此
<lb n="0087c21" ed="T"/>初也。久修菩薩。於眞理中。見有莊嚴有相
<lb n="0087c22" ed="T"/>土不。</p>
<lb n="0087c23" ed="T"/><p xml:id="pT85p0087c2301">經。不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0087005" n="0087005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0087005" n="0087005"/><anchor xml:id="beg0087005" n="0087005"/>也<anchor xml:id="end0087005"/>世尊　贊曰。此答也。久修菩薩。證
<lb n="0087c24" ed="T"/>第一義。不以形相而莊嚴也。</p>
<lb n="0087c25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0087c2501">經。何以故　贊曰。此徵也。何故不嚴有土相
<lb n="0087c26" ed="T"/>耶。</p>
<lb n="0087c27" ed="T"/><p xml:id="pT85p0087c2701">經。莊嚴佛土至是名莊嚴　贊曰。此釋也。淸
<lb n="0087c28" ed="T"/>淨土者。智如爲體。但習眞識。通達眞如。眞
<lb n="0087c29" ed="T"/>土旣成。相土自得。豈執色聲爲實。而嚴形相
<pb n="0088a" xml:id="T85.2735.0088a" ed="T"/>
<lb n="0088a01" ed="T"/>土耶。是故形相莊嚴者。卽非眞實莊嚴。若
<lb n="0088a02" ed="T"/>能離相。自淨其心。是名第一莊嚴佛土。故
<lb n="0088a03" ed="T"/>天親論。頌此義云。</p>
<lb n="0088a04" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT85p0088a0401"><l>智習唯識通</l><l>如是取淨土</l>
<lb n="0088a05" ed="T"/><l>非形第一體</l><l>非嚴莊嚴意</l></lg>
<lb n="0088a06" ed="T"/><p xml:id="pT85p0088a0601">言嚴意者。卽淨心也。卽以形嚴非第一。意嚴
<lb n="0088a07" ed="T"/>爲第一。</p>
<lb n="0088a08" ed="T"/><p xml:id="pT85p0088a0801">經。是故至生淸淨心　贊曰。下勸生心當修
<lb n="0088a09" ed="T"/>無相淸淨。於中有三。初總令發意。次不住
<lb n="0088a10" ed="T"/>六塵。後結都無住。此初也。旣其有相是爲
<lb n="0088a11" ed="T"/>雜染。非眞莊嚴。則知無相是淸淨行。爲眞
<lb n="0088a12" ed="T"/>莊嚴。是故菩薩。應生如是淸淨心也。</p>
<lb n="0088a13" ed="T"/><p xml:id="pT85p0088a1301">經。不應住色至味觸<anchor xml:id="nkr_note_add_0088a1301" n="0088a1301"/><anchor xml:id="beg0088a1301" n="0088a1301"/>法<anchor xml:id="end0088a1301"/>生心　贊曰。此不住六
<lb n="0088a14" ed="T"/>塵也。旣以形相非眞嚴土。不應著於六塵境
<lb n="0088a15" ed="T"/>界。生有相心。求淨土也。</p>
<lb n="0088a16" ed="T"/><p xml:id="pT85p0088a1601">經。應無所住而生其心　贊曰。此結都無住
<lb n="0088a17" ed="T"/>也。旣其取相。非眞莊嚴。故於無住眞如理
<lb n="0088a18" ed="T"/>中。應生無住。契證心也。雖復無住。何有生
<lb n="0088a19" ed="T"/>心。乃是淨心。不取相也。</p>
<lb n="0088a20" ed="T"/><p xml:id="pT85p0088a2001">經。須菩提至是身爲大不　贊曰。次下第四
<lb n="0088a21" ed="T"/>離捨衆生障。卽十八中。成熟衆生住處。斷
<lb n="0088a22" ed="T"/>其第八法王取身疑。令修成熟衆生妙行。前
<lb n="0088a23" ed="T"/>令遠離小念修道。隨順無爲。修淨土行。土不
<lb n="0088a24" ed="T"/>虛設。必有衆生故。次令離捨衆生障。而修
<lb n="0088a25" ed="T"/>成熟衆生眞行。然雖度<anchor xml:id="nkr_note_orig_0088001" n="0088001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0088001" n="0088001"/><anchor xml:id="beg0088001" n="0088001"/>生<anchor xml:id="end0088001"/>應觀空理。離衆
<lb n="0088a26" ed="T"/>生相。而成熟之。故大品云。不見生相。方於
<lb n="0088a27" ed="T"/>衆生常利益。縱於欲界。成熟衆生。大如修
<lb n="0088a28" ed="T"/>羅。量如須彌。尙不分<anchor xml:id="nkr_note_orig_0088002" n="0088002"/>別爲大身相。由證無
<lb n="0088a29" ed="T"/>爲。無取說故。何況其餘一切衆生。而諸菩
<pb n="0088b" xml:id="T85.2735.0088b" ed="T"/>
<lb n="0088b01" ed="T"/>薩。不順無爲。執實身相。返疑報佛有其自
<lb n="0088b02" ed="T"/>取。若順無爲。無取無說。不見衆生大身相
<lb n="0088b03" ed="T"/>者。何故受樂報佛。取自法王身。世間復取
<lb n="0088b04" ed="T"/>彼是法王身。旣見能化報身。應見所度生相。
<lb n="0088b05" ed="T"/>云何不見所度生耶。旣因執著。而起疑心。由
<lb n="0088b06" ed="T"/>此便是捨衆生障。今欲斷彼疑執之心故。說
<lb n="0088b07" ed="T"/>大身如山王喩。旣以二意。而說此文。由是
<lb n="0088b08" ed="T"/>論者。各明一義。無著約除所度之執。名離
<lb n="0088b09" ed="T"/>捨衆生障。天親就遣能度之疑。名斷法王取
<lb n="0088b10" ed="T"/>身文中有四。問答徵釋。此初也。所化身如
<lb n="0088b11" ed="T"/>修羅。其量如彼高山王。是身爲大不。</p>
<lb n="0088b12" ed="T"/><p xml:id="pT85p0088b1201">經。須菩提言甚大世尊　贊曰。此答也。能化
<lb n="0088b13" ed="T"/>所化身。如山王其量甚大。</p>
<lb n="0088b14" ed="T"/><p xml:id="pT85p0088b1401">經。何以故。贊曰。此徵也。能化所化。俱離
<lb n="0088b15" ed="T"/>分別。而言甚大。何以故耶。</p>
<lb n="0088b16" ed="T"/><p xml:id="pT85p0088b1601">經。佛說非身是名大身　贊曰。此釋也。然能
<lb n="0088b17" ed="T"/>所化。俱離空有。雖緣生故約俗假有。而無性
<lb n="0088b18" ed="T"/>故。就眞是空。若就緣生。世情所見。假若義
<lb n="0088b19" ed="T"/>說。可是大身。若約性空。眞理而說。無實身
<lb n="0088b20" ed="T"/>相。卽是非身。如彼山王。其體性空。又不自
<lb n="0088b21" ed="T"/>取我是山王。世人妄取是實山王。況佛報身。
<lb n="0088b22" ed="T"/>非可分別。有漏自取身故。而乃自取我是法
<lb n="0088b23" ed="T"/>王。旣於自體。尙無取心。況於所化了達空。
<lb n="0088b24" ed="T"/>可取爲大身相也　經言非身。非有實體。有
<lb n="0088b25" ed="T"/>爲有漏。分別身故。言大身者。是其假有。無
<lb n="0088b26" ed="T"/>爲無漏。離取身故。而佛所問。身大不者。說彼
<lb n="0088b27" ed="T"/>妄情所取身相。我隨所問。答言甚大。若據
<lb n="0088b28" ed="T"/>實理。悉是非身。卽說非身。爲大身耳。若能
<lb n="0088b29" ed="T"/>了達身非身相。卽能成熟一切衆生。故諸菩
<pb n="0088c" xml:id="T85.2735.0088c" ed="T"/>
<lb n="0088c01" ed="T"/>薩。應知報身無爲無漏。不自取故。亦於所
<lb n="0088c02" ed="T"/>化。不應取爲大身相也。故天親論。頌此義
<lb n="0088c03" ed="T"/>云。</p>
<lb n="0088c04" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT85p0088c0401"><l>如山王無取</l><l>受報亦復然</l>
<lb n="0088c05" ed="T"/><l>遠離於諸漏</l><l>及有爲法故</l></lg>
<lb n="0088c06" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead>金剛般若波羅蜜經旨贊卷上</cb:jhead></cb:juan>
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<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0066c1201" to="#end0066c1201"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">無說</lem><rdg wit="#wit.orig">說無</rdg></app>
<app from="#beg0067b2301" to="#end0067b2301"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">今</lem><rdg wit="#wit.orig">令</rdg></app>
<app from="#beg0067001" to="#end0067001"><lem wit="#wit.orig">眷</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">卷眷</rdg></app>
<app from="#beg0069a2701" to="#end0069a2701"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">涌</lem><rdg wit="#wit.orig">誦</rdg></app>
<app from="#beg0069b0401" to="#end0069b0401"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">羅</lem><rdg wit="#wit.orig"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0069c1401" to="#end0069c1401"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">兩</lem><rdg wit="#wit.orig">雨</rdg></app>
<app from="#beg0070a0101" to="#end0070a0101"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">古</lem><rdg wit="#wit.orig">故</rdg></app>
<app from="#beg0070b0601" to="#end0070b0601"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">若爾</lem><rdg wit="#wit.orig">爾若</rdg></app>
<app from="#beg0070001" to="#end0070001"><lem wit="#wit.orig">名</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
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<app from="#beg0071b1601" to="#end0071b1601"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">孤獨</lem><rdg wit="#wit.orig">獨孤</rdg></app>
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<app from="#beg0072004" to="#end0072004"><lem wit="#wit.orig">後軌模</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">軌</rdg></app>
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<app from="#beg0072005" to="#end0072005"><lem wit="#wit.orig">三</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
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<app from="#beg0073005" to="#end0073005"><lem wit="#wit.orig">過</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
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<app from="#beg0073c1801" to="#end0073c1801"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">大</lem><rdg wit="#wit.orig"><space quantity="0"/></rdg></app>
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<app from="#beg0074004" to="#end0074004"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
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<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note n="0066002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0066002"><!--CBETA todo type: newmod-->【原】<name role="" type="person">大英博物館</name>藏燉煌本, S. 2744, 【甲】<name role="" type="person">大英博物館</name>藏燉煌別本, S. 2732</note>
<note n="0067001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0067001">眷【大】，卷眷【甲】</note>
<note n="0070001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0070001">名【大】，〔－〕【甲】</note>
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<note n="0072003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0072003">護故【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0072004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0072004">後軌模【大】，軌【甲】</note>
<note n="0072005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0072005">三【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0073001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0073001">正法【大】，〔－〕【甲】</note>
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<note n="0073003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0073003">世【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0073004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0073004">來【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0073005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0073005">過【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0073006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0073006">論【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0074001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0074001">若【大】，若行謂卽般若【甲】</note>
<note n="0074002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0074002">何【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0074003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0074003">（解故…問）八字【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0074004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0074004">故【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0074005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0074005">熟【大】，熟然於二執未入二空便勵其心住眞理故雖已定信得成熟【甲】</note>
<note n="0074006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0074006">得【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0074007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0074007">行【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0075001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0075001">卽非菩提至【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0075002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0075002">非菩薩【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0075003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0075003">道【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0075004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0075004">佛【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0075005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0075005">不【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0075006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0075006">語【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0075007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0075007">如來【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0075008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0075008">束【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0076001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0076001">應【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0076002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0076002">七【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0076003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0076003">住【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0076004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0076004">是【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0076005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0076005">故【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0076006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0076006">切【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0076007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0076007">欲【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0076008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0076008">能【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0076009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0076009">終【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0077001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0077001">爲【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0077002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0077002">外【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0077003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0077003">界【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0077004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0077004">心【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0077005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0077005">所依【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0077006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0077006">爲【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0077007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0077007">故【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0077008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0077008">廣【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0078001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0078001">菩薩【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0078002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0078002">執【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0078003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0078003">相【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0078004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0078004">他【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0078005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0078005">行【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0079001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0079001">彼【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0079002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0079002">又【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0079003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0079003">二【大】＊，〔－〕【甲】＊</note>
<note n="0079004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0079004">答【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0079005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0079005">施【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0079006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0079006">間【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0079007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0079007">法【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0079008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0079008">論【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0079009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0079009">布【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0080001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0080001">有【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0080002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0080002">之【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0080003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0080003">自【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0080004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0080004">量【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0080005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0080005">爲【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0080006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0080006">所【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0080007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0080007">故欲求佛色身【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0080008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0080008">住【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0080009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0080009">由【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0081001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0081001">是【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0081002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0081002">說【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0081003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0081003">得【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0081004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0081004">心攝持【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0081005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0081005">德【大】＊，〔－〕【甲】＊</note>
<note n="0081006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0081006">就【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0081007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0081007">初中有二【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0082001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0082001"><!--CBETA todo type: ＊-->此【大】＊，〔－〕【甲】＊</note>
<note n="0082002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0082002">智因【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0082003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0082003">生【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0082004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0082004">菩薩【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0082005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0082005">求【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0082006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0082006">緣【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0082007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0082007">至【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0082008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0082008">是【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0083001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0083001">執【大】＊，〔－〕【甲】＊</note>
<note n="0083002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0083002">著【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0083003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0083003">故【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0083004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0083004">取【大】＊，〔－〕【甲】＊</note>
<note n="0083005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0083005">有【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0083006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0083006">一【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0083007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0083007">離【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0083008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0083008">而【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0083009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0083009">不【大】＊，〔－〕【甲】＊</note>
<note n="0083010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0083010">相【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0083011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0083011">如【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0083012" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0083012">於【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0084001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0084001">由【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0084002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0084002">喩【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0084003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0084003">法【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0084004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0084004">中【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0085001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0085001">（故所…法）十四字【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0085002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0085002">爲【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0085003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0085003">相【大】＊，〔－〕【甲】＊</note>
<note n="0085004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0085004">說【大】＊，〔－〕【甲】＊</note>
<note n="0085005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0085005">經【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0085006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0085006">有而不有【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0086001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0086001">第【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0086002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0086002">於【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0086003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0086003">四【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0086004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0086004">至【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0087001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0087001">我【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0087002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0087002">證【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0087003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0087003">法【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0087004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0087004">無【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0087005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0087005">也【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0088001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0088001">生【大】，〔－〕【甲】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="taisho-notes">
<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note n="0066002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0066002">【原】<name role="" type="person">大英博物館</name>藏燉煌本, S. 2744, 【甲】<name role="" type="person">大英博物館</name>藏燉煌別本, S. 2732</note>
<note n="0066003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0066003">夫實乃至出現三十九行原本闕今依甲本補載之</note>
<note n="0067001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0067001">（卷）＋眷【甲】</note>
<note n="0070001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0070001">〔名〕－【甲】</note>
<note n="0070002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0070002">〔在〕－【甲】</note>
<note n="0071001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0071001">〔德〕－【甲】</note>
<note n="0071002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0071002">〔悲〕－【甲】</note>
<note n="0071003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0071003">〔曰〕－【甲】</note>
<note n="0071004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0071004">〔人〕－【甲】</note>
<note n="0072001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0072001">〔三衣〕－【甲】</note>
<note n="0072002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0072002">〔故〕－【甲】</note>
<note n="0072003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0072003">〔護故〕－【甲】</note>
<note n="0072004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0072004">後軌模＝軌【甲】</note>
<note n="0072005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0072005">〔三〕－【甲】</note>
<note n="0073001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0073001">〔正法〕－【甲】</note>
<note n="0073002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0073002">〔言〕－【甲】</note>
<note n="0073003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0073003">〔世〕－【甲】</note>
<note n="0073004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0073004">〔來〕－【甲】</note>
<note n="0073005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0073005">〔過〕－【甲】</note>
<note n="0073006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0073006">〔論〕－【甲】</note>
<note n="0074001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0074001">若＋（行謂卽般若）【甲】</note>
<note n="0074002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0074002">〔何〕－【甲】</note>
<note n="0074003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0074003">〔解故…問〕八字－【甲】</note>
<note n="0074004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0074004">〔故〕－【甲】</note>
<note n="0074005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0074005">熟＋（然於二執未入二空便勵其心住眞理故雖已定信得成熟）二十三字【甲】</note>
<note n="0074006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0074006">〔得〕－【甲】</note>
<note n="0074007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0074007">〔行〕－【甲】</note>
<note n="0075001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0075001">〔卽非菩提至〕－【甲】</note>
<note n="0075002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0075002">〔非菩薩〕－【甲】</note>
<note n="0075003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0075003">〔道〕－【甲】</note>
<note n="0075004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0075004">〔佛〕－【甲】</note>
<note n="0075005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0075005">〔不〕－【甲】</note>
<note n="0075006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0075006">〔語〕－【甲】</note>
<note n="0075007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0075007">〔如來〕－【甲】</note>
<note n="0075008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0075008">〔束〕－【甲】</note>
<note n="0076001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0076001">〔應〕－【甲】</note>
<note n="0076002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0076002">〔七〕－【甲】</note>
<note n="0076003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0076003">〔住〕－【甲】</note>
<note n="0076004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0076004">〔是〕－【甲】</note>
<note n="0076005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0076005">〔故〕－【甲】</note>
<note n="0076006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0076006">〔切〕－【甲】</note>
<note n="0076007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0076007">〔欲〕－【甲】</note>
<note n="0076008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0076008">〔能〕－【甲】</note>
<note n="0076009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0076009">〔終〕－【甲】</note>
<note n="0077001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0077001">〔爲〕－【甲】</note>
<note n="0077002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0077002">〔外〕－【甲】</note>
<note n="0077003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0077003">〔界〕－【甲】</note>
<note n="0077004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0077004">〔心〕－【甲】</note>
<note n="0077005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0077005">〔所依〕－【甲】</note>
<note n="0077006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0077006">〔爲〕－【甲】</note>
<note n="0077007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0077007">〔故〕－【甲】</note>
<note n="0077008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0077008">〔廣〕－【甲】</note>
<note n="0078001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0078001">〔菩薩〕－【甲】</note>
<note n="0078002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0078002">〔執〕－【甲】</note>
<note n="0078003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0078003">〔相〕－【甲】</note>
<note n="0078004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0078004">〔他〕－【甲】</note>
<note n="0078005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0078005">〔行〕－【甲】</note>
<note n="0079001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0079001">〔彼〕－【甲】</note>
<note n="0079002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0079002">〔又〕－【甲】</note>
<note n="0079003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0079003">〔二〕－【甲】＊</note>
<note n="0079004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0079004">〔答〕－【甲】</note>
<note n="0079005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0079005">〔施〕－【甲】</note>
<note n="0079006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0079006">〔間〕－【甲】</note>
<note n="0079007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0079007">〔法〕－【甲】</note>
<note n="0079008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0079008">〔論〕－【甲】</note>
<note n="0079009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0079009">〔布〕－【甲】</note>
<note n="0080001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0080001">〔有〕－【甲】</note>
<note n="0080002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0080002">〔之〕－【甲】</note>
<note n="0080003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0080003">〔自〕－【甲】</note>
<note n="0080004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0080004">〔量〕－【甲】</note>
<note n="0080005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0080005">〔爲〕－【甲】</note>
<note n="0080006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0080006">〔所〕－【甲】</note>
<note n="0080007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0080007">〔故欲求佛色身〕－【甲】</note>
<note n="0080008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0080008">〔住〕－【甲】</note>
<note n="0080009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0080009">〔由〕－【甲】</note>
<note n="0081001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0081001">〔是〕－【甲】</note>
<note n="0081002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0081002">〔說〕－【甲】</note>
<note n="0081003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0081003">〔得〕－【甲】</note>
<note n="0081004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0081004">〔心攝持〕－【甲】</note>
<note n="0081005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0081005">〔德〕－【甲】＊</note>
<note n="0081006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0081006">〔就〕－【甲】</note>
<note n="0081007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0081007">〔初中有二〕－【甲】</note>
<note n="0082001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0082001">〔此〕－【甲】＊</note>
<note n="0082002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0082002">〔智因〕－【甲】</note>
<note n="0082003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0082003">〔生〕－【甲】</note>
<note n="0082004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0082004">〔菩薩〕－【甲】</note>
<note n="0082005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0082005">〔求〕－【甲】</note>
<note n="0082006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0082006">〔緣〕－【甲】</note>
<note n="0082007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0082007">〔至〕－【甲】</note>
<note n="0082008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0082008">〔是〕－【甲】</note>
<note n="0083001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0083001">〔執〕－【甲】＊</note>
<note n="0083002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0083002">〔著〕－【甲】</note>
<note n="0083003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0083003">〔故〕－【甲】</note>
<note n="0083004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0083004">〔取〕－【甲】＊</note>
<note n="0083005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0083005">〔有〕－【甲】</note>
<note n="0083006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0083006">〔一〕－【甲】</note>
<note n="0083007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0083007">〔離〕－【甲】</note>
<note n="0083008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0083008">〔而〕－【甲】</note>
<note n="0083009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0083009">〔不〕－【甲】＊</note>
<note n="0083010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0083010">〔相〕－【甲】</note>
<note n="0083011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0083011">〔如〕－【甲】</note>
<note n="0083012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0083012">〔於〕－【甲】</note>
<note n="0084001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0084001">〔由〕－【甲】</note>
<note n="0084002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0084002">〔喩〕－【甲】</note>
<note n="0084003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0084003">〔法〕－【甲】</note>
<note n="0084004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0084004">〔中〕－【甲】</note>
<note n="0085001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0085001">〔故所…法〕十四字－【甲】</note>
<note n="0085002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0085002">〔爲〕－【甲】</note>
<note n="0085003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0085003">〔相〕－【甲】＊</note>
<note n="0085004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0085004">〔說〕－【甲】＊</note>
<note n="0085005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0085005">〔經〕－【甲】</note>
<note n="0085006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0085006">〔有而不有〕－【甲】</note>
<note n="0086001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0086001">〔第〕－【甲】</note>
<note n="0086002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0086002">〔於〕－【甲】</note>
<note n="0086003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0086003">〔四〕－【甲】</note>
<note n="0086004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0086004">〔至〕－【甲】</note>
<note n="0087001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0087001">〔我〕－【甲】</note>
<note n="0087002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0087002">〔證〕－【甲】</note>
<note n="0087003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0087003">〔法〕－【甲】</note>
<note n="0087004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0087004">〔無〕－【甲】</note>
<note n="0087005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0087005">〔也〕－【甲】</note>
<note n="0088001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0088001">〔生〕－【甲】</note>
<note n="0088002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0088002">以下原本闕今依甲本補載之</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="add-notes">
<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0066c1201" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0066c1201">無說【CB】，說無【大】</note>
<note n="0067b2301" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0067b2301">今【CB】，令【大】</note>
<note n="0069a2701" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0069a2701">涌【CB】，誦【大】</note>
<note n="0069b0401" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0069b0401">羅【CB】，［－］【大】</note>
<note n="0069c1401" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0069c1401">兩【CB】，雨【大】</note>
<note n="0070a0101" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0070a0101">古【CB】，故【大】</note>
<note n="0070b0601" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0070b0601">若爾【CB】，爾若【大】</note>
<note n="0071b0301" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0071b0301">給孤【CB】，孤給【大】</note>
<note n="0071b0501" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0071b0501">見【CB】，是【大】</note>
<note n="0071b0701" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0071b0701">瞻【CB】，膽【大】</note>
<note n="0071b1601" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0071b1601">孤獨【CB】，獨孤【大】</note>
<note n="0072c0601" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0072c0601">趺【CB】，跌【大】</note>
<note n="0073a0301" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0073a0301">欲【CB】，言【大】</note>
<note n="0073a1901" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0073a1901">示【CB】，不【大】</note>
<note n="0073b0101" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0073b0101">有【CB】，［－］【大】</note>
<note n="0073b1501" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0073b1501">成【CB】，誠【大】</note>
<note n="0073c1201" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0073c1201">以【CB】，已【大】</note>
<note n="0073c1801" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0073c1801">大【CB】，［－］【大】</note>
<note n="0074a1701" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0074a1701">成【CB】，或【大】</note>
<note n="0074c2101" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0074c2101">諦聽【CB】，聽諦【大】</note>
<note n="0075a2901" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0075a2901">摶【CB】，搏【大】</note>
<note n="0077b2001" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0077b2001">令【CB】，今【大】</note>
<note n="0078a2501" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0078a2501">無【CB】，［－］【大】</note>
<note n="0078b2101" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0078b2101">孰【CB】，熟【大】</note>
<note n="0078b2501" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0078b2501">今【CB】，令【大】</note>
<note n="0078c0401" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0078c0401">有【CB】，是【大】</note>
<note n="0078c2301" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0078c2301">怖故【CB】，故怖【大】</note>
<note n="0079a2101" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0079a2101">己【CB】，已【大】</note>
<note n="0080a0201" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0080a0201">懷【CB】，壞【大】</note>
<note n="0080b0701" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0080b0701">度量【CB】，量度【大】</note>
<note n="0081b1701" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0081b1701">同【CB】，問【大】</note>
<note n="0082b0301" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0082b0301">久事【CB】，事久【大】</note>
<note n="0082b2601" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0082b2601">己【CB】，已【大】</note>
<note n="0083a0401" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0083a0401">邪【CB】，耶【大】</note>
<note n="0083a0701" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0083a0701">邪【CB】，耶【大】</note>
<note n="0083a1201" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0083a1201">邪【CB】，耶【大】</note>
<note n="0083a1701" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0083a1701">邪【CB】，耶【大】</note>
<note n="0083a1801" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0083a1801">邪【CB】，耶【大】</note>
<note n="0083b1901" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0083b1901">邪【CB】，耶【大】</note>
<note n="0083c1501" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0083c1501">問【CB】，間【大】</note>
<note n="0084c1501" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0084c1501">［－］【CB】，是【大】</note>
<note n="0085c2201" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0085c2201">者【CB】，法【大】</note>
<note n="0086b1301" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0086b1301">己【CB】，已【大】</note>
<note n="0086b2201" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0086b2201">往【CB】，法【大】</note>
<note n="0086c0501" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0086c0501">阿【CB】，於【大】</note>
<note n="0086c2201" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0086c2201">己【CB】，已【大】</note>
<note n="0086c2901" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0086c2901">昧【CB】，時【大】</note>
<note n="0087a1001" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0087a1001">那【CB】，［－］【大】</note>
<note n="0087a2701" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0087a2701">二【CB】，三【大】</note>
<note n="0087b2201" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0087b2201">證【CB】，燈【大】</note>
<note n="0087c1701" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0087c1701">兩【CB】，雨【大】</note>
<note n="0088a1301" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0088a1301">法【CB】，［－］【大】</note>
</p>
</cb:div>
</back></text></TEI>