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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 2737 金剛經疏</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 2737 金剛經疏</title>
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				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">金剛經疏</title>
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<lb n="0120a05" ed="T"/><cb:div type="jing"><p xml:id="pT85p0120a0501"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0120002" n="0120002"/>念無。擧。須菩提。於意云何。斯陀含。我得
<lb n="0120a06" ed="T"/>斯陀含果不。是第二問也。須陀洹人。尙不生
<lb n="0120a07" ed="T"/>念。斯陀含人。豈敢生念。斯陀含人。進斷六品
<lb n="0120a08" ed="T"/>煩惱。生□二家。卽證得二果。我得斯陀含果。
<lb n="0120a09" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0120003" n="0120003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0120003" n="0120003"/><anchor xml:id="beg0120003" n="0120003"/>無<anchor xml:id="end0120003"/>問竟也。答。擧。須菩提言。不也。世尊。是直
<lb n="0120a10" ed="T"/>答也。不能生念。何以故徵。徵以何故。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0120004" n="0120004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0120004" n="0120004"/><anchor xml:id="beg0120004" n="0120004"/>從<anchor xml:id="end0120004"/>以
<lb n="0120a11" ed="T"/>下。斯陀含疎。擧。斯陀含名一往來。而實無往
<lb n="0120a12" ed="T"/>來。是名斯陀含。斯陀含者。是此西音。此名往
<lb n="0120a13" ed="T"/>來。亦名薄貪嗔。貪嗔邪見賊菴儞也。故薄貪
<lb n="0120a14" ed="T"/>嗔欲。似如來大圓鏡智。名一反往來。得無餘
<lb n="0120a15" ed="T"/>故。喩趙老停査。合家總滅門。趙老兒。從西征
<lb n="0120a16" ed="T"/>迴。改業治畜。生其大富。後有査還來。趙云。
<lb n="0120a17" ed="T"/>且脫菴儞也。斯陀含名。結得成名。上來諸文
<lb n="0120a18" ed="T"/>不同。斯陀含斯陀含了旣不生念。問<anchor xml:id="nkr_note_orig_0120005" n="0120005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0120005" n="0120005"/><anchor xml:id="beg0120005" n="0120005"/>陀<anchor xml:id="end0120005"/>那含
<lb n="0120a19" ed="T"/>人生念無。擧。須菩提於意云何。阿那含。能作
<lb n="0120a20" ed="T"/>是念。我得阿那含果不者。是第三問也。若一
<lb n="0120a21" ed="T"/>來。若一間。總名斯陀含。修斷九品。名阿那
<lb n="0120a22" ed="T"/>含。問竟也。須菩提答。擧。須菩提言。不也世
<lb n="0120a23" ed="T"/>尊。是正答也。不能生念。何以故徵。徵以何
<lb n="0120a24" ed="T"/>故。從此以下釋。看擧。阿那含名爲不來。而實
<lb n="0120a25" ed="T"/>無來。是名阿那含者。譯語釋也。臭身者。漏
<lb n="0120a26" ed="T"/>身也。虫身者。一切虫身也。食身者。阿那含
<lb n="0120a27" ed="T"/>人。不食五穀之類也。毒身者。龍蛇蝎等也。更
<lb n="0120a28" ed="T"/>不還來欲界受身。欲界攝不得。故名不來。經
<lb n="0120a29" ed="T"/>云不來相而來。不見相而見。若來以更不來。
<pb n="0120b" xml:id="T85.2737.0120b" ed="T"/>
<lb n="0120b01" ed="T"/>若去以更不去。西方名阿那含。此名不來。是
<lb n="0120b02" ed="T"/>名阿那含。從實立名。名阿那含阿那含人旣
<lb n="0120b03" ed="T"/>不生念。問阿羅漢人生念無。擧。須菩提。於
<lb n="0120b04" ed="T"/>意云何。阿羅漢。能作是念。我得阿羅漢道不。
<lb n="0120b05" ed="T"/>是第四問也問竟。擧。須菩提言。不也世尊。是
<lb n="0120b06" ed="T"/>直答也。不能生念。何以故釋。看擧。實無有
<lb n="0120b07" ed="T"/>法。名阿羅漢。西方名阿羅漢。此名無生。亦名
<lb n="0120b08" ed="T"/>無著。我生以盡。不受後有。誦曰。無量劫來爲
<lb n="0120b09" ed="T"/>恩愛。不能割捨離擧緣還復將身歸惡趣。貪
<lb n="0120b10" ed="T"/>財競色受諸愆。阿羅漢三名。無賊。賊有三義。
<lb n="0120b11" ed="T"/>一密入人家。二偷人財物。三共主啾喞。從此
<lb n="0120b12" ed="T"/>以下番釋。阿羅漢分疎看擧。世尊若羅漢。作
<lb n="0120b13" ed="T"/>是念。卽著我相。人相衆生相。受者相者。此番
<lb n="0120b14" ed="T"/>顯也。總名離一切相。故名羅漢。從此以下引
<lb n="0120b15" ed="T"/>證看擧。世尊。佛說我得無諍三昧人中最爲
<lb n="0120b16" ed="T"/>第一。是第一離欲阿羅漢者。用已證成過去
<lb n="0120b17" ed="T"/>諸佛。未來諸佛。現在諸佛。入無諍三昧。是羅
<lb n="0120b18" ed="T"/>漢引證成。諍者啾喞義。羅漢人故名。無諍三
<lb n="0120b19" ed="T"/>昧者。西方音。此名等持。平等持心。一境性
<lb n="0120b20" ed="T"/>故。欲界煩惱。故名爲諍。沙彌愛味。被海龍之
<lb n="0120b21" ed="T"/>災。比丘愛花。被河神之所罵五欲者。色聲香
<lb n="0120b22" ed="T"/>味觸。非唯離欲。欲而得離欲名。從此下引成。
<lb n="0120b23" ed="T"/>擧。我不作是念。是離欲阿羅漢。世尊者。稱佛
<lb n="0120b24" ed="T"/>所說也。但有證智。無妄念故。從此以下證成。
<lb n="0120b25" ed="T"/>看擧。若我作是念。我得阿羅漢道。世尊則不
<lb n="0120b26" ed="T"/>說。佛如實知。無妄語故。從此已下。釋成是羅
<lb n="0120b27" ed="T"/>漢無。擧。須菩提。是樂阿蘭那行者。以須菩
<lb n="0120b28" ed="T"/>提。實無所行。而名須菩提。是樂阿蘭那行。自
<lb n="0120b29" ed="T"/>念我得阿羅漢道。卽未離欲。非阿蘭那行者。
<pb n="0120c" xml:id="T85.2737.0120c" ed="T"/>
<lb n="0120c01" ed="T"/>是此西音。此名寂靜行也。上來諸文不同。四
<lb n="0120c02" ed="T"/>沙門果並了。從此以下。降伏正報相依報相。
<lb n="0120c03" ed="T"/>事在明朝。從此以下。說然燈佛。以廣所聞。於
<lb n="0120c04" ed="T"/>中有二。先擧初文。擧。佛吿須菩提。如來昔在
<lb n="0120c05" ed="T"/>燃燈佛所。於法有所得不。問所解也。如來昔
<lb n="0120c06" ed="T"/>在然燈佛所。有法得無法得。仰答也。從此以
<lb n="0120c07" ed="T"/>下。止陳實狀。須菩提分疎。擧。世尊。如來在
<lb n="0120c08" ed="T"/>燃燈佛所。於法實無所得。以解仰答也。釋迦
<lb n="0120c09" ed="T"/>曾供養百萬恒沙諸佛。不得佛。何以故。以有
<lb n="0120c10" ed="T"/>所得故。所以不得佛。後於然燈佛。乃蒙受
<lb n="0120c11" ed="T"/>記。何以故。以無所得故。此名眞得。喩有一小
<lb n="0120c12" ed="T"/>兒覓度。處處求阿師。處處求索。卽敬不得度。
<lb n="0120c13" ed="T"/>何以故。以有覓心。於後自讀經卽得　然燈
<lb n="0120c14" ed="T"/>者會須自然。卽得成佛。摩納仙人者。然燈佛
<lb n="0120c15" ed="T"/>與受記。今釋迦者是也。四緣者。一因緣。二
<lb n="0120c16" ed="T"/>無上緣。三等無間緣。四所緣緣。一切法。具此
<lb n="0120c17" ed="T"/>四緣。然可成佛言於者。於自身中。十八界中。
<lb n="0120c18" ed="T"/>求其定主。竟不可得。然可得記。上來諸不同。
<lb n="0120c19" ed="T"/>降伏正報相了。從此以下。降伏依報相。於中
<lb n="0120c20" ed="T"/>有三問答。先擧。初文。擧。須菩提。於意云何。
<lb n="0120c21" ed="T"/>菩薩莊嚴佛土不。問所解也。菩薩莊嚴佛土。
<lb n="0120c22" ed="T"/><anchor xml:id="fxT85p0120c01"/>無問竟也。答。不也世尊。以意正答也。何以
<lb n="0120c23" ed="T"/>故者。自徵自釋。若也不莊嚴。如得淨土。從
<lb n="0120c24" ed="T"/>此以下釋。看擧。莊嚴佛土者。增益心謗。則
<lb n="0120c25" ed="T"/>非莊嚴。損陷心謗。是名莊嚴者。離有離無。啓
<lb n="0120c26" ed="T"/>會中道。謂取形相。計爲淸淨。則非莊嚴。取於
<lb n="0120c27" ed="T"/>妄說。實嚴故。此莊嚴是名莊嚴。不依形相。但
<lb n="0120c28" ed="T"/>依實體。名眞莊嚴。維摩經云。以其心淨。佛土
<lb n="0120c29" ed="T"/>淨故。此名眞莊嚴。所見有四。各見不同。且如
<pb n="0121a" xml:id="T85.2737.0121a" ed="T"/>
<lb n="0121a01" ed="T"/>諸天。見水喚作瑠璃。餘者三種。以廣所聞。從
<lb n="0121a02" ed="T"/>此以下釋迦一一敎眞莊嚴。擧。是故須菩提。
<lb n="0121a03" ed="T"/>菩薩摩訶薩。應如是生淸淨心。敎眞莊嚴也
<lb n="0121a04" ed="T"/>　以我生淸淨心卽得成佛。須三業淸淨。一
<lb n="0121a05" ed="T"/>切者。總名菩薩。大者是摩訶薩。小者是菩
<lb n="0121a06" ed="T"/>薩。衆生有疑。若爲生淸淨心。擧。不應住色生
<lb n="0121a07" ed="T"/>心。不應住聲香味觸法生心。若住諸塵。非淨
<lb n="0121a08" ed="T"/>心故。不應住色生心者。有外界內界。內外俱
<lb n="0121a09" ed="T"/>捨。故名不住色生心。聲香味觸法生心。於六
<lb n="0121a10" ed="T"/>塵境界。元無染著。若住諸塵。非淨心故　從
<lb n="0121a11" ed="T"/>以下結勸修學。擧　應無所住。而生其心。卽
<lb n="0121a12" ed="T"/>得解脫。不取下塵界。無所住者。心自淨也
<lb n="0121a13" ed="T"/>　上來諸文不同。降伏依報相了　從此以下。
<lb n="0121a14" ed="T"/>第六降伏勝身相。佛爲末代衆生。妄情執著。
<lb n="0121a15" ed="T"/>富者陵貧。故須降伏　爲遣此疑。依喩審。問。
<lb n="0121a16" ed="T"/>於中有兩問答。先擧初文。擧　須菩提。譬如
<lb n="0121a17" ed="T"/>人身。如<name role="" type="person">須彌山</name>王。於意云何。是大不。問所解
<lb n="0121a18" ed="T"/>也。於諸山中最大。故名山王。爲遣此疑。依喩
<lb n="0121a19" ed="T"/>審問。問竟也。答。擧　須菩提言。甚大。世尊
<lb n="0121a20" ed="T"/>是領答也。<name role="" type="person">須彌山</name>縱廣八萬四千由旬。故以
<lb n="0121a21" ed="T"/>爲喩。須菩提言甚大世尊　何以故徵。從此
<lb n="0121a22" ed="T"/>以下。釋成大義。擧　佛說大身。是名大身者。
<lb n="0121a23" ed="T"/><name role="" type="person">須彌山</name>雖高。心無分別。佛身亦爾。不分別衆
<lb n="0121a24" ed="T"/>生佛身。世間八法。所不能動。八法者生老病
<lb n="0121a25" ed="T"/>死。地水火風。故名世間八法　衢師羅長者。
<lb n="0121a26" ed="T"/>見三尺身。應持菩薩。見千尺身。阿修羅大身
<lb n="0121a27" ed="T"/>無智慧。舍利弗身子小智慧大。可向身量理
<lb n="0121a28" ed="T"/>看。須菩提。上來諸<anchor xml:id="nkr_note_orig_0121001" n="0121001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0121001" n="0121001"/><anchor xml:id="beg0121001" n="0121001"/>佛<anchor xml:id="end0121001"/>不同。第六降伏勝身
<lb n="0121a29" ed="T"/>相了。從以下第七降伏染福相。於中有三四
<pb n="0121b" xml:id="T85.2737.0121b" ed="T"/>
<lb n="0121b01" ed="T"/>五禮。先擧初文。擧　須菩提。如恒河中。所有
<lb n="0121b02" ed="T"/>沙數。如是沙等恒河。於意云何。是諸恒河沙。
<lb n="0121b03" ed="T"/>寧爲多不。於意云何者。問彼所解。是諸恒河
<lb n="0121b04" ed="T"/>者。因神立稱。故名恒河。東面流出。遶阿耨大
<lb n="0121b05" ed="T"/>池。流入東海。京州眞諦法師。其河初<anchor xml:id="nkr_note_orig_0121002" n="0121002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0121002" n="0121002"/><anchor xml:id="beg0121002" n="0121002"/>初<anchor xml:id="end0121002"/>水
<lb n="0121b06" ed="T"/>出處。闊一由旬。滿中細沙。與水同流。取一河
<lb n="0121b07" ed="T"/>內所有諸沙。以沙計河。一沙一河爲甚多。如
<lb n="0121b08" ed="T"/>是諸河沙。可說爲多不。釋迦問敬也。須菩提
<lb n="0121b09" ed="T"/>答。擧　須菩提言。甚多世尊。是略答也。爲多
<lb n="0121b10" ed="T"/>須菩提兩迴答。前略答。後釋答釋答看擧。但
<lb n="0121b11" ed="T"/>諸恒沙。尙多無數。何況其沙。是釋答也。從
<lb n="0121b12" ed="T"/>此以下。釋迦實答。擧　須菩提。我今實言吿
<lb n="0121b13" ed="T"/>汝者。合信也。若有善男子善女人。以七寶滿。
<lb n="0121b14" ed="T"/>貴財多也。爾所恒河沙數。三千世界。以用布
<lb n="0121b15" ed="T"/>施。起行勝也。得福多不。問彼所解也。得福多
<lb n="0121b16" ed="T"/>釋迦。問須菩提多少。擧　須菩提言。甚多世
<lb n="0121b17" ed="T"/>尊。是領答也。從此以下。釋迦敎量。看擧。佛
<lb n="0121b18" ed="T"/>吿須菩提。若善男子善女人者。亦取發心向
<lb n="0121b19" ed="T"/>大乘也。於此經中。乃至受持四句偈等。爲他
<lb n="0121b20" ed="T"/>人說。事業勝也。而此福德。勝前福德。勝前福
<lb n="0121b21" ed="T"/>德者。正校量也。勝有四種。一攝授勝福。持經
<lb n="0121b22" ed="T"/>勝布施。二堪受敬養。三難作能作。四能生勝
<lb n="0121b23" ed="T"/>想。聽金剛經者。得此四箇勝。勝前福德者。攝
<lb n="0121b24" ed="T"/>授福勝也　誦曰　表知持經四句偈。勝施恒
<lb n="0121b25" ed="T"/>沙七寶因。是故顯示諸衆生。普令勸知實相
<lb n="0121b26" ed="T"/>義　施非菩提因。法得菩提故。從此以下。說
<lb n="0121b27" ed="T"/>校量。擧　復次須菩提。隨說是經乃至四句
<lb n="0121b28" ed="T"/>偈等。當知此處。一切世間。天人阿脩羅。皆應
<lb n="0121b29" ed="T"/>供養者。隨說是經者。不簡取衆生。諸勝劣也。
<pb n="0121c" xml:id="T85.2737.0121c" ed="T"/>
<lb n="0121c01" ed="T"/>卽與隨說一切世間者。俱是衆生類也。間者
<lb n="0121c02" ed="T"/>輪迴六趣也。皆應供養者。堪受敬養也。爲勿
<lb n="0121c03" ed="T"/>事天人供應。擧　如佛塔廟如佛塔廟者。類
<lb n="0121c04" ed="T"/>令解也西方本音。名窣堵波傳者訛略。而云
<lb n="0121c05" ed="T"/>塔也。譯就中言。名高勝處三界不能動得。廟
<lb n="0121c06" ed="T"/>者貌也。是此中言塔者。勝者所居。皆應供養。
<lb n="0121c07" ed="T"/>從此難作能作。擧。何況有人。盡能授持讀。
<lb n="0121c08" ed="T"/>誦。須菩提當知是人。成就最上第一希有之
<lb n="0121c09" ed="T"/>法者。又般若勝相前之五度。故名第一希有
<lb n="0121c10" ed="T"/>之法。總授持讀誦得何勿。擧　若是經典。所
<lb n="0121c11" ed="T"/>在之處。則爲有佛。若尊重弟子。尊重弟子
<lb n="0121c12" ed="T"/>者。眞菩薩也。三乘弟子。菩薩爲尊。此名結文
<lb n="0121c13" ed="T"/>　外器者天親釋也。故名外器也。上來諸文
<lb n="0121c14" ed="T"/>不同。是第二讚深生信。幷降伏七箇相並了。
<lb n="0121c15" ed="T"/>從此第三當立名勸學。於中有二問答。先擧
<lb n="0121c16" ed="T"/>初文。擧　須菩提。白佛言世尊。當何名此經。
<lb n="0121c17" ed="T"/>我等云何奉持者。當何名此經者。問前所說
<lb n="0121c18" ed="T"/>經之總名。我等云何奉持者。問得名已受持
<lb n="0121c19" ed="T"/>軌範。範是則也　此是須菩提。索經名。須菩
<lb n="0121c20" ed="T"/>提言。我所得惠眼。未曾得聞如是深經。敬法
<lb n="0121c21" ed="T"/>希奇。伏望世尊。與我說名。喩隱士撫琴。愸半
<lb n="0121c22" ed="T"/>道索名。爲此希奇。所以半道。問名其琴所撫
<lb n="0121c23" ed="T"/>曲。名靑磎。幽澗嚮山。石一非泉　須菩提請
<lb n="0121c24" ed="T"/>問敬。釋迦答。擧。佛吿須菩提。是經名金剛般
<lb n="0121c25" ed="T"/>若。波羅蜜。答前問也。以是名字。汝當奉持。
<lb n="0121c26" ed="T"/>答後問也。此是略答答敬。所以者何者。徵問。
<lb n="0121c27" ed="T"/>廣釋。擧　須菩提。佛說般若波羅蜜<note place="inline">名句味也是智慧</note>
<lb n="0121c28" ed="T"/>則非般若波羅蜜者。遮取著也。依名言取非
<lb n="0121c29" ed="T"/>實故。所以不言。是名般若波羅蜜。是到彼岸
<pb n="0122a" xml:id="T85.2737.0122a" ed="T"/>
<lb n="0122a01" ed="T"/>也。喩昏定晨省。卽是孝養。於意云何下。四
<lb n="0122a02" ed="T"/>問。顯示是金剛義。卽般若波羅蜜故。第一。
<lb n="0122a03" ed="T"/>於意云何。破說法相。第二於意云何。破世間
<lb n="0122a04" ed="T"/>微塵相。第三於意云何。破三十二見。如來相。
<lb n="0122a05" ed="T"/>若善男子善女人。破有身命懈怠相。無說法
<lb n="0122a06" ed="T"/>者。空斷相。從此以下。第一破說法相。擧。
<lb n="0122a07" ed="T"/>須菩提。於意云何。問何解也。如來有所說法
<lb n="0122a08" ed="T"/>不。是第一問問敬也。答擧。須菩提。白佛言世
<lb n="0122a09" ed="T"/>尊。如來無所說者。是第一答。正說法時。無能
<lb n="0122a10" ed="T"/>所故。夫說法者。無說無示。其聽法者。無聞無
<lb n="0122a11" ed="T"/>得。但以方便。曉悟衆生。實無有法。如來可說
<lb n="0122a12" ed="T"/>此。破說聽能行等相。故名金剛。從此以下。第
<lb n="0122a13" ed="T"/>二破世間微塵。擧。須菩提。於意云何。問所解
<lb n="0122a14" ed="T"/>也。三千大千世界。名一佛刹。所有微塵凡夫
<lb n="0122a15" ed="T"/>妄計。喩煩惱是爲多不。是第二問問敬也。答
<lb n="0122a16" ed="T"/>擧須菩提言甚多世尊。是第二答。然是失旨
<lb n="0122a17" ed="T"/>故。須如來重自正說。從此以下。釋迦正釋。
<lb n="0122a18" ed="T"/>擧。須菩提。諸微塵。取彼所解。如來說非微
<lb n="0122a19" ed="T"/>塵。示現正義。是名微塵貪嗔等相乃是實塵。
<lb n="0122a20" ed="T"/>從此以下。破世界。擧。如來說世界非世界。凡
<lb n="0122a21" ed="T"/>夫妄計。是名世界。此破微塵及世界名相。世
<lb n="0122a22" ed="T"/>界總是喩也。從此以下。第三破三十二相
<lb n="0122a23" ed="T"/>擧。須菩提。於意云何。問所解也。不可以三十
<lb n="0122a24" ed="T"/>二相。得見如來不。是第三問。最可敬者。所謂
<lb n="0122a25" ed="T"/>如來。觀如來者多觀妙相能破此相故。問可
<lb n="0122a26" ed="T"/>以見如來不　不也世尊。是眞答也　何以
<lb n="0122a27" ed="T"/>故徵。不敢自決。引佛言成　擧。如來說三十
<lb n="0122a28" ed="T"/>二相。是隨俗相。卽非三十二相。能破此相。故
<lb n="0122a29" ed="T"/>名金剛。從此以下。破我我等相擧。須菩提。
<pb n="0122b" xml:id="T85.2737.0122b" ed="T"/>
<lb n="0122b01" ed="T"/>若善男子善女人。以恒河沙等身命布施者。
<lb n="0122b02" ed="T"/>破我我所。身命上捨知復何慳。知身非身。命
<lb n="0122b03" ed="T"/>是假命。放捨身命。施與衆生。破無說法。空
<lb n="0122b04" ed="T"/>斷相也。擧　若復有人。於此經中。乃至受持
<lb n="0122b05" ed="T"/>四句偈等。爲他人說。其福甚多者。破無說法
<lb n="0122b06" ed="T"/>空斷相也。此是結文。前頭破空取有。後破有
<lb n="0122b07" ed="T"/>取空。上來諸文不同。立名勸學了。明朝領解
<lb n="0122b08" ed="T"/>修行。此下第四領解修行。於中有二。先擧初
<lb n="0122b09" ed="T"/>文擧　爾時須菩提聞說經者。簡昔曾聞。顯
<lb n="0122b10" ed="T"/>希有也。深解義趣<note place="inline">者。善相句義。得意趣也。對除無失。向大乘故</note>涕淚
<lb n="0122b11" ed="T"/>悲泣<note place="inline">者。喜極曰悲。自鼻曰涕。自目曰淚。含啼曰泣。舍利不聞說法經懽喜勇躍</note>而白佛
<lb n="0122b12" ed="T"/>言。希有世尊<note place="inline">者從</note>佛說。如是甚深經典<note place="inline">者。是希有
<lb n="0122b13" ed="T"/>也。從甚深智之所發故</note>我從昔來。所得惠眼。未曾得聞如
<lb n="0122b14" ed="T"/>是之經<note place="inline">者。未聞而聞。成希有也。聞思修惠。俱名惠眼</note>此是須菩提領解
<lb n="0122b15" ed="T"/>修行文。從此以下。須菩提勸修。擧　世尊若
<lb n="0122b16" ed="T"/>復有人者。不簡貴賤得聞是經者。勤當時也。
<lb n="0122b17" ed="T"/>信心淸淨者。於正聞時。信無疑故。則生實相
<lb n="0122b18" ed="T"/>者。於思修時。如實解故。當知是人。成就第一
<lb n="0122b19" ed="T"/>希有功德者。得法利也。三惠所成。皆名功德。
<lb n="0122b20" ed="T"/>依難聞法。得希有名。喩如意珠。所求皆得。衆
<lb n="0122b21" ed="T"/>生不免落地獄。此般若經。能究衆生地獄苦。
<lb n="0122b22" ed="T"/>此下敎實相。擧　世尊是實相者<note place="inline">信心淸淨之所生也</note>則
<lb n="0122b23" ed="T"/>非實相者。無相實相。非言說等。所有相故。是
<lb n="0122b24" ed="T"/>故如來。說名實相<note place="inline">者。有巧方便。顯示衆生</note>從此以下。須菩
<lb n="0122b25" ed="T"/>提著哭。擧　世尊我今得聞如是經典。信解
<lb n="0122b26" ed="T"/>受持。不足爲難者。判令爲易也。已得惠眼。親
<lb n="0122b27" ed="T"/>從佛聞。理在不疑。有何難處。此以下說愁意。
<lb n="0122b28" ed="T"/>看擧　若當來世<note place="inline">者。現前無佛也</note>後五百歲。其有衆生
<lb n="0122b29" ed="T"/><note place="inline">者。謂有持戒及修福也</note>得聞是經<note place="inline">者。展轉傳聞也</note>信解受持<note place="inline">者。信文解義。得
<pb n="0122c" xml:id="T85.2737.0122c" ed="T"/>
<lb n="0122c01" ed="T"/>念總持也</note>是人則爲第一希有<note place="inline">者。斷後爲難也。於難信解處時難信解故。故名希有</note>
<lb n="0122c02" ed="T"/>何以故。此釋迦徵。以下有三徵釋。先擧初文。
<lb n="0122c03" ed="T"/>擧。從以下。須菩提分疎。此人無我相人相。衆
<lb n="0122c04" ed="T"/>生相壽者相。極顚倒時。能離四<anchor xml:id="nkr_note_add_0122c0401" n="0122c0401"/><anchor xml:id="beg0122c0401" n="0122c0401"/>倒<anchor xml:id="end0122c0401"/>故。喩畫師
<lb n="0122c05" ed="T"/>修壁。不久卽有形像。此名第一希有　所以
<lb n="0122c06" ed="T"/>者何。第二徵也。徵何所以。無我等相故。名第
<lb n="0122c07" ed="T"/>一希有。緣何勿事無顚倒。擧。我相卽是非相。
<lb n="0122c08" ed="T"/>人相衆生相受相者。卽是非相者。以彼到相
<lb n="0122c09" ed="T"/>非眞實故。無無相倒　何以故者。第三徵也。
<lb n="0122c10" ed="T"/>徵敬也。擧。離一切諸相<note place="inline">者。想不現也</note>則名諸佛
<lb n="0122c11" ed="T"/>者。離諸到相。卽實相故。是故說言離一切相。
<lb n="0122c12" ed="T"/>則名諸佛。總是須菩提勸修了。從此以述勸
<lb n="0122c13" ed="T"/>文。有三節。先擧初文。擧　若復有人。得聞是
<lb n="0122c14" ed="T"/>經。不驚不怖不畏。當知是人。甚爲希有者。
<lb n="0122c15" ed="T"/>驚怖五。不驚怖有五。當知是人。甚爲希有
<lb n="0122c16" ed="T"/>　何以故者。徵。緣何勿事不驚怖擧　須菩
<lb n="0122c17" ed="T"/>提。如來說第一波羅蜜。非第一波羅蜜。是
<lb n="0122c18" ed="T"/>名第一波羅蜜者。顯示此法門。爲大波羅蜜
<lb n="0122c19" ed="T"/>因故。喩第一邪郞賣奴。更喩饆羅　更喩嫁
<lb n="0122c20" ed="T"/>女媒人。更喩靴楦　尋文得義。是第一故。上
<lb n="0122c21" ed="T"/>來諸文不同。離著敎果了。從此以下。第三於
<lb n="0122c22" ed="T"/>修行時。離嗔慳過。擧。須菩提。忍辱波羅蜜
<lb n="0122c23" ed="T"/><note place="inline">者。衆所謂也</note>如來說非忍辱波羅蜜<note place="inline">者。欲斷所疑也</note>此於修
<lb n="0122c24" ed="T"/>行時。離嗔慳過也。從此證成　何以故。徵其
<lb n="0122c25" ed="T"/>義也　何勿是眞辱。擧　須菩提。如我昔爲
<lb n="0122c26" ed="T"/>哥利王<note place="inline">者。事證也</note>割截身體。我於爾時<note place="inline">者。世流布語</note>無我
<lb n="0122c27" ed="T"/>相人相<note place="inline">者。離報著言。照見五蘊皆空。一一無我</note>無衆生相。無<anchor xml:id="nkr_note_add_0122c2701" n="0122c2701"/><anchor xml:id="beg0122c2701" n="0122c2701"/>壽<anchor xml:id="end0122c2701"/>者相
<lb n="0122c28" ed="T"/><note place="inline">者。不見嗔怒害我<anchor xml:id="nkr_note_orig_0122001" n="0122001"/>者。相故。言無衆生無<anchor xml:id="nkr_note_add_0122c2801" n="0122c2801"/><anchor xml:id="beg0122c2801" n="0122c2801"/>壽<anchor xml:id="end0122c2801"/>者相</note>此引事證成。哥利羅王
<lb n="0122c29" ed="T"/>者。是烏<g ref="#CB06919">𭪪</g>利城人也。爲者作也爲者被也。以
<pb n="0123a" xml:id="T85.2737.0123a" ed="T"/>
<lb n="0123a01" ed="T"/>空無相故。無嗔害　何以故下。重徵番釋。看
<lb n="0123a02" ed="T"/>擧。我於往昔。節節支解時<note place="inline">者。刖足截手。各於節節。分四支故</note>若
<lb n="0123a03" ed="T"/>有我相人相。衆生相受者相。應生嗔恨。無
<lb n="0123a04" ed="T"/>我相無人相。多少時去來。從此以下結者。
<lb n="0123a05" ed="T"/>止陳實狀。擧　須菩提又念過去。於五百世。
<lb n="0123a06" ed="T"/>作忍辱仙人。於爾所世。無我相無人相。無衆
<lb n="0123a07" ed="T"/>生相。無<anchor xml:id="nkr_note_add_0123a0701" n="0123a0701"/><anchor xml:id="beg0123a0701" n="0123a0701"/>壽<anchor xml:id="end0123a0701"/>者相。爲明爲劫。久聞此經以曾多
<lb n="0123a08" ed="T"/>劫。堪忍衆苦。卽得成佛。但須修已。無嗔恨
<lb n="0123a09" ed="T"/>心。故列此文。以爲永施。釋迦成道。先度驕陳
<lb n="0123a10" ed="T"/>如。是釋迦大善知識。前文以釋。以上三果並
<lb n="0123a11" ed="T"/>了。第四於傳法時。離取相過擧　是故須菩
<lb n="0123a12" ed="T"/>提。菩薩應離一切相。發阿耨多羅三藐三菩
<lb n="0123a13" ed="T"/>提心者。於傳法時。離取相過也。前文以說離
<lb n="0123a14" ed="T"/>一切相。則名諸佛。此文又說。離一切相。發菩
<lb n="0123a15" ed="T"/>提心。卽是菩薩轉相。勸發因果。相承卽得解
<lb n="0123a16" ed="T"/>脫　滅度一切衆生。是佛大事作。勿生。離一
<lb n="0123a17" ed="T"/>切相。擧　不應住色生心<anchor xml:id="nkr_note_orig_0123001" n="0123001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0123001" n="0123001"/><anchor xml:id="beg0123001" n="0123001"/>不應住色生心<anchor xml:id="end0123001"/>。不
<lb n="0123a18" ed="T"/>應住聲香味觸法生心者。皆是生死故說。不
<lb n="0123a19" ed="T"/>應住色生心者。五蘊空寂。不應住聲香味觸
<lb n="0123a20" ed="T"/>法生心者。不染六塵境界。住六塵者。起或業
<lb n="0123a21" ed="T"/>故有。或業者當受苦故。作勿生住心。卽得成
<lb n="0123a22" ed="T"/>佛。擧　應生無所住心者。一切諸法性無住。
<lb n="0123a23" ed="T"/>住乃是眞住是眞住者。卽心自住。實無所住。
<lb n="0123a24" ed="T"/>卽得涅槃。離一切相。卽名眞住。離有無。啓會
<lb n="0123a25" ed="T"/>中道。卽得成佛。住少許得無。擧　若心有住。
<lb n="0123a26" ed="T"/>則爲非住者。不知外性非性。不是自覺聖智
<lb n="0123a27" ed="T"/>住故不得。從此以下引證。看擧　是故佛說。
<lb n="0123a28" ed="T"/>菩薩心不應住色布施。須菩提。菩薩爲利益
<lb n="0123a29" ed="T"/>一切衆生。應如是布施者。此引佛正言。以爲
<pb n="0123b" xml:id="T85.2737.0123b" ed="T"/>
<lb n="0123b01" ed="T"/>法也。凡一切者。總名菩薩。作如是見。卽解此
<lb n="0123b02" ed="T"/>經　上求菩提。下化薩埵。此西音譯就中言
<lb n="0123b03" ed="T"/>故。名道心衆生　誦曰。菩提子由如底。埿從
<lb n="0123b04" ed="T"/>他踏納心頭。念念低緣何勿事。擧　如來說。
<lb n="0123b05" ed="T"/>一切諸相。卽是非相。又說。一切衆生。則非衆
<lb n="0123b06" ed="T"/>生者。所執我人。相無性故。但隨妄情。而施設
<lb n="0123b07" ed="T"/>故。不知實恒遍不離者。是正趣生。不知如來
<lb n="0123b08" ed="T"/>施設。依者是二無我。次下第五於佛所說。離
<lb n="0123b09" ed="T"/>不信過。擧　須菩提。如來是眞語者。實語者。
<lb n="0123b10" ed="T"/>如語者。不誑語者。不異語者第五於佛所說。
<lb n="0123b11" ed="T"/>離不信過也　如來昔說小乘。且令脫苦。今
<lb n="0123b12" ed="T"/>說大乘。乃令得樂。從此以下。釋迦得佛。用何
<lb n="0123b13" ed="T"/>勿法得佛。擧　須菩提如來所得法。此法無
<lb n="0123b14" ed="T"/>實無虛者。善分別相自心現。知外性非性。於
<lb n="0123b15" ed="T"/>法實無所得。故名無實。次下第六於行施時。
<lb n="0123b16" ed="T"/>離道過擧　須菩提。若菩薩。心住於法。而行
<lb n="0123b17" ed="T"/>布施。如人入闇。則無所見者。第六於行施時。
<lb n="0123b18" ed="T"/>離障道過。誦曰　身雖處世明足仍闇中行。
<lb n="0123b19" ed="T"/>直知檐外事豈憶<g ref="#CB06966">𧜅</g>來迎。參差神貌朽恍惚
<lb n="0123b20" ed="T"/>夢還驚。但令善根熾示死亦如生。從此出能
<lb n="0123b21" ed="T"/>斷道。看擧　若菩薩。心不住法而行布施。如
<lb n="0123b22" ed="T"/>人有目。日光明照。見種種色者。出能斷道也。
<lb n="0123b23" ed="T"/>明闇不相捨離。前頭六段。總是祇樹<name role="" type="person">給孤獨</name>
<lb n="0123b24" ed="T"/>園。勸當座下徒衆。後勸末代。已上六文。敎
<lb n="0123b25" ed="T"/>利六道。從此以下喩勸末代弘經。擧　須菩
<lb n="0123b26" ed="T"/>提。當來之世。若有善男子善女人。能於此經。
<lb n="0123b27" ed="T"/>受持讀誦。則爲如來。以佛智慧。悉知是人。悉
<lb n="0123b28" ed="T"/>見是人者。出弘經者。攝授正法。成熟衆生。乃
<lb n="0123b29" ed="T"/>可名爲善男子善女人。佛慧悉知悉見者。佛
<pb n="0123c" xml:id="T85.2737.0123c" ed="T"/>
<lb n="0123c01" ed="T"/>無礙智慧攝授也。佛知見德。何功德。擧　皆
<lb n="0123c02" ed="T"/>德成就無量無邊功德者。以利誘也。長短言
<lb n="0123c03" ed="T"/>之則無量佛智。不能知分劑故。上來諸文不
<lb n="0123c04" ed="T"/>同。利過勸並了。次下第二得勸。擧　須菩提。
<lb n="0123c05" ed="T"/>若有善男子善女人。初日分。以恒河沙等身
<lb n="0123c06" ed="T"/>布施。中日分。復以恒河沙等身布施。後日分。
<lb n="0123c07" ed="T"/>亦以恒河沙等身布施者。一九時。放捨身命
<lb n="0123c08" ed="T"/>布施。夜三時不論。各以恒沙身命布施者。其
<lb n="0123c09" ed="T"/>數多也。經多少時布施。擧　如是無量百千
<lb n="0123c10" ed="T"/>萬億劫以身布施者。時分長也。此樂福宜多。
<lb n="0123c11" ed="T"/>問何處得有爾所身命布施。答假設爲言。示
<lb n="0123c12" ed="T"/>應語也。喩孝順兒。孝養阿孃頂戴母遶須彌
<lb n="0123c13" ed="T"/>山千匝。由無足日。菩薩亦然　何勿定得擧。
<lb n="0123c14" ed="T"/>若復有人聞此經典信心不逆。其福勝彼。何
<lb n="0123c15" ed="T"/>況書寫受持讀誦。爲人解<anchor xml:id="nkr_note_add_0123c1501" n="0123c1501"/><anchor xml:id="beg0123c1501" n="0123c1501"/>說<anchor xml:id="end0123c1501"/>者。依本宣傳曰
<lb n="0123c16" ed="T"/>說。開闡意義曰解。功德多少。說相貌將來。
<lb n="0123c17" ed="T"/>擧　須菩提。以要言之。是經有不可思議。不
<lb n="0123c18" ed="T"/>可稱量無邊功德者。若廣別說。窮劫不盡故
<lb n="0123c19" ed="T"/>巧方便。略要言之。何誰合聞。此第二向勝乘。
<lb n="0123c20" ed="T"/>擧　如來爲發大者說。爲發最上乘者說者。
<lb n="0123c21" ed="T"/>向勝乘也。聲聞緣覺是小乘者。不聞此經。有
<lb n="0123c22" ed="T"/>漸悟者。迴心向大。是發大者。佛乃爲說。漸悟
<lb n="0123c23" ed="T"/>者。一千二百阿羅漢是也。阿誰悉知悉見。擧
<lb n="0123c24" ed="T"/>　若復有人。能受持讀誦。廣爲人說。如來悉
<lb n="0123c25" ed="T"/>知是人。悉見是人。皆成就不可量不可稱。無
<lb n="0123c26" ed="T"/>有邊。不可思議功德者。卽以上利。勸行法行。
<lb n="0123c27" ed="T"/>悉知見等義。同前釋　緣何勿事合得聞。擧
<lb n="0123c28" ed="T"/>　如是人等。則爲荷擔如來。阿耨多羅三藐三
<lb n="0123c29" ed="T"/>菩提者。當重住也。如理天下。是天子事。委任
<pb n="0124a" xml:id="T85.2737.0124a" ed="T"/>
<lb n="0124a01" ed="T"/>大臣。臣荷重住。阿耨菩提。是如來事。付囑
<lb n="0124a02" ed="T"/>菩薩卽荷如來重擔菩薩卽荷如來重擔　何
<lb n="0124a03" ed="T"/>以故釋。看擧　須菩提。若樂小法者。著我見
<lb n="0124a04" ed="T"/>人見。衆生見受者見。則於此經。不能聽受讀
<lb n="0124a05" ed="T"/>誦。爲人解<anchor xml:id="nkr_note_add_0124a0501" n="0124a0501"/><anchor xml:id="beg0124a0501" n="0124a0501"/>說<anchor xml:id="end0124a0501"/>者。謂二乘人。則此經不能聽受。
<lb n="0124a06" ed="T"/>及自讀誦　<anchor xml:id="nkr_note_orig_0124001" n="0124001"/>三昧樂。不樂言說故。小乘者。
<lb n="0124a07" ed="T"/>縱聞此經。亦不得成佛。得成佛敬一切皆應
<lb n="0124a08" ed="T"/>供養無擧　須菩提。在在處處。若有此經。一
<lb n="0124a09" ed="T"/>切世間。天人阿修羅。所應供養者。得尊貴也。
<lb n="0124a10" ed="T"/>隨何時分。說爲在在。持此經者。故名在在。
<lb n="0124a11" ed="T"/>緣何勿事得供養。擧　當知此處。則爲是塔。
<lb n="0124a12" ed="T"/>皆應恭敬。作禮圍遶。以諸花香。而散其處者。
<lb n="0124a13" ed="T"/>花則光色鮮榮。見者悅預。香則美氣氳馥聞
<lb n="0124a14" ed="T"/>者安樂。以財表敬莫此爲先。上來諸文不同。
<lb n="0124a15" ed="T"/>得利勸了。次下釋滅罪勸。先勸卽會。次勸末
<lb n="0124a16" ed="T"/>代於中有兩段經文。先擧初文。擧。復次須菩
<lb n="0124a17" ed="T"/>提。若善男子善女人。受持讀誦此經。若爲人
<lb n="0124a18" ed="T"/>輕<anchor xml:id="nkr_note_add_0124a1801" n="0124a1801"/><anchor xml:id="beg0124a1801" n="0124a1801"/>賤<anchor xml:id="end0124a1801"/>。是人先世罪業。應墮惡道。以今世人輕
<lb n="0124a19" ed="T"/>賤故。先世罪業。則爲消滅。當得阿耨多羅三
<lb n="0124a20" ed="T"/>藐三菩提者。滅業過。何徒滅罪。亦能善。諸
<lb n="0124a21" ed="T"/>所作業。略有二種。一者定受。二者不定受。不
<lb n="0124a22" ed="T"/>定受中。有業時定。而時不定　業前方便。及
<lb n="0124a23" ed="T"/>業後起。此之一段勸卽會。後勸末代。有四
<lb n="0124a24" ed="T"/>句經。先擧初文。擧　須菩提我念過去無量
<lb n="0124a25" ed="T"/>阿僧祇劫。於燃燈佛前。得値八百四千萬億
<lb n="0124a26" ed="T"/>那由他諸佛。悉皆供養承事。無空過者。精
<lb n="0124a27" ed="T"/>懃無間。不虛度也。此問文。念昔多福也。會自
<lb n="0124a28" ed="T"/>然燈照。故名。然燈佛。從此以下。以經校量。
<lb n="0124a29" ed="T"/>擧　若復有人。於末世。能受持讀誦此經。所
<pb n="0124b" xml:id="T85.2737.0124b" ed="T"/>
<lb n="0124b01" ed="T"/>得功德。於我所。供養諸佛功德。百分不及
<lb n="0124b02" ed="T"/>一。千萬億分。乃至算數譬喩。所不能及者。以
<lb n="0124b03" ed="T"/>經校量也。無勝多法。可爲喩故。從此以下。將
<lb n="0124b04" ed="T"/>護彼意。擧　須菩提。若善男子善女人。於後
<lb n="0124b05" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0124b0501" n="0124b0501"/><anchor xml:id="beg0124b0501" n="0124b0501"/>末<anchor xml:id="end0124b0501"/>世。有受持讀誦此經。所得功德。我若具說
<lb n="0124b06" ed="T"/>者。或有人聞心。則狂亂。狐疑不信者。將護彼
<lb n="0124b07" ed="T"/>意也。佛若具說末世受持所得功德。唯佛與
<lb n="0124b08" ed="T"/>佛。乃能具知。亦能具說。狐疑則不能趣入。不
<lb n="0124b09" ed="T"/>信則起穢濁心。從此以下。勸彼令知。結。看擧
<lb n="0124b10" ed="T"/>　須菩提。當知是經義。不可思議。果報亦不
<lb n="0124b11" ed="T"/>可思議者。勸彼令知也。佛說此經。欲以一
<lb n="0124b12" ed="T"/>切諸佛功德。施與一切學法衆生。如是深經。
<lb n="0124b13" ed="T"/>時乃說之。甚爲難得。名不可思議。一切諸
<lb n="0124b14" ed="T"/>佛　喩興易廣得錢財。後與子孫。還得富貴
<lb n="0124b15" ed="T"/>菩薩敎衆生。亦復如是。令佛種不斷故。上來
<lb n="0124b16" ed="T"/>諸文不同。念昔多福四句經並了　誦曰
<lb n="0124b17" ed="T"/>　佛常在世間。不染世間法。不分別世故敬禮
<lb n="0124b18" ed="T"/>無所觀　又曰。著儞世間衣。喫儞世間食。共
<lb n="0124b19" ed="T"/>儞和光塵。儞見自不識　已前上中兩卷了。
<lb n="0124b20" ed="T"/>從此以後入<anchor xml:id="nkr_note_orig_0124002" n="0124002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0124002" n="0124002"/><anchor xml:id="beg0124002" n="0124002"/>卷<anchor xml:id="end0124002"/>。</p>
<lb n="0124b21" ed="T"/><p xml:id="pT85p0124b2101">次下當釋趣究竟地。無住般若。如來功德。於
<lb n="0124b22" ed="T"/>此分中。初善現略問。次如來廣說。於中有二。
<lb n="0124b23" ed="T"/>先擧初文。擧　爾時須菩提。白佛言世尊。善
<lb n="0124b24" ed="T"/>男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。云
<lb n="0124b25" ed="T"/>何應住。云何降伏其心者。初略問也。善男子
<lb n="0124b26" ed="T"/>者。是發心人。發阿耨多羅三藐三菩提者。是
<lb n="0124b27" ed="T"/>發大心。此爲依也。發心有四。一發信心。二發
<lb n="0124b28" ed="T"/>解心。三發行心。四發證心。前三發心。前文以
<lb n="0124b29" ed="T"/>說。從此入證。釋迦答。擧　佛吿須菩提。善男
<pb n="0124c" xml:id="T85.2737.0124c" ed="T"/>
<lb n="0124c01" ed="T"/>子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提者。當生
<lb n="0124c02" ed="T"/>如是心。我應滅度一切衆生者。衆生不能自
<lb n="0124c03" ed="T"/>滅度故。菩薩應作滅度衆生。是佛大事。是故
<lb n="0124c04" ed="T"/>菩薩。應住此心。如來廣說。作何等度。若爲度
<lb n="0124c05" ed="T"/>脫。擧　滅度一切衆已。而無有一衆生實滅
<lb n="0124c06" ed="T"/>度者。答降伏心也。於中有三。一行菩薩行。降
<lb n="0124c07" ed="T"/>伏我相。心入無我故。二於如來地。降伏法相
<lb n="0124c08" ed="T"/>心入於法空故。三於生死涅槃地。降伏有住。
<lb n="0124c09" ed="T"/>心得無住故。證了我空。如來不滅故　何以
<lb n="0124c10" ed="T"/>故徵。於徵隱文。未得義故。據何事不得名衆
<lb n="0124c11" ed="T"/>生擧　若菩薩。有我相人相。衆生相受者相。
<lb n="0124c12" ed="T"/>則非菩薩者。是可滅度非實衆生也　所以
<lb n="0124c13" ed="T"/>者何者。以未證眞。不了俗故。從此示現證義。
<lb n="0124c14" ed="T"/>擧　須菩提。實無有法。發阿耨多羅三藐三
<lb n="0124c15" ed="T"/>菩提者。無一衆實滅度故。十八界聚。名一衆
<lb n="0124c16" ed="T"/>生。十八界中。無一定主。不可謂有一衆生故。
<lb n="0124c17" ed="T"/>十八界法。無一獨用。不可說有實法發心。說
<lb n="0124c18" ed="T"/>有衆生。及發心者。皆是方便。隨俗說也。上來
<lb n="0124c19" ed="T"/>諸文不同。降伏我相。心入於我空智了。從此
<lb n="0124c20" ed="T"/>以下。降伏法相。於中三段經文。先擧初文。
<lb n="0124c21" ed="T"/>擧　須菩提。於意云何。如來於然燈佛所。有
<lb n="0124c22" ed="T"/>法得阿耨多羅三藐三菩提不。爲表聖賢知
<lb n="0124c23" ed="T"/>證同故。有法得不言言。無實法也。有法得無
<lb n="0124c24" ed="T"/>法得。不也世尊。善現此答爲成佛義。故言不
<lb n="0124c25" ed="T"/>也。從此須菩提釋答。看擧　如我解佛所說
<lb n="0124c26" ed="T"/>義。佛於然燈佛所。無有法得阿耨多羅三藐
<lb n="0124c27" ed="T"/>三菩提。阿耨多羅三藐三菩提者。一切法性
<lb n="0124c28" ed="T"/>無住。住尙不自得。何能得餘。況然燈佛時。
<lb n="0124c29" ed="T"/>釋迦未有。旣無所得。能得亦無爲釋迦時。然
<pb n="0125a" xml:id="T85.2737.0125a" ed="T"/>
<lb n="0125a01" ed="T"/>燈已滅。能得已無所得。寧有不道法都無。但
<lb n="0125a02" ed="T"/>無能所得。從此釋迦聊述。擧　佛言如是。如
<lb n="0125a03" ed="T"/>是。須菩提。實無有法。如來得阿耨多羅三藐
<lb n="0125a04" ed="T"/>三菩提者。實無有法。如來得菩提者述彼所
<lb n="0125a05" ed="T"/>說。言當義故。從此以下辨。看擧　須菩提。若
<lb n="0125a06" ed="T"/>有如來。得阿耨多羅三藐三菩提者。然燈佛。
<lb n="0125a07" ed="T"/>則不與我受記。汝於來世。當得作佛。號釋迦
<lb n="0125a08" ed="T"/>牟尼者。辨也　先番後順。此卽番也。若有
<lb n="0125a09" ed="T"/>法得菩提者。卽應與法記。不合與我記。我謂
<lb n="0125a10" ed="T"/>世俗假者。如終一性故。得與記法。謂執持念
<lb n="0125a11" ed="T"/>念不住。無受記者。故名與記。釋迦是性。釋
<lb n="0125a12" ed="T"/>之爲能。上代先祖能爲王故。又明現在能化
<lb n="0125a13" ed="T"/>衆生。善療衆病。得已利故。牟尼者寂滿義。身
<lb n="0125a14" ed="T"/>口意滿大寂靜故　釋迦牟尼佛。是西音譯。
<lb n="0125a15" ed="T"/>就中言能人寂滿覺。釋迦者能人也。種種捨
<lb n="0125a16" ed="T"/>施。故名能人。現在者所以不能人捨施。故
<lb n="0125a17" ed="T"/>名不能人。從此順釋。看擧　以實無有法。得
<lb n="0125a18" ed="T"/>阿耨多羅三藐三菩提。然燈佛。與我受記。作
<lb n="0125a19" ed="T"/>是言。汝於來世。當得作佛。號釋迦牟尼者。順
<lb n="0125a20" ed="T"/>辨也。十八界中。無得記者。是故然燈。不受
<lb n="0125a21" ed="T"/>法記。佛語無有不如我故。是故然燈。與我受
<lb n="0125a22" ed="T"/>記者。知有假者。無斷滅故。諸有所說皆如實
<lb n="0125a23" ed="T"/>故。汝於來世者。以非常故。雖念念滅。無失
<lb n="0125a24" ed="T"/>懷故。當作佛者。於受記時。未得作故。所化根
<lb n="0125a25" ed="T"/>機。當成覺道。後當滿故。號釋迦牟尼者。佛眼
<lb n="0125a26" ed="T"/>明見。無錯謬故。會須自然燈。卽得成佛。看
<lb n="0125a27" ed="T"/>他然燈。無有是處。會須自照。何以故者。徵
<lb n="0125a28" ed="T"/>也。若全無佛。落斷滅見。未曾審如來。是義故
<lb n="0125a29" ed="T"/>如來者。如諸法義。卽如來故。是何勿義。擧
<pb n="0125b" xml:id="T85.2737.0125b" ed="T"/>
<lb n="0125b01" ed="T"/>　如來者。卽諸法如義者。釋也。十號號人而不
<lb n="0125b02" ed="T"/>號法。法無名號。不可與記。卽諸法如義者。是
<lb n="0125b03" ed="T"/>如諸法義。西方語法。與此不同。遂令譯者
<lb n="0125b04" ed="T"/>到智。其義法有何義。令如來如應知諸法。有
<lb n="0125b05" ed="T"/>不動義。喩草束取。亦不生嗔。不取亦不生喜。
<lb n="0125b06" ed="T"/>若如是見解。卽得成佛。得作心。覓佛得無。
<lb n="0125b07" ed="T"/>擧　若有人。言如來得阿耨多羅三藐三菩提
<lb n="0125b08" ed="T"/>者。斥妄也。言有所得。非如來故。從此以下。
<lb n="0125b09" ed="T"/>顯眞。看擧　須菩提。實無有法。佛得阿耨多
<lb n="0125b10" ed="T"/>羅三藐三菩提者。顯眞也。知無所得。卽如法
<lb n="0125b11" ed="T"/>故。如來有法得無法得。擧　須菩提。如來所
<lb n="0125b12" ed="T"/>得。阿耨多羅三藐三菩提。於是中無實無虛
<lb n="0125b13" ed="T"/>者。令住也。於所得中。離二障故。法則無實。
<lb n="0125b14" ed="T"/>不可得故。智乃無虛。稱法知故。此結人如
<lb n="0125b15" ed="T"/>法。一切法是佛法不是擧　是故如來。說一
<lb n="0125b16" ed="T"/>切法皆是佛法者。攝法屬人也。一切衆生。三
<lb n="0125b17" ed="T"/>乘聖者。但有法忍。未有法智。所以不成佛。
<lb n="0125b18" ed="T"/>實知諸法。非彼有故。唯諸如來。住成自性。同
<lb n="0125b19" ed="T"/>有法智。已超法忍。有如實智法。是佛有知
<lb n="0125b20" ed="T"/>一切法無實卽得成佛。恐衆生一切法理。覓
<lb n="0125b21" ed="T"/>佛去遮却。擧　須菩提。所言一切法者。卽非
<lb n="0125b22" ed="T"/>一切法。是故名一切法者遮也。言所言者。非
<lb n="0125b23" ed="T"/>佛法也。不依言而取法。故知。一切法離言性
<lb n="0125b24" ed="T"/>故。是故名一切法。所言一切法。是言一切
<lb n="0125b25" ed="T"/>故。離言非一切。是施設處施設處者。一法卽
<lb n="0125b26" ed="T"/>是一切法故。此第一菩提果了　誦曰　或
<lb n="0125b27" ed="T"/>復曾修戒定惠。不知諸法本元由。妄執我見。
<lb n="0125b28" ed="T"/>以爲眞。所作違於無我理。以違利故名顚<anchor xml:id="nkr_note_add_0125b2801" n="0125b2801"/><anchor xml:id="beg0125b2801" n="0125b2801"/>倒<anchor xml:id="end0125b2801"/>。
<lb n="0125b29" ed="T"/>還被業知之所牽。常生三界牢獄中。縱得生
<pb n="0125c" xml:id="T85.2737.0125c" ed="T"/>
<lb n="0125c01" ed="T"/>天。不脫苦。從此第二法身果。文有三句。先
<lb n="0125c02" ed="T"/>擧初文。擧　須菩提。譬如人身長大者。如來
<lb n="0125c03" ed="T"/>密言也。從此善現說。看擧　須菩提言。世
<lb n="0125c04" ed="T"/>尊。如來說人身長大。則爲非大身。是名大身
<lb n="0125c05" ed="T"/>者。入眞也。不被三界纏縛。解脫。是如來身。
<lb n="0125c06" ed="T"/>智惠是如來身。具一切智。是如來身。從此以
<lb n="0125c07" ed="T"/>下。菩薩證得大身無。擧　須菩提。菩薩亦
<lb n="0125c08" ed="T"/>如是者。如來類明也。菩薩亦爾。證得大身。菩
<lb n="0125c09" ed="T"/>薩若爲化衆生。擧　若作是言。我當滅度無
<lb n="0125c10" ed="T"/>量衆生。則不名菩薩者。菩薩有此相者。非淨
<lb n="0125c11" ed="T"/>果也。菩薩雖度衆生不立衆生相。菩薩說法。
<lb n="0125c12" ed="T"/>不立說法相。喩女官著衣女官立少許相得
<lb n="0125c13" ed="T"/>無。何以故者。如來自徵也。從此以下釋。看
<lb n="0125c14" ed="T"/>擧　須菩提。實無有法。名爲菩薩者。義釋也。
<lb n="0125c15" ed="T"/>無一定法。名菩薩故。但豈方便敎化衆生。故
<lb n="0125c16" ed="T"/>名菩薩。據何勿道理。不立衆生相。擧　是
<lb n="0125c17" ed="T"/>故佛說。一切法無我。無人無衆生。無受者。
<lb n="0125c18" ed="T"/>法自無我。何得名人。上來諸文不同。法身果
<lb n="0125c19" ed="T"/>了。次釋淨土果。文有四句。謂立徵釋結。先擧
<lb n="0125c20" ed="T"/>初文。擧　須菩提若菩薩。作是言。我當莊嚴
<lb n="0125c21" ed="T"/>佛土。是不名菩薩者。立也。或者疑云。菩薩
<lb n="0125c22" ed="T"/>有此二相。非眞菩薩。若菩薩。莊嚴佛土。在何
<lb n="0125c23" ed="T"/>以故者。是徵句也。徵竟也釋。看擧　如來說
<lb n="0125c24" ed="T"/>莊嚴佛土者。卽非莊嚴。是名莊嚴者。卽是釋
<lb n="0125c25" ed="T"/>句。遮增益也。是名莊嚴。遮損滅也。心淨則佛
<lb n="0125c26" ed="T"/>淨土淨。妙境者淨土是也。但修菩提。卽得
<lb n="0125c27" ed="T"/>於此生長。從此以下結。看擧　須菩提。若菩
<lb n="0125c28" ed="T"/>薩。通達無我法者。如來說名眞是菩薩者。結
<lb n="0125c29" ed="T"/>也。離妄想相。得眞知故。瑜伽論說。菩薩有
<pb n="0126a" xml:id="T85.2737.0126a" ed="T"/>
<lb n="0126a01" ed="T"/>五功德。又五希奇。疏文廣釋。上來諸文。不
<lb n="0126a02" ed="T"/>同。淨土果了。以下當釋功德淸淨。於中有四。
<lb n="0126a03" ed="T"/>先擧初文。擧　須菩提。於意云何。如來有
<lb n="0126a04" ed="T"/>肉眼不。於功德淸淨中有四。一眼智淸淨。二
<lb n="0126a05" ed="T"/>身相淸淨。三境界淸淨。四心行淸淨。此四
<lb n="0126a06" ed="T"/>淸淨。攝一切淨。是第一問也。問敬也。擧。如
<lb n="0126a07" ed="T"/>是世尊。如來有肉眼者。是菩提隨俗答也。如
<lb n="0126a08" ed="T"/>來有肉眼。無障隔處。見者。是肉眼見。此言
<lb n="0126a09" ed="T"/>見者。非正見也是第六意識生分別故第六
<lb n="0126a10" ed="T"/>識者。心是也。法花經云。應以種種身得度者。
<lb n="0126a11" ed="T"/>卽現種種身。而爲說法。此下第二問如來有
<lb n="0126a12" ed="T"/>天眼無。擧　須菩提。於意云何。如來有天眼
<lb n="0126a13" ed="T"/>天眼不。有二。具在疏中。問敬也。擧。如是世
<lb n="0126a14" ed="T"/>尊。如來有天眼。是第二答也。第四禪者。五
<lb n="0126a15" ed="T"/>淨居天是也。天眼者。亦以肉團爲體。發光
<lb n="0126a16" ed="T"/>見色。法花經云。若能受持讀誦。見障外色。此
<lb n="0126a17" ed="T"/>名現世見。從此第三問。有惠眼無。擧　須菩
<lb n="0126a18" ed="T"/>提。於意云何。如來有惠眼不。是第三問敬
<lb n="0126a19" ed="T"/>也。擧　如是世尊。如來有惠眼。是第三答也
<lb n="0126a20" ed="T"/>維摩經云。佛以一音演說法。衆生隨類各得
<lb n="0126a21" ed="T"/>解。觀察決擇。稱之爲惠。喩大圓鏡智。種種
<lb n="0126a22" ed="T"/>皆見。從此以下。第四問有法眼無。擧　須菩
<lb n="0126a23" ed="T"/>提。於意云何。如來有法眼不。是第四問敬。
<lb n="0126a24" ed="T"/>問敬也。擧　如是世尊。如來有法眼。是第
<lb n="0126a25" ed="T"/>四答。眼者是勇泉義。證濟一切。故名勇泉。泉
<lb n="0126a26" ed="T"/>水不分別。一切衆生自分別泉水。喩海水盤
<lb n="0126a27" ed="T"/>理。著盤理。海水椀理。著椀理。海水。水皆一
<lb n="0126a28" ed="T"/>等。器有差別不同。水皆一等。從此以下。第五
<lb n="0126a29" ed="T"/>問有佛眼無。擧　須菩提。於意云何。如來
<pb n="0126b" xml:id="T85.2737.0126b" ed="T"/>
<lb n="0126b01" ed="T"/>有佛眼不。是第五問。問敬也。擧　如是世
<lb n="0126b02" ed="T"/>尊。如來有佛眼。是第五答也。以前諸文。皆有
<lb n="0126b03" ed="T"/>遮立。何爲此文。何不遮邪。此文是第一義諦。
<lb n="0126b04" ed="T"/>所以不遮。從此以下。釋智淸淨有三。先擧
<lb n="0126b05" ed="T"/>初文。擧　須菩提。於意云何。恒河中所有沙。
<lb n="0126b06" ed="T"/>佛說是沙不　從此以下。須菩提答。擧　如
<lb n="0126b07" ed="T"/>是世尊。如來說是沙□□□□此第三問
<lb n="0126b08" ed="T"/>恒河中有多少沙。擧　須菩提。於意云何。如
<lb n="0126b09" ed="T"/>恒河中所有沙。如是等恒河。是諸恒河所有
<lb n="0126b10" ed="T"/>沙數。佛世界如是。寧爲多不□□□□□□
<lb n="0126b11" ed="T"/>□從此第四答。看擧。甚多世尊□□□□
<lb n="0126b12" ed="T"/>□此須菩提問。釋迦答。看擧。佛吿須菩提。
<lb n="0126b13" ed="T"/>爾所土中。所有衆生。若干種心者。種難計故
<lb n="0126b14" ed="T"/>名若干　從此以下。顯能知擧。如來悉知者。
<lb n="0126b15" ed="T"/>此顯能知也　此下兩徵兩釋。作何勿心想
<lb n="0126b16" ed="T"/>　何以故。是初徵也　從此以下。釋迦分疎。
<lb n="0126b17" ed="T"/>知衆生心無。擧。如來說諸心。皆爲非心。是
<lb n="0126b18" ed="T"/>名爲心者。貪嗔邪見心取。作罪者發者。不
<lb n="0126b19" ed="T"/>簡不信者。簡却爲勿妄相顚倒　所以者何
<lb n="0126b20" ed="T"/>　是第二徵也。第二釋。看擧。須菩提。過去
<lb n="0126b21" ed="T"/>心不可得。現在心不可得。未來心不可得者。
<lb n="0126b22" ed="T"/>三心之中。是何心造罪。過去心已過。未來心
<lb n="0126b23" ed="T"/>未到。現在心不住。何須一一妄豈執著　第
<lb n="0126b24" ed="T"/>三讚染生信相中有三。先擧初文。擧　須菩
<lb n="0126b25" ed="T"/>提。於意云何。若有人。滿三千大千世界。七
<lb n="0126b26" ed="T"/>寶以用布施。是以是因緣。得福多不。從此須
<lb n="0126b27" ed="T"/>菩提述答。看擧。如是世尊。此人以是因緣。
<lb n="0126b28" ed="T"/>得福甚多者。第二述答也。何勿是多。擧。須菩
<lb n="0126b29" ed="T"/>提。若福德有實。如來不說得福德多。以福德
<pb n="0126c" xml:id="T85.2737.0126c" ed="T"/>
<lb n="0126c01" ed="T"/>無故。如來說得福德多者。此釋成也。三事不
<lb n="0126c02" ed="T"/>空者。見乞人。見財勿見。自身施。此不空三
<lb n="0126c03" ed="T"/>事。體空者。不見乞人。不見財。勿不見自身
<lb n="0126c04" ed="T"/>施者。此三事體空　從此眼智。有兩問答。先
<lb n="0126c05" ed="T"/>擧初文擧　須菩提。於意云何。佛可以具足
<lb n="0126c06" ed="T"/>色身見不　問敬也。答。看擧　不也尊。如來
<lb n="0126c07" ed="T"/>不應以具足色身見　色身不是如來。何以
<lb n="0126c08" ed="T"/>故者。欲明義也。從此明。看。擧　如來具足色
<lb n="0126c09" ed="T"/>身。卽非具足色身。是名具足色身者。由身
<lb n="0126c10" ed="T"/>不具。令身闕故　第二如來可以諸相無。擧
<lb n="0126c11" ed="T"/>　須菩提。於意云何。如來可以具足諸相見
<lb n="0126c12" ed="T"/>不。是第二問也　如來不可諸相見。不也世
<lb n="0126c13" ed="T"/>尊。以理正答　如來不應以具足諸相見
<lb n="0126c14" ed="T"/>　何以故徵。徵敬也。擧　如來說。諸相具足。卽
<lb n="0126c15" ed="T"/>非具足。是名諸相具足者。文勢同前。義准
<lb n="0126c16" ed="T"/>可知無勞廣釋。上來諸文不同。身相淸淨了。
<lb n="0126c17" ed="T"/>次下釋<anchor xml:id="nkr_note_orig_0126001" n="0126001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0126001" n="0126001"/><anchor xml:id="beg0126001" n="0126001"/>境<anchor xml:id="end0126001"/>。淸淨相中。有兩三箇徵詰。先擧
<lb n="0126c18" ed="T"/>初文。擧　須菩提。汝勿謂如來作念。我當有
<lb n="0126c19" ed="T"/>所說法者。遮彼所有。佛無此念。不應謂故
<lb n="0126c20" ed="T"/>　我當有所說法。莫作是念者。莫作謂如來作
<lb n="0126c21" ed="T"/>是念也　何以故。徵其遮意。從此以下。徵遮
<lb n="0126c22" ed="T"/>意。看擧　若人言如來有所說法。卽爲謗佛。
<lb n="0126c23" ed="T"/>不能解我所說故。釋遮意也。謗佛卽有罪。
<lb n="0126c24" ed="T"/>不解卽無利。<anchor xml:id="nkr_note_add_0126c2401" n="0126c2401"/><anchor xml:id="beg0126c2401" n="0126c2401"/>已<anchor xml:id="end0126c2401"/>遮妄計。須敎實解。解卽有益。
<lb n="0126c25" ed="T"/>無謗罪故　從此以下。示現正義。看擧　須
<lb n="0126c26" ed="T"/>菩提。說法者無法可說。是名說法者。法不
<lb n="0126c27" ed="T"/>受敎。衆生受敎。佛爲衆生。隨根異說。根有
<lb n="0126c28" ed="T"/>種種。說亦如之。上來諸文不同。境界淸淨了
<lb n="0126c29" ed="T"/>　次釋心行淸淨。文有四。先擧初文。擧。須
<pb n="0127a" xml:id="T85.2737.0127a" ed="T"/>
<lb n="0127a01" ed="T"/>菩提。白佛言世尊。佛得阿耨多羅三藐三菩
<lb n="0127a02" ed="T"/>提。爲無所得邪者。如來顯說中。有四字句。一
<lb n="0127a03" ed="T"/>印成二出體。三立法。四遮。從此無印。看擧
<lb n="0127a04" ed="T"/>如是如是者<anchor xml:id="nkr_note_orig_0127001" n="0127001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0127001" n="0127001"/><anchor xml:id="beg0127001" n="0127001"/>卽<anchor xml:id="end0127001"/>也。印敬也。從此成。看擧
<lb n="0127a05" ed="T"/>　須菩提。我相阿耨多羅三藐三菩提。乃至無
<lb n="0127a06" ed="T"/>有少法可得。是名阿耨多羅三藐三菩提者。
<lb n="0127a07" ed="T"/>成也。不可以身得。不可以心得。從此出體看
<lb n="0127a08" ed="T"/>擧　復次須菩提。是法平等。無有高下。是名
<lb n="0127a09" ed="T"/>阿耨多羅三藐三菩提者。出體也。</p>
<lb n="0127a10" ed="T"/><p xml:id="pT85p0127a1001">是法平等有三。一者事平等。二者相平等。三
<lb n="0127a11" ed="T"/>者性平等。從此第三法。擧　以無我無人。無
<lb n="0127a12" ed="T"/>衆生無受者。立也。法有我衆生。是修皆到。
<lb n="0127a13" ed="T"/>縱有善法。則分別俱行。所以不得。無人無
<lb n="0127a14" ed="T"/>受者。所修皆正。不與分別俱。所以別得。從此
<lb n="0127a15" ed="T"/>以下。何勿名善法。擧修一切善者。如來
<lb n="0127a16" ed="T"/>說非善法者。遮也　作勿生名善。擧則得阿
<lb n="0127a17" ed="T"/>耨多羅三藐三菩提者。修一切善。則得阿耨
<lb n="0127a18" ed="T"/>多羅三藐三菩提。大寬遮却。擧。須菩提。所
<lb n="0127a19" ed="T"/>言善者。如來說則非善法。是名善法者。遮也。
<lb n="0127a20" ed="T"/>意令離文字故　喩女兒作莊。空說不得莊
<lb n="0127a21" ed="T"/>會須開鏡。合然始得莊　次施大利。以法敎
<lb n="0127a22" ed="T"/>量。擧　須菩提。若三千大千世界中。所有
<lb n="0127a23" ed="T"/>諸<name role="" type="person">須彌山</name>王。如是等七寶聚。有人持用布施。
<lb n="0127a24" ed="T"/>以俗譬喩方便顯多。<name role="" type="person">須彌山</name>王。最大故名山
<lb n="0127a25" ed="T"/>王。其山縱橫八萬四千由旬。因地論說。一
<lb n="0127a26" ed="T"/>四天下。有一<name role="" type="person">須彌山</name><name role="" type="person">須彌山</name>外有七重金山
<lb n="0127a27" ed="T"/>金山之中。有七由海水。水皆八得。八得者。
<lb n="0127a28" ed="T"/>一輕。二冷。三軟。四美。五淸淨。六不臭。七飮
<lb n="0127a29" ed="T"/>時條適。八飮以無患。是中輕冷軟三種。是
<pb n="0127b" xml:id="T85.2737.0127b" ed="T"/>
<lb n="0127b01" ed="T"/>觸塵。美一種。是味塵。淸淨一種。是色塵。不
<lb n="0127b02" ed="T"/>臭一種。是香塵。條適無患。是具世力。是八
<lb n="0127b03" ed="T"/>和合。假名爲水。故知。諸大亦是假名　從此
<lb n="0127b04" ed="T"/>以下。敎量。看擧　若人以此般若波羅蜜經。
<lb n="0127b05" ed="T"/>乃至四句偈等。受持讀誦。爲他人說。相前
<lb n="0127b06" ed="T"/>福德。百分不及一。百千萬億分。乃至算數
<lb n="0127b07" ed="T"/>譬喩。所不能及者。是謂此經。爲利大也　從
<lb n="0127b08" ed="T"/>此以下。釋第三無妄失念。擧　須菩提。於意
<lb n="0127b09" ed="T"/>云何。汝等勿謂如來作是念。我當度衆生者。
<lb n="0127b10" ed="T"/>顯佛無此念也。釋迦遮須菩提。擧　須菩提。
<lb n="0127b11" ed="T"/>莫作是念者。正遮疑者之所疑也　何以故。
<lb n="0127b12" ed="T"/>自徵遮意。緣何勿事不念。擧　實無有衆生
<lb n="0127b13" ed="T"/>如來度者。佛以平智知。平等法平等法界中。
<lb n="0127b14" ed="T"/>無實衆生故。意不立衆生相。設使有衆生度
<lb n="0127b15" ed="T"/>無。擧　若有衆生如來度者。如來則有我人
<lb n="0127b16" ed="T"/>衆生受者。就彼解也據佛法。有衆生無擧
<lb n="0127b17" ed="T"/>　須菩提。如來說有我者。則非有我者。但有
<lb n="0127b18" ed="T"/>我相。非實我故。何誰有我。擧。而凡夫之人。
<lb n="0127b19" ed="T"/>以爲有我者。是彼外道到見。雖有我見。不見
<lb n="0127b20" ed="T"/>我有。不見佛性。無般若故　誦曰。凡夫人
<lb n="0127b21" ed="T"/>妄相起貪嗔。日日憂他死。寧愁自己身。又曰。
<lb n="0127b22" ed="T"/>衆生福業薄。不堪受法藥。破袋盛眞珠。出門
<lb n="0127b23" ed="T"/>還漏却　凡夫有無。擧　須菩提。凡夫者。
<lb n="0127b24" ed="T"/>如來說則非凡夫者。是佛眞智也。以凡夫見
<lb n="0127b25" ed="T"/>如來。亦凡夫謂佛爲惡人。共佛事利故　誦
<lb n="0127b26" ed="T"/>曰。凡夫相何似。總是淨虛無。識心除妄想。捨
<lb n="0127b27" ed="T"/>報利凡夫。次釋現見法身。有六字句。先擧初
<lb n="0127b28" ed="T"/>文。擧　須菩提。於意云何。可以三十二相。
<lb n="0127b29" ed="T"/>觀如來不者。審問也　妙相者卽智深智深
<pb n="0127c" xml:id="T85.2737.0127c" ed="T"/>
<lb n="0127c01" ed="T"/>者四智菩提也審問竟。擧　須菩提言。如是
<lb n="0127c02" ed="T"/>如是。以三十二相。觀如來者。誤答也。餘類無
<lb n="0127c03" ed="T"/>此相。是不共法　從此以下。釋迦呵須菩提。
<lb n="0127c04" ed="T"/>擧　佛言須菩提。若以三十二相。觀如來者。
<lb n="0127c05" ed="T"/>轉輪聖王。則是如來者。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0127002" n="0127002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0127002" n="0127002"/><anchor xml:id="beg0127002" n="0127002"/>阿<anchor xml:id="end0127002"/>難也。呵令捨
<lb n="0127c06" ed="T"/>邪難。令入正。此相望例。出不定過　從此以
<lb n="0127c07" ed="T"/>下。正解。看擧　須菩提。白佛言世尊。如<anchor xml:id="nkr_note_add_0127c0701" n="0127c0701"/><anchor xml:id="beg0127c0701" n="0127c0701"/>我<anchor xml:id="end0127c0701"/>解
<lb n="0127c08" ed="T"/>佛所說義。不應以三十二相。觀如來者。正
<lb n="0127c09" ed="T"/>解也。得正難已。正解生故　從此須菩提伏
<lb n="0127c10" ed="T"/>也　相貌理無如來。從此第五示現令見。擧
<lb n="0127c11" ed="T"/>　爾時世尊。而說偈言。若以色見我。以音
<lb n="0127c12" ed="T"/>聲。求我。是人行邪道。不能見如來。偈言者。
<lb n="0127c13" ed="T"/>示現令見也　色見我者。相好觀也　音聲
<lb n="0127c14" ed="T"/>求我者。說法觀也　行邪道者。相非如來。生
<lb n="0127c15" ed="T"/>如來想。此妄想心。非正見故。不能見如來者。
<lb n="0127c16" ed="T"/>不如來妙法身故　觀有二種。一正觀。二邪
<lb n="0127c17" ed="T"/>觀。正觀有五。一色蘊如聚末。二受蘊如浮
<lb n="0127c18" ed="T"/>泡。三相蘊如陽焰。四行蘊如巴椒。五識蘊如
<lb n="0127c19" ed="T"/>幻化　從此以下。拔彼疑心。看擧。須菩提。
<lb n="0127c20" ed="T"/>須若作是念。如來不以具足相故。得阿耨多
<lb n="0127c21" ed="T"/>羅三藐三菩提者。拔彼疑心也。語稍難解者。
<lb n="0127c22" ed="T"/>以相言中少一。豈字又相語末。少一。邪字
<lb n="0127c23" ed="T"/>實生如是疑。擧　須菩提。莫作是念者。遮彼
<lb n="0127c24" ed="T"/>疑也　從此以下。示現正義看擧　如來不
<lb n="0127c25" ed="T"/>以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提者。敎
<lb n="0127c26" ed="T"/>令解也。阿耨菩提。當不可得。云何修具。能
<lb n="0127c27" ed="T"/>爲得因　次下當釋生死涅槃地。降伏有住
<lb n="0127c28" ed="T"/>心。得無住處。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0127003" n="0127003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0127003" n="0127003"/><anchor xml:id="beg0127003" n="0127003"/>相<anchor xml:id="end0127003"/>中有二。先說不住無爲。後
<lb n="0127c29" ed="T"/>說不住有爲。不住有爲文有一訟。不住染。五
<pb n="0128a" xml:id="T85.2737.0128a" ed="T"/>
<lb n="0128a01" ed="T"/>欣佛妙智。六熾然精進。<anchor xml:id="fxT85p0128a01"/>相中有二。先擧初
<lb n="0128a02" ed="T"/>文。擧　須菩提。汝若作是念。發阿耨多羅三
<lb n="0128a03" ed="T"/>藐三菩提者。說法斷滅者。呵也。說諸法斷滅
<lb n="0128a04" ed="T"/>無。擧。莫作是念者。敎也。除相取故。莫立相
<lb n="0128a05" ed="T"/>趣　何以故。徵也。求正義故。從此以下。釋
<lb n="0128a06" ed="T"/>迦分疎。擧。發阿耨多羅三藐三菩提者。相法
<lb n="0128a07" ed="T"/>不說斷相者。釋迦也　一切總是法身作。如
<lb n="0128a08" ed="T"/>何簡辨。須菩提。不捨生死。不入涅槃。衆生
<lb n="0128a09" ed="T"/>界無盡。菩薩願亦然　從此以下。第二了知
<lb n="0128a10" ed="T"/>諸行。擧　須菩提。若菩薩。以滿恒河沙等界。
<lb n="0128a11" ed="T"/>七寶布施者。第二了知諸行也　從此以下。
<lb n="0128a12" ed="T"/>功德大小。擧　若復有人。知一切法無我。得
<lb n="0128a13" ed="T"/>成於忍。此菩薩。勝前菩薩所得功德者。了知
<lb n="0128a14" ed="T"/>諸行無染著故。從此釋勝所由。緣何勿事勝。
<lb n="0128a15" ed="T"/>擧　須菩提。以諸菩薩。不受福德故。釋知勝
<lb n="0128a16" ed="T"/>所由也。知無我以不受福德故。菩薩行有二。
<lb n="0128a17" ed="T"/>一自利行二利他行。故云菩薩不受福德。受
<lb n="0128a18" ed="T"/>敬不受。是菩薩行不受非菩薩行。受敬不捨。
<lb n="0128a19" ed="T"/>非菩薩行。菩薩行行由如大地故。名不受福
<lb n="0128a20" ed="T"/>德　從此善現　生疑菩薩不受福得。擧　須
<lb n="0128a21" ed="T"/>菩提。白佛言世尊。云何菩薩。不受福德者。
<lb n="0128a22" ed="T"/>善現生疑也。未能了達不受義故　從此釋
<lb n="0128a23" ed="T"/>看。爲何勿不受福得。擧　須菩提。菩薩所
<lb n="0128a24" ed="T"/>作福德。不應貪著。是故說不受福德。如來
<lb n="0128a25" ed="T"/>重釋也。知法無我者。不著我所故。菩薩退果
<lb n="0128a26" ed="T"/>不退行　凡夫人行果俱退。聲聞人行果俱
<lb n="0128a27" ed="T"/>不退　從此第三。入佛威儀。擧　須菩提若
<lb n="0128a28" ed="T"/>有人言。如來若來若去。若坐若臥。是人不解
<lb n="0128a29" ed="T"/>我所說義。第三入佛威儀也。闕住威儀。所以
<pb n="0128b" xml:id="T85.2737.0128b" ed="T"/>
<lb n="0128b01" ed="T"/>大人。不合住威儀。立亦如之。不解如來所說
<lb n="0128b02" ed="T"/>義　何以故者。如來自徵。現見威儀。云何不
<lb n="0128b03" ed="T"/>解。擧　如來者。無所從來。亦無所去。故名如
<lb n="0128b04" ed="T"/>來者。佛還自解。坐不離行。行不離坐。意諸法
<lb n="0128b05" ed="T"/>無定相　從此以下。第四輪迴不染<anchor xml:id="fxT85p0128b02"/>相中有
<lb n="0128b06" ed="T"/>二。先擧初文。擧　須菩提。若善男子善女人。
<lb n="0128b07" ed="T"/>以三千大千世界。碎爲微塵。於意云何。是微
<lb n="0128b08" ed="T"/>塵衆。寧爲多不。第四輪迴不染也。<anchor xml:id="fxT85p0128b03"/>相中有
<lb n="0128b09" ed="T"/>二。先遣細相。無塵卽不染。後遣麁相。無麁卽
<lb n="0128b10" ed="T"/>不著。問微塵衆。寧爲多不　甚多世尊。是略
<lb n="0128b11" ed="T"/>答　何以故釋。擧　若是微塵衆實有者。佛
<lb n="0128b12" ed="T"/>則不說是微塵衆者。先自是塵不須拆故。實
<lb n="0128b13" ed="T"/>塵能染　不可離故。旣無實塵　所以者何
<lb n="0128b14" ed="T"/>　更重徵起　釋迦分疎。擧。佛說微塵衆。則非
<lb n="0128b15" ed="T"/>微塵衆者。假想分拆。無實塵故　從此破相。
<lb n="0128b16" ed="T"/>看擧。世尊如來所說。三千大千世界。則非
<lb n="0128b17" ed="T"/>世界。是名世界者遣麁相也。先遣次釋後印。
<lb n="0128b18" ed="T"/>初破微塵。喩無所蘊　次破世界。喩無思蘊
<lb n="0128b19" ed="T"/>　初破微塵。喩器不實。次破世界。喩無衆生。
<lb n="0128b20" ed="T"/>初破微塵。喩無煩惱。次破世界。喩無身心。
<lb n="0128b21" ed="T"/>初說微塵。喩佛化身。遍周法界。敎化衆生。次
<lb n="0128b22" ed="T"/>說世界。喩諸衆生。得聞佛法。苦身以盡。總
<lb n="0128b23" ed="T"/>不實　何以故　從此以下番釋。擧　若世界
<lb n="0128b24" ed="T"/>實有者。則是一合相。番釋也。意一切勿無
<lb n="0128b25" ed="T"/>實世界者。亦復如是　從此引佛言成。擧。如
<lb n="0128b26" ed="T"/>來說一合相。則非一合相。是名一合相者。引
<lb n="0128b27" ed="T"/>佛所說成。已所解　一切物不是無不實
<lb n="0128b28" ed="T"/>　從此以下。明一合相。擧　須菩提。一合相者。
<lb n="0128b29" ed="T"/>則是不可說。但凡夫之人。貪著其事者。如來
<pb n="0128c" xml:id="T85.2737.0128c" ed="T"/>
<lb n="0128c01" ed="T"/>印也。一切物皆不可說。卽得成佛。所以一切
<lb n="0128c02" ed="T"/>相。是不可說。恒沙諸佛。參羅萬象。一法印
<lb n="0128c03" ed="T"/>也。皆到不可說。卽得成佛。上來諸文不同。總
<lb n="0128c04" ed="T"/>是輪迴不染了　次下第五欣佛妙智。文有
<lb n="0128c05" ed="T"/>三句。先擧初聞擧。須菩提。若人言。佛說我
<lb n="0128c06" ed="T"/>見。人見。衆生見受者見。須菩提。於意云何。
<lb n="0128c07" ed="T"/>是人解我所說義。是初審問也　喩父設客
<lb n="0128c08" ed="T"/>不共。家內平章。直喚客來。大兒少多解。以
<lb n="0128c09" ed="T"/>下。小者總不解。父意亦如須菩提。須菩提喩
<lb n="0128c10" ed="T"/>大兒。小者喩末代凡品。問敬也。須菩提答。
<lb n="0128c11" ed="T"/>擧。世尊是人不解如來所說義者。正答也。
<lb n="0128c12" ed="T"/>爲成如來智深妙故。爲成如來智深妙故。何
<lb n="0128c13" ed="T"/>以故。釋。從此以下。須菩提分疎。擧　世尊
<lb n="0128c14" ed="T"/>說。我見人見。衆生見受者見。卽非我見人見。
<lb n="0128c15" ed="T"/>衆生見受者見。是名我見人見。衆生見受者
<lb n="0128c16" ed="T"/>見者。彼但有見無我等故所見旣無能非見
<lb n="0128c17" ed="T"/>故。意不生法相。生法相不可成佛。從此以下。
<lb n="0128c18" ed="T"/>第三如來仰勸。擧　須菩提。發阿耨多羅三
<lb n="0128c19" ed="T"/>藐三菩提心者。於一切法。應如是知如是見。
<lb n="0128c20" ed="T"/>如是信解。不生法相者。□勸也。知從無始法
<lb n="0128c21" ed="T"/>相如是。見遣未來法亦如是。信解現在法皆
<lb n="0128c22" ed="T"/>如是　立少法相得無。擧　須菩提。所言法
<lb n="0128c23" ed="T"/>相者。凡所有相也。如來說卽非法相者。知
<lb n="0128c24" ed="T"/>彼諸相皆虛妄也。是名法相者。若見諸相非
<lb n="0128c25" ed="T"/>相。卽見如來無相之相。是實也。此一段便消
<lb n="0128c26" ed="T"/>文却。請勿怪之　從此以下。釋第六<anchor xml:id="nkr_note_orig_0128001" n="0128001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0128001" n="0128001"/><anchor xml:id="beg0128001" n="0128001"/>識<anchor xml:id="end0128001"/>然精
<lb n="0128c27" ed="T"/>進。擧　須菩提。若有人。以滿無量阿僧祇世
<lb n="0128c28" ed="T"/>界七寶。持用布施者。第六熾然精進也。財法
<lb n="0128c29" ed="T"/>二種。攝養衆生。勸一不可。此則財攝也。從
<pb n="0129a" xml:id="T85.2737.0129a" ed="T"/>
<lb n="0129a01" ed="T"/>此法攝。看擧　若有善男子善女人。發菩提
<lb n="0129a02" ed="T"/>心者。持於此經。及至四句偈等。受持讀誦。爲
<lb n="0129a03" ed="T"/>人演說。其福勝彼者。此則法攝也。法攝勝財
<lb n="0129a04" ed="T"/>攝。財攝生勝法攝。生智。生智卽解脫。生福
<lb n="0129a05" ed="T"/>有染故　釋迦牟尼佛。若爲爲人演說擧
<lb n="0129a06" ed="T"/>　云何爲人演說者。請說法儀。從此以下。釋迦
<lb n="0129a07" ed="T"/>示傳法軌則。擧　不取相於如如不動者。亦
<lb n="0129a08" ed="T"/>傳法無說說無聽無聽同說同能善分數諸法
<lb n="0129a09" ed="T"/>於相第一義。而不動故。放捨身命。任衆生用。
<lb n="0129a10" ed="T"/>卽是如如不動　不取於相。如如不動。何以
<lb n="0129a11" ed="T"/>故者。乘前問起　此經六義。以如前釋。後有
<lb n="0129a12" ed="T"/>一訟。此卽當宗。擧。若爲一切有爲法。如夢
<lb n="0129a13" ed="T"/>幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。一切有爲
<lb n="0129a14" ed="T"/>法。是所觀境　如夢亦如電。喩示境相。應
<lb n="0129a15" ed="T"/>作如是觀。結勸修學。然依論釋。訟有九喩。
<lb n="0129a16" ed="T"/>如星翳燈幻露泡夢電雲　誦曰　親同宿林
<lb n="0129a17" ed="T"/>鳥。曉卽隨緣去。恩愛當頭栖。相看如陌路
<lb n="0129a18" ed="T"/>　合殺父將知。妻<anchor xml:id="nkr_note_orig_0129001" n="0129001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0129001" n="0129001"/><anchor xml:id="beg0129001" n="0129001"/>奴子<anchor xml:id="end0129001"/>非君。已有萬貨。豈我
<lb n="0129a19" ed="T"/>常珍。自非十善菩提。自外蓋非身寶。所恨生
<lb n="0129a20" ed="T"/>生貪悋。不以善善爲懷。一旦墮落三塗。臨急
<lb n="0129a21" ed="T"/>將何憑託後悔。悔之不及。更求求亦無由。自
<lb n="0129a22" ed="T"/>然甘羅。其中進退欲何遊越。此經一部。約有
<lb n="0129a23" ed="T"/>三文。一經前由叙分。二當根正說分。三受
<lb n="0129a24" ed="T"/>流行分。此文當宗。卽其是也。擧。若爲　佛說
<lb n="0129a25" ed="T"/>是經已。長老須菩提。及諸比丘比丘尼。優婆
<lb n="0129a26" ed="T"/>塞優婆夷。一切世間。天人阿修羅。聞佛所
<lb n="0129a27" ed="T"/>說。皆大歡喜。信受奉行。文相皎然。無勞廣
<lb n="0129a28" ed="T"/>說。</p></cb:div>
</body>
<back>
<cb:div type="apparatus">
<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0120003" to="#end0120003"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">無</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0120004" to="#end0120004"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">從</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">從此</rdg></app>
<app from="#beg0120005" to="#end0120005"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">陀</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">阿</rdg></app>
<app from="#beg0121001" to="#end0121001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">佛</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">文</rdg></app>
<app from="#beg0121002" to="#end0121002"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">初</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0122c0401" to="#end0122c0401"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">倒</lem><rdg wit="#wit.orig">到</rdg></app>
<app from="#beg0122c2701" to="#end0122c2701"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">壽<note type="cf1">T08n0235_p0750b16</note><note type="cf2">T08n0236ap0754c08</note></lem><rdg wit="#wit.orig">受</rdg></app>
<app from="#beg0122c2801" to="#end0122c2801"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">壽<note type="cf1">T08n0235_p0750b16</note><note type="cf2">T08n0236ap0754c08</note></lem><rdg wit="#wit.orig">受</rdg></app>
<app from="#beg0123a0701" to="#end0123a0701"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">壽<note type="cf1">T08n0235_p0750b16</note><note type="cf2">T08n0236ap0754c08</note></lem><rdg wit="#wit.orig">受</rdg></app>
<app from="#beg0123001" to="#end0123001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">不應住色生心</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0123c1501" to="#end0123c1501"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">說<note type="cf1">T08n0235_p0750c12</note><note type="cf2">T08n0239_p0773c19</note></lem><rdg wit="#wit.orig">脫</rdg></app>
<app from="#beg0124a0501" to="#end0124a0501"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">說<note type="cf1">T08n0235_p0750c12</note><note type="cf2">T08n0239_p0773c19</note></lem><rdg wit="#wit.orig">脫</rdg></app>
<app from="#beg0124a1801" to="#end0124a1801"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">賤<note type="cf1">T85n2737_p0124a19</note></lem><rdg wit="#wit.orig">賊</rdg></app>
<app from="#beg0124b0501" to="#end0124b0501"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">末<note type="cf1">T08n0235_p0751a04</note></lem><rdg wit="#wit.orig">未</rdg></app>
<app from="#beg0124002" to="#end0124002"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">卷</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">下卷</rdg></app>
<app from="#beg0125b2801" to="#end0125b2801"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">倒</lem><rdg wit="#wit.orig">到</rdg></app>
<app from="#beg0126001" to="#end0126001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">境</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">境界</rdg></app>
<app from="#beg0126c2401" to="#end0126c2401"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0127001" to="#end0127001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">卽</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">印</rdg></app>
<app from="#beg0127002" to="#end0127002"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">阿</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">呵</rdg></app>
<app from="#beg0127c0701" to="#end0127c0701"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">我<note type="cf1">T08n0235_p0752a15</note></lem><rdg wit="#wit.orig">來</rdg></app>
<app from="#beg0127003" to="#end0127003"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">相</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">於</rdg></app>
<app from="#beg0128001" to="#end0128001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">識</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">熾</rdg></app>
<app from="#beg0129001" to="#end0129001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">奴子</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">孥</rdg></app>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="cbeta-notes">
<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note n="0120003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0120003">無【大】＊，〔－〕【考僞-大】＊</note>
<note n="0120004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0120004">從【大】，從此【考僞-大】</note>
<note n="0120005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0120005">陀【大】，阿【考僞-大】</note>
<note n="0121001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0121001">佛【大】，文【考僞-大】</note>
<note n="0121002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0121002">初【大】，〔－〕【考僞-大】</note>
<note n="0123001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0123001">不應住色生心【大】，〔－〕【考僞-大】</note>
<note n="0124002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0124002">卷【大】，下卷【考僞-大】</note>
<note n="0126001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0126001">境【大】，境界【考僞-大】</note>
<note n="0127001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0127001">卽【大】，印【考僞-大】</note>
<note n="0127002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0127002">阿【大】，呵【考僞-大】</note>
<note n="0127003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0127003">相【大】＊，於【考僞-大】＊</note>
<note n="0128001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0128001">識【大】，熾【考僞-大】</note>
<note n="0129001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0129001">奴子【大】，孥【考僞-大】</note>
</p>
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<cb:div type="taisho-notes">
<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note n="0120001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0120001">【原】<name role="" type="person">大英博物館</name>藏燉煌本, S. 2047, 首題新加</note>
<note n="0120002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0120002">首缺</note>
<note n="0120003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0120003">〔無〕－？＊</note>
<note n="0120004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0120004">從＋（此）？</note>
<note n="0120005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0120005">陀＝阿？</note>
<note n="0121001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0121001">佛＝文？</note>
<note n="0121002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0121002">〔初〕－？</note>
<note n="0122001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0122001">校者曰者下及相下疑有脫字</note>
<note n="0123001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0123001">〔不應住色生心〕－？</note>
<note n="0124001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0124001">校者曰三上恐有脫字</note>
<note n="0124002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0124002">（下）＋卷？</note>
<note n="0126001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0126001">境＋（界）？</note>
<note n="0127001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0127001">卽＝印？</note>
<note n="0127002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0127002">阿＝呵？</note>
<note n="0127003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0127003">相＝於？＊</note>
<note n="0128001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0128001">識＝熾？</note>
<note n="0129001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0129001">奴子＝孥？</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="add-notes">
<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0122c0401" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0122c0401">倒【CB】，到【大】</note>
<note n="0122c2701" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0122c2701">壽【CB】，受【大】</note>
<note n="0122c2801" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0122c2801">壽【CB】，受【大】</note>
<note n="0123a0701" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0123a0701">壽【CB】，受【大】</note>
<note n="0123c1501" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0123c1501">說【CB】，脫【大】</note>
<note n="0124a0501" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0124a0501">說【CB】，脫【大】</note>
<note n="0124a1801" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0124a1801">賤【CB】，賊【大】</note>
<note n="0124b0501" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0124b0501">末【CB】，未【大】</note>
<note n="0125b2801" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0125b2801">倒【CB】，到【大】</note>
<note n="0126c2401" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0126c2401">已【CB】，巳【大】</note>
<note n="0127c0701" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0127c0701">我【CB】，來【大】</note>
</p>
</cb:div>
</back></text></TEI>