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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 2740 金剛般若義記</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 2740 金剛般若義記</title>
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				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
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<lb n="0137c12" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="1" type="卷"/><cb:jhead><anchor xml:id="nkr_note_orig_0137002" n="0137002"/>金剛般若義記一卷上</cb:jhead></cb:juan>
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<lb n="0137c14" ed="T"/><p xml:id="pT85p0137c1401">然眞宗虛寂。妙絕言像言。像旣絕。豈容名
<lb n="0137c15" ed="T"/>數於其間者。但衆生居見聞之境。處視聽之
<lb n="0137c16" ed="T"/>域。自非垂影像之迹。布聲言之敎。無以引之
<lb n="0137c17" ed="T"/>以歸宗。延之以入軼。是以大聖如來。將欲
<lb n="0137c18" ed="T"/>曜眞儀於淨土。垂應形於娑婆。故能降神兜
<lb n="0137c19" ed="T"/>率。誕應王宮。降魔成道。處世垂化。形言之
<lb n="0137c20" ed="T"/>迹。自茲而興。但群生根有利鈍不同。心有廣
<lb n="0137c21" ed="T"/>狹之異致。使一味聖典無量軀分。敎雖軀分。
<lb n="0137c22" ed="T"/>大判唯二。一曰大乘滿字法門。二曰小乘半
<lb n="0137c23" ed="T"/>字法門。大乘滿字法者。如來始從得道。終
<lb n="0137c24" ed="T"/>至埿曰。大行之徒。諸菩薩等。說華嚴。十地。
<lb n="0137c25" ed="T"/>大雲。法鼓。摩訶般若。大集。涅槃。如是無量
<lb n="0137c26" ed="T"/>諸修多羅海。是等諸經。皆辨生法二空。無作
<lb n="0137c27" ed="T"/>四諦。說應大機。進成大行。運物中極故曰大
<lb n="0137c28" ed="T"/>乘滿字。言周義足。稱曰滿字。小乘半字敎者。
<lb n="0137c29" ed="T"/>如來始欲鹿苑終至娑婆羅。爲聲聞緣覺。小
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<lb n="0138a01" ed="T"/>行之徒。說戒律毘曇。阿含雜藏。如是無量小
<lb n="0138a02" ed="T"/>乘契經。是等諸經。但明生空。及有作四諦說
<lb n="0138a03" ed="T"/>應小機。進成小行。運物未極。稱曰小乘。言局
<lb n="0138a04" ed="T"/>義隱。名爲半字。故經云。如是苦等。我於彼
<lb n="0138a05" ed="T"/>經。竟不說之。今此經乃是大乘滿字所攝。就
<lb n="0138a06" ed="T"/>大乘滿字敎中。如來一代。凡說八部般若。
<lb n="0138a07" ed="T"/>利益當時。何者爲八。初部十萬偈。第二部
<lb n="0138a08" ed="T"/>二萬五千偈。此之二部。猶在西國。此土所
<lb n="0138a09" ed="T"/>無。第三部一萬八千偈。此中名爲大品般若。
<lb n="0138a10" ed="T"/>第四部八千偈。此中名爲小品般若。第五部
<lb n="0138a11" ed="T"/>四千偈。第六部二千五百偈。此之二部。由
<lb n="0138a12" ed="T"/>在胡本。未曾幡譯。第七部六百偈。此中名
<lb n="0138a13" ed="T"/>爲文殊般若。第八部三百偈。而此名金剛般
<lb n="0138a14" ed="T"/>若。然數雖有八。得名唯二。前之七部。同名
<lb n="0138a15" ed="T"/>摩訶般若。第八一部名金剛般若。然名旣唯
<lb n="0138a16" ed="T"/>二。所以有八部者。此乃時會不同。廣略有
<lb n="0138a17" ed="T"/>以。故有八部之數。前七摩訶。對小彰大。以
<lb n="0138a18" ed="T"/>法爲名。非無金剛之義。第八金剛。此乃寄
<lb n="0138a19" ed="T"/>喩明法。顯其治或之功。非無摩訶之義。且
<lb n="0138a20" ed="T"/>倚互彰名。又人王。光讚。大空。道行等。流
<lb n="0138a21" ed="T"/>支三藏云。此皆十萬偈般若中一品。非是別
<lb n="0138a22" ed="T"/>部。八部大宗。莫不皆名窮衆典之要義。盡
<lb n="0138a23" ed="T"/>萬法之剛。顯明常佛果。至極圓報。佛性正
<lb n="0138a24" ed="T"/>因。十地了因。二種智慧。顯性之解。解滿性
<lb n="0138a25" ed="T"/>顯。則證於常果。於菩薩所行。其德具足。若
<lb n="0138a26" ed="T"/>談其體。則古今淸淨。離有離無。言語道斷。
<lb n="0138a27" ed="T"/>心行處滅。若辯其用。則無相未常不相。大
<lb n="0138a28" ed="T"/>用無方。曠周法界。此是八部大宗。今言金
<lb n="0138a29" ed="T"/>剛者。此借喩之名。然世間金剛。有其多義。
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<lb n="0138b01" ed="T"/>金略明三種。一寶中最精。希有難得。若人得
<lb n="0138b02" ed="T"/>者。則除貧得福。二體性堅實。能壞萬物。不
<lb n="0138b03" ed="T"/>爲萬物所爼。三隨寶住處。能辟毒氣。喩般
<lb n="0138b04" ed="T"/>若亦爾。明般若妙慧。萬行中主。若人得者。則
<lb n="0138b05" ed="T"/>離生死貧窮。證涅槃福樂之果。二明般若智
<lb n="0138b06" ed="T"/>慧。以此法性爲體。能彌或盡原。不爲煩或所
<lb n="0138b07" ed="T"/>爼。三明般若住處不爲邪魔所繞有此相似。
<lb n="0138b08" ed="T"/>借之爲況。故云金剛。般若者。是中國語音。
<lb n="0138b09" ed="T"/>此方云智慧。能照盡空原。窮監萬有。故云智
<lb n="0138b10" ed="T"/>慧。仍彼語音。稱曰般若。波羅蜜者。亦是西
<lb n="0138b11" ed="T"/>音。此方名度。亦言到彼岸。明大涅槃。淸昇累
<lb n="0138b12" ed="T"/>表。名爲彼岸。若人修學般若。則能超度生死。
<lb n="0138b13" ed="T"/>到大涅槃。存彼語音。名波羅蜜。經者。中國
<lb n="0138b14" ed="T"/>名修多羅。此方名爲本。明聖人言語。能與衆
<lb n="0138b15" ed="T"/>生。生善滅惡。修道之本又理敎相望。互爲本
<lb n="0138b16" ed="T"/>義。明理不自顯。由敎故彰。若不得言。無以
<lb n="0138b17" ed="T"/>得證。故論云。果雖不住道。而道能爲因。此明
<lb n="0138b18" ed="T"/>敎爲理本。然敎不自發。由理故生。故論云。
<lb n="0138b19" ed="T"/>若不證者。則不能說。此明理爲敎本。具此二
<lb n="0138b20" ed="T"/>義。故名爲本。今言經者。乃是此方五經之名。
<lb n="0138b21" ed="T"/>鬚其字當修多羅。非正相幡。所以得用經字。
<lb n="0138b22" ed="T"/>相鬚者。凡有三義。一說人相似。二常義是同。
<lb n="0138b23" ed="T"/>三所隨人情所貴。具此義故。以經代之。經者
<lb n="0138b24" ed="T"/>常也。雖復先賢後聖。代謝不同。而君子風
<lb n="0138b25" ed="T"/>禮始終常定。故名爲常。明佛法亦爾。然三
<lb n="0138b26" ed="T"/>世諸佛。雖復隨滅去留。而敎軌常定。故名
<lb n="0138b27" ed="T"/>爲經。論者佛去世後。像連之中。北天笠有
<lb n="0138b28" ed="T"/>大乘開士。名和修槃陀。亦名婆藪豆。此方
<lb n="0138b29" ed="T"/>云天方菩薩。亦名天親菩薩。付法藏中。是
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<lb n="0138c01" ed="T"/>第二十人。實是高行大士。妙辯超群。遍見
<lb n="0138c02" ed="T"/>如來大小敎意。常以此經文約義隱。理敎玄
<lb n="0138c03" ed="T"/>密。恐末代衆生。尋此略文。取悟莫由。故能
<lb n="0138c04" ed="T"/>仰依聖典。圓制茲論。廣釋實相。敷宣玄要。
<lb n="0138c05" ed="T"/>欲今顯剛中擧大道再興。然無盡法燈。庚暉
<lb n="0138c06" ed="T"/>長夜。問答解釋。目之名論。故名此經。云金
<lb n="0138c07" ed="T"/>剛般若波羅蜜經　然聖人出世。正爲利益
<lb n="0138c08" ed="T"/>衆生。但利道多途。化門非一。化意業冥加。
<lb n="0138c09" ed="T"/>與念增道。然能化有三爲化衆生。亦有三種。
<lb n="0138c10" ed="T"/>一邪歸依。二未知法。三禪默衆生。邪歸依
<lb n="0138c11" ed="T"/>者。此人有心求出。但所憑非正。故曰邪歸
<lb n="0138c12" ed="T"/>依。如來爲此衆生。故以身業神通。顯佛法
<lb n="0138c13" ed="T"/>勝事。轉彼邪心。迴令入正。此是身業。益
<lb n="0138c14" ed="T"/>利邪歸衆生。未知者。此人敬信佛法。但於
<lb n="0138c15" ed="T"/>法未解。故以口業辨才。廣說三乘敎門。修
<lb n="0138c16" ed="T"/>道方軌。令使得知。此是口業。敎化未知法衆
<lb n="0138c17" ed="T"/>生。禪默者。此人唯樂獨靜。厭於憒閙。宜以
<lb n="0138c18" ed="T"/>意業冥加。使增道位。此是業。利益禪默衆
<lb n="0138c19" ed="T"/>生。此汎擧三人。彰三業不同。若就一人始
<lb n="0138c20" ed="T"/>終。亦須三業。何者此人。雖有心求道。而
<lb n="0138c21" ed="T"/>不歸得方。故先示身業神通。令生正信。雖
<lb n="0138c22" ed="T"/>得正信。猶未知法。次以口業就法。令使得
<lb n="0138c23" ed="T"/>解。雖復生信得解。猶未得證。故以意業與
<lb n="0138c24" ed="T"/>念。令使得證。今此經乃是三業中。口業利
<lb n="0138c25" ed="T"/>益。爲未知法衆生。轉法輪令使得知　如
<lb n="0138c26" ed="T"/>是已下。終盡奉行。是經之大體。若依此方
<lb n="0138c27" ed="T"/>舊解。不問廣略。皆爲三分。謂序正流通。依
<lb n="0138c28" ed="T"/>外國法師。就此經中。分開爲十二分。第一
<lb n="0138c29" ed="T"/>序分。第二護念付囑分。第三住分。第四如
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<lb n="0139a01" ed="T"/>實修行分。第五如來非有爲相分。第六信者
<lb n="0139a02" ed="T"/>分。第七校量分。第八顯性分。第九利益分。
<lb n="0139a03" ed="T"/>第十斷疑分。第十一不住道分。第十二流通
<lb n="0139a04" ed="T"/>分。若以三分相收。初明加其序。復帖流通。
<lb n="0139a05" ed="T"/>中間十分。還是正說。然十二分。釋名生起。
<lb n="0139a06" ed="T"/>具作疑情。至時當解。今略以義次。令文勢
<lb n="0139a07" ed="T"/>相連。所以十二分中。先明序者。但如來曠
<lb n="0139a08" ed="T"/>劫。積德證法在己。欲以己之所得。說示衆
<lb n="0139a09" ed="T"/>生。而衆生未知如來。得是不思議法。是故
<lb n="0139a10" ed="T"/>先假時託處。發起群機。藉此由致　下正說
<lb n="0139a11" ed="T"/>得起。是故第一。別明其序。序義已彰。宜應
<lb n="0139a12" ed="T"/>卽說　但法須人請。若不請而說。則聞法之
<lb n="0139a13" ed="T"/>徒。不生難遭之相。是故須菩提將請先歎。
<lb n="0139a14" ed="T"/>歎如來善能護念付囑。二種菩薩卽以歎爲
<lb n="0139a15" ed="T"/>名。是故第二。次明護念付囑分。讚歎於前。
<lb n="0139a16" ed="T"/>卽便請問住地方軌　如來依請而答。廣明住
<lb n="0139a17" ed="T"/>地法用。是故第三。次明住分。然住德雖滿。
<lb n="0139a18" ed="T"/>勝進宜行。若不更修萬行。則佛果路遙。無
<lb n="0139a19" ed="T"/>以速證。是故第四。次明如實修行分。然勝
<lb n="0139a20" ed="T"/>行旣成。則因道圓備。但因不妄施。理招勝
<lb n="0139a21" ed="T"/>報。無相因成。無爲果就。是故第五。次明
<lb n="0139a22" ed="T"/>如來非有爲相分。然因深果妙。聖不虛辨。第
<lb n="0139a23" ed="T"/>六信者分。旣當機而說。必有信受深經。其
<lb n="0139a24" ed="T"/>福彌多。自非假近相比。無以顯持經福大。是
<lb n="0139a25" ed="T"/>故第七。次明校量勝分。然持經獲福。則能
<lb n="0139a26" ed="T"/>資發妙解。顯本眞無證爲已用。是故第八。次
<lb n="0139a27" ed="T"/>明顯性分。然性理旣顯。則慧觀轉明。能令
<lb n="0139a28" ed="T"/>行人。近除罪障。當獲妙果。未成佛已來。人
<lb n="0139a29" ed="T"/>天勝報。莫不備受。故第九明利益分。然人
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<lb n="0139b01" ed="T"/>天近報可何爾。而招菩提大果。寧可卽得。自
<lb n="0139b02" ed="T"/>非備斷衆疑。無以可證。是故第十。次明斷
<lb n="0139b03" ed="T"/>疑分。然疑網旣消。則能甄除生死。故與世
<lb n="0139b04" ed="T"/>同居。復能具大慈悲。鬧悼三有。不住涅槃。
<lb n="0139b05" ed="T"/>故次明第十一明不住道分。然上來所說。皆
<lb n="0139b06" ed="T"/>是利益當時。而如來大悲復欲以此勝法。澤
<lb n="0139b07" ed="T"/>沾遐代。是故第十二分。次明流通分。初明
<lb n="0139b08" ed="T"/>序分。言序者。說前由致。發起所說。目之爲
<lb n="0139b09" ed="T"/>序。序有二種。一是證信。二是發起。證信
<lb n="0139b10" ed="T"/>序者。就所爲作名。發起序者。當體爲目。就
<lb n="0139b11" ed="T"/>二序中。解有三幡。一明立二序意。二釋二
<lb n="0139b12" ed="T"/>序名有與奪。三判二序經文通局。初明序意。
<lb n="0139b13" ed="T"/>凡言序者。與經作序。經旣無二。何意序便有
<lb n="0139b14" ed="T"/>二。解云。經若唯一。序亦無殊。但今一經
<lb n="0139b15" ed="T"/>爲二經。故須立二序。何者一經爲二。然法
<lb n="0139b16" ed="T"/>出佛口。是佛所說經。轉付阿難。是阿難所
<lb n="0139b17" ed="T"/>傳經。但阿難所傳書之竹帛。利益未來。如
<lb n="0139b18" ed="T"/>來所說。利益現在。正以人有上下傳不同。益
<lb n="0139b19" ed="T"/>有現未二時之異。以斯義故。一經爲二。對
<lb n="0139b20" ed="T"/>此二經。須立二序。對現在如來說。須立發
<lb n="0139b21" ed="T"/>起序。對未來阿難傳。須立證信序。第二次
<lb n="0139b22" ed="T"/>辨二序名有與奪。然二序大意。都爲生信。
<lb n="0139b23" ed="T"/>若無信器。法則不傳。是故如來。將欲說法。
<lb n="0139b24" ed="T"/>先現瑞相。發起淨信。以此發起。令物生信。
<lb n="0139b25" ed="T"/>卽是證信序。然阿難所引。發起所傳。亦是
<lb n="0139b26" ed="T"/>發起序。若爾二序皆通。何意阿難經初。名
<lb n="0139b27" ed="T"/>證信序。如來經初。立發起序。釋云　佛是大
<lb n="0139b28" ed="T"/>聖。理合可信。故就序爲名。名發起序。阿難
<lb n="0139b29" ed="T"/>是不足之人。恐未來不信。故就證信事爲名。
<pb n="0139c" xml:id="T85.2740.0139c" ed="T"/>
<lb n="0139c01" ed="T"/>故名證信序。第三次解二序。經文前却。如
<lb n="0139c02" ed="T"/>是我聞兩句。望現在如來經。一向無發起。望
<lb n="0139c03" ed="T"/>未來阿難經。一向是證信。一時已下。望如
<lb n="0139c04" ed="T"/>來現在。皆發起義。何以得知。然時處及八。
<lb n="0139c05" ed="T"/>是起說中要。故知有發起。爾時世尊已下。阿
<lb n="0139c06" ed="T"/>難引來。亦成證信義。但經初六句。是佛敎
<lb n="0139c07" ed="T"/>阿難。置在一切經首。故判爲證信序。爾時
<lb n="0139c08" ed="T"/>世尊已下。明發起事別。不同餘經。故判爲
<lb n="0139c09" ed="T"/>發起序也。就證信序中。有六句。一如是。二
<lb n="0139c10" ed="T"/>我聞。三一時。四婆伽婆　五住處。六同聞。然
<lb n="0139c11" ed="T"/>六句大意。皆爲生信。亦得義兼表異外道阿
<lb n="0139c12" ed="T"/>陀爲吉等證生信。所以先標如是者。若不先
<lb n="0139c13" ed="T"/>標法體在初。則信無所歸。是故先明如是。我
<lb n="0139c14" ed="T"/>聞者。出能聞人。旣擧法在初。聞必有人。故次
<lb n="0139c15" ed="T"/>明我聞。一時者。明聞經時節。旣有能聞之
<lb n="0139c16" ed="T"/>人。聞必有時。故次明一時。婆伽婆者。辨能說
<lb n="0139c17" ed="T"/>人。難云聞有時。未知從誰而聞。故次明佛
<lb n="0139c18" ed="T"/>婆伽婆。雖辨說人。然說必有處。故次云在。
<lb n="0139c19" ed="T"/><name role="" type="person">舍婆提</name>城。雖知處所。猶未知與誰共聞。故
<lb n="0139c20" ed="T"/>次云與大比丘衆。千二百五十人俱。文義相
<lb n="0139c21" ed="T"/>乘。皆爲成信也。如是者。是信順之辭。然佛
<lb n="0139c22" ed="T"/>法大海。以信故入。以智故度。信者當言。是
<lb n="0139c23" ed="T"/>事如是。不信者當言。是事不如是。有信之
<lb n="0139c24" ed="T"/>人。入佛法中。多所利益。是故佛法初首。先
<lb n="0139c25" ed="T"/>唱如是。未期信相。釋論廣說。此但釋大意。
<lb n="0139c26" ed="T"/>猶未消文。今信如是者。解有二種。一就佛。
<lb n="0139c27" ed="T"/>二就理。就佛解者。明三世諸佛。所說不異。
<lb n="0139c28" ed="T"/>故名爲如。以同說故。得名爲是。正以諸佛
<lb n="0139c29" ed="T"/>同說。是故可信。就理者。明諸法實相。古今
<pb n="0140a" xml:id="T85.2740.0140a" ed="T"/>
<lb n="0140a01" ed="T"/>不異。故名爲如。如說故。得名爲是。旣是如
<lb n="0140a02" ed="T"/>理之言。不增不減。決定可信。故言如是。□
<lb n="0140a03" ed="T"/>□我聞者。次解能聞人。應問是中言我者誰。
<lb n="0140a04" ed="T"/>又佛法無我。何故稱我。又復正應耳聞。何
<lb n="0140a05" ed="T"/>故言我聞。釋云。是中言我者。若就別傳。則
<lb n="0140a06" ed="T"/>是須菩提。若據通而言。是阿難云我聞。然
<lb n="0140a07" ed="T"/>如來所說。有三乘法藏。傳持法人。亦有三
<lb n="0140a08" ed="T"/>種。一名<name role="" type="person">阿難陀</name>。此方名歡喜。持小乘法藏。
<lb n="0140a09" ed="T"/>二名<name role="" type="person">阿難陀</name>拔陀。此方名歡喜賢。持中乘法
<lb n="0140a10" ed="T"/>藏。三名<name role="" type="person">阿難陀</name>婆伽羅。此方名歡喜海。持
<lb n="0140a11" ed="T"/>大乘法藏。三名雖殊。正是一人。如舍利□□
<lb n="0140a12" ed="T"/>□大女。汝於三乘當何悉求。天日若以小乘
<lb n="0140a13" ed="T"/>化我。卽爲聲聞等。此亦如是。以法不同。故
<lb n="0140a14" ed="T"/>作三名。此義出闍王懺悔經。此三人中。前
<lb n="0140a15" ed="T"/>二人有親聞者。有傳聞故。千結集中。阿難
<lb n="0140a16" ed="T"/>昇坐說偈云。佛初說法時。爾時我不見。如
<lb n="0140a17" ed="T"/>是展轉聞。佛遊彼羅奈。爲五比丘。說四諦
<lb n="0140a18" ed="T"/>之法輪。不得皆云親聞。第三阿難。得言常
<lb n="0140a19" ed="T"/>聞。故涅槃云。阿難多聞士。自然能解了。是
<lb n="0140a20" ed="T"/>常及無常。或云得覺性三昧。一切常聞。故
<lb n="0140a21" ed="T"/>知。是阿難稱我也。然一切諸經。皆總□□
<lb n="0140a22" ed="T"/>□□有別傳者。此經別傳。是須菩提。何以
<lb n="0140a23" ed="T"/>得知。下經中須菩提聞名請受。故知是也。又
<lb n="0140a24" ed="T"/>復依文殊結集中。明如來在此世間。外不至
<lb n="0140a25" ed="T"/>彼世界。諸佛集說法。卽名諸佛集會經。亦
<lb n="0140a26" ed="T"/>名諸佛詻經。文殊後時。結集大乘。召諸菩
<lb n="0140a27" ed="T"/>薩。及大羅漢。無量無邊。各各稱某甲經。我
<lb n="0140a28" ed="T"/>從佛聞。須菩提云。金剛般若。我從佛聞。以
<lb n="0140a29" ed="T"/>此文證。故知是也。然佛法無我。何故稱我。
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<lb n="0140b01" ed="T"/>釋云。理雖無我。而不壞假名。若不言我。則
<lb n="0140b02" ed="T"/>亦無聞。化道則絕。是故□□□我而得說我。
<lb n="0140b03" ed="T"/>如人以金易銅。賣買法爾。人無咲者世俗<anchor xml:id="nkr_note_add_0140b0301" n="0140b0301"/><anchor xml:id="beg0140b0301" n="0140b0301"/>諦<anchor xml:id="end0140b0301"/>
<lb n="0140b04" ed="T"/>中假名說我。智者不怪也。聞者耳根不壞。
<lb n="0140b05" ed="T"/>聲在可聞境。意欲作聞相。因緣和合。應言
<lb n="0140b06" ed="T"/>耳聞。云何言我聞。釋云。雖無神主。而不無
<lb n="0140b07" ed="T"/>假名綰御。以別歸總。故稱我聞也。一時者。辨
<lb n="0140b08" ed="T"/>說經時節。如人王經中。明如來昔二十九年。
<lb n="0140b09" ed="T"/>說摩訶般若。天王聞般若。光讚般若。金剛
<lb n="0140b10" ed="T"/>般若。以此文證。是知時節。而解者不以爲
<lb n="0140b11" ed="T"/>定。未能□□□□以說此一部經竟。故總云
<lb n="0140b12" ed="T"/>一時也。婆伽婆者。是能說人。正以從佛邊
<lb n="0140b13" ed="T"/>聞。是故可信。然婆伽婆。是中國語音。諸佛
<lb n="0140b14" ed="T"/>無量名中。謂此名最勝。統合多義。或言解
<lb n="0140b15" ed="T"/>空義。復能分別諸法總相。或言有人名聲。
<lb n="0140b16" ed="T"/>或言能破煩惱。或言是大丈夫義。旣衆多不
<lb n="0140b17" ed="T"/>可定釋。故存胡本。名婆伽婆也。在<name role="" type="person">舍婆提</name>
<lb n="0140b18" ed="T"/>城者。辨其住處。然法身無像。不假方土所
<lb n="0140b19" ed="T"/>居。或言如來常在。聖行中住。而言在舍婆
<lb n="0140b20" ed="T"/>城者何也。釋云。佛有二種。一父母生身。□
<lb n="0140b21" ed="T"/>□□□身佛。今就父母生身。隨化所居。故
<lb n="0140b22" ed="T"/>言在也。<name role="" type="person">舍婆提</name>者。是中國語音。昔兄弟二
<lb n="0140b23" ed="T"/>人。弟名舍婆。此云幼少。兄名婆提。此云
<lb n="0140b24" ed="T"/>不可害　於此處學仙道。後人於中立城。卽
<lb n="0140b25" ed="T"/>因人以爲名。弟略去婆。兄略去阿。故云舍
<lb n="0140b26" ed="T"/>婆提城也。釋論中。廣解住城因緣。如來所
<lb n="0140b27" ed="T"/>以多住二城。爲報生身恩。多住<name role="" type="person">舍婆提</name>。爲
<lb n="0140b28" ed="T"/>報法身恩。多住<name role="" type="person">王舍城</name>。又此二城。多有聰
<lb n="0140b29" ed="T"/>明利智。諸大論師。如來如師子王。又有邪
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<lb n="0140c01" ed="T"/>見重病。如來如藥□□又此二城。恒常豐樂。
<lb n="0140c02" ed="T"/>又爲護釋種弟子□□□□量因緣。是故在
<lb n="0140c03" ed="T"/><name role="" type="person">舍婆提</name>城也。祇樹<name role="" type="person">給孤獨</name>薗者。共其別處。但
<lb n="0140c04" ed="T"/>彼城是寬廣。有二精舍。一摩伽羅母堂。二
<lb n="0140c05" ed="T"/>祇陀精舍。故須曲指住處。祇者。是波斯<g ref="#CB06945">𢴚</g>王
<lb n="0140c06" ed="T"/>太子。名祇陀。<name role="" type="person">給孤獨</name>者。是須達長者。此人
<lb n="0140c07" ed="T"/>好濟孤貧。因人卽號<name role="" type="person">給孤獨</name>氏。但祇陀先有
<lb n="0140c08" ed="T"/>此薗。須達後時。布金買得。因相爾歡□□
<lb n="0140c09" ed="T"/>□精舍。祇陀因樹爲名。須達從薗受稱。並
<lb n="0140c10" ed="T"/>存□□□□祇樹<name role="" type="person">給孤獨</name>薗也。與大比丘者
<lb n="0140c11" ed="T"/>出□□□□□□具例諸衆中。但擧比丘。復
<lb n="0140c12" ed="T"/>不□□□□□□□□□□比丘者。是外國
<lb n="0140c13" ed="T"/>語音。此方無名□□□□□□□□□是出
<lb n="0140c14" ed="T"/>家名字。或言怖魔是人□□□□□□□□□
<lb n="0140c15" ed="T"/>唱言某長者子。今日出家。虛空□□□□□
<lb n="0140c16" ed="T"/>□□□魔王聞之。卽大驚怖。故云怖□□□
<lb n="0140c17" ed="T"/>□□□□□月天女問舍利弗四種食法舍□
<lb n="0140c18" ed="T"/>□□□□□□□□歷星月因得食名爲仰口
<lb n="0140c19" ed="T"/>□□□□□□□□□□而得利者名爲下
<lb n="0140c20" ed="T"/>口。憐國聘使。通□□□□□□□□名爲方
<lb n="0140c21" ed="T"/>口。和合湯藥行醫□□□□□□□□□□
<lb n="0140c22" ed="T"/>食名淨乞士。大者皆是無學□□□□□□
<lb n="0140c23" ed="T"/>□□□□大人恭敬。或言徒衆大。故名大
<lb n="0140c24" ed="T"/>比丘也。□□□□□□伽。此云和合衆。四
<lb n="0140c25" ed="T"/>人已上。終至百千。同一□□□□□□□名
<lb n="0140c26" ed="T"/>和合衆。千二百五十人者。擧其大數□□□
<lb n="0140c27" ed="T"/>□□□□人有千眷屬。沙然道有二百五十
<lb n="0140c28" ed="T"/>弟子□□□□□□□度故云千二百五十人俱
<lb n="0140c29" ed="T"/>也。然是等諸□□□□□□以常隨佛者。釋
<pb n="0141a" xml:id="T85.2740.0141a" ed="T"/>
<lb n="0141a01" ed="T"/>云。爲報佛恩。常隨□□□□□嚴徒衆。益佛
<lb n="0141a02" ed="T"/>德轉尊。又爲聽法□□□□□□云無求。何
<lb n="0141a03" ed="T"/>故聽法。佛尙聽法堂□□□□□□□□釋
<lb n="0141a04" ed="T"/>論說。上來六句。明證信□□□□□□□□
<lb n="0141a05" ed="T"/>□□□已下明發起序。但發起不□□□□□
<lb n="0141a06" ed="T"/>□□□□□地廣集有緣。或自時□□□□
<lb n="0141a07" ed="T"/>□□□□□□□□使物致疑。或入三昧□
<lb n="0141a08" ed="T"/>□□□□□□□□□□□□□食由緣昇坐
<lb n="0141a09" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0141001" n="0141001"/>入。</p></cb:div>
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<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0140b0301" to="#end0140b0301"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">諦<note type="cf1">T39n1799_p0851c14</note></lem><rdg wit="#wit.orig">帝</rdg></app>
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<head>大正藏 校注</head>
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<note n="0137002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0137002">【原】<name role="" type="person">大英博物館</name>藏燉煌本, S. 1037</note>
<note n="0141001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0141001">以下闕</note>
</p>
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<head>新增校注</head>
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<note n="0140b0301" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0140b0301">諦【CB】，帝【大】</note>
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