Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 2748 法華義記卷第三 大正新脩大藏經數位版, No. 2748 法華義記卷第三 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsTaisho correctionsCBETA correctionsCBETA.maha 1卷 T.85.2748 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2023-08-02 02:36:17 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 法華義記卷第三

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蕭鎭國大德提供，北美某大德提供

原書標點

 【CB】 【大】 【甲】 CBETA CHARACTER CB06917 U+F1B05 U+2E754composition[車*奔] CBETA CHARACTER CB06949 U+F1B25 U+34F2composition[利-禾+扁] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (00/01/24) No. 2748 [cf. No. 262] 法華義記卷第三

不自覺知喩佛亦如是。七偈半。頌合雲喩。 離三塗苦。生於人天。名世間樂。修行斷結。名 涅槃樂。爲大衆說。八偈頌合注兩喩。明亡相 心中。不存彼此。信不信異。利鈍差別。等爲 說也。而無解捲。一切衆生以下。九偈半。頌受 潤喩人天聖王。釋梵諸王。受潤處少。除患復 微。益物亦□□□□草。聲聞二乘。受潤旣 多。除患亦勝。益物處強。名中藥草。柱下菩 薩。聞說大乘。一□□□□過聲聞百千劫行。 深伏煩惱。識衆生機。隨緣益物。名上藥草。初 住盡。六住有多㓲蔭。名爲小樹。七住至十地。 廣有利益。名爲大樹。所稟各異者。明受潤不 同。佛以此喩。一偈半釋疑。明如來智惠。如大 海水。爲人演說。迦葉所知。如一渧也。我雨法 雨。八偈半。頌合增長喩。令諸世間以下。明 凡夫增長。聲聞緣覺以下。明二乘增長。若諸 菩薩以下。明初住以上增長。復有住禪以下。 明七住以上增長。如是迦葉。一偈半。頌合不 自覺智喩。迦葉當知。一偈半。□迦葉所解 也。今爲汝等二偈。重固四大聲聞也。

 受記品受記品

四大聲□□□解在於譬喩。自陳已得。略領 如來化導之方。如來成其所說。功行旣就是 以列記□□□□受記。我及汝等一偈。起下 品也。

 化城喩品化城喩品

上來明中上以悟。下根未解。爲引往固因緣 故。以化城爲喩。名化城品。正欲道我在十六 數。曾亦爲汝說。不得直爾而道。要須次第。昔 何由得說。明大通智勝。入於三昧。所以得說。 如來何由入定。明說法華緣在後人。所以入 定。所由說法華。由十六王子請是故說也。十 六王子。所由如請。由衆生有其大機。所以 請也。大根機所由如有。聞說四諦十二因緣。 斷除煩□□□大機成也。如來何由說四諦。 由王子諸梵請。是故說也諸梵所由如請。見 大道智□□□坐道場成佛已。召集有緣。所 以請也。從是以來。幾時逕塵沙劫數。故須道 爾許多文句。大通智勝。本坐道場。垂得菩提。 乃逕十劫。此與壽量爲由序。過去垂得。由逕 十劫。豈況釋迦六年苦行。得一切智。此爲不 實也。佛法不現前者。未得一切種智。亦可衆 生機咸未熟也自下明諸天雨華供養。諸比丘 以下。明成佛已。十六王子。各捨所珍。來詣佛 所。說偈讚歎。請轉法輪。自下明十方諸梵請。 就梵請中。皆有五段。第一義光。第二推尋光 本。請於佛所。第三散華供養。第四說偈讚歎。 第五請轉法輪。東方諸梵。請轉小乘法輪。東 南□□□。請小乘無明人天因果。南方梵請 說大乘法輪西南方九至下方。亦請大也。上 □□□□大小兼請。失樂者五識樂。相者是 前樂境。由其罪業因緣。二俱失也。自下明受 請轉四諦法輪。上亦有請其大者。何故不明 爲說大也。過去亦說大品諸經。同於今者。但 於今無益。隱而不道。亦可爲厲下根。親從 二乘。向於法華。故不明也。三轉十二行法輪 者。初直言。是苦是集是滅是道。第二勸修。苦 應知。集應斷滅應證。道應修。第三引證。苦 我以知。集我以斷滅我以證。道我以修。成無 上道。三遍說四諦。名十二也。此是出世之法。 世間所不能轉也。自下明因緣之道。次第解 釋。名十二也。由有無明故。造其行□□□□ 故行亦滅也。餘者可知。那由他人。不受一切 法故者。不受苦集一切法也。又解。明得道之 心。□□□一義空。得無相心。不受相類有爲 一切法也。從是以後諸聲聞不可稱數者。明 在後得道欲厲於下根。前者爲高勝。後者爲 不如。皆童子出家者。聞上說法。增道見機處 明。勘爲請主。故請說大也。如來知見。深心所 念者。明心中念。欲修行大乘。自行兼人天下 同行。廣作利益故云深心所念。請佛爲證者。 故云佛自識知也。所以道出家。聖王所將八 萬。見王子出家。亦求出家。明王子本以見機 根。引爾許多人出家。有大利益。正欲厲於下 根。本見機明子爲汝等說。到今不解。此爲可 恥也。自下爲說大也。菩薩久積□□□便信 受聲聞衆中有根者。亦信解也。其餘衆生。皆 生疑惑。亦厲下根聲聞。使□□□是其高勝。 疑惑者是其卑劣。欲使下根聲聞自知。爾時 不得高同勝者。乃下同疑惑也。欲使檢厲其 情。自鞭其後。說此經已以下。知緣在後人所 以入定。是時十六菩薩以下。明王子同見其 機。所以有勝法坐。爲衆說也令發無上道意。 從大通智勝以下。明王子說法。善法其所故。 出定讚歎。勸人供養也所以出定讚歎者。時 坐生疑。十六菩薩。在其行地。所說未必當理。 今者讚歎。欲使時人信伏十六所說。虛應當 取信。其爲希有。亦可道本菩薩地時。見機分 明。爲衆說法。善得其所。況於今日。道成正 覺達□□□汝等說。應當生信也。世世所生。 與菩薩俱者。明自爾以來。高勝之者。隨其生 處。則形心俱到。不如之者。但有窴資遠運。與 其善俱也。從其聞法。悉皆信解。于今不盡 者。亦厲下根之人。使知在前者爲高勝。在後 爲卑劣也。十六沙彌皆得菩提者。此會師古 今。亦可。生導師喩。于今有住聲聞地者。明其 劣者。到今住在聲聞位中。我常敎化者。常以 大乘化也。是諸人等。應以是法。漸入佛道 者。應以二乘方便。長進其解。漸入大乘佛道 也。所以者何。釋如來智惠大乘之道。深遠髣 髴。信之則難。豈況惠解得入。要先□□□其 麁哉。方能取信。故言難信難解。所以施三方 便也。爾時所化以下。會第□□□及我滅後 聲聞弟子者。亦厲下根。親自値我在世。應齊 同根。未來世者。是其劣。使彼自生撿厲。今日 時中。應當取信。我滅度後。不聞是經。不知不 覺。已之所行正是菩薩之道。當入涅槃。明像 正得道。得無餘涅槃也。我於餘國作佛者。明 如來此方緣盡。應在淨土。言餘國作佛。是人 根感於我。同生淨土。還求大乘智惠。始終殖 我。明法輪道。同歸於一解。是以今者殖我 在世。齊同上根領解。應當生信也。亦是勸厲 之辭也。如來自知。涅槃時到以下。起下滅化 喩。衆又淸淨者□□□就。除二乘著相。名爲 淸淨。便集比丘。遣二假名。歸成一實。比丘當 知以下。何以重明三者。欲作勢向下。以嶮 道故。施三乘也。自下還喩上火宅中事。初作 作嶮道喩。第二作導師喩。第三作化城喩。第 四滅化喩。譬如五百由旬者。與上宅禮爲喩。 五道爲五百。何以知之。下文言過三百由旬。 化作一城。三塗示不受道。得道之來。要在人 天。故言過三百也。又解。三界爲三百。七住二 乘爲四百。八地終至十住。爲五百。何以知之。 下文言過三百由旬。化作一城。明二乘無漏。 三界所無。二乘涅槃。三界外法。名爲過也。嶮 難惡道者。五道□□□□七住以上。雖無三 界分段等苦。由有無常變易生滅。豈非嶮難 名惡道也。曠□□□□明三界五道。無其聖 人也。雖有二乘之人。陋得無漏。不屬三界名 爲人出。故言三界衰無聖人也。若就後解。以 何爲人義。人本達古故今如理周備。人義始 足。若爾唯佛。是一切智人降佛以下。人義不 備。名無人也。怖畏之處者。生死嶮道。智人之 所怖也。若有多衆者。六百萬億。修道進德。欲 過嶮道。遠詣佛果。爲至珍寶處也。有一導師 以下。與第一思惟爲喩。昔十六王子。釋迦導 師。聞不載吿名聰。快伴法相名慧見之分明 了曰明。說到法相名達也。知機發爲通。未發 爲塞也。將導衆人。欲過此難。與上第二思惟 爲喩。□□成道。執理以擬之。所將人衆以下。 與上第三思惟爲喩。本發大心其於佛果。暫 時廢忘。名中路退也。白導師言。機感於佛。義 同白也。小懼其劫。大名怖畏。不能復進者。明 三大阿僧祇劫修行。始到在佛地。故名爲遠。 欲退還也。導師多諸方便以下。與上第四思 惟爲喩。捨敎馳輪逕。離生死名可愍也。背其 大敎。名捨珍寶但起小心。義同退還。上來至 此。明念欲作化城。作是念已下。明思惟理敎。 於嶮道中。過三百由旬。化作一城者。無而說 有。名之爲化。防非爲城。吿衆人言以下。爲說 化城。安慰其心。今□□□□可於中止者。有 爲無爲果。防非爲城。可於中止也。若入是城。 斷除三界生死。有爲□□□□爲大樂故。言 快得安穩也。若能前至寶所。亦可得去者。若 不入城。防城亦得去也。不爾時許。此是理中 之言。明道成羅漢。理自向佛故言亦可得去 也。是時疲極之衆以下。與上諸子修行爲喩。 能越度生死。名生已度想。無爲寂滅。名安穩 想也爾時導師。知此人衆以下。作滅化喩。卽 上等賜大車也。卽滅化城者。釋二假名也。寶 處在近者。汝等所行。是菩薩道也。我所作者。 是方便也。如來亦復如是以下。合喩。初合導 師喩。知諸生死□□□道喩。應去合第一思 惟。通塞之想也。應合第二思惟。若有多衆。 欲過此難也。若衆生但聞一佛乘者。合第三 思惟。所將人衆。中路退還也卽作是念。佛道 長遠。要逕生歷死。久受懃苦。乃可得成。身 命不存。萇壽安在。是故欲退。不復進也。佛知 是心以下。合第四思惟。導師多諸方便也。爲 下劣者。明爲懈退者。於三界外爲止息故說二 乘涅槃。若衆生住於二地以下。合滅化喩。卽 上爾時導師。知此人衆。旣得止息也。汝等所 作未辦者。明二涅槃非究竟也。正可近大乘 佛惠。而以非眞實也。如彼導師。擧喩來帖□ □□□第二十劫坐道場。得成於佛。何故不 頌初文者。上如來卽自說偈頌訖。不須□頌 也。彼佛十六子二偈。頌王子請。次十六偈。 頌十方諸梵請。次二偈頌受請已。爲說四諦 十二緣也。次三偈。頌諸人得道。次二偈。頌 王子請說大乘。次二偈頌受請爲說法華。次 一偈。頌入定。次三偈頌王子說法華。次一偈。 頌形心俱到。次四偈會古今。以本說爲因緣 由。至今始得說於法華也。自下頌喩。初二偈。 頌嶮道。逈絕多毒獸者。如大澤中。無其人 民。但有虎狼師子。降佛以還。皆有生死煩 惱。無眞是法。及聖人也。又復無水草。□□ □□是人之所依。明三界無漏水草也。若就 後解。唯佛得眞無漏。降佛以下。無無漏□□ 也。爲智人之所怖畏也。欲過此嶮道者。欲背 於生死。遠其佛果也。時有一導師三句。頌 導師。次一句頌第一思惟。第二思惟。卽上通 塞之相。欲過此難也。次一偈。頌第三思惟。欲 退還也。次四敎尋時思方便者。明本無其 小。暫順小機權假施設也。二乘無而說有。稱 化作城本防非。郭以收人。無爲涅槃。防非語 難爲城。有爲涅槃。積諸功德名郭。有爲涅槃。 修諸功德名莊嚴。爲行者栖神之處。義同舍 宅。□□功德。遮外惡不入內。善不失散。義 同爲薗。無漏召出於三界。名林渠。□□□人 示看之處。以喩四諦。通其行人。觀行之處。 八解名浴池。四禪爲重門。三空觀心爲樓閣。 善心有貞幹之用。能有所辨名男。慈悲有外 適之義名女。卽作是化已下已一偈。頌爲說 化城。次一偈。頌諸子修行。次二偈半。頌滅 化喩。我亦復如是。頌合喩。爲一切導師。合時 有一導師。見諸求道者頌合第一第二思惟。 次三句。頌合第三思惟。次偈半。頌合第四 思惟作化城也。次四偈。頌滅化城喩。

 五百弟子受記品第四五百弟子受記品

下根之人。聞上三說。受解在於化城。功行旣 就。是以列記方將。故名受記。乃與千二百 受。但導五百者。此是師徒眷屬。其相屬者 故但言五百也。從佛聞是智惠者。方便者。 聞上方便品也。又聞授諸大弟子記者。聞 受舍利弗。四大聲聞記也。復聞宿世因緣之 事者。聞化城品也。復聞諸佛。有大自在神 通力者。觀彼久遠由若今也。自下明歡喜。 歎如來化導之方。汝等見富樓。那彌多尼子 不者。不論見形。問識□□不。實是大行。現 居下流。引接未還也。論行旣周。次與授記 也。千二百念者。請其記□。□□述彼意故。 次第與受之。上利根聲聞。先悔過自責。自陳 己德。後方列記。今明下根之人。鈍根因緣。故 得記決然。方能悔過。自陳己解也。譬如有 人以下。還喩上化城。四段文句。第一作親友 喩。喩上道師。有人者六百萬億人也。至親友 家者。夫爲菩薩。爲衆生作不請之友。衆生有 感。詣王子所。名親友家也。第二醉酒而臥 喩。上嶮道文少不次。應言具設飯饍。然後 醉臥。偈中顯也。捨敎馳輪。妄本大解。起 惑以自纏。名醉臥。在生死也。宮事當行者。 化導方軌。功赫之事。非已名宮事。明十六王 子。此方感□□□□□□影不久。名當行。 以無賈寶珠者。明法華大乘。萬善功德。利物 顯然。若以寶珠。理出量算。名無賈也。若暫 受永失。非謂爲繫。今明昔一發之善。窴資遠 運。到今由在始。可謂爲繫也。衣裏不顯之 事。明如來玄知。彼人所解不能永固而不語。 令汝之所得。必還忘失。若似衣裏也。又解。昔 說大乘。令其生信。雖復中間妄失。藉本爲機。 窴資遠感。玄見到在。百劫之頭。方始解悟。彼 人不知。義同衣裏。亦可繫解心衣裏也。與 之而去者。說以遷應化土也。其人醉臥。都 不覺知者。起惑彰其惠目妄本大解。不□ □窴資遠益。故言其人醉臥不覺知也。起已 遊行以下。上化城爲喩。人天中修善。資其 出世機發名起已。心無主當。失於本善名遊 行。本大乘爲己國。二乘爲他國者。有無爲 果。有資神益。已名衣裏食苦。身行道爲求 索。菩薩一發心。超過聲聞百千劫行。聲聞心 夾劣。所收亦少。故言甚大艱難也。道成羅漢。 要求心息。名若少有所得。便以爲足。此是小 器易盈也。於後友以下。與上滅化爲喩。會 遇見之者。今□□城中。始得大機也。咄哉 丈夫者。呵積之辭。何故爲小資神。乃失於 大利也。我昔敎汝□□□□令得大乘佛 果安樂義同五欲樂也。某年日月。以無賈寶 珠者。大通智勝王子時。爲汝說也。今故現在 者。昔一發之善。共相資發。到在於今也。而汝 不知有資之益也。棄本大解。而取於小。故 言甚爲癡也。今道成羅漢行遠之佛果。故 言可以此寶貿易所須。亦可以萬善因。資大 乘佛果也。稱遂本心。名如意。無所之短者。得 一切智。行備滿足。更何所少也。自下合喩。 爲菩薩智作知時以下。合親友喩。而尋廢 忘合醉酒喩。旣得阿羅漢以下。合起已遊 行喩。一切智願以下。合會過見之喩。汝等 所得。無爲滅諦非究竟也。但以方便。示 小乘涅槃也。我今始知。昔來□□□菩薩 道故。生歡喜也。故說偈以重章。初二偈半。 頌前悔過自責。次二偈頌至親友家與珠也。 其家甚大富者。明大乘之道。萬善備也。具 設諸飯饍者。稱其大機。備爲說也。默與 而捨去者。爲說大乘。必知有忘。不言但有 遠益。義同默說。竟遷應名捨去。起惑曀 彰。忘本大解名臥不覺也。是人旣以起。二 偈。頌起已遊行喩。次二偈頌會遇見之。亦 復如是。一偈半。頌合爲菩薩時。次半偈。頌 合旣得阿羅漢道。次一偈。頌合一切智願。 猶在不失。次一偈。頌合我今乃知實是菩 薩。

 授學無學人記品授學無學人記品

阿難羅睺羅。所以索記者。若不與我授記。向 來得記之者。便生其疑疎者得記。親者不得。 此記未必可信。如其與記。遂其索記之願。親 疎皆得信之畢然故言衆望亦足也自下 與其列記。新發意菩薩。生其疑念。大行之 人。由尙不得如是好記。況其聲聞。得如是決。 如來下釋明。阿難是大權之人。修行來久。昔 日與我空王佛所。同其發心。樂多聞者。是 一行精進者。不注一行。萬行俱前。名爲精 進。故在前成佛也。阿難現同持者。護持我 法也。功行如是。故獲好記。何怪之有哉。故阿 難聞如來說。得宿命通也。羅睺羅者。□□ □也。明二千人功行旣齊。列記亦等也。此人 根鈍竭力讚嘆。正得一偈。

 法師品法師品

上來明萬善同歸莫二之道。三根齊悟列記 方將。自此以下。流通說也。聖者說法。有二世 利益。欲以此法。傳通千載。不墜於地。付囑四 依之人也。能通大法。名爲法師。因藥王吿 八萬大士者。此是四依之人可付傳大乘。故 名因也。汝見是大衆不者。以現在弟子委付。 其師不論見形。同識其心行不。聞妙法華。一 偈一句。乃至一念者。不道文句欲明此人理 解處尠。□同一句。以是爲因皆與受記。如 來滅度之後以下。付囑未來弟子。以一念解 因。玄與授佛□記也。此諸人等。要假汝等四 依。像正之中流。通爲其匠主。使行得成就 若復有人以下。勸二種弟子。應識其師。何者 是也。人常言。有六種法師。一者受持。二者讀。 三者誦。四者解說。五者書寫。供養上五。復 是其一。此六皆有資益。名爲師也。先師言。此 解淺近。不當經旨。受持解說者。此是四依之 人。末代世中能流通大法。廣作利益。是汝等 師。此經中但伴爲二依。住前爲初依。上三第 二。乃至偈敬視如佛。種種供養者。明敬法 之人。畢能流通。勘爲依也。以增供養十萬 億佛明下□□□語其實行。報生淸淨土。 愍念衆生。故處惡土。經云。四住菩薩。自在 生也。初住菩薩。分人□百。動百佛世界。化 百佛世界。若以願力不可思議。若爾下依菩 薩。願力因緣生惡土也。藥王設有人問。未 來世中。何等衆生。當得作佛者。此覔其師。未 來世中。何等人是我等師如應示是諸人 等。四依菩薩。紹繫佛處。未來流通者。是汝 師也。下釋敬法情深。畢是流通人也。是人一 切所應瞻奉以下。勸人供養。應以如來供養 明四依末代益物。功同如來。故言如來供養。 而供養之。況何盡能受持以下。明上之三依。 捨其淨土報。生於惡世。廣演此經。若是善 男子以下。明下依人。第二德行□□無功赫 齊同上依。見幾處尠。義同竊。利物義少。同 於一人。正得八分。若似一句。能傳通大敎。名 如來使。勘可聖意。遣在像正。流通大乘法事 也。何況於大衆中。廣爲人說。明上三依第二 德見機處明。益物亦勝也。若有惡人以下。讚 嘆德福。毀罵得罪。罵佛輕者。佛毀譽不動。如 須彌所罵者得罪輕也。毀訾在家。讀誦法 華者。此是凡夫人聞其毀罵。則不流通所以 得罪重也。不爾時許罵佛輕者。但罵其人。 不欲斷法。毀呰在家出家者。此是四依。罵者 罪同於佛。兼欲訪經斷法之意。罪兼二種。 所以重也。以佛莊嚴者。佛正以萬善莊嚴。 此人流通大乘。自行兼人。萬善□□。故言 而自莊嚴也。則爲如來肩所何擔。以大乘 名肩。彼人修行。大乘萬善。扶疎理擔其人。至 無上菩提。其所至方。應隨向禮者。明四依所 在之處。應遙加敬也。什公來時。其母語之。 俱摩羅什。汝向東方。漢地有一肉身菩薩。 名爲道安。汝於神朝。遙禮敬之。可得度難 往到。此是其事。自下明供養具。人天中勝者。 應以奉獻下釋是人歡喜說法者。凡夫法師。 得好供養。稱適其心。說法詣理。聞者具足。得 菩提也。又解。四依菩薩。豈容假供。然後歡 喜。但見前人。如是捨財□□畢是受法之 人。所以喜也。亦可獻供。善助發道幾勘能 受法。故生喜也。說法應幾。得理在心。故言卽 得無上菩提也。初二偈。頌二種弟子。次三偈。 頌師。自在所欲生者。四住菩薩。名自在生。隨 欲生處。卽得往生。次三偈。頌勸弟子供養。 次一偈。頌如來所遣行如來事。次四偈頌毀 罵得罪。讚嘆得福。次三偈。頌長行未勸供 養。爾時佛復吿藥王以下。明經染重。已說 三乘。當說涅槃。今者說法華。何故爲勝。此經 偏明一乘。文理周備。勝於涅槃。故言最爲第 一。又解。三世說三乘。此經最爲難信難解。 明法華經理深妙。信之則難。豈況惠解。故言 難信解也。□□以來。隱而不章名祕。此經 卽是。向佛之要路。故名要也。不可分布。妄 受與人者。末代流通。當相幾說法。不得妄 有所作。明出以來。溫積此理。使外不干。義 同守護。但有小幾。隱大不說也。如來親自在 世。由多怨嫉。五濁惡世。不得說一。況未來 世邪惑競臻。是以應當相幾說法。不得妄有 所作。則失幾之辨也。藥王當知以下。就人 以歎德則爲如來以衣覆之者。明神通衣 之所加護。又解。如來正以萬善功德爲衣。 此人能流通大乘。萬善具備。覆蓋此人。故言 以衣覆之也。修行大乘。諸佛護念也。有大信 力者。於大乘理中。□□惠信也。及志願力。 八住菩薩。稱願以行。願力成就也。諸善根 力者。無量善根成就也。與如來共宿者。共佛 同栖。宿大乘理中也。爲如來智手。摩其心 頭。藥王在在處處以下。就處以明經重。明 此理在人則人貴。在地則地尊。經住之處。皆 應起塔供養。不須復安舍利者。明起塔之意。 爲安分身舍利。此是弘經之塔。唱說法華一 乘。明眞妙法身。故言不須也。正應供養。若有 人得見此塔。識知是弘經之塔。萬善同歸一 乘之道。而禮拜□□近無上菩提也。多有人 在家出家以下。就善行不善行。以明經重。在 家出家。發心修行。不聞法華。在二敎中。修行 者。不善行也。所以然者。二乘文理不備。敎詮 處夾習行之者。不善也。得聞法華一乘。明 理處曠。萬善具足。大乘道備。是以習行之者。 名善行也。信解受持者。大行之人。得近菩提 也。自下與此三人作喩。有人者二乘人也。渴 乏須無上菩提水。二乘中修學。求其佛果。去 果遠矣。故言於彼高源求之。知水尙遠也。 施功不已。與第二人聞經作喩。遂漸至埿。知 水畢近。與第三信解受持人作喩。菩薩亦復 如是以下。合前第一人。若得聞解。合第二人 施功不已也。思惟修習。合第三知水畢近 人。下釋所以聞解習行之者。得近無上菩提。 不習之者。去遠者何。一切菩薩菩提。皆屬此 經。不屬餘經。是以習之者。名善行也得近菩 提。不習行者。名不善行也。去之遠矣。凡有 五種菩提。一者住前性地。深伏煩惱。於其勝 理。未究竟解。名發心菩提。初住至六住無 漏在懷。伏心於理。名伏心菩提。七住菩薩。三 界惑盡。見理喩明。名明菩提。八住至十住。永 離愛結。入法流水。名出到菩提。金剛心謝。種 知現前。覺□法相。更無所資。名無上菩 提。此經備明。故言皆厲。開方便門。示眞實 相者。此經釋二假名。歸成一實也。是法華經 藏者。積諸功德名藏。亦可出生諸佛也。淵 玄絕妙名深。勿不能岨非固。如何求之。𮝔 然名幽貪賾所不及名遠。十住所不逮。名無 人能到。應迹道中。言敎開示也。藥王末代世 中。菩薩聞之驚疑者。是新發意也。若聲聞 人。聞之疑者。無其實德。是增上慢也。自下明 流通之行。入室著衣。坐如來坐。然後方說。如 來室者。室有覆蔭之□。能去寒暑溫涼適 身。義同於室。悲本拔苦盡原。慈能與樂至 極。覆蔭三有衆生。離苦得樂。大慈悲心。是 汝等未來流通此經。當起慈悲也。如來衣 者。衣本能弊身醜。名之衣。未來世中。如令 不忍辱在懷。念加及報。則不能流通大法。 萬德不備。菩薩行懷。章菩薩之醜。如其忍辱 在心。不加及報。則能流通大法。自行兼人。 菩薩道備弊其身醜。故言衣者忍辱是也。如 來坐者。坐以安爲義。明觀心在第一義諦。 空中忘相。心及緣於有處有施化。得平等 心。不存被此。安空理。然後以不解。代可 得說也。故言坐者一切法空是。自下明得果 報。初遣化人若說法者以下。遣其實者。爲作 聽衆。何故爾者。欲使聽者見衆多。故知。其有 道生敬信也。雖在異國。令說法者。得見我 身。明還感應佛。不爾時許。明理中見我。經云 見法者。卽見佛也。忘失句讀。非是忘文。理相 難知。客可有忘。還應其人。聞我所說。令具 足也。偈中初偈。頌善行不善行三人。略 不頌前者。又解。上半偈頌喩前三人。下半偈。 頌前三說之中。最爲難信。乃至人處。頌不次 第耳。聲聞之人。不能行於萬行。若以懈怠。勸 聽此經。明於萬行習之者。得近菩提也。自昔 以來但施三乘言敎。大法不設。豈非難聞 也。亦可無量劫中。乃說一乘耳。要積德行。勘 聞是經。非近因也。故信受者難。亦可菩薩聞 驚。名新發意。聲聞驚疑。是增上慢。能信受 者。是其難也。次一偈半。頌喩。次二偈半。頌 合喩。次二偈半。頌流通方法。次十一偈。頌 得果報。念佛故應忍者。如其不忍加毀。不得 流通大法。念佛吿勅。故能忍加毀。流通大法。 亦可由念佛故。神通守護。勘受加毀。又解。 流通之時。其於當佛。如其不忍。不得流通此 經。萬行不備。念欲作佛。是故忍也。諸佛加 護。大衆信伏也。若親近四依法師。爲汝解 釋。習之者。速得道也。

 見寶塔品見寶塔品

此塔何時而來。上來明其一乘法師流通已 竟。此塔忽然。從地而出。證說一乘之果。明其 分身。是應化果。明其踴出。是眷屬果。明其 壽量。是壽命果。又解。寶塔來意。欲證經眞 實。正是三請時來。與三乘。作受道之緣。如 令一人不集。大法不唱。故知。爾時以來。但 出緣經者。見下擧偈。來勸時會。故著之在 此。若三請中安者。則隔絕爾許多文句。明破 三義賖遠。故置之偈前。從地踴出者。明生 死異路。故從地出。不爾時許。將明大乘之道。 萬善地中出。住在空中者。空是無類。將表 明大乘之果。獨脫無類也。又解。空本是請 靜。將明一乘靜理。故住在空也。亦可道因下 而果上。自下明莊投寶塔。及以供養。塔中 所出音聲。讚嘆釋迦。能以一乘大惠。三乘等 與所說不虛。皆眞實也。大衆見塔處空。所 出音聲。皆得法憘。怪未曾有也。大樂說。知四 衆心疑。爲設二問。寶塔出之因緣。第二問其 音聲所以。如來先答第二問。明塔中有如來 全身。所以有聲。非碎身舍利也。自下答初問。 過去有佛。號曰多寶。昔有其願。若我成佛。滅 度之後。有說法華經處。我之寶塔。皆踴現其 前。爲作證明。嘆言善哉。所以有此塔也。不但 此中有寶塔。說經之處。皆亦如之。大樂說。 以如來神力。聞欲見佛身者。上明直問塔之 因緣。聲之所以。事相是近。不假神力。率已 所見。自能問也。今明因言。以長理明。若欲 見者。要集分身。若三變淨土。分身方集。 如其一人不集。大法不唱。此亦與三乘。作受 道之緣。然後開塔。說於法華。事相是遠。幾 會難識。故假神力。問其所以。大樂說。卽請見 分身佛。卽放光召也。所以變土淸淨者。有其 二意。一欲明賓主相待。二欲移三乘之穢。就 一乘之淨也。何故三變也。一變亦能容受。 明移三乘故也。一變爲菩薩。二變爲辟支。 三變爲聲聞。亦可三變者。明分身多故也。各 將一大弟子者。欲明表一乘義也。又解。將 欲簡麁就細也。所以召十方者。欲以釋迦爲 主。十方爲分身。若彼方受道緣至。亦以釋 迦爲分身。彼方爲本。此斯皆不實。故知。更 有眞妙法身。爲萬應之本。本畢歸淨。而化 在於穢淨卽法身所統也。此亦與壽量爲 由序。諸佛遣使。通其相聞。同於大樂欲開 塔也。故言諸佛遣使亦復如是。皆欲開塔顯 一乘也。釋迦知諸佛同見。欲開寶塔。知受道 時至。從坐而起。住在空中。是以四衆。起立 加敬。卽開塔戶。見多寶如來。全身不散。如入 禪定。發聲讚嘆也。卽分半坐。與其釋迦。勸就 坐也。坐其半坐者。明過佛與今佛同。將明 釋迦雙林。涅槃之相。不爾時許。欲等生死。明 過去來同。今明釋迦雙林。滅而不滅。以今 同古。明釋迦王宮生。非寶生故。言等生死 也。由斯得顯壽量也。佛坐高遠者。空有殊 隔也。唯願如來。令我等見輩。俱處空也。卽 以神力。接諸大衆。皆在虛空上來至此。皆方 便品中事。若如是者。廣說以下。皆處空說也。 以大音聲以下。接次法師品末文句。誰能於 此。廣說法華者。此句結終開始。結終者。結流 通也。開始者。由此一唱。持品得興。他方亦 然。佛止不須。卽顯踴出。得明壽量。此爲開始 也。佛欲以此大乘之道。付囑有在。故擧偈來 勸。初三偈半。以多寶來勸。明過佛久成。 由尙爲法。豈況汝等。行地不足。境中而當。 不爲法也。次三偈。擧分身來勸。次五偈半。 使識變土之意。正爲大法得存也。次一偈 半。令發誓。次一偈半。引多寶來證爲證。次 二偈。明若能受持。得三佛意。次三偈。若能受 持。則供養三佛。次一偈。若能流通。則三佛。 自下明持之者難。宜發大願。諸餘經典五偈。 若說小乘。及神通力。亦未爲難。於像正中。說 法華者。是則爲難。次二偈。明書持經難。次 二偈。明讀經難。次二偈。持說者難。次三偈。 雖持小乘十二部。爲人演說。獲六神通。此 是小益。非爲難也。聽受大乘。問其義趣。乃 達其佛果。是爲難也。次三偈。明說小乘。獲 得四果。亦是小益。非是其難若能奉持法華 經典。是爲難也。此經於大乘。故稱第一。佛 正以萬善爲體。若持大乘。則持萬。故言則 持佛身也。自下明能受持者。敎其發誓。是則 踴猛。能亡身取法。是則精進。萬行俱前。是名 持戒。以大乘防非。行頭陀者。能斷諸惡。衆 行旣備。疾得道也。是眞佛子。勸能紹繼 也。世間眼者。能解其義。爲人演說。開導群萠 也。下勸人天供養。

 持品持品

因上如來。唱務受持。說偈。勸人。發誓流通。 今者藥王。大樂。幷法華坐上聲聞。及小行菩 薩。應於上言。感發誓流通受持。故名受持 也。初明大士惡世流通。不借身命。第二明 聲聞流通唯在淨土。不勘處惡也。自下明與 比丘尼授記偈力讚嘆。正得一偈。亦發誓願。 淨土流通。視八十億者。此是下依菩薩。欲 使發誓流通也。是諸人等。敬順佛意。幷滿 本願。發誓流通周旋往返者。明小行菩薩。不 得高同大士。久處於惡。若一向在淨土。所 同聲聞故。言往返下。請佛爲護者。卽時諸菩 薩。俱同發聲說偈者。此是八十億大菩薩也。 偈中廣明惡世之中。多有惡人。及增上慢。 如是衆惡。我皆能忍。復有受持小乘聲聞戒 者。去其聚落五百□空閑靜默。謂是眞道 也。輕賤人間者。四依菩薩。處俗敎化。不順 衣議。閑靜比丘。不識擁道。而輕賤其人也。 謂四依貪利養故。爲白依說法。是人懷惡 者。道像正中陳練。覓流通人過。常念世俗 事者。惡心慢法。不離生死。名念俗事習行小 乘。陳惡非眞阿練。名假名。要修行大乘。萬 行具備。衆惡永忘。乃可謂爲眞陳若。好 出我等過。假名阿練。好見菩薩過也。謗我所 說。言外道經。非是佛說。誑惑求名。分別大小 也。常在大衆中。及國王大臣。說我等過。言是 邪見人。我四依敬勅。故悉忍受之。汝等皆 是佛。此是善罵。汝說大乘。處俗流通。廣作利 益者。佛無是語。若說有者。便爲勝佛。如此 輕慢。皆忍受之。爲煩惱惡鬼。入其身故。是以 毀我。敬佛囑故。著忍辱鎧。亦可敬於當佛。 修其萬行。如令不忍。萬行不備當佛不成故 言著忍鎧也。旣道其忍。何故不輕。避走遠 住者。釋言。不愛身命。要假此身。流通大法。 故但言借無上道。惡世比丘。不知小乘獨 剬一已是佛方便。聞說大乘。見流通之人惡 口頻蹙而賓出之。此等衆惡。念佛勅故。亦忍 受之。自下但使有求大乘法者。不遊譏嫌。 皆列其所。而爲說也。處衆無所畏者。世 尊使我惡世流通。神通力加護。更何所畏。 自下請佛爲證者。　　比丘惠業許

正始五年五月十日釋道周所集在 中原廣德寺寫訖

 安樂行品安樂行品

指佛果爲安樂。爲佛果修行。名安樂行。又解。 文殊師利。爲小行菩薩。請其四行。若能備此 四行。惡世流通。堪受加毀。故名安樂。亦可。 修此四行。外惡不干。泰然怡悅名安樂行也。 何異於上者。上爲利根大行。但開其門。彼人 以已解。今爲小行。曲辨於釋。廣爲四耳。第一 明生法二空。第二口無其過。第三內除嫉妬。 第四興大慈悲。若具此四行。堪能惡土流通 也。初明生法二空。各有其二行之以近處。若 觀空理。如理知。名爲行處。親而近之。名爲近 處。安心此理。堪爲衆生。演說此經也。自下初 解行空處。住忍辱地者。要得生空。柔伏煩惱。 出空處。有能忍於苦。是故以忍智生空者。何 是忍而云其地。忍辱堪受加毀。故得名地。地 能生爲義。若爾卽忍辱爲地。由有忍故。惡土 流通。堪受加毀。萬行扶疎增長。功由於忍。故 指忍辱爲地。又解。生空是忍家地。若觀心在 空。見三事俱不可得。不見打者罵者。是護及 以刀杖。皆不可得。是故處有。能忍疲苦者。由 斯解空故。所以能忍。故指空爲忍辱家地。柔 和其言。亦可。柔和其意。善順前人。是口忍。 而不卒暴。是其身忍。見三事是空。不念加報。 如其不忍念。加返報。卒暴應至。故言而不卒 暴也。亦不驚。是其意忍。上之二行。何以得 成。要由內心觀空故。是惡來加。已心不驚懼。 所以身口二忍。不卒暴也。上來明其生空也。 又復於法明法空。明五陰諸法。緣假而有求 實性畢竟空。故不可得。故於法所無行也。觀 五陰生。理智常爾。古今定准名如。絕於假 誑名實相。能觀之心。不空觀境。著卽是患。故 名不行。能觀所觀。皆不可得。名不分別。觀心 調和。名行處也。自下更一周。明近處也。上直 明生法二空。以爲行處近處。今明修行之法。 從淺及深。初戒中定後。則從定發慧。觀生法 二空。如是次第不親近以下。及解將明親近。 於戒先列不親近。卽是親近戒也。不親近國 王王子者。皆是宰民之主。□生卒暴。菩薩若 當近之。惱生憤怒起心則犯菩薩戒故。所以不 近也。不親近外道梵志者。彼人習異。何容近 之。讚詠外書者。其心浮薄。去理遠矣。外道 師難弟子。爲及路。弟子難師。名爲逆路。自餘 可知。不樂畜年少弟子者。皆是防之緣。自下 第二次明定也。菩薩修定。故不畜也。是名初 親近處。結戒定二行也。觀一切法空。第三明 得勝惠。如實相者。此中明假實合觀。觀假體 無。是其空境。觀一切假實。有境如實相也不 顚倒者。明能觀之心。如理而觀。名不顚倒。定 在於空。名不動心。旣不動亦不退。失於空境。 空旣不退。亦不轉入於有也。下明三空觀。如 虛空者。明空門。第一義諦。□然心行處滅。名 言語道斷也。不生以下。明死生空門。亦言無 相空門。始有名生。增長名起。事成名出。亦 可。理非未來名不生。非過去名不出。非現在 始生名不起。空理何可表彰名目。明無相空 門。名相俱報下實安在。故言實無所有。空理 出過量算名無量。自下亦可。明無願空門。旣 無量數。安有邊也。無礙無彰者。容理移然。 誰能居礙。旣無其礙。豈爲物障也。亦可。觀心 明了。名無障礙也。若一向道空。凡夫則生其 斷滅。故訛有以進行。但以因緣假會而有也。 空是顚倒。又解。業行是顚倒。由過去業行顚 倒。見一切法是有。亦可。顚倒衆生。說有是 常。樂觀緣假。而有實性。則無相也。以戒定 爲初。始觀慧心。爲第二近處也。初一偈半。頌 前請。次十三偈半。頌離亂行處近處者。明戒 定慧。皆有行處近處也。亦可。二空各有行之 近處也。次一偈。頌法空行處。次一偈頌生 空。半偈結句。次五偈半。頌二空近處。中間一 頌釋定。文少不次。顚倒衆生。著其有無也。次 四偈半。明能備此行卽得果報。第二明際其 口過。若口有過。常欲是已而非物。何能流 通大化也。不樂說人者。小乘人。如其道彼長 短。卽與前人隔絕不得流通大法也。又解。欲 流通大法。不樂說前人是非也。經典過者。小 乘也。經明如來說法。非唯一道。自有隱伏 之言。隨緣化物。有益則行。不得以前責後。不 得道經過也。亦不輕慢。諸餘法師者。小乘法 師。可有進之義。物輕慢也。不說化人。好惡長 短者。道長必別他短。故不得說也。於聲聞 不得說其過惡。佛自說三乘敎化。如其道過。 卽生彼懈怠。欲通大法。不說過惡也。若當讚 歎。則著於小乘。應當方便引接。趣向大乘。故 言不得讚歎其美也。不生怨慊之心。如令怨 慊。與前人隔絕。不得流通大法也。不以小乘 法答者。彼有請大之幾。不得說小。敢有施言。 皆方便接引。趣向大理。故言但以大乘而爲 解說。初十一偈半。頌說法方軌。次五偈。頌後 果報。第三安樂明內無嫉妬者。嫉彼所得。妬 者妬忌勝尙之心。先已而後人。有此在懷。何 能流通大化。自行兼人。廣作利益。故其敎除 其嫉妬也。卑顏綺辭。曲取人情。名諂諂。心事 成名誑。如其諂誑在懷。則令人虛墜陷前人。 故應除之。亦未輕罵學佛道者。三乘之人。皆 是學佛道者。無得惱之。生其疑悔。欲流通大 化。應當方便接引。進其修行。勿輕學。敬學如 佛。故言亦勿輕罵學佛道者。求長時許。欲形 彼短。皆是其過。安得流通大法。故勿求之。上 來明除其嫉妬。方便接引。自下敎求法寶義。 又亦不應戲論諸法者。明理外之心。不當法 寶。勞而無功名戲論。有所諍競者。憙生是 非。故經云諸法從緣生。萬法皆無性。遍執有 是非。達者無違諍。世人說有。我亦說有。故 無違諍。故言不應有所諍競也。當於一切衆 生起大悲相。敎其接下。於諸如來以下。敎其 奉上。能訓導於我。名之爲師。故應加敬。平 等說法者。明化導之方。當順其幾。然後爲說。 勿令增減。故言以順法故。不多不少也。當相 幾說法。勿莫妄作也。乃至深愛法者。亦稱幾 說法。勿令多少。自下明得果報。初二偈半頌 說法宜軌次半偈。頌接下。次二偈。頌奉上。次 一偈。頌得果報。第四安樂。以慈悲爲體。於 家出家人中。是小行菩薩。苦處輕微。作與樂 之意。於悲苦人中者。凡夫人中。受苦無邊。起 其大悲。以大乘被彼。救拔其苦原也。如來方 便。隨宜說法不聞者。不聞一乘之道。破三歸 一。故名大失也。我得菩提者。是得性地以上 菩提時。識衆生根。隨在何根地中。方便引之。 令得住在一乘法中也。又解。我得佛果菩提 時。方便始巧見理同備。以神力引之。令得住 是一乘法中也。自下明得果報。所以者何。釋 弘經之行。得感諸天所護者。何理是深重。乃 爲三世諸佛之所護念。故乃能爾也。亦可。作 勢向下喩。自引於昔以來化道之方。到今出 世。不卽說一。施三方便。至今方始得說一乘。 如來出世。由尙如是。汝等未來流通。應仿而 成願。不得妄有所作。敎小行菩薩。化道方軌 也。譬如強力聖者。喩釋迦如來十六王子也。 欲以大乘威勢。使六百萬億。降伏四魔諸國 也。而諸煩惱小王。不順其命。起種種兵者。 六百萬億。從王子以來。無量出世。敎令發心。 修行五戒十善。使其調順。故言而往討罰 也。王見兵衆戰有功者。見其人天中修善。善 幾發也。稱遂聖意。卽大歡喜。隨感爲說。或與 田宅。明二乘理敎。生善爲田。爲行人拪神名 宅。聚落者。四禪功德解脫除。入無漏等也。有 爲果名城邑。或與衣服者。慚愧忍辱等也。或 與種種珍寶以下。明有爲功德也。唯結中明 珠。不以與之者。不得一乘也。下釋明。大乘 之道。唯佛獨究。若爲彼說。諸大菩薩。同見此 幾。未堪受大。故言若以與之。王諸眷屬。必大 驚怪。自下合喩。如來亦復如是。合轉輪王喩。 以大乘禪定智慧。名得法國也。而諸魔王。不 順伏者。合諸小王也。如來賢聖諸將。合種 種兵。其有功者。合王見兵衆戰有功者。爲說 諸經。合隨功償賜。賜以禪定以下。合式與田 宅。亦可。還合種種珍寶金銀。又復賜與涅槃 之城。合聚落城邑。而不爲說。是法華經。合獨 王頂上。有此一珠。不得與之自下。作珠喩。出 世以來。慍積此理。不妄與人。但施三乘言敎。 長養機根。到今方得說也。如來亦復如是以 下。合轉輪王喩。見賢聖軍以下。合王見其兵 衆戰有功者。賢聖軍者。道成四果也。與五陰 魔者。魔名殺者。明彼五陰皆傷害善法名爲 魔也。煩惱擾亂行人害其善法。名爲魔也。臨 終之日。多生貪瞋。亦能喪滅善法。名死爲魔。 初生之時。亦生貪瞋。何故不名生爲魔。明生 本順情。所以不道。三魔旣伏。復能降伏第六 天魔也。除瞋癡名三毒。破魔網者。魔網在於 三界。今成羅漢。衆患永除。出於三界。故破魔 網也。此法華經以下。合以此難之珠。久在髻 中。不妄與人。而今說之。卽合而今與人。文殊 師利以下。歎經深重。擧外喩來怊。明王子以 來。所施言敎。不說一乘。要待大幾。然後得 說。汝等未來。當防則之。勿莫妄作也。初四 偈。頌合三乘。次一偈。頌合與珠。次三偈。頌 長行末。勸流通之人。應識宜軌。勿莫作也。 次二十一偈半。頌得果報也。

 從地踊出品從地踊出品

此品何由而來。上唱慕受持。藥王。大樂。順 於佛敎。他方菩薩。請欲受持。佛止不須。我下 方自有六萬恒河沙菩薩。自然持也。聞如來 此言。忽然從地而出。故名踊出。所以從地出 者。欲彰常住佛果。從無常地出也。就此品 中。有其二文。初就汝等。自當因是得聞。明其 序說。止他方者。有三意。一由止故得顯踊出。 時衆生疑。彌勒致問。得明壽量。二欲使彼具 足受持。如其不止。彼人卽去。不聞壽量。不得 因果具足受持也。有此三義。是故止也。自下 明下方菩薩。從地而出也。皆是大衆。唱導之 首。列其勝者。爲師。各將以下。明其弟子。初 多後少。以況師轉多也。如是時間逕五十小 劫。謂如半日。事在難智。聖人延從劫數。云何 可識。少病少惱者。問衆生煩惱厚薄也。應度 之者。受敎易不。如其難者。卽生勞疲。還說偈 問。下如來答。明有感衆生。易可化度無勞疲 也。下釋明受化來久。華嚴會上始見我身。 聞我所說。卽便信受。入如來慧者。入常住大 乘佛慧也除先修習。學小乘者。似若勞吾精 神。出世以來。方便誘進。幾根成熟。得聞是 經。入於佛慧也。自下師徒迭相讚歎。故使彌 勒。大衆生其疑念。彌勒騰衆疑。故說偈而 問。是從何所而來。問下方國土無量從何方 而來。以何因緣集者。夫菩薩形無定。方待感 則應。緣盡則滅。應遊化十方。度於衆生。廣作 利益。修其萬行。有何物因緣。爾許大士。位階 十地。集在一處。爲誰其說法敎化。使得十地 行備從誰初發心者。問其始行之處。乃不識 一人者。彌勒是補處大士。豈可不識。但現疑 導惑故。然明大士所爲。實自難知。下明釋迦 分身。諸佛弟子。各請其師。問踊出因緣也。且 待須臾。彌勒已問佛。今當答之。何須我也。 自下第二略明常住。將欲爲說。先難在前。然 後識之。汝等當共一心。被精進鎧者。鎧本防 身碎陣。明精進本不主一行。萬行俱前。能摧 四魔。敵陣防其身也。故言被精進鎧。將明常 住深理。要三大阿僧祇劫修行。始到在佛地。 故應發堅固意也。如來今欲顯發宣示。諸佛 智慧者。何異於上方便品中□。昔日智慧。緣 無常理起。今者智慧。緣常無常二理而起。是 故有異□卽生下如來如實知見。三界之相。 諸佛自在神通之力。明如來生非實生。滅非 實滅。達解法相。與法界齊等。豈非自在神通 力也。亦可。生下我實成佛以來。甚大久遠。常 住不滅。諸佛師子奪迅之力者。奮迅本使毛 尾中申舒。去塵之義。明金剛三昧滅。一念相 應慧。現在。萬累。云除。其心舒太。故言師子 奮迅之力。亦可。本伏今起。明自昔以來。無常 隱眞。而不彰名伏。今明丈六方便盡。在此經。 常果始顯。義同起也。亦可。生下本行菩薩道 時。成所壽命今猶未盡。復位上數也。諸佛威 猛。大勢力者。明一得永固。無常大力。所不能 動。豈非威猛大勢之力也。亦可。生下衆生見 劫盡大火所燒時。我此土安隱也。故說偈以 誡之。勿得疑悔。當生信也。自下答從誰初發 心者。我於是婆娑。得無上者。答論行至成佛。 語其實處。唯一獨脫靈智十住所不逮。今明 菩薩行地。發願成佛。要在人天。處空不得化。 要在於有也。上言從誰初發心。今言我於淨 土娑婆。得無上菩提。敎化示導。從我發心也。 明道場樹下。一念相應慧。在前緣常無常。二 理俱備。卽上顯發諸佛智慧。自爾以來。滅不 能滅。生非實生。卽上自在神之力。一得相 應慧。在現前。萬累云除。卽是師子奮迅之 力。自爾以來。無常大力。所不能動。豈非威猛 大勢之力。此諸菩薩以下。答問是從何所來。 明下方空世界中住。若方空中狀。似解怠之 人。今釋。於諸經典。讀誦通利。非懈怠也。自 下答以何因緣集上問。菩薩大待感則現。緣 盡則滅。所由有爾。多菩薩。聚在一處。今答言。 不樂在衆。多有所說。士有萬行。各處一行。亦 可。大衆是亂獨處爲靜。以洗無常爲亂。常住 爲靜。是故菩薩。不樂處衆。樂靜處也。懃行 精進。常樂深智。故集在一處也。還說偈以重 彰。我於加耶城。菩提樹下。得成正覺。爾時令 發道意。是故今日。位階十地。上來一周略說。 利根大士。可有髣髴。中下二人。未解。生其疑 怪。是以彌勒。爲衆騰疑。執跡以問。聞導娑 婆加耶。道場成佛。謂是今日。娑婆加耶。始成 於佛。得道來近。云何化爾許多菩薩位階十 地。如此之事。世所難信。自下說喩來請。譬如 有人。年二十五。指百歲人。言是其父母。是我 之留裏。其百歲人。亦指年少。是我之祖宗。生 育我等。豈非難信。如其解者。知年少之時。服 其仙藥。得仙之後。乃至十年。童顏不毀子孫 頭白。何怪之有。未達聞之。生其不信。佛亦 復如是。合喩義。同服藥得仙之人明知。來服 常住仙藥。一得永固。無常大力。不能毀也。今 道生者現應生也。我等解故。知久成佛。始行 之人。不達權道。謂言近出。故言得道以來。其 實未久。卽合年二十五。而此大衆以下。合百 歲子。明其老少。旣是不定。現在未來。始行 之者。聞不能解。而起破法。願爲解說。使現在 未來。不生疑也。初五偈。頌彌勒騰衆疑請次 二偈。訟喩。次七偈。頌合喩矣也。

法花義記第三

比丘法順寫記也

 校注

柱住 □頌 厲勵 虛不虛 三之 禮體 生歷歷生 辦辨 四四偈頌第四思惟就中初一偈念欲作〔以下十四字不明〕 散 以 已 偈半半偈 第四 受受記 其供 佛佛是 者 授授記 受授 通 □□其行 論行 □。□□也如來 方後方 親友家也。第至第 飯諸飾 輪。妄倫亡 醉醉酒 已 □□□□□□盡餘方感至遷 以似 窴資資窴 由猶 不者是不 知智 以已 化他 彰障 妄忘 □□知有 發 國國求衣食 有有有爲 裏 盈溢 友親友 □□王舍 積責 於 利解 汝□□□□發大心欲 資窴資 行修菩薩行 之至 下 阿 已以 究是究 也 始乃 □□□所行是 章彰 其家 飯飾 也也此等難聞號大大解心不因尋忘起惑名醉臥非以大乘爲酒也 曀彰修障 是人人是 以 起 亦我亦 半 智知 薩薩也 得謂 畢必 其時 注主 萬行 持侍 □□□亦非實 偈偈也 品品弟子 師師從此品旣四安樂明因中流通也 □義 受授 □果 爲其 就就合也 三三爲 偈一偈 以增以曾 □□□依人德 其 □爲 生生在 等 師師言當作者四依未來通大法與佛無異故言作佛非謂未來万行滿得作佛也 如 汝汝等 養養者 土 行□□竊者化 齊有 所所以 也 罪 時 訪經謗法 以 嚴嚴也 □□俱備 而 何荷 之言 一 神朝朝神 供供養 □□獻供 道幾幾道 生生也 勸 未者 染深 一一也 □□自昔 章彰 受授 幾 溫蘊 外外惠 由猶 世世也 知智 以 德法 明明以 所 □□生其 願行願 頭頂 □□者得 不名不 源原 知智 三三人 三三人 畢必 行 知智 覺□學了 更愛 明足 厲厲也 玄深 勿物 貪探 □功 義同於室是其室義 樂樂是以言如來室者 心 也也是以慈悲義同所室 之之爲 未來末代 及返 及返 坐坐者 安安身 中中得 相想 被彼 安安心 代怠心 敬其敬 令令得 也 偈一偈 行 聞 半 一 佛 汝汝等 不 緣 著 生死死生 中 類累 明 請 投校 見見寶 見見多寶 要要放大光明召 若若集分身要 淨土土淨 也者 明 明 方方便 法 淨萬化之身 亦 與爲 於其 坐 佛 去來來去 古故 斯此 顯 我等見 空虛空 興與 半 以以爲 久亦 當。不不懃求 次初 存存故 次一偈半。令發誓 來證 三見三 次二偈。明書持經難。次二偈。明讀經難。次二偈。持說者難 部部經 問聞 其斯 乘 於明於 稱爲 萬善萬 能恒 勸能勘其 養養也 品品第十二 受 借惜 視 也 土。所恥 世世間 五百□空躬處 默。謂每 衣議威儀 賤 惡惡心 陳阿 陳除 修 備足 忘亡 陳阿練 練練也 勅佛勅 敬佛囑我敬屬佛 道導 何故不何 言 借惜 嫌謙 列到 說說法 尊當作 力 者也 比丘惠業許 嫉疾 彰障 罰伐 結髻 位倍 訟頌

CBETA 校注

【原】大英博物館藏燉煌本, S. 2733, 【甲】大英博物館藏燉煌本, S. 37. 首題新加 柱【大】，住【考僞-大】 □【大】，頌【考僞-大】 厲【大】，勵【考僞-大】 虛【大】，不虛【考僞-大】 三【大】，之【考僞-大】 禮【大】，體【考僞-大】 生歷【大】，歷生【考僞-大】 四【大】，四偈頌第四思惟就中初一偈念欲作〔以下十四字不明〕【甲】 散【大】，〔－〕【甲】 以【大】，〔－〕【甲】 已【大】，〔－〕【甲】 偈半【大】，半偈【甲】 第四【大】，〔－〕【甲】 受【大】，受記【甲】 其【大】，供【甲】 佛【大】，佛是【甲】 者【大】，〔－〕【甲】 授【大】，授記【甲】 受【大】＊，授【甲】＊ 通【大】，〔－〕【甲】 □□【大】，其行【甲】 論行【大】，〔－〕【甲】 □□□【大】，也如來【甲】 方【大】，後方【甲】 親友家也第【大】，至第【甲】 飯【大】，諸飾【甲】 輪妄【大】，倫亡【甲】 醉【大】，醉酒【甲】 已【大】，〔－〕【甲】 □□□□□□【大】，盡餘方感至遷【甲】 以【大】，似【甲】 窴資【大】，資窴【甲】 由【大】，猶【甲】 不【大】，者是不【甲】 知【大】＊，智【甲】＊ 以【大】，已【甲】 化【大】，他【甲】 彰【大】，障【甲】 妄【大】，忘【甲】 □□【大】，知有【甲】 發【大】，〔－〕【甲】 國【大】，國求衣食【甲】 有【大】，有有爲【甲】 裏【大】，〔－〕【甲】 盈【大】，溢【甲】 友【大】，親友【甲】 □□【大】，王舍【甲】 積【大】，責【甲】 於【大】，〔－〕【甲】 利【大】，解【甲】 汝□□□□【大】，發大心欲【甲】 資【大】，窴資【甲】 行【大】，修菩薩行【甲】 之【大】，至【甲】 下【大】，〔－〕【甲】 阿【大】，〔－〕【甲】 已【大】，以【甲】 究【大】，是究【甲】 也【大】，〔－〕【甲】 始【大】，乃【考僞-大】 □□□【大】，所行是【甲】 章【大】＊，彰【甲】＊ 其家【大】，〔－〕【甲】 飯【大】，飾【甲】 也【大】，也此等難聞號大大解心不因尋忘起惑名醉臥非以大乘爲酒也【甲】 曀彰【大】，修障【甲】 是人【大】，人是【甲】 以【大】，〔－〕【甲】 起【大】，〔－〕【甲】 亦【大】，我亦【甲】 半【大】，〔－〕【甲】 智【大】，知【甲】 薩【大】，薩也【甲】 得【大】，謂【甲】 畢【大】，必【甲】 其【大】，時【甲】 注【大】，主【甲】 萬行【大】，〔－〕【甲】 持【大】，侍【甲】 □□□【大】，亦非實【甲】 偈【大】，偈也【甲】 品【大】，品弟子【甲】 師【大】，師從此品旣四安樂明因中流通也【甲】 □【大】，義【甲】 □【大】，果【甲】 爲其【大】，〔－〕【甲】 就【大】，就合也【甲】 三【大】，三爲【甲】 偈【大】，一偈【甲】 以增【大】，以曾【甲】，＝已曾【考僞-大】 □□□【大】，依人德【甲】 其【大】，〔－〕【甲】 □【大】，爲【甲】 生【大】，生在【甲】 等【大】，〔－〕【甲】 師【大】，師言當作者四依未來通大法與佛無異故言作佛非謂未來万行滿得作佛也【甲】 如【大】，〔－〕【甲】 汝【大】，汝等【甲】 養【大】，養者【甲】 土【大】，〔－〕【甲】 行□□【大】，竊者化【甲】 齊【大】，有【甲】 所【大】，所以【甲】 也【大】，〔－〕【甲】 罪【大】，〔－〕【甲】 時【大】，〔－〕【甲】 訪經【大】，謗法【甲】 以【大】，〔－〕【甲】 嚴【大】，嚴也【甲】 □□【大】，俱備【甲】 而【大】，〔－〕【甲】 何【大】，荷【甲】 之【大】，言【甲】 一【大】，〔－〕【甲】 神朝【大】，朝神【甲】 供【大】，供養【甲】 □□【大】，獻供【甲】 道幾【大】，幾道【甲】 生【大】，生也【甲】 勸【大】，〔－〕【甲】 未【大】，者【甲】 染【大】，深【甲】 一【大】，一也【甲】 □□【大】，自昔【甲】 幾【大】，〔－〕【甲】 溫【大】，蘊【甲】 外【大】，外惠【甲】 由【大】，猶【甲】 世【大】，世也【甲】 以【大】＊，〔－〕【甲】＊ 德【大】，法【甲】 明【大】，明以【甲】 所【大】，〔－〕【甲】 □□【大】，生其【甲】 願【大】，行願【甲】 頭【大】，頂【甲】 □□【大】，者得【甲】 不【大】，名不【甲】 源【大】，原【甲】 三【大】＊，三人【甲】＊ 畢【大】，必【甲】 行【大】＊，〔－〕【甲】＊ 覺□【大】，學了【甲】 更【大】，愛【甲】 明【大】，足【甲】 厲【大】，厲也【甲】 玄【大】，深【甲】 勿【大】，物【甲】 貪【大】，探【甲】 □【大】，功【甲】 義同於室【大】，是其室義【甲】 樂【大】，樂是以言如來室者【甲】 心【大】，〔－〕【甲】 也【大】，也是以慈悲義同所室【甲】 之【大】，之爲【甲】 未來【大】，末代【甲】 及【大】＊，返【甲】＊ 坐【大】，坐者【甲】 安【大】，安身【甲】 中【大】，中得【甲】 相【大】，想【甲】 被【大】，彼【甲】 安【大】，安心【甲】 代【大】，怠心【甲】 敬【大】，其敬【甲】 令【大】，令得【甲】 也【大】＊，〔－〕【甲】＊ 偈【大】，一偈【甲】 聞【大】，〔－〕【甲】 半【大】＊，〔－〕【甲】＊ 一【大】，〔－〕【甲】 佛【大】，〔－〕【甲】 汝【大】，汝等【甲】 不【大】，〔－〕【甲】 緣【大】，〔－〕【甲】 著【大】，〔－〕【甲】 生死【大】，死生【甲】 中【大】，〔－〕【甲】 類【大】，累【甲】 明【大】＊，〔－〕【甲】＊ 請【大】，〔－〕【甲】 投【大】，校【甲】 見【大】，見寶【甲】 見【大】，見多寶【甲】 要【大】，要放大光明召【甲】 若【大】，若集分身要【甲】 淨土【大】，土淨【甲】 也【大】，者【甲】 方【大】，方便【甲】 法【大】，〔－〕【甲】 淨【大】，萬化之身【甲】 亦【大】，〔－〕【甲】 與【大】，爲【甲】 於【大】，其【甲】 坐【大】，〔－〕【甲】 佛【大】，〔－〕【甲】 去來【大】，來去【甲】 古【大】，故【甲】 斯【大】，此【甲】 顯【大】，〔－〕【甲】 我等見【大】，〔－〕【甲】 空【大】，虛空【甲】 興【大】，與【甲】 以【大】，以爲【甲】 久【大】，亦【甲】 當不【大】，不懃求【甲】 次【大】，初【甲】 存【大】，存故【甲】 （次一…誓）七字【大】，〔－〕【甲】 來證【大】，〔－〕【甲】 三【大】，見三【甲】 （次二…難）二十二字【大】，〔－〕【甲】 部【大】，部經【甲】 問【大】，聞【甲】 其【大】，斯【甲】 乘【大】，〔－〕【甲】 於【大】，明於【甲】 稱【大】，爲【甲】 萬【大】，善萬【甲】 能【大】，恒【甲】 勸能【大】，勘其【甲】 養【大】，養也【甲】 品【大】，品第十二【甲】 受【大】，〔－〕【甲】 借【大】，惜【甲】 視【大】，〔－〕【甲】 土所【大】，恥【甲】 世【大】，世間【甲】 五百□空【大】，躬處【甲】 默謂【大】，每【甲】 衣議【大】，威儀【甲】 賤【大】，〔－〕【甲】 惡【大】，惡心【甲】 陳【大】，阿【甲】 陳【大】，除【甲】 修【大】，〔－〕【甲】 備【大】，足【甲】 忘【大】，亡【甲】 陳【大】，阿練【甲】 練【大】，練也【甲】 勅【大】，佛勅【甲】 敬佛囑【大】，我敬屬佛【甲】 道【大】，導【甲】 何故【大】，不何【甲】 言【大】，〔－〕【甲】 借【大】，惜【甲】 嫌【大】，謙【甲】 列【大】，到【甲】 說【大】，說法【甲】 尊【大】，當作【甲】 力【大】，〔－〕【甲】 者【大】，也【甲】 比丘惠業許【大】，〔－〕【甲】 彰【大】，障【考僞-大】 罰【大】，伐【甲】 結【大】，髻【甲】 位【大】，倍【考僞-大】 訟【大】，頌【考僞-大】

大正藏 校注

【原】大英博物館藏燉煌本, S. 2733, 【甲】大英博物館藏燉煌本, S. 37. 首題新加 首闕 柱＝住？ □＝頌？ 厲＝勵？ （不）＋虛？ 三＝之？ 禮＝體？ 生歷＝歷生？ 以上甲本闕 四＋（偈頌第四思惟就中初一偈念欲作〔以下十四字不明〕）【甲】 〔散〕－【甲】 〔以〕－【甲】 〔已〕－【甲】 偈半＝半偈【甲】 〔第四〕－【甲】 受＋（記）【甲】 其＝供【甲】 佛＋（是）【甲】 〔者〕－【甲】 授＋（記）【甲】 受＝授【甲】＊ 〔通〕－【甲】 □□＝其行【甲】 〔論行〕－【甲】 □□□＝也如來【甲】 （後）＋方【甲】 親友家也第＝至第【甲】 飯＝諸飾【甲】 輪妄＝倫亡【甲】 醉＋（酒）【甲】 〔已〕－【甲】 □□□□□□＝盡餘方感至遷【甲】 以＝似【甲】 窴資＝資窴【甲】 由＝猶【甲】 （者是）＋不【甲】 知＝智【甲】＊ 以＝已【甲】 化＝他【甲】 彰＝障【甲】 妄＝忘【甲】 □□＝知有【甲】 〔發〕－【甲】 國＋（求衣食）【甲】 有＋（有爲）【甲】 〔裏〕－【甲】 盈＝溢【甲】 （親）＋友【甲】 □□＝王舍【甲】 積＝責【甲】 〔於〕－【甲】 利＝解【甲】 汝□□□□＝發大心欲【甲】 （窴）＋資【甲】 （修菩薩）＋行【甲】 之＝至【甲】 〔下〕－【甲】 〔阿〕－【甲】 已＝以【甲】 （是）＋究【甲】 〔也〕－【甲】 始＝乃？ □□□＝所行是【甲】 章＝彰【甲】＊ 〔其家〕－【甲】 飯＝飾【甲】 也＋（此等難聞號大大解心不因尋忘起惑名醉臥非以大乘爲酒也）【甲】 曀彰＝修障【甲】 是人＝人是【甲】 〔以〕－【甲】 〔起〕－【甲】 （我）＋亦【甲】 〔半〕－【甲】 智＝知【甲】 薩＋（也）【甲】 得＝謂【甲】 畢＝必【甲】 其＝時【甲】 注＝主【甲】 〔萬行〕－【甲】 持＝侍【甲】 □□□＝亦非實【甲】 偈＋（也）【甲】 品＋（弟子）【甲】 師＋（從此品旣四安樂明因中流通也）【甲】 □＝義【甲】 □＝果【甲】 〔爲其〕－【甲】 就＋（合也）【甲】 三＋（爲）【甲】 （一）＋偈【甲】 以增＝以曾【甲】，已曾？ □□□＝依人德【甲】 〔其〕－【甲】 □＝爲【甲】 生＋（在）【甲】 〔等〕－【甲】 師＋（言當作者四依未來通大法與佛無異故言作佛非謂未來万行滿得作佛也）【甲】 〔如〕－【甲】 汝＋（等）【甲】 養＋（者）【甲】 〔土〕－【甲】 行□□＝竊者化【甲】 齊＝有【甲】 所＋（以）【甲】 〔也〕－【甲】 〔罪〕－【甲】 〔時〕－【甲】 訪經＝謗法【甲】 〔以〕－【甲】 嚴＋（也）【甲】 □□＝俱備【甲】 〔而〕－【甲】 何＝荷【甲】 之＝言【甲】 〔一〕－【甲】 神朝＝朝神【甲】 供＋（養）【甲】 □□＝獻供【甲】 道幾＝幾道【甲】 生＋（也）【甲】 〔勸〕－【甲】 未＝者【甲】 染＝深【甲】 一＋（也）【甲】 □□＝自昔【甲】 〔幾〕－【甲】 溫＝蘊【甲】 外＋（惠）【甲】 由＝猶【甲】 世＋（也）【甲】 〔以〕－【甲】＊ 德＝法【甲】 明＋（以）【甲】 〔所〕－【甲】 □□＝生其【甲】 （行）＋願【甲】 頭＝頂【甲】 □□＝者得【甲】 （名）＋不【甲】 源＝原【甲】 三＋（人）【甲】＊ 畢＝必【甲】 〔行〕－【甲】＊ 覺□＝學了【甲】 更＝愛【甲】 明＝足【甲】 厲＋（也）【甲】 玄＝深【甲】 勿＝物【甲】 貪＝探【甲】 □＝功【甲】 義同於室＝是其室義【甲】 樂＋（是以言如來室者）【甲】 〔心〕－【甲】 也＋（是以慈悲義同所室）【甲】 之＋（爲）【甲】 未來＝末代【甲】 及＝返【甲】＊ 坐＋（者）【甲】 安＋（身）【甲】 中＋（得）【甲】 相＝想【甲】 被＝彼【甲】 安＋（心）【甲】 代＝怠心【甲】 （其）＋敬【甲】 令＋（得）【甲】 〔也〕－【甲】＊ （一）＋偈【甲】 〔聞〕－【甲】 〔半〕－【甲】＊ 〔一〕－【甲】 〔佛〕－【甲】 汝＋（等）【甲】 〔不〕－【甲】 〔緣〕－【甲】 〔著〕－【甲】 生死＝死生【甲】 〔中〕－【甲】 類＝累【甲】 〔明〕－【甲】＊ 〔請〕－【甲】 投＝校【甲】 見＋（寶）【甲】 見＋（多寶）【甲】 要＋（放大光明召）【甲】 若＋（集分身要）【甲】 淨土＝土淨【甲】 也＝者【甲】 方＋（便）【甲】 〔法〕－【甲】 淨＝萬化之身【甲】 〔亦〕－【甲】 與＝爲【甲】 於＝其【甲】 〔坐〕－【甲】 〔佛〕－【甲】 去來＝來去【甲】 古＝故【甲】 斯＝此【甲】 〔顯〕－【甲】 〔我等見〕－【甲】 （虛）＋空【甲】 興＝與【甲】 以＋（爲）【甲】 久＝亦【甲】 當不＝不懃求【甲】 次＝初【甲】 存＋（故）【甲】 〔次一…誓〕七字－【甲】 〔來證〕－【甲】 （見）＋三【甲】 〔次二…難〕二十二字－【甲】 部＋（經）【甲】 問＝聞【甲】 其＝斯【甲】 〔乘〕－【甲】 （明）＋於【甲】 稱＝爲【甲】 （善）＋萬【甲】 能＝恒【甲】 勸能＝勘其【甲】 養＋（也）【甲】 品＋（第十二）【甲】 〔受〕－【甲】 借＝惜【甲】 〔視〕－【甲】 土所＝恥【甲】 世＋（間）【甲】 五百□空＝躬處【甲】 默謂＝每【甲】 衣議＝威儀【甲】 〔賤〕－【甲】 惡＋（心）【甲】 陳＝阿【甲】 陳＝除【甲】 〔修〕－【甲】 備＝足【甲】 忘＝亡【甲】 陳＝阿練【甲】 練＋（也）【甲】 （佛）＋勅【甲】 敬佛囑＝我敬屬佛【甲】 道＝導【甲】 何故＝不何【甲】 〔言〕－【甲】 借＝惜【甲】 嫌＝謙【甲】 列＝到【甲】 說＋（法）【甲】 尊＝當作【甲】 〔力〕－【甲】 者＝也【甲】 〔比丘惠業許〕－【甲】 此奧書甲本無之 以下至卷末原本無之今依甲本收載之 彰＝障？ 罰＝伐【甲】 結＝髻【甲】 位＝倍？ 訟＝頌？

新增校注

辦【CB】，辨【大】 嫉【CB】，疾【大】