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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 2764A 涅槃經義記</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 2764A 涅槃經義記</title>
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<lb n="0280a15" ed="T"/><cb:div type="other"><p xml:id="pT85p0280a1501"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0280003" n="0280003"/>便能處物也。捨是空惠衆或斯除。以是義故
<lb n="0280a16" ed="T"/>者。以是對治四品或故。名四無量。非一者非
<lb n="0280a17" ed="T"/>第五一通第二一。非二者非第四二。三者非
<lb n="0280a18" ed="T"/>第三三通第一三。如汝所言以下。第三先答
<lb n="0280a19" ed="T"/>初難。恚有二種者。一上二中。奪命苦麁而是
<lb n="0280a20" ed="T"/>重。鞭<anchor xml:id="nkr_note_add_0280a2001" n="0280a2001"/><anchor xml:id="beg0280a2001" n="0280a2001"/>撻<anchor xml:id="end0280a2001"/>苦輕而是微。修慈斷奪命者。慈心
<lb n="0280a21" ed="T"/>是微能斷奪命麁或。悲斷鞭<anchor xml:id="nkr_note_add_0280a2101" n="0280a2101"/><anchor xml:id="beg0280a2101" n="0280a2101"/>撻<anchor xml:id="end0280a2101"/>者。悲心是勝
<lb n="0280a22" ed="T"/>能斷微品之或。是以下智斷上煩惱。慈是下
<lb n="0280a23" ed="T"/>下智。斷奪命上上或。悲是上上智。斷鞭<anchor xml:id="nkr_note_add_0280a2301" n="0280a2301"/><anchor xml:id="beg0280a2301" n="0280a2301"/>撻<anchor xml:id="end0280a2301"/>下
<lb n="0280a24" ed="T"/>下之或。下有五。復次廣解。修慈斷上。修悲斷
<lb n="0280a25" ed="T"/>中也。伴侶者答第二所爲應一難。伴侶相對
<lb n="0280a26" ed="T"/>有四者。慈悲喜有中三行資成其捨捨本導
<lb n="0280a27" ed="T"/>成前。三者相資相導邊名伴侶。分別爲四。不
<lb n="0280a28" ed="T"/>從汝上難一非四也。復以器者答第三難。貧
<lb n="0280a29" ed="T"/>窮衆生是慈心家器。大苦衆生是悲心家器。
<pb n="0280b" xml:id="T85.2764A.0280b" ed="T"/>
<lb n="0280b01" ed="T"/>嫉妬衆生是喜心家器。存相人是捨心家器。
<lb n="0280b02" ed="T"/>大士與前人樂時。無後三行。拔前人苦時。無
<lb n="0280b03" ed="T"/>前一亦無後二。喜心慶前人時。亦無前二。捨
<lb n="0280b04" ed="T"/>心亡相時。復無前三。以是故正應四。不從汝
<lb n="0280b05" ed="T"/>上難應三悲四也。以行分別以下答第四難。
<lb n="0280b06" ed="T"/>見行人多起大瞋。瞋有上中。慈斷上悲斷於
<lb n="0280b07" ed="T"/>中。受行人多起貪愛亦有上中。喜斷於上捨
<lb n="0280b08" ed="T"/>斷於中故。言以行分別。故得有四。汝云何言
<lb n="0280b09" ed="T"/>應二非四也。以無量故亦得名四者。答第五
<lb n="0280b10" ed="T"/>望聲難。慈中無量無量心與樂。悲心中無量
<lb n="0280b11" ed="T"/>無量拔苦。憙心中無量無量心慶物。捨心中
<lb n="0280b12" ed="T"/>無量無量心中亡相。以無量故。故得名四。不
<lb n="0280b13" ed="T"/>從上難正有一不應有四也。夫無量則有四
<lb n="0280b14" ed="T"/>種以下何以來。上來廣答難竟。明知有四無
<lb n="0280b15" ed="T"/>量。下欲料簡凡夫得無量名。而無量無量習
<lb n="0280b16" ed="T"/>種性人。雖有無量非是畢竟。就第三二乘人
<lb n="0280b17" ed="T"/>正得□□□圭名無量諸佛菩薩得作無量
<lb n="0280b18" ed="T"/>無量。頗有菩薩得慈悲不以下。第二明修因
<lb n="0280b19" ed="T"/>法用文次相生。若爲上文中四種都擧來及。
<lb n="0280b20" ed="T"/>下料簡中但言二乘圭名佛菩薩名無量無量
<lb n="0280b21" ed="T"/>習種性人更不解釋也。時人生疑意。謂初十
<lb n="0280b22" ed="T"/>心人與佛同爲無量無量。將欲使佛拂去此
<lb n="0280b23" ed="T"/>或。是故先問二解意性地及佛云何得無量
<lb n="0280b24" ed="T"/>無量習種性人何以不得無量無量。欲使如
<lb n="0280b25" ed="T"/>來釋其所以故先發問也。若於衆生三品分
<lb n="0280b26" ed="T"/>別以下解一親人二中三怨。就親中復分爲
<lb n="0280b27" ed="T"/>三品。中人亦作三品。怨中亦作三品。三三
<lb n="0280b28" ed="T"/>有九品。一法慈心修習前衆生親中同與增
<lb n="0280b29" ed="T"/>上樂。上怨者殺人父母是上怨違我處多與
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<lb n="0280c01" ed="T"/>微品樂。中怨者殺人兄弟等是中怨所可處
<lb n="0280c02" ed="T"/>少得與中品樂。下怨最微同與上樂品轉。復
<lb n="0280c03" ed="T"/>修習者。或逕劫數行道慈心往修前人時上
<lb n="0280c04" ed="T"/>怨違我處重正得與中品樂。中怨所達處少
<lb n="0280c05" ed="T"/>慈心餘勝與增上樂轉。修習亦可一劫二劫
<lb n="0280c06" ed="T"/>行因慈心彌厚上怨同心與上樂。第三幡上
<lb n="0280c07" ed="T"/>方得九品皆均猶故不得名大慈悲也。菩薩
<lb n="0280c08" ed="T"/>住初地者。應當住初依之地畢竟亡相。是大
<lb n="0280c09" ed="T"/>悲闡提極惡。初依菩薩於闡提上不見其過
<lb n="0280c10" ed="T"/>用以爲上福田。是故名大悲也。除無利益者
<lb n="0280c11" ed="T"/>無利益是苦。除無利益苦應名大悲。所以名
<lb n="0280c12" ed="T"/>慈者。拔苦盡原始彰我與樂義備名大慈也。
<lb n="0280c13" ed="T"/>與衆生無量利樂名大悲者。與樂應名慈。所
<lb n="0280c14" ed="T"/>以名悲者。使衆生得無量樂方顯我拔苦義。
<lb n="0280c15" ed="T"/>是始名大悲也。見人得樂生大歡喜名大喜。
<lb n="0280c16" ed="T"/>施其怨親名捨。不見己身一切平等。名大捨
<lb n="0280c17" ed="T"/>者。此是空捨。捨己樂施衆生者。此是有中捨。
<lb n="0280c18" ed="T"/>唯四無量以下。上來宜明慈悲等實未明發
<lb n="0280c19" ed="T"/>生萬行。自此以下明四無量。是實所生六度
<lb n="0280c20" ed="T"/>諸行也。先得世間四無量者。是習種性中無
<lb n="0280c21" ed="T"/>量。然後乃發菩提者。性種解行。是發心菩提。
<lb n="0280c22" ed="T"/>方得出世者。解心增滿發生初住名出世間
<lb n="0280c23" ed="T"/>也。因世無量者。因習種中四無量發生出世
<lb n="0280c24" ed="T"/>無量。以是故者。以是因世間積因遠故名大
<lb n="0280c25" ed="T"/>無量也。迦葉白佛除無利益以下。第三證慈
<lb n="0280c26" ed="T"/>悲。是實由上除無利益名大慈。與無量樂名
<lb n="0280c27" ed="T"/>大悲。是故發問也。若慈悲是實所生萬行與
<lb n="0280c28" ed="T"/>萬善作根本者。我難如來慈悲是其虛不所
<lb n="0280c29" ed="T"/>與萬善作根本。何以然知。慈悲不實者。譬如
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<lb n="0281a01" ed="T"/>比丘觀所著衣悉是皮相而實非皮。觀所食
<lb n="0281a02" ed="T"/>作蟲想其實非蟲。此是虛觀四無量亦如是。
<lb n="0281a03" ed="T"/>是其虛妄不能眞實利益。雖□與衆主樂而
<lb n="0281a04" ed="T"/>實不得樂。豈非虛妄也。世尊以下第二難。若
<lb n="0281a05" ed="T"/>非虛妄實與樂者。何故不以佛菩薩威力一
<lb n="0281a06" ed="T"/>切人等受至樂現見衆生受苦非一。明知慈
<lb n="0281a07" ed="T"/>悲虛妄不眞實也。若眞實不得樂者。第三返
<lb n="0281a08" ed="T"/>難。於昔現在人不得樂。以知慈悲是虛妄。佛
<lb n="0281a09" ed="T"/>往昔修一慈善得梵天生光音天者。言得者
<lb n="0281a10" ed="T"/>其實不得。若便一慈已得人天果報。是實云
<lb n="0281a11" ed="T"/>何與今日慈悲不實義相應也。善哉以下說
<lb n="0281a12" ed="T"/>偈明慈是實未是答問。若於一衆生不起瞋
<lb n="0281a13" ed="T"/>恚。恒慈心與樂名慈善也。種種布施所得果
<lb n="0281a14" ed="T"/>報不如一慈分作十六分中一分。故知慈悲
<lb n="0281a15" ed="T"/>是實超於世福。夫修慈者諦是眞實以下答
<lb n="0281a16" ed="T"/>第一問。二乘局志假觀成就不能兼物可是
<lb n="0281a17" ed="T"/>不實。欲明諸佛菩薩內解其常外兼群品轉
<lb n="0281a18" ed="T"/>變。隨心卑故利益證慈悲。是實能與萬善作
<lb n="0281a19" ed="T"/>根本觀大地爲金銀海水爲蘇酪。能使前人
<lb n="0281a20" ed="T"/>必固得用。明知慈悲眞實。斷貪欲以下。斷除
<lb n="0281a21" ed="T"/>四品或。故知慈悲是實也。復次四無量所爲
<lb n="0281a22" ed="T"/>一切諸善根本者。答第三問。慈心功德豈唯
<lb n="0281a23" ed="T"/>得人天果報。四無量心所生萬善終得常住
<lb n="0281a24" ed="T"/>果要由慈行。豈是虛妄。自下廣明四等發生
<lb n="0281a25" ed="T"/>六度諸行廣明檀行。譬如有人者此云何以
<lb n="0281a26" ed="T"/>來。上來明四無量心能生六度諸行。諸行中
<lb n="0281a27" ed="T"/>廣辨檀行。自此以下欲明是非相形故興此
<lb n="0281a28" ed="T"/>文。譬如有人者。始行菩薩。身被毒箭者。分
<lb n="0281a29" ed="T"/>別福田悋惜不施。敗其檀行慳貪復害惠命。
<pb n="0281b" xml:id="T85.2764A.0281b" ed="T"/>
<lb n="0281b01" ed="T"/>喩之毒箭。眷屬者諸佛菩薩是也。欲令安隱
<lb n="0281b02" ed="T"/>者。觀行檀施淸昇彼坪名安隱除毒也。卽命
<lb n="0281b03" ed="T"/>良醫者。由有感化之機名命。總喩受者。財
<lb n="0281b04" ed="T"/>物時節因緣。是時良醫拔箭者。因緣旣具。觀
<lb n="0281b05" ed="T"/>行檀施除內慳心名拔箭。此文以前名內慳
<lb n="0281b06" ed="T"/>心爲毒箭。從我觀如是毒箭。從何方來以下
<lb n="0281b07" ed="T"/>名前田乞者以爲毒箭。當體非毒所生。內心
<lb n="0281b08" ed="T"/>慳毒故名毒箭也。何方來者觀被前田。從何
<lb n="0281b09" ed="T"/>方來誰所射者何誰遣。若佛菩薩遣來者。義
<lb n="0281b10" ed="T"/>同刹利婆羅門之所射也。若外道六師遣來
<lb n="0281b11" ed="T"/>者義同毘舍首陀之所射也。竹耶柳耶者觀
<lb n="0281b12" ed="T"/>前人持戒破戒依性體堅喩持戒堅固名爲竹
<lb n="0281b13" ed="T"/>耶。柳性軟弱喩破戒人。內無淸禁蹤情六塵
<lb n="0281b14" ed="T"/>廣生邪或名爲柳也。其鐎鐵者。觀前人有惠
<lb n="0281b15" ed="T"/>無惠。何治所出者。經敎爲治。若從佛經生其
<lb n="0281b16" ed="T"/>惠解必能摧或其猶剛也。若從外道四圍陀
<lb n="0281b17" ed="T"/>經。而生邪惠增長邪或名之爲柔也。修不觀
<lb n="0281b18" ed="T"/>有定無定大意觀前乞者內秉三藏便欲布
<lb n="0281b19" ed="T"/>施。若無三藏不旨布施。其毛羽者觀其徒衆
<lb n="0281b20" ed="T"/>威儀等式好眼便欲布施客服不好便不布。
<lb n="0281b21" ed="T"/>施。所有毒者結上羽相威儀。從作生者明有
<lb n="0281b22" ed="T"/>正見卽是上有戒有惠自然而有是其邪見卽
<lb n="0281b23" ed="T"/>是上無上戒無上惠。一尺六寸者。身一相有
<lb n="0281b24" ed="T"/>四寸四四名尺六也。一切聲聞菩薩諸佛因
<lb n="0281b25" ed="T"/>中萬善慈爲根本。慈卽如來以下果中萬善
<lb n="0281b26" ed="T"/>慈爲根本。故知慈是眞實也。慈旣無常。卽
<lb n="0281b27" ed="T"/>聲聞慈以下以虛形實。慈若有無非有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0281001" n="0281001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0281001" n="0281001"/><anchor xml:id="beg0281001" n="0281001"/>悲<anchor xml:id="end0281001"/>無
<lb n="0281b28" ed="T"/>以下。以實形虛菩薩住大涅槃。修是大慈交
<lb n="0281b29" ed="T"/>現有益便得臥寤覺安天護人愛。迦葉白佛。
<pb n="0281c" xml:id="T85.2764A.0281c" ed="T"/>
<lb n="0281c01" ed="T"/>菩薩所有思惟悉是眞實。乃說實不得樂。迦
<lb n="0281c02" ed="T"/>葉此中還擧前第二問使佛答。佛言以下至
<lb n="0281c03" ed="T"/>極愛以來。前第二問欲明如來慈悲拔物畢
<lb n="0281c04" ed="T"/>竟所使離苦獲安。但自衆生受苦必定。於此
<lb n="0281c05" ed="T"/>人慈無利益。若受苦不定者。於此人慈有利
<lb n="0281c06" ed="T"/>益。是實果報。慈有無量門以下所以興。上來
<lb n="0281c07" ed="T"/>宜明慈悲實益竟未知得益是誰。自此以下
<lb n="0281c08" ed="T"/>明九種衆生於中獲益。故知慈是實而不虛
<lb n="0281c09" ed="T"/>也。菩薩修慈悲喜以下。第四明三無量家果
<lb n="0281c10" ed="T"/>報。上來明慈悲喜以爲因。得位愛一子之地
<lb n="0281c11" ed="T"/>以爲果。云何名極愛。云何名一子下有五喩。
<lb n="0281c12" ed="T"/>前一明極愛。後四喩明一子。在手捉頭去喩
<lb n="0281c13" ed="T"/>前定伏或。右手挑出者後惠斷也。迦葉白佛
<lb n="0281c14" ed="T"/>言其言祕密以下作二難。初一難因。後一難
<lb n="0281c15" ed="T"/>果。就初因中有三子句。若菩薩住一子地者。
<lb n="0281c16" ed="T"/>如來昔作化譽國王行菩薩時。若視衆生如
<lb n="0281c17" ed="T"/>一子者。云何斷絕爾許婆羅門命云何名慈
<lb n="0281c18" ed="T"/>也。二若得一子地則應護命以斷五百人命
<lb n="0281c19" ed="T"/>明不得。三若不得者。若不得一子地斷婆羅
<lb n="0281c20" ed="T"/>門命。復何因緣不墮地獄也。若使等視以下。
<lb n="0281c21" ed="T"/>第三難果。若視衆生如一子者。如來何故罵
<lb n="0281c22" ed="T"/>提婆癡人食於涕唾。使生瞋恨出佛身血如
<lb n="0281c23" ed="T"/>來復記墮地獄。云何與人作煩惱因緣也。世
<lb n="0281c24" ed="T"/>尊以下引須菩提證成上難須菩提是小乘
<lb n="0281c25" ed="T"/>人。尙自觀衆生心不與人作煩惱因緣。如來
<lb n="0281c26" ed="T"/>云何與提婆達多作煩惱因緣。假使蜜<g ref="#CB00047">𭉨</g>以
<lb n="0281c27" ed="T"/>下何以來。上來作難竟。蜜<g ref="#CB00047">𭉨</g>以下至毒蛇來
<lb n="0281c28" ed="T"/>有七句。總答上二問。從毒蛇以下至不作煩
<lb n="0281c29" ed="T"/>惱因緣以來有三句。第二誡勅也。如汝所言
<pb n="0282a" xml:id="T85.2764A.0282a" ed="T"/>
<lb n="0282a01" ed="T"/>以下第三提文。別答中先答第一難中。初子
<lb n="0282a02" ed="T"/>句汝言殺婆羅門菩薩尙不故殺者。欲明蟻
<lb n="0282a03" ed="T"/>子果報處卑尙無利路不故殺。況婆羅門者。
<lb n="0282a04" ed="T"/>此人果報處勝。豈況無利而殺。但自根性中
<lb n="0282a05" ed="T"/>感我斷命然後大益。是故爲之不名爲殺。行
<lb n="0282a06" ed="T"/>檀波羅密以下。廣明昔時行六度以施衆生
<lb n="0282a07" ed="T"/>無量命。云何而復斷命也。向所問得是地不
<lb n="0282a08" ed="T"/>者稱第二問來答。我爾時已得以下答愛念
<lb n="0282a09" ed="T"/>者。我以大慈悲心中愍像衆生故斷其命有
<lb n="0282a10" ed="T"/>益故爲悲惡心也。要當爲之者。衆生根性不
<lb n="0282a11" ed="T"/>一。自有一人感我鞭<anchor xml:id="nkr_note_add_0282a1101" n="0282a1101"/><anchor xml:id="beg0282a1101" n="0282a1101"/>撻<anchor xml:id="end0282a1101"/>治之。後方受道自有
<lb n="0282a12" ed="T"/>一人感我斷命。然後受化他人根性感我正
<lb n="0282a13" ed="T"/>自如此。我有善達根性方便要當爲之。卽有
<lb n="0282a14" ed="T"/>三念者。良由我善識根性。十二年中供養與
<lb n="0282a15" ed="T"/>作益緣。善根將發感我斷命。斷命之後覩地
<lb n="0282a16" ed="T"/>獄苦發生三念善根。乘此三念善根因緣卽
<lb n="0282a17" ed="T"/>生甘露鼓。十劫壽命次第成聖有此大益。云
<lb n="0282a18" ed="T"/>何言不護念也。殺文竟人多料簡生阿鼻獄。
<lb n="0282a19" ed="T"/>有三念者人解不同。今解意此人現在命終
<lb n="0282a20" ed="T"/>將生地獄言生猶未入中。是故菩薩爲緣覩
<lb n="0282a21" ed="T"/>地獄苦懼苦情深發生三念。以命終者非地
<lb n="0282a22" ed="T"/>獄形。爾時以離人間復來入地獄。至地獄邊
<lb n="0282a23" ed="T"/>依貪欲住此身謝生甘露時名命終也。掘地
<lb n="0282a24" ed="T"/>刈草以下答第三問。以何因緣不墮地獄者。
<lb n="0282a25" ed="T"/>木石無心死尸無命。斫罰鞭<anchor xml:id="nkr_note_add_0282a2501" n="0282a2501"/><anchor xml:id="beg0282a2501" n="0282a2501"/>撻<anchor xml:id="end0282a2501"/>有惡心故。所
<lb n="0282a26" ed="T"/>以得罪墮地獄。欲明如來本無惡心所以無
<lb n="0282a27" ed="T"/>罪不墮地獄也。迦葉白佛以下。領解佛本無
<lb n="0282a28" ed="T"/>惡心不墮地獄所以者。何所以乃至蟻子憐
<lb n="0282a29" ed="T"/>愍利益心故。正應護念物命。所以斷五百婆
<pb n="0282b" xml:id="T85.2764A.0282b" ed="T"/>
<lb n="0282b01" ed="T"/>羅門命者何善知因緣者。善知婆羅門根性
<lb n="0282b02" ed="T"/>因緣。正宜斷命有益。諸方便者善契於常化
<lb n="0282b03" ed="T"/>物方便。我以方便心中斷命令種信常諸善
<lb n="0282b04" ed="T"/>也。殺蟻子滿十車以下。明外道義人計罪福
<lb n="0282b05" ed="T"/>開境不關於心。蟻子虎狼乃至惡鬼殺得福
<lb n="0282b06" ed="T"/>無罪。若殺惡人有少罪境勝故有罪欲滅惡
<lb n="0282b07" ed="T"/>之來服風三日斷食。是懺悔罪之方也。若
<lb n="0282b08" ed="T"/>殺和上阿闍梨。此境最勝得其大罪。女人者
<lb n="0282b09" ed="T"/>能生一切人民。是人根本。若殺女人卽斷天
<lb n="0282b10" ed="T"/>下人種其罪最大。及牛者牛本耕田種殖養
<lb n="0282b11" ed="T"/>活人民。若殺牛天下人都餓死盡亦得大罪。
<lb n="0282b12" ed="T"/>殺此四人墮<name role="" type="person">阿鼻地獄</name>永無出期。知殺有三
<lb n="0282b13" ed="T"/>者。凡有二意故別來。一佛法義罪福不但關
<lb n="0282b14" ed="T"/>境。亦由於心皆得地獄異外道也。二上來殺
<lb n="0282b15" ed="T"/>闡提不墮。此三種殺中是故興也。始從蟻子
<lb n="0282b16" ed="T"/>上至龍鳥十惡果報是其下殺亦墮地獄也。
<lb n="0282b17" ed="T"/>中者從凡夫上至那含以爲中殺亦墮地獄
<lb n="0282b18" ed="T"/>也。父母生人身思養處重師僧訓誨義厚。羅
<lb n="0282b19" ed="T"/>漢辟支習種中得一分理解以上皆名決定菩
<lb n="0282b20" ed="T"/>薩。此五品人是上福田以殺因緣具受上苦。
<lb n="0282b21" ed="T"/>殺闡提者斷善永盡。縱使殺害無有違善之
<lb n="0282b22" ed="T"/>罪。殺畜生由有違善之罪。是故不墮。三種
<lb n="0282b23" ed="T"/>殺中破樹及以死尸都無違善之罪。一闡提
<lb n="0282b24" ed="T"/>更無善根。如似木石故言亦如是。若使餘人
<lb n="0282b25" ed="T"/>殺闡提非不有惡心邊得罪。殺闡提無果報
<lb n="0282b26" ed="T"/>者。道如來本知機故爲畢竟利益名無罪報
<lb n="0282b27" ed="T"/>也。汝先所言何故罵提婆達者。擧第二欲使
<lb n="0282b28" ed="T"/>佛答。凡所發言不思議者。欲明如來發言有
<lb n="0282b29" ed="T"/>益非下情所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0282001" n="0282001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0282001" n="0282001"/><anchor xml:id="beg0282001" n="0282001"/>側<anchor xml:id="end0282001"/>名不思議。或有實語言不合
<pb n="0282c" xml:id="T85.2764A.0282c" ed="T"/>
<lb n="0282c01" ed="T"/>理超非時於衆無益。佛路不說。或有麁語言
<lb n="0282c02" ed="T"/>不當時我亦不說。若有語言不順人情名麁
<lb n="0282c03" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0282c0301" n="0282c0301"/><anchor xml:id="beg0282c0301" n="0282c0301"/>獷<anchor xml:id="end0282c0301"/>。聞雖不悅非不籍。此入道因緣要須說之。
<lb n="0282c04" ed="T"/>何以然衆生悟道不同。羅睺羅<g ref="#CB00400">𣽈</g>言悟道欲
<lb n="0282c05" ed="T"/>明提婆達剛穬之人。必假剛穬之言於中悟
<lb n="0282c06" ed="T"/>道定故言癡人食唾也。曠野以下廣明如來
<lb n="0282c07" ed="T"/>旣剛強伏物非唯一也。迦葉白佛以下領解
<lb n="0282c08" ed="T"/>也。甘<anchor xml:id="nkr_note_add_0282c0801" n="0282c0801"/><anchor xml:id="beg0282c0801" n="0282c0801"/>蔗<anchor xml:id="end0282c0801"/>數數煎煮得多種味。我從佛聞上來
<lb n="0282c09" ed="T"/>說多得法味能出生死名出味。斷除三界之
<lb n="0282c10" ed="T"/>或名離欲味。會常住寂滅理名寂滅味。常理
<lb n="0282c11" ed="T"/>通人名道味也。迦葉白佛言若修慈悲喜得
<lb n="0282c12" ed="T"/>住一子地修捨心時復得何地也者。上來一
<lb n="0282c13" ed="T"/>段明三行家果一子地是捨心爲因復得何
<lb n="0282c14" ed="T"/>地。善哉以下答也。人解不同。七地以還三地
<lb n="0282c15" ed="T"/>家果八住以上捨心家果。有復一解。一子地
<lb n="0282c16" ed="T"/>是性地解行之心。此十一空夜是初住之心。
<lb n="0282c17" ed="T"/>善知時者知我。今說十一空時。知我欲說汝
<lb n="0282c18" ed="T"/>諮問者。我上明三行家果竟。次第應說捨心
<lb n="0282c19" ed="T"/>果。汝則諮問高合我意也。爲云我將說十一
<lb n="0282c20" ed="T"/>空下十恒河沙人聞法悟解增其道位。汝豫
<lb n="0282c21" ed="T"/>見此機則便諮問其適我心故嘆善哉也。迦
<lb n="0282c22" ed="T"/>葉白佛言云何名空者。合爲三問。一問空頭
<lb n="0282c23" ed="T"/>數右機。二問去何物法名空。三問一向就生
<lb n="0282c24" ed="T"/>死法中明。亦就常住眞帝上明空以不也。內
<lb n="0282c25" ed="T"/>空以下說於大空答第一頭數右十一也。無
<lb n="0282c26" ed="T"/>父母陰入界時答第二問也。始未十空世帝
<lb n="0282c27" ed="T"/>中辨第十一空。據眞諦上明答第三問也。內
<lb n="0282c28" ed="T"/>空者從始婚識上至金剛有情類者名爲內
<lb n="0282c29" ed="T"/>空。山河樹木無情之類伴爲外法空。空中無
<pb n="0283a" xml:id="T85.2764A.0283a" ed="T"/>
<lb n="0283a01" ed="T"/>父母怨親也。常我淨者悉橫計常我淨也。內
<lb n="0283a02" ed="T"/>空解時除此十六神我也。如來法僧體是眞
<lb n="0283a03" ed="T"/>常內法現見無常擧來<g ref="#CB06819">䳒</g>却財物是外法。亦
<lb n="0283a04" ed="T"/><g ref="#CB06819">䳒</g>却性非內非外者。非已在身中名非內。非
<lb n="0283a05" ed="T"/>已有在當名非外。所以非內外者何。佛性常
<lb n="0283a06" ed="T"/>住故不在內法也。外空者亦復如是。向明內
<lb n="0283a07" ed="T"/>法體空<g ref="#CB06819">䳒</g>却外法。今明外空亦<g ref="#CB06819">䳒</g>却內法一
<lb n="0283a08" ed="T"/>種亦如是。二向明內法名用故有實義故空。
<lb n="0283a09" ed="T"/>此明外法山何名用故有實義故空亦如內法
<lb n="0283a10" ed="T"/>空無有內法也。若語空拔本無內外。就內外
<lb n="0283a11" ed="T"/>法上明名內外空。內外空亦如是者。第三始
<lb n="0283a12" ed="T"/>觀則難內外有爲別爲觀不已勘爲合觀。是
<lb n="0283a13" ed="T"/>故第三明內外空。有一師解。內外空別可無
<lb n="0283a14" ed="T"/>佛性法僧合時直有。時人意如此。解云別時
<lb n="0283a15" ed="T"/>旣無蹤假合亦無故云內外空亦如是。如來
<lb n="0283a16" ed="T"/>佛性體是常住不在空者亦不在第三二空合
<lb n="0283a17" ed="T"/>中也。四法不名空者。佛等四法常而妙有不
<lb n="0283a18" ed="T"/>名空也。內外俱空者。內外俱空無佛性法僧
<lb n="0283a19" ed="T"/>也。有爲空者。第四收前三空所空之法正是
<lb n="0283a20" ed="T"/>一。有爲求體叵得皆悉是空。謂內空外空內
<lb n="0283a21" ed="T"/>外空門來。常我淨者。出所空之法。常我乃
<lb n="0283a22" ed="T"/>至壽命是妄計法本來體空。如來法僧是當
<lb n="0283a23" ed="T"/>常法亦空却也。第一義空者。亦可名此法僧
<lb n="0283a24" ed="T"/>作第一義空。又云。有爲法性實不可得名第
<lb n="0283a25" ed="T"/>一義空。是中佛性者。是有爲法中當常佛姓
<lb n="0283a26" ed="T"/>體是常住無爲非有爲法。是佛性常故。有爲
<lb n="0283a27" ed="T"/>空中無佛性名有爲空結句也。觀無爲空者。
<lb n="0283a28" ed="T"/>第五無爲法悉皆空者。三無爲悉皆性空一。
<lb n="0283a29" ed="T"/>虛空對質像以辯無不爲有之所爲名無爲。
<pb n="0283b" xml:id="T85.2764A.0283b" ed="T"/>
<lb n="0283b01" ed="T"/>無常苦乃至內外法體是三塗報。伏斷三塗
<lb n="0283b02" ed="T"/>報不起處名非數緣無爲。初住以上永斷之
<lb n="0283b03" ed="T"/>處名數緣無爲。此三無爲相待故有實義。而
<lb n="0283b04" ed="T"/>望本來無此三無爲。就三無爲辨空名無爲
<lb n="0283b05" ed="T"/>空。佛等四法非有爲者。體是妙有不同生死
<lb n="0283b06" ed="T"/>有爲。非無爲者佛等四法本有而常不同。三
<lb n="0283b07" ed="T"/>無爲待有爲盡處方名無爲也。佛性體是其
<lb n="0283b08" ed="T"/>善無爲法是非善故。言佛性是善故非無爲。
<lb n="0283b09" ed="T"/>性體古今常住名非有爲。名無爲空者。空無
<lb n="0283b10" ed="T"/>佛等四法也。無始空者。第六欲明衆生無始
<lb n="0283b11" ed="T"/>以來計有常我。菩薩觀無始以來有衆生皆
<lb n="0283b12" ed="T"/>空。常我等者橫計常我無始來皆悉空也。三
<lb n="0283b13" ed="T"/>寶佛性乃可屬無始衆生本來身中亦空無佛
<lb n="0283b14" ed="T"/>性。無爲法者。無始來亦無數緣無爲。非數
<lb n="0283b15" ed="T"/>緣無爲。是故<g ref="#CB06819">䳒</g>却不得無虛空無爲。衆生體
<lb n="0283b16" ed="T"/>中恒有虛空界也。亦可此正解無始空不明
<lb n="0283b17" ed="T"/>三無爲。是故及三無爲亦<g ref="#CB06819">䳒</g>却性空者。第七
<lb n="0283b18" ed="T"/>衆生多執性實去執性名性空。又復一解。上
<lb n="0283b19" ed="T"/>來明六空。時人謂去事明空執爲事空。今釋
<lb n="0283b20" ed="T"/>上六空本來求性叵得名性空非事空也。陰
<lb n="0283b21" ed="T"/>入界乃至我無我衆生妄執謂爲性實。菩薩
<lb n="0283b22" ed="T"/>觀本來性實不可得名性空也。無所有空者。
<lb n="0283b23" ed="T"/>第八是總也。廣明內空外空。人情執山河樹
<lb n="0283b24" ed="T"/>木及以衆生皆是我之所有法。云何一向空
<lb n="0283b25" ed="T"/>如來解汝之計。所有法本來無求所有不可
<lb n="0283b26" ed="T"/>得名無所有空。更有一釋如來上明七空。多
<lb n="0283b27" ed="T"/>就境界上明此第八。從空剬名無所有者。正
<lb n="0283b28" ed="T"/>是空名莫問有爲無爲皆是無所有故名總。
<lb n="0283b29" ed="T"/>大士觀無所有時。萬法蕩然如貧窮人。言一
<pb n="0283c" xml:id="T85.2764A.0283c" ed="T"/>
<lb n="0283c01" ed="T"/>切空也。第一義空者。第九上明無所有空絕
<lb n="0283c02" ed="T"/>於假誑。時人執有一。今空法是有而不同柱
<lb n="0283c03" ed="T"/>有爲聖心之所囑念。今直遣計情名空病亦
<lb n="0283c04" ed="T"/>空應名空空。賢下第十空空。是故名第一義
<lb n="0283c05" ed="T"/>空。先明實法後明假名。是眼生時無從來者。
<lb n="0283c06" ed="T"/>無有一箇眼。從未來至現在。此明未來空。及
<lb n="0283c07" ed="T"/>去無所至者無其實眼入於過去。此明過去
<lb n="0283c08" ed="T"/>空緣未會名本無緣會故名今有。此釋未來
<lb n="0283c09" ed="T"/>空現緣會故名已有緣離故無名還無此釋。
<lb n="0283c10" ed="T"/>過去空權實性無眼無主名現在空眼界上三
<lb n="0283c11" ed="T"/>世皆空餘界同然也。有業有報者。假名有不
<lb n="0283c12" ed="T"/>見作者明假名空觀行之來。從麁至細。何以
<lb n="0283c13" ed="T"/>先明實法後明假名者。解云。此說時非行時
<lb n="0283c14" ed="T"/>也。第十空空者是常住眞諦乃是二乘迷雙□
<lb n="0283c15" ed="T"/>之處。是有者是常住妙道。是無者是常住妙
<lb n="0283c16" ed="T"/>無。名空空者結。何物法相名空空時人聞道。
<lb n="0283c17" ed="T"/>謂同生死之有聞無謂同金剛以還性空之無
<lb n="0283c18" ed="T"/>執有執無皆不會理名空空。是是者上是是生
<lb n="0283c19" ed="T"/>死之有句。下是是性空之無句。非是是性空
<lb n="0283c20" ed="T"/>之無句。非是是者雙非也。常住涅槃體是妙
<lb n="0283c21" ed="T"/>有。非是生死之有。體是妙無。非是生空之
<lb n="0283c22" ed="T"/>無。絕其有無是名空空也。又師釋。是有是無
<lb n="0283c23" ed="T"/>者。故是妙有妙無絕於緣假有。體絕性空無
<lb n="0283c24" ed="T"/>故名空空。是是者雙擧來下欲雙非也。一是
<lb n="0283c25" ed="T"/>稱前妙有來。一是稱前妙無來。人聞有作定
<lb n="0283c26" ed="T"/>有意往取聞。無作定無意往取。非是是者。不
<lb n="0283c27" ed="T"/>同如此有不同如此無作。定有往取亦不得
<lb n="0283c28" ed="T"/>作。定無往取亦不得體。是妙有妙無何曾同
<lb n="0283c29" ed="T"/>世。心中所執有無絕。於執定有無名空空也。
<pb n="0284a" xml:id="T85.2764A.0284a" ed="T"/>
<lb n="0284a01" ed="T"/>空空三昧者。不同二乘境智俱空空也。十空
<lb n="0284a02" ed="T"/>是前境。此明內觀心。心爲三相所成實義而
<lb n="0284a03" ed="T"/>望體是其空。此觀心照於二諦萬有蕩然。與
<lb n="0284a04" ed="T"/>虛空齊等名大空也。十大恒以下。上明十一
<lb n="0284a05" ed="T"/>空。此出得益也　亦見亦知以下。此文何以
<lb n="0284a06" ed="T"/>來。上明菩薩空中得十一空解。時人生疑意。
<lb n="0284a07" ed="T"/>謂空中得十一空解。有中更無所知。如來下
<lb n="0284a08" ed="T"/>解大士。不但空中得十一空解。有中更得八
<lb n="0284a09" ed="T"/>知見覺。更有一師解欲明大士。空中得十一
<lb n="0284a10" ed="T"/>空解。空解旣分明。必能照有明了善達於空。
<lb n="0284a11" ed="T"/>兼識於有識空達有勘可化人。是故十一空。
<lb n="0284a12" ed="T"/>後明八知見覺也。自此以下汎明八種知見。
<lb n="0284a13" ed="T"/>第一就答行緣總明知見。第二從自餓以下
<lb n="0284a14" ed="T"/>知行邪因見得其樂果。第三見諸衆生始行
<lb n="0284a15" ed="T"/>邪因知其終正也。第四就常無常法藥以明
<lb n="0284a16" ed="T"/>知見。第五從知是衆生信心以就逆順流以
<lb n="0284a17" ed="T"/>明知見。第六從見諸衆生修身或心惠以下。
<lb n="0284a18" ed="T"/>就轉業以明知見。第七知諸衆生皆有佛性
<lb n="0284a19" ed="T"/>以下。就佛性明知見。就中有三。初明九住知
<lb n="0284a20" ed="T"/>而不見。次明十住知而少見。三明如來亦知
<lb n="0284a21" ed="T"/>亦見。第八從所謂世間文字以下。就空有二
<lb n="0284a22" ed="T"/>諦以明知見。作發後果名行。助報爲緣。內有
<lb n="0284a23" ed="T"/>不改名性。外有表彰名相。無而辯有爲因疏
<lb n="0284a24" ed="T"/>故名緣。若衆生者。善不善無記三種心能生
<lb n="0284a25" ed="T"/>於有名根。禪定者知正定邪定。運載名乘。善
<lb n="0284a26" ed="T"/>知識者菩薩是善知識。二乘非眞善知識。止
<lb n="0284a27" ed="T"/>惡故名戒。若所施者知存相施。於生死知亡
<lb n="0284a28" ed="T"/>相施感涅槃。第八知見何由生上十空中言
<lb n="0284a29" ed="T"/>無知無見。時人生疑意。謂十一空體是有甚
<pb n="0284b" xml:id="T85.2764A.0284b" ed="T"/>
<lb n="0284b01" ed="T"/>深故同如。佛性深故不可見。將去或情明佛
<lb n="0284b02" ed="T"/>性妙有。是甚深故九地以還一向不見。前十
<lb n="0284b03" ed="T"/>一空中體是無故不見。非是深故名無知見。
<lb n="0284b04" ed="T"/>是故有第八文生。如似薗林車乘名用故有
<lb n="0284b05" ed="T"/>亦知亦見。實義往望無有薗林車乘空故明
<lb n="0284b06" ed="T"/>無知無見。復有知所惠施。第九一復次所以
<lb n="0284b07" ed="T"/>生上明薗林車乘。是名用有亦知亦見。時衆
<lb n="0284b08" ed="T"/>復生疑執定有法生人知見還生或心。是世
<lb n="0284b09" ed="T"/>諦中有惠有施有定者是名用有非實有也。
<lb n="0284b10" ed="T"/>眞諦中無施聞惠名還成前第八也。菩薩知
<lb n="0284b11" ed="T"/>有八種。卽如來五眼所知者與佛同解結句
<lb n="0284b12" ed="T"/>也。</p>
<lb n="0284b13" ed="T"/><p xml:id="pT85p0284b1301">四無礙以下大段第三。所以十一空八知見
<lb n="0284b14" ed="T"/>後明者。上辨四無量心以爲因。此四辯爲果。
<lb n="0284b15" ed="T"/>論果千萬所言四辯者。但論萬行中要者。上
<lb n="0284b16" ed="T"/>直明善識於空兼識於有。卑勘化物善化人
<lb n="0284b17" ed="T"/>之束要具四辨。是以迦葉問言。菩薩如是知
<lb n="0284b18" ed="T"/>十一空八知見。後更得何利。佛言以下答。知
<lb n="0284b19" ed="T"/>見後得四無礙化人之利也。就四無礙中凡
<lb n="0284b20" ed="T"/>有六潘來釋。初一就一切法以明四無礙。第
<lb n="0284b21" ed="T"/>二從菩薩遍知聲聞緣覺以下就三乘以明四
<lb n="0284b22" ed="T"/>無礙也。第三從無著以下就義以明四無礙。
<lb n="0284b23" ed="T"/>第四從菩薩善知字持以下就譬喩以明四無
<lb n="0284b24" ed="T"/>礙。第五從無量阿僧祇劫以下明大士殖因
<lb n="0284b25" ed="T"/>來久具四無礙。脫二乘人無四無礙。第六迦
<lb n="0284b26" ed="T"/>葉言云何舍利弗知惠第一以下會通四無礙
<lb n="0284b27" ed="T"/>也。法無礙天下不出非色非心有軌用名法。
<lb n="0284b28" ed="T"/>於法不著名法無礙。常無常理性空萬法所
<lb n="0284b29" ed="T"/>以名義。於中不著名義無礙。辭者能淸商苑
<pb n="0284c" xml:id="T85.2764A.0284c" ed="T"/>
<lb n="0284c01" ed="T"/>功善聞他方名辭。於中不著名辭無礙。樂說
<lb n="0284c02" ed="T"/>者心有慕崇名樂　爲前人釋散名說。於中不
<lb n="0284c03" ed="T"/>著名樂說無礙也。知一切法及法名字者。常
<lb n="0284c04" ed="T"/>無常十二部經。及以山何柱梁一切皆有軌
<lb n="0284c05" ed="T"/>用名法。於中不著名法無礙。知一切法者。知
<lb n="0284c06" ed="T"/>萬法有所以如似柱著用爲義。萬法同然隨
<lb n="0284c07" ed="T"/>法立名名義也。辭者隨字況義隨音中取義。
<lb n="0284c08" ed="T"/>乃至世辯此四論中多有好言音大士是中學
<lb n="0284c09" ed="T"/>得辭無礙也。樂說者。菩薩凡所爲人演說經
<lb n="0284c10" ed="T"/>無量劫。無有病厭心名樂也。復次法無礙以
<lb n="0284c11" ed="T"/>下第二遍知二乘法是小乘也。菩薩及佛是
<lb n="0284c12" ed="T"/>大乘皆有軌用名法也。義者知乘有三理處
<lb n="0284c13" ed="T"/>歸一無三差別名義也。辭者菩薩於一法中
<lb n="0284c14" ed="T"/>作無量名字不留不盡無有窮竭。名辭無礙
<lb n="0284c15" ed="T"/>也。二乘行局無此辭也。樂說者。大士恒沙劫
<lb n="0284c16" ed="T"/>爲衆生說上法義辭情無厭足名樂說也。不
<lb n="0284c17" ed="T"/>取著以下第三知萬法而不取著名法無礙。
<lb n="0284c18" ed="T"/>迦葉言者何以來。時人聞上知法不著者知
<lb n="0284c19" ed="T"/>前法。便是著善不知著應無知。是故執或情
<lb n="0284c20" ed="T"/>作難故與此文也。若不取著不知法者心不到
<lb n="0284c21" ed="T"/>名不知也。若知法則取著者。若心到前法中
<lb n="0284c22" ed="T"/>住則是取著也。若知者玄心知前法便住前
<lb n="0284c23" ed="T"/>法中。卽是著不取。著者心竟不了法相竟無
<lb n="0284c24" ed="T"/>所解則無所知也。云何言知法不取著者。是
<lb n="0284c25" ed="T"/>結難也。佛言以下答上難。夫取著者是礙法
<lb n="0284c26" ed="T"/>不名無礙也。無著者望相會理絕於存執名
<lb n="0284c27" ed="T"/>無礙也。若菩薩於法存著者。則無四無礙不
<lb n="0284c28" ed="T"/>名菩薩也。取著者是凡夫自取著六塵。是故
<lb n="0284c29" ed="T"/>無四無礙。於色不生貪者。欲明菩薩積因曠
<pb n="0285a" xml:id="T85.2764A.0285a" ed="T"/>
<lb n="0285a01" ed="T"/>劫明識有無。於六塵中不生執染著。是故具
<lb n="0285a02" ed="T"/>四無礙也。復次善知字持以下。第四文所答
<lb n="0285a03" ed="T"/>理故言字持如地如山。乃至如母知名字邊
<lb n="0285a04" ed="T"/>名法無礙。義無礙者。菩薩雖知萬法名字不
<lb n="0285a05" ed="T"/>知。義者但知法邊非是義也。知諸法所以得
<lb n="0285a06" ed="T"/>名義無礙。地持者莫問色心非色非心。由地
<lb n="0285a07" ed="T"/>普持使不傾沒名地持也。山持者大地安固。
<lb n="0285a08" ed="T"/>所以不傾動者。由山持故。爾眼持者眼能持
<lb n="0285a09" ed="T"/>光照前五塵亦可名識爲光名眼持也。雲持
<lb n="0285a10" ed="T"/>者雲能持水也。人持者人能持常法。非法者
<lb n="0285a11" ed="T"/>謂煩惱也。由人故此法住之名人持也。母持
<lb n="0285a12" ed="T"/>者母所持子合得生長名每持也。辭者大士
<lb n="0285a13" ed="T"/>以種種辭正說一義。亦無義者辭淺故無義。
<lb n="0285a14" ed="T"/>亦可但知辭邊不論義也。猶如男女衆生等
<lb n="0285a15" ed="T"/>名。但有名字而無定性義議論。是菩薩諸佛
<lb n="0285a16" ed="T"/>境界者。諸論義是深。要聖人方契辭。是凡夫
<lb n="0285a17" ed="T"/>境界者論辭也。大士恒從他方凡夫上得名。
<lb n="0285a18" ed="T"/>以知義得辭無礙者。深達其義方能善同他方
<lb n="0285a19" ed="T"/>名得辭也。樂說者欲明大士無量劫中演說
<lb n="0285a20" ed="T"/>上三情無已已名樂說也。菩薩於無量阿僧
<lb n="0285a21" ed="T"/>祇以下。第五明大士積因來。亦有四無礙。二
<lb n="0285a22" ed="T"/>乘行近奪無四無礙。初一總奪。二乘大士爲
<lb n="0285a23" ed="T"/>化度衆生修四無礙。二乘局行不能化物無
<lb n="0285a24" ed="T"/>四無礙也。緣覺人者。第二別奪緣覺。明此人
<lb n="0285a25" ed="T"/>導修寂滅志崇獨處少欲化人但現神通默無
<lb n="0285a26" ed="T"/>言說。是故緣覺無四無礙也。不能度人得<g ref="#CB00193">𤏙</g>
<lb n="0285a27" ed="T"/>法。至羅漢來亦得得少言不得也。從菩薩苦
<lb n="0285a28" ed="T"/>至發菩提心來。此一向不得無九部經者。無
<lb n="0285a29" ed="T"/>大乘九部非無小乘也。是故無辭無樂說二
<pb n="0285b" xml:id="T85.2764A.0285b" ed="T"/>
<lb n="0285b01" ed="T"/>無礙也。雖智法者小乘法也。無法者無大乘
<lb n="0285b02" ed="T"/>法無礙。云何聲聞以下。第三別奪聲聞也。聲
<lb n="0285b03" ed="T"/>聞無三種語化人令受<g ref="#CB00193">𤏙</g>故無四無礙也。復
<lb n="0285b04" ed="T"/>次以下。第四還總奪二乘無自在智亦無四
<lb n="0285b05" ed="T"/>無礙也。迦葉白佛以下。第六答二乘無四無
<lb n="0285b06" ed="T"/>礙者云何。昔言<g ref="#CB00211">𤘽</g>絺羅四無礙第一者。昔日
<lb n="0285b07" ed="T"/>道有上文中一句道二乘無古今敎違故求佛
<lb n="0285b08" ed="T"/>會通也。佛讚以下我意明義將竟正欲會通。
<lb n="0285b09" ed="T"/>汝今復請善合我心故言善哉也。下答河海
<lb n="0285b10" ed="T"/>之水雖同無量然有多少無礙名同其實有
<lb n="0285b11" ed="T"/>降。昔爲凡夫說二乘有四無礙合據理談。是
<lb n="0285b12" ed="T"/>故上來說二乘無也。或有得一得二分中少
<lb n="0285b13" ed="T"/>得彰不具足邊作一二之名也。若同大士具
<lb n="0285b14" ed="T"/>足四者無有是處也。迦葉白佛言如佛先說
<lb n="0285b15" ed="T"/>梵行品中者。人聞上十一空後得八知見四
<lb n="0285b16" ed="T"/>無礙利或者意謂空中得十一空解。復有中
<lb n="0285b17" ed="T"/>不應得八知見四無礙。如其有中得八知見
<lb n="0285b18" ed="T"/>者。復無中不應得十一空解。是以執或情
<lb n="0285b19" ed="T"/>作問。善哉以下答謂汝十一空解不應有中
<lb n="0285b20" ed="T"/>得八知見者義不然。性空道中得十一空解
<lb n="0285b21" ed="T"/>不復有中得八知見四無礙利也。論名用道
<lb n="0285b22" ed="T"/>中得八知見不後無中得十一空解。眞諦中
<lb n="0285b23" ed="T"/>得十一空解返成有中得八知見。答世諦中
<lb n="0285b24" ed="T"/>得八知見者。始資無中得十一空解。空有相
<lb n="0285b25" ed="T"/>成理無乖違也。答情存於有者無得理餘遼
<lb n="0285b26" ed="T"/>餘遠下擧十對無來遣時衆得著之懷方會無
<lb n="0285b27" ed="T"/>得之理也。汝所問亦無得者。汝之所問無聽
<lb n="0285b28" ed="T"/>無問。我說亦得者。我之所說無示無答存有
<lb n="0285b29" ed="T"/>問答者是天魔也。此問答中修無得也。無量
<pb n="0285c" xml:id="T85.2764A.0285c" ed="T"/>
<lb n="0285c01" ed="T"/>人斷有相心者。如來上因迦葉問廣明無得
<lb n="0285c02" ed="T"/>之義。無量衆生斷有相心亡相之解。玄會無
<lb n="0285c03" ed="T"/>得之理爲佛弟子。是故爲上一問也。迦葉所
<lb n="0285c04" ed="T"/>以引偈者爲成上無得之義。廣明無得。遣其
<lb n="0285c05" ed="T"/>利根已解中下未悟。問上十對明無得。時人
<lb n="0285c06" ed="T"/>意謂猶如太虛行萬善因都無所得畢竟如虛
<lb n="0285c07" ed="T"/>空。若會本有今無卽是所得體無三世相名
<lb n="0285c08" ed="T"/>無得。是故興此偈。本有者一切衆生本當有。
<lb n="0285c09" ed="T"/>今無者十地行未備名今無。此據衆生也。本
<lb n="0285c10" ed="T"/>無者釋迦自道我本無十地行故本時無。今
<lb n="0285c11" ed="T"/>有者緣因旣備今時現有。汝之未得。我便現
<lb n="0285c12" ed="T"/>得亦有得亦無得。云何一向同虛空也。三世
<lb n="0285c13" ed="T"/>有法者。我本叵有三世無有是處者名無所
<lb n="0285c14" ed="T"/>得也。爲化度衆生以下迷向者。雙林中爲純
<lb n="0285c15" ed="T"/>陀遍語。不但直爲<name role="" type="person">純陀</name>一人。爲一切衆生語
<lb n="0285c16" ed="T"/>本有今無。偈亦爲二乘人說也。文殊將欲問
<lb n="0285c17" ed="T"/>我者。上疑心乎。文殊本自欲勝鳥已疑而問
<lb n="0285c18" ed="T"/>觀望大衆根性不感於我感在<name role="" type="person">純陀</name>。是故文
<lb n="0285c19" ed="T"/>殊軌心噵<name role="" type="person">純陀</name>有疑而問。我知其心而爲說
<lb n="0285c20" ed="T"/>者。卽上說本有今無偈。文殊與<name role="" type="person">純陀</name>疑同相
<lb n="0285c21" ed="T"/>與俱解也。文殊等詎有幾人者。上來略說本
<lb n="0285c22" ed="T"/>有今無偈。上根文殊等少解。中下未悟。爲未
<lb n="0285c23" ed="T"/>解者請如來更廣分別。說本有今無義也。諦
<lb n="0285c24" ed="T"/>聽以下將說故。先勅聽下廣引八潘成偈。中
<lb n="0285c25" ed="T"/>義六潘據未成佛時事。最下二潘據成佛時
<lb n="0285c26" ed="T"/>事也。本有有無量煩惱故。現在無大涅槃。本
<lb n="0285c27" ed="T"/>無般若萬善功德。現在具有煩惱結有沙門
<lb n="0285c28" ed="T"/>以下。返解本在因地可言有生死相。今現成
<lb n="0285c29" ed="T"/>佛竟故。有諸沙門等說。有三世相者。無有
<pb n="0286a" xml:id="T85.2764A.0286a" ed="T"/>
<lb n="0286a01" ed="T"/>是處。必竟無三世相者無有是處。必竟無三
<lb n="0286a02" ed="T"/>世相者無所得也。下句類爾。言本有者。初成
<lb n="0286a03" ed="T"/>菩提爲鈍根聲聞不得說。一乘本無者。無利
<lb n="0286a04" ed="T"/>根大菩薩故。方便說於三乘。若有沙門者返
<lb n="0286a05" ed="T"/>解昔日可言我說三乘。於今□雙林說大涅
<lb n="0286a06" ed="T"/>槃時。諸沙門等故噵我說。昔三乘法無有是
<lb n="0286a07" ed="T"/>處。我體畢竟無三乘相名無所得也。雖知諸
<lb n="0286a08" ed="T"/>法說不知。所以興者人解不同人問上十一
<lb n="0286a09" ed="T"/>空解或情。謂准空更無知見。後聞八知見執
<lb n="0286a10" ed="T"/>定有知見。我雖知說不知。雖見說不見。汝云
<lb n="0286a11" ed="T"/>何執定有知見也。復一師解言。上會本有故。
<lb n="0286a12" ed="T"/>今有卽是所得體絕三世稱無所得。亦有得
<lb n="0286a13" ed="T"/>亦無得。汝云何問有得執定有聞無得執同
<lb n="0286a14" ed="T"/>虛空。我雖知說不知。雖見說不見。我今是
<lb n="0286a15" ed="T"/>佛自在說法也。有相之法者。佛有常樂等相。
<lb n="0286a16" ed="T"/>說無相者爲衆生故。說佛身無常苦無常樂
<lb n="0286a17" ed="T"/>等相也。無相之法者。衆生未有常樂等相也。
<lb n="0286a18" ed="T"/>說有相者。說衆生中當有佛性相也。有無常
<lb n="0286a19" ed="T"/>者。衆生體實無常。說有常者。說有當常也。
<lb n="0286a20" ed="T"/>有常者佛體是常。言無常等者爲斷橫常故。
<lb n="0286a21" ed="T"/>佛先說體是無常三乘說一乘者根熟因緣破
<lb n="0286a22" ed="T"/>三歸一。一乘說法。三乘者五濁因緣隱一說
<lb n="0286a23" ed="T"/>三也。略相說廣者。三乘甚俠名略。說三爲一
<lb n="0286a24" ed="T"/>名廣。廣說略者。一乘理廣。略說爲三也。四重
<lb n="0286a25" ed="T"/>說偷蘭者。男人摩觸女膝上肘後正犯偷蘭
<lb n="0286a26" ed="T"/>也。說四重者至尼衆中說四重也。犯非犯者
<lb n="0286a27" ed="T"/>望別剬邊非犯也。非犯說犯者。望總剬邊
<lb n="0286a28" ed="T"/>說犯也。何以故者。何以上來雖知見說不知
<lb n="0286a29" ed="T"/>見犯說非犯故明見人根。如此稱根而說上
<pb n="0286b" xml:id="T85.2764A.0286b" ed="T"/>
<lb n="0286b01" ed="T"/>有得無得亦然。一切世諦者。何以故興遠。從
<lb n="0286b02" ed="T"/>八知見生上聞空執定無聞有知見。是以上
<lb n="0286b03" ed="T"/>來廣遣明亦知亦見。云何有定性知見。我雖
<lb n="0286b04" ed="T"/>知見說說不知不見者。時人聞不知不見。時
<lb n="0286b05" ed="T"/>衆奔然寄心無地下情生曉欲寄懷無處。是
<lb n="0286b06" ed="T"/>故擧二諦以安其意故興也。一切世諦者。如
<lb n="0286b07" ed="T"/>來自說已無常苦名世諦也。於如來卽第一
<lb n="0286b08" ed="T"/>者。於佛體是眞常第一義。說世諦者。爲衆生
<lb n="0286b09" ed="T"/>始終得第一故。說已爲世諦。欲斷衆生橫計
<lb n="0286b10" ed="T"/>常樂亦令衆生在雙林中得常樂第一義也。
<lb n="0286b11" ed="T"/>若使衆生始終不得眞常第一義諦。如來終
<lb n="0286b12" ed="T"/>不昔日說無常世諦也。有時說性空是世諦
<lb n="0286b13" ed="T"/>衆生謂佛畢竟旣第一義諦也。後時說第一
<lb n="0286b14" ed="T"/>義衆生謂佛說世諦者。後時在雖摩中說法
<lb n="0286b15" ed="T"/>身無爲不在諸數是眞諦。時人意謂說無常
<lb n="0286b16" ed="T"/>世諦也。</p>
<lb n="0286b17" ed="T"/><p xml:id="pT85p0286b1701">亦名爲道菩提以下助四。此文何以興。爲欲
<lb n="0286b18" ed="T"/>成上生下。若會道以菩提涅槃者。成上本有
<lb n="0286b19" ed="T"/>今無偈。生下者生下知見覺解過世間。就此
<lb n="0286b20" ed="T"/>文中凡有五段經文。第一會菩提等果中三
<lb n="0286b21" ed="T"/>法是知見覺解過世間。第二就八法以明見
<lb n="0286b22" ed="T"/>覺解過世間。第三就戒定惠因中三法以明
<lb n="0286b23" ed="T"/>知見覺解過世間。第四會六念生解亦解過
<lb n="0286b24" ed="T"/>世間。第五無上佛法久近住以下。解經興發
<lb n="0286b25" ed="T"/>由人不聞於理是覺知。菩薩亦解過世間。常
<lb n="0286b26" ed="T"/>住第一義諦。體能通人稱之爲道亦名菩提
<lb n="0286b27" ed="T"/>者。是無上大道。體備衆德號曰涅槃。答有
<lb n="0286b28" ed="T"/>人言。得道菩提涅槃。卽無常者。人解不同。亦
<lb n="0286b29" ed="T"/>有作難者。且就一師作領解。解道菩提涅槃
<pb n="0286c" xml:id="T85.2764A.0286c" ed="T"/>
<lb n="0286c01" ed="T"/>體其常理絕衆相。正是無得。答有人言。得
<lb n="0286c02" ed="T"/>道菩提涅槃者卽是無常。何以故者何以說
<lb n="0286c03" ed="T"/>得道。菩提便是無常者。此三法若常則不可
<lb n="0286c04" ed="T"/>得。猶如虛空叵有可得。道者非長非短衆相
<lb n="0286c05" ed="T"/>永絕。云何有得見有二種。一者相根見。二者
<lb n="0286c06" ed="T"/>了了見者。明上相見非取相也。初無見相者。
<lb n="0286c07" ed="T"/>欲明上相之解不存我知見相。以是因緣者。
<lb n="0286c08" ed="T"/>以是菩薩終日會道菩薩。初無見相因緣。往
<lb n="0286c09" ed="T"/>昔吿舍利弗世間不知不覺佛性。唯有如來
<lb n="0286c10" ed="T"/>及以菩薩悉知見覺佛性。迦葉言義云何者。
<lb n="0286c11" ed="T"/>自下第二就八法以明知見如來。上言世間
<lb n="0286c12" ed="T"/>知者。菩薩亦知世間不知。菩薩亦知者是
<lb n="0286c13" ed="T"/>何物法菩薩亦知。世間不知者是何物法大
<lb n="0286c14" ed="T"/>士亦知故。問言其義方何。善男子以下答。汝
<lb n="0286c15" ed="T"/>向問世間不知大士悉知者何物法也。所謂
<lb n="0286c16" ed="T"/>佛性十二部經乃至大涅槃經。來此八法世
<lb n="0286c17" ed="T"/>所不知。菩薩能知故得解過世間。云何世
<lb n="0286c18" ed="T"/>間知見覺者。汝向問世間所智大士亦知何
<lb n="0286c19" ed="T"/>物法是者。所謂梵天斷常二見乃至非想。此
<lb n="0286c20" ed="T"/>八法是世人所知名世間也。菩薩大士亦知
<lb n="0286c21" ed="T"/>不名世間菩薩也。若人言無道菩提涅槃者。
<lb n="0286c22" ed="T"/>斷滅善根成一闡提爲謗法人。此人不名世
<lb n="0286c23" ed="T"/>間者。不名世間修五戒十善人非世間者非
<lb n="0286c24" ed="T"/>是出世修無相行。正是世間一闡提斷善根
<lb n="0286c25" ed="T"/>人。大慈愍衆生者。此偈所以興衆生執有之
<lb n="0286c26" ed="T"/>患。如來說有十一空遣復著空。第二說八知
<lb n="0286c27" ed="T"/>見四無礙除。時人聞得四無礙利情存有得
<lb n="0286c28" ed="T"/>著之懷。第三以十對無來遣存得之懷。時人
<lb n="0286c29" ed="T"/>聞十無意。謂行萬善都無所得與虛空莫異。
<pb n="0287a" xml:id="T85.2764A.0287a" ed="T"/>
<lb n="0287a01" ed="T"/>是故第四擧本有今無偈來明有其得體無三
<lb n="0287a02" ed="T"/>世相名無所礙。以是上來四周說法生解除
<lb n="0287a03" ed="T"/>病義故。故興此文也。初二偈直嘆如來。第三
<lb n="0287a04" ed="T"/>偈喩說。第四一偈合喩。如來大慈平等。與衆
<lb n="0287a05" ed="T"/>生樂故。令我等一切人歸依如來稱根說法。
<lb n="0287a06" ed="T"/>永斷十使名善拔毒箭。世醫治病難暫伏差
<lb n="0287a07" ed="T"/>後必還生。如來以常無常藥治衆生生一毒
<lb n="0287a08" ed="T"/>等病永除畢竟不發也　白佛言以下。第三欲
<lb n="0287a09" ed="T"/>使如來就戒定惠明知見覺。先作世間不知
<lb n="0287a10" ed="T"/>見者。若菩薩知見者不言世間不知大士悉
<lb n="0287a11" ed="T"/>知。若爾此菩薩與世間菩薩行因爲何異相
<lb n="0287a12" ed="T"/>也。佛言以下還答。汝言何異者。若有物聞常
<lb n="0287a13" ed="T"/>終始生信者。是世間菩薩亦同世人不知佛
<lb n="0287a14" ed="T"/>性也。而是菩薩得知見覺者。修治淨戒無相
<lb n="0287a15" ed="T"/>行因。是知見覺菩薩解過世間。以是因緣者。
<lb n="0287a16" ed="T"/>是亡相治淨戒因緣在在生處常淨亡相持
<lb n="0287a17" ed="T"/>戒。戒已淸淨終見佛性名淸淨也。解法身常
<lb n="0287a18" ed="T"/>住終不說佛入滅涅槃也。次修定者戒本防
<lb n="0287a19" ed="T"/>非。妙戒之後次修勝定也。靜是理心正定俱
<lb n="0287a20" ed="T"/>心斷除邪念故。言正念不忘。理靜心中恒說
<lb n="0287a21" ed="T"/>衆生悉有佛性也。藉定爲因。得十一空者是
<lb n="0287a22" ed="T"/>眞惠也。次修惠者。以妙定之後次發理中正
<lb n="0287a23" ed="T"/>觀。以修惠者理中之解畢有所所除除是何
<lb n="0287a24" ed="T"/>十六神我也。身中有我者身大我小等燈米
<lb n="0287a25" ed="T"/>豆是也。我中有身者我大身便不遍神我遍
<lb n="0287a26" ed="T"/>一切處也。是我者卽陰計我也。非身非我者
<lb n="0287a27" ed="T"/>離陰計我也。此出所除法心無悔恨以下六
<lb n="0287a28" ed="T"/>相持戒。次修勝定萬行相資。終見佛性明不
<lb n="0287a29" ed="T"/>存相也。後復一解。所受戒牢固不動以下。上
<pb n="0287b" xml:id="T85.2764A.0287b" ed="T"/>
<lb n="0287b01" ed="T"/>來一周明住下菩提萬行相資終見佛性斷世
<lb n="0287b02" ed="T"/>間也。自此以下明住上菩薩淨戒爲因。理
<lb n="0287b03" ed="T"/>發其定。定後自然發惠。十地行備。明見佛性
<lb n="0287b04" ed="T"/>得大涅槃。是出世間菩薩也。迦葉言云何修
<lb n="0287b05" ed="T"/>持淨戒者。問意世間菩薩云何許法用修戒
<lb n="0287b06" ed="T"/>不能資發萬行。出世大士云何許法用修戒
<lb n="0287b07" ed="T"/>資發衆行得見佛性。二問意世間菩薩修戒
<lb n="0287b08" ed="T"/>始終相資畢竟佛性。云何蜀噵出世大士也。
<lb n="0287b09" ed="T"/>善男子以下答意世間戒者期三爲果報增長
<lb n="0287b10" ed="T"/>生死。是故不能萬行相資不見佛性。是名世
<lb n="0287b11" ed="T"/>間戒。汝向問云何法用修戒終見佛性者。欲
<lb n="0287b12" ed="T"/>明大士亡相持戒不期三有果報萬行相資終
<lb n="0287b13" ed="T"/>見佛性也。戒非戒故者名用道中持戒防非
<lb n="0287b14" ed="T"/>名戒。性空道中萬法蕩然。無戒所修名非戒
<lb n="0287b15" ed="T"/>故可爲相戒。得無相戒時斷除取相戒名戒
<lb n="0287b16" ed="T"/>非戒。非有爲者不期三有持戒名非有爲也。
<lb n="0287b17" ed="T"/>無相解心名畢竟故。持此淨戒施與衆生名
<lb n="0287b18" ed="T"/>爲生也。是名菩薩淸淨戒者結句也。菩薩
<lb n="0287b19" ed="T"/>於淨戒後不作意亡生不悔恨。但自亡相持
<lb n="0287b20" ed="T"/>爲因。不悔恨心自然而生。十地金剛心謝明
<lb n="0287b21" ed="T"/>見佛性得大涅槃。非世間人。如人執鏡者。與
<lb n="0287b22" ed="T"/>持戒作喩。如人執鏡不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0287001" n="0287001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0287001" n="0287001"/><anchor xml:id="beg0287001" n="0287001"/>其<anchor xml:id="end0287001"/>見面面像自現。燃
<lb n="0287b23" ed="T"/>燈不<anchor xml:id="fxT85p0287b01"/>其滅闇闇自然滅。初住不作意我生二
<lb n="0287b24" ed="T"/>住。但使爲初地故二住自然生。下十地同
<lb n="0287b25" ed="T"/>然也。端正人自見面像以下。與持戒破戒人
<lb n="0287b26" ed="T"/>作喩。牧牛二女人者。大涅槃二萬五千偈
<lb n="0287b27" ed="T"/>以爲牛也。持戒破戒人名二女。一持漿甁者。
<lb n="0287b28" ed="T"/>漿喩持戒。一持酪甁者。酪喩破戒也。俱至城
<lb n="0287b29" ed="T"/>者。俱至大涅槃城也。而欲賣者。修因買果名
<pb n="0287c" xml:id="T85.2764A.0287c" ed="T"/>
<lb n="0287c01" ed="T"/>賣。於路者八聖道名路也。脚跌者過去業盡
<lb n="0287c02" ed="T"/>名脚跌也。二甁俱破者。二人陰身謝也。一
<lb n="0287c03" ed="T"/>則歡喜者喩漿甁本畜酪時爲欲得蘇以擇。
<lb n="0287c04" ed="T"/>得蘇者後甁雖破所爲漿澤不足可惜喩持戒
<lb n="0287c05" ed="T"/>爲發生眞解。此云身謝未足可惜故言喜也。
<lb n="0287c06" ed="T"/>愁者本畜酪時爲欲求得蘇未得。中間甁懷
<lb n="0287c07" ed="T"/>無所剋獲可惜之甚喩有相之戒。不能發生
<lb n="0287c08" ed="T"/>聖果。此身已謝界慼三塗名愁也。持戒破戒
<lb n="0287c09" ed="T"/>亦如是者令喩也。喜樂有何差別者迦葉問
<lb n="0287c10" ed="T"/>此二數使別也。端坐不作惡時名喜。持淨戒
<lb n="0287c11" ed="T"/>必淸界涅槃名之爲樂。第二觀生無生□□
<lb n="0287c12" ed="T"/>名喜。見大涅槃會證時名樂也。第三句下名
<lb n="0287c13" ed="T"/>喜上名樂。第四離生死共法名喜。得十八不
<lb n="0287c14" ed="T"/>共法時名樂。第五持戒故斷除十惡名喜。明
<lb n="0287c15" ed="T"/>見佛性澄解脫時名樂也。非世間者結句也。
<lb n="0287c16" ed="T"/>五法作身者信慚愧善知識宗敬戒。此五法
<lb n="0287c17" ed="T"/>諮發涅槃名依助也。離五蓋者會諸法實解
<lb n="0287c18" ed="T"/>斷除五陰名離也。五疑者三寶中生疑爲有
<lb n="0287c19" ed="T"/>爲無四疑戒五疑不放逸應是初住也。聞常
<lb n="0287c20" ed="T"/>生解斷向五疑也。得五根者此信能發生涅
<lb n="0287c21" ed="T"/>槃名根下四之然。五種涅槃者斷五陰取著
<lb n="0287c22" ed="T"/>煩惱盡處名五種涅槃。非世間戒也。若我
<lb n="0287c23" ed="T"/>弟子讀誦涅槃至寧不受不持來明其無戒。
<lb n="0287c24" ed="T"/>若我弟子愼莫調戲以下。至非我弟子以來。
<lb n="0287c25" ed="T"/>明其無定。受持是經莫非時說以下。至是魔
<lb n="0287c26" ed="T"/>眷屬以來。卽其無惠如是不應流布也。若我
<lb n="0287c27" ed="T"/>弟子受持經時。毀犯禁戒令經無威力。使無
<lb n="0287c28" ed="T"/>量衆生誹謗不信。二令經無威力。三不得使
<lb n="0287c29" ed="T"/>人正寫正畫。四令人墮地獄。五令人不得人
<pb n="0288a" xml:id="T85.2764A.0288a" ed="T"/>
<lb n="0288a01" ed="T"/>天果報。是故不應受持我經。若我弟子受持
<lb n="0288a02" ed="T"/>是經持禁戒者。一令經有威力。二令受持得
<lb n="0288a03" ed="T"/>正寫正畫。三令不誹謗。四令人不墮地獄。五
<lb n="0288a04" ed="T"/>令人近得人天果報遠得常樂。如此三人受
<lb n="0288a05" ed="T"/>持我法也。欲受持時。要正念在心不得輕躁
<lb n="0288a06" ed="T"/>也。說法適時生人正見。若說不當時便生
<lb n="0288a07" ed="T"/>人邪見。是故言莫非時說莫非圖者。他國中
<lb n="0288a08" ed="T"/>信小乘受亦不得說常經若說生他人邪見
<lb n="0288a09" ed="T"/>也。不請說者要慇懃三請。然後爲說非時不
<lb n="0288a10" ed="T"/>得獨爲人說。何以然。生前薄狹令經無威力
<lb n="0288a11" ed="T"/>也。下句亦爾。若欲說經時說佛性時。要持淨
<lb n="0288a12" ed="T"/>戒心身口等名身淨。二修定除其輕躁。三時
<lb n="0288a13" ed="T"/>勝惠除其邪見。若說爲一句一偈令人發無
<lb n="0288a14" ed="T"/>上菩提心。若爾此是眞善知識是我弟子也。
<lb n="0288a15" ed="T"/>復次善男子一切世間不知覺以下。第四會
<lb n="0288a16" ed="T"/>六念生解名知見覺也。念佛佉僧第一義無
<lb n="0288a17" ed="T"/>此四是果中事戒施是因中行也。云何如來
<lb n="0288a18" ed="T"/>以下爲三潘來解。過去佛說十二部經化衆
<lb n="0288a19" ed="T"/>生。如來亦爾。說十二部經。如佛所說名如來
<lb n="0288a20" ed="T"/>也。二佛本乘六波羅蜜十一空到大涅槃故
<lb n="0288a21" ed="T"/>名如來也。三有過去佛開有三乘以濟物。其
<lb n="0288a22" ed="T"/>壽無量。如來亦爾。如過去佛三乘益物實壽
<lb n="0288a23" ed="T"/>無量名如來也。云何爲應者。凡五潘來解。世
<lb n="0288a24" ed="T"/>間不言法悉怨家佛應害故與八假理相應名
<lb n="0288a25" ed="T"/>應也。二四魔本牢亂行人。是菩薩怒佛因
<lb n="0288a26" ed="T"/>地時應破四魔故名應也。三菩薩時應斷離
<lb n="0288a27" ed="T"/>一切煩惱故名應也。四菩薩因地時無量劫
<lb n="0288a28" ed="T"/>中應爲人受苦身心常樂故名應也。五佛今
<lb n="0288a29" ed="T"/>現在應受人花香飮食名應也。前據眞處解。
<pb n="0288b" xml:id="T85.2764A.0288b" ed="T"/>
<lb n="0288b01" ed="T"/>後一就應佛上解也。云何正遍知者凡爲四
<lb n="0288b02" ed="T"/>潘來解。正者是常住理無其邪到名正。遍知
<lb n="0288b03" ed="T"/>者於常樂苦無常等不顚倒中無不遍達名正
<lb n="0288b04" ed="T"/>遍知也。二正名苦行者水道焉苟等戒也。遍
<lb n="0288b05" ed="T"/>知苦行得三塗果報遍知苦行因果也。三正
<lb n="0288b06" ed="T"/>名世間中道理也。知者知修集中道解畢得
<lb n="0288b07" ed="T"/>無上菩提果也。四正者金剛以還正自可數
<lb n="0288b08" ed="T"/>可量。遍知者知金剛以後不可數不可量名
<lb n="0288b09" ed="T"/>正遍知也。若語二乘於界入中亦遍知知理
<lb n="0288b10" ed="T"/>不盡不與遍知也。云何名明行足者。凡有五
<lb n="0288b11" ed="T"/>潘解。明者果中三明。行者名因乘戒惠是會
<lb n="0288b12" ed="T"/>於果名行足。後明行足是如來體行足者滿
<lb n="0288b13" ed="T"/>足行名明行足也。三明者就果解。一菩薩明
<lb n="0288b14" ed="T"/>者。是果中大道心非下地也。二諸佛明者。佛
<lb n="0288b15" ed="T"/>明達三世也。無明明者。無法無明名無明明
<lb n="0288b16" ed="T"/>也。善逝者凡有三潘解。逝者言者乘大涅
<lb n="0288b17" ed="T"/>槃化衆生者。二解乘善心入涅槃者。答至
<lb n="0288b18" ed="T"/>涅槃賓無下地名相爲化物故說有名相也。
<lb n="0288b19" ed="T"/>世間解者凡有五潘解。善達世間善惡因果
<lb n="0288b20" ed="T"/>解世間名世間也。無上者凡有五潘解。人天
<lb n="0288b21" ed="T"/>是上士。一佛是無上士更無過者。是故號佛
<lb n="0288b22" ed="T"/>名無上士。三世諸佛體是最上更無過者名
<lb n="0288b23" ed="T"/>無上士調御丈夫者凡有三潘解。如來自己
<lb n="0288b24" ed="T"/>丈夫復調御丈夫也。天人師者凡有三潘解。
<lb n="0288b25" ed="T"/>師有訓噵之恩弟子有仰諮之義。能化備人
<lb n="0288b26" ed="T"/>天故名人天師。佛與畜生餓鬼作師。但人天
<lb n="0288b27" ed="T"/>受道處獨且語人天也。佛者自覺覺人故名
<lb n="0288b28" ed="T"/>佛也。破煩惱故名婆伽婆也。若男若女以
<lb n="0288b29" ed="T"/>下。上來明佛竟自下勸信也。於無量劫以下
<pb n="0288c" xml:id="T85.2764A.0288c" ed="T"/>
<lb n="0288c01" ed="T"/>此文何以來。上來十號之果。何由而得。良由
<lb n="0288c02" ed="T"/>無量劫中供養父母明四無量心爲因故。得
<lb n="0288c03" ed="T"/>上來十號之果。出世間心者。此五十心何以
<lb n="0288c04" ed="T"/>來。良由因地時行五十心爲因。是故上來得
<lb n="0288c05" ed="T"/>十號之果界。知心者知常無常界別也。生
<lb n="0288c06" ed="T"/>界知者生心在常無常中也。住界知心者。心
<lb n="0288c07" ed="T"/>常止在常無常界知中也。自在界知心者。任
<lb n="0288c08" ed="T"/>放之觀名自在也。是故者是上來供養父母
<lb n="0288c09" ed="T"/>修四無量五十心故。令得十力四無所畏三
<lb n="0288c10" ed="T"/>念處果也。三念者一心聽法不以爲喜。若不
<lb n="0288c11" ed="T"/>聽法不以爲憂。二人<g ref="#CB06940">𪜾</g>來常行捨行。此三境
<lb n="0288c12" ed="T"/>生我念處名三念處也。念法者是常住法。能
<lb n="0288c13" ed="T"/>令衆生得現果者。念法因緣現在得名聞果
<lb n="0288c14" ed="T"/>亦可得行地界也。無有時節者。以常法化人
<lb n="0288c15" ed="T"/>無有時節也。亦可常法無於時節也。常法者
<lb n="0288c16" ed="T"/>以法眼所見非肉眼見也。非本無令有名不
<lb n="0288c17" ed="T"/>生。非已有還無名不出。常法無有住滅也。無
<lb n="0288c18" ed="T"/>舍宅者常法無生無舍宅。爲作舍宅者。常
<lb n="0288c19" ed="T"/>法能彰行人無常霜露而名舍宅。與人作常
<lb n="0288c20" ed="T"/>住師依衆生無其明解。能與人天作大明之
<lb n="0288c21" ed="T"/>解也。令人到常住彼岸也。與人常住無礙香
<lb n="0288c22" ed="T"/>斷諸樂者。斷三受中樂受也。其體常家名安
<lb n="0288c23" ed="T"/>隱。體絕四趣名彼岸。非色者非下地色。斷
<lb n="0288c24" ed="T"/>下地色盡。而是色者其體顯現。是其妙色正
<lb n="0288c25" ed="T"/>得言非業非結不得言。而亦業結者業結本
<lb n="0288c26" ed="T"/>是下地法也。非物者非生死物。斷物者斷下
<lb n="0288c27" ed="T"/>地物。而是者常住物也。非界者非下地生死
<lb n="0288c28" ed="T"/>界。入斷界者斷下地諸界。而是界者是法界
<lb n="0288c29" ed="T"/>也。餘句類然。非敎者理處絕言名非敎。應形
<pb n="0289a" xml:id="T85.2764A.0289a" ed="T"/>
<lb n="0289a01" ed="T"/>在世非是不敎。是師者能成於聖名師也。非
<lb n="0289a02" ed="T"/>止者體絕下地名非止。非不止者。爲物故現
<lb n="0289a03" ed="T"/>同下地止而斷下地一切止。而是止者而是
<lb n="0289a04" ed="T"/>果中妙定也。云何念僧者。體是常住不可受
<lb n="0289a05" ed="T"/>椅能生物福田。雖爲福田者。雖生衆生內
<lb n="0289a06" ed="T"/>心福而體絕相名無受取也。體絕衆累名淸
<lb n="0289a07" ed="T"/>淨無穢理處絕於思量名廣無邊也。云何念
<lb n="0289a08" ed="T"/>戒者。思惟有戒不破。是大乘戒體。非色礙名
<lb n="0289a09" ed="T"/>無別。旣能止物惡名可護持也。行此戒能
<lb n="0289a10" ed="T"/>得涅槃名因戒。能使行人出生無海名船舫。
<lb n="0289a11" ed="T"/>莊嚴行人名瓔珞。使人得佛名大性。潤益於
<lb n="0289a12" ed="T"/>物名大海。能去人煩惱垢名灰汁。有遮霜露
<lb n="0289a13" ed="T"/>名舍宅也。能割煩惱名刀劍。能使行人度生
<lb n="0289a14" ed="T"/>無何名橋梁也。治煩惱病名良醫。能使行
<lb n="0289a15" ed="T"/>人藉此遠至大果名脚足。除人闇障生人惠
<lb n="0289a16" ed="T"/>明之解名眼目。除煩惱熱名蔭涼。能使人登
<lb n="0289a17" ed="T"/>涅槃名梯橙。若住此戒者是小乘戒。若住小
<lb n="0289a18" ed="T"/>乘戒亦得聲聞四果。然我不用要持大乘戒
<lb n="0289a19" ed="T"/>畢望得涅槃也。云何念施者。大士亡相行施
<lb n="0289a20" ed="T"/>畢得菩提果。若不行施畢不得佛。云何未來
<lb n="0289a21" ed="T"/>莊嚴四部衆也。正以亡相行施未來成佛能
<lb n="0289a22" ed="T"/>莊嚴四部衆也。若我弟子者。上來離而言之。
<lb n="0289a23" ed="T"/>便是六念。總而言之。正一法念。若修小乘
<lb n="0289a24" ed="T"/>十二部經。與今大涅槃等無差別者。是義不
<lb n="0289a25" ed="T"/>然。噵是語時作何意爲欲障經甚深昔經不
<lb n="0289a26" ed="T"/>如。今經是勝也。甚奇甚持以下嘆經也。佛法
<lb n="0289a27" ed="T"/>衆僧不可思議者。總嘆三寶也。菩薩無有敎
<lb n="0289a28" ed="T"/>者。於此經中自發菩提心名不可思議。下句
<lb n="0289a29" ed="T"/>可解也。住凡夫菩薩未階初性種不動地。而
<pb n="0289b" xml:id="T85.2764A.0289b" ed="T"/>
<lb n="0289b01" ed="T"/>能於經生信不退度化前人名不思議。有身
<lb n="0289b02" ed="T"/>遠離非口者。此文何以與聞。上來菩薩何由
<lb n="0289b03" ed="T"/>能作不思議化者。切由三業不爲惡故。能作
<lb n="0289b04" ed="T"/>不思議化也。身遠離者斷殺盜邪法也。口
<lb n="0289b05" ed="T"/>遠離者斷妄語惡口兩舌無語。非身非口者。
<lb n="0289b06" ed="T"/>斷意地三毒也。菩薩不見一法。是身是業者。
<lb n="0289b07" ed="T"/>性空道中不見身不見業。可以遠離。而云有
<lb n="0289b08" ed="T"/>離者假名道中而有十惡可離名不思議也。
<lb n="0289b09" ed="T"/>實有此惠。然不能令菩薩遠離者。假名道中
<lb n="0289b10" ed="T"/>惠衆日斷惑。實法道中無有一豪斷切故。咲
<lb n="0289b11" ed="T"/>不可思議。實法道中惠不破結。何以故。何以
<lb n="0289b12" ed="T"/>實法道中惠不破結故。有爲法異生異滅。念
<lb n="0289b13" ed="T"/>念實中有惠時無結。有結時無惠。是故惠不
<lb n="0289b14" ed="T"/>破結也。實中地不能持貪。不能貪者本貪於
<lb n="0289b15" ed="T"/>不貪。貪起時不貪以滅故言貪不能貪。餘句
<lb n="0289b16" ed="T"/>亦然。我今始知菩薩常住三寶不可思議以
<lb n="0289b17" ed="T"/>下領解也。世尊無上佛法當久亦住以下第
<lb n="0289b18" ed="T"/>五文。若解經廢興者。是覺知菩薩解過世間
<lb n="0289b19" ed="T"/>問意。上來有大涅槃法。於中修行便得。上來
<lb n="0289b20" ed="T"/>不思議化無上佛法幾昧而滅者。若無大涅
<lb n="0289b21" ed="T"/>槃法旣無法念處無法何修。云何得成知見。
<lb n="0289b22" ed="T"/>覺人旣不成知見覺云何能作。上來不思議
<lb n="0289b23" ed="T"/>道。若大涅槃乃至有是五行以下。答上向問
<lb n="0289b24" ed="T"/>無常住法念處可修。云何成知見覺者義不
<lb n="0289b25" ed="T"/>然。答我弟子未來世具足五行流通常住大
<lb n="0289b26" ed="T"/>涅槃經。修此五行時我佛法不滅。若我弟子
<lb n="0289b27" ed="T"/>多犯禁戒。不修五行懈怠廢亡不能流通。當
<lb n="0289b28" ed="T"/>爾之時佛法則滅。若此經興事在於人。此經
<lb n="0289b29" ed="T"/>若滅亦在於人。若語興紙素經興。若語滅者
<pb n="0289c" xml:id="T85.2764A.0289c" ed="T"/>
<lb n="0289c01" ed="T"/>此紙素經滅。興廢由人。都不關前理。若語常
<lb n="0289c02" ed="T"/>理有佛無佛古今有之。未始不無有此法念
<lb n="0289c03" ed="T"/>處。是菩薩於中修行得成知見覺。人便能作。
<lb n="0289c04" ed="T"/>上來不思議化有能受持以下。訖至具足流
<lb n="0289c05" ed="T"/>布未有人行五行故。當知紙素經興。若我弟
<lb n="0289c06" ed="T"/>子多犯禁戒至然後滅盡來人不行故。明紙
<lb n="0289c07" ed="T"/>素經滅。若語理古今是常未曾有數也。迦葉
<lb n="0289c08" ed="T"/>白佛言以下。爲未解者作難。先列過佛。我親
<lb n="0289c09" ed="T"/>從佛受如是義者。受如是盲滅義。問如來迦
<lb n="0289c10" ed="T"/>葉佛時有是經不者。如其有不應言滅。如
<lb n="0289c11" ed="T"/>其無者。迦葉佛若無大涅槃經云何言諸佛
<lb n="0289c12" ed="T"/>等有祕密藏。若迦葉一佛有知諸佛同有不
<lb n="0289c13" ed="T"/>但諸佛同有釋迦亦有。我今難迦葉一佛旣
<lb n="0289c14" ed="T"/>無。明知諸佛亦無不但諸佛亦無類。今釋迦
<lb n="0289c15" ed="T"/>亦無。此是類難。我先說言。唯有文殊以下答
<lb n="0289c16" ed="T"/>中凡有三答。一以人來答。二以理來答。三
<lb n="0289c17" ed="T"/>提文來答。一唯有文殊方解是義者何處說。
<lb n="0289c18" ed="T"/>上本有今無下說本有者本有佛性本無者衆
<lb n="0289c19" ed="T"/>生緣因未備現在無佛性本有今無。唯有文
<lb n="0289c20" ed="T"/>殊大士方能玄會有知理有不無也。第二有
<lb n="0289c21" ed="T"/>二種法者世法可滅者。金剛以還是世法無
<lb n="0289c22" ed="T"/>常故可滅。第一義法則不可滅者。佛性第一
<lb n="0289c23" ed="T"/>義諦古今常住則不可滅。復有二種者。金剛
<lb n="0289c24" ed="T"/>以還體是無我故可滅。涅槃住常樂我淨則
<lb n="0289c25" ed="T"/>不可滅也。二乘所持理之及敎則有壞滅。大
<lb n="0289c26" ed="T"/>士所持常樂極理則不可滅。一外二內者。十
<lb n="0289c27" ed="T"/>二部經言。經名外則有壞滅。所詮之理名內
<lb n="0289c28" ed="T"/>則不壞滅。一爲二無爲者。降佛以還爲三相
<lb n="0289c29" ed="T"/>所爲則有滅也。法身常住不爲三相所爲則
<pb n="0290a" xml:id="T85.2764A.0290a" ed="T"/>
<lb n="0290a01" ed="T"/>不可滅。一者人中。二者天中。十地等伴人
<lb n="0290a02" ed="T"/>中則可壞滅。第一義天理無壞滅。十一部經
<lb n="0290a03" ed="T"/>是無常法則可壞滅。指佛性理正曰方苞含
<lb n="0290a04" ed="T"/>稱廣。此方廣經則不可滅。汝向所問者。第三
<lb n="0290a05" ed="T"/>提文而答汝向問。迦葉佛有是經不者。汝難
<lb n="0290a06" ed="T"/>一佛已無諸佛亦無類。今釋迦亦無者義不
<lb n="0290a07" ed="T"/>然。此大涅槃經是一切諸佛祕密藏者。明迦
<lb n="0290a08" ed="T"/>葉一佛已有。明知諸佛同有不但諸佛同有
<lb n="0290a09" ed="T"/>類難。今還類答。何以故者。何以名祕密藏故
<lb n="0290a10" ed="T"/>一切諸佛雖等有。此法十一部所說佛性故
<lb n="0290a11" ed="T"/>名藏。如人七寶不出不用名藏。問長者寶何
<lb n="0290a12" ed="T"/>以不出不用。爲未來穀貴賊來<anchor xml:id="nkr_note_add_0290a1201" n="0290a1201"/><anchor xml:id="beg0290a1201" n="0290a1201"/>侵<anchor xml:id="end0290a1201"/>國。乃至道
<lb n="0290a13" ed="T"/>路忽難　爾時方出七寶用如來亦爾。所以不
<lb n="0290a14" ed="T"/>說者。亦爲未來四事因緣故。令方出用穀貴
<lb n="0290a15" ed="T"/>者人解不同。且就一師解。正指苦無常無我
<lb n="0290a16" ed="T"/>以乞之爲穀何時賊。今言貴者初始鹿野爲
<lb n="0290a17" ed="T"/>說苦無常用。此法斷三界或盡道成無著於
<lb n="0290a18" ed="T"/>己有用稱之爲賤。後時以苦無常曼加佛地
<lb n="0290a19" ed="T"/>於己無用稱貴也。賊來<anchor xml:id="nkr_note_add_0290a1901" n="0290a1901"/><anchor xml:id="beg0290a1901" n="0290a1901"/>侵<anchor xml:id="end0290a1901"/>國者。聲聞二乘是
<lb n="0290a20" ed="T"/>賊。常住涅槃是國。欲明二乘謗無涅槃名賊。
<lb n="0290a21" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0290a2101" n="0290a2101"/><anchor xml:id="beg0290a2101" n="0290a2101"/>侵<anchor xml:id="end0290a2101"/>國惡王者二乘人是也。爲欲贖命者。欲明
<lb n="0290a22" ed="T"/>二乘說佛無常似。若斷他法身命如來今在
<lb n="0290a23" ed="T"/>雙林說法身常住授與聲聞。旣聞常住斷佛
<lb n="0290a24" ed="T"/>上無常。於法身上不作無常見。如來可還
<lb n="0290a25" ed="T"/>自申已常名贖命也。道路澁難者。苦無常有
<lb n="0290a26" ed="T"/>通人義名道路。何時中滑。今道澁者。昔日苦
<lb n="0290a27" ed="T"/>無常法通其行人出於三界名滑二乘。今者
<lb n="0290a28" ed="T"/>以此無常類著佛地成其顚倒名澁也。如來
<lb n="0290a29" ed="T"/>今日謂苦無常在於金剛以還常樂在今。佛
<pb n="0290b" xml:id="T85.2764A.0290b" ed="T"/>
<lb n="0290b01" ed="T"/>地還使二乘得八修之解。除其到或財難得
<lb n="0290b02" ed="T"/>者總結。前穀貴賊來侵國遇惡王道路忽難。
<lb n="0290b03" ed="T"/>如此因緣名財難。得時當出用者。在雙林中
<lb n="0290b04" ed="T"/>顯大涅槃常樂我淨名出用也。畜不淨物者
<lb n="0290b05" ed="T"/>合上穀貴也。爲四衆說如來畢竟入無滅涅
<lb n="0290b06" ed="T"/>槃。合上二喩。賊來<anchor xml:id="nkr_note_add_0290b0601" n="0290b0601"/><anchor xml:id="beg0290b0601" n="0290b0601"/>侵<anchor xml:id="end0290b0601"/>國遇惡王爲贖命也。讀
<lb n="0290b07" ed="T"/>誦世典以下合第四道終澁難。世典者修遍
<lb n="0290b08" ed="T"/>執無常爲是也。不敬佛經者。謗常住涅槃名
<lb n="0290b09" ed="T"/>不敬也。人流行文字經有其隱沒大涅槃常
<lb n="0290b10" ed="T"/>不變易。云何難言迦葉佛有是經不也。所有
<lb n="0290b11" ed="T"/>衆生貪欲微薄以下。解迦葉佛諸興廢所以。
<lb n="0290b12" ed="T"/>欲明迦葉佛時貪欲微薄知惠滋多。佛滅後
<lb n="0290b13" ed="T"/>七日假四依說。過七日後不假言敎相與□
<lb n="0290b14" ed="T"/>理在心。是以得理以亡恰不假言說如是名
<lb n="0290b15" ed="T"/>滅。此時滅非要也。今世衆生智慧微少煩惱
<lb n="0290b16" ed="T"/>梁厚愚癡多法人不能信。爾時法不流行名
<lb n="0290b17" ed="T"/>之爲滅。若語常理古今湛然理無滅也。自下
<lb n="0290b18" ed="T"/>度引事來誡勅明常法不滅也。若佛初出以
<lb n="0290b19" ed="T"/>下。訖至雖復涅槃當正法久住以來。汎明一
<lb n="0290b20" ed="T"/>切佛有其興廢也。我法滅時以下。明釋迦諸
<lb n="0290b21" ed="T"/>有其興廢。或說神空欲明衆生廣起到或名
<lb n="0290b22" ed="T"/>法滅。此是惡滅也。爾時王會城阿闍世王者
<lb n="0290b23" ed="T"/>何以來。凡有六意也。一上來一改直明知見
<lb n="0290b24" ed="T"/>覺行。此明知見覺人。上來明四等益物竟。未
<lb n="0290b25" ed="T"/>知得益人是誰。自下出世王是得益人也。三
<lb n="0290b26" ed="T"/>昔經何以不來。今經方來者。昔經理敎不如
<lb n="0290b27" ed="T"/>不能滅人五逆重罪欲障今經理敎具備。必
<lb n="0290b28" ed="T"/>滅人五逆重罪也。四經初何以不來。此中方
<lb n="0290b29" ed="T"/>來者。欲明初其病未增道根未熟。是故不來。
<pb n="0290c" xml:id="T85.2764A.0290c" ed="T"/>
<lb n="0290c01" ed="T"/>今時其病已增道根已熟。是故此中來也。五
<lb n="0290c02" ed="T"/>前聖行品中何以不來。梵行中方來者。前明
<lb n="0290c03" ed="T"/>聖者是自正之行。不兼氷化故不明也。欲障
<lb n="0290c04" ed="T"/>此品氷化之行本自濟物。是故此中來。六此
<lb n="0290c05" ed="T"/>品初何以不來品未方來者。欲明品初慈悲
<lb n="0290c06" ed="T"/>之始未能滅人五逆重罪故品初不來。此中
<lb n="0290c07" ed="T"/>如來入月愛三昧慈悲志極。能滅重罪故品
<lb n="0290c08" ed="T"/>未來也。自此以下凡有八段經文。第一從
<lb n="0290c09" ed="T"/>初以下。明其王心生悔熱遍體生瘡由害父
<lb n="0290c10" ed="T"/>故爾。第二從大臣名月稱以下。此之一段明
<lb n="0290c11" ed="T"/>六臣勸王詣六師治病也。第三從耆婆以下
<lb n="0290c12" ed="T"/>問王得安隱眠不者。勸王向佛重罪畢除也。
<lb n="0290c13" ed="T"/>爾時世尊在雙林問以下。第四凡有二意。初
<lb n="0290c14" ed="T"/>明應身爲王住世說法令王性悟除罪發心。
<lb n="0290c15" ed="T"/>二說法身常住令得悟也。月愛三昧以下。第
<lb n="0290c16" ed="T"/>五除王身患。耆婆答王以下。第六譬如曷人
<lb n="0290c17" ed="T"/>速赴淸泉勸王求佛。上來處處勸王詣佛向
<lb n="0290c18" ed="T"/>王自惟罪深無有去意。是以此中耆婆重勸。
<lb n="0290c19" ed="T"/>卽命一臣名吉祥已下。第七明王受勸嚴駕
<lb n="0290c20" ed="T"/>車乘國人民向佛去也。佛吿大王諦聽諦聽
<lb n="0290c21" ed="T"/>已下。第八爲王待從說二諦除王心中病也。
<lb n="0290c22" ed="T"/>欲明世王爲化物故現同凡夫起其逆罪。語
<lb n="0290c23" ed="T"/>其內德實是知見覺人。何以知昨六臣勸王
<lb n="0290c24" ed="T"/>詣六師除病世王以知六臣非是知見覺始
<lb n="0290c25" ed="T"/>知。其六師非是知見覺。終不滅人罪逆故。不
<lb n="0290c26" ed="T"/>從六臣之勸也。若論耆婆是知見覺始。若論
<lb n="0290c27" ed="T"/>如來是知見覺終。是故世王從耆婆之勸詣
<lb n="0290c28" ed="T"/>如來所。故知世王見覺人也。其性弊惡至其
<lb n="0290c29" ed="T"/>心識滅來內有害父之心。口有刑戮之過也。
<pb n="0291a" xml:id="T85.2764A.0291a" ed="T"/>
<lb n="0291a01" ed="T"/>見在者唯見現貪國重位五欲等樂故害父
<lb n="0291a02" ed="T"/>也。不見未來等現唯現爲五逆爲因。未來畢
<lb n="0291a03" ed="T"/>得<name role="" type="person">阿鼻地獄</name>爲果故。言不見未來也。純以惡
<lb n="0291a04" ed="T"/>人爲眷屬者。與提婆爲等侶也。父王無辜者。
<lb n="0291a05" ed="T"/>辜之言罪。欲明父王於我實無有罪。因害父
<lb n="0291a06" ed="T"/>說不可附近以來明逆害。父已見受花報體
<lb n="0291a07" ed="T"/>生其創晃穢位增也。若爾地獄果報受無疑
<lb n="0291a08" ed="T"/>也。明其母子心重以種種藥附王瘡也。王
<lb n="0291a09" ed="T"/>白母言如是從內心生。不從四大起世間藥
<lb n="0291a10" ed="T"/>草不能治也。以遠彰出世良醫方能治也。又
<lb n="0291a11" ed="T"/>臣名月稱已下。第二六臣來問病也。就六臣
<lb n="0291a12" ed="T"/>中問之以答各有五句。一性至王所。二問病
<lb n="0291a13" ed="T"/>原由。三答由害父王。四明無醫療治。五者尉
<lb n="0291a14" ed="T"/>愈王也。大臣各說有已皆有五句。一說名字。
<lb n="0291a15" ed="T"/>二歎師德。三明住處。四者勸王詣師。五者
<lb n="0291a16" ed="T"/>王許往治。六師所計各不同也。第一師起斷
<lb n="0291a17" ed="T"/>滅見。第二師計身有七分細者。是常不可
<lb n="0291a18" ed="T"/>殺。麁者無常是可殺也。三計萬法。皆從自
<lb n="0291a19" ed="T"/>在天生。第六計莫問有罪無罪不須修道八
<lb n="0291a20" ed="T"/>萬劫後自然得解脫。是大外道也　爾時大
<lb n="0291a21" ed="T"/>醫已下。第三所以問王。得安隱眠不者。欲
<lb n="0291a22" ed="T"/>明耆婆大醫。明知世王逆父罪重不得安眠。
<lb n="0291a23" ed="T"/>所以問者。凡欲省病要問原由。欲使自說病
<lb n="0291a24" ed="T"/>拔故發問耳。下王以偈來答。初四偈明佛
<lb n="0291a25" ed="T"/>得安隱眠不。心無取著已下有偈半明大士
<lb n="0291a26" ed="T"/>斷除十惡盡乃得安隱眠。正應明不安眠所
<lb n="0291a27" ed="T"/>以道餘人等世王意。先明諸佛菩薩得安眠
<lb n="0291a28" ed="T"/>時爲彰已。是人不得安眠也　誰得安眠一
<lb n="0291a29" ed="T"/>偈釋前四偈佛得安眠　誰得安眠所謂慈悲
<pb n="0291b" xml:id="T85.2764A.0291b" ed="T"/>
<lb n="0291b01" ed="T"/>等釋前五偈半也。衆生無冥已下三偈。世王
<lb n="0291b02" ed="T"/>自道已害父重罪。具十惡業不得安眠　若
<lb n="0291b03" ed="T"/>食過節度已下三偈。汎明世間心有疑。未獲
<lb n="0291b04" ed="T"/>者不得安眠也。耆婆我今病重。逆害父王。世
<lb n="0291b05" ed="T"/>無良醫治我身心。汝云何問我得安眠也
<lb n="0291b06" ed="T"/>　如麁在彊者已下。與已作喩我害父王罪重
<lb n="0291b07" ed="T"/>必感地獄。有無良醫治我身心。云何得安
<lb n="0291b08" ed="T"/>隱眠也　答言善哉已下凡有七事來勸王。
<lb n="0291b09" ed="T"/>王答言罪重不可除罪者。一心生重悔。二漸
<lb n="0291b10" ed="T"/>三愧四便發露向之。五便識知因果。王有五
<lb n="0291b11" ed="T"/>種善根非一闡提。云何不向佛也。一事竟第
<lb n="0291b12" ed="T"/>二汝向言世無良醫者。加毘城王子悉達多
<lb n="0291b13" ed="T"/>是大良醫。云何無也　女噵無妙藥者答自
<lb n="0291b14" ed="T"/>作自受已下。第三出妙藥　釋提洹因已。第
<lb n="0291b15" ed="T"/>四廣引同類以勸世王。假使一月常以布施
<lb n="0291b16" ed="T"/>下。第五擧足一步必備重罪也。爾時天王
<lb n="0291b17" ed="T"/>答耆婆已下。第六臣勸。爾時空中出聲已下。
<lb n="0291b18" ed="T"/>第七必王空中勸子也。一念善心彼百種德
<lb n="0291b19" ed="T"/>者。王有五種善根。云何言罪重不向佛也。三
<lb n="0291b20" ed="T"/>十二相八十種好是大良醫光明應也。若色
<lb n="0291b21" ed="T"/>非色已下解眞身。若色者應同其色非色不
<lb n="0291b22" ed="T"/>同世間色。非非色者法身常住不可名色。不
<lb n="0291b23" ed="T"/>可說非色。非非色都無。下句亦作自作者。金
<lb n="0291b24" ed="T"/>剛已還後受報名他受也。造因名自作自受
<lb n="0291b25" ed="T"/>者。始終一行者名自受也。自作他受者金剛
<lb n="0291b26" ed="T"/>已還名自作。金剛已後受報名他受也。無作
<lb n="0291b27" ed="T"/>無受者。常住第一義諦名無作無受　第四
<lb n="0291b28" ed="T"/>釋提洹因諸佛常除五衰沒相。王今諸佛而
<lb n="0291b29" ed="T"/>不除逆也已下。十三種得益人來廣勸王也。
<pb n="0291c" xml:id="T85.2764A.0291c" ed="T"/>
<lb n="0291c01" ed="T"/><name role="" type="person">阿逸多</name>具三逆罪。昔經亦除。何以上言昔經
<lb n="0291c02" ed="T"/>不除世王逆罪今經除者。欲明<name role="" type="person">阿逸多</name>雖具
<lb n="0291c03" ed="T"/>逆過因彊爲緣弱發昔彊因故言昔經亦除三
<lb n="0291c04" ed="T"/>逆也。欲明世王過因是弱昔緣復弱故言不
<lb n="0291c05" ed="T"/>除王逆罪　要今經理勝與作彊緣。便能發過
<lb n="0291c06" ed="T"/>去弱因滅其重逆故言今經除也。若信臣語
<lb n="0291c07" ed="T"/>速往佛所信臣上悉多是大良醫無作無受是
<lb n="0291c08" ed="T"/>妙藥。若信此語詣佛重罪必除。若不見信
<lb n="0291c09" ed="T"/>者上有良醫妙藥除人重逆罪。願善思之者
<lb n="0291c10" ed="T"/>願王思上十三種人諸佛蒙益。王今詣佛亦
<lb n="0291c11" ed="T"/>同得益。諸佛大悲普覆不限一人。此文何以
<lb n="0291c12" ed="T"/>來者。上來諸人詣佛悔過疑如來心不平等。
<lb n="0291c13" ed="T"/>餘人雖可除罪我一人佛何必不除我罪何以
<lb n="0291c14" ed="T"/>然。佛心不必平等。是故興此文也。我上來
<lb n="0291c15" ed="T"/>言語一切有罪詣佛都得除罪。豈可限王一
<lb n="0291c16" ed="T"/>人。假使一月者。第五噵世王害父以來畏堅
<lb n="0291c17" ed="T"/>地獄種種布施<g ref="#CB06999">𭱗</g>得勉之。是故勸王。假使一
<lb n="0291c18" ed="T"/>月常以衣食種種等物供養。一切人所得功
<lb n="0291c19" ed="T"/>德分作十六分。不如擧足向佛一步。若爾今
<lb n="0291c20" ed="T"/>還速詣佛所也。王答耆婆者。第六臣勸雖知
<lb n="0291c21" ed="T"/>如來其心平等不限一人。我自審罪重不敢
<lb n="0291c22" ed="T"/>去者。所以然欲明如來永斷生死故。言其
<lb n="0291c23" ed="T"/>性調爭所有眷屬亦是淸淨。我今罪重非是
<lb n="0291c24" ed="T"/>如來聽衆繫屬地獄。何由向佛也。吾今深自
<lb n="0291c25" ed="T"/>悼無去心者。我雖殺父罪重備爲一國之主。
<lb n="0291c26" ed="T"/>我若詣佛佛。若接叙共我言說我意故可設
<lb n="0291c27" ed="T"/>使我者恐不接叙語言我更重加著恥故言都
<lb n="0291c28" ed="T"/>無去心也。空中出聲者。第七父王所以勸者。
<lb n="0291c29" ed="T"/>見世王臣勸不肯去。是以父王勸也。就中有
<pb n="0292a" xml:id="T85.2764A.0292a" ed="T"/>
<lb n="0292a01" ed="T"/>三。一明佛滅不久。二說地獄來怖。三明父子
<lb n="0292a02" ed="T"/>無絕。噵佛法將滅法船欲沈。汝今日不向於
<lb n="0292a03" ed="T"/>佛必受地獄也。王聞是以悶絕辟地者。我逆
<lb n="0292a04" ed="T"/>其父父不以爲惡空中勸我。感父慈恩悔本
<lb n="0292a05" ed="T"/>惡人聞父欲去罪無人救。是以悔心踰怨名
<lb n="0292a06" ed="T"/>悶絕也。二意所爲諸人道根未熟。兼聞佛
<lb n="0292a07" ed="T"/>去悲心將發名悶絕也。當爲是王住世至無
<lb n="0292a08" ed="T"/>量劫者。第四文別凡有二意故也。一從上願
<lb n="0292a09" ed="T"/>善思之中來上意佛心不必平等。何必除我
<lb n="0292a10" ed="T"/>罪。此義不然。王今速往佛在雙林之中以爲
<lb n="0292a11" ed="T"/>王住。至無量劫王可不知定除逆罪也。二意
<lb n="0292a12" ed="T"/>王上臣勸自審罪重不肯去。父王空中出聲
<lb n="0292a13" ed="T"/>噵佛必滅汝後時滅罪無處。是以自投於地
<lb n="0292a14" ed="T"/>謂佛實滅。是故如來在雙林之中自爲王住。
<lb n="0292a15" ed="T"/>至無量劫。我今一日之中爲王說法。使王生
<lb n="0292a16" ed="T"/>解除罪。如似我無量劫爲住不。不異二應身
<lb n="0292a17" ed="T"/>住世爲說常住故。今不逸如似無量劫住不
<lb n="0292a18" ed="T"/>異也。下六復次前四爲不解。如來常住者。應
<lb n="0292a19" ed="T"/>身住世令其得解。後二復次爲說佛性常法
<lb n="0292a20" ed="T"/>也。迦葉<anchor xml:id="nkr_note_add_0292a2001" n="0292a2001"/><anchor xml:id="beg0292a2001" n="0292a2001"/>白<anchor xml:id="end0292a2001"/>佛言。如來爲一切衆不入涅槃無
<lb n="0292a21" ed="T"/>有實滅。所以不噵餘人也。爲世王等謂佛永
<lb n="0292a22" ed="T"/>滅自投於地。是故彰應滅非實滅也。我言
<lb n="0292a23" ed="T"/>爲者。一切具縛凡夫爲說名用除其空執。阿
<lb n="0292a24" ed="T"/>耆世普及一切造五逆者。我言爲爲一切逆
<lb n="0292a25" ed="T"/>罪衆生普感。世王現造逆者爲此人說法也。
<lb n="0292a26" ed="T"/>後復爲者。爲執有爲衆生久住於世。不爲無
<lb n="0292a27" ed="T"/>爲者。達解常住不待我住也。後爲者卽不見
<lb n="0292a28" ed="T"/>佛性衆生我要住世爲說使解佛性也。若解
<lb n="0292a29" ed="T"/>佛性者不假我住名不爲也。後復爲者是阿
<pb n="0292b" xml:id="T85.2764A.0292b" ed="T"/>
<lb n="0292b01" ed="T"/>難迦葉二衆云何言獨爲世王也。阿耆世王
<lb n="0292b02" ed="T"/>者卽是王後宮娣女也。後復名佛性者我爲
<lb n="0292b03" ed="T"/>要使生佛性也。阿耆世者名恐。正以不生佛
<lb n="0292b04" ed="T"/>性故。廣起煩惱怨生也。如來密語已下嘆三
<lb n="0292b05" ed="T"/>寶不可思議也。大悲導師已下第五文句何
<lb n="0292b06" ed="T"/>以而來。二意故興也。由上文中世無良醫。治
<lb n="0292b07" ed="T"/>我身心者。汝今在家未去。如來以入月愛三
<lb n="0292b08" ed="T"/>昧放神光注照王身。除王刑苦。王若詣佛重
<lb n="0292b09" ed="T"/>逆必除。是故興此文也。二意上言爲王住至
<lb n="0292b10" ed="T"/>無量劫者。但有爲言未有爲事。上爲王住世
<lb n="0292b11" ed="T"/>之言未必是實。是故如來放月愛三昧除王
<lb n="0292b12" ed="T"/>刑苦出其爲士成上爲王住世之言實人不虛
<lb n="0292b13" ed="T"/>也。所以先言大悲者。爲成慈深極王除王重
<lb n="0292b14" ed="T"/>逆也。曾聞人說劫盡三月普並現者。欲使
<lb n="0292b15" ed="T"/>耆婆廣解光之所以。是故現疑而問答。言此
<lb n="0292b16" ed="T"/>非劫盡寶珠等光者。重答非世間光也。又問
<lb n="0292b17" ed="T"/>言此非三月並照者非世間光。是何誰能放
<lb n="0292b18" ed="T"/>此光也。天王當知。是天中天者答汝問。何
<lb n="0292b19" ed="T"/>誰放光者是如來也。是光無根。無邊量者欲
<lb n="0292b20" ed="T"/>明是光從無相智惠心中來。不可以根量往
<lb n="0292b21" ed="T"/>尋也。非靑非黃等者。從非靑非黃處來也。亦
<lb n="0292b22" ed="T"/>見念者自審罪重。謂佛不在意如向來言。如
<lb n="0292b23" ed="T"/>來慈光照身除苦者。故言亦見念體下以七
<lb n="0292b24" ed="T"/>子來答。從初住至六地以來。是其六子住
<lb n="0292b25" ed="T"/>前凡夫。復是一子名七子也。王所爲人是其
<lb n="0292b26" ed="T"/>凡夫。廣造逆者如來大悲於苦衆生生其上
<lb n="0292b27" ed="T"/>心遍重也。譬如月光能令一切已下。上來一
<lb n="0292b28" ed="T"/>段廣釋月光來之所以。體相自已下明其有
<lb n="0292b29" ed="T"/>益。就中有六。初三明生善。後二喩明滅惡。最
<pb n="0292c" xml:id="T85.2764A.0292c" ed="T"/>
<lb n="0292c01" ed="T"/>後一喩剬月愛名字也。我聞如來不等。惡人
<lb n="0292c02" ed="T"/>同止者。何以生上來光照身止於麁苦。將欲
<lb n="0292c03" ed="T"/>詣佛去思量如來經中言語似不除我罪故興
<lb n="0292c04" ed="T"/>此文。佛家經中明大海不宿死尸。釋提洹
<lb n="0292c05" ed="T"/>因不與鬼住。我今罪重。云何往見於佛。設往
<lb n="0292c06" ed="T"/>見佛者。身將不陷入地獄。我今不去故得少
<lb n="0292c07" ed="T"/>時住也。何以然下王自釋。我觀如來意寧近
<lb n="0292c08" ed="T"/>師子猛火終不近惡。我等惡人佛家經中言
<lb n="0292c09" ed="T"/>說是實。是故我不去也。耆婆答王已下。大段
<lb n="0292c10" ed="T"/>第六重勸王也。明六事來勸王。何等爲六。一
<lb n="0292c11" ed="T"/>譬如人渴速起淸衆。二飢夫求食。三怖者求
<lb n="0292c12" ed="T"/>救。四病求良醫。五熱求蔭涼。六寒者求火。王
<lb n="0292c13" ed="T"/>今罪重。求佛亦應如是。云何不去也。常爲
<lb n="0292c14" ed="T"/>闡提者。何以向來由王上來言大海不宿死
<lb n="0292c15" ed="T"/>尸。釋提桓因不與鬼住者王謬引也。今日涅
<lb n="0292c16" ed="T"/>槃經是無餘說。尙爲闡提說法。豈況非闡
<lb n="0292c17" ed="T"/>提而不蒙慈悲救濟故。擧闡提來勸世。王言
<lb n="0292c18" ed="T"/>我聞。闡提不信因果不得義理。如來豈可爲
<lb n="0292c19" ed="T"/>說怨畏不實。是故重審脫。答若有實我云亦
<lb n="0292c20" ed="T"/>除我逆也。耆婆已下廣明闡提行中凡有三
<lb n="0292c21" ed="T"/>段文。從初至已病增故以來。明闡提相。遣使
<lb n="0292c22" ed="T"/>命醫已下。第二難可療治以來。明感聖聖觀
<lb n="0292c23" ed="T"/>根性有具不具也。爾時卽入病人舍宅已下。
<lb n="0292c24" ed="T"/>明佛爲說法。譬如有人者闡提人也。過重病
<lb n="0292c25" ed="T"/>者。世間重病將死不久。欲明此人將成闡提
<lb n="0292c26" ed="T"/>名重病也。夜夢者苦體見心成名覺未成闡
<lb n="0292c27" ed="T"/>提以來見心未明名夜。一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0292001" n="0292001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0292001" n="0292001"/><anchor xml:id="beg0292001" n="0292001"/>住<anchor xml:id="end0292001"/>殿者。本有其四
<lb n="0292c28" ed="T"/>柱任持卽彊。三柱旣無。唯有一柱崩倒。不久
<lb n="0292c29" ed="T"/>內合時明欲界爲九品善以斷八品盡。唯一
<pb n="0293a" xml:id="T85.2764A.0293a" ed="T"/>
<lb n="0293a01" ed="T"/>微品善在不能不作闡提昇持處弱名一柱
<lb n="0293a02" ed="T"/>也。服蘇油脂者。服邪見蘇油使信心孔合外
<lb n="0293a03" ed="T"/>善不入也。臥灰者身倚因果理名臥灰。食者
<lb n="0293a04" ed="T"/>以邪斷資神名食也。擧枯樹者心無因果樹
<lb n="0293a05" ed="T"/>樹名必成闡提也。與獼猴坐臥者。明內無
<lb n="0293a06" ed="T"/>正定馳騁諸塵也。忱在邪見來沒在五欲埿
<lb n="0293a07" ed="T"/>也。墮樓殿者謗無菩薩乘高樹木謗無緣覺
<lb n="0293a08" ed="T"/>乘。馬牛羊者。謗無聲聞乘。靑黃赤白色衣者。
<lb n="0293a09" ed="T"/>表闡提賊人作相也。喜咲等者邪觀適心也。
<lb n="0293a10" ed="T"/>烏鷲等者。遠況闡提食善法都盡也。齒髮落
<lb n="0293a11" ed="T"/>者。謗無實惠方便智也。裸形等斷慚愧二善
<lb n="0293a12" ed="T"/>名無衣服。枕狗者心沒無因果中也。臥糞穢
<lb n="0293a13" ed="T"/>者身具十使也。復與亡者行住者。與已成闡
<lb n="0293a14" ed="T"/>提爲等侶也。携手者表不二之意。明與闡提
<lb n="0293a15" ed="T"/>同見也。毒蛇滿路者而從中過者。斷常諸見
<lb n="0293a16" ed="T"/>名毒馳。十惡通入至於三有名路。從五逆十
<lb n="0293a17" ed="T"/>惡過至何量獄中也。與被髮女人相抱持者。
<lb n="0293a18" ed="T"/>喩起八倒交橫也。樹葉爲衣服者。以斷常身
<lb n="0293a19" ed="T"/>覆身也。乘車正南行挺者。此是指南車。此人
<lb n="0293a20" ed="T"/>謗無因果。君臣父母謂爲指南之解也。是人
<lb n="0293a21" ed="T"/>夢以者。上來一段明一闡提相作夢喩。自下
<lb n="0293a22" ed="T"/>明已成闡提作覺喩。心生愁惱者。斷九品善
<lb n="0293a23" ed="T"/>盡已成闡提應名歡喜義言愁惱也。諸家已
<lb n="0293a24" ed="T"/>下第二文句。諸家者遇善爲因名親屬也。過
<lb n="0293a25" ed="T"/>去因義不亡仰感於聖名命也。過雖有因善
<lb n="0293a26" ed="T"/>旨微細弱名缺短。不能資現具足生善名根
<lb n="0293a27" ed="T"/>不具足。此之微善在中名頭蒙塵也。被斷之
<lb n="0293a28" ed="T"/>善彰物處微名壞衣也。壞車者運物處少過
<lb n="0293a29" ed="T"/>去微善資發處微名壞車也。感機彰聖名語
<pb n="0293b" xml:id="T85.2764A.0293b" ed="T"/>
<lb n="0293b01" ed="T"/>醫也。速<anchor xml:id="nkr_note_orig_0293001" n="0293001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0293001" n="0293001"/><anchor xml:id="beg0293001" n="0293001"/>自<anchor xml:id="end0293001"/>上車者。感道時促名速上車也
<lb n="0293b02" ed="T"/>　卽自思惟已下將爲說法先觀其相也。其機
<lb n="0293b03" ed="T"/>是弱名見使相根不吉也。現在必作一闡提
<lb n="0293b04" ed="T"/>名難可治。占日者上來使雖不吉觀其根四
<lb n="0293b05" ed="T"/>日六日等。此俱雙日得病難治。觀此人有不
<lb n="0293b06" ed="T"/>善根無善根也。占星者第二觀性。此一闡提
<lb n="0293b07" ed="T"/>性好作惡都不好善也。占時者第三欲觀秋
<lb n="0293b08" ed="T"/>時乃至夜半時。此時定得病難治。觀闡提心
<lb n="0293b09" ed="T"/>中。正欲作作惡不欲作善也。或定不定者。斷
<lb n="0293b10" ed="T"/>上品次斷中品。從中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0293002" n="0293002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0293002" n="0293002"/><anchor xml:id="beg0293002" n="0293002"/>下<anchor xml:id="end0293002"/>從著至微必斷善根
<lb n="0293b11" ed="T"/>定作闡提微品之生。從中生上從微至著必生
<lb n="0293b12" ed="T"/>善根名不定也。若有福德者。過過去供養千
<lb n="0293b13" ed="T"/>佛萬佛名福德可療治也。若無福德者。若過
<lb n="0293b14" ed="T"/>去供養一佛二佛以來冀無福德。雖吉何益。
<lb n="0293b15" ed="T"/>與使俱者乘感而應名與使者俱在路復念將
<lb n="0293b16" ed="T"/>來故噵來猶未來也。長壽者過去善感生現在
<lb n="0293b17" ed="T"/>善現在善復感生未來。如此名長壽可療治
<lb n="0293b18" ed="T"/>也。短壽者過去有因不感於現善善不感未
<lb n="0293b19" ed="T"/>來善不相續。名短壽不可療治也。二小兒者。
<lb n="0293b20" ed="T"/>斷常二見是也。又云善惡爲二小兒。善惡競
<lb n="0293b21" ed="T"/>興名相辜也。善惡相違名鬪諍。善弱惡彊。斷
<lb n="0293b22" ed="T"/>善不生名捉頭拔髮也。見人持大大本明性
<lb n="0293b23" ed="T"/>喩佛寶闡提無佛寶名自滅也。斫樹木者謗
<lb n="0293b24" ed="T"/>無法寶也。手曳皮革者謗僧寶也。道路遺落
<lb n="0293b25" ed="T"/>物者。多是惡佛欲明謗無因果。唯佛法之所
<lb n="0293b26" ed="T"/>遺棄也。執持空器器空無物者。欲明闡提廣
<lb n="0293b27" ed="T"/>造諸惡空無善法也。獨行無侶者。均惡人爲
<lb n="0293b28" ed="T"/>侶無善人善侶無善也。我若不往非良師者。
<lb n="0293b29" ed="T"/>世間師本如前人必死爲現在父母妻子故要
<pb n="0293c" xml:id="T85.2764A.0293c" ed="T"/>
<lb n="0293c01" ed="T"/>往。雖往必不可治。如來亦爾。若不往則不名
<lb n="0293c02" ed="T"/>佛有大慈悲。雖不能救現在不作闡提。爲生
<lb n="0293c03" ed="T"/>後世善故要爲說法也。南方非鳥聞者。南方
<lb n="0293c04" ed="T"/>是離地欲明闡提與善法永離也。卽入病人
<lb n="0293c05" ed="T"/>舍者。第三經文一往爲說生下品中品微善
<lb n="0293c06" ed="T"/>去離遠名入舍也。數塞數熱者。初聞法生信。
<lb n="0293c07" ed="T"/>後還起謗斷常諸見也。咽喉結痛者斷塞善
<lb n="0293c08" ed="T"/>路也。舌上破裂謗無中道也。身卒肥大紅赤
<lb n="0293c09" ed="T"/>異常者。起大瞋大貪也。問瞻病者指過去爲
<lb n="0293c10" ed="T"/>因名爲瞻病者。藥對其機名說法。後爲當修
<lb n="0293c11" ed="T"/>善爲當起惡故言意志云何。答言大師已下理
<lb n="0293c12" ed="T"/>中語也。本敬信三寶。今敬信情息者。本未作
<lb n="0293c13" ed="T"/>闡提時。於三寶所生敬信心。今謗三寶名敬
<lb n="0293c14" ed="T"/>信情息也。本性弊惡者。本修善罰惡名弊也。
<lb n="0293c15" ed="T"/>今則和善者順境起惡也。本於父母所生慈
<lb n="0293c16" ed="T"/>孝等善。今謗無父母名無恭敬心。卽前嗅之
<lb n="0293c17" ed="T"/>者。第二周爲說□爲生下品中一品善臭香
<lb n="0293c18" ed="T"/>不定必作闡提。卽前觸身者。第三周爲說法
<lb n="0293c19" ed="T"/>生下品。中上品可名觸身。當聞法時暫生其
<lb n="0293c20" ed="T"/>信。後還誹謗名香嗅不定也。或<g ref="#CB00468">䩕</g>如石者起
<lb n="0293c21" ed="T"/>我見也。或冷如氷者起大癡也。或熱如火等
<lb n="0293c22" ed="T"/>起大貪也。或忽如沙等起斷見也。必死不疑
<lb n="0293c23" ed="T"/>現在必成闡提也。然不言是人當死者。現三
<lb n="0293c24" ed="T"/>週說法作因未來必生。於吾今<anchor xml:id="nkr_note_orig_0293003" n="0293003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0293003" n="0293003"/><anchor xml:id="beg0293003" n="0293003"/>據豫<anchor xml:id="end0293003"/>明當更
<lb n="0293c25" ed="T"/>來者。世醫知病者必死噵來必不來也。內
<lb n="0293c26" ed="T"/>合時務本一日之末喩如來說法之終名<anchor xml:id="nkr_note_orig_0293004" n="0293004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0293004" n="0293004"/><anchor xml:id="beg0293004" n="0293004"/>據<anchor xml:id="end0293004"/>
<lb n="0293c27" ed="T"/>務道未必不來也。後云現爲說法爾名<anchor xml:id="fxT85p0293c01"/>據務
<lb n="0293c28" ed="T"/>也。明更來者後更有勝善感時更來爲說也。
<lb n="0293c29" ed="T"/>滅應歸本名還家。亦可攝化不設名還家也。
<pb n="0294a" xml:id="T85.2764A.0294a" ed="T"/>
<lb n="0294a01" ed="T"/>明日使到者。未來世中更有善感也。事未訖
<lb n="0294a02" ed="T"/>者。餘方施化名未訖也。未合藥者。所感冀微
<lb n="0294a03" ed="T"/>未來未勘聞法名未合藥。大王世尊亦爾者
<lb n="0294a04" ed="T"/>已下合喩也。上列喩甚多合中極少。世尊亦
<lb n="0294a05" ed="T"/>爾者。合上良醫喩。根性者合上占星略不合
<lb n="0294a06" ed="T"/>占時也。而爲說法者。合上入舍臭香觸身三
<lb n="0294a07" ed="T"/>周說法也。若不爲一闡提說法凡夫。謂佛
<lb n="0294a08" ed="T"/>無大慈悲息凡夫情故爲其□法。大王如來
<lb n="0294a09" ed="T"/>常施諸病者醫<anchor xml:id="nkr_note_orig_0294001" n="0294001"/>藥。</p></cb:div>
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<back>
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<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0280a2001" to="#end0280a2001"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">撻</lem><rdg wit="#wit.orig">靻</rdg></app>
<app from="#beg0280a2101" to="#end0280a2101"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">撻</lem><rdg wit="#wit.orig">靻</rdg></app>
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<app from="#beg0281001" to="#end0281001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">悲</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">非</rdg></app>
<app from="#beg0282a1101" to="#end0282a1101"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">撻</lem><rdg wit="#wit.orig">靻</rdg></app>
<app from="#beg0282a2501" to="#end0282a2501"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">撻</lem><rdg wit="#wit.orig">靻</rdg></app>
<app from="#beg0282001" to="#end0282001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">側</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">測</rdg></app>
<app from="#beg0282c0301" to="#end0282c0301"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">獷</lem><rdg wit="#wit.orig">穬</rdg></app>
<app from="#beg0282c0801" to="#end0282c0801"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp5" cb:provider="趙文平 (2021-07-27)">蔗<note type="cf1">T01n0001_p0116b07</note></lem><rdg wit="#wit.orig">遮</rdg></app>
<app from="#beg0287001" to="#end0287001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">其</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">期</rdg></app>
<app from="#beg0290a1201" to="#end0290a1201"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">侵<note type="cf1">T12n0374_p0472b18</note><note type="cf2">T37n1764_p0771c12</note></lem><rdg wit="#wit.orig">浸</rdg></app>
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<app from="#beg0292a2001" to="#end0292a2001"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">白<note type="cf1">T12n0375_p0723c08</note></lem><rdg wit="#wit.orig">自</rdg></app>
<app from="#beg0292001" to="#end0292001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">住</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">柱</rdg></app>
<app from="#beg0293001" to="#end0293001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">自</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">疾</rdg></app>
<app from="#beg0293002" to="#end0293002"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">下</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">生下</rdg></app>
<app from="#beg0293003" to="#end0293003"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">據豫</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">劇務</rdg></app>
<app from="#beg0293004" to="#end0293004"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">據</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">劇</rdg></app>
</p>
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<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note n="0281001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0281001">悲【大】，非【考僞-大】</note>
<note n="0282001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0282001">側【大】，測【考僞-大】</note>
<note n="0287001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0287001">其【大】＊，期【考僞-大】＊</note>
<note n="0292001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0292001">住【大】，柱【考僞-大】</note>
<note n="0293001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0293001">自【大】，疾【考僞-大】</note>
<note n="0293002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0293002">下【大】，生下【考僞-大】</note>
<note n="0293003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0293003">據豫【大】，劇務【考僞-大】</note>
<note n="0293004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0293004">據【大】＊，劇【考僞-大】＊</note>
</p>
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<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note n="0280002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0280002">【原】<name role="" type="person">大英博物館</name>藏燉煌本, S. 2735, 首題新加</note>
<note n="0280003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0280003">首闕</note>
<note n="0281001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0281001">悲＝非？</note>
<note n="0282001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0282001">側＝測？</note>
<note n="0287001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0287001">其＝期？＊</note>
<note n="0292001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0292001">住＝柱？</note>
<note n="0293001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0293001">自＝疾？</note>
<note n="0293002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0293002">（生）＋下？</note>
<note n="0293003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0293003">據豫＝劇務？</note>
<note n="0293004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0293004">據＝劇？＊</note>
<note n="0294001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0294001">以下缺</note>
</p>
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<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0280a2001" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0280a2001">撻【CB】，靻【大】</note>
<note n="0280a2101" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0280a2101">撻【CB】，靻【大】</note>
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<note n="0282a1101" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0282a1101">撻【CB】，靻【大】</note>
<note n="0282a2501" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0282a2501">撻【CB】，靻【大】</note>
<note n="0282c0301" resp="#resp3" type="add" cb:note_key="T85.0282c03.01" target="#nkr_note_add_0282c0301">獷【CB】，穬【大】</note>
<note n="0282c0801" resp="#resp3" type="add" cb:note_key="T85.0282c08.03" target="#nkr_note_add_0282c0801">蔗【CB】，遮【大】</note>
<note n="0290a1201" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0290a1201">侵【CB】，浸【大】</note>
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<note n="0292a2001" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0292a2001">白【CB】，自【大】</note>
</p>
</cb:div>
</back></text></TEI>