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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 2769 維摩經義記卷第四</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 2769 維摩經義記卷第四</title>
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<lb n="0339c13" ed="T"/><cb:div type="other"><p xml:id="pT85p0339c1301"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0339004" n="0339004"/>中聞是故在後而明也。又解。正在此中明亦
<lb n="0339c14" ed="T"/>是次第□□□□□□能現女像。亦能行於
<lb n="0339c15" ed="T"/>非道。以通正道。佛者圓極之果。與□□□□
<lb n="0339c16" ed="T"/>道者能通。人至佛故目此品爲佛道品。又解。
<lb n="0339c17" ed="T"/>行於非道爲令寶凡終□佛□遠則彰菩薩有
<lb n="0339c18" ed="T"/>兼物之德。形奪二乘獨善之道。就此品中開
<lb n="0339c19" ed="T"/>爲兩別。始從品初訖永不能發無上道心。正
<lb n="0339c20" ed="T"/>明通達佛道義。後從普現色身已下是因室
<lb n="0339c21" ed="T"/>空生問。但不別立品名。寄此明也。就佛道中
<lb n="0339c22" ed="T"/>開爲三段。第一從品初訖菩薩能如是行於
<lb n="0339c23" ed="T"/>非道是爲通達佛道。直明行非<anchor xml:id="nkr_note_orig_0339005" n="0339005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0339005" n="0339005"/><anchor xml:id="beg0339005" n="0339005"/>□<anchor xml:id="end0339005"/>□之義。第
<lb n="0339c24" ed="T"/>二從維摩問文殊何等爲如來種訖不入煩惱
<lb n="0339c25" ed="T"/>大海則不能得一切智寶。明就緣說於佛□
<lb n="0339c26" ed="T"/>□臣所以□□生死煩惱之印有如來種能發
<lb n="0339c27" ed="T"/>心也。第三從爾時大迦葉歎言已下迦葉讚
<lb n="0339c28" ed="T"/>述文殊之言兼復自慨現分。</p>
<lb n="0339c29" ed="T"/><p xml:id="pT85p0339c2901">就第一段通達佛道中。維摩言菩薩行於非
<pb n="0340a" xml:id="T85.2769.0340a" ed="T"/>
<lb n="0340a01" ed="T"/>道是爲通達佛道者。今云非道。唯除菩薩正
<lb n="0340a02" ed="T"/>道自餘悉爲非道也。明菩薩和光以同<anchor xml:id="nkr_note_orig_0340001" n="0340001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0340001" n="0340001"/><anchor xml:id="beg0340001" n="0340001"/>□<anchor xml:id="end0340001"/>爲
<lb n="0340a03" ed="T"/>功。謂行於非道內心無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0340002" n="0340002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0340002" n="0340002"/><anchor xml:id="beg0340002" n="0340002"/>染道之以<anchor xml:id="end0340002"/>。正卽通達
<lb n="0340a04" ed="T"/>佛道。爲行之□□藉非道。然後正道得通。物
<lb n="0340a05" ed="T"/>我之行俱申。是故言菩薩行非道是爲通達
<lb n="0340a06" ed="T"/>佛道也。又問言何行於非道者。菩薩同其塵
<lb n="0340a07" ed="T"/>便應有染。云何同非而無其惡。答曰。行五無
<lb n="0340a08" ed="T"/>間而無惱恚者。惡從心生不在事理。示行五
<lb n="0340a09" ed="T"/>逆內心無瞋。故不同其惡。就中開爲四子段。</p>
<lb n="0340a10" ed="T"/><p xml:id="pT85p0340a1001">第一行五無間訖至於餓鬼而具足功德。就
<lb n="0340a11" ed="T"/>惡因惡德果明行於非道。行五無間而無惱
<lb n="0340a12" ed="T"/>恚者。卽惡中重因。凡夫多以惱恚心切造於
<lb n="0340a13" ed="T"/>五逆。欲□□□□現行五逆而無惱恚也。地
<lb n="0340a14" ed="T"/>獄畜生餓鬼卽是□□□果也。凡墮地獄。罪
<lb n="0340a15" ed="T"/>垢故墮。大士雖現處之實無罪垢故也。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0340003" n="0340003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0340003" n="0340003"/><anchor xml:id="beg0340003" n="0340003"/>□□<anchor xml:id="end0340003"/>
<lb n="0340a16" ed="T"/>多故墮於畜生。欲明菩薩雖現畜生而癡慢
<lb n="0340a17" ed="T"/>久斷也。慳貪薄福無諸功德故墮餓鬼。大士
<lb n="0340a18" ed="T"/>雖處其中而功德是足也。</p>
<lb n="0340a19" ed="T"/><p xml:id="pT85p0340a1901">第二子段。引色界道。不以爲勝者。就善因善
<lb n="0340a20" ed="T"/>果明行於非道。色無色界卽是善果。道者善
<lb n="0340a21" ed="T"/>因也。欲明大士雖現處之而不可爲勝也。</p>
<lb n="0340a22" ed="T"/><p xml:id="pT85p0340a2201">第三子段。示行貪欲訖示行諸煩惱而心常
<lb n="0340a23" ed="T"/>淸淨。總就一切煩惱因明行於非道。示行貪
<lb n="0340a24" ed="T"/>欲離諸染著者。明菩薩雖示同貪欲之行而
<lb n="0340a25" ed="T"/>無染著之過。自下諸句類<anchor xml:id="nkr_note_orig_0340004" n="0340004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0340004" n="0340004"/><anchor xml:id="beg0340004" n="0340004"/>在<anchor xml:id="end0340004"/>可知也。示行諸
<lb n="0340a26" ed="T"/>煩惱而心常淸淨者。總擧一切煩惱。煩惱因
<lb n="0340a27" ed="T"/>不可道盡故總擧結之。欲明大士煩惱□於
<lb n="0340a28" ed="T"/>外心淨著於內。</p>
<lb n="0340a29" ed="T"/><p xml:id="pT85p0340a2901">第四子段。示入於魔已下訖不斷生死。就□
<pb n="0340b" xml:id="T85.2769.0340b" ed="T"/>
<lb n="0340b01" ed="T"/>諸果報明行於非道。示入於魔而隨佛智慧
<lb n="0340b02" ed="T"/>不隨他敎者。欲明菩薩外同衆魔內順正惠
<lb n="0340b03" ed="T"/>不隨魔之敎也。已下類可知。現遍入諸道者。
<lb n="0340b04" ed="T"/>果報不可噵盡故。總擧果報結之。現於涅槃。
<lb n="0340b05" ed="T"/>涅槃是果報之外故別出之。<name role="" type="person">文殊師利</name>菩薩
<lb n="0340b06" ed="T"/>能爲是已下總結行於非道通達佛道義。</p>
<lb n="0340b07" ed="T"/><p xml:id="pT85p0340b0701">於是維摩問文殊已下第二大段。就緣說種。
<lb n="0340b08" ed="T"/>所以問文殊者。欲明二聖互相顯揚。就中開
<lb n="0340b09" ed="T"/>爲三子段。</p>
<lb n="0340b10" ed="T"/><p xml:id="pT85p0340b1001">第一從於是維摩已下訖一切煩惱皆是佛
<lb n="0340b11" ed="T"/>種。明就諸惡說種。煩惱所以爲如來種者。若
<lb n="0340b12" ed="T"/>論道理。萬行爲佛種。今指煩惱爲種。若無煩
<lb n="0340b13" ed="T"/>惱不能發心。緣有煩惱發菩提心。此緣中說
<lb n="0340b14" ed="T"/>種也。又解。所以指煩惱爲種。今明法起不定
<lb n="0340b15" ed="T"/>從緣而發。或反邪從正。或改惡修善。是則正
<lb n="0340b16" ed="T"/>由邪起。善因惡生。故緣能種辨。上明非道爲
<lb n="0340b17" ed="T"/>道師之功也。今明非種爲種弟子德也。是爲
<lb n="0340b18" ed="T"/>二乘獨善闕師之功。無煩惱種失弟子之德。
<lb n="0340b19" ed="T"/>有身者。身見爲萬戒之本。無明欲愛已下廣
<lb n="0340b20" ed="T"/>就諸煩惱增一明義也。七識住者欲界人天
<lb n="0340b21" ed="T"/>是一三禪三空爲七。所以不取三塗者。但三
<lb n="0340b22" ed="T"/>塗是重苦之處。識不樂住。所以不取。第四禪
<lb n="0340b23" ed="T"/>但四禪心。無想是滅心定。識不樂住。所以
<lb n="0340b24" ed="T"/>不取。非想者但非想爲滅盡定所懷。是故識
<lb n="0340b25" ed="T"/>不樂住也。</p>
<lb n="0340b26" ed="T"/><p xml:id="pT85p0340b2601">第二子段。曰何謂也已下訖是故當知一切
<lb n="0340b27" ed="T"/>煩惱爲如來種。明於釋疑。何謂也是致疑之
<lb n="0340b28" ed="T"/>辭。至極妙果應藉勝因而以爲種。今言煩惱
<lb n="0340b29" ed="T"/>爲種意何所謂。答曰。若見無爲者空觀也。入
<pb n="0340c" xml:id="T85.2769.0340c" ed="T"/>
<lb n="0340c01" ed="T"/>正位不能發心者。無相引□上名爲正位。明
<lb n="0340c02" ed="T"/>二乘之人勉於塵勞心栖寂怕之理無爲自安
<lb n="0340c03" ed="T"/>絕於方外之志也。凡夫煩惱旣重遭苦彌重。
<lb n="0340c04" ed="T"/>聞說至樂能發方外之志。發心住取。苟據理
<lb n="0340c05" ed="T"/>而言。二乘之人俱然在先成佛。但今所以作
<lb n="0340c06" ed="T"/>此語者。爲令二乘明切瑳之美凡夫起於勝求
<lb n="0340c07" ed="T"/>之心。譬如高原不生蓮華者。此下有三譬。前
<lb n="0340c08" ed="T"/>二譬凡夫羅通佐譬。後一譬偏與二乘爲譬。
<lb n="0340c09" ed="T"/>高原不生蓮華與二乘爲喩也。卑濕淤埿者
<lb n="0340c10" ed="T"/>與凡夫爲喩。如是見無爲已下合上高原陸
<lb n="0340c11" ed="T"/>地。煩惱淤埿中已下合上卑濕淤埿也。又如
<lb n="0340c12" ed="T"/>殖種於空已下亦與凡聖兩人爲喩。但前者
<lb n="0340c13" ed="T"/>據五鈍使爲言。此就五利使爲語。故得爲異
<lb n="0340c14" ed="T"/>也。又如殖種於空者與二乘爲譬。糞<anchor xml:id="nkr_note_add_0340c1401" n="0340c1401"/><anchor xml:id="beg0340c1401" n="0340c1401"/>壤<anchor xml:id="end0340c1401"/>之地
<lb n="0340c15" ed="T"/>與凡夫爲譬。見無爲者合上殖種於空。起我
<lb n="0340c16" ed="T"/>見畢合糞<anchor xml:id="nkr_note_add_0340c1601" n="0340c1601"/><anchor xml:id="beg0340c1601" n="0340c1601"/>壤<anchor xml:id="end0340c1601"/>之地。起我見如<name role="" type="person">須彌山</name>者。明凡
<lb n="0340c17" ed="T"/>夫我心自高唯勝是從故。聞佛果極樂仰而
<lb n="0340c18" ed="T"/>慕之。是故當知已下總結一切悉如來種。</p>
<lb n="0340c19" ed="T"/><p xml:id="pT85p0340c1901">第三子段譬如不下偏與二乘爲譬。前二譬
<lb n="0340c20" ed="T"/>明二乘無弟子之德。後一譬明無師之功。凡
<lb n="0340c21" ed="T"/>欲取珠。要須躬身跋涉大海。聲聞不入生
<lb n="0340c22" ed="T"/>□□□□□□□□□□□□寶菩薩入生
<lb n="0340c23" ed="T"/>死□□獲於佛果故言得無上智寶也。</p>
<lb n="0340c24" ed="T"/><p xml:id="pT85p0340c2401">爾時大迦葉歎言善哉已下第三大段。善哉
<lb n="0340c25" ed="T"/>已下明讚述文殊之言。塵勞等侶實能發心
<lb n="0340c26" ed="T"/>爲佛種也。我等今者不復堪任已下明二乘
<lb n="0340c27" ed="T"/>自慨絕分不能發心歎凡夫能發心也。是故
<lb n="0340c28" ed="T"/>文殊凡夫於佛法有返復而聲聞無也。凡夫
<lb n="0340c29" ed="T"/>於佛法有返復。佛本正以救苦爲懷。凡夫能
<pb n="0341a" xml:id="T85.2769.0341a" ed="T"/>
<lb n="0341a01" ed="T"/>發無上之心。廣化衆生稱佛本意。報恩義足。
<lb n="0341a02" ed="T"/>故言有返復也。而聲聞亦稟敎修行。但斷三
<lb n="0341a03" ed="T"/>界惑盡取證涅槃。不能行化於物。乖於佛意。
<lb n="0341a04" ed="T"/>故言無返復之義也。又一解。莫兩凡聖無始
<lb n="0341a05" ed="T"/>已來皆曾發大心。中間廢忘。今凡夫還發大
<lb n="0341a06" ed="T"/>心。稱本舊解。故言返復。二乘之人於大乘絕
<lb n="0341a07" ed="T"/>分。不歸本習。故言無返復也。所以者何以下
<lb n="0341a08" ed="T"/>釋凡聖兩人有無之意。所以凡夫有返復而
<lb n="0341a09" ed="T"/>聲聞無返復者何。釋云。凡夫聞佛法能起無
<lb n="0341a10" ed="T"/>上道意。發心成佛。傳敎不絕。悟者常續。三
<lb n="0341a11" ed="T"/>寶不斷。有報恩之義。故有返復。正使聲聞聞
<lb n="0341a12" ed="T"/>佛法。終不能發無上道意。故無返復。</p>
<lb n="0341a13" ed="T"/><p xml:id="pT85p0341a1301">爾時會中有菩薩名普現色身以下訖入不二
<lb n="0341a14" ed="T"/>法門品。□□□空生第四論。因室空故普現
<lb n="0341a15" ed="T"/>致問。凡人室家應有父母妻子眷屬取與資
<lb n="0341a16" ed="T"/>生。居士此事如何所在。淨名答明大大士與
<lb n="0341a17" ed="T"/>世有異。世人以生死爲父母妻子眷屬。有爲
<lb n="0341a18" ed="T"/>法爲資生。大士權實二智爲父母。功德以爲
<lb n="0341a19" ed="T"/>妻子眷屬及與資生。雖知無起滅辨明方便
<lb n="0341a20" ed="T"/>廣上父義。不二法門品廣上母義。後五千菩
<lb n="0341a21" ed="T"/>薩得無生忍。此皆由空室而來。普現色身問
<lb n="0341a22" ed="T"/>遠從空室近因此品初區同非道無惡不兼。
<lb n="0341a23" ed="T"/>今明佛之正道無德不備。德備於內故能外
<lb n="0341a24" ed="T"/>同非道就。</p>
<lb n="0341a25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0341a2501">此中開爲四段。第一從初說皆何所在。明由
<lb n="0341a26" ed="T"/>室空故普現色身生問也。第二從於是維摩
<lb n="0341a27" ed="T"/>以偈答曰以下訖降伏四種魔勝幡建道場。
<lb n="0341a28" ed="T"/>明□□□父母眷屬資生與世有異。第三從
<lb n="0341a29" ed="T"/>雖知無起滅示彼故有生。以下訖品。明方便
<pb n="0341b" xml:id="T85.2769.0341b" ed="T"/>
<lb n="0341b01" ed="T"/>智廣上父義。第四入不二法門品明於實智
<lb n="0341b02" ed="T"/>廣上母義也。</p>
<lb n="0341b03" ed="T"/><p xml:id="pT85p0341b0301">第一段普現色身所以致問者。夫爲室宅之
<lb n="0341b04" ed="T"/>內應有父母眷屬及以資生什物。而今悉無。
<lb n="0341b05" ed="T"/>是故問言。父母妻子悉爲是誰。象馬車乘皆
<lb n="0341b06" ed="T"/>何所在也。</p>
<lb n="0341b07" ed="T"/><p xml:id="pT85p0341b0701">就第二淨名以偈答曰中開爲三子段。第一
<lb n="0341b08" ed="T"/>從智度以下訖以此爲音樂。有四行偈。就人
<lb n="0341b09" ed="T"/>眷屬爲語。智度菩薩母方便以爲父者。母本
<lb n="0341b10" ed="T"/>明縎家事在於室內。欲明實智據在理內故
<lb n="0341b11" ed="T"/>以爲母。父本當賓客。匡正於外方。便外化其
<lb n="0341b12" ed="T"/>猶如父。一切衆道師無不由是生者。此二智
<lb n="0341b13" ed="T"/>長養法身萬行之本。豈直是菩薩父母。一切
<lb n="0341b14" ed="T"/>諸佛亦從是生也。法喜以爲妻者。妻本適志。
<lb n="0341b15" ed="T"/>法喜適悅故以爲妻。又一解。世人納妻者爲
<lb n="0341b16" ed="T"/>求子胤紹繼家宗。喩如道從歡喜生。以歡喜
<lb n="0341b17" ed="T"/>故則佛種相續法身不斷。其由納妻子胤不
<lb n="0341b18" ed="T"/>絕也。慈悲心以爲女者。女人有外出之義。慈
<lb n="0341b19" ed="T"/>悲外被故言爲女也。又一解。女人性多慈悲。
<lb n="0341b20" ed="T"/>爲懷慈悲之心像女之性故以況之。善心誠
<lb n="0341b21" ed="T"/>實男者。男性貞幹能辨家事爲義。欲明誠實
<lb n="0341b22" ed="T"/>之善旣有貞幹之用能辨佛果菩提家事。畢
<lb n="0341b23" ed="T"/>竟空寂舍者。舍以安身爲義。空是栖神之宅。
<lb n="0341b24" ed="T"/>其猶如舍。又一解。舍本遮止風霜掩於雨露。
<lb n="0341b25" ed="T"/>明此空理能遮煩惱風霜掩諸漏雨露也。弟
<lb n="0341b26" ed="T"/>子衆塵勞隨意之所轉者。弟子本以稟承師
<lb n="0341b27" ed="T"/>訓爲義。明塵勞衆生從我受化卽有弟子之
<lb n="0341b28" ed="T"/>義也。又一解。弟子者敬順孝養資益於我。明
<lb n="0341b29" ed="T"/>化塵勞衆生功來資已故爲有弟子也。道品
<pb n="0341c" xml:id="T85.2769.0341c" ed="T"/>
<lb n="0341c01" ed="T"/>善知識由是成正覺者。善知識能以善相益。
<lb n="0341c02" ed="T"/>正由道品資益成佛故言知識也。諸度法等侶
<lb n="0341c03" ed="T"/>者。世人遊江越塞必須結疇敦侶然後得去。
<lb n="0341c04" ed="T"/>欲明大士若遊生死江河越煩惱之關塞。若
<lb n="0341c05" ed="T"/>不與六度共俱無由得去。故說爲等侶也。四
<lb n="0341c06" ed="T"/>攝爲伎女者。四攝順物以悅衆情故言伎女。
<lb n="0341c07" ed="T"/>又解。伎女本以音聲爲義。必多來人衆。四
<lb n="0341c08" ed="T"/>攝化物稱適物情。衆必歸從也。歌詠誦法言
<lb n="0341c09" ed="T"/>以此爲音樂者。世人音樂以自慰悅。菩薩以
<lb n="0341c10" ed="T"/>法音自娛。</p>
<lb n="0341c11" ed="T"/><p xml:id="pT85p0341c1101">第二子段總持之薗苑以下訖淨心以澡浴戒
<lb n="0341c12" ed="T"/>品爲塗香。七偈明資生有異。總持之園苑者。
<lb n="0341c13" ed="T"/>薗本遮援林果不令遺失。欲明陀羅<name role="" type="person">尼總持</name>
<lb n="0341c14" ed="T"/>音聲法相不失也。無漏法林樹者。見諦無漏
<lb n="0341c15" ed="T"/>樹木根深難拔故得枝條茲茂。明無漏深固
<lb n="0341c16" ed="T"/>難傾萬善枝條故淨扶疏舌猶樹也。又一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0341001" n="0341001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0341001" n="0341001"/><anchor xml:id="beg0341001" n="0341001"/>體<anchor xml:id="end0341001"/>
<lb n="0341c17" ed="T"/>樹木能遮蔽日光則有蔭涼之義。明此無漏
<lb n="0341c18" ed="T"/>之體能障邪見煩惱日光獲得涅槃淸涼妙樂
<lb n="0341c19" ed="T"/>也。覺意淨妙華解脫智惠果者。華本由樹而
<lb n="0341c20" ed="T"/>生能得於果。以見諦無漏爲樹能生思惟七
<lb n="0341c21" ed="T"/>覺之華獲盡無生智解脫之果也。八解之浴
<lb n="0341c22" ed="T"/>池定水湛然滿者。八解脫背捨下惡。其猶浴
<lb n="0341c23" ed="T"/>池除垢也。夫欲修八解脫觀事須遊心定水。
<lb n="0341c24" ed="T"/>若修定圓備。則八解池滿。故言定水湛然滿
<lb n="0341c25" ed="T"/>也。布以七淨花俗此無垢人者。此七淨者戒
<lb n="0341c26" ed="T"/>淨心淨見淨度疑淨道非道淨行淨行斷知見
<lb n="0341c27" ed="T"/>淨。謂之七淨也。華本芬香鮮淨爲義。明七
<lb n="0341c28" ed="T"/>淨備戒定芬香智慧鮮淨其猶華也。羅漢法
<lb n="0341c29" ed="T"/>身大士遊心此理。故言浴此無垢人。又解。華
<pb n="0342a" xml:id="T85.2769.0342a" ed="T"/>
<lb n="0342a01" ed="T"/>本由水而出卽能莊嚴於木。此七淨由定而
<lb n="0342a02" ed="T"/>生卽莊嚴於定象馬五通馳者。菩薩以五通
<lb n="0342a03" ed="T"/>飛馳處處行化。其猶象馬馳驟也。大乘以爲
<lb n="0342a04" ed="T"/>車者。大乘有運載之義。其若車也。調御以一
<lb n="0342a05" ed="T"/>心遊於八正路者。八正之道雖復平坦。若無
<lb n="0342a06" ed="T"/>調御大乘之車則有越轍之義也。一心者捨
<lb n="0342a07" ed="T"/>心也。心有三相。一者發動。二者<anchor xml:id="nkr_note_add_0342a0701" n="0342a0701"/><anchor xml:id="beg0342a0701" n="0342a0701"/>斂<anchor xml:id="end0342a0701"/>攝。三者捨
<lb n="0342a08" ed="T"/>心。若心發動<anchor xml:id="nkr_note_add_0342a0801" n="0342a0801"/><anchor xml:id="beg0342a0801" n="0342a0801"/>太<anchor xml:id="end0342a0801"/>過則應修定。若心沈沒太過
<lb n="0342a09" ed="T"/>則應修精進。若動靜調適。任之令進容豫之
<lb n="0342a10" ed="T"/>中。是名爲捨。捨則調停猶如善仰之者。牛遲
<lb n="0342a11" ed="T"/>則策之。疾則制之。遲疾得所。則縱漸涉夷途
<lb n="0342a12" ed="T"/>無有留難也。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0342001" n="0342001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0342001" n="0342001"/><anchor xml:id="beg0342001" n="0342001"/>具<anchor xml:id="end0342001"/>以嚴容衆好飾其姿者。以三
<lb n="0342a13" ed="T"/>十二相莊嚴其容。八十種好光飾姿顏也。慚
<lb n="0342a14" ed="T"/>愧之上服者。世間上服以障弊爲義。欲明菩
<lb n="0342a15" ed="T"/>薩慚愧自法爲上服以彰無慚無愧黑弊鄙立
<lb n="0342a16" ed="T"/>也。深心爲華鬘者。世人華鬘首之飾。欲明
<lb n="0342a17" ed="T"/>深心行之上其猶如鬘也。又解。世人雜綖貫
<lb n="0342a18" ed="T"/>宗衆華以爲首飾。欲明菩薩以深心之解貫
<lb n="0342a19" ed="T"/>宗諸行終成莊嚴智慧之首。富有七財寶者。
<lb n="0342a20" ed="T"/>信戒聞惠布施慚愧謂七財。世人豐七珍爲富
<lb n="0342a21" ed="T"/>也。大士積此七法爲富也。敎授以滋息者。以
<lb n="0342a22" ed="T"/>七財敎化於人。人復化彼。化化相傳非滋息
<lb n="0342a23" ed="T"/>如何。如所說修行迴向爲大利者。如說能行。
<lb n="0342a24" ed="T"/>迴所修善共成無上道。功來歸己。其猶大利
<lb n="0342a25" ed="T"/>也。四禪爲床坐從於淨命生者。床坐寢臥安
<lb n="0342a26" ed="T"/>身。四禪者安靜義同床坐也。又解。世之床坐
<lb n="0342a27" ed="T"/>避毒螫下濕。明菩薩修四禪爲除下地卑穢
<lb n="0342a28" ed="T"/>之患也。夫造床座要須運動斤斧然後得成。
<lb n="0342a29" ed="T"/>今朝若不修淨命爲因。禪定無由可剋言。從
<pb n="0342b" xml:id="T85.2769.0342b" ed="T"/>
<lb n="0342b01" ed="T"/>淨命生也。多聞增智慧以爲自覺音者。外國
<lb n="0342b02" ed="T"/>諸王寢睡過多故作糸竹之音奏其耳道令彼
<lb n="0342b03" ed="T"/>覺悟。欲明菩薩寢在禪定之床太沈。則以多
<lb n="0342b04" ed="T"/>聞增智慧除無明之昏睡也。甘露法之食解
<lb n="0342b05" ed="T"/>脫味爲漿者。食以資身養命。漿以息渴。如理
<lb n="0342b06" ed="T"/>無漏甘露資法身養惠命。經脫除生死之渴
<lb n="0342b07" ed="T"/>愛也。淨心以澡浴戒品爲塗香者。心淨故則
<lb n="0342b08" ed="T"/>持戒除垢。猶澡浴除垢穢也。世人浴竟恐<anchor xml:id="nkr_note_orig_0342002" n="0342002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0342002" n="0342002"/><anchor xml:id="beg0342002" n="0342002"/>直<anchor xml:id="end0342002"/>
<lb n="0342b09" ed="T"/>風入體以香塗之。戒防非法能障惡法。其猶
<lb n="0342b10" ed="T"/>塗香也。</p>
<lb n="0342b11" ed="T"/><p xml:id="pT85p0342b1101">第三子段摧滅煩惱賊一偈明擧勇健能伏怨
<lb n="0342b12" ed="T"/>敵結上兩段。世人身健多有謀略故。眷屬資
<lb n="0342b13" ed="T"/>生所以得立。身羸怯愵則爲他人侵奪。資生
<lb n="0342b14" ed="T"/>眷屬不得存在。欲明菩薩正以智慧法身強
<lb n="0342b15" ed="T"/>故煩惱四魔不能侵毀也。摧滅煩惱賊勇健
<lb n="0342b16" ed="T"/>無能踰者。世人除怨得稱爲勇健。明菩薩能
<lb n="0342b17" ed="T"/>滅煩惱智慧勇猛。降伏四種魔勝幡建道場。
<lb n="0342b18" ed="T"/>太世人破陣勝幡樹勝相。明菩薩歎四魔□
<lb n="0342b19" ed="T"/>正以坐道場爲勝幡也。</p>
<lb n="0342b20" ed="T"/><p xml:id="pT85p0342b2001">從雖知無起滅已下第三大段廣於父義。所
<lb n="0342b21" ed="T"/>以父母偏廣者。惟尊唯重生育之本不過父
<lb n="0342b22" ed="T"/>母也。菩薩二智衆德之宗萬行之本故偏廣
<lb n="0342b23" ed="T"/>之。就中開爲四子段。第一雖知無起滅以下
<lb n="0342b24" ed="T"/>三偈總明外化物示現不同上供諸佛下化衆
<lb n="0342b25" ed="T"/>生也。第二從諸有衆生類以下訖以善方便
<lb n="0342b26" ed="T"/>力皆能給足之二十四偈。雖明外化非一也。
<lb n="0342b27" ed="T"/>第三如是道無量兩偈總擧結上。如是道無
<lb n="0342b28" ed="T"/>量者。內德無量也。所行無有崖者。正由內行
<lb n="0342b29" ed="T"/>無量故能方便無量也。智慧無邊際者。釋上
<pb n="0342c" xml:id="T85.2769.0342c" ed="T"/>
<lb n="0342c01" ed="T"/>道無量。正由智慧無邊故內德無量也。度脫
<lb n="0342c02" ed="T"/>無數衆者。釋上所引無有崖也。正以能度無
<lb n="0342c03" ed="T"/>數衆故行化無崖。假令一切佛一偈明德量
<lb n="0342c04" ed="T"/>淵曠。談不能盡。佛嘆菩薩之德。豈可不盡。
<lb n="0342c05" ed="T"/>此言不盡者。但言不可累書事不可疊道故
<lb n="0342c06" ed="T"/>言窮劫不能盡也。第四誰聞如是法一偈勸
<lb n="0342c07" ed="T"/>發心也。</p></cb:div>
<lb n="0342c08" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu level="1" type="品">入不二法門品</cb:mulu><head>入不二法門品</head>
<lb n="0342c09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0342c0901">此品所以來者。上明佛道品。卽是明中方便。
<lb n="0342c10" ed="T"/>今明自非照眞諦之境窮達無生之理。無由
<lb n="0342c11" ed="T"/>能涉明施化。故次佛道品復明不二法門品。
<lb n="0342c12" ed="T"/>此品是第四大段廣上母義。空理一相故言
<lb n="0342c13" ed="T"/>不二。能軌曰法。通智爲門。善契此理所以稱
<lb n="0342c14" ed="T"/>入。從始以來唯二人相對餘皆默然。今欲各
<lb n="0342c15" ed="T"/>顯其德故問衆人也。又一解。至理幽玄隱而
<lb n="0342c16" ed="T"/>難測。自非衆聖詳辨無由可究。且時人寄悟
<lb n="0342c17" ed="T"/>不同。應見衆菩薩說然後獲悟。就此品中開
<lb n="0342c18" ed="T"/>爲三段。從初以下訖隨所樂說之。明淨名命
<lb n="0342c19" ed="T"/>衆菩薩說。第二從法自在以下訖淨名默然。
<lb n="0342c20" ed="T"/>正明不二法門義。第三從就說是語時五千
<lb n="0342c21" ed="T"/>菩薩以下訖品。明說法利益時人悟道。就第
<lb n="0342c22" ed="T"/>二段中復開爲三段。第一諸菩薩以言遣法。
<lb n="0342c23" ed="T"/>第二文殊以言遣諸人之言。第三淨名以不
<lb n="0342c24" ed="T"/>言遣文殊之言。就諸菩薩名中各有三句。第
<lb n="0342c25" ed="T"/>一以事相爲二。第二明據理無不二。第三明
<lb n="0342c26" ed="T"/>智會不二之理。下一一菩薩中皆如此。類
<lb n="0342c27" ed="T"/>可知。法自在菩薩曰以生滅爲二者。生名起
<lb n="0342c28" ed="T"/>成。滅者緣離曰滅。法相理中不見始起之生
<lb n="0342c29" ed="T"/>亦不見今離散爲滅。得此無生忍者卽是會
<pb n="0343a" xml:id="T85.2769.0343a" ed="T"/>
<lb n="0343a01" ed="T"/>不二理也。德身首曰我我所爲二者。計身有
<lb n="0343a02" ed="T"/>神我自身之外悉爲我所也。旣無神我亦無
<lb n="0343a03" ed="T"/>身外之所也。不眴曰受不受爲二者。受不受
<lb n="0343a04" ed="T"/>相對爲二。受以取相爲義。不受者心無存執。
<lb n="0343a05" ed="T"/>若法不受則不可得者。若法相理中不見有
<lb n="0343a06" ed="T"/>取相是受。亦不見心無存執是爲不受。正以
<lb n="0343a07" ed="T"/>受不受不可得故無受心。是取不受心爲捨。
<lb n="0343a08" ed="T"/>亦無作起受引等相也。德頂曰垢淨爲二者。
<lb n="0343a09" ed="T"/>煩惱點汚爲垢。智慧鮮潔爲淨。若見垢實性
<lb n="0343a10" ed="T"/>則無淨相者。若見煩惱實性體空則無智慧
<lb n="0343a11" ed="T"/>淨相也。順於滅相者。順於空如滅相也。善宿
<lb n="0343a12" ed="T"/>曰。是動是念者。紛亂爲動。澄靜爲念。靜亂相
<lb n="0343a13" ed="T"/>對爲二也。又一解。微起爲動。取相染著爲念。
<lb n="0343a14" ed="T"/>始終爲二也。亦得六識爲動。想受行爲念也。
<lb n="0343a15" ed="T"/>不動則無念者。法相理中無六識之動。亦無
<lb n="0343a16" ed="T"/>想等之念。無念則無分別者。旣無想等之念
<lb n="0343a17" ed="T"/>故無六識心。是分別通達此者智會於理也
<lb n="0343a18" ed="T"/>善眼曰一相無相者。追二爲一相。除有爲無
<lb n="0343a19" ed="T"/>相逐事明空人計云召然有異故。一相無相
<lb n="0343a20" ed="T"/>相對爲二。若知一相卽是無相者。若知一相
<lb n="0343a21" ed="T"/>體空卽是無相空也。亦不取無相入於平等
<lb n="0343a22" ed="T"/>者。亦不見無相可取。解平等空也。妙臂曰
<lb n="0343a23" ed="T"/>菩薩心聲聞心爲二者。二乘自度心智則狹
<lb n="0343a24" ed="T"/>菩薩兼濟心則曠大。計大小心爲二。若觀心
<lb n="0343a25" ed="T"/>相體空如到者則無大小之別也。弗沙曰善不
<lb n="0343a26" ed="T"/>善爲二者。順理益物爲善。違理損物爲不善。
<lb n="0343a27" ed="T"/>若起心順理爲善違理爲不善。入無相空際
<lb n="0343a28" ed="T"/>者則無二也。師子曰罪福爲二者。上云善不
<lb n="0343a29" ed="T"/>善。就因爲語。此語則據果爲因言。三塗苦果
<pb n="0343b" xml:id="T85.2769.0343b" ed="T"/>
<lb n="0343b01" ed="T"/>爲罪。人天樂報爲福。又解。是因中之名因招
<lb n="0343b02" ed="T"/>苦果爲罪。感樂名福。若達罪體性空則與福
<lb n="0343b03" ed="T"/>無異。以金剛惠決了此空相。則無罪是縛無
<lb n="0343b04" ed="T"/>福是解也。師子意曰有漏無漏爲二者。苦集
<lb n="0343b05" ed="T"/>爲有漏。滅道爲無漏也。若得諸法等則不起
<lb n="0343b06" ed="T"/>漏不漏相者。若得諸法體空平等則無苦集
<lb n="0343b07" ed="T"/>有漏。滅道爲無漏。不著於相亦不住無相者。
<lb n="0343b08" ed="T"/>不著有漏之相亦不住無相無漏之無相也。
<lb n="0343b09" ed="T"/>淨解曰有爲無爲爲二者。萬像森羅是有爲。
<lb n="0343b10" ed="T"/>太虛空寂爲無爲。此空有相對爲二。若離一
<lb n="0343b11" ed="T"/>切數則心如虛空者。若知有爲數空則心如
<lb n="0343b12" ed="T"/>虛空。求虛空亦不可得也。那羅延曰世間出
<lb n="0343b13" ed="T"/>世者。從外凡夫迄世第一法已來名世間心。
<lb n="0343b14" ed="T"/>無相已上得眞無漏名出世間心。世間性空
<lb n="0343b15" ed="T"/>卽是出世間者。若解世間實性證空卽是出
<lb n="0343b16" ed="T"/>世間無相也。於其中不入出溢散者。於空理
<lb n="0343b17" ed="T"/>之中。不見世間心入於生死出世間心出於
<lb n="0343b18" ed="T"/>生死亦不見世間心流溢生死出世間心散滅
<lb n="0343b19" ed="T"/>生死也。善意曰生死涅槃者。縛解爲二。生死
<lb n="0343b20" ed="T"/>是縛。涅槃爲解。若見生死性則無生死者。若
<lb n="0343b21" ed="T"/>解生死體空卽是涅槃無生死也。無縛無解
<lb n="0343b22" ed="T"/>不然不滅者。亦無生死爲縛涅槃是解。亦無
<lb n="0343b23" ed="T"/>生死煩惱熾然。無涅槃寂滅也。現見曰盡
<lb n="0343b24" ed="T"/>不盡者。煩惱爲盡。滅結無爲名不盡。若究竟
<lb n="0343b25" ed="T"/>盡若不盡皆是無盡相者。法相理中觀盡與
<lb n="0343b26" ed="T"/>不盡二俱是空不可得故言盡不也　普守曰
<lb n="0343b27" ed="T"/>我無我者。計有神我爲我。計定實無我爲無
<lb n="0343b28" ed="T"/>我。我尙不可得非我何可得者。法相理中神
<lb n="0343b29" ed="T"/>我尙無。豈有定實無我可得。見實性體空者
<pb n="0343c" xml:id="T85.2769.0343c" ed="T"/>
<lb n="0343c01" ed="T"/>不復起於我與無我也。電天曰明無明爲二
<lb n="0343c02" ed="T"/>者。智慧是明。煩惱爲無明也。無明實性卽是
<lb n="0343c03" ed="T"/>明者。無明實性體空故卽是明也。明亦不可
<lb n="0343c04" ed="T"/>取離一切數者。明體性空離一切心數故亦
<lb n="0343c05" ed="T"/>不可得取也。喜見曰色空爲二者。計五陰定
<lb n="0343c06" ed="T"/>有爲色定無爲空。色卽是空者。色體性無故
<lb n="0343c07" ed="T"/>色是空也。非色滅空色性自空者。非是色滅
<lb n="0343c08" ed="T"/>方空。色體本來自空。受想行識亦皆爾也。明
<lb n="0343c09" ed="T"/>相曰四種異空種異爲二者。四大對空大也。
<lb n="0343c10" ed="T"/>四種性卽是空種性者。四大性空卽是空大。
<lb n="0343c11" ed="T"/>對此五大成身故言種也。如前際後際空故
<lb n="0343c12" ed="T"/>中際亦空者。人計現在五大成身故。擧過去
<lb n="0343c13" ed="T"/>未來破於現在也。妙意曰眼色者。根塵相對
<lb n="0343c14" ed="T"/>爲二也。若知眼性於色不貪不恚不癡者。若
<lb n="0343c15" ed="T"/>解眼性體空則於色不生貪瞋癡。是名寂滅。
<lb n="0343c16" ed="T"/>卽體空也。耳等亦然。安住者不見根塵可得
<lb n="0343c17" ed="T"/>也。無盡意曰布施回向一切智者。六度是
<lb n="0343c18" ed="T"/>己之行體。迴向者以我之行迴向薩婆若。布
<lb n="0343c19" ed="T"/>施性卽是迴向一切智性者。明布施空卽是
<lb n="0343c20" ed="T"/>一切智性也。持戒亦然。於中入一相者。會空
<lb n="0343c21" ed="T"/>不二也。深惠曰是無相無作者。空是根本。無
<lb n="0343c22" ed="T"/>相無作是者枝條。又解。必未皆二。或可。三
<lb n="0343c23" ed="T"/>四。但是二增數之初故言二也。空卽無相無
<lb n="0343c24" ed="T"/>相卽無作者。觀假實無性爲空。正以空故無
<lb n="0343c25" ed="T"/>於衆相亦無造作。若空無相無作卽無心意
<lb n="0343c26" ed="T"/>識者。悉皆空也。寂根曰佛法衆者。佛僧是人。
<lb n="0343c27" ed="T"/>法則法體。此人法相對也。佛卽法法卽衆者。
<lb n="0343c28" ed="T"/>體空不異故得相卽也。是三皆無爲相與虛
<lb n="0343c29" ed="T"/>空等者。將事無況性空也。一切法亦爾。類萬
<pb n="0344a" xml:id="T85.2769.0344a" ed="T"/>
<lb n="0344a01" ed="T"/>法斯空也。心無礙曰身滅者。五陰緣聚爲身。
<lb n="0344a02" ed="T"/>緣散爲滅。此計存亡爲二。身卽是身滅者。見
<lb n="0344a03" ed="T"/>實相體空者不見有身及與滅身。存亡體空
<lb n="0344a04" ed="T"/>故無二也。上善曰身口意善者。身口爲外意
<lb n="0344a05" ed="T"/>爲內。此內外相對爲二。是三業無作相。身
<lb n="0344a06" ed="T"/>口意體空皆無造作也　福田曰福行罪行不
<lb n="0344a07" ed="T"/>動行者。能得三塗苦果爲罪行。從欲界人天
<lb n="0344a08" ed="T"/>迄三禪謂福行。第四禪已上至非想爲不動
<lb n="0344a09" ed="T"/>行。罪福據苦樂之境。因爲麁境四禪已上不
<lb n="0344a10" ed="T"/>苦不樂名爲不動。是其細境。此麁細相對也。
<lb n="0344a11" ed="T"/>三行實性卽是體空。空則無有罪福之別也。
<lb n="0344a12" ed="T"/>華嚴曰從我起爲二者。據計心爲二也。上我
<lb n="0344a13" ed="T"/>我所者。直就前境此明計我之心計所之心
<lb n="0344a14" ed="T"/>也。見我實相者。不起二法。若解我體空。則
<lb n="0344a15" ed="T"/>不計我我所之心。故無二法。若不住二法。則
<lb n="0344a16" ed="T"/>無有識者。若無二法可住。則無我可識亦無
<lb n="0344a17" ed="T"/>我所可識也。德藏曰有所得相者。情存有得
<lb n="0344a18" ed="T"/>不存無得。取捨爲二。又解。以能得對所得
<lb n="0344a19" ed="T"/>也。若無所得則無取捨。若解性空<anchor xml:id="nkr_note_orig_0344001" n="0344001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0344001" n="0344001"/><anchor xml:id="beg0344001" n="0344001"/>空<anchor xml:id="end0344001"/>則情
<lb n="0344a20" ed="T"/>無所存。無有取捨爲別也　月上曰闇與明
<lb n="0344a21" ed="T"/>者。月晦爲闇。月光曰明。無闇無明則無爲二
<lb n="0344a22" ed="T"/>者。若觀明闇體空故無其二。如入滅受想定。
<lb n="0344a23" ed="T"/>擧證喩無明闇可得也。寶印手曰。樂涅槃不
<lb n="0344a24" ed="T"/>樂世間者。樂厭相對。不樂涅槃不厭世間則
<lb n="0344a25" ed="T"/>無有二者。若不見涅槃可樂世間可厭。則無
<lb n="0344a26" ed="T"/>樂厭之心。所以無樂厭者何。若有生死之縛。
<lb n="0344a27" ed="T"/>則有涅槃之解。空理之中本來無生死之縛。
<lb n="0344a28" ed="T"/>其誰求涅槃解脫。無縛無解會於不二也。珠
<lb n="0344a29" ed="T"/>頂王曰正道邪道者。據理爲正。背理爲邪。住
<pb n="0344b" xml:id="T85.2769.0344b" ed="T"/>
<lb n="0344b01" ed="T"/>正道者則不分別是邪是正者。若然眞空正
<lb n="0344b02" ed="T"/>道則無邪正之別也。樂實曰實不實者。第一
<lb n="0344b03" ed="T"/>義諦絕於虛假。稱之爲實。世諦但名但字。緣
<lb n="0344b04" ed="T"/>用非眞。名爲不盡實。此虛實相對。實見者
<lb n="0344b05" ed="T"/>尙不見實何況非實者。法相理中尙無第一
<lb n="0344b06" ed="T"/>義諦實之可見。何況世諦非實而可得見也。
<lb n="0344b07" ed="T"/>所以者何以下釋上義。先釋實見義所以名
<lb n="0344b08" ed="T"/>爲實見者。何今云非肉眼見所見。惠眼乃能
<lb n="0344b09" ed="T"/>見故云實也。而此惠眼無見無不見者。所以
<lb n="0344b10" ed="T"/>尙無實之可見。何況非實者何釋云。無見無
<lb n="0344b11" ed="T"/>實之可見亦無非實不可見。故云無見無不
<lb n="0344b12" ed="T"/>見。又一解。而此惠眼無見無不見者。雖曰不
<lb n="0344b13" ed="T"/>見而無不見。此是惠眼之體也。</p>
<lb n="0344b14" ed="T"/><p xml:id="pT85p0344b1401">如是諸菩薩各各說已下。第二段明文殊以
<lb n="0344b15" ed="T"/>言遣諸人之言也。</p>
<lb n="0344b16" ed="T"/><p xml:id="pT85p0344b1601">於是文殊問維摩已下。第三段明淨名以無
<lb n="0344b17" ed="T"/>言遣文殊之言。文殊歎言善哉者。嘆於淨名
<lb n="0344b18" ed="T"/>無言會理。上身子默然而被呵詰。今淨名無
<lb n="0344b19" ed="T"/>言。何故致嘆。但身子不能卽言以會空理故
<lb n="0344b20" ed="T"/>在空妨言。所以被呵詰。而淨名解言說體空
<lb n="0344b21" ed="T"/>卽是無言。雖復默然。不妨言說稱理之解。所
<lb n="0344b22" ed="T"/>以致歎。宜以默然遣文殊之言事須默然。</p>
<lb n="0344b23" ed="T"/><p xml:id="pT85p0344b2301">第三大段說是不二法門已下明說法有益。
<lb n="0344b24" ed="T"/>是故五千菩薩會於不二之理得無生法忍也。</p></cb:div>
<lb n="0344b25" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu level="1" type="品">香積佛品</cb:mulu><head>香積佛品</head>
<lb n="0344b26" ed="T"/><p xml:id="pT85p0344b2601">此品因空室而生第五事。正以室中無物故
<lb n="0344b27" ed="T"/>身子生須食之念。淨名遣化菩薩請飯香積。
<lb n="0344b28" ed="T"/>於此娑婆廣<anchor xml:id="nkr_note_orig_0344002" n="0344002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0344002" n="0344002"/><anchor xml:id="beg0344002" n="0344002"/>明<anchor xml:id="end0344002"/>利益。得飯之來出自彼佛。故
<lb n="0344b29" ed="T"/>云香積佛品也。大意。由空室而來何。意在不
<pb n="0344c" xml:id="T85.2769.0344c" ed="T"/>
<lb n="0344c01" ed="T"/>二法門品。後明上不二法門。辨明眞諦之體。
<lb n="0344c02" ed="T"/>言語道斷心行處滅時。情莫知所寄。事須明
<lb n="0344c03" ed="T"/>有因食以入道引級物情也。</p>
<lb n="0344c04" ed="T"/><p xml:id="pT85p0344c0401">就此品中開爲九大段。第一從初<anchor xml:id="nkr_note_orig_0344003" n="0344003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0344003" n="0344003"/><anchor xml:id="beg0344003" n="0344003"/>說<anchor xml:id="end0344003"/>當於何
<lb n="0344c05" ed="T"/>食。明身子生念。卽爲取飯之端也。第二從維
<lb n="0344c06" ed="T"/>摩<anchor xml:id="nkr_note_orig_0344004" n="0344004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0344004" n="0344004"/><anchor xml:id="beg0344004" n="0344004"/>諸<anchor xml:id="end0344004"/>知其意已下訖當令汝得未曾有食。明
<lb n="0344c07" ed="T"/>淨名譏舍利弗結業生身不能無待卽<anchor xml:id="nkr_note_orig_0344005" n="0344005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0344005" n="0344005"/><anchor xml:id="beg0344005" n="0344005"/>縣<anchor xml:id="end0344005"/>許
<lb n="0344c08" ed="T"/>其所須。第三維摩詰卽入三昧訖此諸大衆
<lb n="0344c09" ed="T"/>莫不目見。明將欲取飯先現上方世界。示取
<lb n="0344c10" ed="T"/>飯之端。使此時衆生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0344006" n="0344006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0344006" n="0344006"/><anchor xml:id="beg0344006" n="0344006"/>於<anchor xml:id="end0344006"/>欽待之心。第四從
<lb n="0344c11" ed="T"/>時維摩詰問衆菩薩誰能致彼佛<anchor xml:id="nkr_note_orig_0344007" n="0344007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0344007" n="0344007"/><anchor xml:id="beg0344007" n="0344007"/>已飯<anchor xml:id="end0344007"/>下訖
<lb n="0344c12" ed="T"/>亦如衆香國土諸樹之香。正明淨名取飯於
<lb n="0344c13" ed="T"/>此娑婆廣<anchor xml:id="fxT85p0344c01"/>明利益。第五從爾時維摩問衆香
<lb n="0344c14" ed="T"/>菩薩香積如來以何說法以下訖故以一切苦
<lb n="0344c15" ed="T"/>切之言乃可入律。明二國交利。第六從彼諸
<lb n="0344c16" ed="T"/>菩薩聞說是已皆曰未曾有也訖以無量大悲
<lb n="0344c17" ed="T"/>生是佛土。明彼菩薩讚釋迦如來幷歎此方
<lb n="0344c18" ed="T"/>菩薩。第七從維摩詰言此土菩薩於諸衆生
<lb n="0344c19" ed="T"/>大悲堅固已下訖常以四攝成就衆生是爲
<lb n="0344c20" ed="T"/>十。明淨名述成其所歎。第八彼菩薩成就幾
<lb n="0344c21" ed="T"/>法以下訖恒以一心求諸功德是爲八。明香
<lb n="0344c22" ed="T"/>積菩薩爲此小行之流請淨等之行。第九維
<lb n="0344c23" ed="T"/>摩文殊於大衆中已下明說法利益發心也。</p>
<lb n="0344c24" ed="T"/><p xml:id="pT85p0344c2401">第一段舍利弗心念此諸菩薩當於何食。明
<lb n="0344c25" ed="T"/>聲聞非不須食。但食自噵則難噵他則易。故
<lb n="0344c26" ed="T"/>云菩薩。</p>
<lb n="0344c27" ed="T"/><p xml:id="pT85p0344c2701">時維摩詰已下第二大段。維摩知其意者。知
<lb n="0344c28" ed="T"/>其非直爲菩薩亦自爲己須食之意。就中開
<lb n="0344c29" ed="T"/>爲二句。第一句譏其結業生身不能無待。佛
<pb n="0345a" xml:id="T85.2769.0345a" ed="T"/>
<lb n="0345a01" ed="T"/>說八解。仁者受行。豈雜欲食而聞法乎者。佛
<lb n="0345a02" ed="T"/>說八解脫。仁者受行斯法。正應遊心八解以
<lb n="0345a03" ed="T"/>法食爲先。豈得雜須欲食之意而聞正法乎。
<lb n="0345a04" ed="T"/>又解。揣食有色香味觸。是卽五欲雜穢之食
<lb n="0345a05" ed="T"/>也。又解。譏身子爲法來不食爲來。八解本能
<lb n="0345a06" ed="T"/>除患卽是法食。今聽法除患。亦是病之良藥。
<lb n="0345a07" ed="T"/>今存食不爲法。似若昔八解不除患。今法亦
<lb n="0345a08" ed="T"/>非良藥。故執今昔以呵之。</p>
<lb n="0345a09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0345a0901">第二句當<anchor xml:id="nkr_note_orig_0345001" n="0345001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0345001" n="0345001"/><anchor xml:id="beg0345001" n="0345001"/>令<anchor xml:id="end0345001"/>汝等未曾有食已下。卽玄許其
<lb n="0345a10" ed="T"/>所須。非常之食。此食凡有三義。一者食之能
<lb n="0345a11" ed="T"/>使身適神悅。二者香味異常。三者食之令人
<lb n="0345a12" ed="T"/>悟道。不准常類故名未曾有也。又解。雖然昔
<lb n="0345a13" ed="T"/>八解。今法但除因累。身子報身果累未亡。猶
<lb n="0345a14" ed="T"/>須食以療之。故懸許其所須。</p>
<lb n="0345a15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0345a1501">維摩詰卽入三昧已下第三大段。何故先現
<lb n="0345a16" ed="T"/>上方世界者。持欲取飯。先現彼國令此時衆
<lb n="0345a17" ed="T"/>生欽待之心。</p>
<lb n="0345a18" ed="T"/><p xml:id="pT85p0345a1801">時維摩詰問衆菩薩已下第四大段。正明取
<lb n="0345a19" ed="T"/>飯於此娑婆廣<anchor xml:id="fxT85p0345a01"/>明利益。就中開爲五子段。第
<lb n="0345a20" ed="T"/>一從時維摩詰問已下訖如佛所言勿輕<anchor xml:id="nkr_note_orig_0345002" n="0345002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0345002" n="0345002"/><anchor xml:id="beg0345002" n="0345002"/>勿<anchor xml:id="end0345002"/>
<lb n="0345a21" ed="T"/>學。明<g ref="#CB06969">𨋪</g><g ref="#CB05643">𭙿</g>新學進於始行。咸皆默然者。欲
<lb n="0345a22" ed="T"/>使淨名發言自取故默然也。仁此大衆無乃
<lb n="0345a23" ed="T"/>可恥者。此<g ref="#CB06969">𨋪</g><g ref="#CB05643">𭙿</g>新學仁此大衆之中無能致
<lb n="0345a24" ed="T"/>彼佛飯乃是可恥之事。<name role="" type="person">文殊師利</name>曰如佛所
<lb n="0345a25" ed="T"/>言勿輕未學者。進於始行。學則便得。故不可
<lb n="0345a26" ed="T"/>輕也。又解。上以文殊威神力故皆默然者。設
<lb n="0345a27" ed="T"/>飯之來事在主人故默然也。今言勿輕未學
<lb n="0345a28" ed="T"/>者。未學猶尙難輕。而況此坐皆是久習高行
<lb n="0345a29" ed="T"/>之人。非是不能。但設飯之來事在主人。理不
<pb n="0345b" xml:id="T85.2769.0345b" ed="T"/>
<lb n="0345b01" ed="T"/>關客。所以默然也。第二子段。於是維摩不起
<lb n="0345b02" ed="T"/>於坐已下訖亦使如來名聲普聞。正明遣化
<lb n="0345b03" ed="T"/>取飯。第三子段。時化菩薩卽於會前已下訖
<lb n="0345b04" ed="T"/>佛爲欲化樂小法者不盡現其淸淨土耳。明
<lb n="0345b05" ed="T"/>化傳淨名之意上方取飯也。令彼樂小法者
<lb n="0345b06" ed="T"/>得弘大道者。明外凡夫之人未上性地容得
<lb n="0345b07" ed="T"/>棄小向大故言得弘大道。亦使如來名聲普
<lb n="0345b08" ed="T"/>聞者。自此以前未聞香積之名。因此廣彰故
<lb n="0345b09" ed="T"/>言普聞也。彼諸大士見化菩薩已下。明香積
<lb n="0345b10" ed="T"/>菩薩見化人卽發三發問問於彼佛。第一問
<lb n="0345b11" ed="T"/>言。今此上人從何來也。第二問。<name role="" type="person">娑婆世界</name>爲
<lb n="0345b12" ed="T"/>在何許。第三問。云何名爲樂小法者　佛吿
<lb n="0345b13" ed="T"/>之曰下方已下訖釋迦牟尼今現在。答其第
<lb n="0345b14" ed="T"/>二問娑婆之處也。於五濁惡世爲樂小法衆
<lb n="0345b15" ed="T"/>生敷演道敎。答第三問樂小法者。彼有菩薩
<lb n="0345b16" ed="T"/>名維摩<anchor xml:id="nkr_note_add_0345b1601" n="0345b1601"/><anchor xml:id="beg0345b1601" n="0345b1601"/>詰<anchor xml:id="end0345b1601"/>已下訖增益功德。答上第一問問
<lb n="0345b17" ed="T"/>其來處。淨名遣化來因答第一問。復生兩問。
<lb n="0345b18" ed="T"/>第一問。其人何如乃作是化。問人大小許人
<lb n="0345b19" ed="T"/>乃作是化也。德力無畏神足若斯。第二問德
<lb n="0345b20" ed="T"/>量多少有此神力。佛言甚大者。答其初門。是
<lb n="0345b21" ed="T"/>爲大人一切十方皆遣化往。答其後<anchor xml:id="nkr_note_orig_0345003" n="0345003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0345003" n="0345003"/><anchor xml:id="beg0345003" n="0345003"/>門<anchor xml:id="end0345003"/>器量
<lb n="0345b22" ed="T"/>甚豐德行充備。於是香積如來已下明香積
<lb n="0345b23" ed="T"/>佛與飯已而<anchor xml:id="nkr_note_orig_0345004" n="0345004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0345004" n="0345004"/><anchor xml:id="beg0345004" n="0345004"/>試<anchor xml:id="end0345004"/>約之。攝汝身香已下<anchor xml:id="fxT85p0345b02"/>試約
<lb n="0345b24" ed="T"/>有三勅。身有二心有一。攝汝身香無令彼諸
<lb n="0345b25" ed="T"/>衆生起惑著心者勅。身香有二種。報應兩殊。
<lb n="0345b26" ed="T"/>報香起著應香增道。今云攝者攝其報香也。
<lb n="0345b27" ed="T"/>又當捨汝本形勿使彼國求菩薩者而自鄙恥
<lb n="0345b28" ed="T"/>勅身。上方大士形則<anchor xml:id="nkr_note_orig_0345005" n="0345005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0345005" n="0345005"/><anchor xml:id="beg0345005" n="0345005"/>在<anchor xml:id="end0345005"/>妙。下方菩薩身則
<lb n="0345b29" ed="T"/>劣小。故宜誡約。息於始行自鄙之心。又汝於
<pb n="0345c" xml:id="T85.2769.0345c" ed="T"/>
<lb n="0345c01" ed="T"/>彼莫懷輕賤而作礙想已下勅心。若心生礙。
<lb n="0345c02" ed="T"/>受道則難。是故有此言耶。第四子段。時化菩
<lb n="0345c03" ed="T"/>薩旣受鉢飯已下訖欲色諸天聞此香氣亦皆
<lb n="0345c04" ed="T"/>來入維摩詰舍。明因請香飯更招渡來。聞此
<lb n="0345c05" ed="T"/>香氣身意快然歎未曾有者。妙香充軀身心
<lb n="0345c06" ed="T"/>悅適故曰未曾有也。第五子段。時維摩詰語
<lb n="0345c07" ed="T"/>舍利弗等可食已下訖亦如諸樹之香。明香
<lb n="0345c08" ed="T"/>飯此土有利益也。無以限意食之使不消者。
<lb n="0345c09" ed="T"/>明如來慈念蒼生故有斯飯。悲心無窮亦飯
<lb n="0345c10" ed="T"/>無盡若能體之稱大悲意若作局限心不稱大
<lb n="0345c11" ed="T"/>悲則不消也。又解。食此飯者應發大心能建
<lb n="0345c12" ed="T"/>大業報恩義足。名爲消也。二乘之人不能發
<lb n="0345c13" ed="T"/>心無報恩之義。故言不消。有異聲聞念此飯
<lb n="0345c14" ed="T"/>少者。相傳解言。二乘之人情旣局俠有其限
<lb n="0345c15" ed="T"/>心。不同大士位懷彌博。故聲聞異於菩薩。故
<lb n="0345c16" ed="T"/>言又異聲聞。又一解。聲聞生於異念故名聲
<lb n="0345c17" ed="T"/>聞異於菩薩也。四海有爲有相故宜可竭。此
<lb n="0345c18" ed="T"/>飯大悲所勳應化之食。是故無盡也。</p>
<lb n="0345c19" ed="T"/><p xml:id="pT85p0345c1901">爾時維摩問衆香菩薩已下第五大段。明二
<lb n="0345c20" ed="T"/>國交利。明上方菩薩聞此言敎故能化導無
<lb n="0345c21" ed="T"/>方。此飡香味知佛事不同兩邊有益故云交
<lb n="0345c22" ed="T"/>利也。從維摩問衆香菩薩已下訖所有功德
<lb n="0345c23" ed="T"/>皆悉具足。明<anchor xml:id="nkr_note_orig_0345006" n="0345006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0345006" n="0345006"/><anchor xml:id="beg0345006" n="0345006"/>香<anchor xml:id="end0345006"/>國佛事。彼菩薩曰我土如
<lb n="0345c24" ed="T"/>來無文字說但以衆香得入律行者。香積如
<lb n="0345c25" ed="T"/>來豈直雖以香爲佛事而不爲說法。但就勝
<lb n="0345c26" ed="T"/>爲緣語。彼國入道多藉香爲緣。故記但以衆
<lb n="0345c27" ed="T"/>香也。所以知然。品初言大菩薩衆佛爲說法。
<lb n="0345c28" ed="T"/>是故得知非無文字也。又一體此方因於取
<lb n="0345c29" ed="T"/>識發聞思之解。上方香積鼻識後起意地聞
<pb n="0346a" xml:id="T85.2769.0346a" ed="T"/>
<lb n="0346a01" ed="T"/>思慧解。此亦可從多論門也。彼菩薩問維摩
<lb n="0346a02" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0346a0201" n="0346a0201"/><anchor xml:id="beg0346a0201" n="0346a0201"/>詰<anchor xml:id="end0346a0201"/>以下。明釋迦說法。就中開爲三段。第一從
<lb n="0346a03" ed="T"/>維摩以下訖剛強之語以調伏之。直明□□
<lb n="0346a04" ed="T"/>麁<anchor xml:id="nkr_note_add_0346a0401" n="0346a0401"/><anchor xml:id="beg0346a0401" n="0346a0401"/>獷<anchor xml:id="end0346a0401"/>故須剛強之<anchor xml:id="nkr_note_orig_0346001" n="0346001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0346001" n="0346001"/><anchor xml:id="beg0346001" n="0346001"/>況<anchor xml:id="end0346001"/>。第二從六是地獄以下
<lb n="0346a05" ed="T"/>訖是世間是涅槃。明亦剛強法體。第三從
<lb n="0346a06" ed="T"/>以難化之人心如猨猴訖以苦切之言乃可入
<lb n="0346a07" ed="T"/>律行。明擧二譬結事須剛強之言如此。第一
<lb n="0346a08" ed="T"/>子段。此土衆生剛強難化以下。直明衆生梁
<lb n="0346a09" ed="T"/>強故須剛鑛之言折伏也。就第二子段中。剛
<lb n="0346a10" ed="T"/>強法體中明爲二門。初從言是地獄以下訖
<lb n="0346a11" ed="T"/>是愚癡報。明不期因果理數自至。第二從是
<lb n="0346a12" ed="T"/>結戒已下訖是涅槃。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0346002" n="0346002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0346002" n="0346002"/><anchor xml:id="beg0346002" n="0346002"/>有<anchor xml:id="end0346002"/>藉敎有違順。順卽爲
<lb n="0346a13" ed="T"/>善違則爲惡也。就初不期中開爲二意。第一
<lb n="0346a14" ed="T"/>意。是地獄旣愚人生處。直總明惡果。第二意。
<lb n="0346a15" ed="T"/>是身邪行已下因果雙明。就雙明因果中復
<lb n="0346a16" ed="T"/>有三幡。第一幡總明三業身口及意也。第二
<lb n="0346a17" ed="T"/>幡雖明十惡。殺生正報墮三塗。餘習氣人中得
<lb n="0346a18" ed="T"/>二種果報。一者短命。二者多病。劫盜亦二果。
<lb n="0346a19" ed="T"/>一者貧窮。二者共他財不得自在而用。邪婬
<lb n="0346a20" ed="T"/>二果。一者婦不貞良。二者不得隨意眷屬。妄
<lb n="0346a21" ed="T"/>語二果。一者多被誹謗。二者恒爲他人所誑。
<lb n="0346a22" ed="T"/>兩舌二果者。一者得弊惡眷屬。二者得不和
<lb n="0346a23" ed="T"/>眷屬。惡口二果。一者常聞惡音。二者有所言
<lb n="0346a24" ed="T"/>說常如鬪諍。綺語二果。一者有所言<anchor xml:id="nkr_note_orig_0346003" n="0346003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0346003" n="0346003"/><anchor xml:id="beg0346003" n="0346003"/>語<anchor xml:id="end0346003"/>人不
<lb n="0346a25" ed="T"/>信受。二者有所言說不能分了。貪欲二果。一
<lb n="0346a26" ed="T"/>者多欲。二者無厭足。瞋恚二果。一者常爲他
<lb n="0346a27" ed="T"/>人求其長短。二者恒爲他所惱害。邪見二果。
<lb n="0346a28" ed="T"/>一者常生邪見家。二者心有諂曲。第三幡。是
<lb n="0346a29" ed="T"/>慳悋是慳悋報訖是愚癡。明六弊對六度爲
<pb n="0346b" xml:id="T85.2769.0346b" ed="T"/>
<lb n="0346b01" ed="T"/>語。第二段藉敎行中。是結戒者。檀場白四羯
<lb n="0346b02" ed="T"/>磨始初得戒時稱云結戒。持戒者。德行無缺
<lb n="0346b03" ed="T"/>皆順敎也。犯戒者。毀破所持皆違敎。是應作
<lb n="0346b04" ed="T"/>是不應作者。若順敎爲善。是則應作。若違敎
<lb n="0346b05" ed="T"/>造惡。是不應作。自此已下類爾可知　以難
<lb n="0346b06" ed="T"/>化人已下釋迦說法中。第三大段擧二譬結
<lb n="0346b07" ed="T"/>事須剛強之言。猨猴躁擾喩心萬端。象馬<g ref="#CB00395">𢤱</g>
<lb n="0346b08" ed="T"/>悷喩身口形色剛強也。</p>
<lb n="0346b09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0346b0901">彼菩薩聞說是已已下品中大段第六。上方
<lb n="0346b10" ed="T"/>大士嘆佛及菩薩皆曰未曾有也。嘆釋迦如
<lb n="0346b11" ed="T"/>來平等空慧而能隱於無量方便之力逐物所
<lb n="0346b12" ed="T"/>威種種說法隨天人所樂。實爲希有。斯諸菩
<lb n="0346b13" ed="T"/>薩復能謙下。謙下不辭劬勞不擇淨穢。生於
<lb n="0346b14" ed="T"/>此土也。</p>
<lb n="0346b15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0346b1501">從維摩言已下大段第七。述成其言。嘆此土
<lb n="0346b16" ed="T"/>菩薩大悲堅固誠如所說。述成其言也。然其
<lb n="0346b17" ed="T"/>一世已下明穢土修行勝於淨國。然智藉癡
<lb n="0346b18" ed="T"/>生善由惡發。惡豐故發善則濃。愚多故生智
<lb n="0346b19" ed="T"/>則厚。此皆藉外爲強緣。然後得發內解之堅
<lb n="0346b20" ed="T"/>固。故言此間一世修行踰於淨土彌劫之行
<lb n="0346b21" ed="T"/>也。所以者何以下釋穢土修行勝淨之意。而
<lb n="0346b22" ed="T"/>以穢土修行而勝淨國者何。明娑婆穢土略
<lb n="0346b23" ed="T"/>有十事善法。淨土所無。以布施攝貧窮者。出
<lb n="0346b24" ed="T"/>十事之體。穢土由有貧窮故得行檀度具足。
<lb n="0346b25" ed="T"/>淨國無諸貧乏鬪。闕於此行故明穢勝淨也。
<lb n="0346b26" ed="T"/>猶世良醫在假病劫中醫術得通。施病良藥
<lb n="0346b27" ed="T"/>患者皆除欲。明菩薩處不淨國土化物亦復
<lb n="0346b28" ed="T"/>如是。衆行茲繁得弘十法。爲大藥王濟度衆
<lb n="0346b29" ed="T"/>生。故能超於萬劫去煩惱生死之病也。此言
<pb n="0346c" xml:id="T85.2769.0346c" ed="T"/>
<lb n="0346c01" ed="T"/>皆爲穢土始行之流欲令自竭其志也。</p>
<lb n="0346c02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0346c0201">彼菩薩曰菩薩成就幾法以下第八大段。明
<lb n="0346c03" ed="T"/>上方大士爲此土新<anchor xml:id="nkr_note_orig_0346004" n="0346004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0346004" n="0346004"/><anchor xml:id="beg0346004" n="0346004"/>擧淸<anchor xml:id="end0346004"/>淨國之行。明始行
<lb n="0346c04" ed="T"/>之徒功行未成未能自拔。譬如羸人入水救
<lb n="0346c05" ed="T"/>彼溺人未能修兼與彼俱沒。廣此土新學菩
<lb n="0346c06" ed="T"/>薩令修淨國之行故發斯問。又一解。始行之
<lb n="0346c07" ed="T"/>流聞其向言<anchor xml:id="nkr_note_orig_0346005" n="0346005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0346005" n="0346005"/><anchor xml:id="beg0346005" n="0346005"/>也<anchor xml:id="end0346005"/>世饒益衆生多於彼國百千
<lb n="0346c08" ed="T"/>劫行。便<anchor xml:id="nkr_note_orig_0346006" n="0346006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0346006" n="0346006"/><anchor xml:id="beg0346006" n="0346006"/>謂<anchor xml:id="end0346006"/>菩薩慈在穢土一向不修淨行則
<lb n="0346c09" ed="T"/>滯於穢國故爲請淨土之行級行其情。菩薩
<lb n="0346c10" ed="T"/>復應修淨土之行也。行無瘡疣生于淨土者。
<lb n="0346c11" ed="T"/>善行鮮潔如究淨膚體。記惡懷善其猶瘡疣。
<lb n="0346c12" ed="T"/>就此八法四段明義。第一段敬上接下相對。
<lb n="0346c13" ed="T"/>饒益衆生而不望報訖謙下無礙。明第一接
<lb n="0346c14" ed="T"/>下句。於諸菩薩視之如佛。第二敬上句。第二
<lb n="0346c15" ed="T"/>段人法相對。前未聞經聞之不疑。第三於法
<lb n="0346c16" ed="T"/>中無乖違。不與聲聞而相違背。第四<anchor xml:id="nkr_note_orig_0346007" n="0346007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0346007" n="0346007"/><anchor xml:id="beg0346007" n="0346007"/>相<anchor xml:id="end0346007"/>小乘
<lb n="0346c17" ed="T"/>人中不相違背。第三段得失相對不嫉彼供。
<lb n="0346c18" ed="T"/>第五見他得供養。於是失不起嫉心不高己
<lb n="0346c19" ed="T"/>利。第六於我是得不以爲高。而於其中調伏
<lb n="0346c20" ed="T"/>其心。結成上得失正懷義。第四段自他相對。
<lb n="0346c21" ed="T"/>常省己過。第七自有過內自省。第八句見他
<lb n="0346c22" ed="T"/>過不訟也。恒以一心求諸功德。成上自他
<lb n="0346c23" ed="T"/>義。</p>
<lb n="0346c24" ed="T"/><p xml:id="pT85p0346c2401"><name role="" type="person">文殊師利</name>解大段第九。明說法利益諸人悟
<lb n="0346c25" ed="T"/>道也。</p></cb:div>
<lb n="0346c26" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu level="1" type="品">菩薩行品</cb:mulu><head>菩薩行品</head>
<lb n="0346c27" ed="T"/><p xml:id="pT85p0346c2701">此品所以來。上方菩薩始行之流於此土生
<lb n="0346c28" ed="T"/>下劣想。如來廣明十方世界佛事不同諸佛
<lb n="0346c29" ed="T"/>如來功德平等。言對阿難<g ref="#CB06969">𨋪</g>切上方菩薩上
<pb n="0347a" xml:id="T85.2769.0347a" ed="T"/>
<lb n="0347a01" ed="T"/>方大士自求悔過請法還土。如來爲說有盡
<lb n="0347a02" ed="T"/>無盡解脫法門。卽是菩薩行燈故菩薩品所
<lb n="0347a03" ed="T"/>以來。就此品中有八段明義。</p>
<lb n="0347a04" ed="T"/><p xml:id="pT85p0347a0401">第一從佛爲說法於菴羅樹薗已下訖是維摩
<lb n="0347a05" ed="T"/>詰欲求故先現此瑞應。明將詣佛所印封所
<lb n="0347a06" ed="T"/>說先現光明表其<anchor xml:id="nkr_note_orig_0347001" n="0347001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0347001" n="0347001"/><anchor xml:id="beg0347001" n="0347001"/>相<anchor xml:id="end0347001"/>來令菴羅諸人豫生欽
<lb n="0347a07" ed="T"/>仰。</p>
<lb n="0347a08" ed="T"/><p xml:id="pT85p0347a0801">第二從於是維摩詰語文殊言可共見佛以下
<lb n="0347a09" ed="T"/>訖非意所圖非度所測。正明維摩將諸大衆
<lb n="0347a10" ed="T"/>詣於菴羅禮事供養如來。</p>
<lb n="0347a11" ed="T"/><p xml:id="pT85p0347a1101">第三從爾時阿難白佛今所聞香自昔未有以
<lb n="0347a12" ed="T"/>下訖此飯如是滅除一切諸煩惱毒然後乃消
<lb n="0347a13" ed="T"/>也。廣明香飯利益差別。</p>
<lb n="0347a14" ed="T"/><p xml:id="pT85p0347a1401">第四從阿難白佛未曾有也以下訖是名入一
<lb n="0347a15" ed="T"/>切諸佛法門。明佛事不同證上香飯有其實
<lb n="0347a16" ed="T"/>益。</p>
<lb n="0347a17" ed="T"/><p xml:id="pT85p0347a1701">第五從菩薩入此行者若見淨好佛土不以爲
<lb n="0347a18" ed="T"/>喜已下訖盡力變化所不能作。明言對阿難
<lb n="0347a19" ed="T"/><g ref="#CB06969">𨋪</g>切上方菩薩。第六從爾時衆香世界菩薩
<lb n="0347a20" ed="T"/>來者合掌白佛以下訖唯然世尊願少賜法還
<lb n="0347a21" ed="T"/>於彼土當念如來。明上方菩薩旣被譏切悔
<lb n="0347a22" ed="T"/>過自責請法還土。第七從佛吿諸菩薩已下
<lb n="0347a23" ed="T"/>訖是名有盡無盡解脫法門。明佛爲說有盡
<lb n="0347a24" ed="T"/>無盡解脫法門卽菩薩行體。第八從爾時彼
<lb n="0347a25" ed="T"/>諸菩薩聞說是法已下訖品。明上方菩薩香
<lb n="0347a26" ed="T"/>華種種供養表其慶情。</p>
<lb n="0347a27" ed="T"/><p xml:id="pT85p0347a2701">於是維摩詰文殊已下第二段。文殊言今正
<lb n="0347a28" ed="T"/>是時。今若詣佛正是利益之時也。因詣佛故
<lb n="0347a29" ed="T"/>有七事利益。第一因詣佛故得與大衆禮事
<pb n="0347b" xml:id="T85.2769.0347b" ed="T"/>
<lb n="0347b01" ed="T"/>供養表病非實。第二因詣佛故明佛事無方
<lb n="0347b02" ed="T"/>成上香飯實益。第三因詣佛故得明上方菩
<lb n="0347b03" ed="T"/>薩請佛爲說有盡無盡解脫法門。第四因詣
<lb n="0347b04" ed="T"/>佛故得明法身出百非之表以遣諸人執實之
<lb n="0347b05" ed="T"/>心。第五因詣佛故得顯淨名生處見妙喜國
<lb n="0347b06" ed="T"/><name role="" type="person">不動如來</name>。第六因詣佛故得明法供養卽是
<lb n="0347b07" ed="T"/>封印淨名之所說。第七因諸佛故得明屬累
<lb n="0347b08" ed="T"/>彌勒委付阿難流通此經千載之下流傳不
<lb n="0347b09" ed="T"/>絕。於意云何者。汝爲當目見而已亦在意地
<lb n="0347b10" ed="T"/>解其所以。世尊我覩其爲非意所圖非度所
<lb n="0347b11" ed="T"/>測者。我目覩其事。非是意地所量。亦非忖度
<lb n="0347b12" ed="T"/>之所能測也。</p>
<lb n="0347b13" ed="T"/><p xml:id="pT85p0347b1301">爾時阿難白佛今所聞香自昔未有。是第三
<lb n="0347b14" ed="T"/>段。因問香氣廣明香飯利益差別。問香是彼
<lb n="0347b15" ed="T"/>菩薩毛孔香者。欲令舍利弗發言自答也。如
<lb n="0347b16" ed="T"/>是香氣住當久如者。問香氣住久近。此飯勢
<lb n="0347b17" ed="T"/>力至于七日。未必限於七日。但<name role="" type="person">閻浮提</name>人不
<lb n="0347b18" ed="T"/>食唯得七日。故就一方爲語故云七日也。又
<lb n="0347b19" ed="T"/>解。法爾七日未入正位者是聲聞性地人。得
<lb n="0347b20" ed="T"/>入正位者無相以上。得正解脫者證於第四
<lb n="0347b21" ed="T"/>果也。未發大乘心者凡夫之人。已發意者住
<lb n="0347b22" ed="T"/>前之心。得無生忍者七地以還。又可初地。一
<lb n="0347b23" ed="T"/>生補處者十地菩薩。然香飯雖是下地得道
<lb n="0347b24" ed="T"/>之緣。初地以上<anchor xml:id="nkr_note_orig_0347002" n="0347002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0347002" n="0347002"/><anchor xml:id="beg0347002" n="0347002"/>豈蘇此藉<anchor xml:id="end0347002"/>入道。爲欲成香飯
<lb n="0347b25" ed="T"/>有始終之益故云乃至十地。小乘亦應云初
<lb n="0347b26" ed="T"/>果二三乃至四果。但文略耳。菩薩中亦應從
<lb n="0347b27" ed="T"/>初地二地乃至<anchor xml:id="nkr_note_orig_0347003" n="0347003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0347003" n="0347003"/><anchor xml:id="beg0347003" n="0347003"/>一<anchor xml:id="end0347003"/>地之階級。但文中略。廣明
<lb n="0347b28" ed="T"/>十方世界佛事不同入道多端。自有由鼻識
<lb n="0347b29" ed="T"/>得道。亦有由眼識而受益。此方由其耳識以
<pb n="0347c" xml:id="T85.2769.0347c" ed="T"/>
<lb n="0347c01" ed="T"/>獲悟。滅除一切諸煩惱毒者。少分一切唯斷
<lb n="0347c02" ed="T"/>當地之分也。</p>
<lb n="0347c03" ed="T"/><p xml:id="pT85p0347c0301">阿難白佛以下第四段。明佛事不同證香飯
<lb n="0347c04" ed="T"/>有實益。以佛光明而作佛事者。自有見光而
<lb n="0347c05" ed="T"/>獲秒。是故助以爲佛事也。又以菩薩而作佛
<lb n="0347c06" ed="T"/>事者。如大通智勝如是入定之後以十六王
<lb n="0347c07" ed="T"/>子菩薩度六百萬億恒河沙等人也。又以佛
<lb n="0347c08" ed="T"/>所化人者。以須扇多佛滅度留一化身住世
<lb n="0347c09" ed="T"/>說法。以菩薩樹者。光無所不照。香無不普
<lb n="0347c10" ed="T"/>薰。形色微妙隨所好而見。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0347004" n="0347004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0347004" n="0347004"/><anchor xml:id="beg0347004" n="0347004"/>出<anchor xml:id="end0347004"/>妙音聲隨所
<lb n="0347c11" ed="T"/>好而聞。衆生過者無不入道。又以佛衣服者。
<lb n="0347c12" ed="T"/>如<name role="" type="person">閻浮提</name>王以世疾疫請佛得佛僧加梨禮拜
<lb n="0347c13" ed="T"/>生善。病得除癒。又以飯食者。香作樓閣苑
<lb n="0347c14" ed="T"/>薗皆香也。三十二相八十種好者。一一相隨
<lb n="0347c15" ed="T"/>應所現令其入道也。佛身者。應形妙體正相
<lb n="0347c16" ed="T"/>好論別佛身總語故有異也。虛空者。匝閙之
<lb n="0347c17" ed="T"/>處爲現虛空。又解。<name role="" type="person">文殊師利</name>滅衆色像以化
<lb n="0347c18" ed="T"/>阿闍世王。衆生應以此緣者。應以上來因緣
<lb n="0347c19" ed="T"/>得入正行也。夢幻者。說此六喩令人得悟也。
<lb n="0347c20" ed="T"/>又解。隨所應見而現。如夢覩羅刹。若爾何故
<lb n="0347c21" ed="T"/>云喩。但經中每以此六爲喩故也。音聲語言
<lb n="0347c22" ed="T"/>說法此等多以聲敎爲佛事。淸淨佛土寂<anchor xml:id="nkr_note_add_0347c2201" n="0347c2201"/><anchor xml:id="beg0347c2201" n="0347c2201"/>寞<anchor xml:id="end0347c2201"/>
<lb n="0347c23" ed="T"/>無言乃無爲者。猶如法如來所明下方菩薩
<lb n="0347c24" ed="T"/>不樂處衆多有所衆說寂順無爲以作佛事。
<lb n="0347c25" ed="T"/>淸淨佛土炳無情處來無言說寂怕無爲以自
<lb n="0347c26" ed="T"/>然進道。如是阿難諸佛威儀進止諸所施爲
<lb n="0347c27" ed="T"/>者。明大聖擧動皆有利益。是故無非佛事
<lb n="0347c28" ed="T"/>也。有此四魔諸煩惱乃門。而諸衆生爲之疲
<lb n="0347c29" ed="T"/>勞諸佛卽以此法而爲佛事者。多能降毒龍
<pb n="0348a" xml:id="T85.2769.0348a" ed="T"/>
<lb n="0348a01" ed="T"/>勢極嗔息先以欲拘事却以法語人也。此之
<lb n="0348a02" ed="T"/>例皆是佛事。卽以此法令其入道。是名入一
<lb n="0348a03" ed="T"/>切諸佛法門者。總結於上此等佛事軌則日
<lb n="0348a04" ed="T"/>法能通爲體法也。</p>
<lb n="0348a05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0348a0501">菩薩入此門者。已下第五段。明言對阿難幹
<lb n="0348a06" ed="T"/>切上方菩薩。菩薩入此門者若然佛事不同。
<lb n="0348a07" ed="T"/>若見一切淨好佛土不以爲喜不貪不高者。
<lb n="0348a08" ed="T"/>旣然佛事不同。故雖見淨好情不生喜亦無
<lb n="0348a09" ed="T"/>貪著不以高勝。若見不淨亦以爲喜憂。不礙
<lb n="0348a10" ed="T"/>不沒者。上見淨妙旣不生喜。故覩穢不憂。上
<lb n="0348a11" ed="T"/>淨旣無貪。今穢則不生瞋礙。旣不以淨爲高
<lb n="0348a12" ed="T"/>勝。故於穢不生下沒也。但於諸佛心生歡喜
<lb n="0348a13" ed="T"/>恭敬作未曾有想也。如來功德平等爲欲化
<lb n="0348a14" ed="T"/>衆生而現佛土不同者。明諸佛道同無有優
<lb n="0348a15" ed="T"/>劣但隨衆生應見示現差別也。阿難汝見諸
<lb n="0348a16" ed="T"/>佛國土以下擧譬以明眞應。地有若干者。明
<lb n="0348a17" ed="T"/>國土參差則有數量。以喩如來應身有其差
<lb n="0348a18" ed="T"/>別。若干者數量之異名。而虛空無若干者。明
<lb n="0348a19" ed="T"/>虛空盪然絕於數量以喩如來智惠平等無有
<lb n="0348a20" ed="T"/>高下別也。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0348001" n="0348001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0348001" n="0348001"/><anchor xml:id="beg0348001" n="0348001"/>是如<anchor xml:id="end0348001"/>色身有若干者。喩合上地有
<lb n="0348a21" ed="T"/>若干。其無礙惠者。合上虛空。諸佛色身威相
<lb n="0348a22" ed="T"/>以下明功德平等悉無差別也。是故名三藐
<lb n="0348a23" ed="T"/>以下如十是同等。略擧其三。三藐三佛陀者。
<lb n="0348a24" ed="T"/>正遍知正覺。多陀阿伽度者如來也。佛陀覺
<lb n="0348a25" ed="T"/>者。阿難若我廣說此三句義汝以劫壽不能
<lb n="0348a26" ed="T"/>盡受以下。明廣演三句尙自難窮況於無量
<lb n="0348a27" ed="T"/>功德也。上方菩薩於此土如來菩薩及以淨
<lb n="0348a28" ed="T"/>名三處悉生下劣之心。故今共對阿難<g ref="#CB06969">𨋪</g>切
<lb n="0348a29" ed="T"/>上方小行。明諸佛不可惻量。是故不應生下
<pb n="0348b" xml:id="T85.2769.0348b" ed="T"/>
<lb n="0348b01" ed="T"/>劣之心。且止阿難以下移共在菩薩。明菩薩
<lb n="0348b02" ed="T"/>不可惻限度。四海有爲有相尙可惻量度。菩
<lb n="0348b03" ed="T"/>薩功德不可量也。阿難汝等捨置菩薩以下
<lb n="0348b04" ed="T"/>故複言在淨□。明菩薩始終之行故宜難測。
<lb n="0348b05" ed="T"/>淨名一時之益二乘百千劫所不能得知。淨
<lb n="0348b06" ed="T"/>名身處白衣故生劣想。今明淨名一時變現
<lb n="0348b07" ed="T"/>神通之力二乘之人百千萬劫所不能盡。豈
<lb n="0348b08" ed="T"/>可思議也。</p>
<lb n="0348b09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0348b0901">爾時衆香世界菩薩來者已下第六段。明上
<lb n="0348b10" ed="T"/>方菩薩旣被<g ref="#CB06969">𨋪</g>切。於茲受悟。故悔過自責請
<lb n="0348b11" ed="T"/>法還土。開爲二問。從初訖現佛國異。明悔過
<lb n="0348b12" ed="T"/>自責也。唯然已下第二問。請法還土。願賜
<lb n="0348b13" ed="T"/>少法還於彼土當念如來者。當念傳心如來
<lb n="0348b14" ed="T"/>之法也。又解。上已聞說佛事不可思議。將欲
<lb n="0348b15" ed="T"/>請法還土。意欲宣揚如來不思議道。令本國
<lb n="0348b16" ed="T"/>衆生念佛功德也。</p>
<lb n="0348b17" ed="T"/><p xml:id="pT85p0348b1701">佛吿諸菩薩已下第七段。就中開爲三段。第
<lb n="0348b18" ed="T"/>一有盡無盡訖至如菩薩者。不盡有爲不住
<lb n="0348b19" ed="T"/>無爲。二雙擧有爲無爲以爲章門。第二何謂
<lb n="0348b20" ed="T"/>不盡有爲已下訖不虛福德是名菩薩不住無
<lb n="0348b21" ed="T"/>爲。明釋不盡有爲不住無爲也。第三從又具
<lb n="0348b22" ed="T"/>福德故不住無爲訖是名盡無盡解脫法門汝
<lb n="0348b23" ed="T"/>等當學八句雙結有爲無爲也。有盡法門者。
<lb n="0348b24" ed="T"/>何諦虛僞可盡可滅。謂之爲盡。性空眞實不
<lb n="0348b25" ed="T"/>可盡滅。謂之無盡。凡夫執有爲卽是具縛。二
<lb n="0348b26" ed="T"/>乘著空亦是具縛。菩薩處有爲不著故脫凡
<lb n="0348b27" ed="T"/>夫之縛。不證空而住故脫二乘之縛。故得
<lb n="0348b28" ed="T"/>解脫。能軌曰法。通智爲門。有經文云。無
<lb n="0348b29" ed="T"/>礙者除凡夫礙勉二乘等也。何謂爲盡謂有
<pb n="0348c" xml:id="T85.2769.0348c" ed="T"/>
<lb n="0348c01" ed="T"/>爲法者。無虛僞是爲之法。何謂爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0348002" n="0348002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0348002" n="0348002"/><anchor xml:id="beg0348002" n="0348002"/>盡無<anchor xml:id="end0348002"/>謂
<lb n="0348c02" ed="T"/>無爲法者。無性空不可盡滅是無爲法也。如
<lb n="0348c03" ed="T"/>菩薩者不盡有爲不住無爲者。有爲雖僞。盡
<lb n="0348c04" ed="T"/>之則大業不成。無爲雖實。住之則空觀不明。</p>
<lb n="0348c05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0348c0501">何謂不盡有爲。第二遍釋有爲。就中開爲五
<lb n="0348c06" ed="T"/>子段。第一從不離大慈不捨大悲以下訖發
<lb n="0348c07" ed="T"/>行善根無有限齊以來。亂明自行外化。不離
<lb n="0348c08" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0348003" n="0348003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0348003" n="0348003"/><anchor xml:id="beg0348003" n="0348003"/>不<anchor xml:id="end0348003"/>大慈不捨大悲者。慈悲是入有之基樹德
<lb n="0348c09" ed="T"/>之本。故在先明。菩薩化物恒以大悲爲首。常
<lb n="0348c10" ed="T"/>以與樂濟苦爲懷。心無捨離。深發一切智心
<lb n="0348c11" ed="T"/>而不忽忘者。自行之體。明仰要佛果一切智
<lb n="0348c12" ed="T"/>惠心不忘失也。敎化衆生而不厭倦者。外化
<lb n="0348c13" ed="T"/>之德明處生死化物情無厭怠。此之二句明
<lb n="0348c14" ed="T"/>上仰要佛果下變衆生。於四攝法常念順行
<lb n="0348c15" ed="T"/>者。成上外化正由。備於四攝故。能化物無
<lb n="0348c16" ed="T"/>惓。四攝物攝物無不從故言常念順行也。護
<lb n="0348c17" ed="T"/>持正法不惜軀命者。成上自行外化。讚若
<lb n="0348c18" ed="T"/>自行外化擁隔不通將護法來通故能亡身空
<lb n="0348c19" ed="T"/>命。種諸善根無有疲厭者。亦是自行廣殖衆
<lb n="0348c20" ed="T"/>善能與菩提爲根故無厭倦。志常安住方便
<lb n="0348c21" ed="T"/>迴向者。若欲化於衆生事須善巧不著。以己
<lb n="0348c22" ed="T"/>功德迴向薩婆若。求法不解者。亦是自行。仰
<lb n="0348c23" ed="T"/>請諸佛深奧之法。情無懈慳。說法不悋者。外
<lb n="0348c24" ed="T"/>化之行正由。自能求法。以己所得化物無有
<lb n="0348c25" ed="T"/>悋惜也。懃供諸佛者。成上求法正由。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0348004" n="0348004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0348004" n="0348004"/><anchor xml:id="beg0348004" n="0348004"/>翹<anchor xml:id="end0348004"/>懃
<lb n="0348c26" ed="T"/>供養諸佛能求法不解也。故入生死而無所
<lb n="0348c27" ed="T"/>畏者。成上說法無悋正由。生死無畏故能說
<lb n="0348c28" ed="T"/>法無悋也。於諸榮辱心無憂喜。凡夫得榮辱
<lb n="0348c29" ed="T"/>心動。菩薩離世八法於中不生憂喜。不輕末
<pb n="0349a" xml:id="T85.2769.0349a" ed="T"/>
<lb n="0349a01" ed="T"/>學敬學如佛者。學則便得故不可輕。已學必
<lb n="0349a02" ed="T"/>成佛。應敬如佛。墮煩惱者令發正念者。本自
<lb n="0349a03" ed="T"/>未出。何故名墮。但修行伏煩惱作出離之意。
<lb n="0349a04" ed="T"/>遇緣行退方名墮也。方宜敎化。令發正念於
<lb n="0349a05" ed="T"/>遠離樂不以爲煮者。二乘之人身遠離憒閙
<lb n="0349a06" ed="T"/>心離煩惱無爲自安。菩薩雖復身遠離憒閙
<lb n="0349a07" ed="T"/>心離煩惱。假以通道不以爲貴。不著己樂慶
<lb n="0349a08" ed="T"/>於彼樂者。凡夫見他得樂生嫉妬。自得樂則
<lb n="0349a09" ed="T"/>情著。見他受苦則心安。自苦則情動。菩薩不
<lb n="0349a10" ed="T"/>爾。不存己樂。聞他有樂心生慶悅。在諸禪定
<lb n="0349a11" ed="T"/>如地獄想者。禪定雖樂安之則大道不成。情
<lb n="0349a12" ed="T"/>無樂著如地獄想。於生死中如薗觀想者。生
<lb n="0349a13" ed="T"/>死雖苦大道因之而生。菩薩好遊其中如似
<lb n="0349a14" ed="T"/>薗觀想。見來求者爲善師想者。見來求我。與
<lb n="0349a15" ed="T"/>其作善師想。內心歡喜。方便勸化令入正法。
<lb n="0349a16" ed="T"/>又解。見來求財請法爲善師想師本資益我
<lb n="0349a17" ed="T"/>義前人來有所成化功歸已有。卽資益之義
<lb n="0349a18" ed="T"/>故爲善師想也。捨諸所有具一切智想者。知
<lb n="0349a19" ed="T"/>行此施具一切智。明見因果施而無悔也。見
<lb n="0349a20" ed="T"/>毀戒人起救護想者。見造惡毀梵之人起方
<lb n="0349a21" ed="T"/>宜救接之想。諸波羅蜜爲父母想者。欲明菩
<lb n="0349a22" ed="T"/>薩諸度能生成法身如父母也。又解。子有所
<lb n="0349a23" ed="T"/>須資之於父母。明菩薩所須求之於六度也。
<lb n="0349a24" ed="T"/>道品法爲眷屬想者。道品令我尊勝。其由世
<lb n="0349a25" ed="T"/>人有眷屬益我尊貴。發行善根無有齊限者。
<lb n="0349a26" ed="T"/>上亂明自行外化。今總結也。一切善法皆能
<lb n="0349a27" ed="T"/>行之。</p>
<lb n="0349a28" ed="T"/><p xml:id="pT85p0349a2801">第二段。以諸淨國嚴飾之事以下訖聞佛無
<lb n="0349a29" ed="T"/>量德志而不捲。明擧佛果顯三種勝事樹出
<pb n="0349b" xml:id="T85.2769.0349b" ed="T"/>
<lb n="0349b01" ed="T"/>其行。上旣明自行外化必得佛果故。次擧佛
<lb n="0349b02" ed="T"/>果三事樹出其行。以諸淨國嚴飾之事成已
<lb n="0349b03" ed="T"/>佛土者。是爲一事。明以佛果淨國嚴飾故修
<lb n="0349b04" ed="T"/>行住要成己佛土也。開門大施具足相好者。
<lb n="0349b05" ed="T"/>此爲第二事。施本能資於刑。是故因中行施
<lb n="0349b06" ed="T"/>能具佛果三十二相八十種好也。自有施心
<lb n="0349b07" ed="T"/>少財物多自施心多財物少。此二不備。不能
<lb n="0349b08" ed="T"/>應無方之求。此二兼備恣其所須。除一切惡
<lb n="0349b09" ed="T"/>淨身口意生死無數劫意而有勇者。成上第
<lb n="0349b10" ed="T"/>二事。明因淨則果妙。正以能除諸惡淨於三
<lb n="0349b11" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0349001" n="0349001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0349001" n="0349001"/><anchor xml:id="beg0349001" n="0349001"/>等<anchor xml:id="end0349001"/>。處生死化物無畏故得淨土法身也。聞佛
<lb n="0349b12" ed="T"/>無量德志而不惓者。此是第三事。明聞佛無
<lb n="0349b13" ed="T"/>量功德修行住取志願無捲也。</p>
<lb n="0349b14" ed="T"/><p xml:id="pT85p0349b1401">第三以惠智劍以下訖以大精進摧諸魔軍。
<lb n="0349b15" ed="T"/>明有所除。上旣辨果顯三種勝事。自非除因
<lb n="0349b16" ed="T"/>果二累。無以可獲。故次明之也。以智惠劍破
<lb n="0349b17" ed="T"/>煩惱賊者。此卽因累。煩惱能劫人善財。其猶
<lb n="0349b18" ed="T"/>如賊。空觀智惠能摧煩惱故云如劍。出陰界
<lb n="0349b19" ed="T"/>入者。除陰死二魔。卽是果累。荷負衆生永
<lb n="0349b20" ed="T"/>使解脫者。自旣<anchor xml:id="nkr_note_orig_0349002" n="0349002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0349002" n="0349002"/><anchor xml:id="beg0349002" n="0349002"/>勉<anchor xml:id="end0349002"/>累。復能荷負衆生。於因
<lb n="0349b21" ed="T"/>果二累中永使解脫。以大精進摧伏魔軍者。
<lb n="0349b22" ed="T"/>天魔是起惡之緣故。以精進之行而能降伏
<lb n="0349b23" ed="T"/>也。</p>
<lb n="0349b24" ed="T"/><p xml:id="pT85p0349b2401">第四段常求無念以下訖修四無量。明空有
<lb n="0349b25" ed="T"/>二行。上旣明所除。自非觀違空境。無以能除
<lb n="0349b26" ed="T"/>煩惱陰死三魔。若無有智備足。何能降天魔。
<lb n="0349b27" ed="T"/>故次明之。常求無念實相智惠者。守境爲念。
<lb n="0349b28" ed="T"/>空理無物當心故名無念。空理絕於假誑爲
<lb n="0349b29" ed="T"/>實。表異於有故云相。智惠者此諸觀智行。少
<pb n="0349c" xml:id="T85.2769.0349c" ed="T"/>
<lb n="0349c01" ed="T"/>欲知足而不捨世間已下明有中智。自非有
<lb n="0349c02" ed="T"/>中智備。無以降天魔。內心常行少欲知足之
<lb n="0349c03" ed="T"/>法而示同世間多欲之道。又解。聲聞行少欲
<lb n="0349c04" ed="T"/>知足捨世間入涅槃。菩薩行少欲知足不捨
<lb n="0349c05" ed="T"/>世間入涅槃。不壞威儀而能隨從者。不壞正
<lb n="0349c06" ed="T"/>法威儀而能同俗。有感現種種威儀起神通
<lb n="0349c07" ed="T"/>惠引道衆生者。常以五通化引衆生。五通卽
<lb n="0349c08" ed="T"/>禪定果。由定得總持。得所念總持所聞不忘
<lb n="0349c09" ed="T"/>者。得陀羅<name role="" type="person">尼總持</name>。音聲法相則無遺失。善別
<lb n="0349c10" ed="T"/>諸根斷衆生疑已下正由。內秉陀羅尼外能
<lb n="0349c11" ed="T"/>辨才爲物說法。但欲說法要須識根故知藥。
<lb n="0349c12" ed="T"/>故先明識根知藥。差別諸根斷衆生疑者。此
<lb n="0349c13" ed="T"/>明識病。若知衆生根性差別善能應機授法
<lb n="0349c14" ed="T"/>斷其疑。或以樂說辨演法無礙。正以得辨說
<lb n="0349c15" ed="T"/>無滯故能斷衆生疑也。淨十善道受人天福
<lb n="0349c16" ed="T"/>者。正由十善之行故能示在人天受福敎化。
<lb n="0349c17" ed="T"/>修四無量開梵天道者。內修四等之行故能
<lb n="0349c18" ed="T"/>示生四禪。四禪謂四梵天。又一體菩薩求生
<lb n="0349c19" ed="T"/>梵天爲欲作諸法之主。</p>
<lb n="0349c20" ed="T"/><p xml:id="pT85p0349c2001">第五段勸請說法以下訖不失品善法。明三
<lb n="0349c21" ed="T"/>業淸淨結上四段正由。身口意淨故備上來
<lb n="0349c22" ed="T"/>四段之法。勸請說法隨喜讚善得佛音聲者。
<lb n="0349c23" ed="T"/>明口業淸淨故得佛梵音微妙也。身口意善
<lb n="0349c24" ed="T"/>得佛威儀者。明身業淸淨得佛象王視觀行
<lb n="0349c25" ed="T"/>住坐臥擧動威儀正應道身所修業口意相逐
<lb n="0349c26" ed="T"/>來。深修善法以下明意業。深修善法所行轉
<lb n="0349c27" ed="T"/>勝者。意地修善增然乃有日新之美故云轉
<lb n="0349c28" ed="T"/>勝。以大乘敎成菩薩僧者。正以問解增明故
<lb n="0349c29" ed="T"/>能備說大乘心人成於菩薩僧。此成上意也。
<pb n="0350a" xml:id="T85.2769.0350a" ed="T"/>
<lb n="0350a01" ed="T"/>以無放逸不失衆善者。意不生放逸故衆善
<lb n="0350a02" ed="T"/>無失。行如此法以下結上來諸行也。</p>
<lb n="0350a03" ed="T"/><p xml:id="pT85p0350a0301">何謂菩薩不住無爲以下遍釋無爲。菩薩空
<lb n="0350a04" ed="T"/>前有。顚心必須涉有。施行不得證空。故知人
<lb n="0350a05" ed="T"/>空不住。聲聞不爾。謂修夢空不以空爲證。二
<lb n="0350a06" ed="T"/>乘修空證空而住。菩薩雖復修空而能在有
<lb n="0350a07" ed="T"/>施化。不證空而住。修學無相無作。不以無相
<lb n="0350a08" ed="T"/>無作爲證者。明菩薩雖修學空無相等而能
<lb n="0350a09" ed="T"/>在有化物。不同二乘證空而住。雖學無起不
<lb n="0350a10" ed="T"/>以無起爲證者。菩薩雖觀空理絕於起動而
<lb n="0350a11" ed="T"/>能在有化物。不同聲聞證空而住。觀於無常
<lb n="0350a12" ed="T"/>而不厭善本者。二乘觀無常空而證取涅槃
<lb n="0350a13" ed="T"/>絕於化道。菩薩雖觀無常體空而能在有化
<lb n="0350a14" ed="T"/>物。不厭善本證於涅槃也。觀世間苦而不惡
<lb n="0350a15" ed="T"/>生死。聲聞若體空在有中惡生死。菩薩觀苦
<lb n="0350a16" ed="T"/>體空而處生死以化物也。觀於遠離而身心
<lb n="0350a17" ed="T"/>修善者。二乘之人觀身心遠離體空而證滅
<lb n="0350a18" ed="T"/>盡涅槃不能修善。菩薩雖觀身心遠離體空
<lb n="0350a19" ed="T"/>而在有中身心修善以化物。觀無所歸而歸
<lb n="0350a20" ed="T"/>趣善法者。菩薩雖觀空理無物可歸而於有
<lb n="0350a21" ed="T"/>中歸向善法。觀於無生而以生法荷負一切
<lb n="0350a22" ed="T"/>者。雖觀空理無其生滅而在有中現於生法
<lb n="0350a23" ed="T"/>荷負衆生也。觀於無漏而不斷諸漏者。聲聞
<lb n="0350a24" ed="T"/>觀無漏空斷諸漏盡。菩薩雖斷觀無漏體空
<lb n="0350a25" ed="T"/>而能化物示同有漏也。觀無所行而以行法
<lb n="0350a26" ed="T"/>敎化衆生者。雖觀空理無法可行而於有中
<lb n="0350a27" ed="T"/>行法敎化衆生。觀於空無而不捨大悲者。雖
<lb n="0350a28" ed="T"/>觀空理是無而能在於生死拔苦不捨大悲
<lb n="0350a29" ed="T"/>也。觀正法位而不隨小乘者。雖觀性空而處
<pb n="0350b" xml:id="T85.2769.0350b" ed="T"/>
<lb n="0350b01" ed="T"/>有施化。不同聲聞小乘絕於化導也。觀諸法
<lb n="0350b02" ed="T"/>虛妄者。觀萬法體空非實。妄計者爲實。無堅
<lb n="0350b03" ed="T"/>牢。又無我人亦無主宰。此卽是假名空也。無
<lb n="0350b04" ed="T"/>相者明五陰體空絕於生滅相也。本願未滿
<lb n="0350b05" ed="T"/>而不虛福德禪定智惠者。菩薩空前願。有願
<lb n="0350b06" ed="T"/>中有化物修福德業。藉此之行至於佛果。本
<lb n="0350b07" ed="T"/>願未滿。可虛設此願證空而住。應當有中修
<lb n="0350b08" ed="T"/>福德禪定化衆生行也。修如此法是名不住
<lb n="0350b09" ed="T"/>無爲。總結上不住無爲也。</p>
<lb n="0350b10" ed="T"/><p xml:id="pT85p0350b1001">又具福德以下大段第三。擧八句雙結上有
<lb n="0350b11" ed="T"/>爲無爲也。具福德故不住無爲者。正以不住
<lb n="0350b12" ed="T"/>著無爲有勝導故。於不盡有爲中能修福德
<lb n="0350b13" ed="T"/>之行也。具智惠故不盡有爲者。正以不盡有
<lb n="0350b14" ed="T"/>爲中有勝資故便能於也。不住無爲中修其
<lb n="0350b15" ed="T"/>智惠。此兩句是總。下有六句爲別。大慈悲
<lb n="0350b16" ed="T"/>故不住無爲者。此擧不盡有爲中初句不離
<lb n="0350b17" ed="T"/>大慈不捨大悲正。以不住無爲空觀明故。於
<lb n="0350b18" ed="T"/>不盡有爲中能修慈悲之行。滿本願故不盡
<lb n="0350b19" ed="T"/>有爲者。此擧不住無爲中最後句本願未滿
<lb n="0350b20" ed="T"/>而不虛福德禪定智惠句。正以不盡有爲有
<lb n="0350b21" ed="T"/>其勝行故。於不住無爲中能滿本願也。集法
<lb n="0350b22" ed="T"/>藥故不住無爲者。此擧不盡有爲中求法不
<lb n="0350b23" ed="T"/>懈。正以不住無爲空觀明故。於不盡有爲中
<lb n="0350b24" ed="T"/>能集法藥也。隨授藥故不盡有爲者。此擧不
<lb n="0350b25" ed="T"/>住無爲中觀無所行而以行法敎化衆生。正
<lb n="0350b26" ed="T"/>以不盡有爲有具勝行故。於不住無爲中能
<lb n="0350b27" ed="T"/>隨授衆生法藥。知衆生病故不住無爲者。此
<lb n="0350b28" ed="T"/>擧不盡有爲中差別諸根。正以不住無爲空
<lb n="0350b29" ed="T"/>觀明故。於不盡有爲中知衆生病也。滅衆生
<pb n="0350c" xml:id="T85.2769.0350c" ed="T"/>
<lb n="0350c01" ed="T"/>病故不盡有爲者。此擧不住無爲中觀於無
<lb n="0350c02" ed="T"/>我而誨人不捲。正以不盡有爲有勝行故。於
<lb n="0350c03" ed="T"/>不住無爲中能滅衆生病也。諸正士以下總
<lb n="0350c04" ed="T"/>結勸修之。</p>
<lb n="0350c05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0350c0501">爾時彼諸菩薩以下大段第八段。明此諸菩
<lb n="0350c06" ed="T"/>薩得法情欣。香華供養禮拜表其慶情也。</p></cb:div>
<lb n="0350c07" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu level="1" type="品">見阿閦佛品</cb:mulu><head>見阿閦佛品</head>
<lb n="0350c08" ed="T"/><p xml:id="pT85p0350c0801">就此品中有兩段明義。初明應身體空。後明
<lb n="0350c09" ed="T"/>法身出百非之表。別出淨名生處應有見如
<lb n="0350c10" ed="T"/>來身品。文句小故寄他品明。不別立品目。若
<lb n="0350c11" ed="T"/>爾釋迦無動等是如來。何故阿閦得於品名
<lb n="0350c12" ed="T"/>而不去法身品者。但此經宗旨原爲維摩。今
<lb n="0350c13" ed="T"/>欲顯淨名生處故存品名。阿者言無。閦之言
<lb n="0350c14" ed="T"/>動。下現無動佛敎。云見阿閦佛品也。初明丈
<lb n="0350c15" ed="T"/>六體空。後辨眞極法身。此卽除惑情二種執
<lb n="0350c16" ed="T"/>患。由上淨名云何共見佛將諸大衆禮事如
<lb n="0350c17" ed="T"/>來。時情便謂有定佛可見。今明丈六性空。以
<lb n="0350c18" ed="T"/>遣時情執有之患。又由時衆不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0350001" n="0350001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0350001" n="0350001"/><anchor xml:id="beg0350001" n="0350001"/>違<anchor xml:id="end0350001"/>法身。執應
<lb n="0350c19" ed="T"/>爲至極眞身。今明法身妙體出過百非之表。
<lb n="0350c20" ed="T"/>去其執應之患。時人便謂釋迦可爾。他方諸
<lb n="0350c21" ed="T"/>佛何必同然。辨明妙喜世界無動如來法身
<lb n="0350c22" ed="T"/>亦是百非之表故能處淨而入穢。不可作淨
<lb n="0350c23" ed="T"/>穢住取故現妙喜世界無動如來。</p>
<lb n="0350c24" ed="T"/><p xml:id="pT85p0350c2401">就此品中有二段明義。第一從初訖若他觀
<lb n="0350c25" ed="T"/>者名爲邪觀。明觀如來之身。第二從爾時舍
<lb n="0350c26" ed="T"/>利問維摩詰汝於何沒以下訖已還置本處。
<lb n="0350c27" ed="T"/>出淨名生處。</p>
<lb n="0350c28" ed="T"/><p xml:id="pT85p0350c2801">就初段中復開爲三段。第一從爾時世尊問
<lb n="0350c29" ed="T"/>維摩<anchor xml:id="nkr_note_add_0350c2901" n="0350c2901"/><anchor xml:id="beg0350c2901" n="0350c2901"/>詰<anchor xml:id="end0350c2901"/>以下不觀識如不觀識性。明應身體
<pb n="0351a" xml:id="T85.2769.0351a" ed="T"/>
<lb n="0351a01" ed="T"/>空。汝欲見如來爲以何等觀如來乎者。如向
<lb n="0351a02" ed="T"/>云。欲見於佛爲作何等相根觀如來乎。維摩
<lb n="0351a03" ed="T"/>詰言。如自觀身實相觀佛亦然者。如來大聖
<lb n="0351a04" ed="T"/>尊重。不敢直爾而觀。要自觀己身性空。然後
<lb n="0351a05" ed="T"/>仰類於佛。我觀如來前際不來後際不去今
<lb n="0351a06" ed="T"/>則不住者。外人計有神我從冥初來至現在
<lb n="0351a07" ed="T"/>住世說法從現在謝在過去。欲明性空理中
<lb n="0351a08" ed="T"/>不見如來從於未來來至現在。故云前際不
<lb n="0351a09" ed="T"/>來向現在。亦不見從現在謝於過去。故云後
<lb n="0351a10" ed="T"/>際不去。亦不見住世說法。故云今則無住。又
<lb n="0351a11" ed="T"/>一解。以前際爲過去後際爲未來。前際不去
<lb n="0351a12" ed="T"/>者不見如來謝於過去。後際不來者不見如
<lb n="0351a13" ed="T"/>來在未來。今得不住不見如來在現在住世。
<lb n="0351a14" ed="T"/>不觀色性已下就五<anchor xml:id="nkr_note_orig_0351001" n="0351001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0351001" n="0351001"/><anchor xml:id="beg0351001" n="0351001"/>論<anchor xml:id="end0351001"/>明空。不觀色者。無
<lb n="0351a15" ed="T"/>定色可得。不觀色如故。無色空可得。人不觀
<lb n="0351a16" ed="T"/>色性故。亦不見色有定性可得也。受相行識
<lb n="0351a17" ed="T"/>行亦然也。</p>
<lb n="0351a18" ed="T"/><p xml:id="pT85p0351a1801">第二從非四大起以下。明至極法身出於百
<lb n="0351a19" ed="T"/>非之表也。非四大起同於虛空者。明法身不
<lb n="0351a20" ed="T"/>爲四大所成。借虛空以況。眞極若作常住法
<lb n="0351a21" ed="T"/>身者卽略明常。又解。別有一法身。明相續
<lb n="0351a22" ed="T"/>常。卽是壽命七百阿僧祇劫也。六入無積身
<lb n="0351a23" ed="T"/>心已過。法身不爲無入積聚已過身心之表
<lb n="0351a24" ed="T"/>也。不在三界。出於三界。三垢離者。三界之
<lb n="0351a25" ed="T"/>業久已永除。順三脫門者。智惠與三空門相
<lb n="0351a26" ed="T"/>順也。三明與無明等者。觀三空門時闇齊觀
<lb n="0351a27" ed="T"/>故云學也。不一相者垂迹萬差不異相知語
<lb n="0351a28" ed="T"/>本唯一不自相知隨感則赴亦能現於他形不
<lb n="0351a29" ed="T"/>他者唯是自體不曾有他。非無相者。法身妙
<pb n="0351b" xml:id="T85.2769.0351b" ed="T"/>
<lb n="0351b01" ed="T"/>有不同虛空相。非取相者。雖非無相復不可
<lb n="0351b02" ed="T"/>以相根住取也。不此不彼者。不在生死而未
<lb n="0351b03" ed="T"/>出世。不在彼不彼者。不在涅槃而未常不在
<lb n="0351b04" ed="T"/>此。不中流者。不在道品中間而未常不在彼
<lb n="0351b05" ed="T"/>此。而化衆生者。雖非彼此中間而在生死以
<lb n="0351b06" ed="T"/>化衆生也。觀於寂滅亦不永滅者。智照性空
<lb n="0351b07" ed="T"/>寂滅之理而不永入寂滅亦復處有。不同二
<lb n="0351b08" ed="T"/>乘永寂不此不彼故不在此間彼間也。不以
<lb n="0351b09" ed="T"/>此不以彼。旣非彼此。不可以彼此住取也。不
<lb n="0351b10" ed="T"/>可以智知不可以識識者。非滅智所知非凡
<lb n="0351b11" ed="T"/>識所識。無晦無明者。朗達三世故無晦。體非
<lb n="0351b12" ed="T"/>役慮故無明。又解。現同闇昧故言無明也。無
<lb n="0351b13" ed="T"/>名無相者。法身之體絕於名相也。無強者。現
<lb n="0351b14" ed="T"/>同嬰弱。無弱者生老不加也。非淨者。示居塵。
<lb n="0351b15" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0351002" n="0351002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0351002" n="0351002"/><anchor xml:id="beg0351002" n="0351002"/>穢<anchor xml:id="end0351002"/>者煩累永除也。不在方者。高栖環中。不
<lb n="0351b16" ed="T"/>離方者。像無不現。非有爲者。法身惔怕。非
<lb n="0351b17" ed="T"/>無爲者。不同六道。非示者。體非色故非示。
<lb n="0351b18" ed="T"/>無說者。體非聲故無說。不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0351003" n="0351003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0351003" n="0351003"/><anchor xml:id="beg0351003" n="0351003"/>施<anchor xml:id="end0351003"/>現同慳悋。不
<lb n="0351b19" ed="T"/>慳者。檀度備足。不戒者。現有所犯。不犯者。
<lb n="0351b20" ed="T"/>惡法永息。不忍者示同惱恚。不恚者。瞋忿永
<lb n="0351b21" ed="T"/>除。不進者現同懶墮。不怠者。懈怠永盡。不
<lb n="0351b22" ed="T"/>定者。現同散亂。不亂者。囂喧永離。不智者現
<lb n="0351b23" ed="T"/>同愚闇。不愚者癡闇悉除。不誠者。現同誑
<lb n="0351b24" ed="T"/>僞。不欺者。虛誑永滅。不來者。從毘耶離向王
<lb n="0351b25" ed="T"/>舍城爲來。還從<name role="" type="person">王舍城</name>向毘耶離爲去。法身
<lb n="0351b26" ed="T"/>亦不見背此爲來向彼爲去。不出不入者。亦
<lb n="0351b27" ed="T"/>不見託生王宮爲出雙樹滅跡爲入。以一切
<lb n="0351b28" ed="T"/>言語道斷者。廢應論眞故云言語道絕心行
<lb n="0351b29" ed="T"/>處滅也。非福田非不福田者。慢之得罪故非
<pb n="0351c" xml:id="T85.2769.0351c" ed="T"/>
<lb n="0351c01" ed="T"/>福田。敬則得福非福田。又解。現造衆惡非福
<lb n="0351c02" ed="T"/>田。衆惡永除非不福田也。非應供者。非福
<lb n="0351c03" ed="T"/>田故非應供。非不應供養者。是福田故應供
<lb n="0351c04" ed="T"/>養也。非取者。非供養故不可取也。非捨者。
<lb n="0351c05" ed="T"/>是應供養故不可捨。非有相者。不可作相根
<lb n="0351c06" ed="T"/>往取。非無相者不同虛空故非無相。又同眞
<lb n="0351c07" ed="T"/>際者。同第一義諦眞際之理與眞理齊。等法
<lb n="0351c08" ed="T"/>性者。與性法冥符。不可稱不可量者。體絕稱
<lb n="0351c09" ed="T"/>量。過稱量者。金剛已還形奪之境稱量之內。
<lb n="0351c10" ed="T"/>法身出過名數之表稱量之外。非大者。細入
<lb n="0351c11" ed="T"/>無間故非大。非小者。彌淪太虛故非小。非見
<lb n="0351c12" ed="T"/>者。體非色故非見非聞者。體非聲香故非聞。
<lb n="0351c13" ed="T"/>非覺者。體非觸故非覺。非知者。體非味故非
<lb n="0351c14" ed="T"/>知。又一解。非可現見亦不可以非現見故言
<lb n="0351c15" ed="T"/>非聞也。亦非覺。察後非此知也。離衆結縛者。
<lb n="0351c16" ed="T"/>纏累永亡也。等諸智者。上齊諸佛下同衆生
<lb n="0351c17" ed="T"/>於諸法無分別者。前同假名衆生。今同衆生
<lb n="0351c18" ed="T"/>所引之法無分別。一切無已下明雖同衆生法
<lb n="0351c19" ed="T"/>而無煩惱等過。無失者。無過失也。無濁者。
<lb n="0351c20" ed="T"/>無塵濁也。無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0351004" n="0351004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0351004" n="0351004"/><anchor xml:id="beg0351004" n="0351004"/>惱<anchor xml:id="end0351004"/>無煩惱。無作無起者。上明
<lb n="0351c21" ed="T"/>無煩惱。此明無業體。無生無滅者。旣無煩
<lb n="0351c22" ed="T"/>惱結業。生據者始死據者終。明無生死也。無
<lb n="0351c23" ed="T"/>畏無憂無喜者。凡夫欣生惡死。若有其死可
<lb n="0351c24" ed="T"/>有憂畏。空理之中無死可得。故無憂畏。若有
<lb n="0351c25" ed="T"/>其生可有喜。生旣不可得。故亦無喜。無厭
<lb n="0351c26" ed="T"/>者。無死之可厭無生之可著也。無已有今有
<lb n="0351c27" ed="T"/>當有者。此乃常住體非三世攝。不可一切言
<lb n="0351c28" ed="T"/>說分別顯示者。體絕百非衆相之表。故非言
<lb n="0351c29" ed="T"/>說可得分別顯示。世尊如來爲若此已下。第
<pb n="0352a" xml:id="T85.2769.0352a" ed="T"/>
<lb n="0352a01" ed="T"/>三擧邪正來結上兩段。若以此觀者。作丈六
<lb n="0352a02" ed="T"/>身空法身百非之表。是名正觀。若他觀者。是
<lb n="0352a03" ed="T"/>名邪觀。若計丈六是實若謂丈六以爲至極
<lb n="0352a04" ed="T"/>之佛。是名邪觀。</p>
<lb n="0352a05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0352a0501">爾時舍利弗已下。第二大段出淨名生處。就
<lb n="0352a06" ed="T"/>中開爲五段。第一從爾時已下訖云何乃問
<lb n="0352a07" ed="T"/>汝於何獲而來生此。明理中無其沒生。將欲
<lb n="0352a08" ed="T"/>出其生處。恐時情計其定實生處故明無沒
<lb n="0352a09" ed="T"/>生。又解。上明觀身實相。實相無生今現有
<lb n="0352a10" ed="T"/>生。將成上自觀之義。明無沒生。汝所得法有
<lb n="0352a11" ed="T"/>沒生者。將明據理無其沒生。故就舍利弗所
<lb n="0352a12" ed="T"/>得爲言耳。第二從舍利弗沒者爲虛誑法以
<lb n="0352a13" ed="T"/>下訖雖生不長諸惡。明就世諦相續故有沒
<lb n="0352a14" ed="T"/>生。若一向無生。如來則無由得顯淨名生處。
<lb n="0352a15" ed="T"/>故就世諦名用道中有生令如來出其生處
<lb n="0352a16" ed="T"/>也。沒者爲虛誑法敗壞之相者。明沒者俗諦
<lb n="0352a17" ed="T"/>離散虛誑敗壞之法也。生者爲虛誑法相續
<lb n="0352a18" ed="T"/>之相者。明生是假有虛誑相續不斷也。菩薩
<lb n="0352a19" ed="T"/>雖沒不盡善本雖生不長諸惡者。明二乘人
<lb n="0352a20" ed="T"/>涅槃之沒盡於善本。凡夫生世廣造諸惡。菩
<lb n="0352a21" ed="T"/>薩現同其滅不盡善本應生不起諸惡。又一
<lb n="0352a22" ed="T"/>解。凡夫福盡命終。菩薩示有終沒。非是福盡
<lb n="0352a23" ed="T"/>也。第三從是時佛吿舍利弗有國名妙喜已
<lb n="0352a24" ed="T"/>下說但滅衆生煩惱闇耳。正明出淨名生處。
<lb n="0352a25" ed="T"/>若不出淨名生處。無以生時衆渴仰之心。故
<lb n="0352a26" ed="T"/>出生處。舍利弗言未曾有也已下明舍利弗
<lb n="0352a27" ed="T"/>凡有二意。一者穢土之中多有怒害艱嶮。不
<lb n="0352a28" ed="T"/>辭艱嶮之深累而能處之。亦爲希有。二者歎
<lb n="0352a29" ed="T"/>捨淨之穢實是良難。自非所爲處大。何<anchor xml:id="nkr_note_orig_0352001" n="0352001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0352001" n="0352001"/><anchor xml:id="beg0352001" n="0352001"/>申<anchor xml:id="end0352001"/>能
<pb n="0352b" xml:id="T85.2769.0352b" ed="T"/>
<lb n="0352b01" ed="T"/>爾。維摩語舍利弗於意云何已下。擧二譬還
<lb n="0352b02" ed="T"/>答其兩意兼成上生生不長惡滅不盡善義。
<lb n="0352b03" ed="T"/>日光出時與冥合乎。答其初意。明雖生穢土
<lb n="0352b04" ed="T"/>而不爲衆穢之所染累。維摩言夫日何故行
<lb n="0352b05" ed="T"/><name role="" type="person">閻浮提</name>已下答上第二意。明捨淨之穢者。爲
<lb n="0352b06" ed="T"/>除物病。雖生不淨佛土爲化衆生不與愚闇
<lb n="0352b07" ed="T"/>而共合者。合上日光出時則無衆冥也。但滅
<lb n="0352b08" ed="T"/>衆生煩惱闇者。合上欲以明照爲之除冥者
<lb n="0352b09" ed="T"/>也。第四從是時大衆渴仰欲見妙喜已下訖
<lb n="0352b10" ed="T"/>於是世界亦不迫隘如本無異。明大衆渴仰
<lb n="0352b11" ed="T"/>欲見妙音世界是以淨名承如來之重命接妙
<lb n="0352b12" ed="T"/>喜世界<anchor xml:id="nkr_note_orig_0352002" n="0352002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0352002" n="0352002"/><anchor xml:id="beg0352002" n="0352002"/>未<anchor xml:id="end0352002"/>置此土也。第五爾時釋迦吿大
<lb n="0352b13" ed="T"/>衆汝且觀已下訖其事訖已還現本處。明勸
<lb n="0352b14" ed="T"/>時衆發心修行。下有十四那由他人發菩提
<lb n="0352b15" ed="T"/>心。</p>
<lb n="0352b16" ed="T"/><p xml:id="pT85p0352b1601">佛吿舍利弗汝見妙喜世界及無動佛已下大
<lb n="0352b17" ed="T"/>段第三。明流通說所以問身子見者令其因
<lb n="0352b18" ed="T"/>見慶所聞歎經重。伋明流通聞經之力。雖不
<lb n="0352b19" ed="T"/>覩今事。聞經之功同眼見之利。就中開爲三
<lb n="0352b20" ed="T"/>段。第一從此以下訖法供養品。明將欲付囑。
<lb n="0352b21" ed="T"/>先明經重。在人則人尊。在地則地貴。第二
<lb n="0352b22" ed="T"/>法供養品。明如來述成天帝釋歎經重人重
<lb n="0352b23" ed="T"/>拔量。財供養不如法供養。卽封印淨名之所
<lb n="0352b24" ed="T"/>說。第三囑累一品正明付囑彌勒阿難使流
<lb n="0352b25" ed="T"/>傳萬世不絕。從佛吿舍利已下訖品。明舍利
<lb n="0352b26" ed="T"/>弗出家之人說三惠流通。從品初訖其已信
<lb n="0352b27" ed="T"/>者當爲作護者。明天帝在家白衣亦說三惠
<lb n="0352b28" ed="T"/>流通。第一段中我等快得善利得見是人親
<lb n="0352b29" ed="T"/>近供養者。將明三惠流通先自導已得見淨
<pb n="0352c" xml:id="T85.2769.0352c" ed="T"/>
<lb n="0352c01" ed="T"/>名獲於善利。其諸衆生若今現在若佛滅後
<lb n="0352c02" ed="T"/>聞此經者亦得善利。出於聞惠。況復聞以信
<lb n="0352c03" ed="T"/>解受持讀誦者。出其思惠。如說修行者明於
<lb n="0352c04" ed="T"/>修惠也。若有手得是經便爲已得法寶之藏
<lb n="0352c05" ed="T"/>者。經卷是聞惠之詅成上聞惠可重手得者
<lb n="0352c06" ed="T"/>尙獲寶藏。而況聞已領在胸衿。若有讀誦解
<lb n="0352c07" ed="T"/>釋其義如說修行者。此擧讚誦取修惠之人
<lb n="0352c08" ed="T"/>則爲諸佛之所護念。正明修惠果報。流通此
<lb n="0352c09" ed="T"/>法則爲如來威神加護故言護。在心不忘曰
<lb n="0352c10" ed="T"/>念也。其有供養如是人者當知卽爲供養於
<lb n="0352c11" ed="T"/>佛者。明在人則人尊。供養持經之人與供養
<lb n="0352c12" ed="T"/>佛無異。此人流通頓佛處也。其有書持此經
<lb n="0352c13" ed="T"/>卷者當知其室則有如來者。此是在地則地
<lb n="0352c14" ed="T"/>貴。此經廣明如來法身故。云其室則有如來。
<lb n="0352c15" ed="T"/>地尙可貴。何況持經之人。理是可尊也。若聞
<lb n="0352c16" ed="T"/>是經能隨喜者斯人則爲取一切智。明聞惠
<lb n="0352c17" ed="T"/>果報。藉此聞惠之解終感佛果一切智也。若
<lb n="0352c18" ed="T"/>有信已下明思惠果報。此人則爲諸佛之所
<lb n="0352c19" ed="T"/>記別爲得無上菩提也。</p></cb:div>
<lb n="0352c20" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu level="1" type="品">法供養品</cb:mulu><head>法供養品</head>
<lb n="0352c21" ed="T"/><p xml:id="pT85p0352c2101">法供養者。夫言供養。資身養命。明此法資法
<lb n="0352c22" ed="T"/>身養惠命。又解。供養者稱可前人之意。若依
<lb n="0352c23" ed="T"/>經修行稱可聖心。故目此品爲法供養品。爾
<lb n="0352c24" ed="T"/>時釋提桓因以下明天帝辯三惠流通。我雖
<lb n="0352c25" ed="T"/>從佛聞百千經。未曾聞此決定實相能除疑
<lb n="0352c26" ed="T"/>惑。謂之決定。亦可。理相明白謂決定也。如
<lb n="0352c27" ed="T"/>我解佛所說義趣。知其深遠。若有衆生聞經
<lb n="0352c28" ed="T"/>流通此理明知。亦得是深遠之法不疑。聞是
<lb n="0352c29" ed="T"/>經法者。明於聞惠。信解受持讀誦者。思惠也。
<pb n="0353a" xml:id="T85.2769.0353a" ed="T"/>
<lb n="0353a01" ed="T"/>何況如說修行者。明修惠也。斯人已下總明
<lb n="0353a02" ed="T"/>三惠果報。閉衆惡趣者。因惡不生三趣也。開
<lb n="0353a03" ed="T"/>諸善門者。依經修行能通行人近至人天遠
<lb n="0353a04" ed="T"/>至之妙果故言門也。常爲諸佛之所護念者。
<lb n="0353a05" ed="T"/>持經之人恒爲衆聖加護故言護念。降伏外
<lb n="0353a06" ed="T"/>道摧滅魔怨者。能降外道改邪從正。滅摧天
<lb n="0353a07" ed="T"/>魔棄惡從善。修持菩提安處道場者。明修於
<lb n="0353a08" ed="T"/>國中萬行感於道場之果。履踐如來所行之
<lb n="0353a09" ed="T"/>迹。從初地終於法雲皆是諸佛所行之跡。其
<lb n="0353a10" ed="T"/>一聽法者以下明天帝擁護弟子使外惡不干
<lb n="0353a11" ed="T"/>內生善法。佛言善哉以下。第二大段述成天
<lb n="0353a12" ed="T"/>帝之言。卽明經重人重。封印淨名之所說。就
<lb n="0353a13" ed="T"/>中開爲四段也。</p>
<lb n="0353a14" ed="T"/><p xml:id="pT85p0353a1401">第一大段從佛言以下訖若善男子善女人受
<lb n="0353a15" ed="T"/>持供養是經者則爲供養去來今佛者。此經
<lb n="0353a16" ed="T"/>明三世諸佛菩提。若受持者是則供養三世
<lb n="0353a17" ed="T"/>諸佛。</p>
<lb n="0353a18" ed="T"/><p xml:id="pT85p0353a1801">第二大段從天帝正使三千世界如來滿中以
<lb n="0353a19" ed="T"/>下訖菩提之相不可限量以是因緣福不可
<lb n="0353a20" ed="T"/>量。明校量財供養不如法供養。所以勝者。財
<lb n="0353a21" ed="T"/>供不能令人得道。要須解望悟道。第三從過
<lb n="0353a22" ed="T"/>去有佛號曰藥王如來已下訖最後如來名曰
<lb n="0353a23" ed="T"/>樓王。此明引過去爲證。第四是故天帝當知
<lb n="0353a24" ed="T"/>此要以下明結勸。</p>
<lb n="0353a25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0353a2501">就第三大段引過去爲證中開爲五段。第一
<lb n="0353a26" ed="T"/>從過去有佛號藥王如來已下將欲校量財供
<lb n="0353a27" ed="T"/>養不如法供養。先列藥王如來國土名號壽
<lb n="0353a28" ed="T"/>命劫數多少。就藥王如來行此二施。是故須
<lb n="0353a29" ed="T"/>列。第二從爾時轉輪聖王名曰寶蓋已下明
<pb n="0353b" xml:id="T85.2769.0353b" ed="T"/>
<lb n="0353b01" ed="T"/>於藥王如來所設財供養。第三時王子月蓋
<lb n="0353b02" ed="T"/>獨坐思惟已下列法供養。就中復開爲二。第
<lb n="0353b03" ed="T"/>一時王月蓋獨坐思惟。明法供養端序也。寧
<lb n="0353b04" ed="T"/>有供養殊過此者。盡財竭寶豈能更有過此
<lb n="0353b05" ed="T"/>者。有一解。雖盡天下華飾名衣上服故應更
<lb n="0353b06" ed="T"/>有過此者。意謂未盡其極。</p>
<lb n="0353b07" ed="T"/><p xml:id="pT85p0353b0701">第二從佛言善男子法供養者諸佛所說深經
<lb n="0353b08" ed="T"/>已下。正明法供養體。就中分爲二子段。第一
<lb n="0353b09" ed="T"/>從諸佛所說深經訖將護法故是名法之供
<lb n="0353b10" ed="T"/>養。明聞思二惠人法供養。第二從有於諸法
<lb n="0353b11" ed="T"/>如說修行已下。明修惠人上法供養。就初聞
<lb n="0353b12" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0353001" n="0353001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0353001" n="0353001"/><anchor xml:id="beg0353001" n="0353001"/>惠<anchor xml:id="end0353001"/>思二惠中復開爲四意。第一意。諸佛所說
<lb n="0353b13" ed="T"/>深經已下訖菩薩法藏所攝。歎經理深。諸佛
<lb n="0353b14" ed="T"/>所說深經者。經理幽邃故言深。一切世間難
<lb n="0353b15" ed="T"/>信受者。此理深遠凡夫所不能安心故言難
<lb n="0353b16" ed="T"/>信難受。微妙難見者。體絕犀麁曰微。微中
<lb n="0353b17" ed="T"/>之極曰妙。唯佛能知非聖不達故曰難見。淸
<lb n="0353b18" ed="T"/>淨無染者。體無塵累曰淸淨。不可點汚曰無
<lb n="0353b19" ed="T"/>染。非但分別思惟之所能得者。但者單獨之
<lb n="0353b20" ed="T"/>稱。非直以智慧分別能知。要須功德諸行相
<lb n="0353b21" ed="T"/>助得此理也。菩薩法藏所攝者。此經明大乘
<lb n="0353b22" ed="T"/>理故菩薩法藏所攝也。第二意。陀羅尼印印
<lb n="0353b23" ed="T"/>之者已下訖能令衆生入佛法藏。明經來益
<lb n="0353b24" ed="T"/>人人得經爲用。陀羅尼印印之者。無相總持
<lb n="0353b25" ed="T"/>印之。以無相印印行者胸衿。世間持印卽能
<lb n="0353b26" ed="T"/>遊江越塞處處無礙。欲明行者柄此無相之
<lb n="0353b27" ed="T"/>解理。能越煩惱之江河。遊生死之關塞。則無
<lb n="0353b28" ed="T"/>留礙也。至不退<anchor xml:id="nkr_note_orig_0353002" n="0353002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0353002" n="0353002"/><anchor xml:id="beg0353002" n="0353002"/>轉<anchor xml:id="end0353002"/>。此理至竟不復退轉。成
<lb n="0353b29" ed="T"/>就六度者。能令行者　度備足。善分別義者。
<pb n="0353c" xml:id="T85.2769.0353c" ed="T"/>
<lb n="0353c01" ed="T"/>能令行者分別萬法之義。順菩提法者。此理
<lb n="0353c02" ed="T"/>則與菩提相應。衆經之上者。正由此法深妙
<lb n="0353c03" ed="T"/>最上故令行者成就六度分別諸義也。入大
<lb n="0353c04" ed="T"/>慈悲者。能令行者入大慈悲行也。離衆魔
<lb n="0353c05" ed="T"/>事及諸邪見者。能令行者改惡從善背邪歸
<lb n="0353c06" ed="T"/>正也。行人解無性與因緣相順。無我無衆生
<lb n="0353c07" ed="T"/>無壽命者。能令行人得假名空。空無相無作
<lb n="0353c08" ed="T"/>無起者。得實法空也。能令衆生坐於道場而
<lb n="0353c09" ed="T"/>轉法輪者。明能令行者修因得果成佛說法
<lb n="0353c10" ed="T"/>也。諸天龍神所共歎譽者。行人成佛諸天恭
<lb n="0353c11" ed="T"/>敬歎譽也。能令衆生入佛法藏者。能令行者
<lb n="0353c12" ed="T"/>入佛果功德之法藏也。第三意。攝衆賢聖已
<lb n="0353c13" ed="T"/>下訖十方諸佛所說。明三業通說。攝諸賢聖
<lb n="0353c14" ed="T"/>一切智慧者。總論三乘賢聖。說衆菩薩所行
<lb n="0353c15" ed="T"/>之道已下。雖明三乘說於菩薩所行之此道
<lb n="0353c16" ed="T"/>一句。明三中獨大自行外化。依於諸法實相
<lb n="0353c17" ed="T"/>之義者。自行之體觀達諸法體空實相也。明
<lb n="0353c18" ed="T"/>宣無常苦空無我寂滅者。出於實相體。能救
<lb n="0353c19" ed="T"/>一切毀禁衆生已下。明於外化。能救一切毀
<lb n="0353c20" ed="T"/>禁衆生者。能善方便濟度犯戒衆生也。諸魔
<lb n="0353c21" ed="T"/>外道及貪著者能使怖<anchor xml:id="nkr_note_orig_0353003" n="0353003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0353003" n="0353003"/><anchor xml:id="beg0353003" n="0353003"/>畏<anchor xml:id="end0353003"/>。魔本繫屬生死樂
<lb n="0353c22" ed="T"/>於五欲。外道執著己道計有神我。凡夫貪著
<lb n="0353c23" ed="T"/>財物謂爲實有。旣聞說空故生怖也。諸佛賢
<lb n="0353c24" ed="T"/>聖所共歎譽者。旣修自行外化則爲賢聖所
<lb n="0353c25" ed="T"/>歎。背生死苦得涅槃者。此明二乘之行。厭背
<lb n="0353c26" ed="T"/>生死求涅槃之樂。十方三世諸佛所說者。非
<lb n="0353c27" ed="T"/>直藥王所談。乃是過去未來現在諸佛皆同
<lb n="0353c28" ed="T"/>說也。第四意。若聞如是等經已下。擧聞思惠
<lb n="0353c29" ed="T"/>出法供養人。</p>
<pb n="0354a" xml:id="T85.2769.0354a" ed="T"/>
<lb n="0354a01" ed="T"/><p xml:id="pT85p0354a0101">又於諸法已下第二子段。明修惠上法供養。
<lb n="0354a02" ed="T"/>就中開爲三句。第一句明修惠解理除惑。隨
<lb n="0354a03" ed="T"/>順十二因緣離諸邪見得無生忍者。明觀達
<lb n="0354a04" ed="T"/>因緣之理斷五邪諸見得無生之解。第二句
<lb n="0354a05" ed="T"/>決定無我無衆生已下言依法不依人。明修
<lb n="0354a06" ed="T"/>惠人得假實之解備有四依之德。以用心物
<lb n="0354a07" ed="T"/>無我無衆生者。假名空。而於因緣果報無違
<lb n="0354a08" ed="T"/>諍者。正以無性故空。緣和故有。則與因緣
<lb n="0354a09" ed="T"/>相順無違諍也。離諸我所者。解實法空。依於
<lb n="0354a10" ed="T"/>義已下明備四依之德。若論次第先明依法
<lb n="0354a11" ed="T"/>不依人。人則有善惡無記。不可總依。法有定
<lb n="0354a12" ed="T"/>揩。應依法不依人。依法中則語今有了不了。
<lb n="0354a13" ed="T"/>故今就法中依了義法。莫依不了義法。了義
<lb n="0354a14" ed="T"/>法中有理有敎。凡情執言喪義。不能亡言取
<lb n="0354a15" ed="T"/>旨。故第三依義莫依語也。旣聞依義。便謂實
<lb n="0354a16" ed="T"/>有此義。不能虛心會理。故次第四依智莫衣
<lb n="0354a17" ed="T"/>執著識也。</p>
<lb n="0354a18" ed="T"/><p xml:id="pT85p0354a1801">第三句隨順法相以下訖是名最上法之供
<lb n="0354a19" ed="T"/>養。明擧解理除惑結出修惠之人上供養也。
<lb n="0354a20" ed="T"/>隨順法相無所歸者。外道計五微塵成五大。
<lb n="0354a21" ed="T"/>五大成五根。有始入終歸。法相理中不見始。
<lb n="0354a22" ed="T"/>來生死謂入。離相散還本謂終。歸入生死歸
<lb n="0354a23" ed="T"/>終。又解。十二因緣不入生死歸於五道。無明
<lb n="0354a24" ed="T"/>畢竟滅故老死亦畢竟滅。明因緣體空。作如
<lb n="0354a25" ed="T"/>是觀十二因緣體空無有盡相不復起見者。
<lb n="0354a26" ed="T"/>旣觀因緣體空。無有盡滅。則不復起五邪諸
<lb n="0354a27" ed="T"/>見。是名法之供養者。出修惠人是上供養
<lb n="0354a28" ed="T"/>也。</p>
<lb n="0354a29" ed="T"/><p xml:id="pT85p0354a2901">佛吿天帝王子月蓋已下引過去中第四段。
<pb n="0354b" xml:id="T85.2769.0354b" ed="T"/>
<lb n="0354b01" ed="T"/>以諸人悟道證法供養是勝。自得柔順忍。復
<lb n="0354b02" ed="T"/>化人得發心。證上法供養勝。</p>
<lb n="0354b03" ed="T"/><p xml:id="pT85p0354b0301">天帝時王寶蓋現在得佛已下過去中第五結
<lb n="0354b04" ed="T"/>會古今。迦羅鳩村馱訖最後如來名曰樓至。</p>
<lb n="0354b05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0354b0501">從如是天帝當知以下如來述成中第四段結
<lb n="0354b06" ed="T"/>勸。如是天帝當知已下明結。如是者如上所
<lb n="0354b07" ed="T"/>明。供養此經則供養三世佛。校量財供養不
<lb n="0354b08" ed="T"/>如法供養。引過去爲證正如是。當知此要以
<lb n="0354b09" ed="T"/>法供養爲上爲最。是故天帝已下勸爲法供
<lb n="0354b10" ed="T"/>養也。是法供養爲上第一無比故。勸當以法
<lb n="0354b11" ed="T"/>供養供養於佛也。</p></cb:div>
<lb n="0354b12" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu level="1" type="品">囑累品</cb:mulu><head>囑累品</head>
<lb n="0354b13" ed="T"/><p xml:id="pT85p0354b1301">流通中第三囑累品。所以來付囑彌勒阿難令
<lb n="0354b14" ed="T"/>末代流通故有囑累品來。此法是佛之憂累。
<lb n="0354b15" ed="T"/>今以我之累付囑於汝。又一解。以此經法付
<lb n="0354b16" ed="T"/>囑彌勒。卽是彌勒之憂累。彌勒自憂當此事
<lb n="0354b17" ed="T"/>故云囑累也。就中有二段。第一從初已下訖
<lb n="0354b18" ed="T"/>無令伺求得其便者。委付彌勒。第二是時佛
<lb n="0354b19" ed="T"/>吿阿難已下付囑阿難。</p>
<lb n="0354b20" ed="T"/><p xml:id="pT85p0354b2001">就彌勒中復開爲兩段。第一從初訖而取相
<lb n="0354b21" ed="T"/>分別是爲二法。正明如來付囑。第二彌勒聞
<lb n="0354b22" ed="T"/>說是以白佛已下明彌勒受付囑。第一佛付
<lb n="0354b23" ed="T"/>囑中有三子段。第一從初訖如是無令斷絕。
<lb n="0354b24" ed="T"/>明如來所得處爲重法委付彌勒使流傳不
<lb n="0354b25" ed="T"/>絕。第二從所以者何已下訖隨諸衆生所應
<lb n="0354b26" ed="T"/>得利而爲廣說。明於得失也。衆生不聞爲失。
<lb n="0354b27" ed="T"/>聞者爲得。所以慇懃付囑。爲有得失也。第三
<lb n="0354b28" ed="T"/>從彌勒當知菩薩有二相已下明流通人應除
<lb n="0354b29" ed="T"/>過。就中亦三播明儀。第一播明捨華崇寶。一
<pb n="0354c" xml:id="T85.2769.0354c" ed="T"/>
<lb n="0354c01" ed="T"/>者雜句文飾之事是世<anchor xml:id="nkr_note_add_0354c0101" n="0354c0101"/><anchor xml:id="beg0354c0101" n="0354c0101"/>間<anchor xml:id="end0354c0101"/>華飾乖於正典故應
<lb n="0354c02" ed="T"/>捨離也。二者不畏深義如實能入此是實理
<lb n="0354c03" ed="T"/>故宜遵崇修學也。若好雜句文飾當知是爲
<lb n="0354c04" ed="T"/>新學菩薩者。情存文飾淸華。此卽始行之人
<lb n="0354c05" ed="T"/>也。若於如是無深無著甚深經典如說修行
<lb n="0354c06" ed="T"/>者。此則積來因久。卽是崇實人也。第二播彌
<lb n="0354c07" ed="T"/>勒復有二法已下。於人法生過。此似外凡之
<lb n="0354c08" ed="T"/>人。一者所未聞經懷疑生怖。我初不聞從何
<lb n="0354c09" ed="T"/>處來者。此是於法生過也。二者若護持是經
<lb n="0354c10" ed="T"/>或時於中說其過惡者。此於人上生過也。有
<lb n="0354c11" ed="T"/>此二法已下。明旣有此二過。當知是新學。凡
<lb n="0354c12" ed="T"/>夫未解深法。其心麁<anchor xml:id="nkr_note_add_0354c1201" n="0354c1201"/><anchor xml:id="beg0354c1201" n="0354c1201"/>獷<anchor xml:id="end0354c1201"/>不能調伏也。第三播。
<lb n="0354c13" ed="T"/>彌勒復有二法已下亦於法生過此應是住前
<lb n="0354c14" ed="T"/>習種性人雖解深法猶自毀傷者。以解法未
<lb n="0354c15" ed="T"/>深猶故起過。旣言不能得無生忍。故知應是
<lb n="0354c16" ed="T"/>住前人未得性地無生也。一者輕慢新學不
<lb n="0354c17" ed="T"/>能敎誨者。化物不普於人有過也。二者雖解
<lb n="0354c18" ed="T"/>深法而取相分別者。明於深法中未亡其執。
<lb n="0354c19" ed="T"/>是故於法有取相之過。</p>
<lb n="0354c20" ed="T"/><p xml:id="pT85p0354c2001">彌勒聞說是以白佛已下第二段明彌勒受如
<lb n="0354c21" ed="T"/>來付囑也。我當遠離如斯之惡。彌勒豈有此
<lb n="0354c22" ed="T"/>過。但爲於末代持經之人應離此過故作斯
<lb n="0354c23" ed="T"/>言耶。</p>
<lb n="0354c24" ed="T"/><p xml:id="pT85p0354c2401">是時佛吿阿難已下第二大段付囑阿難受
<lb n="0354c25" ed="T"/>持。亦有二段。初明佛付囑使流傳受持。後明
<lb n="0354c26" ed="T"/>阿難受佛所付敬順受持請說經名也。一切
<lb n="0354c27" ed="T"/>大衆聞佛所說得法心悅歡喜奉行。</p>
<lb n="0354c28" ed="T"/><cb:juan n="004" fun="close"><cb:jhead>維摩經義記卷第四</cb:jhead></cb:juan></cb:div>
<lb n="0354c29" ed="T"/><cb:div type="w"><p xml:id="pT85p0354c2901">龍華二儒共校定也。更比字一校也。
<pb n="0355a" xml:id="T85.2769.0355a" ed="T"/>
<lb n="0355a01" ed="T"/>大統五年四月十二日比丘惠龍寫
<lb n="0355a02" ed="T"/>記流通。</p>
<lb n="0355a03" ed="T"/><p xml:id="pT85p0355a0301">保定二年歲次壬午於爾綿公齋上榆樹
<lb n="0355a04" ed="T"/>下大聽僧雖講維摩經一遍私記</p></cb:div>
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<back>
<cb:div type="apparatus">
<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0339005" to="#end0339005"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">□</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">道</rdg></app>
<app from="#beg0340001" to="#end0340001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">□</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">塵</rdg></app>
<app from="#beg0340002" to="#end0340002"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">染道之以</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">染著之心</rdg></app>
<app from="#beg0340003" to="#end0340003"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">□□</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">癡慢</rdg></app>
<app from="#beg0340004" to="#end0340004"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">在</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">比</rdg></app>
<app from="#beg0340c1401" to="#end0340c1401"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">壤<note type="cf1">《敦煌本古佚與疑僞經校注：以〈大正藏〉第八十五册爲中心》（于淑健、黄征整理，南京：鳳凰出版社，2017，第2册第963頁）</note></lem><rdg wit="#wit.orig">壞</rdg></app>
<app from="#beg0340c1601" to="#end0340c1601"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">壤<note type="cf1">《敦煌本古佚與疑僞經校注：以〈大正藏〉第八十五册爲中心》（于淑健、黄征整理，南京：鳳凰出版社，2017，第2册第963頁）</note></lem><rdg wit="#wit.orig">壞</rdg></app>
<app from="#beg0341001" to="#end0341001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">體</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">解</rdg></app>
<app from="#beg0342a0701" to="#end0342a0701"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">斂</lem><rdg wit="#wit.orig">歛</rdg></app>
<app from="#beg0342a0801" to="#end0342a0801"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">太</lem><rdg wit="#wit.orig">大</rdg></app>
<app from="#beg0342001" to="#end0342001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">具</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">相具</rdg></app>
<app from="#beg0342002" to="#end0342002"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">直</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">惡</rdg></app>
<app from="#beg0344001" to="#end0344001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">空</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0344002" to="#end0344002"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">明</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">爲</rdg></app>
<app from="#beg0344003" to="#end0344003"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">說</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">訖</rdg></app>
<app from="#beg0344004" to="#end0344004"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">諸</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">詰</rdg></app>
<app from="#beg0344005" to="#end0344005"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">縣</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">懸</rdg></app>
<app from="#beg0344006" to="#end0344006"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">於</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">生</rdg></app>
<app from="#beg0344007" to="#end0344007"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">已飯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">飯已</rdg></app>
<app from="#beg0345001" to="#end0345001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">令</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">令得</rdg></app>
<app from="#beg0345002" to="#end0345002"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">勿</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">未</rdg></app>
<app from="#beg0345b1601" to="#end0345b1601"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp5">詰<note type="cf1">T14n0475_p0552b14</note></lem><rdg wit="#wit.orig">結</rdg></app>
<app from="#beg0345003" to="#end0345003"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">門</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">問</rdg></app>
<app from="#beg0345004" to="#end0345004"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">試</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">誡</rdg></app>
<app from="#beg0345005" to="#end0345005"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">在</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">至</rdg></app>
<app from="#beg0345006" to="#end0345006"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">香</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">衆香</rdg></app>
<app from="#beg0346a0201" to="#end0346a0201"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp5">詰<note type="cf1">T14n0475_p0552c26</note></lem><rdg wit="#wit.orig">結</rdg></app>
<app from="#beg0346a0401" to="#end0346a0401"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp5">獷</lem><rdg wit="#wit.orig">鑛</rdg></app>
<app from="#beg0346001" to="#end0346001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">況</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">語</rdg></app>
<app from="#beg0346002" to="#end0346002"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">明</rdg></app>
<app from="#beg0346003" to="#end0346003"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">語</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">說</rdg></app>
<app from="#beg0346004" to="#end0346004"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">擧淸</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">學明</rdg></app>
<app from="#beg0346005" to="#end0346005"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">也</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">一</rdg></app>
<app from="#beg0346006" to="#end0346006"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">謂</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">諸</rdg></app>
<app from="#beg0346007" to="#end0346007"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">相</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">於</rdg></app>
<app from="#beg0347001" to="#end0347001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">相</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">將</rdg></app>
<app from="#beg0347002" to="#end0347002"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">豈蘇此藉</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">菩薩藉此</rdg></app>
<app from="#beg0347003" to="#end0347003"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">一</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">十</rdg></app>
<app from="#beg0347004" to="#end0347004"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">出</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">至</rdg></app>
<app from="#beg0347c2201" to="#end0347c2201"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">寞</lem><rdg wit="#wit.orig">莫</rdg></app>
<app from="#beg0348001" to="#end0348001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">是如</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">如是見諸佛</rdg></app>
<app from="#beg0348002" to="#end0348002"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">盡無</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">無盡</rdg></app>
<app from="#beg0348003" to="#end0348003"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">不</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0348004" to="#end0348004"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">翹</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">慇</rdg></app>
<app from="#beg0349001" to="#end0349001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">等</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">業</rdg></app>
<app from="#beg0349002" to="#end0349002"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">勉</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">免</rdg></app>
<app from="#beg0350001" to="#end0350001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">違</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">達</rdg></app>
<app from="#beg0350c2901" to="#end0350c2901"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp5">詰<note type="cf1">T14n0475_p0554c28</note></lem><rdg wit="#wit.orig">結</rdg></app>
<app from="#beg0351001" to="#end0351001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">論</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">陰</rdg></app>
<app from="#beg0351002" to="#end0351002"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">穢</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">非穢</rdg></app>
<app from="#beg0351003" to="#end0351003"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">施</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">施者</rdg></app>
<app from="#beg0351004" to="#end0351004"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">惱</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">惱者</rdg></app>
<app from="#beg0352001" to="#end0352001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">申</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">由</rdg></app>
<app from="#beg0352002" to="#end0352002"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">未</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">來</rdg></app>
<app from="#beg0353001" to="#end0353001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">惠</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0353002" to="#end0353002"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">轉</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">轉者</rdg></app>
<app from="#beg0353003" to="#end0353003"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">畏</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">畏者</rdg></app>
<app from="#beg0354c0101" to="#end0354c0101"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">間</lem><rdg wit="#wit.orig">聞</rdg></app>
<app from="#beg0354c1201" to="#end0354c1201"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp5">獷</lem><rdg wit="#wit.orig">鑛</rdg></app>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="cbeta-notes">
<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note n="0339005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0339005">□【大】，道【考僞-大】</note>
<note n="0340001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0340001">□【大】，塵【考僞-大】</note>
<note n="0340002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0340002">染道之以【大】，染著之心【考僞-大】</note>
<note n="0340003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0340003">□□【大】，癡慢【考僞-大】</note>
<note n="0340004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0340004">在【大】，比【考僞-大】</note>
<note n="0341001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0341001">體【大】，解【考僞-大】</note>
<note n="0342001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0342001">具【大】，相具【考僞-大】</note>
<note n="0342002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0342002">直【大】，惡【考僞-大】</note>
<note n="0344001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0344001">空【大】，〔－〕【考僞-大】</note>
<note n="0344002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0344002">明【大】＊，爲【考僞-大】＊</note>
<note n="0344003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0344003">說【大】，訖【考僞-大】</note>
<note n="0344004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0344004">諸【大】，詰【考僞-大】</note>
<note n="0344005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0344005">縣【大】，懸【考僞-大】</note>
<note n="0344006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0344006">於【大】，生【考僞-大】</note>
<note n="0344007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0344007">已飯【大】，飯已【考僞-大】</note>
<note n="0345001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0345001">令【大】，令得【考僞-大】</note>
<note n="0345002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0345002">勿【大】，未【考僞-大】</note>
<note n="0345003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0345003">門【大】，問【考僞-大】</note>
<note n="0345004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0345004">試【大】＊，誡【考僞-大】＊</note>
<note n="0345005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0345005">在【大】，至【考僞-大】</note>
<note n="0345006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0345006">香【大】，衆香【考僞-大】</note>
<note n="0346001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0346001">況【大】，語【考僞-大】</note>
<note n="0346002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0346002">有【大】，明【考僞-大】</note>
<note n="0346003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0346003">語【大】，說【考僞-大】</note>
<note n="0346004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0346004">擧淸【大】，學明【考僞-大】</note>
<note n="0346005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0346005">也【大】，一【考僞-大】</note>
<note n="0346006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0346006">謂【大】，諸【考僞-大】</note>
<note n="0346007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0346007">相【大】，於【考僞-大】</note>
<note n="0347001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0347001">相【大】，將【考僞-大】</note>
<note n="0347002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0347002">豈蘇此藉【大】，菩薩藉此【考僞-大】</note>
<note n="0347003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0347003">一【大】，十【考僞-大】</note>
<note n="0347004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0347004">出【大】，至【考僞-大】</note>
<note n="0348001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0348001">是如【大】，如是見諸佛【考僞-大】</note>
<note n="0348002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0348002">盡無【大】，無盡【考僞-大】</note>
<note n="0348003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0348003">不【大】，〔－〕【考僞-大】</note>
<note n="0348004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0348004">翹【大】，慇【考僞-大】</note>
<note n="0349001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0349001">等【大】，業【考僞-大】</note>
<note n="0349002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0349002">勉【大】，免【考僞-大】</note>
<note n="0350001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0350001">違【大】，達【考僞-大】</note>
<note n="0351001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0351001">論【大】，陰【考僞-大】</note>
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<note n="0351003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0351003">施【大】，施者【考僞-大】</note>
<note n="0351004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0351004">惱【大】，惱者【考僞-大】</note>
<note n="0352001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0352001">申【大】，由【考僞-大】</note>
<note n="0352002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0352002">未【大】，來【考僞-大】</note>
<note n="0353001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0353001">惠【大】，〔－〕【考僞-大】</note>
<note n="0353002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0353002">轉【大】，轉者【考僞-大】</note>
<note n="0353003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0353003">畏【大】，畏者【考僞-大】</note>
</p>
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<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note n="0339003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0339003">【原】<name role="" type="person">大英博物館</name>藏燉煌本, S. 2732, 首題新加</note>
<note n="0339004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0339004">首闕，佛道品也</note>
<note n="0339005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0339005">□＝道？</note>
<note n="0340001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0340001">□＝塵？</note>
<note n="0340002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0340002">染道之以＝染著之心？</note>
<note n="0340003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0340003">□□＝癡慢？</note>
<note n="0340004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0340004">在＝比？</note>
<note n="0341001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0341001">體＝解？</note>
<note n="0342001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0342001">（相）＋具？</note>
<note n="0342002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0342002">直＝惡？</note>
<note n="0344001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0344001">〔空〕－？</note>
<note n="0344002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0344002">明＝爲？＊</note>
<note n="0344003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0344003">說＝訖？</note>
<note n="0344004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0344004">諸＝詰？</note>
<note n="0344005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0344005">縣＝懸？</note>
<note n="0344006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0344006">於＝生？</note>
<note n="0344007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0344007">已飯＝飯已？</note>
<note n="0345001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0345001">令＋（得）？</note>
<note n="0345002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0345002">勿＝未？</note>
<note n="0345003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0345003">門＝問？</note>
<note n="0345004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0345004">試＝誡？＊</note>
<note n="0345005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0345005">在＝至？</note>
<note n="0345006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0345006">（衆）＋香？</note>
<note n="0346001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0346001">況＝語？</note>
<note n="0346002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0346002">有＝明？</note>
<note n="0346003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0346003">語＝說？</note>
<note n="0346004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0346004">擧淸＝學明？</note>
<note n="0346005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0346005">也＝一？</note>
<note n="0346006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0346006">謂＝諸？</note>
<note n="0346007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0346007">相＝於？</note>
<note n="0347001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0347001">相＝將？</note>
<note n="0347002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0347002">豈蘇此藉＝菩薩藉此？</note>
<note n="0347003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0347003">一＝十？</note>
<note n="0347004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0347004">出＝至？</note>
<note n="0348001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0348001">是如＝如是見諸佛？</note>
<note n="0348002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0348002">盡無＝無盡？</note>
<note n="0348003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0348003">〔不〕－？</note>
<note n="0348004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0348004">翹＝慇？</note>
<note n="0349001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0349001">等＝業？</note>
<note n="0349002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0349002">勉＝免？</note>
<note n="0350001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0350001">違＝達？</note>
<note n="0351001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0351001">論＝陰？</note>
<note n="0351002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0351002">（非）＋穢？</note>
<note n="0351003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0351003">施＋（者）？</note>
<note n="0351004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0351004">惱＋（者）？</note>
<note n="0352001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0352001">申＝由？</note>
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<note n="0353002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0353002">轉＋（者）？</note>
<note n="0353003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0353003">畏＋（者）？</note>
</p>
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<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0340c1401" resp="#resp3" type="add" cb:note_key="T85.0340c14.15" target="#nkr_note_add_0340c1401">壤【CB】，壞【大】</note>
<note n="0340c1601" resp="#resp3" type="add" cb:note_key="T85.0340c16.05" target="#nkr_note_add_0340c1601">壤【CB】，壞【大】</note>
<note n="0342a0701" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0342a0701">斂【CB】，歛【大】</note>
<note n="0342a0801" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0342a0801">太【CB】，大【大】</note>
<note n="0345b1601" resp="#resp3" type="add" cb:note_key="T85.0345b16.04" target="#nkr_note_add_0345b1601">詰【CB】，結【大】</note>
<note n="0346a0201" resp="#resp3" type="add" cb:note_key="T85.0346a02.01" target="#nkr_note_add_0346a0201">詰【CB】，結【大】</note>
<note n="0346a0401" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0346a0401">獷【CB】，鑛【大】</note>
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<note n="0350c2901" resp="#resp3" type="add" cb:note_key="T85.0350c29.03" target="#nkr_note_add_0350c2901">詰【CB】，結【大】</note>
<note n="0354c0101" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0354c0101">間【CB】，聞【大】</note>
<note n="0354c1201" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0354c1201">獷【CB】，鑛【大】</note>
</p>
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