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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 2771 維摩經疏</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 2771 維摩經疏</title>
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				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">維摩經疏</title>
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<lb n="0364b29" ed="T"/><cb:div type="other"><p xml:id="pT85p0364b2901"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0364003" n="0364003"/>□□□論其空室興□□□□□□□□
<pb n="0364c" xml:id="T85.2771.0364c" ed="T"/>
<lb n="0364c01" ed="T"/>□□□□□十問七之與十後當自說自□
<lb n="0364c02" ed="T"/>□□□□□□□□□□□解上來序分訖。
<lb n="0364c03" ed="T"/>自下正宗。就正宗□□□□□□□□□□
<lb n="0364c04" ed="T"/>□□分別二癈人論法隨義分別。顯德者顯
<lb n="0364c05" ed="T"/>維□□□□義者隨因果義。攝法從人。顯
<lb n="0364c06" ed="T"/>德分別者。一方便品□□□養無量佛等
<lb n="0364c07" ed="T"/>直歎顯德。方便品未寄。凡顯德□□□□
<lb n="0364c08" ed="T"/>顯德寄對之中。先對聲聞明其德過聲聞。次
<lb n="0364c09" ed="T"/>對菩薩顯□□超菩薩。對菩薩中初對不
<lb n="0364c10" ed="T"/>堪顯出維摩辨才難敵。彰□智□□□此
<lb n="0364c11" ed="T"/>已下約對所堪顯出維摩神變難思□其通
<lb n="0364c12" ed="T"/>勝。就此□□有六品經。攝爲四對。初問疾
<lb n="0364c13" ed="T"/>品與不思□□□□□□□□□品爲第二
<lb n="0364c14" ed="T"/>對。佛道品爲第三對。不二法□□□□□
<lb n="0364c15" ed="T"/>□□□四對。此之四對對對之中先明所修。
<lb n="0364c16" ed="T"/>次明□□□□□□□□議行成者。成不
<lb n="0364c17" ed="T"/>思議德。問曰。此之四對□□□□□□□□
<lb n="0364c18" ed="T"/>□□□□維摩修不可思議相以□□□□
<lb n="0364c19" ed="T"/>□□□□□□□□□□□可思議性中
<lb n="0364c20" ed="T"/>以明所修而有所□□□□□□□□□
<lb n="0364c21" ed="T"/>前之三對復有何別。答曰。前三中□□□□
<lb n="0364c22" ed="T"/>□□□□□□明所修而有所成。後之一對
<lb n="0364c23" ed="T"/>依寂起用□□□□□□□問曰。前兩
<lb n="0364c24" ed="T"/>對中復有何別。答曰。前兩對中□□□□□
<lb n="0364c25" ed="T"/>□□成後對明集善行中所修所成修成□
<lb n="0364c26" ed="T"/>□□□□□□□此卽第一攝法從人。顯德
<lb n="0364c27" ed="T"/>分別義在於此。第二癈人論法□□分別者。
<lb n="0364c28" ed="T"/>法謂因之與果。因卽法身淨土兩因。果卽法
<lb n="0364c29" ed="T"/>身□□二果。始從方便品盡不二法門品
<pb n="0365a" xml:id="T85.2771.0365a" ed="T"/>
<lb n="0365a01" ed="T"/>來。明法身因果。香積□□□淨土因果法
<lb n="0365a02" ed="T"/>身因果中隨人分三。初方便品爲敎凡夫法
<lb n="0365a03" ed="T"/>身□□□□□品爲敎聲聞法身因果。菩
<lb n="0365a04" ed="T"/>薩品已下爲敎菩薩法身□□□菩薩中文
<lb n="0365a05" ed="T"/>卽有二。菩薩一品出其因果體。從此向下廣
<lb n="0365a06" ed="T"/>明修成之相。就此修成相中更以二門分別。
<lb n="0365a07" ed="T"/>一破相分別。二顯德分別。從此已下盡不二
<lb n="0365a08" ed="T"/>門品來。所明諸義齊爲此二也。爲破相故來。
<lb n="0365a09" ed="T"/>二爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0365001" n="0365001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0365001" n="0365001"/><anchor xml:id="beg0365001" n="0365001"/>□<anchor xml:id="end0365001"/>德故至。論其破相。無一法而可存。
<lb n="0365a10" ed="T"/>語其顯德。無一法而可遺。言破相者從此已
<lb n="0365a11" ed="T"/>下盡觀衆生品來。破遣凡夫著有之相。佛道
<lb n="0365a12" ed="T"/>一品破遣二乘樂空之相。不二法門破遣菩
<lb n="0365a13" ed="T"/>薩有無二邊微細法相。破相如是。顯德如何。
<lb n="0365a14" ed="T"/>就顯德中大分爲二。初從此已下盡佛道品
<lb n="0365a15" ed="T"/>來。明敎諸菩薩約就維摩不思議相修於敎
<lb n="0365a16" ed="T"/>道。次不二法門明敎諸菩薩<anchor xml:id="nkr_note_orig_0365002" n="0365002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0365002" n="0365002"/><anchor xml:id="beg0365002" n="0365002"/>□<anchor xml:id="end0365002"/>就維摩不思
<lb n="0365a17" ed="T"/>議性修於證道。敎必依證□□□就□□
<lb n="0365a18" ed="T"/>□之中攝爲三對。此品與不思議品爲第一
<lb n="0365a19" ed="T"/>對。觀<anchor xml:id="nkr_note_orig_0365003" n="0365003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0365003" n="0365003"/><anchor xml:id="beg0365003" n="0365003"/>□□<anchor xml:id="end0365003"/>品爲第二對。佛道品爲第三對。
<lb n="0365a20" ed="T"/>此之三對還對對□□悉。先明所修。次明
<lb n="0365a21" ed="T"/>所成。如初對中。此問疾品明修智修悲卽是
<lb n="0365a22" ed="T"/>所修。不思議品芥約須彌小室容廣顯不思
<lb n="0365a23" ed="T"/>議德。卽是所成。第二對。觀衆生品初修四無
<lb n="0365a24" ed="T"/>量十二觀門。卽是所修。室現天女八未曾有。
<lb n="0365a25" ed="T"/>卽是所成。第三對。佛道品初行於非道通達
<lb n="0365a26" ed="T"/>佛道。卽是所修。普現色身問其眷屬出維摩
<lb n="0365a27" ed="T"/>一切種德。卽<anchor xml:id="nkr_note_orig_0365004" n="0365004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0365004" n="0365004"/><anchor xml:id="beg0365004" n="0365004"/>□□<anchor xml:id="end0365004"/>成。問曰。此之三對復有何
<lb n="0365a28" ed="T"/>別。答曰。前之兩對明自分行中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0365005" n="0365005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0365005" n="0365005"/><anchor xml:id="beg0365005" n="0365005"/>修所<anchor xml:id="end0365005"/>所成。
<lb n="0365a29" ed="T"/>後之一對明勝進行中所修所成。上入佛道
<pb n="0365b" xml:id="T85.2771.0365b" ed="T"/>
<lb n="0365b01" ed="T"/>是勝進文。問<anchor xml:id="nkr_note_orig_0365006" n="0365006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0365006" n="0365006"/><anchor xml:id="beg0365006" n="0365006"/>□□<anchor xml:id="end0365006"/>之兩對復有何別。答曰。
<lb n="0365b02" ed="T"/>前兩對中初對還明離過<anchor xml:id="nkr_note_orig_0365007" n="0365007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0365007" n="0365007"/><anchor xml:id="beg0365007" n="0365007"/>□□□<anchor xml:id="end0365007"/>修所成。
<lb n="0365b03" ed="T"/>後對還明集善行中所修所成。顯德如是。合
<lb n="0365b04" ed="T"/>名第二癈人論法隨義分別也。</p>
<lb n="0365b05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0365b0501">今就文中盡此品來明其所修。不思議品明
<lb n="0365b06" ed="T"/>其所成。就所修中又復有二。第一正明問
<lb n="0365b07" ed="T"/>答拂遣來去之相。第二且置已下明問答辨
<lb n="0365b08" ed="T"/>法。何故須拂來去之相。解有多義。一云。來
<lb n="0365b09" ed="T"/>去覆眞故須拂遣。二者爲欲解□□□□須
<lb n="0365b10" ed="T"/>拂遣。三者爲下說由故須拂遣。四者爲顯中
<lb n="0365b11" ed="T"/>道故須　<anchor xml:id="nkr_note_orig_0365008" n="0365008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0365008" n="0365008"/><anchor xml:id="beg0365008" n="0365008"/>□□<anchor xml:id="end0365008"/>五者爲顯實惠方便故須拂
<lb n="0365b12" ed="T"/>遣。六者大人相見法作大言故是拂遣。論意
<lb n="0365b13" ed="T"/>如此。文中如何。初維摩先言。文殊述後。維
<lb n="0365b14" ed="T"/>摩詰言善來<name role="" type="person">文殊師利</name>者。慶其來好故言善
<lb n="0365b15" ed="T"/>來。亦可。文殊在道而來。安善以不故言善
<lb n="0365b16" ed="T"/>來。下拂其相。不來相而來<anchor xml:id="nkr_note_orig_0365009" n="0365009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0365009" n="0365009"/><anchor xml:id="beg0365009" n="0365009"/>□□□<anchor xml:id="end0365009"/>而見者。
<lb n="0365b17" ed="T"/>解有多義。略作四門。一約事無性解。二約理
<lb n="0365b18" ed="T"/>無性釋。三眞俗二諦。四眞應兩身。第一約事
<lb n="0365b19" ed="T"/>無性者。約就三世破其來相。今言來者。爲是
<lb n="0365b20" ed="T"/>來竟時名來。爲是未來時說來。爲是正來時
<lb n="0365b21" ed="T"/>說來。於此三世求其來相旣不可得。故知來
<lb n="0365b22" ed="T"/>者箇是無來。故言不來相。此卽破其來相。而
<lb n="0365b23" ed="T"/>來者。破不來相。本說不來爲欲破來。來旣不
<lb n="0365b24" ed="T"/>有。不來亦無。故言而來。又不來者來家之不
<lb n="0365b25" ed="T"/>來。來家之不來故那得定不來。故不來相不
<lb n="0365b26" ed="T"/>可得。來者不來家之來。不來之來故那得定
<lb n="0365b27" ed="T"/>來。故來相亦不可得。第二理無性者。緣和故
<lb n="0365b28" ed="T"/>有。是以說來。無性故空故說不來。卽是諸法
<lb n="0365b29" ed="T"/>不自來。亦不從他來。亦不共因來。亦不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0365010" n="0365010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0365010" n="0365010"/><anchor xml:id="beg0365010" n="0365010"/>□
<pb n="0365c" xml:id="T85.2771.0365c" ed="T"/>
<lb n="0365c01" ed="T"/>□<anchor xml:id="end0365010"/>來。互相破遣義如上說。第三眞俗二諦分
<lb n="0365c02" ed="T"/>別。眞諦凝□故說不來。俗諦隨化是以說來。
<lb n="0365c03" ed="T"/>然眞諦不來者。俗諦來家之不來。俗諦來者
<lb n="0365c04" ed="T"/>眞諦不來家之來。故知眞俗二諦來與不來
<lb n="0365c05" ed="T"/>並不可得。第四眞應兩身分別者。眞身平等
<lb n="0365c06" ed="T"/>不可說來及以不來。應身隨物示有去來。此
<lb n="0365c07" ed="T"/>卽述文殊訖。不見相而見者。述彼文殊入舍
<lb n="0365c08" ed="T"/>見空。文殊見我室中空者。斯乃不見也。見旣
<lb n="0365c09" ed="T"/>是不見。見空亦是不空。空廣欲解釋。不異
<lb n="0365c10" ed="T"/>前來不來中說也。上來維摩先言訖。</p>
<lb n="0365c11" ed="T"/><p xml:id="pT85p0365c1101">自下文殊後述。述中有二。先正述所以下釋。
<lb n="0365c12" ed="T"/>正述之中前維摩但言來。今文殊更帖去。何
<lb n="0365c13" ed="T"/>故如此所望不同。維摩望文殊但見文殊來
<lb n="0365c14" ed="T"/>向我家。故唯說來。文殊望維摩卽來向維摩
<lb n="0365c15" ed="T"/>家。二卽背彼菴羅去故兼說去也。<name role="" type="person">文殊師利</name>
<lb n="0365c16" ed="T"/>言如是居士。若來已更不來。若去已更不去。
<lb n="0365c17" ed="T"/>述上來也。前者維摩先說不來後說來。今者
<lb n="0365c18" ed="T"/>文殊先說來後說不來。何意如此。一解言。此
<lb n="0365c19" ed="T"/>乃隨其語便卽說何定所以。第二義者。維摩
<lb n="0365c20" ed="T"/>是俗文殊是道。維摩俗故顯卽眞以明俗。所
<lb n="0365c21" ed="T"/>以先說不來後說來。文殊道故欲明攝俗以
<lb n="0365c22" ed="T"/>歸眞。所以先說來後說不來。又復維摩先言
<lb n="0365c23" ed="T"/>不來後明來欲明不來來。文殊先言來後不
<lb n="0365c24" ed="T"/>來欲明來不來。故知來與不來並皆無相。去
<lb n="0365c25" ed="T"/>亦如是。此中釋者不異前四門也。自下釋。所
<lb n="0365c26" ed="T"/>以者何徵問。我見文殊背彼菴羅去來向維
<lb n="0365c27" ed="T"/>摩家。所以言來不來去不去<anchor xml:id="nkr_note_orig_0365011" n="0365011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0365011" n="0365011"/><anchor xml:id="beg0365011" n="0365011"/>□<anchor xml:id="end0365011"/>何。自下對問
<lb n="0365c28" ed="T"/>解釋。來者無所從來。去者無所至。前際空故
<lb n="0365c29" ed="T"/>來無所從。後際空故去無所至。又菴羅薗空
<pb n="0366a" xml:id="T85.2771.0366a" ed="T"/>
<lb n="0366a01" ed="T"/>故來無所從。維摩室空故去無所至。此則述
<lb n="0366a02" ed="T"/>上來訖。所可見者更不可見。此述上見。夫論
<lb n="0366a03" ed="T"/>見者。如眼見色要具五緣。一根不壞。二識不
<lb n="0366a04" ed="T"/>辭。三有可見之境。四無隔障。五起覺觀。具
<lb n="0366a05" ed="T"/>此五緣方能見色。五緣闕一色不可見。今者
<lb n="0366a06" ed="T"/>嘖之。此見爲在何緣中。若隨在一緣中。應不
<lb n="0366a07" ed="T"/>藉餘四。若五緣各非見和合方能見者。五盲
<lb n="0366a08" ed="T"/>不見色和合應得見。若使五中各有見。豈可
<lb n="0366a09" ed="T"/>刹那得生五自性。故知見者更不見者更不
<lb n="0366a10" ed="T"/>可見。餘義如上。上來問答拂遣來去相訖。</p>
<lb n="0366a11" ed="T"/><p xml:id="pT85p0366a1101">自下第二問答辨法。先置前言。次□□疾。
<lb n="0366a12" ed="T"/>且置是事者。置前言也。問曰。何須置前言。答
<lb n="0366a13" ed="T"/>曰。世尊遣來之欲問疾。未宣佛敎乃事餘言。
<lb n="0366a14" ed="T"/>於禮有乖。是故須置。又復如此義者。言中
<lb n="0366a15" ed="T"/>尋究終不可盡。準是證者方能了知。是故須
<lb n="0366a16" ed="T"/>置。</p>
<lb n="0366a17" ed="T"/><p xml:id="pT85p0366a1701">自下正明問疾顯法。從此已下所辨法相莫
<lb n="0366a18" ed="T"/>不皆用。現疾空室以爲發起。論其空室興後
<lb n="0366a19" ed="T"/>十事。語其現病空室以爲發起。論其空室興
<lb n="0366a20" ed="T"/>後十事。語其現病興後十問。現病十者卽如
<lb n="0366a21" ed="T"/>文辨。居士所疾寧可忍不一。療治有損不至
<lb n="0366a22" ed="T"/>增乎二。何所因起三。其生久如四。當云何滅
<lb n="0366a23" ed="T"/>五。所疾爲何等相六。身心合耶七。四大之中
<lb n="0366a24" ed="T"/>何大之病八。云何慰喩九。云何調伏十。此之
<lb n="0366a25" ed="T"/>十問並由現病故興。空室十者。如經文中。此
<lb n="0366a26" ed="T"/>室何以空一。何以無侍二。身子念座三。室中
<lb n="0366a27" ed="T"/>天女四。八未曾有五。普現色身問諸眷屬六。
<lb n="0366a28" ed="T"/>身子念食<anchor xml:id="nkr_note_orig_0366001" n="0366001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0366001" n="0366001"/><anchor xml:id="beg0366001" n="0366001"/>作九<anchor xml:id="end0366001"/>七。疏家但說有此七事。今更
<lb n="0366a29" ed="T"/>添三。維摩命衆取食八。化作菩薩九。化作
<pb n="0366b" xml:id="T85.2771.0366b" ed="T"/>
<lb n="0366b01" ed="T"/>九百萬師子座十。此後三事亦由空室故興。
<lb n="0366b02" ed="T"/>是故空室興此十事。</p>
<lb n="0366b03" ed="T"/><p xml:id="pT85p0366b0301">今就文中通問現病及以空室。有十二問。次
<lb n="0366b04" ed="T"/>第一處前有二問。是世尊問。後有十問。是文
<lb n="0366b05" ed="T"/>殊自問。先明文殊通世尊二問。居士是疾寧
<lb n="0366b06" ed="T"/>可忍不此卽第一問。問病輕重。療治有損不
<lb n="0366b07" ed="T"/>至增乎此是第二問。病差劇世尊慇懃致問。
<lb n="0366b08" ed="T"/>無量者通其問人。自下文殊自問。問中有十。
<lb n="0366b09" ed="T"/>前有八問。問彼維摩當身□□後之二問問
<lb n="0366b10" ed="T"/>彼維摩所化衆生。問曰。文殊來意但爲問彼
<lb n="0366b11" ed="T"/>維摩之病。何不直問維摩身事及問衆生。答
<lb n="0366b12" ed="T"/>曰。由維摩言從癡愛則我病生以衆生病故
<lb n="0366b13" ed="T"/>我現病。是故文殊問彼維摩爲現病者實病
<lb n="0366b14" ed="T"/>衆生云何慰喩其心云何調伏其病。就前八
<lb n="0366b15" ed="T"/>問之中分爲三別。前有三問。明其大悲方便。
<lb n="0366b16" ed="T"/>中間兩問。明其大悲所依。悲依空成故問室
<lb n="0366b17" ed="T"/>空。悲依有就故問無侍。後之三問正明病應
<lb n="0366b18" ed="T"/>非眞。復次前之三問唯明方便。中間二問通
<lb n="0366b19" ed="T"/>明實惠及以方便。問其室空卽是實惠。問其
<lb n="0366b20" ed="T"/>無侍卽是方便。後之三問唯明實惠也。</p>
<lb n="0366b21" ed="T"/><p xml:id="pT85p0366b2101">就前三問之中先明文殊問。次明維摩答。問
<lb n="0366b22" ed="T"/>言居士是疾何所因起。第一問其病因。其生
<lb n="0366b23" ed="T"/>久如。第二問問病久近。當云何滅。第三問問
<lb n="0366b24" ed="T"/>療病法。自下明維摩答。答中先答後兩問。又
<lb n="0366b25" ed="T"/>言已下却答第一問。就前兩中問文別有四。
<lb n="0366b26" ed="T"/>第一正答。第二所以已下釋答。第三譬如已
<lb n="0366b27" ed="T"/>下喩況。第四菩薩如是已下合喩。就前正答
<lb n="0366b28" ed="T"/>之中。先答其生如。若一切衆生已下答當云
<lb n="0366b29" ed="T"/>何滅。維摩詰言從癡有愛則我病生者。癡者
<pb n="0366c" xml:id="T85.2771.0366c" ed="T"/>
<lb n="0366c01" ed="T"/>界內見道所斷煩惱發業惑也。愛者界內修
<lb n="0366c02" ed="T"/>道所斷煩惱潤生惑也。何故唯擧此二者。此
<lb n="0366c03" ed="T"/>發業潤生二種煩攝彼界內一切惑盡。是故
<lb n="0366c04" ed="T"/>擧之。維摩詰言一切衆生從有癡愛煩惱已
<lb n="0366c05" ed="T"/>來我之大悲常爲現病說法敎化。故言從癡
<lb n="0366c06" ed="T"/>有愛則我病生。問曰。衆生癡愛幾時來有。答
<lb n="0366c07" ed="T"/>曰。無始來有。若如此者。一切衆生癡愛煩惱
<lb n="0366c08" ed="T"/>有來無始。維摩大悲初地方得。何故乃言從
<lb n="0366c09" ed="T"/>有癡愛煩惱已來維摩大悲常爲現病。答曰。
<lb n="0366c10" ed="T"/>此據分分衆生爲論。如有衆生由癡愛故造
<lb n="0366c11" ed="T"/>諸惡業招感生死。維摩大悲卽隨逐之爲其
<lb n="0366c12" ed="T"/>現病說法敎化隨分說。故言從有愛則我病
<lb n="0366c13" ed="T"/>生。然衆生病有三種。一者病因。癡愛煩惱。
<lb n="0366c14" ed="T"/>二者病果。五陰報身。三者病事。頭痛腹痛。
<lb n="0366c15" ed="T"/>菩薩病亦有三。一者病因。所謂大悲。二者
<lb n="0366c16" ed="T"/>病果。六道化身。三者病事。亦有頭痛腹痛。
<lb n="0366c17" ed="T"/>今言從癡有愛者。由彼衆生有此病因能招
<lb n="0366c18" ed="T"/>病果及以病事。則我病生者。菩薩大悲爲現
<lb n="0366c19" ed="T"/>病果及以病事而敎化之。以一切衆生病是
<lb n="0366c20" ed="T"/>故我病者。義如上說。上來答上第二問其生
<lb n="0366c21" ed="T"/>久如訖。自下答第三問當云何滅。若一切衆
<lb n="0366c22" ed="T"/>生病滅則我病者正答也。若一切衆生斷却
<lb n="0366c23" ed="T"/>癡病因不起病果病事。維摩大悲不復現病。
<lb n="0366c24" ed="T"/>故言則我病滅。問曰。衆生之病何時可滅。答
<lb n="0366c25" ed="T"/>曰。若約小乘。得苦法忍時漸斷病因。至無學
<lb n="0366c26" ed="T"/>位究竟方盡。病因旣盡。果亦不生。若約大乘。
<lb n="0366c27" ed="T"/>十解初心斷發業惑。欲入初地斷潤生惑。此
<lb n="0366c28" ed="T"/>時病因永滅不起。因旣永滅。果更不生。據此
<lb n="0366c29" ed="T"/>衆生一分病滅。菩薩大悲不復隨逐爲之現
<pb n="0367a" xml:id="T85.2771.0367a" ed="T"/>
<lb n="0367a01" ed="T"/>病。故言則我病滅。且據分段爲論。變易准
<lb n="0367a02" ed="T"/>知。上來正答訖。自下釋譬合譬。文相易解並
<lb n="0367a03" ed="T"/>悉先明病生後明病滅。先明病生。答上其生
<lb n="0367a04" ed="T"/>久如。後明病滅。答上當云何滅也。又言是病
<lb n="0367a05" ed="T"/>何所因起者却答第一問。去問辭稍遠。是故
<lb n="0367a06" ed="T"/>維摩重牒將來。牒上文殊言居士是病何所
<lb n="0367a07" ed="T"/>因起問其病因。下出答。其菩薩病者以大悲
<lb n="0367a08" ed="T"/>起。此明答。大悲爲因是以現病。上來三問顯
<lb n="0367a09" ed="T"/>維摩大悲方便。</p>
<lb n="0367a10" ed="T"/><p xml:id="pT85p0367a1001">自下兩問顯出維摩大悲所依。悲依空成故
<lb n="0367a11" ed="T"/>問室空。悲隨有生故問無侍。亦可。上來三
<lb n="0367a12" ed="T"/>問單明方便。自下兩問雙明實惠方便。問其
<lb n="0367a13" ed="T"/>室空卽顯實惠。無侍卽顯方便。文中先明文
<lb n="0367a14" ed="T"/>殊問。第二維摩答。<name role="" type="person">文殊師利</name>言居士此室何
<lb n="0367a15" ed="T"/>以空無侍者問也。何以空一問問其室空。何
<lb n="0367a16" ed="T"/>以無侍兩問問其無侍。自下維摩答□□先
<lb n="0367a17" ed="T"/>答室空後答無侍。維摩詰云諸佛國土亦復
<lb n="0367a18" ed="T"/>皆空者。此正答也。一切十方諸佛國土悉皆
<lb n="0367a19" ed="T"/>是空。我今此室國土之例。是故亦空。自下文
<lb n="0367a20" ed="T"/>殊進問維摩重答。又問何以爲空者。文殊進
<lb n="0367a21" ed="T"/>問也。空有兩種。一者理空。二者事空。理空
<lb n="0367a22" ed="T"/>者。法界眞如理體自空。事空者。除去所有事
<lb n="0367a23" ed="T"/>中作空。問言居士室空爲是理空爲是事空。
<lb n="0367a24" ed="T"/>故言以何爲空。自下維摩答。以空空。我今室
<lb n="0367a25" ed="T"/>空是其理空。理體非一遍一切處故言空空。
<lb n="0367a26" ed="T"/>又復理空空却事空。故言空空。又復理空之
<lb n="0367a27" ed="T"/>中有其二種。一者生空。二者法空。有二空故
<lb n="0367a28" ed="T"/>故言空空。又復理中空之體自不可得。空亦
<lb n="0367a29" ed="T"/>空故故言空空。</p>
<pb n="0367b" xml:id="T85.2771.0367b" ed="T"/>
<lb n="0367b01" ed="T"/><p xml:id="pT85p0367b0101">自下文殊設兩關難。第一文殊執理徵事難。
<lb n="0367b02" ed="T"/>維摩擧事顯理答第二文殊執理窮詮難。維
<lb n="0367b03" ed="T"/>摩拂詮顯理答先明第一執理徵事難。又問
<lb n="0367b04" ed="T"/>空何用空<anchor xml:id="nkr_note_orig_0367001" n="0367001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0367001" n="0367001"/><anchor xml:id="beg0367001" n="0367001"/>又問空執理<anchor xml:id="end0367001"/>。何用空徵事。若使理
<lb n="0367b05" ed="T"/>體不是空。可許却物作事空。此室理體自是
<lb n="0367b06" ed="T"/>空。何須除去室中物。自下明擧事顯理答。答
<lb n="0367b07" ed="T"/>曰以無分別空故空。以無分別空者。衆生不
<lb n="0367b08" ed="T"/>解理空故。言無分別空故空者。故作事空用
<lb n="0367b09" ed="T"/>顯理空。令彼衆生尋事悟理。又復理空冥莫
<lb n="0367b10" ed="T"/>難知。非詮不顯故將事空爲筌用顯理空。是
<lb n="0367b11" ed="T"/>故除去室中物作事空也。自下第二執理窮
<lb n="0367b12" ed="T"/>筌難。維摩拂筌顯理答。先明執理窮筌。又
<lb n="0367b13" ed="T"/>問。空可分別耶。又問空執理可分別<anchor xml:id="nkr_note_orig_0367002" n="0367002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0367002" n="0367002"/><anchor xml:id="beg0367002" n="0367002"/>耶。窮
<lb n="0367b14" ed="T"/>筌<anchor xml:id="end0367002"/>。又問。理空可得以事空分別理空耶。若使
<lb n="0367b15" ed="T"/>理空之外有事空。可許將事分別理空。理空
<lb n="0367b16" ed="T"/>之外本無事。云何以事顯理空。自下拂筌顯
<lb n="0367b17" ed="T"/>理。答曰分別亦空。能分別之事空亦是理空。
<lb n="0367b18" ed="T"/>衆生未解理空時。作彼事空分別理空<anchor xml:id="nkr_note_orig_0367003" n="0367003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0367003" n="0367003"/><anchor xml:id="beg0367003" n="0367003"/>若也<anchor xml:id="end0367003"/>。
<lb n="0367b19" ed="T"/>解彼理空竟卽知分別亦理空。上來難訖。</p>
<lb n="0367b20" ed="T"/><p xml:id="pT85p0367b2001">自下尋其空處。又問空當於何求者。問此理
<lb n="0367b21" ed="T"/>何處求證。答曰當於六十二見中求者。六十
<lb n="0367b22" ed="T"/>二見迷眞。故起尋彼能迷得彼所迷。故於見
<lb n="0367b23" ed="T"/>中求其空也。又復六十二見體卽是空。以不
<lb n="0367b24" ed="T"/>離眞妄辯眞故也。餘又例此可解。又仁所問
<lb n="0367b25" ed="T"/>何無侍者答上第二問無侍者。去問遠故重
<lb n="0367b26" ed="T"/>牒將來。下明答辭。一切衆魔及諸外道皆吾
<lb n="0367b27" ed="T"/>侍也。此明直答。自下徵問解釋。所以者何
<lb n="0367b28" ed="T"/>徵問也。菩薩侍者應是大童天子。所以乃說
<lb n="0367b29" ed="T"/>衆魔外道爲侍者何。下明解釋。衆魔者樂生
<pb n="0367c" xml:id="T85.2771.0367c" ed="T"/>
<lb n="0367c01" ed="T"/>死菩薩於生死而不捨外道者樂諸見菩薩於
<lb n="0367c02" ed="T"/>諸見而不動者。解有兩義。第一義者。夫論侍
<lb n="0367c03" ed="T"/>者之法。侍養師僧令師身體康利爲義。菩薩
<lb n="0367c04" ed="T"/>法身所以康盛。由此天魔及諸外道。良以菩
<lb n="0367c05" ed="T"/>薩起大悲慈化此衆魔及以外道令其斷惡行
<lb n="0367c06" ed="T"/>善。菩薩大悲行成大悲成故法身休泰。故說
<lb n="0367c07" ed="T"/>衆魔及諸外道皆吾侍也。第二義者。夫論侍
<lb n="0367c08" ed="T"/>者。隨逐師僧不離爲義。今此衆魔及以外道
<lb n="0367c09" ed="T"/>常爲菩薩大慈悲心緣之攝化不相捨離。是
<lb n="0367c10" ed="T"/>故說之以爲侍者。問曰。菩薩大悲緣念一切
<lb n="0367c11" ed="T"/>六道衆生。何故唯說天魔外道。答曰。解有兩
<lb n="0367c12" ed="T"/>義。第一義者。如涅槃經說。譬如長者生育七
<lb n="0367c13" ed="T"/>子。七子之中一子得病。長者於子非不平等。
<lb n="0367c14" ed="T"/>然於病者心則偏憐。菩薩如是慈念衆生平
<lb n="0367c15" ed="T"/>等如子。造過多者大悲偏緣。造過最多莫過
<lb n="0367c16" ed="T"/>此二。是故說以爲侍者。第二義者。今言魔及
<lb n="0367c17" ed="T"/>外道者。唯取彼別行天魔別行外道通取一
<lb n="0367c18" ed="T"/>切衆生爲論。一切凡夫約惑收之莫過二種。
<lb n="0367c19" ed="T"/>一者愛。二者見。愛惑多者攝爲天魔。見惑
<lb n="0367c20" ed="T"/>多者攝爲外道。是故說此天魔及以外道攝
<lb n="0367c21" ed="T"/>彼衆生無不皆盡。故此文言衆魔者樂生死。
<lb n="0367c22" ed="T"/>外道者樂諸見蓋。應據此爲義也。不捨者。不
<lb n="0367c23" ed="T"/>捨生死常隨敎化。不動者。悲心堅固故言不
<lb n="0367c24" ed="T"/>動。上來兩問答顯彼維摩大悲所依。亦卽雙
<lb n="0367c25" ed="T"/>明實惠方便。</p>
<lb n="0367c26" ed="T"/><p xml:id="pT85p0367c2601">自下三問顯彼維摩病應非眞。亦可。得言單
<lb n="0367c27" ed="T"/>明實惠。文中先問病相。次問所在。後問病
<lb n="0367c28" ed="T"/>體。<name role="" type="person">文殊師利</name>言居士所疾爲何等相者問也。
<lb n="0367c29" ed="T"/>居士所病軀狀如何。故言何相。自下維摩答
<pb n="0368a" xml:id="T85.2771.0368a" ed="T"/>
<lb n="0368a01" ed="T"/>言我病無形<anchor xml:id="nkr_note_orig_0368001" n="0368001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0368001" n="0368001"/><anchor xml:id="beg0368001" n="0368001"/>不<anchor xml:id="end0368001"/>見。釋有二意。一者若彰病
<lb n="0368a02" ed="T"/>應有。言我本無病爲衆生故假現有病。假病
<lb n="0368a03" ed="T"/>之病有何形相。二者若彰病實無。言我病本
<lb n="0368a04" ed="T"/>空何相可見也。自下文殊問病所在。又問此
<lb n="0368a05" ed="T"/>病身合耶心合耶者。爲身痛耶爲心痛乎。問
<lb n="0368a06" ed="T"/>曰。維摩已言我病無形不可見。何須更問身
<lb n="0368a07" ed="T"/>合心合。答曰。利根雖<anchor xml:id="nkr_note_orig_0368002" n="0368002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0368002" n="0368002"/><anchor xml:id="beg0368002" n="0368002"/>解能<anchor xml:id="end0368002"/>鈍根未悟。又復
<lb n="0368a08" ed="T"/>雖說無形何妨與身心合。故須更問。下亦例
<lb n="0368a09" ed="T"/>知。維摩答曰非身合身相離故亦非心合心
<lb n="0368a10" ed="T"/>如幻故。離者空也。身相本空何有病合。此以
<lb n="0368a11" ed="T"/>無相性答也。心本不有。似幻而生。何有病合。
<lb n="0368a12" ed="T"/>此以依他性答也。前言相離後言如幻者互
<lb n="0368a13" ed="T"/>爲文也。亦可。身是分別性。是故一向言離。心
<lb n="0368a14" ed="T"/>是他依性。是以說如幻。故攝論云。幻等顯
<lb n="0368a15" ed="T"/>依他說無顯分別。此卽彰病實無也。復次亦
<lb n="0368a16" ed="T"/>明病應有。非身合身相離故者。身相理空病
<lb n="0368a17" ed="T"/>體應有故非身合。亦非心合心如幻者。心同
<lb n="0368a18" ed="T"/>幻無。病隨應有故非心合。此彰病有。自下
<lb n="0368a19" ed="T"/>問其病體。又問地大水大火大風大於此四
<lb n="0368a20" ed="T"/>大何大之病者。自下維摩答言非地大亦不
<lb n="0368a21" ed="T"/>離地大水火風大亦復如是。約理無性解者。
<lb n="0368a22" ed="T"/>非地大明卽大無病。亦不離地大者明離大
<lb n="0368a23" ed="T"/>亦無病。約應有解者。非地大明病實無。亦
<lb n="0368a24" ed="T"/>不離地大彰病應有。水火風大亦復如是。而
<lb n="0368a25" ed="T"/>衆生病從四大起以其有病是故我病。解亦
<lb n="0368a26" ed="T"/>有二。約理無解者。衆生之病從四大起以衆
<lb n="0368a27" ed="T"/>生病故我現病。我應病故卽大亦無離大亦
<lb n="0368a28" ed="T"/>無。約應有解者。衆生之病從四大起我爲衆
<lb n="0368a29" ed="T"/>生所以現病是故我病。亦不離大也。上來八
<pb n="0368b" xml:id="T85.2771.0368b" ed="T"/>
<lb n="0368b01" ed="T"/>問問彼維摩身上事訖。</p>
<lb n="0368b02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0368b0201">自下兩問問彼維摩所化衆生。前問慰喩。後
<lb n="0368b03" ed="T"/>問調伏。問曰。此之兩問有何差別。答。前問慰
<lb n="0368b04" ed="T"/>喩問彼十信已還成就有漏聞勳習已去箇中
<lb n="0368b05" ed="T"/>有疾實病菩薩。維摩大悲旣爲現病。云何安
<lb n="0368b06" ed="T"/>慰其心令其修道除病。後問調伏者。問彼十
<lb n="0368b07" ed="T"/>解初心已去迴向終心已還實病菩薩。幷問
<lb n="0368b08" ed="T"/>初地已上金剛已還箇中菩薩。云何調伏其
<lb n="0368b09" ed="T"/>生斷惡修善行菩薩行。道理言之。維摩現病
<lb n="0368b10" ed="T"/>但爲敎化地前已還有疾菩薩。初地已上不
<lb n="0368b11" ed="T"/>須現病。今約調伏爲言。是故通說。前之慰喩
<lb n="0368b12" ed="T"/>卽是波若經中善付囑菩薩。後之調伏卽是
<lb n="0368b13" ed="T"/>波若經中善護念菩薩也。問。差別義應如此。</p>
<lb n="0368b14" ed="T"/><p xml:id="pT85p0368b1401">文中先明慰喩。就慰喩中初問次答後結。爾
<lb n="0368b15" ed="T"/>時<name role="" type="person">文殊師利</name>問維摩詰言。菩薩云何慰喩有
<lb n="0368b16" ed="T"/>病菩薩者問也。菩薩維摩詰等諸大菩薩。云
<lb n="0368b17" ed="T"/>何慰喩有疾菩薩。此有菩薩者卽是十住中
<lb n="0368b18" ed="T"/>實病菩薩。明維摩大悲旣爲現病。云何說法
<lb n="0368b19" ed="T"/>安慰其心合其修行證理除病。問曰。維摩現
<lb n="0368b20" ed="T"/>病通爲敎化凡夫小乘。云何此中唯問菩薩。
<lb n="0368b21" ed="T"/>答曰。現云意通爲凡夫。然今維摩意欲令人
<lb n="0368b22" ed="T"/>宗趣大乘故。是以今時就勝處說。上來文殊
<lb n="0368b23" ed="T"/>問訖。自下維摩答。答中說菩薩行安慰其心。
<lb n="0368b24" ed="T"/>菩薩行者廣卽無邊。要唯有二。一者自利。二
<lb n="0368b25" ed="T"/>者利他。論其自利卽自療病。語其利他卽療
<lb n="0368b26" ed="T"/>他病。爲說此法合成有漏聞勳習斷。塞四惡
<lb n="0368b27" ed="T"/>道生引善道生。趣入無漏究竟除病。論意如
<lb n="0368b28" ed="T"/>此。文中三對明自利利他。初有六問。約就觀
<lb n="0368b29" ed="T"/>解以明自利利他。次有兩句。約就善心以明
<pb n="0368c" xml:id="T85.2771.0368c" ed="T"/>
<lb n="0368c01" ed="T"/>自利利他。後有三句。約就行修以明自利利
<lb n="0368c02" ed="T"/>他。就前第一觀解之中。初有五句。明其自
<lb n="0368c03" ed="T"/>利。末後一句顯其利他。前五句中初四句敎
<lb n="0368c04" ed="T"/>觀煩惱明異聲聞。第五句敎其觀業明異凡
<lb n="0368c05" ed="T"/>夫。前四句中初之三句敎生空觀。後之一句
<lb n="0368c06" ed="T"/>敎法空觀。前生空觀中敎其破有爲四倒幷
<lb n="0368c07" ed="T"/>亦遮防無爲四倒。文中但擧三觀。不淨事觀
<lb n="0368c08" ed="T"/>故略不說也。維摩詰言說身無常不說厭離
<lb n="0368c09" ed="T"/>於身者。無常觀也。說身無常者破其常倒。不
<lb n="0368c10" ed="T"/>說厭離於身者敎異聲聞聲聞之人雖知無常
<lb n="0368c11" ed="T"/>而厭而離身。今敎菩薩知身無常不須厭離。
<lb n="0368c12" ed="T"/>卽是遮其無爲倒也。餘句例然。說身有苦不
<lb n="0368c13" ed="T"/>說樂於涅槃者。明苦觀也。說身有苦者。破其
<lb n="0368c14" ed="T"/>樂倒也。不說樂於涅槃者。異聲聞也。聲聞之
<lb n="0368c15" ed="T"/>人見身有苦遂求涅槃不能外化故敎異之。
<lb n="0368c16" ed="T"/>說身無我而說敎導衆生者。無我觀也。說身
<lb n="0368c17" ed="T"/>無我者。破其我倒。而說敎道衆生。異聲聞。聲
<lb n="0368c18" ed="T"/>聞之人知無我故捨化衆生故敎異之。上來
<lb n="0368c19" ed="T"/>三句敎生空觀訖。說身空寂不說畢竟寂滅
<lb n="0368c20" ed="T"/>者。此之一句敎法空觀。說身空寂正明理無
<lb n="0368c21" ed="T"/>陰體非有故身空寂。不說畢竟寂滅者還異
<lb n="0368c22" ed="T"/>聲聞。聲聞之人身入涅槃謂爲永滅。今敎菩
<lb n="0368c23" ed="T"/>薩雖得涅槃不永滅度常隨三有敎化衆生。
<lb n="0368c24" ed="T"/>上來四句觀煩惱訖。自下一句敎其觀業。明
<lb n="0368c25" ed="T"/>異凡夫。說悔先罪而不說入於過去罪者摧
<lb n="0368c26" ed="T"/>也。摧滅善法故名爲罪。已作之愆稱曰先罪。
<lb n="0368c27" ed="T"/>追改不爲故言說誨。而說入於過去者明異
<lb n="0368c28" ed="T"/>凡夫。凡夫之人雖亦懺悔見有罪體落謝過
<lb n="0368c29" ed="T"/>去。今敎異彼。故言不說入於過去。上來自
<pb n="0369a" xml:id="T85.2771.0369a" ed="T"/>
<lb n="0369a01" ed="T"/>利。自下一句明其利他。以已之疾愍於彼疾
<lb n="0369a02" ed="T"/>者。明利他也。總名第一約就觀解明慰喩訖。
<lb n="0369a03" ed="T"/>自下第二約就善心以明慰喩。文有兩句。初
<lb n="0369a04" ed="T"/>明自利。後明利他。當識宿世無數劫苦明自
<lb n="0369a05" ed="T"/>利也。當念饒益一切衆生明利他。自下第三
<lb n="0369a06" ed="T"/>約就行修以明慰喩。文中三句。前二自利。後
<lb n="0369a07" ed="T"/>一利他。前二自利者。憶所修福念於淨命卽
<lb n="0369a08" ed="T"/>是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0369001" n="0369001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0369001" n="0369001"/><anchor xml:id="beg0369001" n="0369001"/>以<anchor xml:id="end0369001"/>作之善。敎其念將迴向勿生憂惱。常起
<lb n="0369a09" ed="T"/>精進者卽是未作之善。敎其忍苦更修。自下
<lb n="0369a10" ed="T"/>一句敎其利他。當作醫王療治衆病者。明利
<lb n="0369a11" ed="T"/>他也。義在可解。上來三對自利利他合名第
<lb n="0369a12" ed="T"/>二維摩答訖。自下第三結勸修學。菩薩應如
<lb n="0369a13" ed="T"/>是慰喩有疾菩薩令其歡喜菩薩者。維摩詰
<lb n="0369a14" ed="T"/>等諸大菩薩應當如是依前所說慰喩彼實病
<lb n="0369a15" ed="T"/>諸小菩薩使稱其心故令歡喜。上來慰喩訖。
<lb n="0369a16" ed="T"/>卽是敎彼十信位中實病菩薩爲其說法令成
<lb n="0369a17" ed="T"/>有漏聞薰習敎學生法兩空觀厭伏人法二我
<lb n="0369a18" ed="T"/>執令其心喜故名慰喩。</p>
<lb n="0369a19" ed="T"/><p xml:id="pT85p0369a1901">自下次問調伏。文中有三。第一文殊問。第二
<lb n="0369a20" ed="T"/>維摩答。第三明說利益。<name role="" type="person">文殊師利</name>言居士有
<lb n="0369a21" ed="T"/>疾菩薩云何調伏其心者。第一問也。有疾菩
<lb n="0369a22" ed="T"/>薩者問彼十解初心已去乃至金剛已還箇中
<lb n="0369a23" ed="T"/>菩薩通名有疾。道理而言。地前菩薩直來之
<lb n="0369a24" ed="T"/>者受分段報有病事故名爲有疾。初地已上
<lb n="0369a25" ed="T"/>實非有疾。然今約就煩惱以爲疾故。初地已
<lb n="0369a26" ed="T"/>上有彼法執無明住地故。是以通名有疾菩
<lb n="0369a27" ed="T"/>薩也。云何調伏其心者。調者調令離過。伏者
<lb n="0369a28" ed="T"/>伏令修善。今時問彼十解已去菩薩云何修
<lb n="0369a29" ed="T"/>觀斷除煩惱令得身中究竟無病。故言云何
<pb n="0369b" xml:id="T85.2771.0369b" ed="T"/>
<lb n="0369b01" ed="T"/>調伏其心也。自下維摩答。答意者。敎彼地
<lb n="0369b02" ed="T"/>前菩薩修加行智證取生空斷除人我。亦復
<lb n="0369b03" ed="T"/>敎學法空之觀厭伏法我。初地已上敎修根
<lb n="0369b04" ed="T"/>本無分別智證入本有法空眞如斷除法我證
<lb n="0369b05" ed="T"/>二空故永除二我。我不生是名調伏。旣□自
<lb n="0369b06" ed="T"/>調伏。復須利他。故亦敎之修起大悲隨有攝
<lb n="0369b07" ed="T"/>化。論其答意義在於此。文中有二。第一明其
<lb n="0369b08" ed="T"/>所修。第二不住其中已下顯其所成。所修者
<lb n="0369b09" ed="T"/>修智修悲。所成者成不住道行也。就前所修
<lb n="0369b10" ed="T"/>中文復有二。第一正明所修。第二結成調伏。
<lb n="0369b11" ed="T"/>就前第一正明所修中。文有三對修智修悲。
<lb n="0369b12" ed="T"/>始從初文乃至應如是觀諸已來爲第一對修
<lb n="0369b13" ed="T"/>智修悲。又復觀身無常已下爲第二對修智
<lb n="0369b14" ed="T"/>修悲。後云又復觀身身不離病已下爲第三
<lb n="0369b15" ed="T"/>對修智修悲。問曰。此之三對有何差別。答
<lb n="0369b16" ed="T"/>曰。若依疏釋。四義明異。不能繁述。略擧一
<lb n="0369b17" ed="T"/>義。前第一對約就甚深空理修智修悲。次第
<lb n="0369b18" ed="T"/>二對約就苦無常理明修智修悲。後第三對
<lb n="0369b19" ed="T"/>約身病事明修智悲復。次更依別釋者。初對
<lb n="0369b20" ed="T"/>爲上根人說。次對爲中根人說。後對爲下根
<lb n="0369b21" ed="T"/>人說。就第一對中文有其二。第一正敎智悲。
<lb n="0369b22" ed="T"/>第二結勸修學。就前正敎智悲中麁科有二。
<lb n="0369b23" ed="T"/>細分有四。麁科二者。第一明其修智。第二
<lb n="0369b24" ed="T"/>是有疾菩薩以無所受已下明其修悲。細分
<lb n="0369b25" ed="T"/>四者。前修中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0369002" n="0369002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0369002" n="0369002"/><anchor xml:id="beg0369002" n="0369002"/>修<anchor xml:id="end0369002"/>小智及大智。後修悲中修
<lb n="0369b26" ed="T"/>小悲及大悲。故成四也。道理言之。修小智時
<lb n="0369b27" ed="T"/>卽修小悲。修大智時卽修大悲。然說法家欲
<lb n="0369b28" ed="T"/>令智悲相異。是故別說。此乃說之次第非行
<lb n="0369b29" ed="T"/>之次第也。就前修智之中文有兩分。第一明
<pb n="0369c" xml:id="T85.2771.0369c" ed="T"/>
<lb n="0369c01" ed="T"/>修小智。第二得是平等已下明修大智。修小
<lb n="0369c02" ed="T"/>智者卽當地前。修大智者卽在地上。就前修
<lb n="0369c03" ed="T"/>小智中文更有二。第一敎生空觀。第二彼有
<lb n="0369c04" ed="T"/>疾菩薩爲滅法想已下敎作法空觀。問曰。地
<lb n="0369c05" ed="T"/>前菩薩修彼小智。只可作生空觀。云何亦作
<lb n="0369c06" ed="T"/>法空觀。答曰。地前菩薩十解初心斷彼見一
<lb n="0369c07" ed="T"/>處住地。人我執盡證得生空。三愛住地但斷
<lb n="0369c08" ed="T"/>現行。論其種子。留而不斷。從十解第二念已
<lb n="0369c09" ed="T"/>去學法空觀伏彼界外無明種子法執之心。
<lb n="0369c10" ed="T"/>是卽生空證得成就。若也法空修學未證。故
<lb n="0369c11" ed="T"/>地持論云。種性菩薩二障淸淨。若煩惱障斷
<lb n="0369c12" ed="T"/>故淸淨一切智障者伏故名淸淨。故知地前
<lb n="0369c13" ed="T"/>菩薩學法空觀伏法執也。</p>
<lb n="0369c14" ed="T"/><p xml:id="pT85p0369c1401">就前生空觀中。第一就四大上破人我顯生
<lb n="0369c15" ed="T"/>空。第二又此病起皆由著我已下就五陰上
<lb n="0369c16" ed="T"/>破人我顯生空。問曰。何故約此兩處而說。答
<lb n="0369c17" ed="T"/>曰。良以衆生所計不同。自有衆生就四大上
<lb n="0369c18" ed="T"/>以起人我。自有衆生就五陰上起此人我。乃
<lb n="0369c19" ed="T"/>至十二入十八界亦如是如是。是故今時且
<lb n="0369c20" ed="T"/>約兩處破其別計。及至得彼無我觀時於四
<lb n="0369c21" ed="T"/>大上得知無我。不須觀陰。於五陰上得知無
<lb n="0369c22" ed="T"/>我。不須觀四大。又復前四大破其我相。後五
<lb n="0369c23" ed="T"/>陰上破其我見。就前四大上作無我觀中。初
<lb n="0369c24" ed="T"/>作無相性觀。次所以者何已下明作依他性
<lb n="0369c25" ed="T"/>觀。就前無相性觀中先明推因後正破我。維
<lb n="0369c26" ed="T"/>摩詰言有疾菩薩應作是念今我此病皆從前
<lb n="0369c27" ed="T"/>世妄想顚倒諸煩惱生者。此明推因也。有疾
<lb n="0369c28" ed="T"/>菩薩者取十信末後心正欲入十解初心。箇
<lb n="0369c29" ed="T"/>中菩薩應作是念者。推因之心不云念相。今
<pb n="0370a" xml:id="T85.2771.0370a" ed="T"/>
<lb n="0370a01" ed="T"/>我此病皆從前世妄想顚倒諸煩惱生今我此
<lb n="0370a02" ed="T"/>病者。我此病果及以病事從前世者。界內修
<lb n="0370a03" ed="T"/>道所斷煩惱名想倒也。顚倒者。界內見道所
<lb n="0370a04" ed="T"/>斷煩惱名爲見倒也。由此過去二輪煩惱發
<lb n="0370a05" ed="T"/>業潤生感我現在病果病事。此卽推因訖。問
<lb n="0370a06" ed="T"/>曰。本欲破我。何不直破。乃須推因。答曰。夫
<lb n="0370a07" ed="T"/>論斷病果者。要須斷因。其因旣無。果自不
<lb n="0370a08" ed="T"/>起。現在果法不可說斷。故下文言。但除其
<lb n="0370a09" ed="T"/>病而不除法。今計我者。於彼四大果報之上
<lb n="0370a10" ed="T"/>計爲有我。果報之法旣不可斷。故須推因。第
<lb n="0370a11" ed="T"/>二義者。今明菩薩欲作空觀從因。故當知是
<lb n="0370a12" ed="T"/>空。故論中云。因緣所生法我說卽是空。故須
<lb n="0370a13" ed="T"/>推因也。自下正明作無相性觀破其我相。無
<lb n="0370a14" ed="T"/>有實法誰受病者。實法者。凡夫計我言自實
<lb n="0370a15" ed="T"/>是我體自在是我用。今明破其我體。果報身
<lb n="0370a16" ed="T"/>者。從彼過去煩惱因生。何處得有自實之我。
<lb n="0370a17" ed="T"/>故言無有實法。實我旣無。誰當受病。故言誰
<lb n="0370a18" ed="T"/>受病者。自下明作依他性觀。先徵後釋。所
<lb n="0370a19" ed="T"/>以者何微也。凡夫言現見有我。靑黃赤白麻
<lb n="0370a20" ed="T"/>麥母指。所以言無者。何自下釋。釋中擧彼四
<lb n="0370a21" ed="T"/>大示之令知無我。卽是擧依他性遣分別性
<lb n="0370a22" ed="T"/>也。問曰。夫論遣分別性要。須是緣空。無漏之
<lb n="0370a23" ed="T"/>觀方能破我。依他性者乃是緣有卽是有漏。
<lb n="0370a24" ed="T"/>云何破我。答曰。今言。以依他性破其我者。此
<lb n="0370a25" ed="T"/>是觀前方便。未入觀前緣此四大得知無我。
<lb n="0370a26" ed="T"/>正入觀時但緣於空不緣四大。藤蛇之喩可
<lb n="0370a27" ed="T"/>以准知。四大合故假名爲身者。觀別成總明
<lb n="0370a28" ed="T"/>身假有。四大無主身亦我者。觀別破總彰我
<lb n="0370a29" ed="T"/>實無。攬彼四大以成此身。四大之中旣無主
<pb n="0370b" xml:id="T85.2771.0370b" ed="T"/>
<lb n="0370b01" ed="T"/>宰。身何有我。上來約就四大作生空觀破人
<lb n="0370b02" ed="T"/>我相訖。自下約就五陰作生空觀破其我見。
<lb n="0370b03" ed="T"/>文中先明擧障後明翻障顯斷。又此病起皆
<lb n="0370b04" ed="T"/>由著我者。擧障也。亦是推因。前約四大已
<lb n="0370b05" ed="T"/>觀無我。今就五陰復觀無我。是故言又此病
<lb n="0370b06" ed="T"/>起者。五陰病果也。皆由著我者。明推因也。由
<lb n="0370b07" ed="T"/>我見故發業招生感此病果五陰身也。故十
<lb n="0370b08" ed="T"/>地經云。以著我故世間受身處生。若離著我
<lb n="0370b09" ed="T"/>則不世間受身生處生也。是故於我不應生
<lb n="0370b10" ed="T"/>著者。擧觀勸厭。是前病起由著我故應當於
<lb n="0370b11" ed="T"/>我不生計著。上來擧障訖。自下翻障顯斷。文
<lb n="0370b12" ed="T"/>中有二。初明無相性觀。當起法想已下次明
<lb n="0370b13" ed="T"/>依他性觀。旣知病本卽除我想及衆生想者
<lb n="0370b14" ed="T"/>明無性觀。旣知病本者知前著我爲起病之
<lb n="0370b15" ed="T"/>本卽除我想及衆生想者。觀過斷除。我與衆
<lb n="0370b16" ed="T"/>生能招病果故名爲本。敎令斷却故言卽除。
<lb n="0370b17" ed="T"/>於五陰上別計神主名之爲我。於五陰上和
<lb n="0370b18" ed="T"/>合計我名曰衆生。總別雖殊。同是我見故齊
<lb n="0370b19" ed="T"/>名想。自下明作依他性觀。當起法想者。此句
<lb n="0370b20" ed="T"/>是總。上無想性觀直於陰上破其我執。不示
<lb n="0370b21" ed="T"/>陰體。此依他性觀擧陰示之令捨我執。但是
<lb n="0370b22" ed="T"/>五陰果報之法。何處有彼本住神我。勸捨我
<lb n="0370b23" ed="T"/>見之心。敎起陰法之想。故言當起法想。自下
<lb n="0370b24" ed="T"/>明別。別中初觀察五陰。除其總我破衆生想。
<lb n="0370b25" ed="T"/>次又此法者已下觀察五陰除其別我破其我
<lb n="0370b26" ed="T"/>想。就前文中應作是念。但以衆法合成此身
<lb n="0370b27" ed="T"/>者。觀別成總。明身假有。起唯法起滅唯法滅
<lb n="0370b28" ed="T"/>者。觀別破總。明我實無。應作是念者。敎其依
<lb n="0370b29" ed="T"/>法起於觀心故言應作是念。但之言單以之
<pb n="0370c" xml:id="T85.2771.0370c" ed="T"/>
<lb n="0370c01" ed="T"/>言。用陰體非一故名衆法。五陰衆法和合成
<lb n="0370c02" ed="T"/>身。推其體性不離五陰。是故生滅唯是陰法。
<lb n="0370c03" ed="T"/>陰法之上何處更有和合衆生說起說滅也。
<lb n="0370c04" ed="T"/>自下觀察五陰除其別我破其我相。又此法
<lb n="0370c05" ed="T"/>者各不相知者。觀察五陰也。前已破總。此
<lb n="0370c06" ed="T"/>更破別。是故言又此法者五陰法也。各不相
<lb n="0370c07" ed="T"/>知者。計我之家謂彼神我體。是神知名爲知
<lb n="0370c08" ed="T"/>者。五陰之法從色至識次第觀之。□□□□
<lb n="0370c09" ed="T"/>故言若不相知。自下正明除其別我。起時不
<lb n="0370c10" ed="T"/>言我起滅時不言我滅者。計我之人於五陰
<lb n="0370c11" ed="T"/>中別執爲我。五陰生時亦言我生。五陰滅時
<lb n="0370c12" ed="T"/>亦言我滅。今觀陰法本無我故亦非知者。我
<lb n="0370c13" ed="T"/>與知者旣其本無。誰分別言我生我滅也。上
<lb n="0370c14" ed="T"/>來約就五陰作生空觀破遣人我。合名第一
<lb n="0370c15" ed="T"/>作生空觀訖。卽是十解初心直來菩薩四住
<lb n="0370c16" ed="T"/>之中斷見一處住地也。</p>
<lb n="0370c17" ed="T"/><p xml:id="pT85p0370c1701">自下第二明法空觀。卽是十解第二刹那已
<lb n="0370c18" ed="T"/>去菩薩學伏界外有所得心加行智中學法空
<lb n="0370c19" ed="T"/>觀也。文有二別。初明擧障顯過。我應離之
<lb n="0370c20" ed="T"/>已下次明翻障顯斷。前擧障中初正明擧障。
<lb n="0370c21" ed="T"/>次明顯過。彼有疾菩薩爲滅法想當作是念
<lb n="0370c22" ed="T"/>此法想者亦是顚者。此明障也。彼有疾菩薩
<lb n="0370c23" ed="T"/>者。彼取十解第二念已去菩薩。爲滅法想者。
<lb n="0370c24" ed="T"/>前生空觀緣法遣生。不破法體。今法空中破
<lb n="0370c25" ed="T"/>其法體亦不可得。緣法之心名爲法想。菩薩
<lb n="0370c26" ed="T"/>欲除故言爲滅。境界之法從心而生。但使斷
<lb n="0370c27" ed="T"/>心法自不起故言爲滅法想。當作是念此法
<lb n="0370c28" ed="T"/>想者亦是顚倒者。前人我執已是見倒。今法
<lb n="0370c29" ed="T"/>我執復是心倒。倒義同前故言亦是。執五陰
<pb n="0371a" xml:id="T85.2771.0371a" ed="T"/>
<lb n="0371a01" ed="T"/>法爲有定性。翻彼法空無所得理故名顚倒。
<lb n="0371a02" ed="T"/>下明顯過顚倒者。是卽大患者。此之心倒爲
<lb n="0371a03" ed="T"/>過<anchor xml:id="nkr_note_orig_0371001" n="0371001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0371001" n="0371001"/><anchor xml:id="beg0371001" n="0371001"/>處<anchor xml:id="end0371001"/>故名大患。解有多義。是大障故故名大
<lb n="0371a04" ed="T"/>患。感大生死故名大患。障大智故障大理故
<lb n="0371a05" ed="T"/>障大位故障大果故大人斷故。具如此等大
<lb n="0371a06" ed="T"/>過患故故名大患。上來擧障訖。自下翻障顯
<lb n="0371a07" ed="T"/>斷。文中初句正明翻障顯斷。第二問答伏斷
<lb n="0371a08" ed="T"/>方法。我應離之者是初句也。云何爲離者。旣
<lb n="0371a09" ed="T"/>欲敎我伏離法想。云何方法而得離之。此卽
<lb n="0371a10" ed="T"/>問訖。離我我所者明其答也。法執之相莫過
<lb n="0371a11" ed="T"/>二種。一者是我。二者我所。計法有體名之
<lb n="0371a12" ed="T"/>爲我。計法有用名我所。敎其伏斷。是故言離。
<lb n="0371a13" ed="T"/>云何離我我所者。此更進問我與我所。無始
<lb n="0371a14" ed="T"/>執著云何可離。答云。謂離二法。我與我所二
<lb n="0371a15" ed="T"/>法上生。但離二法我自不起。云何離二法者。
<lb n="0371a16" ed="T"/>此卽進問二法之相。謂不念內外諸法行於
<lb n="0371a17" ed="T"/>平等者。此明答也。一者內法。二者外法。外
<lb n="0371a18" ed="T"/>者生死。內者涅槃。故攝論云。若應此法自性
<lb n="0371a19" ed="T"/>善故成內。若外此法雖復相應則成<g ref="#CB00592">㲉</g>。復次
<lb n="0371a20" ed="T"/>內者是根。外者是塵。於此內外執有定性及
<lb n="0371a21" ed="T"/>以作用。是故起彼我與所。觀此內外寂靜無
<lb n="0371a22" ed="T"/>二不起體用。故言平等。云何<anchor xml:id="nkr_note_orig_0371002" n="0371002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0371002" n="0371002"/><anchor xml:id="beg0371002" n="0371002"/>行<anchor xml:id="end0371002"/>行平等者。
<lb n="0371a23" ed="T"/>更問平等之觀何處行之。謂我等涅槃等者
<lb n="0371a24" ed="T"/>答也。我者生死猶是前外。涅槃者猶是前內。
<lb n="0371a25" ed="T"/>於此生死涅槃之上觀之不二名行平等。所
<lb n="0371a26" ed="T"/>以者何徵問。生死涅槃凡聖路隔。約何道理
<lb n="0371a27" ed="T"/>而言平等。自下釋之。我及涅槃此二皆空者。
<lb n="0371a28" ed="T"/>我謂生死生死空故上等涅槃。涅槃空故下
<lb n="0371a29" ed="T"/>齊生死。約此空理故言平等。以何爲空者。進
<pb n="0371b" xml:id="T85.2771.0371b" ed="T"/>
<lb n="0371b01" ed="T"/>問空體。此中菩薩得其空者。爲是實性眞如
<lb n="0371b02" ed="T"/>之空。爲是假名緣和之空。答言。但以名字故
<lb n="0371b03" ed="T"/>空者。得彼緣和空也。地前菩薩於彼一僧祇
<lb n="0371b04" ed="T"/>劫中聞佛言敎說一切法空。耳識聞聲引意
<lb n="0371b05" ed="T"/>識起引多道理。恒思量數數習之。生乃能遂
<lb n="0371b06" ed="T"/>薰本識成空種子。無漏意識欲現行時。此空
<lb n="0371b07" ed="T"/>種子流入意識。於意識中有空境界。當識心
<lb n="0371b08" ed="T"/>起知一切法緣和故有無性故空。緣彼名字
<lb n="0371b09" ed="T"/>成此空故。故言但以名字故空。然此空境三
<lb n="0371b10" ed="T"/>性往收義通三性。從心變異是分別性。屬種
<lb n="0371b11" ed="T"/>子故是依他性。無相眞故是眞實性也。如此
<lb n="0371b12" ed="T"/>二法無決定性者。生死涅槃如此二法緣和
<lb n="0371b13" ed="T"/>故有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0371003" n="0371003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0371003" n="0371003"/><anchor xml:id="beg0371003" n="0371003"/>無<anchor xml:id="end0371003"/>故空。無定性。上來明法空觀訖。合
<lb n="0371b14" ed="T"/>名第一修小智竟。</p>
<lb n="0371b15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0371b1501">自下第二明修大智。上修小智斷其惑障。下
<lb n="0371b16" ed="T"/>修大智斷其智障。二障不生是眞調伏。又上
<lb n="0371b17" ed="T"/>修小智除分段生死。下修大智除變易生死。
<lb n="0371b18" ed="T"/>二死不起是眞療病。又上修小智卽是地前
<lb n="0371b19" ed="T"/>證生空觀。下修大智卽是初地證法空觀。顯
<lb n="0371b20" ed="T"/>二空故究竟調伏。就修大智之中文有二分。
<lb n="0371b21" ed="T"/>初明擧障。次明顯斷。得是平等無有餘病唯
<lb n="0371b22" ed="T"/>有空病者擧障也。地前菩薩假敎之中於一
<lb n="0371b23" ed="T"/>切法得。彼緣和故有無性故空。不見生死涅
<lb n="0371b24" ed="T"/>槃差別。故言得是平等。唯只緣空不復著有。
<lb n="0371b25" ed="T"/>有病永忘故言無有餘病。說此空法爲破有
<lb n="0371b26" ed="T"/>病。有病雖除執空不捨。空不捨故空還成病。
<lb n="0371b27" ed="T"/>故言唯有空病。問曰。爲當唯緣空之心是病。
<lb n="0371b28" ed="T"/>爲當所緣空境亦是病。答曰。兩釋不同。若依
<lb n="0371b29" ed="T"/>南道師解。空心空境悉皆是病。所以然者。境
<pb n="0371c" xml:id="T85.2771.0371c" ed="T"/>
<lb n="0371c01" ed="T"/>由心變。境不離心。心旣是病。境亦是病。若也
<lb n="0371c02" ed="T"/>斷時唯斷其心。境自不起。若依北道師釋。緣
<lb n="0371c03" ed="T"/>空之心是病。空境不病。所以然者。空境眞法
<lb n="0371c04" ed="T"/>何得是病。心緣於境橫起執著。故心是病。是
<lb n="0371c05" ed="T"/>故斷時唯斷其心。不斷其境。雖有兩家。今依
<lb n="0371c06" ed="T"/>前義。上來明擧障訖。道理爲言。此迴向終
<lb n="0371c07" ed="T"/>欲入初地大有諸障。所謂界內見惑習氣三
<lb n="0371c08" ed="T"/>愛隨眠正之與習及以界外最初無明住地漏
<lb n="0371c09" ed="T"/>業等。此中文略故不備□。今空病者。緣空之
<lb n="0371c10" ed="T"/>心無漏業也。空病亦空者。此明翻障顯斷。本
<lb n="0371c11" ed="T"/>期說空。爲彼有病。有病旣遣。空亦須除。故
<lb n="0371c12" ed="T"/>論云。大聖說空法。爲離諸見故。若人著於
<lb n="0371c13" ed="T"/>空。諸佛所不化。故言空病亦空。上來明修大
<lb n="0371c14" ed="T"/>智訖。卽是從初地已去乃至金剛已還總是
<lb n="0371c15" ed="T"/>修大智位。然今就難處作法故復且說初地
<lb n="0371c16" ed="T"/>心也。合名第一修智已了。</p>
<lb n="0371c17" ed="T"/><p xml:id="pT85p0371c1701">自下第二明其修悲。問曰。衆行之中何故獨
<lb n="0371c18" ed="T"/>修智悲兩行。答。智悲兩行攝衆行盡。是故偏
<lb n="0371c19" ed="T"/>明。論其修智卽是自調。語其修悲卽是調他。
<lb n="0371c20" ed="T"/>論其修不住生死卽異凡夫。語其修悲不住
<lb n="0371c21" ed="T"/>涅槃卽異聲聞。論其修智得菩薩名。語其修
<lb n="0371c22" ed="T"/>悲得摩訶薩稱。論其修智依厭離<anchor xml:id="nkr_note_orig_0371004" n="0371004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0371004" n="0371004"/><anchor xml:id="beg0371004" n="0371004"/>九<anchor xml:id="end0371004"/>爲心求
<lb n="0371c23" ed="T"/>一切智心。語其修悲依深念衆生心成。論其
<lb n="0371c24" ed="T"/>修智依律儀戒攝善法戒成。語其修悲依攝
<lb n="0371c25" ed="T"/>衆生戒成。論其修智成智德共斷德。語其修
<lb n="0371c26" ed="T"/>悲卽成恩德。論其修智得法身共報身。語其
<lb n="0371c27" ed="T"/>修悲得化身。是故智悲遍攝衆行。就此修悲。
<lb n="0371c28" ed="T"/>文中還兩分。</p>
<lb n="0371c29" ed="T"/><p xml:id="pT85p0371c2901">第一明修小悲。卽是地前。第二彼有疾菩薩
<pb n="0372a" xml:id="T85.2771.0372a" ed="T"/>
<lb n="0372a01" ed="T"/>應念我病非眞非有已下明修大悲。卽是地
<lb n="0372a02" ed="T"/>上。就前小悲中先論其意後釋其文。論其意
<lb n="0372a03" ed="T"/>者。地前菩薩直來之人修其小悲。小悲體相
<lb n="0372a04" ed="T"/>卽是衆生緣及以法緣。悲以緣彼所化衆生
<lb n="0372a05" ed="T"/>名衆生緣。悲心緣彼化衆生法名爲法緣。然
<lb n="0372a06" ed="T"/>凡欲敎化罪衆生。須要同彼六道衆生受六
<lb n="0372a07" ed="T"/>道身方能攝化。若是地上諸大菩薩神力大
<lb n="0372a08" ed="T"/>故遂能變化作六道身隨有攝化。地前菩薩
<lb n="0372a09" ed="T"/>神力小故不能化身。若不敎化復成破菩薩
<lb n="0372a10" ed="T"/>戒。然今菩薩卽須用彼實惑業受六道身。問
<lb n="0372a11" ed="T"/>曰。地前菩薩何處有惑。答曰。四住煩惱據彼
<lb n="0372a12" ed="T"/>地前菩薩神力並能斷盡。欲將此惑潤業受
<lb n="0372a13" ed="T"/>生故有斷不斷。論其見一處住地。地前菩薩
<lb n="0372a14" ed="T"/>並患悉斷盡更無遣餘。三愛住<anchor xml:id="nkr_note_add_0372a1401" n="0372a1401"/><anchor xml:id="beg0372a1401" n="0372a1401"/>地<anchor xml:id="end0372a1401"/>留而不斷。
<lb n="0372a15" ed="T"/>三<anchor xml:id="nkr_note_orig_0372001" n="0372001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0372001" n="0372001"/><anchor xml:id="beg0372001" n="0372001"/>受<anchor xml:id="end0372001"/>現行亦斷不留。斷現行故異彼凡夫。留
<lb n="0372a16" ed="T"/>住地故異聲聞也。將此三<anchor xml:id="fxT85p0372a01"/>受隨眠煩惱潤彼
<lb n="0372a17" ed="T"/>無始已來六道之業更加悲願之力。爲此義
<lb n="0372a18" ed="T"/>故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0372002" n="0372002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0372002" n="0372002"/><anchor xml:id="beg0372002" n="0372002"/>方爲此義故<anchor xml:id="end0372002"/>方得受生六道敎化。然此菩
<lb n="0372a19" ed="T"/>薩因實惑業以受生。故入地獄中亦受輕苦。
<lb n="0372a20" ed="T"/>以受苦故速生厭離。悲願力故還復入中。此
<lb n="0372a21" ed="T"/>卽地前菩薩悲相如是。雖經文中分爲兩別。
<lb n="0372a22" ed="T"/>第一正明修悲。第二<name role="" type="person">文殊師利</name>是爲已下明
<lb n="0372a23" ed="T"/>結歎顯勝。就前第一正修悲中文次相生有
<lb n="0372a24" ed="T"/>其五。後是有疾菩薩以無所受者。此卽第一
<lb n="0372a25" ed="T"/>明自□受。有疾菩薩者十解第二刹那已迴
<lb n="0372a26" ed="T"/>向終心已還箇中菩薩。此諸菩薩計其功能
<lb n="0372a27" ed="T"/>並能斷彼六道果報有受之身。故言以無所
<lb n="0372a28" ed="T"/>受。而受諸受者。此卽第二明爲物現受。以
<lb n="0372a29" ed="T"/>慈悲故欲化衆生。是故現起六道受身。故言
<pb n="0372b" xml:id="T85.2771.0372b" ed="T"/>
<lb n="0372b01" ed="T"/>而受諸受也。未具佛法亦不滅受而取證。此
<lb n="0372b02" ed="T"/>卽第三明受不息。未具初地已上佛法。終不
<lb n="0372b03" ed="T"/>滅此三有受身因於聲聞中道證滅也。設身
<lb n="0372b04" ed="T"/>有苦念惡趣衆生起大悲心者。此卽第四明
<lb n="0372b05" ed="T"/>依受生悲。明諸菩薩在地獄中雖受輕苦念
<lb n="0372b06" ed="T"/>衆生故起大悲心不生厭離。言大悲者。實是
<lb n="0372b07" ed="T"/>小悲通名大也。我旣調伏亦當調伏一切衆
<lb n="0372b08" ed="T"/>生者。此卽第五明依悲起化。文中次第別有
<lb n="0372b09" ed="T"/>三分。此卽第一明起化心。菩薩念言。我修智
<lb n="0372b10" ed="T"/>故自利調伏更須修悲亦當調伏一切衆生也。
<lb n="0372b11" ed="T"/>但除其病而不除法者。此卽第二明知化宜。
<lb n="0372b12" ed="T"/>病者是心法者是境。境有其妄。論其妄境從
<lb n="0372b13" ed="T"/>心而生。但斷其心境自不起。故不除法。語其
<lb n="0372b14" ed="T"/>眞境本不可斷。豈得言除。故佛性論云。三
<lb n="0372b15" ed="T"/>性幾應知幾不應知。答曰。一切皆應知。幾應
<lb n="0372b16" ed="T"/>斷幾不應斷。答曰。二性不可斷。一性可斷。
<lb n="0372b17" ed="T"/>分別性本無故不可斷。眞實性實有故不可
<lb n="0372b18" ed="T"/>斷。依他性緣和有故是以可斷。問曰。依他緣
<lb n="0372b19" ed="T"/>和有可許。觀之得無生分別。一向無不應觀
<lb n="0372b20" ed="T"/>得無相。答曰。觀法異斷法異。義如別解。爲
<lb n="0372b21" ed="T"/>斷病本而敎導之者。此卽第三明其化相。自
<lb n="0372b22" ed="T"/>下進問。何謂病本謂有攀緣此答。病本攀緣
<lb n="0372b23" ed="T"/>者。心心取前境名作攀緣。從有攀緣則爲病
<lb n="0372b24" ed="T"/>本。但使有心則能起病故名爲本。下問攀緣
<lb n="0372b25" ed="T"/>之處。何所攀者。於何處所起此攀緣者煩惱
<lb n="0372b26" ed="T"/>病。謂之三界者答也。於三界中有攀緣者。能
<lb n="0372b27" ed="T"/>起□□自下欲斷攀緣問取其法。云何斷攀
<lb n="0372b28" ed="T"/>緣者問也。以無所得若無所得則無攀緣者
<lb n="0372b29" ed="T"/>答也。無所得者空也。敎其□作無相無生觀。
<pb n="0372c" xml:id="T85.2771.0372c" ed="T"/>
<lb n="0372c01" ed="T"/>觀心體空名無所得。心旣無得。卽無攀緣。攀
<lb n="0372c02" ed="T"/>緣旣無。何有病本。何謂無所得者。所得者進
<lb n="0372c03" ed="T"/>問無所得觀。依何而成下答。謂二見亦有作
<lb n="0372c04" ed="T"/>本作。謂離二見義只相似。此明答也。不起
<lb n="0372c05" ed="T"/>二見名無所得。何謂二見者進問二見之相。
<lb n="0372c06" ed="T"/>答言。謂內見外見是無所者。內者是根。外者
<lb n="0372c07" ed="T"/>是塵。心緣此二名爲二見。又內者涅槃。外者
<lb n="0372c08" ed="T"/>生死。緣此二故名爲二見。敎諸衆生觀法無
<lb n="0372c09" ed="T"/>相觀相無生。是故名爲無所得也。上來修小
<lb n="0372c10" ed="T"/>悲訖。自下結歎顯勝。先結後歎。<name role="" type="person">文殊師利</name>是
<lb n="0372c11" ed="T"/>爲有病菩薩調伏其心此明結也。自下歎修
<lb n="0372c12" ed="T"/>顯勝。先結說須譬喩。後合譬爲斷老病死苦。
<lb n="0372c13" ed="T"/>是菩薩菩提者。爲斷衆生老病死苦是菩薩
<lb n="0372c14" ed="T"/>道也。此卽順彰有益。若不如是己所修治爲
<lb n="0372c15" ed="T"/>無惠利者。若不如是兼斷衆生者。病死者菩
<lb n="0372c16" ed="T"/>薩所行則無施惠衆之利。□□□彰有損。自
<lb n="0372c17" ed="T"/>下譬喩。譬如勝怨乃可爲勇者。如人自除
<lb n="0372c18" ed="T"/>□□□復能爲他降伏怨敵。此名勝怨。謂之
<lb n="0372c19" ed="T"/>爲勇也。自下□□□□兼除老病死者菩薩
<lb n="0372c20" ed="T"/>之謂也。如是菩薩自除老死兼□□□□老
<lb n="0372c21" ed="T"/>病死方是菩薩之稱謂也。上來明修小悲。</p>
<lb n="0372c22" ed="T"/><p xml:id="pT85p0372c2201">自下明修大悲。大悲者卽是無緣悲也。文中
<lb n="0372c23" ed="T"/>有二。第一牒取無分別觀爲修悲之所依。第
<lb n="0372c24" ed="T"/>二作是觀時已下明依觀修悲。前牒無分別
<lb n="0372c25" ed="T"/>觀者猶是前大智也。彼有疾菩薩應須作是
<lb n="0372c26" ed="T"/>念如我此病非眞有衆生病亦非眞非有者。
<lb n="0372c27" ed="T"/>有疾菩薩卽是初地已上菩薩。有法執故通
<lb n="0372c28" ed="T"/>名有疾。敎發起觀之心故言應作是念。自下
<lb n="0372c29" ed="T"/>正明依心起觀。如我此病非眞非有法。執煩
<pb n="0373a" xml:id="T85.2771.0373a" ed="T"/>
<lb n="0373a01" ed="T"/>惱名爲此病。非眞者有。非有者空。觀此病
<lb n="0373a02" ed="T"/>因。非空非有。衆病亦非眞非有。我病旣然。
<lb n="0373a03" ed="T"/>衆生亦爾。不定是空。不定是有。又眞非者
<lb n="0373a04" ed="T"/>病相。非眞。非有者病體。非有。問曰。何故
<lb n="0373a05" ed="T"/>牒此無分別觀來有何意。答曰。欲修大悲
<lb n="0373a06" ed="T"/>要須得此無分別<anchor xml:id="nkr_note_orig_0373001" n="0373001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0373001" n="0373001"/><anchor xml:id="beg0373001" n="0373001"/>□□<anchor xml:id="end0373001"/>無此觀。悲心緣有或
<lb n="0373a07" ed="T"/>生深著。由此觀故大悲隨有常化衆生而無
<lb n="0373a08" ed="T"/>深著。上來牒取大智無分別觀以爲修悲之
<lb n="0373a09" ed="T"/>所依訖。</p>
<lb n="0373a10" ed="T"/><p xml:id="pT85p0373a1001">自下第二正明依觀修悲。文復有二。第一明
<lb n="0373a11" ed="T"/>捨小悲。第二若能離此已下明修大悲。捨小
<lb n="0373a12" ed="T"/>悲中初正捨。次微問解釋。作是觀時於諸衆
<lb n="0373a13" ed="T"/>生若起愛見大悲卽應捨離者。正明捨小悲
<lb n="0373a14" ed="T"/>也。作前眞觀已。當身及衆生病非眞非有之
<lb n="0373a15" ed="T"/>時。若更衆生愛之欲度者。如此大悲卽應捨
<lb n="0373a16" ed="T"/>離也。自下徵問解釋。所以者何微問也。見有
<lb n="0373a17" ed="T"/>衆生愛之欲度。此是好行。所以卽應捨離者
<lb n="0373a18" ed="T"/>何。下明解釋。論其意者。爲彼地前愛見小悲
<lb n="0373a19" ed="T"/>有兩過失。是故須捨。若不捨者則不得彼無
<lb n="0373a20" ed="T"/>緣大悲。若無大悲。於彼衆生不能常化能離
<lb n="0373a21" ed="T"/>縛。爲此義故是以須捨。文中爲彼小悲出兩
<lb n="0373a22" ed="T"/>過失。初句明其小悲有不能離縛之過。次句
<lb n="0373a23" ed="T"/>顯彼小悲有不能常化之失。菩薩斷除客塵
<lb n="0373a24" ed="T"/>煩惱而起大悲者。此明小悲不能離縛。菩
<lb n="0373a25" ed="T"/>薩者初地已上<anchor xml:id="nkr_note_orig_0373002" n="0373002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0373002" n="0373002"/><anchor xml:id="beg0373002" n="0373002"/>□□<anchor xml:id="end0373002"/>。此中斷客塵煩惱得無
<lb n="0373a26" ed="T"/>緣大悲。然愛見悲乃是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0373003" n="0373003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0373003" n="0373003"/><anchor xml:id="beg0373003" n="0373003"/>□□<anchor xml:id="end0373003"/>煩惱所攝。以
<lb n="0373a27" ed="T"/>是縛故是故須捨。客塵者所謂九種客<anchor xml:id="nkr_note_orig_0373004" n="0373004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0373004" n="0373004"/><anchor xml:id="beg0373004" n="0373004"/>□□<anchor xml:id="end0373004"/>
<lb n="0373a28" ed="T"/>隨眠貪。二隨眠嗔。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0373005" n="0373005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0373005" n="0373005"/><anchor xml:id="beg0373005" n="0373005"/>眠<anchor xml:id="end0373005"/>癡。四極重上心貪瞋
<lb n="0373a29" ed="T"/>癈。五無明□□。六見道。七修道。八不淨地
<pb n="0373b" xml:id="T85.2771.0373b" ed="T"/>
<lb n="0373b01" ed="T"/>惑。此之九種淨心後起依他□心。是故名
<lb n="0373b02" ed="T"/>客塵。坌淨故名之曰塵。此九之中六箇是
<lb n="0373b03" ed="T"/>界內惑。三箇是界外惑。道理爲言。唯言前五
<lb n="0373b04" ed="T"/>攝惑品盡。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0373006" n="0373006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0373006" n="0373006"/><anchor xml:id="beg0373006" n="0373006"/>但說後四攝惑品盡<anchor xml:id="end0373006"/>。但說後四攝
<lb n="0373b05" ed="T"/>惑品周。爲分惑體及斷處差別故說九種。九
<lb n="0373b06" ed="T"/>種之中愛見大悲卽通四種。謂隨眠貪隨眠
<lb n="0373b07" ed="T"/>嗔隨眠癡修道斷。爲此義故愛見大悲不能
<lb n="0373b08" ed="T"/>離縛。自下明彼愛見大悲不能常化。愛見悲
<lb n="0373b09" ed="T"/>者則於生死有疲厭心者。愛見之悲用彼惑
<lb n="0373b10" ed="T"/>業愛身敎化。惑業受生故身有輕苦則生疲
<lb n="0373b11" ed="T"/>厭。生疲厭故於生死中不能常化。爲此義故
<lb n="0373b12" ed="T"/>所以須捨。上來捨小悲訖。</p>
<lb n="0373b13" ed="T"/><p xml:id="pT85p0373b1301">自下正明修大悲。大悲中文還<anchor xml:id="nkr_note_orig_0373007" n="0373007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0373007" n="0373007"/><anchor xml:id="beg0373007" n="0373007"/>□□<anchor xml:id="end0373007"/>。初之
<lb n="0373b14" ed="T"/>二句明無大悲有常化之益。第二句已下明
<lb n="0373b15" ed="T"/>無大悲有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0373008" n="0373008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0373008" n="0373008"/><anchor xml:id="beg0373008" n="0373008"/>□□<anchor xml:id="end0373008"/>之益。若能離此無有二疲
<lb n="0373b16" ed="T"/>厭者。此明常化<anchor xml:id="nkr_note_orig_0373009" n="0373009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0373009" n="0373009"/><anchor xml:id="beg0373009" n="0373009"/>□□<anchor xml:id="end0373009"/>若能離此愛見之悲。
<lb n="0373b17" ed="T"/>得彼地無緣大悲。變化受身隨<anchor xml:id="nkr_note_orig_0373010" n="0373010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0373010" n="0373010"/><anchor xml:id="beg0373010" n="0373010"/>□<anchor xml:id="end0373010"/>六道敎
<lb n="0373b18" ed="T"/>化衆生。雖在三塗而無苦觸。常能攝化<anchor xml:id="nkr_note_orig_0373011" n="0373011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0373011" n="0373011"/><anchor xml:id="beg0373011" n="0373011"/>□
<lb n="0373b19" ed="T"/>□<anchor xml:id="end0373011"/>無疲厭。自下第二明無大悲有離縛之益。
<lb n="0373b20" ed="T"/>文次相□有其五段。第一明自無縛。第二
<lb n="0373b21" ed="T"/>能解他縛。第三引說證成。第四諸勸捨縛。
<lb n="0373b22" ed="T"/>第五明縛解之相。文相可知。不勞解釋。就
<lb n="0373b23" ed="T"/>第五縛解。於中文別有二。第一問。第二答。
<lb n="0373b24" ed="T"/>答中更二。初約定明縛解。次約惠明縛解。
<lb n="0373b25" ed="T"/>貪著禪味是菩薩縛者。此下約定以明縛解。
<lb n="0373b26" ed="T"/>此卽明縛。得禪樂著故名貪著禪味。隨禪
<lb n="0373b27" ed="T"/>而生不肯外化故名爲縛。以方便生是菩薩
<lb n="0373b28" ed="T"/>解者。此明其解。雖得禪定不隨禪生依有
<lb n="0373b29" ed="T"/>攝化故名爲解。自下第二卽是約惠以明縛
<pb n="0373c" xml:id="T85.2771.0373c" ed="T"/>
<lb n="0373c01" ed="T"/>解。文有兩分。初立四章。次何謂以次第
<lb n="0373c02" ed="T"/>依章解釋。又方便惠縛者。一章問。有方
<lb n="0373c03" ed="T"/>便惠解者兩章問。前約定已明縛解。□□
<lb n="0373c04" ed="T"/>□□□明縛解故是以無。又無方便者。未
<lb n="0373c05" ed="T"/>得地上□□□□□也。惠者卽是地前加行
<lb n="0373c06" ed="T"/>智惠。縛者此加行智□□□上無緣悲故。於
<lb n="0373c07" ed="T"/>空樂著爲空所縛。有方便者。得彼地上□
<lb n="0373c08" ed="T"/>□□惠者卽是地上無分別智。解了無分別
<lb n="0373c09" ed="T"/>智由有無緣□□□□著常隨三有敎化衆生
<lb n="0373c10" ed="T"/>不爲空縛故名爲解。問曰。此一對縛解者。
<lb n="0373c11" ed="T"/>誰是解縛。誰是所縛。誰是解縛人。答曰。空
<lb n="0373c12" ed="T"/>是解縛。惠是所縛。方便是解縛人也。無惠
<lb n="0373c13" ed="T"/>方便者。第三章門。有惠方便解者。第四章
<lb n="0373c14" ed="T"/>門。無惠者。未得地無上分別智。方便者。是
<lb n="0373c15" ed="T"/>地前愛見悲也。縛者。此愛見悲未得地上
<lb n="0373c16" ed="T"/>根本智。故在生死中滯著三有。爲有所繫故
<lb n="0373c17" ed="T"/>名縛也。有惠者。得彼地上無分別智。方便者。
<lb n="0373c18" ed="T"/>卽是地上無緣大悲。解者。無緣大悲由得地
<lb n="0373c19" ed="T"/>上根本智故在三有中而不滯著有不能繫。
<lb n="0373c20" ed="T"/>是故名解。問曰。此縛解一對誰是能縛誰是
<lb n="0373c21" ed="T"/>所縛誰是解縛人。答曰。有是能縛。方便是所
<lb n="0373c22" ed="T"/>縛。惠是解縛人。復次惠有兩種。一無方
<lb n="0373c23" ed="T"/>便惠。二有方<anchor xml:id="nkr_note_orig_0373012" n="0373012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0373012" n="0373012"/><anchor xml:id="beg0373012" n="0373012"/>便<anchor xml:id="end0373012"/>亦有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0373013" n="0373013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0373013" n="0373013"/><anchor xml:id="beg0373013" n="0373013"/>□□□□<anchor xml:id="end0373013"/>便。二有
<lb n="0373c24" ed="T"/>惠方便。若無方便縛於菩薩。若有惠方便
<lb n="0373c25" ed="T"/>□□上來立四章門訖。自下次第依章解釋。
<lb n="0373c26" ed="T"/>一一釋中皆有□□初問次答後結。就釋初
<lb n="0373c27" ed="T"/>章中何謂已下問也。謂菩薩以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0373014" n="0373014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0373014" n="0373014"/><anchor xml:id="beg0373014" n="0373014"/>謂<anchor xml:id="end0373014"/>愛<anchor xml:id="nkr_note_orig_0373015" n="0373015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0373015" n="0373015"/><anchor xml:id="beg0373015" n="0373015"/>□□
<lb n="0373c28" ed="T"/>□□<anchor xml:id="end0373015"/>佛土成就衆生釋無方便。於無相無作
<lb n="0373c29" ed="T"/>法中而自調伏釋□□□□以而不解。是名
<pb n="0374a" xml:id="T85.2771.0374a" ed="T"/>
<lb n="0374a01" ed="T"/>下結。第二章中何謂下問也。謂不以愛<anchor xml:id="nkr_note_orig_0374001" n="0374001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0374001" n="0374001"/><anchor xml:id="beg0374001" n="0374001"/>□
<lb n="0374a02" ed="T"/>□□□<anchor xml:id="end0374001"/>佛土成就衆生釋有方便。於空無相
<lb n="0374a03" ed="T"/>無作法中以自調伏釋惠。而不疲厭釋解。以
<lb n="0374a04" ed="T"/>此准前前縛中亦應釋言而有疲厭。所略故
<lb n="0374a05" ed="T"/>也。是名下結。第三章中問謂也。謂菩薩住貪
<lb n="0374a06" ed="T"/>欲嗔恚邪見等諸煩惱釋無惠。而殖衆德本
<lb n="0374a07" ed="T"/>釋方便。縛者略而不解。是名下結。第四章
<lb n="0374a08" ed="T"/>中何謂也。謂離諸貪欲嗔恚邪見等諸煩惱
<lb n="0374a09" ed="T"/>釋有惠。而殖衆德本釋方便。迴向阿耨菩提
<lb n="0374a10" ed="T"/>釋解。以此准前前縛中亦應言不解迴向阿
<lb n="0374a11" ed="T"/>耨菩提前略無也。是名下結。上來總名第一
<lb n="0374a12" ed="T"/>約就甚深空理以明修智修悲。亦是爲上根
<lb n="0374a13" ed="T"/>人說法訖。<name role="" type="person">文殊師利</name>彼有疾菩薩應如是觀
<lb n="0374a14" ed="T"/>諸法者。此一句總結勸修。</p>
<lb n="0374a15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0374a1501">自下第二又復觀身。身無常苦空□□□□
<lb n="0374a16" ed="T"/>苦無常理以明修智修悲。亦是爲中根人說
<lb n="0374a17" ed="T"/>□□修智後明修悲。</p>
<lb n="0374a18" ed="T"/><p xml:id="pT85p0374a1801">第三云又復觀身。身不離病已下□□□□
<lb n="0374a19" ed="T"/>事等以明修智修悲。亦是爲下根人說法。先
<lb n="0374a20" ed="T"/>明修智□□□文相易見。不具解。合名三對
<lb n="0374a21" ed="T"/>修智修悲。文義□□□□成調伏。<name role="" type="person">文殊師利</name>
<lb n="0374a22" ed="T"/>有疾菩薩應如是調伏其心者□□□問言。
<lb n="0374a23" ed="T"/>有疾菩薩云云何調伏。如我向說。修智修悲
<lb n="0374a24" ed="T"/>是名菩薩調伏義。上來總名第一所修文訖。</p>
<lb n="0374a25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0374a2501">自下明其所成。由前修智及修悲故遂得成
<lb n="0374a26" ed="T"/>於不住道行。由修智故不住生死。由修悲故
<lb n="0374a27" ed="T"/>不住涅槃。自下文義亦皆易解。如疏中釋
<lb n="0374a28" ed="T"/>　不思議品者。經中亦名不可思議。通而言之。
<lb n="0374a29" ed="T"/>唯是一義。別而言之。非不差異。異相者。據
<pb n="0374b" xml:id="T85.2771.0374b" ed="T"/>
<lb n="0374b01" ed="T"/>眞望妄。眞外無妄。旣不有望。亦無對之眞心
<lb n="0374b02" ed="T"/>言寂。故名不思議。據妄望眞。妄外有眞。妄外
<lb n="0374b03" ed="T"/>之眞情緣叵及。名不可思。口言靡逮□不可
<lb n="0374b04" ed="T"/>議。餘義如疏廣說。前問疾品離過行中明
<lb n="0374b05" ed="T"/>其所修。不思議品離過行中顯其所成。故
<lb n="0374b06" ed="T"/>此品來。就此品中文有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0374002" n="0374002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0374002" n="0374002"/><anchor xml:id="beg0374002" n="0374002"/>□□□□□<anchor xml:id="end0374002"/>子念
<lb n="0374b07" ed="T"/>座維摩身現不思議德。第二舍利言亦□□
<lb n="0374b08" ed="T"/>□□下因身子讚歎維摩口宣不思議事。第
<lb n="0374b09" ed="T"/>三是時大<anchor xml:id="nkr_note_orig_0374003" n="0374003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0374003" n="0374003"/><anchor xml:id="beg0374003" n="0374003"/>□□<anchor xml:id="end0374003"/>迦葉傷歎維摩辯出不思議
<lb n="0374b10" ed="T"/>人。就初段中文復有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0374004" n="0374004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0374004" n="0374004"/><anchor xml:id="beg0374004" n="0374004"/>□□□<anchor xml:id="end0374004"/>明念座。第二
<lb n="0374b11" ed="T"/>維摩敎訶。第三爲其取座。爾時舍利<anchor xml:id="nkr_note_orig_0374005" n="0374005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0374005" n="0374005"/><anchor xml:id="beg0374005" n="0374005"/>□□
<lb n="0374b12" ed="T"/>□□□□<anchor xml:id="end0374005"/>有床座作是念斯諸菩薩大弟子衆
<lb n="0374b13" ed="T"/>當於何座者□第一申子念訖。念座者。由
<lb n="0374b14" ed="T"/>前室空故興。若不空室。念此□□燈王
<lb n="0374b15" ed="T"/>妙座無由得至。問曰。何故舍利弗數數
<lb n="0374b16" ed="T"/>生念。答曰。此經陶練聲聞令其厭小忻大。
<lb n="0374b17" ed="T"/>聲聞之中舍利弗者智惠第一。明其念卽被
<lb n="0374b18" ed="T"/>訶。知彼聲聞不及。申子智惠尙被訶嘖。令
<lb n="0374b19" ed="T"/>其餘者自鄙狹劣忻求大乘。又復申子聰明
<lb n="0374b20" ed="T"/>第一。不念卽已。念必顯法。爲此義故數數生
<lb n="0374b21" ed="T"/>念。自下第二明敎文中有二。第一正擧敎訶
<lb n="0374b22" ed="T"/>之辭。第二說是已下明說利益□擧□訶。夫
<lb n="0374b23" ed="T"/>求法者已下次明敎也。訶解就敎之中□□
<lb n="0374b24" ed="T"/>□□一正敎是故已下總結。就正敎中文復
<lb n="0374b25" ed="T"/>有二。第一□□□□□捨相。第二所以者
<lb n="0374b26" ed="T"/>何已下明有相者非眞□□□□□□□
<lb n="0374b27" ed="T"/>中文復有二。初明捨染相。次唯舍利□□
<lb n="0374b28" ed="T"/>□□□□□□似求已下明捨淨相。論其意
<lb n="0374b29" ed="T"/>者。法空理□□□□□□□可得故求法者
<pb n="0374c" xml:id="T85.2771.0374c" ed="T"/>
<lb n="0374c01" ed="T"/>不得於彼染淨中求。是故□□□□□解不
<lb n="0374c02" ed="T"/>容言路。就彼第二明有相者。非求法□□
<lb n="0374c03" ed="T"/>□□徵問。所以求法齊捨染淨之相者何下
<lb n="0374c04" ed="T"/>有十句□□□□釋十句經文攝爲五對。
<lb n="0374c05" ed="T"/>初有兩句。一對明有淨相者非眞求法。後有
<lb n="0374c06" ed="T"/>八句四對明有染相者非眞求法。就前淨相
<lb n="0374c07" ed="T"/>一對之中。初句明法生情有情取者非求法。
<lb n="0374c08" ed="T"/>後句明法出相有心者非眞求法。前句卽離
<lb n="0374c09" ed="T"/>淨心。後句卽離相。法無戲論者正明法出情。
<lb n="0374c10" ed="T"/>四智非實事同戲論。眞中離此。是故言無。若
<lb n="0374c11" ed="T"/>言我當見苦斷集滅證修道。是則戲論非求
<lb n="0374c12" ed="T"/>法也。此明有情取者非眞求法。此之□明離
<lb n="0374c13" ed="T"/>淨心訖。自下一句明離淨相。唯舍利弗法名
<lb n="0374c14" ed="T"/>寂<anchor xml:id="nkr_note_add_0374c1401" n="0374c1401"/><anchor xml:id="beg0374c1401" n="0374c1401"/>滅<anchor xml:id="end0374c1401"/>者。此明法離相。安立諦中四諦生滅名
<lb n="0374c15" ed="T"/>爲不□□□諦離此四相故稱寂滅。若行
<lb n="0374c16" ed="T"/>生滅是求生滅□□□此明有相心者非眞
<lb n="0374c17" ed="T"/>求法。四諦之中□□□□□□□□諦無
<lb n="0374c18" ed="T"/>爲稱之爲滅。行此生滅非求□□□□□□
<lb n="0374c19" ed="T"/>□明有淨相者非眞求法。自下八句四對□
<lb n="0374c20" ed="T"/>□□□□□眞求法初有四句兩對。明離數
<lb n="0374c21" ed="T"/>法。次□□□□□離心王。前離數法中初
<lb n="0374c22" ed="T"/>兩句一對。明離貪□□□□□明離惠數。
<lb n="0374c23" ed="T"/>離貪之中前句無能緣心。後句□□□□法
<lb n="0374c24" ed="T"/>名無染者。貪心愛著名之曰染。眞中□□□
<lb n="0374c25" ed="T"/>□無此明法出情。若染於法乃至涅槃。是則
<lb n="0374c26" ed="T"/>染著非求法也。若染於法染世諦法。乃至涅
<lb n="0374c27" ed="T"/>槃染眞諦法。此明有情取者非眞求法。自下
<lb n="0374c28" ed="T"/>一句明離貪境。法無取捨者。貪所緣境好者
<lb n="0374c29" ed="T"/>取惡者須捨。眞中離此。故無取捨。此明法離
<pb n="0375a" xml:id="T85.2771.0375a" ed="T"/>
<lb n="0375a01" ed="T"/>相名取捨法。是則取捨非求法也。此明有相
<lb n="0375a02" ed="T"/>心者非眞求法。自下兩句明離惠數。前句明
<lb n="0375a03" ed="T"/>離惠心。後句離惠所緣境。法無行處者。惠心
<lb n="0375a04" ed="T"/>取□□□□□處眞中無此故無行處。此明
<lb n="0375a05" ed="T"/>法出情。若行□□□□行處非求法也。此
<lb n="0375a06" ed="T"/>明有情取者非□□□□□□□□□所緣境
<lb n="0375a07" ed="T"/>法無處所者。境界之□□□□□□□□
<lb n="0375a08" ed="T"/>□法如理中離此處所。是以言□□□□□
<lb n="0375a09" ed="T"/>□□□□□所。是則著處非求法也。此明有
<lb n="0375a10" ed="T"/>心者□□□□□□□句兩對。明離數法
<lb n="0375a11" ed="T"/>訖。自下四句兩對。明離□□□□□□□
<lb n="0375a12" ed="T"/>明離七識八識心王。後兩句一對明離□□
<lb n="0375a13" ed="T"/>□□□□□對中。前句離能緣心。後句離
<lb n="0375a14" ed="T"/>所緣境。法名□□□□□□□那識。依舊
<lb n="0375a15" ed="T"/>來解。是人我相。今時新義通法我相。阿梨耶
<lb n="0375a16" ed="T"/>識亦通人我法我之相。法空理中離此識相。
<lb n="0375a17" ed="T"/>故名無相。此明法出情若隨相識。是則求相
<lb n="0375a18" ed="T"/>非求法也。此明有情取者非眞求法。自下一
<lb n="0375a19" ed="T"/>句離所緣境。法不可住者。□□□□爲識。所
<lb n="0375a20" ed="T"/>託名之爲住。眞中離此故云不可。此明法出
<lb n="0375a21" ed="T"/>相。若住於法。是則住法非求法也。此明有相
<lb n="0375a22" ed="T"/>心者非眞求法。自下兩句一對明離六識心
<lb n="0375a23" ed="T"/>王。前句離能緣心。後句離所緣境。法不可
<lb n="0375a24" ed="T"/>見聞覺智者。眼識隨生見。耳識隨生聞。鼻舌
<lb n="0375a25" ed="T"/>身三識隨生覺。意識隨生知。法空理中此六
<lb n="0375a26" ed="T"/>識相並非所□□□□□□□出情。若行
<lb n="0375a27" ed="T"/>見聞覺知。是則見聞覺□□□□□□□□
<lb n="0375a28" ed="T"/>□□者非眞求法。自下一句明□□□□
<lb n="0375a29" ed="T"/>□□□□□□□□□識緣境四相遷變名
<pb n="0375b" xml:id="T85.2771.0375b" ed="T"/>
<lb n="0375b01" ed="T"/>曰□□□□□□□□□□□□□爲此明
<lb n="0375b02" ed="T"/>法出相。若行有爲是求有爲不求法□□□
<lb n="0375b03" ed="T"/>□□□不名求法。上來總名敎訖。</p>
<lb n="0375b04" ed="T"/><p xml:id="pT85p0375b0401">自下是故舍利□□□□□□切法應無所
<lb n="0375b05" ed="T"/>求者。總結勸修。下復明說□□□□□□得
<lb n="0375b06" ed="T"/>十解。初心生空法眼淨也。</p>
<lb n="0375b07" ed="T"/><p xml:id="pT85p0375b0701">自下第三明維□□□□□□座。問曰。維
<lb n="0375b08" ed="T"/>摩何不直爲取座先須敎訶。答曰。燈王□□
<lb n="0375b09" ed="T"/>□不思議諸佛境界。若不先訶有所得心令
<lb n="0375b10" ed="T"/>其捨□□□□無所得觀令其行善自分因
<lb n="0375b11" ed="T"/>立燈王座□□□□□□此義故先須敎訶
<lb n="0375b12" ed="T"/>也。就取座中文分五別。第一維摩問文殊座
<lb n="0375b13" ed="T"/>處。第二文殊言東方已下示其座處第三於
<lb n="0375b14" ed="T"/>是長者現神力已下明取高座來入其小室。
<lb n="0375b15" ed="T"/>第四諸菩薩大弟子已下明大衆驚訝。五爾
<lb n="0375b16" ed="T"/>時維摩詰文殊已下命衆令坐。文相易見。不
<lb n="0375b17" ed="T"/>勞細解。問曰。十方妙座維摩足知。何不直取
<lb n="0375b18" ed="T"/>□□文殊。答曰。欲明寄實不思議德□□□
<lb n="0375b19" ed="T"/>□□□□□□謂維摩隨近化作。今問文殊。
<lb n="0375b20" ed="T"/>文殊實□□□□□□□高座極遠能取將
<lb n="0375b21" ed="T"/>來故知維□□□□□□□□□聞說獲利
<lb n="0375b22" ed="T"/>益故。就第五命衆坐中□□□□□□□
<lb n="0375b23" ed="T"/>利弗已下次命聲聞。就命聲聞中□舍利□
<lb n="0375b24" ed="T"/>□□□□□弗不能坐。第三敎其禮佛第四
<lb n="0375b25" ed="T"/>明其禮□□□□□□利弗大德羅漢神通
<lb n="0375b26" ed="T"/>具足。何故不能坐得□□□□□是世間
<lb n="0375b27" ed="T"/>事坐。舍利弗不啻能坐。良以此座燈王如來
<lb n="0375b28" ed="T"/>□願力之所成就。非是小乘神通境界。故不
<lb n="0375b29" ed="T"/>能坐。由禮□□佛神力方始得坐。上來因
<pb n="0375c" xml:id="T85.2771.0375c" ed="T"/>
<lb n="0375c01" ed="T"/>身子念座維摩□□□□□□訖。自下第
<lb n="0375c02" ed="T"/>二因身子。讚歎維摩口宣不思議事□□□
<lb n="0375c03" ed="T"/>□疏科釋。有人作問難言。芥子納須彌。旣
<lb n="0375c04" ed="T"/>是不□□□□芥子亦是不思議。以不答
<lb n="0375c05" ed="T"/>言須彌納芥子非□□□□□□言芥子納
<lb n="0375c06" ed="T"/>須彌。得是不思議。須彌納□□□□□□□
<lb n="0375c07" ed="T"/>亦可促一劫爲七日。可是不思議□□□□
<lb n="0375c08" ed="T"/>□□□□答曰。異法辯客納。以小納大。不
<lb n="0375c09" ed="T"/>□□□□□□□□卽法辯延促。是故促
<lb n="0375c10" ed="T"/>長延□□□□□□□□爲其簡並對者。
<lb n="0375c11" ed="T"/>如芥子納須□□□□□□□□<anchor xml:id="nkr_note_orig_0375001" n="0375001"/>。</p></cb:div>
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<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0365001" to="#end0365001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">□</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">顯</rdg></app>
<app from="#beg0365002" to="#end0365002"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">□</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">約</rdg></app>
<app from="#beg0365003" to="#end0365003"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">□□</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">衆生</rdg></app>
<app from="#beg0365004" to="#end0365004"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">□□</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">是所</rdg></app>
<app from="#beg0365005" to="#end0365005"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">修所</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">所修</rdg></app>
<app from="#beg0365006" to="#end0365006"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">□□</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">曰前</rdg></app>
<app from="#beg0365007" to="#end0365007"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">□□□</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">行中所</rdg></app>
<app from="#beg0365008" to="#end0365008"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">□□</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">拂遣</rdg></app>
<app from="#beg0365009" to="#end0365009"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">□□□</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">不見相</rdg></app>
<app from="#beg0365010" to="#end0365010"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">□<lb n="0365c01" ed="T"/>□</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">無因</rdg></app>
<app from="#beg0365011" to="#end0365011"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">□</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">者</rdg></app>
<app from="#beg0366001" to="#end0366001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">作九</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0367001" to="#end0367001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">又問空執理</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">執理又問空</rdg></app>
<app from="#beg0367002" to="#end0367002"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">耶。窮<lb n="0367b14" ed="T"/>筌</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">窮筌耶</rdg></app>
<app from="#beg0367003" to="#end0367003"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">若也</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">也若</rdg></app>
<app from="#beg0368001" to="#end0368001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">不</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">不可</rdg></app>
<app from="#beg0368002" to="#end0368002"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">解能</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">能解</rdg></app>
<app from="#beg0369001" to="#end0369001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">以</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">已</rdg></app>
<app from="#beg0369002" to="#end0369002"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">修</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">修智</rdg></app>
<app from="#beg0371001" to="#end0371001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">處</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">處大</rdg></app>
<app from="#beg0371002" to="#end0371002"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">行</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0371003" to="#end0371003"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">無</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">無性</rdg></app>
<app from="#beg0371004" to="#end0371004"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">九</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">有</rdg></app>
<app from="#beg0372a1401" to="#end0372a1401"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">地</lem><rdg wit="#wit.orig">他</rdg></app>
<app from="#beg0372001" to="#end0372001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">受</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">愛</rdg></app>
<app from="#beg0372002" to="#end0372002"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">方爲此義故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0373001" to="#end0373001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">□□</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">觀若</rdg></app>
<app from="#beg0373002" to="#end0373002"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">□□</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">菩薩</rdg></app>
<app from="#beg0373003" to="#end0373003"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">□□</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">客塵</rdg></app>
<app from="#beg0373004" to="#end0373004"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">□□</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">塵一</rdg></app>
<app from="#beg0373005" to="#end0373005"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">眠</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">三隨眠</rdg></app>
<app from="#beg0373006" to="#end0373006"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">但說後四攝惑品盡</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0373007" to="#end0373007"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">□□</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">爲二</rdg></app>
<app from="#beg0373008" to="#end0373008"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">□□</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">離縛</rdg></app>
<app from="#beg0373009" to="#end0373009"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">□□</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">之益</rdg></app>
<app from="#beg0373010" to="#end0373010"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">□</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">生</rdg></app>
<app from="#beg0373011" to="#end0373011"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">□<lb n="0373b19" ed="T"/>□</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">衆生</rdg></app>
<app from="#beg0373012" to="#end0373012"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">便</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">便惠方便</rdg></app>
<app from="#beg0373013" to="#end0373013"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">□□□□</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">二一無惠方</rdg></app>
<app from="#beg0373014" to="#end0373014"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">謂</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0373015" to="#end0373015"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">□□<lb n="0373c28" ed="T"/>□□</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">見心莊嚴</rdg></app>
<app from="#beg0374001" to="#end0374001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">□<lb n="0374a02" ed="T"/>□□□</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">見心莊嚴</rdg></app>
<app from="#beg0374002" to="#end0374002"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">□□□□□</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">三段第一身</rdg></app>
<app from="#beg0374003" to="#end0374003"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">□□</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">迦葉</rdg></app>
<app from="#beg0374004" to="#end0374004"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">□□□</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">三第一</rdg></app>
<app from="#beg0374005" to="#end0374005"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">□□<lb n="0374b12" ed="T"/>□□□□</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">弗見此室中無</rdg></app>
<app from="#beg0374c1401" to="#end0374c1401"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">滅</lem><rdg wit="#wit.orig">減</rdg></app>
</p>
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<cb:div type="cbeta-notes">
<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note n="0365001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0365001">□【大】，顯【考僞-大】</note>
<note n="0365002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0365002">□【大】，約【考僞-大】</note>
<note n="0365003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0365003">□□【大】，衆生【考僞-大】</note>
<note n="0365004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0365004">□□【大】，是所【考僞-大】</note>
<note n="0365005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0365005">修所【大】，所修【考僞-大】</note>
<note n="0365006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0365006">□□【大】，曰前【考僞-大】</note>
<note n="0365007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0365007">□□□【大】，行中所【考僞-大】</note>
<note n="0365008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0365008">□□【大】，拂遣【考僞-大】</note>
<note n="0365009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0365009">□□□【大】，不見相【考僞-大】</note>
<note n="0365010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0365010">□□【大】，無因【考僞-大】</note>
<note n="0365011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0365011">□【大】，者【考僞-大】</note>
<note n="0366001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0366001">作九【大】，〔－〕【考僞-大】</note>
<note n="0367001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0367001">又問空執理【大】，執理又問空【考僞-大】</note>
<note n="0367002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0367002">耶窮筌【大】，窮筌耶【考僞-大】</note>
<note n="0367003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0367003">若也【大】，也若【考僞-大】</note>
<note n="0368001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0368001">不【大】，不可【考僞-大】</note>
<note n="0368002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0368002">解能【大】，能解【考僞-大】</note>
<note n="0369001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0369001">以【大】，已【考僞-大】</note>
<note n="0369002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0369002">修【大】，修智【考僞-大】</note>
<note n="0371001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0371001">處【大】，處大【考僞-大】</note>
<note n="0371002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0371002">行【大】，〔－〕【考僞-大】</note>
<note n="0371003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0371003">無【大】，無性【考僞-大】</note>
<note n="0371004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0371004">九【大】，有【考僞-大】</note>
<note n="0372001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0372001">受【大】＊，愛【考僞-大】＊</note>
<note n="0372002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0372002">方爲此義故【大】，〔－〕【考僞-大】</note>
<note n="0373001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0373001">□□【大】，觀若【考僞-大】</note>
<note n="0373002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0373002">□□【大】，菩薩【考僞-大】</note>
<note n="0373003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0373003">□□【大】，客塵【考僞-大】</note>
<note n="0373004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0373004">□□【大】，塵一【考僞-大】</note>
<note n="0373005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0373005">眠【大】，三隨眠【考僞-大】</note>
<note n="0373006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0373006">但說後四攝惑品盡【大】，〔－〕【考僞-大】</note>
<note n="0373007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0373007">□□【大】，爲二【考僞-大】</note>
<note n="0373008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0373008">□□【大】，離縛【考僞-大】</note>
<note n="0373009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0373009">□□【大】，之益【考僞-大】</note>
<note n="0373010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0373010">□【大】，生【考僞-大】</note>
<note n="0373011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0373011">□□【大】，衆生【考僞-大】</note>
<note n="0373012" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0373012">便【大】，便惠方便【考僞-大】</note>
<note n="0373013" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0373013">□□□□【大】，二一無惠方【考僞-大】</note>
<note n="0373014" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0373014">謂【大】，〔－〕【考僞-大】</note>
<note n="0373015" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0373015">□□□□【大】，見心莊嚴【考僞-大】</note>
<note n="0374001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0374001">□□□□【大】，見心莊嚴【考僞-大】</note>
<note n="0374002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0374002">□□□□□【大】，三段第一身【考僞-大】</note>
<note n="0374003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0374003">□□【大】，迦葉【考僞-大】</note>
<note n="0374004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0374004">□□□【大】，三第一【考僞-大】</note>
<note n="0374005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0374005">□□□□□□【大】，弗見此室中無【考僞-大】</note>
</p>
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<cb:div type="taisho-notes">
<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note n="0364002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0364002">【原】燉煌本，首題新加</note>
<note n="0364003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0364003">首缺，問疾品</note>
<note n="0365001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0365001">□＝顯？</note>
<note n="0365002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0365002">□＝約？</note>
<note n="0365003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0365003">□□＝衆生？</note>
<note n="0365004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0365004">□□＝是所？</note>
<note n="0365005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0365005">修所＝所修？</note>
<note n="0365006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0365006">□□＝曰前？</note>
<note n="0365007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0365007">□□□＝行中所？</note>
<note n="0365008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0365008">□□＝拂遣？</note>
<note n="0365009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0365009">□□□＝不見相？</note>
<note n="0365010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0365010">□□＝無因？</note>
<note n="0365011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0365011">□＝者？</note>
<note n="0366001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0366001">〔作九〕－？</note>
<note n="0367001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0367001">又問空執理＝執理又問空？</note>
<note n="0367002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0367002">耶窮筌＝窮筌耶？</note>
<note n="0367003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0367003">若也＝也若？</note>
<note n="0368001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0368001">不＋（可）？</note>
<note n="0368002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0368002">解能＝能解？</note>
<note n="0369001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0369001">以＝已？</note>
<note n="0369002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0369002">修＋（智）？</note>
<note n="0371001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0371001">處＋（大）？</note>
<note n="0371002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0371002">〔行〕－？</note>
<note n="0371003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0371003">無＋（性）？</note>
<note n="0371004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0371004">九＝有？</note>
<note n="0372001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0372001">受＝愛？＊</note>
<note n="0372002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0372002">〔方爲此義故〕－？</note>
<note n="0373001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0373001">□□＝觀若？</note>
<note n="0373002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0373002">□□＝菩薩？</note>
<note n="0373003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0373003">□□＝客塵？</note>
<note n="0373004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0373004">□□＝塵一？</note>
<note n="0373005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0373005">（三隨）＋眠？</note>
<note n="0373006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0373006">〔但說後四攝惑品盡〕－？</note>
<note n="0373007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0373007">□□＝爲二？</note>
<note n="0373008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0373008">□□＝離縛？</note>
<note n="0373009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0373009">□□＝之益？</note>
<note n="0373010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0373010">□＝生？</note>
<note n="0373011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0373011">□□＝衆生？</note>
<note n="0373012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0373012">便＋（惠方便）？</note>
<note n="0373013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0373013">□□□□＝二一無惠方？</note>
<note n="0373014" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0373014">〔謂〕－？</note>
<note n="0373015" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0373015">□□□□＝見心莊嚴？</note>
<note n="0374001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0374001">□□□□＝見心莊嚴？</note>
<note n="0374002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0374002">□□□□□＝三段第一身？</note>
<note n="0374003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0374003">□□＝迦葉？</note>
<note n="0374004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0374004">□□□＝三第一？</note>
<note n="0374005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0374005">□□□□□□＝弗見此室中無？</note>
<note n="0375001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0375001">已下缺</note>
</p>
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<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0372a1401" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0372a1401">地【CB】，他【大】</note>
<note n="0374c1401" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0374c1401">滅【CB】，減【大】</note>
</p>
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</back></text></TEI>