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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 2777 淨名經集解關中疏</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 2777 淨名經集解關中疏</title>
			<author>唐 道掖撰</author>
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<lb n="0440a12" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="1" type="卷"/><cb:jhead><anchor xml:id="nkr_note_orig_0440001" n="0440001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0440001" n="0440001"/>淨名經集解關中疏卷上</cb:jhead></cb:juan>
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<lb n="0440a14" ed="T"/><byline cb:type="Collector">中京<name role="" type="person">資聖寺</name>沙門道液集</byline>
<lb n="0440a15" ed="T"/><cb:div type="other"><p xml:id="pT85p0440a1501">昔漢明中法敎始<anchor xml:id="nkr_note_orig_0440002" n="0440002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0440002" n="0440002"/><anchor xml:id="beg0440002" n="0440002"/>流<anchor xml:id="end0440002"/>於<g ref="#CB01470">䓗</g>左肇建塔像翻譯
<lb n="0440a16" ed="T"/>尙阻。爰及魏晉創硲宣傳而所出諸經猶詞
<lb n="0440a17" ed="T"/>疎理蹇。蓋習學者未融於大觀。傳譯者闕通
<lb n="0440a18" ed="T"/>於方言。旣爲大法<g ref="#CB00404">𣷽</g>微未可量其得失。自秦
<lb n="0440a19" ed="T"/>弘始三年冬羅什入關。先譯大品智論爰及
<lb n="0440a20" ed="T"/>中觀<anchor xml:id="nkr_note_orig_0440003" n="0440003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0440003" n="0440003"/><anchor xml:id="beg0440003" n="0440003"/>門<anchor xml:id="end0440003"/>百使陶染至理。然後重譯茲經及法
<lb n="0440a21" ed="T"/>華等。所以文切理詣無間然矣。曰者傳習多
<lb n="0440a22" ed="T"/>疎道尙學以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0440004" n="0440004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0440004" n="0440004"/><anchor xml:id="beg0440004" n="0440004"/>膽<anchor xml:id="end0440004"/>異端致使大宗蕪蔓眞極。而
<lb n="0440a23" ed="T"/>關中先製言約旨深將傳。後進或憚略而難
<lb n="0440a24" ed="T"/>通。蓋時移識昧。豈先賢之闕歟。道液不揆庸
<lb n="0440a25" ed="T"/>淺。輒加裨廣淨名以肇注作本。法華以生疏
<lb n="0440a26" ed="T"/>爲憑。然後傍求諸解共通妙旨。雖述而不作
<lb n="0440a27" ed="T"/>終。愧亡羊者哉。于時上元元年歲次<anchor xml:id="nkr_note_orig_0440005" n="0440005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0440005" n="0440005"/><anchor xml:id="beg0440005" n="0440005"/>困<anchor xml:id="end0440005"/>頓永
<lb n="0440a28" ed="T"/>泰初祀。又於長安<name role="" type="person">菩提道場</name>夏再治定庶法
<lb n="0440a29" ed="T"/>鏡轉明惠燈益矣。</p></cb:div>
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<lb n="0440b01" ed="T"/><cb:div type="xu"><head>維摩詰經序</head><byline cb:type="author">釋僧肇作</byline>
<lb n="0440b02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0440b0201">維摩詰不思議經者。蓋是窮微盡化妙絕之
<lb n="0440b03" ed="T"/>稱也。其旨淵玄非言像所測。道越三空非二
<lb n="0440b04" ed="T"/>乘所議。超群數之表絕有心之境。眇莽無爲
<lb n="0440b05" ed="T"/>而無不爲罔。知所以然而能然者不思議也。
<lb n="0440b06" ed="T"/>何則夫聖智無知而萬品俱照。法身無像而
<lb n="0440b07" ed="T"/>殊形。並應至韻無言。而玄藉彌布冥權無謀
<lb n="0440b08" ed="T"/>而動與事會故。能統濟群方開物成務利現
<lb n="0440b09" ed="T"/>天下於我無爲而惑者覩感照因謂之智觀。
<lb n="0440b10" ed="T"/>應形則謂之身覿。玄藉便謂之言。見變動而
<lb n="0440b11" ed="T"/>謂之權。夫道之極者豈可以形言權智而<anchor xml:id="nkr_note_orig_0440006" n="0440006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0440006" n="0440006"/><anchor xml:id="beg0440006" n="0440006"/>悟<anchor xml:id="end0440006"/>
<lb n="0440b12" ed="T"/>其神域哉。然群生長寢非言莫曉。道不孤運
<lb n="0440b13" ed="T"/>弘之由人。是以如來命文殊於異方召維摩
<lb n="0440b14" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0440007" n="0440007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0440007" n="0440007"/><anchor xml:id="beg0440007" n="0440007"/>詰<anchor xml:id="end0440007"/>於地土爰集毘耶共弘斯道。此經所明統
<lb n="0440b15" ed="T"/>萬行則以權智爲主。樹德本則以六度爲根。
<lb n="0440b16" ed="T"/>濟蒙<anchor xml:id="nkr_note_orig_0440008" n="0440008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0440008" n="0440008"/><anchor xml:id="beg0440008" n="0440008"/>惑<anchor xml:id="end0440008"/>則以慈悲爲首。語宗極則以不二爲
<lb n="0440b17" ed="T"/>言。凡此衆說皆不思議之本也。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0440009" n="0440009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0440009" n="0440009"/><anchor xml:id="beg0440009" n="0440009"/>至若<anchor xml:id="end0440009"/>借座
<lb n="0440b18" ed="T"/>燈王請飯香土手接大千室包乾像不思議之
<lb n="0440b19" ed="T"/>迹也。然幽關難啓聖應不同。非本無以垂迹。
<lb n="0440b20" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0440010" n="0440010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0440010" n="0440010"/><anchor xml:id="beg0440010" n="0440010"/>非迹<anchor xml:id="end0440010"/>無以顯本。本迹雖殊而不思議一也。故
<lb n="0440b21" ed="T"/>命侍者標以爲名焉。大秦天王<g ref="#CB06938">𮥸</g>神超世玄
<lb n="0440b22" ed="T"/>心獨悟。弘至治於萬機之上揚道化於千載
<lb n="0440b23" ed="T"/>之下。每尋翫茲典以爲栖神之宅。而恨支
<lb n="0440b24" ed="T"/>竺所出理滯於文。常恐玄宗墜於譯人北天
<lb n="0440b25" ed="T"/>之運運通有所在也。以弘始八年歲次鶉火
<lb n="0440b26" ed="T"/>命大將<anchor xml:id="nkr_note_orig_0440011" n="0440011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0440011" n="0440011"/><anchor xml:id="beg0440011" n="0440011"/>軍<anchor xml:id="end0440011"/>常山公。右將軍安<anchor xml:id="nkr_note_orig_0440012" n="0440012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0440012" n="0440012"/><anchor xml:id="beg0440012" n="0440012"/>城<anchor xml:id="end0440012"/>侯與義學
<lb n="0440b27" ed="T"/>沙門千二百人於長安大寺請羅什法師重
<lb n="0440b28" ed="T"/>譯正本。什以高世之量冥心眞境旣盡環中
<lb n="0440b29" ed="T"/>又善方言。于時手執胡文口自宣譯。道俗虔
<pb n="0440c" xml:id="T85.2777.0440c" ed="T"/>
<lb n="0440c01" ed="T"/>虔一言三復陶冶精求務存聖意。其文約而
<lb n="0440c02" ed="T"/>詣其旨婉而彰。微遠之言於茲顯。然余以
<lb n="0440c03" ed="T"/>闇短時預聽。次雖思之參玄然麁得文意。輒
<lb n="0440c04" ed="T"/>順所聞爲之注解略記誠言述而不作庶。將
<lb n="0440c05" ed="T"/>來君子異世同聞焉。</p>
<lb n="0440c06" ed="T"/><p xml:id="pT85p0440c0601">維摩詰所說　叡曰。夫經或以人爲名。或以
<lb n="0440c07" ed="T"/>法名者。自非佛所說。多隨人爲名。佛之所
<lb n="0440c08" ed="T"/>說非唯一經。故隨所說法以爲名。此經總人
<lb n="0440c09" ed="T"/>法二名者。以人爲名則明法之所由。以法爲
<lb n="0440c10" ed="T"/>名則略經之大體。所以兩存<anchor xml:id="nkr_note_orig_0440013" n="0440013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0440013" n="0440013"/><anchor xml:id="beg0440013" n="0440013"/>耳<anchor xml:id="end0440013"/>　什曰。維摩
<lb n="0440c11" ed="T"/><anchor xml:id="beg_1" type="star"/>詰<anchor xml:id="end_1"/>秦言淨名。卽五百童子之一人也。從妙樂
<lb n="0440c12" ed="T"/>國來遊此境。所應旣周將還本土。欲顯其淳
<lb n="0440c13" ed="T"/>德以澤群生。顯述悟時要必有由。故令同志
<lb n="0440c14" ed="T"/>詣佛而獨不行。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0440014" n="0440014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0440014" n="0440014"/><anchor xml:id="beg0440014" n="0440014"/>獨不行<anchor xml:id="end0440014"/>則知其疾也。何<anchor xml:id="nkr_note_orig_0440015" n="0440015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0440015" n="0440015"/><anchor xml:id="beg0440015" n="0440015"/>以<anchor xml:id="end0440015"/>
<lb n="0440c15" ed="T"/>知之。同志五百共遵大道。至於進德修善動
<lb n="0440c16" ed="T"/>靜必俱。今淨國之會業之大者。而不同擧明
<lb n="0440c17" ed="T"/>其有疾。有疾故有問疾之會。問疾之會由淨
<lb n="0440c18" ed="T"/>國之集。淨國之集由淨名方便。然則此經始
<lb n="0440c19" ed="T"/>終所由良有在也。若自說而觀則與聖齊。功
<lb n="0440c20" ed="T"/>推本而尋功由淨名。原其所由故曰維摩詰
<lb n="0440c21" ed="T"/>所說也　肇曰。維摩詰秦言淨名法身大士
<lb n="0440c22" ed="T"/>也。其權道無方隱顯殊迹。釋彼妙喜現此忍
<lb n="0440c23" ed="T"/>土。所以和光塵俗因通道敎。常與寶積俱遊
<lb n="0440c24" ed="T"/>爲法城之侶。其敎緣旣畢將返妙喜。故欲顯
<lb n="0440c25" ed="T"/>其神德以弘如來不思議解脫之道。至令寶
<lb n="0440c26" ed="T"/>積獨詣釋迦。因留現疾以生問疾之端。建微
<lb n="0440c27" ed="T"/>言之始。妙唱自彼故稱其說也　生曰。維摩
<lb n="0440c28" ed="T"/>詰者梵音<name role="" type="person">無垢稱</name>也。其晦迹五欲超然無染
<lb n="0440c29" ed="T"/>淸名遐布。故致斯號。貴名求實者必重其說。
<pb n="0441a" xml:id="T85.2777.0441a" ed="T"/>
<lb n="0441a01" ed="T"/>說本表實重之則終得所求。因斯近接有過
<lb n="0441a02" ed="T"/>聖言矣　經　梵云。修多羅此譯云契。謂契
<lb n="0441a03" ed="T"/>理之言當根之敎。返迷證實。萬聖同規。亦曰。
<lb n="0441a04" ed="T"/>爲常故。肇師云經常也。古今雖殊覺道不改。
<lb n="0441a05" ed="T"/>群邪不能沮。衆聖不能異也。</p>
<lb n="0441a06" ed="T"/><p xml:id="pT85p0441a0601">一名不可思議解脫　此約法受名也。下文
<lb n="0441a07" ed="T"/>云。佛爲增上慢人說離婬怒癡爲解脫。若無
<lb n="0441a08" ed="T"/>增慢者婬怒性。卽是解脫此談體也。或就悲
<lb n="0441a09" ed="T"/>願處染不染非道通道。此約用名之。以昔敎
<lb n="0441a10" ed="T"/>權引三乘言同解脫。今將返權歸實。故特號
<lb n="0441a11" ed="T"/>不思議也。卽大經百句解脫華嚴諸善知識
<lb n="0441a12" ed="T"/>解脫皆同此也　什曰。亦名三昧。亦名神足。
<lb n="0441a13" ed="T"/>或令脩短改度。或巨細相容變化隨意。於法
<lb n="0441a14" ed="T"/>自在解脫於閡故名解脫。能者能然物不知
<lb n="0441a15" ed="T"/>所以故曰不思議。亦云。法身大士念則隨應
<lb n="0441a16" ed="T"/>不入禪定。然後能也。心得自在不爲不能所
<lb n="0441a17" ed="T"/>縛故曰解脫也。若直明法空則乖於常習無
<lb n="0441a18" ed="T"/>以取信故。現物隨心變明物無定性。物無定
<lb n="0441a19" ed="T"/>性則其性虛矣。菩薩得其無定故令物隨心
<lb n="0441a20" ed="T"/>轉則不思議。乃空之明證將顯理宗故以爲
<lb n="0441a21" ed="T"/>經之標也　肇曰。微遠幽深二乘不能測不
<lb n="0441a22" ed="T"/>思議也。縱任無礙塵累不能拘解脫也。此經
<lb n="0441a23" ed="T"/>自始于淨土。終于法養。其中所明雖殊然其
<lb n="0441a24" ed="T"/>不思議解脫一也。故總以名焉。上以人名經。
<lb n="0441a25" ed="T"/>此以法名經。以法名經所以標牓指歸。以人
<lb n="0441a26" ed="T"/>名經所以因人弘道者也　生曰。無垢之稱
<lb n="0441a27" ed="T"/>或止形跡心不安然。故復言其解脫。更爲一
<lb n="0441a28" ed="T"/>名不可思議者。凡有二種。一曰。理空非惑
<lb n="0441a29" ed="T"/>情所圖。二曰。神奇非淺識所量。若體夫空理
<pb n="0441b" xml:id="T85.2777.0441b" ed="T"/>
<lb n="0441b01" ed="T"/>則脫思議之惑。惑旣脫矣則所爲難測。維摩
<lb n="0441b02" ed="T"/>詰今動靜背神奇必<anchor xml:id="nkr_note_orig_0441001" n="0441001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0441001" n="0441001"/><anchor xml:id="beg0441001" n="0441001"/>脫<anchor xml:id="end0441001"/>諸惑。脫惑在乎體空。
<lb n="0441b03" ed="T"/>說空是其所體。是以無垢之名信而有徵名。
<lb n="0441b04" ed="T"/>苟有徵其求愈到。到於求者何患不悟乎
<lb n="0441b05" ed="T"/>　叡曰。菩薩無心應物有說。衆生但覩其敎莫
<lb n="0441b06" ed="T"/>測所由。故名所說爲不思議。雖說而無心故
<lb n="0441b07" ed="T"/>不閡於有。雖無心而能說故不閡<anchor xml:id="nkr_note_orig_0441002" n="0441002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0441002" n="0441002"/><anchor xml:id="beg0441002" n="0441002"/>於<anchor xml:id="end0441002"/>無。空有
<lb n="0441b08" ed="T"/>所不能累故名之爲解脫。</p></cb:div>
<lb n="0441b09" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu level="1" type="品">1 佛國品</cb:mulu><head>佛國品第一</head>
<lb n="0441b10" ed="T"/><p xml:id="pT85p0441b1001">什曰。經始終由於淨國。故以佛國冠於衆篇
<lb n="0441b11" ed="T"/>也。眞應二土會以平等。廣如下文。然十四
<lb n="0441b12" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0441003" n="0441003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0441003" n="0441003"/><anchor xml:id="beg0441003" n="0441003"/>品<anchor xml:id="end0441003"/>經大分三別。初此品半爲未信令信故名
<lb n="0441b13" ed="T"/>序分。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0441004" n="0441004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0441004" n="0441004"/><anchor xml:id="beg0441004" n="0441004"/>次<anchor xml:id="end0441004"/>十一品半信已令悟故名正宗分。三
<lb n="0441b14" ed="T"/>後二品盡經悟已應傳名流通分。初序分中
<lb n="0441b15" ed="T"/>復有三別。初列時方處等。是集經者引事證
<lb n="0441b16" ed="T"/>信。次合蓋現土。是說經者駭物令信。後稱歎
<lb n="0441b17" ed="T"/>讚揚。是問經者使仰德生信也。初文又六。一
<lb n="0441b18" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0441005" n="0441005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0441005" n="0441005"/><anchor xml:id="beg0441005" n="0441005"/>信<anchor xml:id="end0441005"/>經辭。二傳經旨。三聞經時。四說經者。五
<lb n="0441b19" ed="T"/>聽經處。六聞經衆。</p>
<lb n="0441b20" ed="T"/><p xml:id="pT85p0441b2001">如是　此初信經辭也。肇曰。如是信順辭也。
<lb n="0441b21" ed="T"/>夫信則所言之理順。順則師資之道成經無
<lb n="0441b22" ed="T"/>豐約。非信不傳故建言。</p>
<lb n="0441b23" ed="T"/><p xml:id="pT85p0441b2301">如是我聞　此二傳經旨也。肇曰。出經者明
<lb n="0441b24" ed="T"/>己親承聖旨無傳聞之謬也。</p>
<lb n="0441b25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0441b2501">一時　此三聞經時也。衆生信重爲感如來
<lb n="0441b26" ed="T"/>悲願爲應道交故曰一時。肇曰。法王啓運喜
<lb n="0441b27" ed="T"/>集之時也。</p>
<lb n="0441b28" ed="T"/><p xml:id="pT85p0441b2801">佛　此四說經者。梵音云。具言佛馱。此翻爲
<lb n="0441b29" ed="T"/>知者。大品云。知諸法實義故。大論云。菩提名
<pb n="0441c" xml:id="T85.2777.0441c" ed="T"/>
<lb n="0441c01" ed="T"/>智。佛名智者。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0441006" n="0441006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0441006" n="0441006"/><anchor xml:id="beg0441006" n="0441006"/>是卽<anchor xml:id="end0441006"/>解圓德備言誠物信也。</p>
<lb n="0441c02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0441c0201">在毘耶離　此下五列聽經處。有通有別。通
<lb n="0441c03" ed="T"/>爲遠者知別爲近不謬。此初通處。肇曰。毘耶
<lb n="0441c04" ed="T"/>離國名也。秦言廣嚴。其土平廣嚴事因以爲
<lb n="0441c05" ed="T"/>名。又云。好稻土之宜也。</p>
<lb n="0441c06" ed="T"/><p xml:id="pT85p0441c0601">菴羅樹圓　別處。肇曰。菴羅樹名也。其菓似
<lb n="0441c07" ed="T"/>桃而非。先言奈氏失也。事在他經。園者住處
<lb n="0441c08" ed="T"/>之通稱。梵云僧伽藍摩。此云衆園。言伽藍者
<lb n="0441c09" ed="T"/>略也。</p>
<lb n="0441c10" ed="T"/><p xml:id="pT85p0441c1001">與大比丘衆八千人俱　此下六列同聞經衆
<lb n="0441c11" ed="T"/>證非己謬傳衆有三別。初列聲聞。形心俱勝
<lb n="0441c12" ed="T"/>證信最親故先列也。次列菩薩。心同形異證
<lb n="0441c13" ed="T"/>信小疎故次列也。後列天龍。形心俱乖證信
<lb n="0441c14" ed="T"/>最疎故後列也。初列比丘與者共也。大卽極
<lb n="0441c15" ed="T"/>果比丘人名衆言和合。肇曰。比丘秦言或名
<lb n="0441c16" ed="T"/>淨乞食。或名破煩惱。或名能持戒。或名能怖
<lb n="0441c17" ed="T"/>魔。天竺一名該此四義。秦無一名以譯之故
<lb n="0441c18" ed="T"/>存其義名焉。</p>
<lb n="0441c19" ed="T"/><p xml:id="pT85p0441c1901">菩薩　此下二列菩薩衆。文五。一擧名。二辯
<lb n="0441c20" ed="T"/>數。三歎德。四列名。五總結。此初也。肇曰。菩
<lb n="0441c21" ed="T"/>薩正音云菩提薩埵。菩提佛道也。薩埵秦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0441007" n="0441007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0441007" n="0441007"/><anchor xml:id="beg0441007" n="0441007"/>言<anchor xml:id="end0441007"/>
<lb n="0441c22" ed="T"/>大心。衆生有大心入佛道也。謂以大悲智無
<lb n="0441c23" ed="T"/>邊行願爲物求道故以名之。什曰。大士凡有
<lb n="0441c24" ed="T"/>三種。一者出家。二者在家。三者他方來。復次
<lb n="0441c25" ed="T"/>一者結業身。二者法身也。此中菩薩多是法
<lb n="0441c26" ed="T"/>身。然應感之形與物同迹。物或齊其所見。而
<lb n="0441c27" ed="T"/>生劣想故擧大數。然後序德也。</p>
<lb n="0441c28" ed="T"/><p xml:id="pT85p0441c2801">三萬二千　二辯數也。</p>
<lb n="0441c29" ed="T"/><p xml:id="pT85p0441c2901">衆所知識　此下三歎德也。文三。初總歎。次
<pb n="0442a" xml:id="T85.2777.0442a" ed="T"/>
<lb n="0442a01" ed="T"/>別歎。後結歎。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0442001" n="0442001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0442001" n="0442001"/><anchor xml:id="beg0442001" n="0442001"/>總歎<anchor xml:id="end0442001"/>又三。此初歎外化也。聞
<lb n="0442a02" ed="T"/>名欽風<anchor xml:id="nkr_note_orig_0442002" n="0442002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0442002" n="0442002"/><anchor xml:id="beg0442002" n="0442002"/>爲<anchor xml:id="end0442002"/>知覩。形飮化<anchor xml:id="beg_2" type="star"/>爲<anchor xml:id="end_2"/>識。肇曰。大士處
<lb n="0442a03" ed="T"/>世猶日月昇天。有目之士誰不知識。</p>
<lb n="0442a04" ed="T"/><p xml:id="pT85p0442a0401">大智本行皆悉成就　二自行也。大智歎解
<lb n="0442a05" ed="T"/>本行歎行。肇曰。大智一切種智<anchor xml:id="nkr_note_orig_0442003" n="0442003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0442003" n="0442003"/><anchor xml:id="beg0442003" n="0442003"/>也<anchor xml:id="end0442003"/>。此智以
<lb n="0442a06" ed="T"/>六度六通衆行爲本。諸大士已備<anchor xml:id="nkr_note_orig_0442004" n="0442004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0442004" n="0442004"/><anchor xml:id="beg0442004" n="0442004"/>此<anchor xml:id="end0442004"/>本行。</p>
<lb n="0442a07" ed="T"/><p xml:id="pT85p0442a0701">諸佛威神之所建立　三結釋也。肇曰。天澤
<lb n="0442a08" ed="T"/>無私。不潤枯木。佛威<anchor xml:id="nkr_note_orig_0442005" n="0442005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0442005" n="0442005"/><anchor xml:id="beg0442005" n="0442005"/>雖<anchor xml:id="end0442005"/>普不立無根。所建
<lb n="0442a09" ed="T"/>立者道根必深乎。叡曰。凡有二種。或以神化
<lb n="0442a10" ed="T"/>所加令其暫悟名爲建立。或以妙法啓心化
<lb n="0442a11" ed="T"/>之同已亦名建立。</p>
<lb n="0442a12" ed="T"/><p xml:id="pT85p0442a1201">爲護法城受持正法　此下二明別歎文三。
<lb n="0442a13" ed="T"/>初約護法歎。次約修行歎。後就近果歎。初文
<lb n="0442a14" ed="T"/>又三。謂護法。護人。結釋。護法復二。此初歎
<lb n="0442a15" ed="T"/>修因也。肇曰。外爲護法之城。內有受持之固
<lb n="0442a16" ed="T"/>也。什曰。法城卽實相法也。使物無異見故言
<lb n="0442a17" ed="T"/>護也。復次一切經法皆名法城。護持宣布令
<lb n="0442a18" ed="T"/>不壞也。有能持正法亦兼護之也。叡曰。眞理
<lb n="0442a19" ed="T"/>爲法文字爲城。城壍固則內不害。文<anchor xml:id="nkr_note_orig_0442006" n="0442006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0442006" n="0442006"/><anchor xml:id="beg0442006" n="0442006"/>字<anchor xml:id="end0442006"/>存則
<lb n="0442a20" ed="T"/>理不虧也。</p>
<lb n="0442a21" ed="T"/><p xml:id="pT85p0442a2101">能師子吼名聞十方　二歎功成也。肇曰。師
<lb n="0442a22" ed="T"/>子吼無畏音也。凡所言說不畏群邪異學。喩
<lb n="0442a23" ed="T"/>師子吼。衆獸下之行滿天下故稱無不普。</p>
<lb n="0442a24" ed="T"/><p xml:id="pT85p0442a2401">衆人不請友而安之　此二歎護人。亦二。此
<lb n="0442a25" ed="T"/>先歎心也。肇曰。眞友不待請。譬慈母之赴嬰
<lb n="0442a26" ed="T"/>兒也。</p>
<lb n="0442a27" ed="T"/><p xml:id="pT85p0442a2701">紹隆三寶能使不絕　二歎功圓也。肇曰　繼
<lb n="0442a28" ed="T"/>佛種則三寶隆。非直顯明三寶。宣通經法之
<lb n="0442a29" ed="T"/>謂也。謂能積善累功自致成佛。成佛則有法。
<pb n="0442b" xml:id="T85.2777.0442b" ed="T"/>
<lb n="0442b01" ed="T"/>有法則有僧。不絕之功事在來劫。今言不絕
<lb n="0442b02" ed="T"/>則必能也。又於其中間自行化人。人<anchor xml:id="nkr_note_orig_0442007" n="0442007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0442007" n="0442007"/><anchor xml:id="beg0442007" n="0442007"/>亦<anchor xml:id="end0442007"/>化
<lb n="0442b03" ed="T"/>物。物我俱成三寶彌興。衆生無盡故寶亦不
<lb n="0442b04" ed="T"/>絕也。</p>
<lb n="0442b05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0442b0501">降伏魔怨制諸外道　此三釋歎。肇曰。魔四
<lb n="0442b06" ed="T"/>魔也。外道九十六種外道也。天台云。禪定伏
<lb n="0442b07" ed="T"/>愛得通。以降衆魔智惠破見。發辯以制外道。
<lb n="0442b08" ed="T"/>如問疾品明。</p>
<lb n="0442b09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0442b0901">悉以淸淨　此下二歎修行文。卽二別自行
<lb n="0442b10" ed="T"/>化他也。前自行復二。初歎斷德。後歎智德。斷
<lb n="0442b11" ed="T"/>德文三。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0442008" n="0442008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0442008" n="0442008"/><anchor xml:id="beg0442008" n="0442008"/>此<anchor xml:id="end0442008"/>初總歎也。</p>
<lb n="0442b12" ed="T"/><p xml:id="pT85p0442b1201">永離蓋纏　二別歎也。肇曰。蓋五蓋。纏十纏。
<lb n="0442b13" ed="T"/>亦有無量纏。身口意淨三業悉淨則蓋纏不
<lb n="0442b14" ed="T"/>能累也。五蓋者。一貪欲蓋。二瞋恚蓋。三睡
<lb n="0442b15" ed="T"/>眠蓋。四掉悔蓋。五疑蓋。初二障戒。睡眠障
<lb n="0442b16" ed="T"/>惠。掉悔障定。疑障解脫及知見。十纏者無慚
<lb n="0442b17" ed="T"/>無愧慳疾悔眠掉擧惛沈及忿覆也。叡曰。凡
<lb n="0442b18" ed="T"/>夫止結暫滅還生。二乘難滅證處由存。大士
<lb n="0442b19" ed="T"/>了虛情塵俱寂滅處盡根生無所寄。法身居
<lb n="0442b20" ed="T"/>然不論故云也。</p>
<lb n="0442b21" ed="T"/><p xml:id="pT85p0442b2101">心常安住無礙解脫　三結歎也。什曰。不思
<lb n="0442b22" ed="T"/>議解脫卽其類也。於物無礙故名也　肇曰。七
<lb n="0442b23" ed="T"/>住所得得此解脫則於諸法通達無閡故心常
<lb n="0442b24" ed="T"/>安住。</p>
<lb n="0442b25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0442b2501">念定總時辯才不斷　此下二歎智德亦三。
<lb n="0442b26" ed="T"/>此初總歎也。肇曰。念正念。定正定。總持持善
<lb n="0442b27" ed="T"/>不失持惡不生。無所漏。念謂之總持辯才七
<lb n="0442b28" ed="T"/>辯也。大論云。一捷疾辯。二利辯。三無盡辯。
<lb n="0442b29" ed="T"/>四不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0442009" n="0442009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0442009" n="0442009"/><anchor xml:id="beg0442009" n="0442009"/>斷<anchor xml:id="end0442009"/>。五隨應辯。六義辯。七世間最上辯。
<pb n="0442c" xml:id="T85.2777.0442c" ed="T"/>
<lb n="0442c01" ed="T"/>此四。是大士之要用故常不斷。叡曰。念不忘
<lb n="0442c02" ed="T"/>則惠逾增。定不捨則心常一。持善不失則強
<lb n="0442c03" ed="T"/>憶識而惡不生。辯不絕則化無閡備。此四門
<lb n="0442c04" ed="T"/>可以官府萬行故曰也。什曰。菩薩得此四法
<lb n="0442c05" ed="T"/>也。深入堅固經身不失。歷劫逾明故言不斷
<lb n="0442c06" ed="T"/>也。</p>
<lb n="0442c07" ed="T"/><p xml:id="pT85p0442c0701">布施持戒忍辱精進禪定智惠及方便力無不
<lb n="0442c08" ed="T"/>具足　二別歎智德。肇曰。具足謂無相行也
<lb n="0442c09" ed="T"/>七住已上心智寂滅以心無爲故無德不爲。
<lb n="0442c10" ed="T"/>是以施極於施而未<anchor xml:id="nkr_note_orig_0442010" n="0442010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0442010" n="0442010"/><anchor xml:id="beg0442010" n="0442010"/>甞<anchor xml:id="end0442010"/>施。戒極於戒而未甞
<lb n="0442c11" ed="T"/>戒。七德而殊功其相不異。乃名具足。方便者
<lb n="0442c12" ed="T"/>智之別用耳。智以通幽窮微決定。法相無知
<lb n="0442c13" ed="T"/>而無不知謂之智也。雖達法相而能不證。處
<lb n="0442c14" ed="T"/>有不失無。在無不捨有。冥空存德。彼我兩濟
<lb n="0442c15" ed="T"/>故曰方便也。</p>
<lb n="0442c16" ed="T"/><p xml:id="pT85p0442c1601">逮無所得不起法忍　三約位結也。肇曰。忍
<lb n="0442c17" ed="T"/>卽無生惠也。以能堪受實相故以忍爲名。得
<lb n="0442c18" ed="T"/>此忍則於法無取無得。心相永滅。故曰無所
<lb n="0442c19" ed="T"/>得不起法忍也。</p>
<lb n="0442c20" ed="T"/><p xml:id="pT85p0442c2001">已能隨順轉不退輪　此下二明化他行文
<lb n="0442c21" ed="T"/>二。初明內具化行。後明行化利物內行。復三。
<lb n="0442c22" ed="T"/>初明說法德。次明無畏德。後明名聞德。初說
<lb n="0442c23" ed="T"/>法文二。此初擧堪能轉不退。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0442011" n="0442011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0442011" n="0442011"/><anchor xml:id="beg0442011" n="0442011"/>轉不退<anchor xml:id="end0442011"/>輪。肇
<lb n="0442c24" ed="T"/>曰。無生之道無有得而失者不退也。流演圓
<lb n="0442c25" ed="T"/>通無繫于一人名輪也。諸佛旣<anchor xml:id="nkr_note_orig_0442012" n="0442012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0442012" n="0442012"/><anchor xml:id="beg0442012" n="0442012"/>轉<anchor xml:id="end0442012"/>此輪諸大
<lb n="0442c26" ed="T"/>士亦能隨轉也。</p>
<lb n="0442c27" ed="T"/><p xml:id="pT85p0442c2701">善解法相知衆生根　二釋堪能隨轉。肇曰。
<lb n="0442c28" ed="T"/>諸法殊相無不解。群生異根無不知也。謂由
<lb n="0442c29" ed="T"/>知病識藥故能隨轉也。</p>
<pb n="0443a" xml:id="T85.2777.0443a" ed="T"/>
<lb n="0443a01" ed="T"/><p xml:id="pT85p0443a0101">蓋諸大衆得無所畏　此下二明蓋衆無畏德
<lb n="0443a02" ed="T"/>文二。此初標也。肇曰。菩薩別有四無所畏。一
<lb n="0443a03" ed="T"/>得聞總持。二知衆生根。三不見能難已使不
<lb n="0443a04" ed="T"/>能答者。四隨問能答善決衆疑。有此四德故
<lb n="0443a05" ed="T"/>能暎蓋大衆。</p>
<lb n="0443a06" ed="T"/><p xml:id="pT85p0443a0601">功德智惠以修其心。相好嚴身色像第一。捨
<lb n="0443a07" ed="T"/>諸世間所有飾好　此二釋也。什曰。明備此
<lb n="0443a08" ed="T"/>德所以無畏。肇曰。心以智德爲嚴。形以相好
<lb n="0443a09" ed="T"/>爲飾。嚴心所以進道。飾形所以靡俗。亦爲尊
<lb n="0443a10" ed="T"/>形者示嚴相耳。豈俗飾之在心也。</p>
<lb n="0443a11" ed="T"/><p xml:id="pT85p0443a1101">名稱高遠踰於須彌　此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0443001" n="0443001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0443001" n="0443001"/><anchor xml:id="beg0443001" n="0443001"/>下<anchor xml:id="end0443001"/>三明具名稱德。
<lb n="0443a12" ed="T"/>是卽凡以名壞行。聖以名化物。文二。此初標
<lb n="0443a13" ed="T"/>也。肇曰。名自有高而不遠。遠而不高。前聞十
<lb n="0443a14" ed="T"/>方取其遠。今踰須彌取高。高謂高勝也。</p>
<lb n="0443a15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0443a1501">深信堅固猶若金剛　二釋名高所以由信固
<lb n="0443a16" ed="T"/>也。肇曰。七住已上無生信不壞也。</p>
<lb n="0443a17" ed="T"/><p xml:id="pT85p0443a1701">法寶普照而雨甘露　此下二明正化益物文
<lb n="0443a18" ed="T"/>三。一明生善益。二明破惡益。三明獲果益生
<lb n="0443a19" ed="T"/>善又三。此初標二喩。況說法應根普生物善
<lb n="0443a20" ed="T"/>也。肇曰。法寶光無不照。照癡<anchor xml:id="nkr_note_orig_0443002" n="0443002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0443002" n="0443002"/><anchor xml:id="beg0443002" n="0443002"/>暝<anchor xml:id="end0443002"/>也。澤無不
<lb n="0443a21" ed="T"/>潤。潤生死也。喩海有神寶。能放光除暝。亦因
<lb n="0443a22" ed="T"/>光能雨甘露<anchor xml:id="nkr_note_orig_0443003" n="0443003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0443003" n="0443003"/><anchor xml:id="beg0443003" n="0443003"/>潤<anchor xml:id="end0443003"/>枯槁也。</p>
<lb n="0443a23" ed="T"/><p xml:id="pT85p0443a2301">於衆言音微妙第一　二法合也。謂出世善
<lb n="0443a24" ed="T"/>言故稱第一。肇曰。殊類異音旣善其言而復
<lb n="0443a25" ed="T"/>超勝。</p>
<lb n="0443a26" ed="T"/><p xml:id="pT85p0443a2601">深入緣起斷諸邪見。有無二邊無復餘習
<lb n="0443a27" ed="T"/>　三釋也。凡夫不了緣生故執無因邪因。二乘
<lb n="0443a28" ed="T"/>不了緣滅故滯涅槃。皆非深也。菩薩悟生非
<lb n="0443a29" ed="T"/>生。證滅非滅。使習俱亡故名深入。故經云。無
<pb n="0443b" xml:id="T85.2777.0443b" ed="T"/>
<lb n="0443b01" ed="T"/>無明亦無無明盡也。肇曰。深入爲智深解也。
<lb n="0443b02" ed="T"/>解法從緣起則邪見無由生。有無二見群迷
<lb n="0443b03" ed="T"/>多惑。大士久盡故無餘習。</p>
<lb n="0443b04" ed="T"/><p xml:id="pT85p0443b0401">演法無畏猶師子吼。其所講說乃如雷震
<lb n="0443b05" ed="T"/>　此下二明破惡益文二。初擧二喩。二總結。又
<lb n="0443b06" ed="T"/>前喩破見。後喩破愛見。以迷理愛以滯事固
<lb n="0443b07" ed="T"/>其見則衆惑無由喪。縶其愛則善牙莫能發。
<lb n="0443b08" ed="T"/>故什曰。上明一切時無畏。此明說法無畏。上
<lb n="0443b09" ed="T"/>師子吼德音遠振。此明能說實法衆咸敬順
<lb n="0443b10" ed="T"/>猶師子吼威懾群獸也。又肇曰。法音遠震開
<lb n="0443b11" ed="T"/>導萌牙。猶春雷之動百草。</p>
<lb n="0443b12" ed="T"/><p xml:id="pT85p0443b1201">無有量已過量　<anchor xml:id="nkr_note_orig_0443004" n="0443004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0443004" n="0443004"/><anchor xml:id="beg0443004" n="0443004"/>此<anchor xml:id="end0443004"/>二結歎。然智依理發。德
<lb n="0443b13" ed="T"/>與智冥理。智無邊德何可量。肇曰。旣得法身
<lb n="0443b14" ed="T"/>入無爲境。心不可以智求。形不可以像取。故
<lb n="0443b15" ed="T"/>曰。無量六住已下名有量也。</p>
<lb n="0443b16" ed="T"/><p xml:id="pT85p0443b1601">集衆法寶如海導師　此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0443005" n="0443005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0443005" n="0443005"/><anchor xml:id="beg0443005" n="0443005"/>下<anchor xml:id="end0443005"/>三明獲果益文
<lb n="0443b17" ed="T"/>二。初標導師得寶喩也。六師邪導不獲眞果。
<lb n="0443b18" ed="T"/>八正利物必至涅槃故借喩焉。肇曰。導衆生
<lb n="0443b19" ed="T"/>入大乘海。採衆法寶使必獲無難。猶海師善
<lb n="0443b20" ed="T"/>導商人必獲夜光。</p>
<lb n="0443b21" ed="T"/><p xml:id="pT85p0443b2101">了達諸法深妙之義。善知衆生往來所趣及
<lb n="0443b22" ed="T"/>心所行　此下二釋能導所以以具權智故
<lb n="0443b23" ed="T"/>也。智達深義能住菩提。權悟衆生往來如幻。
<lb n="0443b24" ed="T"/>所以悲利有情而物不能累大士之德。其在
<lb n="0443b25" ed="T"/>茲焉。故楞伽經云。智不得有無而興大悲心。</p>
<lb n="0443b26" ed="T"/><p xml:id="pT85p0443b2601">近無等等佛自在慧十方無畏十八不共　此
<lb n="0443b27" ed="T"/>三明近果歎德也。文三。此初明自證也。肇曰。
<lb n="0443b28" ed="T"/>佛道超絕無與等者。唯佛自等故言無等等。
<lb n="0443b29" ed="T"/>所以辯其等者明一大道理無不極。平若虛
<pb n="0443c" xml:id="T85.2777.0443c" ed="T"/>
<lb n="0443c01" ed="T"/>空。豈昇降之有也。自在慧者十力四無畏十
<lb n="0443c02" ed="T"/>八不共卽其事也。大士雖未全具佛惠且以
<lb n="0443c03" ed="T"/>近矣　關閉一切諸惡趣門。而生五道以現
<lb n="0443c04" ed="T"/>其身　此二明化益文二。初明不生而生。後
<lb n="0443c05" ed="T"/>明應生利物。此初證無相故諸趣自閉不捨
<lb n="0443c06" ed="T"/>大悲而現生五道五道者三趣人天也。肇曰。
<lb n="0443c07" ed="T"/>法身無生而無不生。無生故惡趣門閉無不
<lb n="0443c08" ed="T"/>生。故現生五道。</p>
<lb n="0443c09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0443c0901">爲大醫王善療衆病。應病與藥令得服行
<lb n="0443c10" ed="T"/>　二明所以應生非己業繫。但爲利他作醫王
<lb n="0443c11" ed="T"/>耳。肇曰。法藥善療喩醫王也。</p>
<lb n="0443c12" ed="T"/><p xml:id="pT85p0443c1201">無量功德皆成就　此三總結歎也。文四。此
<lb n="0443c13" ed="T"/>初句正報滿也。肇曰。無德不備。</p>
<lb n="0443c14" ed="T"/><p xml:id="pT85p0443c1401">無量佛土皆嚴淨　二依報滿也。肇曰。群生
<lb n="0443c15" ed="T"/>無量所好不同。故修無量淨土以應彼殊好
<lb n="0443c16" ed="T"/>也。</p>
<lb n="0443c17" ed="T"/><p xml:id="pT85p0443c1701">其見聞者無不蒙益　三利物德滿。肇曰。法
<lb n="0443c18" ed="T"/>身無形聲應物故形聲耳。豈有見聞而無益
<lb n="0443c19" ed="T"/>哉。叡曰。法身無身。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0443006" n="0443006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0443006" n="0443006"/><anchor xml:id="beg0443006" n="0443006"/>無身<anchor xml:id="end0443006"/>故感而後應。感而
<lb n="0443c20" ed="T"/>後應<anchor xml:id="nkr_note_orig_0443007" n="0443007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0443007" n="0443007"/><anchor xml:id="beg0443007" n="0443007"/>則無應<anchor xml:id="end0443007"/>而不會。故使其見聞者無不蒙
<lb n="0443c21" ed="T"/>益。</p>
<lb n="0443c22" ed="T"/><p xml:id="pT85p0443c2201">諸有所作亦不唐捐　四自行德滿。肇曰。功
<lb n="0443c23" ed="T"/>不虛設。叡曰。法身無爲。爲不由己爲不由己
<lb n="0443c24" ed="T"/>則動無非時。動無非時故能諸有所作亦不
<lb n="0443c25" ed="T"/>唐捐。</p>
<lb n="0443c26" ed="T"/><p xml:id="pT85p0443c2601">如是一切功德皆悉具足　此三總結也。</p>
<lb n="0443c27" ed="T"/><p xml:id="pT85p0443c2701">其名曰等觀菩薩　此下四列名。叡曰。此諸
<lb n="0443c28" ed="T"/>菩薩或以功行爲名。亦有因相得稱非唯一
<lb n="0443c29" ed="T"/>途。亦如今人字耳。宜爲可望文。消息無定義
<pb n="0444a" xml:id="T85.2777.0444a" ed="T"/>
<lb n="0444a01" ed="T"/>也。什曰。等觀四等觀衆生也。</p>
<lb n="0444a02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0444a0201">不等觀菩薩　智惠分別諸法也。</p>
<lb n="0444a03" ed="T"/><p xml:id="pT85p0444a0301">等不等觀菩薩　兼此二也。</p>
<lb n="0444a04" ed="T"/><p xml:id="pT85p0444a0401">定自在王菩薩　什曰。於諸定中自在。</p>
<lb n="0444a05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0444a0501">法自<anchor xml:id="nkr_note_orig_0444001" n="0444001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0444001" n="0444001"/><anchor xml:id="beg0444001" n="0444001"/>在<anchor xml:id="end0444001"/>王菩薩　什曰。說法中在。</p>
<lb n="0444a06" ed="T"/><p xml:id="pT85p0444a0601">法相菩薩　什曰。功德法相現於身也。</p>
<lb n="0444a07" ed="T"/><p xml:id="pT85p0444a0701">光相菩薩　什曰。光明之相現於身也。</p>
<lb n="0444a08" ed="T"/><p xml:id="pT85p0444a0801">光嚴菩薩　什曰。光明莊嚴身也。</p>
<lb n="0444a09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0444a0901">大嚴菩薩　什曰。明其身相大莊嚴也。</p>
<lb n="0444a10" ed="T"/><p xml:id="pT85p0444a1001">寶積菩薩　什曰。積聚智惠寶也。</p>
<lb n="0444a11" ed="T"/><p xml:id="pT85p0444a1101"><name role="" type="person">辯積菩薩</name>　什曰。積聚四辯也。</p>
<lb n="0444a12" ed="T"/><p xml:id="pT85p0444a1201">寶手菩薩　什曰。手中出無量寶也。</p>
<lb n="0444a13" ed="T"/><p xml:id="pT85p0444a1301">寶印手菩薩　什曰。印者相也。手有出寶之
<lb n="0444a14" ed="T"/>相。亦云有寶印也。</p>
<lb n="0444a15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0444a1501">常擧手菩薩　什曰。現已大慈之手撫慰衆
<lb n="0444a16" ed="T"/>生令不恐畏。是以常擧手向人唱言勿怖。</p>
<lb n="0444a17" ed="T"/><p xml:id="pT85p0444a1701">常下手菩薩　什曰。現常垂下其手現慈心。
<lb n="0444a18" ed="T"/>屈下無傷物之像。</p>
<lb n="0444a19" ed="T"/><p xml:id="pT85p0444a1901">常慘菩薩　什曰。悲念衆生也。</p>
<lb n="0444a20" ed="T"/><p xml:id="pT85p0444a2001">喜根菩薩　什曰。喜根喜等也。亦於實相法
<lb n="0444a21" ed="T"/>中生喜及隨喜也。</p>
<lb n="0444a22" ed="T"/><p xml:id="pT85p0444a2201">喜王菩薩　什曰。喜有二種。一不淨喜受也。
<lb n="0444a23" ed="T"/>二淸<anchor xml:id="nkr_note_orig_0444002" n="0444002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0444002" n="0444002"/><anchor xml:id="beg0444002" n="0444002"/>淨<anchor xml:id="end0444002"/>法喜故言王也。</p>
<lb n="0444a24" ed="T"/><p xml:id="pT85p0444a2401">辯音菩薩　什曰。辭辯也。</p>
<lb n="0444a25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0444a2501"><name role="" type="person">虛空藏菩薩</name>　什曰。實<anchor xml:id="nkr_note_orig_0444003" n="0444003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0444003" n="0444003"/><anchor xml:id="beg0444003" n="0444003"/>相<anchor xml:id="end0444003"/>惠藏如虛空也。</p>
<lb n="0444a26" ed="T"/><p xml:id="pT85p0444a2601">執寶炬菩薩　什曰。執惠寶炬除衆冥也。</p>
<lb n="0444a27" ed="T"/><p xml:id="pT85p0444a2701">寶勇菩薩　什曰。勇於德寶亦得寶故能勇。</p>
<lb n="0444a28" ed="T"/><p xml:id="pT85p0444a2801">寶見菩薩　什曰。以惠寶見諸法。</p>
<lb n="0444a29" ed="T"/><p xml:id="pT85p0444a2901">帝網菩薩　什曰。幻術經名帝網也。此大士
<pb n="0444b" xml:id="T85.2777.0444b" ed="T"/>
<lb n="0444b01" ed="T"/>神變自在猶如幻化。故借帝網以名之。又曰。
<lb n="0444b02" ed="T"/>大士施化如帝王法網也。</p>
<lb n="0444b03" ed="T"/><p xml:id="pT85p0444b0301">明網菩薩　什曰。明網自說手有網縵放光
<lb n="0444b04" ed="T"/>明也。</p>
<lb n="0444b05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0444b0501">無緣觀菩薩　什曰。觀時不取相故無緣亦
<lb n="0444b06" ed="T"/>深入觀莫見其所緣。</p>
<lb n="0444b07" ed="T"/><p xml:id="pT85p0444b0701">慧積菩薩　什曰。積聚惠也。</p>
<lb n="0444b08" ed="T"/><p xml:id="pT85p0444b0801">寶勝菩薩　什曰。功德寶超於世也。</p>
<lb n="0444b09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0444b0901">天王菩薩　什曰。一假名天人王名天也。二
<lb n="0444b10" ed="T"/>生天諸天也。三賢聖天大士皆現生也。</p>
<lb n="0444b11" ed="T"/><p xml:id="pT85p0444b1101">壞魔菩薩　什曰。行壞魔道。</p>
<lb n="0444b12" ed="T"/><p xml:id="pT85p0444b1201">電得菩薩　什曰。因事爲名。</p>
<lb n="0444b13" ed="T"/><p xml:id="pT85p0444b1301">自在王菩薩　什曰。於諸法自在如王之於
<lb n="0444b14" ed="T"/>人。</p>
<lb n="0444b15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0444b1501">功德相嚴菩薩　什曰。功德之相莊嚴身也。</p>
<lb n="0444b16" ed="T"/><p xml:id="pT85p0444b1601">師子吼菩薩　什曰。以大法音令衆生伏也。</p>
<lb n="0444b17" ed="T"/><p xml:id="pT85p0444b1701">雷音菩薩　什曰。所說法能令天人歡喜。群
<lb n="0444b18" ed="T"/>邪振悚猶若雷音聞者喜懼也。</p>
<lb n="0444b19" ed="T"/><p xml:id="pT85p0444b1901">山相擊音菩薩　什曰。以大法音消伏剛強
<lb n="0444b20" ed="T"/>音聲振擊若兩山相搏。</p>
<lb n="0444b21" ed="T"/><p xml:id="pT85p0444b2101">香象菩薩　什曰。靑香象也。身出香風。菩薩
<lb n="0444b22" ed="T"/>身香亦如此也。</p>
<lb n="0444b23" ed="T"/><p xml:id="pT85p0444b2301">白香象菩薩　什曰。其香最勝。大士身香亦
<lb n="0444b24" ed="T"/>如是。</p>
<lb n="0444b25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0444b2501"><name role="" type="person">常精進菩薩</name>　什曰。始終不退。</p>
<lb n="0444b26" ed="T"/><p xml:id="pT85p0444b2601">不休息菩薩　什曰。求善不止。</p>
<lb n="0444b27" ed="T"/><p xml:id="pT85p0444b2701">妙生菩薩　什曰。生時有妙瑞也。又曰從法
<lb n="0444b28" ed="T"/>化生爲妙。</p>
<lb n="0444b29" ed="T"/><p xml:id="pT85p0444b2901">華嚴菩薩　什曰。以三昧力現衆花。遍滿虛
<pb n="0444c" xml:id="T85.2777.0444c" ed="T"/>
<lb n="0444c01" ed="T"/>空大莊嚴也。</p>
<lb n="0444c02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0444c0201">觀世音菩薩　什曰。世有危難稱名自歸菩
<lb n="0444c03" ed="T"/>薩。觀其音聲卽解脫也。亦名觀世念。亦名觀
<lb n="0444c04" ed="T"/>世自在。</p>
<lb n="0444c05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0444c0501">得大勢菩薩　什曰。有大勢力也。以大神力
<lb n="0444c06" ed="T"/>飛到十方。所至之國六返振動惡趣休息。</p>
<lb n="0444c07" ed="T"/><p xml:id="pT85p0444c0701">梵網菩薩　什曰。梵四梵行慈悲喜<anchor xml:id="nkr_note_orig_0444004" n="0444004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0444004" n="0444004"/><anchor xml:id="beg0444004" n="0444004"/>拾<anchor xml:id="end0444004"/>。網言
<lb n="0444c08" ed="T"/>其多。</p>
<lb n="0444c09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0444c0901">寶杖菩薩　什曰。或物寶。或法寶以爲杖。</p>
<lb n="0444c10" ed="T"/><p xml:id="pT85p0444c1001">無勝菩薩　功德超勝也。</p>
<lb n="0444c11" ed="T"/><p xml:id="pT85p0444c1101">嚴土菩薩　什曰。淨國土。</p>
<lb n="0444c12" ed="T"/><p xml:id="pT85p0444c1201">金髻菩薩　什曰。金在髻。</p>
<lb n="0444c13" ed="T"/><p xml:id="pT85p0444c1301">珠髻菩薩　什曰。如意寶珠在其髻中。悉見
<lb n="0444c14" ed="T"/>十方世界及衆生行業果報因緣。</p>
<lb n="0444c15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0444c1501">彌勒菩薩　什曰。姓也。此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0444005" n="0444005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0444005" n="0444005"/><anchor xml:id="beg0444005" n="0444005"/>曰<anchor xml:id="end0444005"/>慈氏。<name role="" type="person">阿逸多</name>
<lb n="0444c16" ed="T"/>字也。此云無勝。南天竺婆羅門子也。</p>
<lb n="0444c17" ed="T"/><p xml:id="pT85p0444c1701">文<anchor xml:id="nkr_note_add_0444c1701" n="0444c1701"/><anchor xml:id="beg0444c1701" n="0444c1701"/>殊<anchor xml:id="end0444c1701"/>師利法王子菩薩　什曰。秦言妙德。以
<lb n="0444c18" ed="T"/>法身遊方莫知其所生。又來補佛處故言法
<lb n="0444c19" ed="T"/>王子也。</p>
<lb n="0444c20" ed="T"/><p xml:id="pT85p0444c2001">如是等三萬二千人　此五結衆數。肇曰。歎
<lb n="0444c21" ed="T"/>德列名。所存名以證經也。</p>
<lb n="0444c22" ed="T"/><p xml:id="pT85p0444c2201">復有萬梵天王尸棄等。從餘四天下來詣佛
<lb n="0444c23" ed="T"/>所而聽法　此下三列雜衆。此梵王衆。肇曰。
<lb n="0444c24" ed="T"/>尸棄梵王名。秦言頂髻。</p>
<lb n="0444c25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0444c2501">復有萬二千天帝<anchor xml:id="nkr_note_orig_0444006" n="0444006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0444006" n="0444006"/><anchor xml:id="beg0444006" n="0444006"/>亦<anchor xml:id="end0444006"/>從餘四天下來在會坐
<lb n="0444c26" ed="T"/>　此帝釋衆<name role="" type="person">忉利天</name>主也。肇曰。一佛土百億四
<lb n="0444c27" ed="T"/>天下。一四天下各有梵釋。故言餘亦或從他
<lb n="0444c28" ed="T"/>佛土來。</p>
<lb n="0444c29" ed="T"/><p xml:id="pT85p0444c2901">幷餘大威力諸天　此諸天衆。肇曰。除上梵
<pb n="0445a" xml:id="T85.2777.0445a" ed="T"/>
<lb n="0445a01" ed="T"/>釋餘大天也。</p>
<lb n="0445a02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0445a0201">龍　此下八部衆也。肇曰。龍有二種。地龍虛
<lb n="0445a03" ed="T"/>空龍。種有四生也。</p>
<lb n="0445a04" ed="T"/><p xml:id="pT85p0445a0401">神　肇曰。神受善惡雜報其形勝。人劣天身
<lb n="0445a05" ed="T"/>輕微難見也。</p>
<lb n="0445a06" ed="T"/><p xml:id="pT85p0445a0601">夜叉　肇曰。秦言輕捷有三種。一在地。二在
<lb n="0445a07" ed="T"/>虛空。三天夜叉。居下二天守天城門閤。</p>
<lb n="0445a08" ed="T"/><p xml:id="pT85p0445a0801">乾闥婆　此云香蔭。肇曰。天樂神也。居地上
<lb n="0445a09" ed="T"/>寶山中天須樂時。此神體上有異相現。然後
<lb n="0445a10" ed="T"/>上也。</p>
<lb n="0445a11" ed="T"/><p xml:id="pT85p0445a1101">阿修羅　肇曰。秦言不飮酒。此神類男醜女
<lb n="0445a12" ed="T"/>端正。有大威力能與天共鬪也。</p>
<lb n="0445a13" ed="T"/><p xml:id="pT85p0445a1301">迦樓羅　肇曰。金翅鳥神也。</p>
<lb n="0445a14" ed="T"/><p xml:id="pT85p0445a1401">緊那羅　肇曰。秦言人非人。其形似人而頭
<lb n="0445a15" ed="T"/>上有一角。遂稱爲人非人。亦天樂神小不如
<lb n="0445a16" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0445001" n="0445001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0445001" n="0445001"/><anchor xml:id="beg0445001" n="0445001"/>乾闥婆<anchor xml:id="end0445001"/>。</p>
<lb n="0445a17" ed="T"/><p xml:id="pT85p0445a1701">摩睺羅伽等悉來會坐　肇曰。蟒神也。此八
<lb n="0445a18" ed="T"/>神皆有大神力。能自變形在坐聽法。</p>
<lb n="0445a19" ed="T"/><p xml:id="pT85p0445a1901">諸比丘比丘尼　此下四衆也。肇曰。比丘義
<lb n="0445a20" ed="T"/>同上尼女名也。上八千比丘別稱得道者。</p>
<lb n="0445a21" ed="T"/><p xml:id="pT85p0445a2101">優婆塞　肇曰。義名信士。又曰。五戒爲近事
<lb n="0445a22" ed="T"/>男。八戒爲近住男。</p>
<lb n="0445a23" ed="T"/><p xml:id="pT85p0445a2301">優婆夷俱來會坐　夷者女也。准上可知。</p>
<lb n="0445a24" ed="T"/><p xml:id="pT85p0445a2401">彼時佛與無量百千之衆<anchor xml:id="nkr_note_orig_0445002" n="0445002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0445002" n="0445002"/><anchor xml:id="beg0445002" n="0445002"/>恭<anchor xml:id="end0445002"/>敬圍繞而爲說
<lb n="0445a25" ed="T"/>法　此二明佛現神變駭物令信投人夜光勘
<lb n="0445a26" ed="T"/>不按劍。況乎深妙。未信而傳。凡物易以相從。
<lb n="0445a27" ed="T"/>難以理悟。故神化無方使受行也。文有二別。
<lb n="0445a28" ed="T"/>初明佛現勝身後明寶積獻蓋前文三法喩合
<lb n="0445a29" ed="T"/>也。此卽初現勝身也。昔說小乘法微而相劣。
<pb n="0445b" xml:id="T85.2777.0445b" ed="T"/>
<lb n="0445b01" ed="T"/>今將說大乘法勝而相勝。法華云。著弊垢衣
<lb n="0445b02" ed="T"/>執除糞器。此表昔說小乘現劣相也。又云。於
<lb n="0445b03" ed="T"/>其門內踞師子床羅列寶物。此表說大乘現
<lb n="0445b04" ed="T"/>勝相也。故下偈文目淨修廣等歎勝相說法。
<lb n="0445b05" ed="T"/>不有不無等歎勝法。始在佛樹等歎劣相。三
<lb n="0445b06" ed="T"/>轉法輪等歎權法也。</p>
<lb n="0445b07" ed="T"/><p xml:id="pT85p0445b0701">譬如<name role="" type="person">須彌山</name>王顯于大海。安處衆寶師子之
<lb n="0445b08" ed="T"/>座。蔽於一切諸來大衆　<name role="" type="person">須彌山</name>等喩也。安
<lb n="0445b09" ed="T"/>處衆寶等合也。肇曰。須彌秦言<name role="" type="person">妙高山</name>。處大
<lb n="0445b10" ed="T"/>海之中水上方三百三十六萬里。如來處四
<lb n="0445b11" ed="T"/>部之中威相超絕。光蔽大衆猶金山<anchor xml:id="nkr_note_orig_0445003" n="0445003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0445003" n="0445003"/><anchor xml:id="beg0445003" n="0445003"/>之<anchor xml:id="end0445003"/>顯溟
<lb n="0445b12" ed="T"/>海也。</p>
<lb n="0445b13" ed="T"/><p xml:id="pT85p0445b1301">爾時毘耶離城有長者子。名曰寶積。與五百
<lb n="0445b14" ed="T"/>長者子俱。持七寶蓋來詣佛所。頭面禮足。各
<lb n="0445b15" ed="T"/>以其蓋共供養佛　此二明獻蓋現瑞表說淨
<lb n="0445b16" ed="T"/>土之相也。文三。初獻蓋。次合蓋。後歸信。此
<lb n="0445b17" ed="T"/>初獻蓋。表大慈蔭物。淨土化生卽大慈之事
<lb n="0445b18" ed="T"/>也。肇曰。寶積亦法身大士也。常與淨名俱
<lb n="0445b19" ed="T"/>詣如來共弘道敎。而今獨與里人詣佛者。將
<lb n="0445b20" ed="T"/>生問疾之由啓茲典之門也。</p>
<lb n="0445b21" ed="T"/><p xml:id="pT85p0445b2101">佛之威神令諸寶蓋合成一蓋。遍覆三千大
<lb n="0445b22" ed="T"/>千世界　此二合蓋文二。初合蓋。表內慈無
<lb n="0445b23" ed="T"/>緣絕於彼我二。外現淨土表應物差別淨穢
<lb n="0445b24" ed="T"/>不同。此初也。彼我未亡寶積等蓋殊而慈局
<lb n="0445b25" ed="T"/>執。亡性一諸佛所以蓋合而慈覆三千。什曰。
<lb n="0445b26" ed="T"/>現此神變其旨有二。一者現神變無量顯智
<lb n="0445b27" ed="T"/>慧必深。二者寶積獻其所珍必獲可珍之果。
<lb n="0445b28" ed="T"/>來世所成必若此之妙明因小而果大。</p>
<lb n="0445b29" ed="T"/><p xml:id="pT85p0445b2901">而此世界廣長之相悉於中現。又此三千大
<pb n="0445c" xml:id="T85.2777.0445c" ed="T"/>
<lb n="0445c01" ed="T"/>千世界･諸<name role="" type="person">須彌山</name>･雪山･目眞隣陀山<anchor xml:id="nkr_note_orig_0445004" n="0445004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0445004" n="0445004"/><anchor xml:id="beg0445004" n="0445004"/>摩訶
<lb n="0445c02" ed="T"/>目眞隣陀山<anchor xml:id="end0445004"/>香山寶山金山黑山<name role="" type="person">鐵圍山</name>大鐵
<lb n="0445c03" ed="T"/>圍山･大海江河川流泉原及日月星<anchor xml:id="nkr_note_orig_0445005" n="0445005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0445005" n="0445005"/><anchor xml:id="beg0445005" n="0445005"/>晨<anchor xml:id="end0445005"/>天宮
<lb n="0445c04" ed="T"/>龍宮諸尊神宮悉現於寶蓋中　二外現差別。
<lb n="0445c05" ed="T"/>前合蓋旣表法身平等慈覆不殊。此差別<anchor xml:id="nkr_note_orig_0445006" n="0445006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0445006" n="0445006"/><anchor xml:id="beg0445006" n="0445006"/>者<anchor xml:id="end0445006"/>
<lb n="0445c06" ed="T"/>亦表應身隨緣國土不一文二。初現此界。二
<lb n="0445c07" ed="T"/>現十方。此中文三。初十山表陸居衆生住處。
<lb n="0445c08" ed="T"/>二大海表水族居處。三日月等表空居住處。
<lb n="0445c09" ed="T"/>然此三類等以慈覆故俱現蓋中。肇曰。蓋亦
<lb n="0445c10" ed="T"/>不廣而彌。八極土亦不狹而現蓋中。</p>
<lb n="0445c11" ed="T"/><p xml:id="pT85p0445c1101">又十方諸佛諸佛說法亦現於寶蓋中　二現
<lb n="0445c12" ed="T"/>十方。吳本云。十方諸佛佛國嚴淨及十方佛
<lb n="0445c13" ed="T"/>所在說法皆現寶蓋中。此卽現相明宗旨可
<lb n="0445c14" ed="T"/>見矣。肇曰。將顯佛土殊好不同。故通現十方
<lb n="0445c15" ed="T"/>也。諸長者子皆久發道心而未修淨土。欲悅
<lb n="0445c16" ed="T"/>其來供之情啓淨土之志。故因其蓋而現焉。</p>
<lb n="0445c17" ed="T"/><p xml:id="pT85p0445c1701">爾時一切大衆覩佛神力歎未曾有。合掌禮
<lb n="0445c18" ed="T"/>佛瞻仰尊顏目不暫捨　此三覩瑞三業歸信
<lb n="0445c19" ed="T"/>也。什曰。信樂發中現相於外也。</p>
<lb n="0445c20" ed="T"/><p xml:id="pT85p0445c2001">長者子寶積。卽於佛前以偈頌曰　此下三
<lb n="0445c21" ed="T"/>明問經者。稱揚佛德使物歸信爲啓問之由。
<lb n="0445c22" ed="T"/>肇曰。形敬不足。以寫心故復讚之詠之。三十
<lb n="0445c23" ed="T"/>六行偈。述歎文四。初歎大乘勝應。二歎小乘
<lb n="0445c24" ed="T"/>劣應。三歎現瑞表發。四歎佛三密功德。前文
<lb n="0445c25" ed="T"/>又三。初兩行總歎內德。二兩行明神通。三五
<lb n="0445c26" ed="T"/>行歎說法。此初也。</p>
<lb n="0445c27" ed="T"/><p xml:id="pT85p0445c2701">目淨修廣如靑蓮　此初四句此句歎形。肇
<lb n="0445c28" ed="T"/>曰。五情百體目最爲長瞻顏而作故先歎目
<lb n="0445c29" ed="T"/>也。天竺有靑蓮花。其葉修而廣。靑白分明。有
<pb n="0446a" xml:id="T85.2777.0446a" ed="T"/>
<lb n="0446a01" ed="T"/>大人目相故以爲喩也。</p>
<lb n="0446a02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0446a0201">心淨已度諸禪定　此句歎心。肇曰。形長者。
<lb n="0446a03" ed="T"/>目主德者。心歎目則攝衆相。歎心則攝萬德。
<lb n="0446a04" ed="T"/>故作者標二爲頌首。禪定之海深廣無際。自
<lb n="0446a05" ed="T"/>非如來淸淨眞心無能度者。</p>
<lb n="0446a06" ed="T"/><p xml:id="pT85p0446a0601">久積淨業稱無量　此句歎因。肇曰。於無數
<lb n="0446a07" ed="T"/>劫積三淨業故名稱無量。</p>
<lb n="0446a08" ed="T"/><p xml:id="pT85p0446a0801">導衆以寂故稽首　此句歎果。言與衆同遊
<lb n="0446a09" ed="T"/>八正至寂滅涅槃。故敬禮也。肇曰。寂謂無爲
<lb n="0446a10" ed="T"/>寂滅之道也。</p>
<lb n="0446a11" ed="T"/><p xml:id="pT85p0446a1101">旣見大聖以神變普現十方無量土。其中諸
<lb n="0446a12" ed="T"/>佛演說法。於是一切悉見聞　此二歎神通
<lb n="0446a13" ed="T"/>也。以見蓋中國土淨穢不同。爲下致問之由
<lb n="0446a14" ed="T"/>也。肇曰。旣見合蓋之神變已不可測。方於中
<lb n="0446a15" ed="T"/>現十方國土及諸佛演法。於是忍界一切衆
<lb n="0446a16" ed="T"/>會悉遙見聞爲希有也。</p>
<lb n="0446a17" ed="T"/><p xml:id="pT85p0446a1701">法王法力超群生。常以法財施一切　此三
<lb n="0446a18" ed="T"/>歎說法文三。此初標法施也。肇曰。俗王以俗
<lb n="0446a19" ed="T"/>力勝民故能澤。及一國法王以法力超衆故
<lb n="0446a20" ed="T"/>能導濟無疆也。</p>
<lb n="0446a21" ed="T"/><p xml:id="pT85p0446a2101">能善分別諸法相。於第一義而不動　此二
<lb n="0446a22" ed="T"/>兩行歎法王義。肇曰。第一義爲諸法一相義。
<lb n="0446a23" ed="T"/>雖分別殊相而不乖一相。此美法王莫易之
<lb n="0446a24" ed="T"/>道動爲乖矣。</p>
<lb n="0446a25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0446a2501">已於諸法得自在。是故稽首此法王　肇曰。
<lb n="0446a26" ed="T"/>世王自在於民。法王自在於法。法無定相。隨
<lb n="0446a27" ed="T"/>應而辯爲好。異者辯異而不乖同爲好。同者
<lb n="0446a28" ed="T"/>辯同而不乖異。同異殊辯而俱適法相故得
<lb n="0446a29" ed="T"/>自在。</p>
<pb n="0446b" xml:id="T85.2777.0446b" ed="T"/>
<lb n="0446b01" ed="T"/><p xml:id="pT85p0446b0101">說法不有亦不無　此三釋歎所說大乘二空
<lb n="0446b02" ed="T"/>法也。此初明因緣有故卽有非有爲法空也。
<lb n="0446b03" ed="T"/>不同小乘捨有證空。此卽不亡於空故名法
<lb n="0446b04" ed="T"/>執也。肇曰。欲言其有有不自生。欲言其無緣
<lb n="0446b05" ed="T"/>會則形。會形非謂無。非自非謂有。具有有故
<lb n="0446b06" ed="T"/>有無。無有何有無。有無故有有。無無何有有。
<lb n="0446b07" ed="T"/>然則自有則不有。自無則不無。此法王之正
<lb n="0446b08" ed="T"/>說也。</p>
<lb n="0446b09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0446b0901">以因緣故諸法生　此句釋也。肇曰。有亦不
<lb n="0446b10" ed="T"/>由緣。無亦不由緣。以法非有無故由因緣生。
<lb n="0446b11" ed="T"/>論曰。法從緣故不有。緣起故不無也。</p>
<lb n="0446b12" ed="T"/><p xml:id="pT85p0446b1201">無我無造無受者　此下偈明我本不有。卽
<lb n="0446b13" ed="T"/>無無我入不二門。不同二乘捨我住無我也。
<lb n="0446b14" ed="T"/>又我造受三計我之別名。此明由業遷形。豈
<lb n="0446b15" ed="T"/>有常我主其異形哉。肇曰。諸法皆從緣生
<lb n="0446b16" ed="T"/>耳。無別有眞宰主之者故無我也。夫以有我
<lb n="0446b17" ed="T"/>故能造善惡受禍福法。旣無我故無造無受
<lb n="0446b18" ed="T"/>者。</p>
<lb n="0446b19" ed="T"/><p xml:id="pT85p0446b1901">善惡之業亦不亡　此句釋也。肇曰。若無造
<lb n="0446b20" ed="T"/>無受者則不應有爲。善獲福而爲惡致殃。然
<lb n="0446b21" ed="T"/>衆生心識相傳美惡。由起報應之道連鎖相
<lb n="0446b22" ed="T"/>襲其猶聲和響順形直影端。此自然之理。無
<lb n="0446b23" ed="T"/>差毫分。復何假常我而主之哉。</p>
<lb n="0446b24" ed="T"/><p xml:id="pT85p0446b2401">始在佛樹力降魔得甘露滅覺道成　此二八
<lb n="0446b25" ed="T"/>偈歎昔說小乘權現劣身益物也。文四。初兩
<lb n="0446b26" ed="T"/>行明得道。二兩行明轉法輪。三兩行明得益。
<lb n="0446b27" ed="T"/>四兩行怨親平等。此初光明降魔證滅。謂如
<lb n="0446b28" ed="T"/>來應跡王宮割愛踰城歷試邪道。捨邪坐樹。
<lb n="0446b29" ed="T"/>誓取菩提。魔宮振動先權色貪。次伏怨敵。外
<pb n="0446c" xml:id="T85.2777.0446c" ed="T"/>
<lb n="0446c01" ed="T"/>魔旣散方證涅槃。甘露擇滅。結習內魔於茲
<lb n="0446c02" ed="T"/>永盡。佛樹者菩<anchor xml:id="nkr_note_orig_0446001" n="0446001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0446001" n="0446001"/><anchor xml:id="beg0446001" n="0446001"/>提<anchor xml:id="end0446001"/>也。始言初也。</p>
<lb n="0446c03" ed="T"/><p xml:id="pT85p0446c0301">已無心意無受行。而悉摧伏諸外道　此釋
<lb n="0446c04" ed="T"/>伏外也。一解云。昔六行修禪及苦行等。菩薩
<lb n="0446c05" ed="T"/>無心受彼邪法。但爲示同調伏耳。又肇曰。心
<lb n="0446c06" ed="T"/>者何也。染有以生。受者何也。苦樂是行至人
<lb n="0446c07" ed="T"/>冥眞體寂虛空。其懷雖萬法普照而心未嘗
<lb n="0446c08" ed="T"/>有苦樂。是經而不爲受物。我永寂。豈心受之
<lb n="0446c09" ed="T"/>可得。此無心<anchor xml:id="nkr_note_orig_0446002" n="0446002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0446002" n="0446002"/><anchor xml:id="beg0446002" n="0446002"/>伏於物<anchor xml:id="end0446002"/>而物無不伏。受者受著
<lb n="0446c10" ed="T"/>也。</p>
<lb n="0446c11" ed="T"/><p xml:id="pT85p0446c1101">三轉法輪於大千。其輪本來常淸淨　此二
<lb n="0446c12" ed="T"/>明詣<name role="" type="person">鹿野苑</name>轉法輪也。道成卽化物故。次說
<lb n="0446c13" ed="T"/>法文二。此先明轉法也。三轉者示相轉勸修
<lb n="0446c14" ed="T"/>轉引證轉也。謂初示四諦法相也。次勸修行
<lb n="0446c15" ed="T"/>此四諦也。復言我已獲證令信受也。大千者
<lb n="0446c16" ed="T"/>佛一化境也。肇曰。法輪常淨猶虛空也。雖復
<lb n="0446c17" ed="T"/>古今不同時移俗易聖。聖相傳其道不改。</p>
<lb n="0446c18" ed="T"/><p xml:id="pT85p0446c1801">天人得道此爲證。三寶於是現世間　此二
<lb n="0446c19" ed="T"/>明功成。肇曰。初轉法輪時俱輪等五人。八萬
<lb n="0446c20" ed="T"/>諸天得道。此常淸淨之明證覺道。旣成佛寶
<lb n="0446c21" ed="T"/>法輪。旣轉法寶五人出家得道。僧寶於是言
<lb n="0446c22" ed="T"/>其始也。五人者憍陳如<name role="" type="person">摩訶男</name>阿濕卑婆提
<lb n="0446c23" ed="T"/>婆敷也。</p>
<lb n="0446c24" ed="T"/><p xml:id="pT85p0446c2401">以斯妙法濟群生。一受不退常寂然。度老病
<lb n="0446c25" ed="T"/>死大醫王。當禮法海德無邊　此三明得益。
<lb n="0446c26" ed="T"/>明斷見修惑得涅槃益也。肇曰。九十六種道
<lb n="0446c27" ed="T"/>上者。亦能斷結生無色界天。但其道不眞要
<lb n="0446c28" ed="T"/>還墜三途。佛以四諦妙法濟三乘。衆生無有。
<lb n="0446c29" ed="T"/>旣受還墜生死者。故曰。一受不退。永畢無
<pb n="0447a" xml:id="T85.2777.0447a" ed="T"/>
<lb n="0447a01" ed="T"/>爲故常寂然也。又生老病死患之重者。濟以
<lb n="0447a02" ed="T"/>法藥故爲醫王之長也。此則法輪淵曠難測。
<lb n="0447a03" ed="T"/>法海流潤無涯德無邊也。</p>
<lb n="0447a04" ed="T"/><p xml:id="pT85p0447a0401">毀譽不動如須彌　此四歎平等文三。此初
<lb n="0447a05" ed="T"/>八風不動也。肇曰。利衰毀譽稱譏苦樂八法
<lb n="0447a06" ed="T"/>之風<name role="" type="person">不動如來</name>猶四風之吹須彌也。</p>
<lb n="0447a07" ed="T"/><p xml:id="pT85p0447a0701">於善不善等以慈　此二違順不動。肇曰。截
<lb n="0447a08" ed="T"/>手不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0447001" n="0447001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0447001" n="0447001"/><anchor xml:id="beg0447001" n="0447001"/>慼<anchor xml:id="end0447001"/>捧足不忻。善惡自彼慈覆不二。又順
<lb n="0447a09" ed="T"/>法違法及不違順心平等也。</p>
<lb n="0447a10" ed="T"/><p xml:id="pT85p0447a1001">心行平等如虛空。孰聞人寶不敬承　三結
<lb n="0447a11" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0447002" n="0447002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0447002" n="0447002"/><anchor xml:id="beg0447002" n="0447002"/>釋<anchor xml:id="end0447002"/>也。肇曰。在天爲天寶。在人爲人寶。寶於
<lb n="0447a12" ed="T"/>人天者豈天人之所能故物莫不敬承也。</p>
<lb n="0447a13" ed="T"/><p xml:id="pT85p0447a1301">今奉世尊此微蓋。於中現我三千界。諸天龍
<lb n="0447a14" ed="T"/>神所居宮。乾闥婆等及夜叉。悉見世間諸所
<lb n="0447a15" ed="T"/>有。十力哀現是化變。衆覩希有皆歎佛。今我
<lb n="0447a16" ed="T"/>稽首三界尊　此下四行頌上獻蓋等三奉微
<lb n="0447a17" ed="T"/>蓋等獻蓋也。於中現等合蓋也。衆覩等衆歎
<lb n="0447a18" ed="T"/>也　肇曰。微微小也。所奉至微所見至廣。此
<lb n="0447a19" ed="T"/>是如來哀愍之所現。十力者是如來別稱耳。</p>
<lb n="0447a20" ed="T"/><p xml:id="pT85p0447a2001">大聖法王衆所歸。淨心觀佛靡不欣。各見世
<lb n="0447a21" ed="T"/>尊在其前斯。則神力不共法　此下第四歎
<lb n="0447a22" ed="T"/>佛三密利物功德。此初身密也。法王慈惠衆
<lb n="0447a23" ed="T"/>庶懷歸淨信有殊佛亦隨應。肇曰。法身圓<anchor xml:id="nkr_note_orig_0447003" n="0447003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0447003" n="0447003"/><anchor xml:id="beg0447003" n="0447003"/>應<anchor xml:id="end0447003"/>
<lb n="0447a24" ed="T"/>猶一月昇天影現百水。不與二乘共也。</p>
<lb n="0447a25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0447a2501">佛以一音演說法。衆生隨類各得解。皆謂世
<lb n="0447a26" ed="T"/>尊同其語。斯則神力不共法　此下六行歎
<lb n="0447a27" ed="T"/>口密四辯。此初二行法詞二辯也。隨類各解
<lb n="0447a28" ed="T"/>諸法名字不同。此法辯也。皆謂世尊同其言
<lb n="0447a29" ed="T"/>音此詞辯也。佛得一切衆生語。言陀羅尼。無
<pb n="0447b" xml:id="T85.2777.0447b" ed="T"/>
<lb n="0447b01" ed="T"/>言之言不與二乘共也。</p>
<lb n="0447b02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0447b0201">佛以一音演說法。衆生各各隨所解。普得受
<lb n="0447b03" ed="T"/>行獲其利。斯則神力不共法　此兩行歎義
<lb n="0447b04" ed="T"/>辯也。凡夫示以因果善惡之義。二乘示以無
<lb n="0447b05" ed="T"/>常寂滅等義。大乘示以不生不滅實相之義。
<lb n="0447b06" ed="T"/>肇曰。好施者聞施。好戒者聞戒。各異受異行。
<lb n="0447b07" ed="T"/>獲其異利。或人天樂異。或二乘涅槃。或究竟
<lb n="0447b08" ed="T"/>菩提一雨所潤三草不同。豈二乘共也。</p>
<lb n="0447b09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0447b0901">佛以一音演說法。或有恐畏或歡喜。或生厭
<lb n="0447b10" ed="T"/>離或斷疑。斯則神力不共法　此二行樂說
<lb n="0447b11" ed="T"/>辯也。肇曰。衆生聞苦報則恐畏。聞妙果則歡
<lb n="0447b12" ed="T"/>喜。聞不淨則厭離。聞法法相則斷疑。不知
<lb n="0447b13" ed="T"/>一音何演而令歡畏異生。此豈二乘所能共
<lb n="0447b14" ed="T"/>也。</p>
<lb n="0447b15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0447b1501">稽首十力大精進。稽首已得無所畏。稽首住
<lb n="0447b16" ed="T"/>於不共法。稽首一切大道師　此下七行歎
<lb n="0447b17" ed="T"/>心密文三。初兩行歎智德。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0447004" n="0447004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0447004" n="0447004"/><anchor xml:id="beg0447004" n="0447004"/>此<anchor xml:id="end0447004"/>兩行明斷德。
<lb n="0447b18" ed="T"/>後三行明恩德也。智與理冥相如心寂不可
<lb n="0447b19" ed="T"/>以慮知。辯不可以名數定言。十力無畏等者。
<lb n="0447b20" ed="T"/>蓋示物方便耳。智不可屈力也。不懼外難無
<lb n="0447b21" ed="T"/>畏也。二乘所無不共也。名數如別。</p>
<lb n="0447b22" ed="T"/><p xml:id="pT85p0447b2201">稽首能斷衆結縛。稽首已到於彼岸　此下
<lb n="0447b23" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0447005" n="0447005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0447005" n="0447005"/><anchor xml:id="beg0447005" n="0447005"/>斷歎<anchor xml:id="end0447005"/>德也。二乘自斷。大聖兼度。此初自斷
<lb n="0447b24" ed="T"/>結<anchor xml:id="nkr_note_orig_0447006" n="0447006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0447006" n="0447006"/><anchor xml:id="beg0447006" n="0447006"/>縛<anchor xml:id="end0447006"/>。結謂九結。愛恚慢無明疑此五鈍使。見
<lb n="0447b25" ed="T"/>結身邊邪三見也。取結戒取見也。此二結五
<lb n="0447b26" ed="T"/>利使也。慳結嫉結十纏中二纏也。縛者四縛
<lb n="0447b27" ed="T"/>貪欲縛瞋恚縛戒取縛見取縛。亦云。貪瞋癡
<lb n="0447b28" ed="T"/>三縛。又一念取相頓迷眞理萬惑從起皆名
<lb n="0447b29" ed="T"/>結縛。卽一切煩惱皆名爲結。皆名爲縛也。</p>
<pb n="0447c" xml:id="T85.2777.0447c" ed="T"/>
<lb n="0447c01" ed="T"/><p xml:id="pT85p0447c0101">稽首能度諸世間。稽首永離生死道　此明
<lb n="0447c02" ed="T"/>自度結。卽能度諸世間離生死也。</p>
<lb n="0447c03" ed="T"/><p xml:id="pT85p0447c0301">悉知衆生來去相。善於諸法得解脫　此下
<lb n="0447c04" ed="T"/>三明無緣悲化卽恩德也。此行知生去來於
<lb n="0447c05" ed="T"/>法無著。肇曰。衆生行往來於六趣心馳騁。於
<lb n="0447c06" ed="T"/>是非悉知之也。又我染諸法故諸法縛我。我
<lb n="0447c07" ed="T"/>心無染則萬縛斯解。</p>
<lb n="0447c08" ed="T"/><p xml:id="pT85p0447c0801">不著世間如蓮花。常善入於空寂行　此行
<lb n="0447c09" ed="T"/>知世如幻而大悲不捨。肇曰。出入自在而不
<lb n="0447c10" ed="T"/>乖寂故常善入也。</p>
<lb n="0447c11" ed="T"/><p xml:id="pT85p0447c1101">達諸法相無罣礙。稽首如空無所依　此行
<lb n="0447c12" ed="T"/>明解諸法而不取著。肇曰。萬法幽深誰識其
<lb n="0447c13" ed="T"/>族。唯佛無閡故獨稱達而聖心無寄猶空無
<lb n="0447c14" ed="T"/>依。</p>
<lb n="0447c15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0447c1501">爾時長者子寶積。說此偈已白佛言。世尊是
<lb n="0447c16" ed="T"/>五百長者子。皆已發<anchor xml:id="nkr_note_orig_0447007" n="0447007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0447007" n="0447007"/><anchor xml:id="beg0447007" n="0447007"/>心<anchor xml:id="end0447007"/>阿耨多羅三藐三菩
<lb n="0447c17" ed="T"/>提心　此下明正宗。前序分旣合蓋駭心讚
<lb n="0447c18" ed="T"/>揚信發故。此當根啓悟證果獲益文三。初佛
<lb n="0447c19" ed="T"/>國半品法王命宗。二方便下九品大士助佛
<lb n="0447c20" ed="T"/>揚化。三菩薩行見阿閦二品宣揚事訖還歸
<lb n="0447c21" ed="T"/>印定。如王宣正令大臣行事事訖朝尊之類
<lb n="0447c22" ed="T"/>也。初文二。初寶積請說。二如來酬答。初請文
<lb n="0447c23" ed="T"/>二。初明發心卽堪聞法之根也。肇曰。阿耨多
<lb n="0447c24" ed="T"/>羅秦言無上三藐三菩提。秦言正遍知。道莫
<lb n="0447c25" ed="T"/>之大無上也。其道眞正無法不知正遍知也。</p>
<lb n="0447c26" ed="T"/><p xml:id="pT85p0447c2601">願聞得佛國土淸淨　此請問文二。先問果。
<lb n="0447c27" ed="T"/>後問因。此初也。佛昔說小乘以丈六一身爲
<lb n="0447c28" ed="T"/>眞身。亦丘陵一國爲眞土。今將返小歸大故。
<lb n="0447c29" ed="T"/>於諸方等<anchor xml:id="nkr_note_orig_0447008" n="0447008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0447008" n="0447008"/><anchor xml:id="beg0447008" n="0447008"/>經<anchor xml:id="end0447008"/>明佛身應物無量。悟丈六之非
<pb n="0448a" xml:id="T85.2777.0448a" ed="T"/>
<lb n="0448a01" ed="T"/>眞。於此經合蓋見諸佛國殊。亦了丘陵之非
<lb n="0448a02" ed="T"/>實。故因現蓋有此問焉。又衆生業異<anchor xml:id="nkr_note_orig_0448001" n="0448001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0448001" n="0448001"/><anchor xml:id="beg0448001" n="0448001"/>身<anchor xml:id="end0448001"/>殊處
<lb n="0448a03" ed="T"/>別。諸佛道一身土合同現蓋。旣國土有殊故
<lb n="0448a04" ed="T"/>願聞其所以。肇曰。諸長者子久發無上心而
<lb n="0448a05" ed="T"/>未<anchor xml:id="nkr_note_orig_0448002" n="0448002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0448002" n="0448002"/><anchor xml:id="beg0448002" n="0448002"/>修<anchor xml:id="end0448002"/>淨土。所以寶積俱詣如來現蓋。皆啓其
<lb n="0448a06" ed="T"/>萠也。旣於蓋中見諸佛淨土殊好不同志在
<lb n="0448a07" ed="T"/>崇習。故願聞佛所得殊好之事也。</p>
<lb n="0448a08" ed="T"/><p xml:id="pT85p0448a0801">唯願世尊。說諸菩薩淨土之行　此二問因。
<lb n="0448a09" ed="T"/>肇曰。土之所以淨。豈校飾之所能淨之。必由
<lb n="0448a10" ed="T"/>行故請說行。凡行必在學地故。菩薩此問乃
<lb n="0448a11" ed="T"/>是如來現蓋之微旨寶積得詣之本意也。</p>
<lb n="0448a12" ed="T"/><p xml:id="pT85p0448a1201">佛言善哉寶積。乃能爲諸菩薩問於如來淨
<lb n="0448a13" ed="T"/>土之行　此下二如來酬答文四。此初佛讚
<lb n="0448a14" ed="T"/>也。</p>
<lb n="0448a15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0448a1501">諦聽諦聽善思念之當爲汝說　此二明誡許
<lb n="0448a16" ed="T"/>也。諦聽者聞惠也。善思者思惠也。念之者修
<lb n="0448a17" ed="T"/>惠<anchor xml:id="nkr_note_orig_0448003" n="0448003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0448003" n="0448003"/><anchor xml:id="beg0448003" n="0448003"/>也<anchor xml:id="end0448003"/>。</p>
<lb n="0448a18" ed="T"/><p xml:id="pT85p0448a1801">於是寶積及五百長者子受敎而聽　三受敎
<lb n="0448a19" ed="T"/>也。</p>
<lb n="0448a20" ed="T"/><p xml:id="pT85p0448a2001">佛言。寶積衆生之類是菩薩佛土　此四明
<lb n="0448a21" ed="T"/>如來答文四。初答二問。二身子疑問。三指按
<lb n="0448a22" ed="T"/>現淨。四時衆得益。答二問中佛先答果。有法
<lb n="0448a23" ed="T"/>喩合法中又三標釋結也。此初標章總答不。
<lb n="0448a24" ed="T"/>經云。雖知諸佛國土永寂如空。而現種種淸
<lb n="0448a25" ed="T"/>淨佛土。又云。諸佛如來功德平等爲敎化衆
<lb n="0448a26" ed="T"/>生故現佛土不同。明鏡無像卽以所照面爲
<lb n="0448a27" ed="T"/>像。亦法身無處卽以化衆生處爲國土。是以
<lb n="0448a28" ed="T"/>所化衆生之類。是如來應物之國土。肇曰。夫
<lb n="0448a29" ed="T"/>至人空洞無像。應物故形。形無常體。況國土
<pb n="0448b" xml:id="T85.2777.0448b" ed="T"/>
<lb n="0448b01" ed="T"/>之有恒。以群生萬端業行不同。殊化異被。至
<lb n="0448b02" ed="T"/>令報應不一。是以淨者應之以寶王。穢者應
<lb n="0448b03" ed="T"/>之以石沙。美惡自彼於我無定。無定之土乃
<lb n="0448b04" ed="T"/>曰眞土。然則土之淨穢繫于衆生。故曰。衆
<lb n="0448b05" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0448004" n="0448004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0448004" n="0448004"/><anchor xml:id="beg0448004" n="0448004"/>生<anchor xml:id="end0448004"/>之類是菩薩佛土。惑謂土之淨穢繫于衆
<lb n="0448b06" ed="T"/>生者則是衆生報應之土非如來土。此蓋未
<lb n="0448b07" ed="T"/>喩報應之殊方耳。嘗試言之。夫如來所修淨
<lb n="0448b08" ed="T"/>土以無方爲體。故令雜行衆生同視異見。異
<lb n="0448b09" ed="T"/>見故淨穢所以生。無方故眞土所以形。若夫
<lb n="0448b10" ed="T"/>取其淨穢衆生之報也。本其無方佛土之眞
<lb n="0448b11" ed="T"/>也。豈曰殊域異處凡聖兩土然後辯其淨穢
<lb n="0448b12" ed="T"/>哉。</p>
<lb n="0448b13" ed="T"/><p xml:id="pT85p0448b1301">所以者何。菩薩隨所化衆生而取佛土　此
<lb n="0448b14" ed="T"/>二明列釋四句文四。此初明佛國寬狹不同
<lb n="0448b15" ed="T"/>所以。肇曰。此下釋所以衆生卽佛土也。佛土
<lb n="0448b16" ed="T"/>者卽衆生之影響耳。夫形修影長形短影促。
<lb n="0448b17" ed="T"/>日月使之然乎。形自然耳。故隨所化衆生之
<lb n="0448b18" ed="T"/>多少而取佛土之寬狹也。是以佛土或以四
<lb n="0448b19" ed="T"/>天下。或以三千。或以恒沙爲一國也。</p>
<lb n="0448b20" ed="T"/><p xml:id="pT85p0448b2001">隨所調伏衆生而取佛土　此二明佛土淨穢
<lb n="0448b21" ed="T"/>不同。肇曰。隨所調伏衆生之深淺而取佛土
<lb n="0448b22" ed="T"/>之好醜。</p>
<lb n="0448b23" ed="T"/><p xml:id="pT85p0448b2301">隨諸衆生應以何國入佛智慧而取佛土　此
<lb n="0448b24" ed="T"/>三明聞法入惠之差別。如香積根熟而淳說
<lb n="0448b25" ed="T"/>大乘。娑婆根鈍乃先三後一之類也。肇曰。衆
<lb n="0448b26" ed="T"/><anchor xml:id="beg_3" type="star"/>生<anchor xml:id="end_3"/>自有見淨好慕。而進修者亦有見穢惡厭。
<lb n="0448b27" ed="T"/>而進修者所好殊方而言之耳。所因雖異然
<lb n="0448b28" ed="T"/>其入佛惠一也。</p>
<lb n="0448b29" ed="T"/><p xml:id="pT85p0448b2901">隨諸衆生應以何國起菩薩根而取佛土　此
<pb n="0448c" xml:id="T85.2777.0448c" ed="T"/>
<lb n="0448c01" ed="T"/>下四明起根不同。如香爲佛事卽於鼻起菩
<lb n="0448c02" ed="T"/>薩根。聲爲佛事卽於耳起根之類也。起根謂
<lb n="0448c03" ed="T"/>信等諸善根卽是發菩提心也。又云。或有忻
<lb n="0448c04" ed="T"/>淨起根厭穢起根如前。</p>
<lb n="0448c05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0448c0501">所以者何。菩薩取於淨國。皆爲饒益諸衆生
<lb n="0448c06" ed="T"/>故　此三結釋所以也。肇曰。法身無定何國
<lb n="0448c07" ed="T"/>之有美惡。斯外何淨可取。取淨國者皆爲彼
<lb n="0448c08" ed="T"/>耳。故隨其所應而取焉。</p>
<lb n="0448c09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0448c0901">譬如有人欲於空地造立宮室隨意無閡　此
<lb n="0448c10" ed="T"/>二喩文二。此初喩菩薩因化衆生故有淨土。
<lb n="0448c11" ed="T"/>肇曰。淨土必因衆生。譬立室必因地。無地無
<lb n="0448c12" ed="T"/>衆生室土無以成。</p>
<lb n="0448c13" ed="T"/><p xml:id="pT85p0448c1301">若於虛空終不能成　此喩二乘不化衆生故
<lb n="0448c14" ed="T"/>無淨土也。肇曰。二乘澄神虛無不因衆生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0448005" n="0448005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0448005" n="0448005"/><anchor xml:id="beg0448005" n="0448005"/>故<anchor xml:id="end0448005"/>
<lb n="0448c15" ed="T"/>無淨土也。</p>
<lb n="0448c16" ed="T"/><p xml:id="pT85p0448c1601">菩薩如是爲成就衆生故願取佛國。願取佛
<lb n="0448c17" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0448006" n="0448006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0448006" n="0448006"/><anchor xml:id="beg0448006" n="0448006"/>國<anchor xml:id="end0448006"/>者非於空也　此三合文<anchor xml:id="nkr_note_orig_0448007" n="0448007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0448007" n="0448007"/><anchor xml:id="beg0448007" n="0448007"/>可<anchor xml:id="end0448007"/>見。</p>
<lb n="0448c18" ed="T"/><p xml:id="pT85p0448c1801">寶積當知。直心是菩薩淨土　此二答行因
<lb n="0448c19" ed="T"/>也。文二。前橫約一十七行明行淨不同致果
<lb n="0448c20" ed="T"/>各異。後竪約一十三位明行。旣從麁階妙國
<lb n="0448c21" ed="T"/>土亦漸微轉淨。此初也。理實萬行遍是淨因。
<lb n="0448c22" ed="T"/>文列十七行者略標宗旨耳。又此諸行皆上
<lb n="0448c23" ed="T"/>半明行因。菩薩成佛等皆擧果釋因。復次自
<lb n="0448c24" ed="T"/>行直心自招法身正報之果。化人行直心感
<lb n="0448c25" ed="T"/>善眷屬得淨土之果。又云。自行直心敎人行
<lb n="0448c26" ed="T"/>直心。讚歎直心法隨喜行直心者。備此名淨
<lb n="0448c27" ed="T"/>土行也。准此直心餘行亦爾。肇曰。土之淨也
<lb n="0448c28" ed="T"/>必在衆生。衆生之淨必因衆行。上直擧衆生
<lb n="0448c29" ed="T"/>以釋土淨。今備擧衆行明其所以淨也。夫行
<pb n="0449a" xml:id="T85.2777.0449a" ed="T"/>
<lb n="0449a01" ed="T"/>淨則衆生淨。衆生淨則佛土淨。此必然之數
<lb n="0449a02" ed="T"/>不可差也。直心等者此約三心明淨土。肇曰。
<lb n="0449a03" ed="T"/>土無窪曲乃出于心直故曰直心。是菩薩淨
<lb n="0449a04" ed="T"/>土。此卽因說果。猶指金爲食也。直心者謂心
<lb n="0449a05" ed="T"/>質直無諂。此心乃萬行之本故建章有之。</p>
<lb n="0449a06" ed="T"/><p xml:id="pT85p0449a0601">菩薩成佛時不諂衆生來生其國　此下擧果
<lb n="0449a07" ed="T"/>釋因。肇曰。化彼同已自土旣成故令同行斯
<lb n="0449a08" ed="T"/>集。此明化緣相及故果報相連佛<anchor xml:id="nkr_note_orig_0449001" n="0449001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0449001" n="0449001"/><anchor xml:id="beg0449001" n="0449001"/>土<anchor xml:id="end0449001"/>之義顯
<lb n="0449a09" ed="T"/>也。自下因果相對。或前後異名。或前略後廣。
<lb n="0449a10" ed="T"/>或前因後果類同行耳。</p>
<lb n="0449a11" ed="T"/><p xml:id="pT85p0449a1101">深心是菩薩淨土。菩薩成佛時具足功德。衆
<lb n="0449a12" ed="T"/>生來生其國　肇曰。樹心衆德深固難拔深
<lb n="0449a13" ed="T"/>心也。又自心旣深則所化亦深。道因旣深則
<lb n="0449a14" ed="T"/>所感國土自然功德具足也。</p>
<lb n="0449a15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0449a1501">大乘心是菩薩淨土　菩薩成佛時大乘衆生
<lb n="0449a16" ed="T"/>來生其國　法華云。若有衆生從佛聞法慇
<lb n="0449a17" ed="T"/>懃精進求一切智。如來知見力無畏等愍念。
<lb n="0449a18" ed="T"/>安樂無量衆生利益天人度脫一切。是名大
<lb n="0449a19" ed="T"/>乘。以此化物成佛之時國土無二乘之名。香
<lb n="0449a20" ed="T"/>積佛土卽其事也。</p>
<lb n="0449a21" ed="T"/><p xml:id="pT85p0449a2101">布施是菩薩淨土。菩薩成佛時一切能捨衆
<lb n="0449a22" ed="T"/>生來生其國　此下約六度明淨土行也。一
<lb n="0449a23" ed="T"/>切能捨者。肇曰。外捨國財身命貪恚慳嫉名
<lb n="0449a24" ed="T"/>一切能捨也。</p>
<lb n="0449a25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0449a2501">持戒是菩薩淨土。菩薩成佛時行十善道滿
<lb n="0449a26" ed="T"/>願衆生來生其國　肇曰。十善菩薩戒也。亦
<lb n="0449a27" ed="T"/>有無量戒略擧十耳。戒其則無願不故言滿
<lb n="0449a28" ed="T"/>願也。</p>
<lb n="0449a29" ed="T"/><p xml:id="pT85p0449a2901">忍辱是菩薩淨土。菩薩成佛時三十二相莊
<pb n="0449b" xml:id="T85.2777.0449b" ed="T"/>
<lb n="0449b01" ed="T"/>嚴衆生來生其國　肇曰。忍辱顏和故繫以
<lb n="0449b02" ed="T"/>容相耳。豈直形報而已哉。</p>
<lb n="0449b03" ed="T"/><p xml:id="pT85p0449b0301">精進是菩薩淨土。菩薩成佛時勤修一切功
<lb n="0449b04" ed="T"/>得衆生來生其國。禪定是菩薩淨土。菩薩成
<lb n="0449b05" ed="T"/>佛時攝心不亂衆生來生其國。智慧是菩薩
<lb n="0449b06" ed="T"/>淨土菩薩。成佛時正定衆生來生其國　肇
<lb n="0449b07" ed="T"/>曰。得正定惠決定法相。三聚衆生中名正定
<lb n="0449b08" ed="T"/>聚也。依仁王經。未發菩提心爲邪定聚。十信
<lb n="0449b09" ed="T"/>爲不定聚。十住已去爲正定聚。</p>
<lb n="0449b10" ed="T"/><p xml:id="pT85p0449b1001">四無量心是菩薩淨土。菩薩成佛時成就慈
<lb n="0449b11" ed="T"/>悲喜捨衆生來生其國　此慈悲喜捨也。肇
<lb n="0449b12" ed="T"/>曰。此四心周被無際故名無量也。此下雜就
<lb n="0449b13" ed="T"/>萬行明也。</p>
<lb n="0449b14" ed="T"/><p xml:id="pT85p0449b1401">四攝法是菩薩淨土。菩薩成佛時解脫所攝
<lb n="0449b15" ed="T"/>衆生來生其國　肇曰。以四事攝衆生爲四。
<lb n="0449b16" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0449002" n="0449002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0449002" n="0449002"/><anchor xml:id="beg0449002" n="0449002"/>攝<anchor xml:id="end0449002"/>也。一者惠施。財法隨彼所須。二者愛心。
<lb n="0449b17" ed="T"/>和言隨彼所適。三者利行。隨彼所利方便利
<lb n="0449b18" ed="T"/>之。四者同事。遇惡<anchor xml:id="nkr_note_orig_0449003" n="0449003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0449003" n="0449003"/><anchor xml:id="beg0449003" n="0449003"/>同惡<anchor xml:id="end0449003"/>而濟惡。遇善同善
<lb n="0449b19" ed="T"/>而進善。菩薩以此爲解脫生死而攝衆生不
<lb n="0449b20" ed="T"/>同。凡夫爲恩愛名利<anchor xml:id="nkr_note_orig_0449004" n="0449004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0449004" n="0449004"/><anchor xml:id="beg0449004" n="0449004"/>王法<anchor xml:id="end0449004"/>等相攝縛也。</p>
<lb n="0449b21" ed="T"/><p xml:id="pT85p0449b2101">方便是菩薩淨土。菩薩成佛時於一切法方
<lb n="0449b22" ed="T"/>便無閡衆生來生其國　肇曰。方便巧惠也。
<lb n="0449b23" ed="T"/>積小德而獲大功。功雖就而不爲證。無爲而
<lb n="0449b24" ed="T"/>無所不爲。此方便無閡也。復<anchor xml:id="beg_4" type="star"/>此<anchor xml:id="end_4"/>菩薩自行善
<lb n="0449b25" ed="T"/>巧不退善根。化他善巧能進物善。故云無礙
<lb n="0449b26" ed="T"/>方便也。</p>
<lb n="0449b27" ed="T"/><p xml:id="pT85p0449b2701">三十七道品是菩薩淨土。菩薩成佛時念處
<lb n="0449b28" ed="T"/>正懃神足根力覺道衆生來生其國　肇曰。
<lb n="0449b29" ed="T"/>念處四念處正懃四正懃也。神足四神足根
<pb n="0449c" xml:id="T85.2777.0449c" ed="T"/>
<lb n="0449c01" ed="T"/>五根也。力五力也。覺七覺意也。道八正道。菩
<lb n="0449c02" ed="T"/>薩以此正道化物故成佛<anchor xml:id="nkr_note_orig_0449005" n="0449005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0449005" n="0449005"/><anchor xml:id="beg0449005" n="0449005"/>時<anchor xml:id="end0449005"/>正修衆生同生
<lb n="0449c03" ed="T"/>其國。外道邪修土所無也。</p>
<lb n="0449c04" ed="T"/><p xml:id="pT85p0449c0401">迴向心是菩薩淨土。菩薩成佛時得一切具
<lb n="0449c05" ed="T"/>足功德國土　迴己功德普施衆生。同向菩
<lb n="0449c06" ed="T"/>提不住餘果。此大士迴向也。復次施等善行
<lb n="0449c07" ed="T"/>招人天報。若能迴向俱到菩提。此迴向爲大
<lb n="0449c08" ed="T"/>利也。復次事卽世善理卽菩提。若能卽事悟
<lb n="0449c09" ed="T"/>理。此眞迴向也。故下文云。布施性卽是迴向
<lb n="0449c10" ed="T"/>一切智性。此之謂歟。又迴向菩提何德不具
<lb n="0449c11" ed="T"/>也。</p>
<lb n="0449c12" ed="T"/><p xml:id="pT85p0449c1201">說除八難是菩薩淨土。菩薩成佛時國土無
<lb n="0449c13" ed="T"/>有三惡八難　八難者三塗北洲無想天世智
<lb n="0449c14" ed="T"/>邪辯佛前佛後生聾生盲也。有說願生善處
<lb n="0449c15" ed="T"/>輪除初五難。發正願輪除世智辯。聰値善人
<lb n="0449c16" ed="T"/>輪除佛前佛後。深種善根輪除生聾盲也。又
<lb n="0449c17" ed="T"/>諸經明。或聞佛名菩薩名相好名經名陀羅
<lb n="0449c18" ed="T"/>尼名常住二字等。皆除三惡八難見佛聞法
<lb n="0449c19" ed="T"/>也。且八難患之極能除利之。最行不至艱功
<lb n="0449c20" ed="T"/>濟甚大。凡諸學去可不勉歟。</p>
<lb n="0449c21" ed="T"/><p xml:id="pT85p0449c2101">自守戒行不譏彼闕是菩薩淨土。菩薩成佛
<lb n="0449c22" ed="T"/>時國土無有犯禁之名　肇曰。犯禁惡名出
<lb n="0449c23" ed="T"/>于譏彼而不自守也。</p>
<lb n="0449c24" ed="T"/><p xml:id="pT85p0449c2401">十善是菩薩淨土。菩薩成佛時命不中夭。大
<lb n="0449c25" ed="T"/>富梵行所言誠諦。常以軟語眷屬不離。善知
<lb n="0449c26" ed="T"/>諍訟言必饒益。不嫉不恚正見衆生來生其
<lb n="0449c27" ed="T"/>國　肇曰。不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0449006" n="0449006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0449006" n="0449006"/><anchor xml:id="beg0449006" n="0449006"/>中<anchor xml:id="end0449006"/>夭不殺報也。大富不盜報
<lb n="0449c28" ed="T"/>也。梵行不婬報也。誠諦不妄語<anchor xml:id="nkr_note_orig_0449007" n="0449007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0449007" n="0449007"/><anchor xml:id="beg0449007" n="0449007"/>也<anchor xml:id="end0449007"/>。軟語不
<lb n="0449c29" ed="T"/>惡口。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0449008" n="0449008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0449008" n="0449008"/><anchor xml:id="beg0449008" n="0449008"/>不<anchor xml:id="end0449008"/>離和諍不兩舌也。饒益不綺語也。
<pb n="0450a" xml:id="T85.2777.0450a" ed="T"/>
<lb n="0450a01" ed="T"/>不嫉不恚正見。嫉恚邪見心患之尤者故別
<lb n="0450a02" ed="T"/>立三善也。</p>
<lb n="0450a03" ed="T"/><p xml:id="pT85p0450a0301">如是寶積菩薩隨其直心則能發行　此下二
<lb n="0450a04" ed="T"/>明竪約諸行相資至極淨土也。叡曰。上但廣
<lb n="0450a05" ed="T"/>明衆行因果相對。此明諸行自爲始終階麁
<lb n="0450a06" ed="T"/>至極。始於菩薩自行直心終國土衆生一切
<lb n="0450a07" ed="T"/>都淨也　肇曰。夫心直則信固。然後能發迹
<lb n="0450a08" ed="T"/>造行。然始於萬行者其唯直心乎。此章明行
<lb n="0450a09" ed="T"/>之。次漸微著相因。是以始于直心終于淨土。
<lb n="0450a10" ed="T"/>譬<anchor xml:id="nkr_note_orig_0450001" n="0450001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0450001" n="0450001"/><anchor xml:id="beg0450001" n="0450001"/>猶<anchor xml:id="end0450001"/>殖栽絲髮其茂百圍。直心樹其萠衆行
<lb n="0450a11" ed="T"/>因而成故言隨。復次有以位名配此經。句經
<lb n="0450a12" ed="T"/>文雖不明說理亦無違則直心配十住乃至功
<lb n="0450a13" ed="T"/>德淨配法雲可知。</p>
<lb n="0450a14" ed="T"/><p xml:id="pT85p0450a1401">隨其發行則得深心　肇曰。旣能發行則道
<lb n="0450a15" ed="T"/>情彌深。</p>
<lb n="0450a16" ed="T"/><p xml:id="pT85p0450a1601">隨其深心則意調伏　肇曰。道情旣深則無
<lb n="0450a17" ed="T"/>麁橫也。</p>
<lb n="0450a18" ed="T"/><p xml:id="pT85p0450a1801">隨意調伏則如說行　肇曰。心旣調柔則聞
<lb n="0450a19" ed="T"/>斯能行也。</p>
<lb n="0450a20" ed="T"/><p xml:id="pT85p0450a2001">隨如說行則能迴向　肇曰。聞旣能行則能
<lb n="0450a21" ed="T"/>迴。其所行標心勝境。</p>
<lb n="0450a22" ed="T"/><p xml:id="pT85p0450a2201">隨其迴向則有方便　肇曰。旣迴向大乘則
<lb n="0450a23" ed="T"/>大方便之所生也。</p>
<lb n="0450a24" ed="T"/><p xml:id="pT85p0450a2401">隨其方便則成就衆生　肇曰。方便之所立
<lb n="0450a25" ed="T"/>期在成衆生也。</p>
<lb n="0450a26" ed="T"/><p xml:id="pT85p0450a2601">隨成就衆生則佛土淨　肇曰。衆生旣淨則
<lb n="0450a27" ed="T"/>無穢土也。</p>
<lb n="0450a28" ed="T"/><p xml:id="pT85p0450a2801">隨佛土淨則說法淨　肇曰。旣處淨土則有
<lb n="0450a29" ed="T"/>淨說。</p>
<pb n="0450b" xml:id="T85.2777.0450b" ed="T"/>
<lb n="0450b01" ed="T"/><p xml:id="pT85p0450b0101">隨說法淨則智慧淨　肇曰。旣有淨<anchor xml:id="nkr_note_orig_0450002" n="0450002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0450002" n="0450002"/><anchor xml:id="beg0450002" n="0450002"/>說<anchor xml:id="end0450002"/>則有
<lb n="0450b02" ed="T"/>淨智慧生。</p>
<lb n="0450b03" ed="T"/><p xml:id="pT85p0450b0301">隨智慧淨則其心淨　肇曰。淨智旣生則淨
<lb n="0450b04" ed="T"/>心轉明<anchor xml:id="beg_5" type="star"/>也<anchor xml:id="end_5"/>。</p>
<lb n="0450b05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0450b0501">隨其心淨則一切功德淨　肇曰。積德不已
<lb n="0450b06" ed="T"/>者欲以淨心。心旣淨則無德不淨。</p>
<lb n="0450b07" ed="T"/><p xml:id="pT85p0450b0701">是故寶積。若菩薩欲得淨土當淨其心。隨其
<lb n="0450b08" ed="T"/>心淨則佛土淨　肇曰。結成淨土義也。淨土
<lb n="0450b09" ed="T"/>蓋是心之影響耳。夫欲響順必和其聲。欲影
<lb n="0450b10" ed="T"/>端正正其形。此報應之大數也。</p>
<lb n="0450b11" ed="T"/><p xml:id="pT85p0450b1101">爾時舍利弗承佛威神作是念。若菩薩心淨
<lb n="0450b12" ed="T"/>則佛土淨者。我世尊本爲菩薩時意豈不淨。
<lb n="0450b13" ed="T"/>而是佛土不淨若此　上佛答二問。旣不悟
<lb n="0450b14" ed="T"/>解故。次第二記緣生論文二。初身子生疑。後
<lb n="0450b15" ed="T"/>梵王見異。初中又<anchor xml:id="nkr_note_orig_0450003" n="0450003"/>四。一生疑。二質問。三
<lb n="0450b16" ed="T"/>奉對。四解釋。此初明聲聞不知眞土穢淨。斯
<lb n="0450b17" ed="T"/>云應土穢淨。隨物謂佛實報丈六。六依報丘
<lb n="0450b18" ed="T"/>陵故示執果疑因。因若必淨土不應穢。如其
<lb n="0450b19" ed="T"/>穢也。不應成佛故疑問焉。肇曰。土之淨穢
<lb n="0450b20" ed="T"/>固非二乘之所能及也。如來將明佛土常淨
<lb n="0450b21" ed="T"/>美惡生彼故。以威神發其疑念。以生言端故
<lb n="0450b22" ed="T"/>言承也。</p>
<lb n="0450b23" ed="T"/><p xml:id="pT85p0450b2301">佛知其念卽吿之言。於意云何日月豈不淨
<lb n="0450b24" ed="T"/>耶。而盲者不見　此二擧喩質問。</p>
<lb n="0450b25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0450b2501">對曰不也。世尊是盲者過過非日月咎　此
<lb n="0450b26" ed="T"/>三對以盲過也。</p>
<lb n="0450b27" ed="T"/><p xml:id="pT85p0450b2701">舍利弗衆生罪故不見如來佛國嚴淨。非如
<lb n="0450b28" ed="T"/>來咎。舍利弗我此土淨而汝不見　此下四明
<lb n="0450b29" ed="T"/>解釋。肇曰。日月豈不明。不見自由瞽。佛土
<pb n="0450c" xml:id="T85.2777.0450c" ed="T"/>
<lb n="0450c01" ed="T"/>豈不淨。罪穢故不覩。豈唯凡夫不覩。身子二
<lb n="0450c02" ed="T"/>乘智眼亦不見。</p>
<lb n="0450c03" ed="T"/><p xml:id="pT85p0450c0301">爾時<name role="" type="person">螺髻梵王</name>語舍利弗。勿作是意。謂此佛
<lb n="0450c04" ed="T"/>土以爲不淨所以者何。我見釋迦牟尼佛土
<lb n="0450c05" ed="T"/>淸淨。譬如自在天宮。此下二明螺髻見淨
<lb n="0450c06" ed="T"/>文三。此初梵王同天見淨。什曰。佛國淸淨階
<lb n="0450c07" ed="T"/>差不同。或如四天乃至如六天。或如梵天乃
<lb n="0450c08" ed="T"/>至淨居。或有過淨居。唯補處菩薩生此國也。
<lb n="0450c09" ed="T"/>稱適衆心故現國不同。肇曰。佛土眞淨超絕
<lb n="0450c10" ed="T"/>三界。豈直如天宮世淨而已哉。此蓋齊其所
<lb n="0450c11" ed="T"/>見而爲言耳。舍利弗在人而見土石。梵王居
<lb n="0450c12" ed="T"/>天而見若天宮。自餘所見亦各不同。佛土殊
<lb n="0450c13" ed="T"/>應義存于此也。</p>
<lb n="0450c14" ed="T"/><p xml:id="pT85p0450c1401">舍利弗言我見此土。丘陵坑坎荆<g ref="#CB00022">𮑾</g>沙礫。土
<lb n="0450c15" ed="T"/>石諸山穢惡充滿　此二身子執穢。</p>
<lb n="0450c16" ed="T"/><p xml:id="pT85p0450c1601">螺髻梵言。仁者心有高下。不依佛惠故。見此
<lb n="0450c17" ed="T"/>土爲不淨耳。舍利弗。菩薩於一切衆生悉皆
<lb n="0450c18" ed="T"/>平等。深心淸淨。依佛智慧則能見此佛土淸
<lb n="0450c19" ed="T"/>淨　此三釋二見所以。先明身子。次辨梵王
<lb n="0450c20" ed="T"/>也。下文云。雖知諸佛國及與衆生空而常修
<lb n="0450c21" ed="T"/>淨土。敎化於群生。身子不了淨穢。隨緣不依
<lb n="0450c22" ed="T"/>佛惠。忻淨厭穢心有高下。非眞見也。大士了
<lb n="0450c23" ed="T"/>此淨穢應現名。依佛惠知生如幻故皆平等。
<lb n="0450c24" ed="T"/>旣淨穢常一名眞見也。</p>
<lb n="0450c25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0450c2501">於是佛以足指按地。卽時三千大千世界若
<lb n="0450c26" ed="T"/>干百千珍寶嚴飾。譬如寶莊嚴佛無量功德
<lb n="0450c27" ed="T"/>寶莊嚴土。一切大衆歎未曾有。而皆自見坐
<lb n="0450c28" ed="T"/>寶蓮花。此三明如來現淨文四。此初指按
<lb n="0450c29" ed="T"/>現淨文有現淨況淨衆見也。前佛答二問身
<pb n="0451a" xml:id="T85.2777.0451a" ed="T"/>
<lb n="0451a01" ed="T"/>子生疑梵王啓論衆旣不悟故。假現變使知
<lb n="0451a02" ed="T"/>淨穢無定。返權悟實矣　生曰。現此變者示
<lb n="0451a03" ed="T"/>無定相以遣封穢之情。使取爲淨之旨。肇曰。
<lb n="0451a04" ed="T"/>寶莊土淨土之最故以爲喩也。自見坐花可
<lb n="0451a05" ed="T"/>解。</p>
<lb n="0451a06" ed="T"/><p xml:id="pT85p0451a0601">佛吿舍利弗。汝且觀是佛土嚴淨　此二勸
<lb n="0451a07" ed="T"/>觀淨也。生曰。且觀且寄嚴淨以明無穢。於實
<lb n="0451a08" ed="T"/>乃無事淨土矣。</p>
<lb n="0451a09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0451a0901">舍利弗言。唯然世尊。本所不見。本所不聞。今
<lb n="0451a10" ed="T"/>佛國土嚴淨悉現　此三對佛昔在小乘法會
<lb n="0451a11" ed="T"/>不見淨土。亦不聞說。今屆茲會方見嚴淨。</p>
<lb n="0451a12" ed="T"/><p xml:id="pT85p0451a1201">佛語舍利弗　我佛國土常淨若此爲欲度斯
<lb n="0451a13" ed="T"/>下劣人故。示是衆惡不淨土耳　此下四釋。
<lb n="0451a14" ed="T"/>今昔淨穢所以也。文三。此初法說也。肇曰。自
<lb n="0451a15" ed="T"/>佛而言故常淨。若此外應下劣故不淨同彼
<lb n="0451a16" ed="T"/>也。</p>
<lb n="0451a17" ed="T"/><p xml:id="pT85p0451a1701">譬如諸天共寶器食隨其福德飯色有異　此
<lb n="0451a18" ed="T"/>二喩也。肇曰。飯在器色一在乎。不同飯。豈有
<lb n="0451a19" ed="T"/>異。異自天耳。佛土不同。方此可知。故下文
<lb n="0451a20" ed="T"/>云。諸佛如來功德平等。爲敎化衆生故而現
<lb n="0451a21" ed="T"/>佛土不同。</p>
<lb n="0451a22" ed="T"/><p xml:id="pT85p0451a2201">如是舍利弗。若人心淨便見此土功德莊嚴
<lb n="0451a23" ed="T"/>　三合文可見。</p>
<lb n="0451a24" ed="T"/><p xml:id="pT85p0451a2401">當佛現此國土嚴淨之時。寶積所將五百長
<lb n="0451a25" ed="T"/>者子皆得無生法忍　此大段第四時衆得益
<lb n="0451a26" ed="T"/>□。大小二乘各有深淺二益也。此深悟無生
<lb n="0451a27" ed="T"/>也。大品卽色明空。悟空色不二亦證無生法
<lb n="0451a28" ed="T"/>忍。法花壽量卽伽耶短壽明長壽。悟法身非
<lb n="0451a29" ed="T"/>長非短亦悟無生忍。此經卽識明淨□□等。
<pb n="0451b" xml:id="T85.2777.0451b" ed="T"/>
<lb n="0451b01" ed="T"/>悟淨穢不二亦得無生忍。以此而觀衆經殊
<lb n="0451b02" ed="T"/>唱會歸同致。肇曰。佛國之興其正爲□無生
<lb n="0451b03" ed="T"/>忍。同上不起法忍也。</p>
<lb n="0451b04" ed="T"/><p xml:id="pT85p0451b0401">八萬四千人發阿耨多羅三藐三菩提心　此
<lb n="0451b05" ed="T"/>淺者發心也。</p>
<lb n="0451b06" ed="T"/><p xml:id="pT85p0451b0601">佛攝神足。於是世界還復如故。求聲聞乘三
<lb n="0451b07" ed="T"/>萬二千天及人。知有爲法皆悉無常。遠塵離
<lb n="0451b08" ed="T"/>垢得法眼淨　此二小乘益旣不悟淨穢。應
<lb n="0451b09" ed="T"/>緣故執實有爲見無常也。肇曰。國土穢而可
<lb n="0451b10" ed="T"/>淨。淨而復穢。因悟無常故得法眼。法眼名須
<lb n="0451b11" ed="T"/>陀洹道也。始見道迹故得法眼。名塵垢八十
<lb n="0451b12" ed="T"/>八結也。</p>
<lb n="0451b13" ed="T"/><p xml:id="pT85p0451b1301">八千比丘不受諸法漏盡意解　肇曰。無著
<lb n="0451b14" ed="T"/>之道於法無受無染漏盡　九十八結漏旣盡
<lb n="0451b15" ed="T"/>故意得解脫成羅漢也。</p></cb:div>
<lb n="0451b16" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu level="1" type="品">2 方便品</cb:mulu><head>方便品第二</head>
<lb n="0451b17" ed="T"/><p xml:id="pT85p0451b1701">此下第二淨名助佛闡揚淨土之化。九品經
<lb n="0451b18" ed="T"/>文大。分爲二。初三品室外訶彈。後六品室內
<lb n="0451b19" ed="T"/>攝受。又先析仕庶。次訶聲聞。後訶菩薩。三品
<lb n="0451b20" ed="T"/>淺深之次也。此以歎淨□益物。方便□□品
<lb n="0451b21" ed="T"/>也。</p>
<lb n="0451b22" ed="T"/><p xml:id="pT85p0451b2201">爾時毘那耶離大城中有長者名維摩詰　肇
<lb n="0451b23" ed="T"/>曰。此經之□起于淨名。其微言幽唱亦備之。
<lb n="0451b24" ed="T"/>後文出經者欲遠存其人以弘其道敎。故此
<lb n="0451b25" ed="T"/>一品全序其德也。品文二。先歎德。次益物。初
<lb n="0451b26" ed="T"/>中歎本迹二身。法身十德本也。應身三業迹
<lb n="0451b27" ed="T"/>也。天台云。西方貴人稱爲長者皆具十德。今
<lb n="0451b28" ed="T"/>淨名法身長者。十德亦然。十德如科文。已曾
<lb n="0451b29" ed="T"/>供養無量諸佛深殖善本　第一姓貴者。殖
<pb n="0451c" xml:id="T85.2777.0451c" ed="T"/>
<lb n="0451c01" ed="T"/>佛聞法從法化生也。肇曰。樹德先聖故善本
<lb n="0451c02" ed="T"/>深殖也。</p>
<lb n="0451c03" ed="T"/><p xml:id="pT85p0451c0301">得無生忍　二證位高也。三賢業生。七地願
<lb n="0451c04" ed="T"/>生。八地已去法身無生名無生忍。此法身大
<lb n="0451c05" ed="T"/>士名龍象也。辯才無閡。遊戲神通逮諸總持
<lb n="0451c06" ed="T"/>　此三業德藏名大富也。辯才口業。神通身
<lb n="0451c07" ed="T"/>業。總持心業。曠劫積修三輪德滿功濟。庶物
<lb n="0451c08" ed="T"/>莫大於茲。</p>
<lb n="0451c09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0451c0901">獲無所畏降魔勞怨　四威勢。肇曰。菩薩四
<lb n="0451c10" ed="T"/>無畏也。四魔勞我爲怨也。</p>
<lb n="0451c11" ed="T"/><p xml:id="pT85p0451c1101">入深法門善於智度。通達方便大願成就。明
<lb n="0451c12" ed="T"/>了衆生心之所趣。又能分別諸根利鈍　五
<lb n="0451c13" ed="T"/>二智深也。實智深入智度圓滿。權智方便弘
<lb n="0451c14" ed="T"/>誓成就。此自行二智也。了衆生心同歸本覺
<lb n="0451c15" ed="T"/>見眞也。分別利鈍隨根敎化照俗也。此二化
<lb n="0451c16" ed="T"/>他二智也。</p>
<lb n="0451c17" ed="T"/><p xml:id="pT85p0451c1701">久於佛道心已純淑決定大乘　六年耆百千
<lb n="0451c18" ed="T"/>僧祇積修妙智。八地法身決定眞僞。此年耆
<lb n="0451c19" ed="T"/>也。</p>
<lb n="0451c20" ed="T"/><p xml:id="pT85p0451c2001">諸有所作能善思量　七行無失。肇曰。身口
<lb n="0451c21" ed="T"/>意有所作智慧恒在前。故所作無失也。</p>
<lb n="0451c22" ed="T"/><p xml:id="pT85p0451c2201">住佛威儀心大如海　八禮儀備也。肇曰。擧
<lb n="0451c23" ed="T"/>動進止不失。聖儀海有五德。一澄淨不受死
<lb n="0451c24" ed="T"/>屍。二多出妙寶。三大龍降雨渧如車軸受而
<lb n="0451c25" ed="T"/>不溢四風日不能竭。五淵深難測。大士心淨
<lb n="0451c26" ed="T"/>不受毀。戒之屍出惠。明之寶佛大法雨受而
<lb n="0451c27" ed="T"/>不溢。邪魔風日不能虧損。其智淵深莫能測
<lb n="0451c28" ed="T"/>者。故曰心大如海。</p>
<lb n="0451c29" ed="T"/><p xml:id="pT85p0451c2901">諸佛咨嗟　九上人嗟歎。一念淨信爲佛稱
<pb n="0452a" xml:id="T85.2777.0452a" ed="T"/>
<lb n="0452a01" ed="T"/>揚。況法身哉。</p>
<lb n="0452a02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0452a0201">弟子釋梵世主所敬　此十下人歸敬弟子聲
<lb n="0452a03" ed="T"/>聞也。釋帝釋也。梵梵王也。世護世四王也。主
<lb n="0452a04" ed="T"/>諸國主也。伏其首則群下從之。</p>
<lb n="0452a05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0452a0501">欲度人故以善方便居毘耶離　此下第二歎
<lb n="0452a06" ed="T"/>迹化之德文三。初標益物處。次列三業益物。
<lb n="0452a07" ed="T"/>後結歎。初標可見。</p>
<lb n="0452a08" ed="T"/><p xml:id="pT85p0452a0801">資財無量攝諸貧民。奉戒淸淨攝諸毀禁。以
<lb n="0452a09" ed="T"/>忍調行攝諸恚怒。以大精進攝諸懈怠。一心
<lb n="0452a10" ed="T"/>禪寂攝諸亂意。以決定惠攝諸無智　此第二
<lb n="0452a11" ed="T"/>列三業方便。初六度攝物心密方便。次白衣
<lb n="0452a12" ed="T"/>下十八事身密方便。後長者中尊下十一事
<lb n="0452a13" ed="T"/>口密方便。品目之作其在茲焉。初資財等六
<lb n="0452a14" ed="T"/>度者。肇曰。至人不現行六度。現行六度者爲
<lb n="0452a15" ed="T"/>攝六蔽耳。此中非慳非施等法身本。布施奉
<lb n="0452a16" ed="T"/>戒等化物迹。非本不可以證眞。非迹不可以
<lb n="0452a17" ed="T"/>化物。此初六度方便也。</p>
<lb n="0452a18" ed="T"/><p xml:id="pT85p0452a1801">雖爲白衣奉持沙門淸淨律行　此下身密方
<lb n="0452a19" ed="T"/>便。雖現白衣之儀而不乖法身之本。法身寂
<lb n="0452a20" ed="T"/>滅卽佛所持大沙門律行也　肇曰。秦言義訓
<lb n="0452a21" ed="T"/>勤行。勤行趣涅槃也。亦曰。休息。息生死往
<lb n="0452a22" ed="T"/>來也。</p>
<lb n="0452a23" ed="T"/><p xml:id="pT85p0452a2301">雖處居家不著三界　三界生死之家知如幻
<lb n="0452a24" ed="T"/>故不著。</p>
<lb n="0452a25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0452a2501">示有妻子常修梵行　肇曰。梵行淸淨無欲
<lb n="0452a26" ed="T"/>行也。又曰。患慾淤泥故。</p>
<lb n="0452a27" ed="T"/><p xml:id="pT85p0452a2701">現有眷屬常樂遠離　肇曰。在衆若野。又曰。
<lb n="0452a28" ed="T"/>覺愛別離故。</p>
<lb n="0452a29" ed="T"/><p xml:id="pT85p0452a2901">雖服寶飾而以相好嚴身　肇曰。外服俗飾而
<pb n="0452b" xml:id="T85.2777.0452b" ed="T"/>
<lb n="0452b01" ed="T"/>內修相好也。</p>
<lb n="0452b02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0452b0201">雖服飮食而以禪悅爲味　肇曰。外食世饍
<lb n="0452b03" ed="T"/>而內甘禪悅。</p>
<lb n="0452b04" ed="T"/><p xml:id="pT85p0452b0401">若至博<anchor xml:id="nkr_note_add_0452b0401" n="0452b0401"/><anchor xml:id="beg0452b0401" n="0452b0401"/>弈<anchor xml:id="end0452b0401"/>戲處輒以度人　傳云。博<anchor xml:id="nkr_note_add_0452b0402" n="0452b0402"/><anchor xml:id="beg0452b0402" n="0452b0402"/>弈<anchor xml:id="end0452b0402"/>圍碁
<lb n="0452b05" ed="T"/>也。空棄光陰無裨來業。肇曰。因戲止戲。</p>
<lb n="0452b06" ed="T"/><p xml:id="pT85p0452b0601">受諸異道不毀正信　肇曰。同於異者欲令
<lb n="0452b07" ed="T"/>異同於我耳。豈正信之可毀。受謂受學道法
<lb n="0452b08" ed="T"/>也。</p>
<lb n="0452b09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0452b0901">雖明世典常樂佛法　肇曰。世典雖盡明所
<lb n="0452b10" ed="T"/>樂在眞法。</p>
<lb n="0452b11" ed="T"/><p xml:id="pT85p0452b1101">一切見敬爲供養中最　肇曰。含齒無不敬。
<lb n="0452b12" ed="T"/>淨養無不供。故曰。爲致養之最也。</p>
<lb n="0452b13" ed="T"/><p xml:id="pT85p0452b1301">執持正法攝諸長幼　肇曰。外國諸部曲皆
<lb n="0452b14" ed="T"/>立三老。有德者爲執法人。以決卿訟攝長幼
<lb n="0452b15" ed="T"/>也。淨名現執俗法因通道法也。</p>
<lb n="0452b16" ed="T"/><p xml:id="pT85p0452b1601">一切治生諧偶雖獲俗利不以喜悅　貪生圖
<lb n="0452b17" ed="T"/>業有身皆患。世利稱心彌增流浪。大士誡之
<lb n="0452b18" ed="T"/>不以喜悅。</p>
<lb n="0452b19" ed="T"/><p xml:id="pT85p0452b1901">遊諸四衢饒益衆生　肇曰。四衢要路人所交
<lb n="0452b20" ed="T"/>集。隨彼所須而爲益焉。</p>
<lb n="0452b21" ed="T"/><p xml:id="pT85p0452b2101">入治政法救護一切　肇曰。治政法律官也。
<lb n="0452b22" ed="T"/>導以正法。使民無偏枉。救護一切也。</p>
<lb n="0452b23" ed="T"/><p xml:id="pT85p0452b2301">入講論處導以大乘　外道二乘執見異論。
<lb n="0452b24" ed="T"/>大士攝伏導以大乘令其解脫。</p>
<lb n="0452b25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0452b2501">入諸學堂誘開童蒙　肇曰。學堂童蒙書學
<lb n="0452b26" ed="T"/>堂也。誘開如太子入學現梵書比也。</p>
<lb n="0452b27" ed="T"/><p xml:id="pT85p0452b2701">入諸婬舍示欲之過　肇曰。外國婬人別立
<lb n="0452b28" ed="T"/>聚落。凡預士流目不暫顧。大士同其欲然後
<lb n="0452b29" ed="T"/>示其過。</p>
<pb n="0452c" xml:id="T85.2777.0452c" ed="T"/>
<lb n="0452c01" ed="T"/><p xml:id="pT85p0452c0101">入諸酒肆能立其志　肇曰。酒致失志開放
<lb n="0452c02" ed="T"/>逸門也。</p>
<lb n="0452c03" ed="T"/><p xml:id="pT85p0452c0301">若在長者長者中尊爲說勝法　此下三明口
<lb n="0452c04" ed="T"/>密益物。肇曰。凡人易以威順。難以理從。大士
<lb n="0452c05" ed="T"/>每處其尊以弘風靡之化。長者豪族望重多
<lb n="0452c06" ed="T"/>以世敎自居不求出。世勝法永處輪迴。</p>
<lb n="0452c07" ed="T"/><p xml:id="pT85p0452c0701">若在居士居士中尊斷其貪著　肇曰。積財
<lb n="0452c08" ed="T"/>一億入居士里寶貨彌殖。貪著自纏豈思出
<lb n="0452c09" ed="T"/>離。</p>
<lb n="0452c10" ed="T"/><p xml:id="pT85p0452c1001">若在刹利刹利中尊敎以忍辱　肇曰。刹利
<lb n="0452c11" ed="T"/>王者種也。秦言田主。劫初人食地味轉食自
<lb n="0452c12" ed="T"/>然粳米。後人情漸僞各有封殖。遂立有德處
<lb n="0452c13" ed="T"/>平分田。此王者之始也。其尊貴自在多強暴
<lb n="0452c14" ed="T"/>怒恣意傷害自取淪迴故敎以和忍。</p>
<lb n="0452c15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0452c1501">若在婆羅門婆羅門中尊除其我慢　肇曰。
<lb n="0452c16" ed="T"/>秦言外意。以道學爲業。或在家或出家。苦行
<lb n="0452c17" ed="T"/>多恃已道術。我慢自蔽沒生死流。</p>
<lb n="0452c18" ed="T"/><p xml:id="pT85p0452c1801">若在大臣大臣中尊敎以正法　肇曰。正法
<lb n="0452c19" ed="T"/>治正法也。敎以正法。治國以道。□佐時亦令
<lb n="0452c20" ed="T"/>知身如泡。不保榮祿。</p>
<lb n="0452c21" ed="T"/><p xml:id="pT85p0452c2101">若在王子王子中尊示以忠孝　爲臣須忠爲
<lb n="0452c22" ed="T"/>子應孝。肇曰。所承處重。宜以忠孝爲先也。</p>
<lb n="0452c23" ed="T"/><p xml:id="pT85p0452c2301">若在內官內官中尊化正宮女　什曰。外國法
<lb n="0452c24" ed="T"/>取歷世忠良耆長。有德爲內官化正宮女。嗜
<lb n="0452c25" ed="T"/>色之業報以女身。若不正修豈能出離。</p>
<lb n="0452c26" ed="T"/><p xml:id="pT85p0452c2601">若在庶民庶民中尊令興福力　肇曰。福力
<lb n="0452c27" ed="T"/>微淺故生庶民衣食尙乏。安能進道。</p>
<lb n="0452c28" ed="T"/><p xml:id="pT85p0452c2801">若在梵天梵天中尊誨以勝惠　肇曰。梵天
<lb n="0452c29" ed="T"/>多有禪福不求出世勝惠。</p>
<pb n="0453a" xml:id="T85.2777.0453a" ed="T"/>
<lb n="0453a01" ed="T"/><p xml:id="pT85p0453a0101">若在帝釋帝釋中尊示現無常　無常者滌欲
<lb n="0453a02" ed="T"/>愛之神湯。凡未離欲界者豈不銘心哉。什曰。
<lb n="0453a03" ed="T"/>梵垢薄而著淺故爲說勝惠釋。愛重而著深
<lb n="0453a04" ed="T"/>故現無常也。</p>
<lb n="0453a05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0453a0501">若在護世中尊護諸衆生　護世四天王也。
<lb n="0453a06" ed="T"/>東方持國主。主二部揵闥婆毘舍闍。南方增
<lb n="0453a07" ed="T"/>長主。主二部鳩槃荼薜荔多。西方雜語主。主
<lb n="0453a08" ed="T"/>二部龍及富單那。北方多聞主。主二部夜叉
<lb n="0453a09" ed="T"/>羅刹。護諸世間也。</p>
<lb n="0453a10" ed="T"/><p xml:id="pT85p0453a1001">長者維摩詰以如是等無量方便饒益衆生。</p>
<lb n="0453a11" ed="T"/><p xml:id="pT85p0453a1101">此第三結歎也。肇曰。法身圓應其迹無端故
<lb n="0453a12" ed="T"/>稱無量。上略言之耳。</p>
<lb n="0453a13" ed="T"/><p xml:id="pT85p0453a1301">其以方便現身有疾　此下第二現疾益物文
<lb n="0453a14" ed="T"/>四。一明方便現疾。二諸人參問。三因爲說法。
<lb n="0453a15" ed="T"/>四聞法得益。此初也。肇曰。雖復變現殊方妙
<lb n="0453a16" ed="T"/>迹不一。然此經之起本于現疾故作者別序
<lb n="0453a17" ed="T"/>其事也。</p>
<lb n="0453a18" ed="T"/><p xml:id="pT85p0453a1801">以其疾故。國王大臣長者居士婆羅門等。諸
<lb n="0453a19" ed="T"/>王子幷餘官屬。無數千人皆往問疾　此下
<lb n="0453a20" ed="T"/>第二著。有衆生因集參問也。</p>
<lb n="0453a21" ed="T"/><p xml:id="pT85p0453a2101">其往者。維摩詰因以身疾廣爲說法　此三
<lb n="0453a22" ed="T"/>明因疾說法文二。初勸厭凡身。二勸求佛身。
<lb n="0453a23" ed="T"/>前文復二。前明緣理正觀。後辨緣事對治觀。
<lb n="0453a24" ed="T"/>此總標也。肇曰。同我者易信。異我者雖順故
<lb n="0453a25" ed="T"/>因其身疾明有身之患。什曰。欲明履道之身
<lb n="0453a26" ed="T"/>未免斯患。況於無德而可保耶。</p>
<lb n="0453a27" ed="T"/><p xml:id="pT85p0453a2701">諸仁者是身無常無強無力無堅。速朽之法
<lb n="0453a28" ed="T"/>不可信也　此下次正說無常苦空無我四觀
<lb n="0453a29" ed="T"/>文也。此初無常觀。夫無常者悟身有爲體性
<pb n="0453b" xml:id="T85.2777.0453b" ed="T"/>
<lb n="0453b01" ed="T"/>滅。此理無常也。阿階道果若四時代謝形變
<lb n="0453b02" ed="T"/>色衰。此是事轉非眞悟也。肇曰。身之危脆強
<lb n="0453b03" ed="T"/>力不能保。孰能信其永固者。此無常義也。</p>
<lb n="0453b04" ed="T"/><p xml:id="pT85p0453b0401">爲苦爲惱衆病所集。諸仁者如此身明智者
<lb n="0453b05" ed="T"/>所不怙　此二苦觀。法身常樂無漏因生則
<lb n="0453b06" ed="T"/>知漏因。生身性本自苦見此苦理道果從生。
<lb n="0453b07" ed="T"/>若待鞭撻傷害方見苦者非苦理也。病惱相
<lb n="0453b08" ed="T"/>仍明智不怙怙恃怙也。</p>
<lb n="0453b09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0453b0901">是身如聚<anchor xml:id="nkr_note_add_0453b0901" n="0453b0901"/><anchor xml:id="beg0453b0901" n="0453b0901"/>沫<anchor xml:id="end0453b0901"/>不可撮摩　此下十喩明空觀。
<lb n="0453b10" ed="T"/>身者因是妄惑果是僞報。觀察此理名悟空
<lb n="0453b11" ed="T"/>也。復次四大虛僞不眞故空亦非毀滅。代謝
<lb n="0453b12" ed="T"/>之空哉。肇曰。撮摩聚沫之無實。以喩觀身之
<lb n="0453b13" ed="T"/>虛僞。此下至電喩明空義也。</p>
<lb n="0453b14" ed="T"/><p xml:id="pT85p0453b1401">是身如泡不得久立　肇曰。不久似明無常
<lb n="0453b15" ed="T"/>義。然水上泡以虛空中不實。故不久立猶空
<lb n="0453b16" ed="T"/>義也。</p>
<lb n="0453b17" ed="T"/><p xml:id="pT85p0453b1701">是身如焰從渴愛生　肇曰。渴見陽焰惑以
<lb n="0453b18" ed="T"/>爲水。愛見四大迷以爲身。</p>
<lb n="0453b19" ed="T"/><p xml:id="pT85p0453b1901">是身如芭蕉中無有堅　芭蕉之草唯葉無
<lb n="0453b20" ed="T"/>幹。</p>
<lb n="0453b21" ed="T"/><p xml:id="pT85p0453b2101">是身如幻從顚倒起　肇曰。見幻爲人。四大
<lb n="0453b22" ed="T"/>爲身。皆顚倒也。</p>
<lb n="0453b23" ed="T"/><p xml:id="pT85p0453b2301">是身如夢爲虛妄見　妄心所計虛誑如夢。</p>
<lb n="0453b24" ed="T"/><p xml:id="pT85p0453b2401">是身如影從業緣現是身如響屬諸因緣　肇
<lb n="0453b25" ed="T"/>曰。身之起乎。業因猶影響之生形聲。</p>
<lb n="0453b26" ed="T"/><p xml:id="pT85p0453b2601">是身如浮雲須臾變滅。是身如電念念不住
<lb n="0453b27" ed="T"/>　肇曰。變滅不住似釋無常。然皆取其虛僞不
<lb n="0453b28" ed="T"/>眞。故速滅不住猶釋空義也。</p>
<lb n="0453b29" ed="T"/><p xml:id="pT85p0453b2901">是身無主爲如地　此下六界觀無我也。肇
<pb n="0453c" xml:id="T85.2777.0453c" ed="T"/>
<lb n="0453c01" ed="T"/>曰。夫萬事萬形皆四大成。在外則爲土石山
<lb n="0453c02" ed="T"/>河在。內則爲四支百體聚。而爲生散而爲死。
<lb n="0453c03" ed="T"/>生則爲內。死則爲外。內外雖殊然其大不異
<lb n="0453c04" ed="T"/>故。以內外四大類明無我也外地古故。今相
<lb n="0453c05" ed="T"/>傳強者先宅故無主也。身亦示衆緣所成。緣
<lb n="0453c06" ed="T"/>合則起緣。散則離。何有眞宰常主之者。主壽
<lb n="0453c07" ed="T"/>人卽是一我。義立四名耳。地性能持妄計爲
<lb n="0453c08" ed="T"/>主。</p>
<lb n="0453c09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0453c0901">是身無我爲如火　火性炎上妄計爲我。肇
<lb n="0453c10" ed="T"/>曰。縱任自由謂之我。而外火起滅由薪火不
<lb n="0453c11" ed="T"/>自在。不自在火無我也。外火旣無我。內火類
<lb n="0453c12" ed="T"/>可知。</p>
<lb n="0453c13" ed="T"/><p xml:id="pT85p0453c1301">是身無壽爲如風　風息通命妄計爲壽。肇
<lb n="0453c14" ed="T"/>曰。常存不變謂之壽。而外風積氣飄鼓動止
<lb n="0453c15" ed="T"/>無常動止。無常風無壽也。外風旣無壽。內風
<lb n="0453c16" ed="T"/>類可知。</p>
<lb n="0453c17" ed="T"/><p xml:id="pT85p0453c1701">是身無人爲如水　水性隨物妄計爲人。肇
<lb n="0453c18" ed="T"/>曰。貴於萬物而始終不改。謂之人。而外水善
<lb n="0453c19" ed="T"/>利。萬形方圓隨物窪隆異。遍而體無定。若
<lb n="0453c20" ed="T"/>體無定則水無人也。外水旣無人。內水類可
<lb n="0453c21" ed="T"/>知。</p>
<lb n="0453c22" ed="T"/><p xml:id="pT85p0453c2201">是身不實四大爲家　此身骨肉等地大。血
<lb n="0453c23" ed="T"/>髓等水大。煖氣等火大。喘<anchor xml:id="nkr_note_orig_0453001" n="0453001"/>息等風大。不了
<lb n="0453c24" ed="T"/>四大妄計爲身。假會爲家。非實身也。</p>
<lb n="0453c25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0453c2501">是身爲空離我我所　此五空界觀身之呻吟
<lb n="0453c26" ed="T"/>猶槖籥哉。聲動因空空無我所。旣無我所。何
<lb n="0453c27" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0453002" n="0453002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0453002" n="0453002"/><anchor xml:id="beg0453002" n="0453002"/>以<anchor xml:id="end0453002"/>外空耶。</p>
<lb n="0453c28" ed="T"/><p xml:id="pT85p0453c2801">是身無知如草木瓦礫　此六識界觀也。草
<lb n="0453c29" ed="T"/>木隨氣變化萬形。識身隨業受報非一。旣緣
<pb n="0454a" xml:id="T85.2777.0454a" ed="T"/>
<lb n="0454a01" ed="T"/>變無常。知何異草木。又草木隨氣榮枯。識亦
<lb n="0454a02" ed="T"/>隨緣生滅。生滅無定知何異草木。肇曰。身雖
<lb n="0454a03" ed="T"/>能觸而無知。內識能知而無觸。自性而求二
<lb n="0454a04" ed="T"/>俱無知。旣曰無知何異瓦礫。</p>
<lb n="0454a05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0454a0501">是身無作風力所轉　此破作者也。身隨業
<lb n="0454a06" ed="T"/>風巧拙異動無作者也。肇曰。擧動事爲風力
<lb n="0454a07" ed="T"/>使。然誰作之者。</p>
<lb n="0454a08" ed="T"/><p xml:id="pT85p0454a0801">是身不淨穢惡充滿　此下明緣事對治觀破
<lb n="0454a09" ed="T"/>思惟惑也。肇曰。三十六物充滿其體。此不淨
<lb n="0454a10" ed="T"/>想也。</p>
<lb n="0454a11" ed="T"/><p xml:id="pT85p0454a1101">是身爲虛僞雖假以澡浴衣食必歸磨滅　肇
<lb n="0454a12" ed="T"/>曰。雖復澡以香湯衣。以上服苟曰。非眞。豈得
<lb n="0454a13" ed="T"/>久立此虛僞想也。</p>
<lb n="0454a14" ed="T"/><p xml:id="pT85p0454a1401">是身爲災百一病惱　肇曰。一大增損百一病
<lb n="0454a15" ed="T"/>生。此災患想也。</p>
<lb n="0454a16" ed="T"/><p xml:id="pT85p0454a1601">是身如丘井爲老所逼　丘井者故破村落。
<lb n="0454a17" ed="T"/>丘墟故井也。謂人物宮室移就新居。井不可
<lb n="0454a18" ed="T"/>改日見崩壞。人老亦然。盛力少色皆悉遷移
<lb n="0454a19" ed="T"/>衰老形骸留。此散壞此老壞想也。肇曰。神之
<lb n="0454a20" ed="T"/>處身爲老死所逼。猶危人之在丘井爲龍蛇
<lb n="0454a21" ed="T"/>所逼也。緣在他經。</p>
<lb n="0454a22" ed="T"/><p xml:id="pT85p0454a2201">是身無定爲要當死　死苦肇曰。壽夭雖無
<lb n="0454a23" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0454001" n="0454001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0454001" n="0454001"/><anchor xml:id="beg0454001" n="0454001"/>定<anchor xml:id="end0454001"/>不得不受死。此必死想也。</p>
<lb n="0454a24" ed="T"/><p xml:id="pT85p0454a2401">是身如毒蛇如怨賊如空聚。陰界諸入所共
<lb n="0454a25" ed="T"/>合成　此總明不可樂想也。肇曰。四大喩四
<lb n="0454a26" ed="T"/>蛇五陰喩五賊。六情喩空聚。皆有成喩在地
<lb n="0454a27" ed="T"/>經。五陰十八界十二入三法假合成身。猶若
<lb n="0454a28" ed="T"/>空聚無可寄也。</p>
<lb n="0454a29" ed="T"/><p xml:id="pT85p0454a2901">諸仁者此可患厭當樂佛身　此下第二勸求
<pb n="0454b" xml:id="T85.2777.0454b" ed="T"/>
<lb n="0454b01" ed="T"/>佛身文四。第一擧勸。第二徵勸。第三釋勸。第
<lb n="0454b02" ed="T"/>四結勸。此初擧厭勸忻。肇曰。吾等同有斯患。
<lb n="0454b03" ed="T"/>可厭久矣。宜共樂求佛身也。</p>
<lb n="0454b04" ed="T"/><p xml:id="pT85p0454b0401">所以者何　此二徵勸意。肇曰。近見者謂佛
<lb n="0454b05" ed="T"/>身直是形之妙者未免生死寒暑之患。曷爲
<lb n="0454b06" ed="T"/>而求將辨法身妙極之體。</p>
<lb n="0454b07" ed="T"/><p xml:id="pT85p0454b0701">佛身者卽法身也　此三釋勸文三。初辨果
<lb n="0454b08" ed="T"/>體。二明修因。此初也。肇曰。經云法身者虛空
<lb n="0454b09" ed="T"/>身也。無生而無不生。無形而無不形。超三界
<lb n="0454b10" ed="T"/>之表絕有心之境。陰入所不攝稱謂所不及。
<lb n="0454b11" ed="T"/>寒暑不能爲其患。生死無以化其體。故其爲
<lb n="0454b12" ed="T"/>物也。微妙無像不可爲有。備應萬形不可爲
<lb n="0454b13" ed="T"/>無。彌綸八極不可爲小。細入無間不可爲大。
<lb n="0454b14" ed="T"/>故能出生入死通洞乎。無窮之化變現殊方
<lb n="0454b15" ed="T"/>應無端之求。此二乘之所不議。補處之所未
<lb n="0454b16" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0454002" n="0454002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0454002" n="0454002"/><anchor xml:id="beg0454002" n="0454002"/>覿<anchor xml:id="end0454002"/>。況凡夫無因敢措思於其間哉聊依經誠
<lb n="0454b17" ed="T"/>言粗標其玄極耳。然則法身在天而天在人
<lb n="0454b18" ed="T"/>而人。豈復近捨丈六而遠求法身乎。</p>
<lb n="0454b19" ed="T"/><p xml:id="pT85p0454b1901">從無量功德智慧生　此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0454003" n="0454003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0454003" n="0454003"/><anchor xml:id="beg0454003" n="0454003"/>二明<anchor xml:id="end0454003"/>修因。肇曰。
<lb n="0454b20" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0454004" n="0454004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0454004" n="0454004"/><anchor xml:id="beg0454004" n="0454004"/>夫<anchor xml:id="end0454004"/>妙極之身必生乎。妙極之因功德智慧大
<lb n="0454b21" ed="T"/>士二業也。此二蓋是萬行之初門。泥洹之關
<lb n="0454b22" ed="T"/>要故唱言有之。</p>
<lb n="0454b23" ed="T"/><p xml:id="pT85p0454b2301">從戒定惠解脫解脫知見生　肇曰。五分法
<lb n="0454b24" ed="T"/>身也。</p>
<lb n="0454b25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0454b2501">從慈悲喜捨生　四等也。</p>
<lb n="0454b26" ed="T"/><p xml:id="pT85p0454b2601">從布施持戒忍辱柔和勤行精進禪定解脫三
<lb n="0454b27" ed="T"/>昧多聞智慧諸波羅蜜生　肇曰。禪四禪。定
<lb n="0454b28" ed="T"/>四空定。解脫八解脫。三昧三三昧。此皆禪度
<lb n="0454b29" ed="T"/>之別行。</p>
<pb n="0454c" xml:id="T85.2777.0454c" ed="T"/>
<lb n="0454c01" ed="T"/><p xml:id="pT85p0454c0101">從方便生從六通生　肇曰。自非六通方便
<lb n="0454c02" ed="T"/>生其無方之化。無以成無極之體。</p>
<lb n="0454c03" ed="T"/><p xml:id="pT85p0454c0301">從三明生　肇曰。天眼宿命智漏盡通爲三
<lb n="0454c04" ed="T"/>明。</p>
<lb n="0454c05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0454c0501">從三十七道品生從止觀生　三十七品如
<lb n="0454c06" ed="T"/>下。什曰。始觀時係心處名。止靜極則明。明則
<lb n="0454c07" ed="T"/>惠。惠名觀。</p>
<lb n="0454c08" ed="T"/><p xml:id="pT85p0454c0801">從十力四無所畏十八不共法生　名數如
<lb n="0454c09" ed="T"/>常。自非剋圓勝德何能證茲法身。</p>
<lb n="0454c10" ed="T"/><p xml:id="pT85p0454c1001">從斷一切不善法集一切善法生　肇曰。必
<lb n="0454c11" ed="T"/>斷之志必集之情。此二心行之綱目也。</p>
<lb n="0454c12" ed="T"/><p xml:id="pT85p0454c1201">從眞實生從不放逸生　肇曰。眞實善根所
<lb n="0454c13" ed="T"/>以生。不放逸功業所以成。此二心行之要
<lb n="0454c14" ed="T"/>也。</p>
<lb n="0454c15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0454c1501">從如是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0454005" n="0454005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0454005" n="0454005"/><anchor xml:id="beg0454005" n="0454005"/>無量<anchor xml:id="end0454005"/>淸淨法生如來身　此總結也。</p>
<lb n="0454c16" ed="T"/><p xml:id="pT85p0454c1601">諸仁者。欲得佛身斷一切衆生病者。當發
<lb n="0454c17" ed="T"/>阿耨多羅三藐三菩提心　此四結勸起悲願
<lb n="0454c18" ed="T"/>也。肇曰。發無上心豈唯自除病亦濟群生病。</p>
<lb n="0454c19" ed="T"/><p xml:id="pT85p0454c1901">如是長者維摩詰。爲諸問疾者如應說法。令
<lb n="0454c20" ed="T"/>無數千人皆發阿耨多羅三藐三菩提心　此
<lb n="0454c21" ed="T"/>四結益也。</p></cb:div>
<lb n="0454c22" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu level="1" type="品">3 弟子品</cb:mulu><head><anchor xml:id="nkr_note_orig_0454006" n="0454006"/>弟子品第三</head>
<lb n="0454c23" ed="T"/><p xml:id="pT85p0454c2301">此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0454007" n="0454007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0454007" n="0454007"/><anchor xml:id="beg0454007" n="0454007"/>二<anchor xml:id="end0454007"/>明弟子因命問疾。寄宣呵辭挫小進大。
<lb n="0454c24" ed="T"/>故目品焉。</p>
<lb n="0454c25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0454c2501">爾時長者維摩詰自念寢疾于床　品文二。
<lb n="0454c26" ed="T"/>初自念疾。後佛命問疾。此初先自念也。生曰。
<lb n="0454c27" ed="T"/>自念寢疾者自傷念疾也。夫有身則有疾。此
<lb n="0454c28" ed="T"/>自世之常耳。達者體之何所傷哉。然毘耶離
<lb n="0454c29" ed="T"/>諸長者子皆觀佛聽法。維摩詰事應是同而
<pb n="0455a" xml:id="T85.2777.0455a" ed="T"/>
<lb n="0455a01" ed="T"/>礙疾不預。理在致傷。故託以崇法招佛問疾
<lb n="0455a02" ed="T"/>也。</p>
<lb n="0455a03" ed="T"/><p xml:id="pT85p0455a0301">世尊大慈寧不垂愍　此念問。肇曰。世尊大
<lb n="0455a04" ed="T"/>慈必見垂問因。以弘道所濟良多。此現疾之
<lb n="0455a05" ed="T"/>本意也。</p>
<lb n="0455a06" ed="T"/><p xml:id="pT85p0455a0601">佛知其意卽吿舍利弗。汝行詣維摩詰問疾
<lb n="0455a07" ed="T"/>　此二命問疾人。先別命十人。此初章也。文
<lb n="0455a08" ed="T"/>二。初命。後辭。此初命也。肇曰。至人懸心默
<lb n="0455a09" ed="T"/>通不先形言冥機潛應。故先勅也。如其知諸
<lb n="0455a10" ed="T"/>人不堪而猶命者<anchor xml:id="nkr_note_orig_0455001" n="0455001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0455001" n="0455001"/><anchor xml:id="beg0455001" n="0455001"/>將<anchor xml:id="end0455001"/>顯淨名無窮之德以生
<lb n="0455a11" ed="T"/>衆會悕仰之情耳。舍利此名。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0455002" n="0455002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0455002" n="0455002"/><anchor xml:id="beg0455002" n="0455002"/>身<anchor xml:id="end0455002"/>其母名也。
<lb n="0455a12" ed="T"/>弗秦言子天竺多。以母名名子。</p>
<lb n="0455a13" ed="T"/><p xml:id="pT85p0455a1301">舍利弗白佛言世尊。我不堪任詣彼問疾
<lb n="0455a14" ed="T"/>　此二辭也。文四。一奉辭不堪。二略出所以。三
<lb n="0455a15" ed="T"/>廣引彈事。四結辭不堪。此卽初也。生曰。有以
<lb n="0455a16" ed="T"/>致辭非拒命也。託不拒命之辭以取<anchor xml:id="nkr_note_orig_0455003" n="0455003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0455003" n="0455003"/><anchor xml:id="beg0455003" n="0455003"/>權<anchor xml:id="end0455003"/>維摩
<lb n="0455a17" ed="T"/>詰義。</p>
<lb n="0455a18" ed="T"/><p xml:id="pT85p0455a1801">所以者何。憶念我昔曾於林中宴坐樹下
<lb n="0455a19" ed="T"/>　此二所以下徵釋不堪所由也。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0455004" n="0455004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0455004" n="0455004"/><anchor xml:id="beg0455004" n="0455004"/>宴<anchor xml:id="end0455004"/>安也。禪定
<lb n="0455a20" ed="T"/>安心故云宴坐。聲聞入定不過八地定及滅
<lb n="0455a21" ed="T"/>盡定。皆是厭下麁動忻於上定故。示隱身於
<lb n="0455a22" ed="T"/>林息亂於定。此非眞宴寂。</p>
<lb n="0455a23" ed="T"/><p xml:id="pT85p0455a2301">時維摩詰來謂我言。唯舍利弗。不必是坐爲
<lb n="0455a24" ed="T"/>宴坐也　此三時維摩詰下引所彈事文三。
<lb n="0455a25" ed="T"/>總別結也。此初<anchor xml:id="nkr_note_orig_0455005" n="0455005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0455005" n="0455005"/><anchor xml:id="beg0455005" n="0455005"/>總<anchor xml:id="end0455005"/>呵。不必此坐爲眞坐也。
<lb n="0455a26" ed="T"/>夫心體離念性本寂滅體。此安住名眞宴坐。
<lb n="0455a27" ed="T"/>豈同二乘厭亂忻定而爲宴寂哉。</p>
<lb n="0455a28" ed="T"/><p xml:id="pT85p0455a2801">夫宴坐者不於三界現身意。是爲宴坐　此
<lb n="0455a29" ed="T"/>二。夫宴坐下別訶文六。此初訶形神不寂失。
<pb n="0455b" xml:id="T85.2777.0455b" ed="T"/>
<lb n="0455b01" ed="T"/>夫三界性空未甞不寂。身心如幻何時不定。
<lb n="0455b02" ed="T"/>豈有厭忻哉。肇曰。今舍利弗猶有世報生身
<lb n="0455b03" ed="T"/>及世報意根。故以人間爲煩擾而宴坐林下。
<lb n="0455b04" ed="T"/>未能形神無迹故致斯呵。</p>
<lb n="0455b05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0455b0501">不起滅定而現諸威儀。是爲宴坐　二呵寂
<lb n="0455b06" ed="T"/>用相乖失。小乘滅受想心名爲滅定。故滅而
<lb n="0455b07" ed="T"/>無用也。菩薩體心性常寂滅名滅盡定故寂
<lb n="0455b08" ed="T"/>而常用。肇曰。小乘人入滅盡定則形猶枯木。
<lb n="0455b09" ed="T"/>無運用之能。大士入實相定心智寂滅而形
<lb n="0455b10" ed="T"/>充八極。順機而作應會無方。擧動進止不捨
<lb n="0455b11" ed="T"/>威儀。其爲宴也。亦以極矣。</p>
<lb n="0455b12" ed="T"/><p xml:id="pT85p0455b1201">不捨道法而現凡夫事。是爲宴坐　三訶眞
<lb n="0455b13" ed="T"/>俗異緣失。仁王云。雙照二諦平等。道照眞故
<lb n="0455b14" ed="T"/>道法照俗。故凡事肇曰。小乘障隔生死故。不
<lb n="0455b15" ed="T"/>能和光大士美惡齊旨。道俗一觀故。終日凡
<lb n="0455b16" ed="T"/>夫。終日道法也。淨名之有居家卽其事也。</p>
<lb n="0455b17" ed="T"/><p xml:id="pT85p0455b1701">心不住內亦不在外。是爲宴坐　四訶心住
<lb n="0455b18" ed="T"/>內外失。心生則內外相生。心寂則內外相滅。
<lb n="0455b19" ed="T"/>此無住爲住也。肇曰。身爲幻宅曷爲住內。萬
<lb n="0455b20" ed="T"/>物斯虛曷爲在外。小乘防念故繫心於內。凡
<lb n="0455b21" ed="T"/>夫多求故馳想於外。大士齊觀故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0455006" n="0455006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0455006" n="0455006"/><anchor xml:id="beg0455006" n="0455006"/>內外<anchor xml:id="end0455006"/>無寄
<lb n="0455b22" ed="T"/>也。</p>
<lb n="0455b23" ed="T"/><p xml:id="pT85p0455b2301">於諸見不動而修行三十七品。是爲宴坐
<lb n="0455b24" ed="T"/>　五呵乖中起行失。肇曰。諸見六十二諸妄見
<lb n="0455b25" ed="T"/>也。夫以見爲見者。要動捨<anchor xml:id="nkr_note_orig_0455007" n="0455007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0455007" n="0455007"/><anchor xml:id="beg0455007" n="0455007"/>諸<anchor xml:id="end0455007"/>見以修道品。
<lb n="0455b26" ed="T"/>大士觀諸見眞性。卽是道品故不近捨妄見
<lb n="0455b27" ed="T"/>而遠修道品也。如小乘觀身不淨破淨倒名
<lb n="0455b28" ed="T"/>見動。大士觀身性空非垢非淨名爲不動。念
<lb n="0455b29" ed="T"/>處旣爾。餘品例然。</p>
<pb n="0455c" xml:id="T85.2777.0455c" ed="T"/>
<lb n="0455c01" ed="T"/><p xml:id="pT85p0455c0101">不斷煩惱而入涅槃。是爲宴坐　六訶染淨
<lb n="0455c02" ed="T"/>未融失。肇曰。七使九結惱亂群生名爲煩惱。
<lb n="0455c03" ed="T"/>煩惱眞性卽是涅槃。惠力強者觀煩惱卽是
<lb n="0455c04" ed="T"/>入涅槃。不待斷而後入也。</p>
<lb n="0455c05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0455c0501">若能如是坐者佛所印可　此三結也。肇曰。
<lb n="0455c06" ed="T"/>此平等法坐佛所印可。豈若仁者有待之坐
<lb n="0455c07" ed="T"/>乎。</p>
<lb n="0455c08" ed="T"/><p xml:id="pT85p0455c0801">時我世尊聞是語已默然而止不能加報。故
<lb n="0455c09" ed="T"/>我不任詣彼問疾　此四結不堪也。肇曰。理
<lb n="0455c10" ed="T"/>出意外莫知所對。</p>
<lb n="0455c11" ed="T"/><p xml:id="pT85p0455c1101">佛吿<name role="" type="person">大目犍連</name>。汝行詣維摩詰問疾　文二。
<lb n="0455c12" ed="T"/>此初命也。目連此云採菽性也。輔相之族。字
<lb n="0455c13" ed="T"/>拘律陀。此樹名也。禱樹求之因以名也。肇曰。
<lb n="0455c14" ed="T"/>弟子中神通第一。生曰。夫人才有長短所能
<lb n="0455c15" ed="T"/>不同。舍利弗自可不能。餘何必然。故不抑之
<lb n="0455c16" ed="T"/>而不吿也。復得因以廣維摩詰之美。</p>
<lb n="0455c17" ed="T"/><p xml:id="pT85p0455c1701">目連白佛言。世尊<anchor xml:id="nkr_note_orig_0455008" n="0455008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0455008" n="0455008"/><anchor xml:id="beg0455008" n="0455008"/>我<anchor xml:id="end0455008"/>不堪任詣彼問疾　二
<lb n="0455c18" ed="T"/>辭也。文四如前。此初也。</p>
<lb n="0455c19" ed="T"/><p xml:id="pT85p0455c1901">所以者何。憶念我昔入毘耶大城。於里巷中
<lb n="0455c20" ed="T"/>爲諸居士說法　此二不堪之由。此說小乘
<lb n="0455c21" ed="T"/>無常等法也。肇曰。當是說有爲善法施戒之
<lb n="0455c22" ed="T"/>流也。</p>
<lb n="0455c23" ed="T"/><p xml:id="pT85p0455c2301">時維摩詰來謂我言。唯大<anchor xml:id="nkr_note_orig_0455009" n="0455009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0455009" n="0455009"/><anchor xml:id="beg0455009" n="0455009"/>目<anchor xml:id="end0455009"/>連。爲白衣居士
<lb n="0455c24" ed="T"/>說法。不當如仁者所說　此三辨所彈事。文
<lb n="0455c25" ed="T"/>三。初呵僞。次示眞。後呵益。此初總呵不當。
<lb n="0455c26" ed="T"/>此順方言。應云仁者所說不當。法唯一實餘
<lb n="0455c27" ed="T"/>二非眞故云不當。</p>
<lb n="0455c28" ed="T"/><p xml:id="pT85p0455c2801">夫說法者當如法說　此示是眞也。文二。初
<lb n="0455c29" ed="T"/>理本無說。二示說方軌前中。又三標釋結也。
<pb n="0456a" xml:id="T85.2777.0456a" ed="T"/>
<lb n="0456a01" ed="T"/>此初標也。肇曰。法謂一相眞實法也。</p>
<lb n="0456a02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0456a0201">法無衆生離衆生垢故　二釋法。此初約無
<lb n="0456a03" ed="T"/>我明實相義。肇曰。自此下辨眞法義也。夫存
<lb n="0456a04" ed="T"/>衆生則垢眞法。若悟法無衆生則其垢自離。
<lb n="0456a05" ed="T"/>又解。此明法性本無衆生。不同二乘斷衆生
<lb n="0456a06" ed="T"/>相也。下三句類然。</p>
<lb n="0456a07" ed="T"/><p xml:id="pT85p0456a0701">法無有我離我垢故　生曰。我者自在言主
<lb n="0456a08" ed="T"/>耳。</p>
<lb n="0456a09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0456a0901">法無壽命離生死故　肇曰。生死命之始終
<lb n="0456a10" ed="T"/>耳。始終旣離則壽命斯無諸言。離者皆空之
<lb n="0456a11" ed="T"/>別名也。</p>
<lb n="0456a12" ed="T"/><p xml:id="pT85p0456a1201">法無有人前後際斷故　肇曰。天生萬物以
<lb n="0456a13" ed="T"/>人爲貴。始終不改。謂之人故外道以人名神。
<lb n="0456a14" ed="T"/>謂始終不變。若法前後際斷則新新不同。新
<lb n="0456a15" ed="T"/>新不同則無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0456001" n="0456001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0456001" n="0456001"/><anchor xml:id="beg0456001" n="0456001"/>不<anchor xml:id="end0456001"/>變之者。無不變之者則無復
<lb n="0456a16" ed="T"/>人矣。</p>
<lb n="0456a17" ed="T"/><p xml:id="pT85p0456a1701">法常寂然滅諸相故　此下約法空辨實相義
<lb n="0456a18" ed="T"/>也。法性常寂無生滅相也。不同小乘妄執。有
<lb n="0456a19" ed="T"/>爲有生無滅相。</p>
<lb n="0456a20" ed="T"/><p xml:id="pT85p0456a2001">法離於相無所緣故　肇曰。緣心緣也。相心
<lb n="0456a21" ed="T"/>之影響耳。夫有緣故有相。無緣故無相。</p>
<lb n="0456a22" ed="T"/><p xml:id="pT85p0456a2201">法無名字言語斷故　名生於相。相空則名
<lb n="0456a23" ed="T"/>亡。肇曰。名生於言。言斷<anchor xml:id="nkr_note_orig_0456002" n="0456002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0456002" n="0456002"/><anchor xml:id="beg0456002" n="0456002"/>誰<anchor xml:id="end0456002"/>名。</p>
<lb n="0456a24" ed="T"/><p xml:id="pT85p0456a2401">法無有說離覺觀故　執名相說從覺觀生。
<lb n="0456a25" ed="T"/>假名相說覺觀自離。肇曰。覺觀麁心<anchor xml:id="nkr_note_orig_0456003" n="0456003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0456003" n="0456003"/><anchor xml:id="beg0456003" n="0456003"/>言<anchor xml:id="end0456003"/>語之
<lb n="0456a26" ed="T"/>本。眞法無相故覺觀自離。</p>
<lb n="0456a27" ed="T"/><p xml:id="pT85p0456a2701">法無形相如虛空故　肇曰。萬法萬形萬形
<lb n="0456a28" ed="T"/>萬相。解曰。此明一法萬形無定形故無形。亦
<lb n="0456a29" ed="T"/>一體多相無定相故無相。</p>
<pb n="0456b" xml:id="T85.2777.0456b" ed="T"/>
<lb n="0456b01" ed="T"/><p xml:id="pT85p0456b0101">法無戲論畢竟空故　肇曰。眞境無言。凡有
<lb n="0456b02" ed="T"/>言論。皆是虛戲。妙絕言境畢竟空也。</p>
<lb n="0456b03" ed="T"/><p xml:id="pT85p0456b0301">法無我所離我所故　肇曰。上眞明無我。此
<lb n="0456b04" ed="T"/>明無我所。自我之外一切諸法皆名我所。</p>
<lb n="0456b05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0456b0501">法無分別離諸識故　妄法有相故識有分
<lb n="0456b06" ed="T"/>別。眞法無相故智無分別。肇曰。分別生于
<lb n="0456b07" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0456004" n="0456004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0456004" n="0456004"/><anchor xml:id="beg0456004" n="0456004"/>識<anchor xml:id="end0456004"/>。</p>
<lb n="0456b08" ed="T"/><p xml:id="pT85p0456b0801">法無有比無相待故　此下約絕待辨實相
<lb n="0456b09" ed="T"/>義。肇曰。諸法相待生猶長短比而形。</p>
<lb n="0456b10" ed="T"/><p xml:id="pT85p0456b1001">法不屬因不在緣故　妄法有生故屬因緣。
<lb n="0456b11" ed="T"/>眞法無生故不屬因緣。肇曰。前後相生因也。
<lb n="0456b12" ed="T"/>現相助成緣也。諸法要因緣相假。然後成立。
<lb n="0456b13" ed="T"/>若觀法不在緣則法不屬因也。</p>
<lb n="0456b14" ed="T"/><p xml:id="pT85p0456b1401">法同法性入諸法故　隨事則相殊。悟理則
<lb n="0456b15" ed="T"/>同性。肇曰。諸法殊相誰能遍入。遍入諸法者
<lb n="0456b16" ed="T"/>其唯法性乎。</p>
<lb n="0456b17" ed="T"/><p xml:id="pT85p0456b1701">法隨於如無所隨故　肇曰。法自無。法誰隨
<lb n="0456b18" ed="T"/>如者。以無所隨故名隨如也。</p>
<lb n="0456b19" ed="T"/><p xml:id="pT85p0456b1901">法住實際諸邊不動故　肇曰。有邊故有動。
<lb n="0456b20" ed="T"/>無邊何所動。無邊之邊謂之實際。此眞法之
<lb n="0456b21" ed="T"/>所住也。</p>
<lb n="0456b22" ed="T"/><p xml:id="pT85p0456b2201">法無動搖不依六塵故　肇曰。情依六塵故
<lb n="0456b23" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0456005" n="0456005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0456005" n="0456005"/><anchor xml:id="beg0456005" n="0456005"/>有<anchor xml:id="end0456005"/>奔逸之動。法本無依故無動搖。</p>
<lb n="0456b24" ed="T"/><p xml:id="pT85p0456b2401">法無去來常不住故　肇曰。法若常住則從
<lb n="0456b25" ed="T"/>未來到現在。從現在到過去。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0456006" n="0456006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0456006" n="0456006"/><anchor xml:id="beg0456006" n="0456006"/>法一<anchor xml:id="end0456006"/>逕三世則
<lb n="0456b26" ed="T"/>有去來也。以法不常住故法無去來也。</p>
<lb n="0456b27" ed="T"/><p xml:id="pT85p0456b2701">法順空隨無相應無作。法離好醜。法無增損。
<lb n="0456b28" ed="T"/>法無生滅。法無所歸　肇曰。同三空。又解。實
<lb n="0456b29" ed="T"/>相性離故不違三脫性。無分別故離好醜增
<pb n="0456c" xml:id="T85.2777.0456c" ed="T"/>
<lb n="0456c01" ed="T"/>損生滅等也。卽體自眞故無別歸趣。</p>
<lb n="0456c02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0456c0201">法過眼耳鼻舌身心。法無高下　肇曰。超出
<lb n="0456c03" ed="T"/>常境非六情之所及。法性平等故無高下。</p>
<lb n="0456c04" ed="T"/><p xml:id="pT85p0456c0401">法常住不動　肇曰。眞法常定賢聖不能移。</p>
<lb n="0456c05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0456c0501">法離一切觀行　肇曰。法本無相非觀行之
<lb n="0456c06" ed="T"/>所見。見之者其唯無觀乎。</p>
<lb n="0456c07" ed="T"/><p xml:id="pT85p0456c0701">唯<name role="" type="person">大目連</name>法相如是。豈可說乎　此三結也。
<lb n="0456c08" ed="T"/>肇曰。心觀不能及。豈況於言乎。</p>
<lb n="0456c09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0456c0901">夫說法者無說無示。其聽法者無聞無得
<lb n="0456c10" ed="T"/>　此下第二示說方軌。文二。初安住無說。次爲
<lb n="0456c11" ed="T"/>物故說。初文有法喩結。能說如幻故無說無
<lb n="0456c12" ed="T"/>示。聽者如幻故無聞無得。肇曰。無說豈曰不
<lb n="0456c13" ed="T"/>言。謂能無其所說。無聞豈曰不聽。謂能無其
<lb n="0456c14" ed="T"/>所聞。故終日聞而未嘗聞也。示謂說法示人
<lb n="0456c15" ed="T"/>得謂聞法所得。</p>
<lb n="0456c16" ed="T"/><p xml:id="pT85p0456c1601">譬如幻士爲幻人說法　喩也。</p>
<lb n="0456c17" ed="T"/><p xml:id="pT85p0456c1701">當建是意而爲說法　結也。</p>
<lb n="0456c18" ed="T"/><p xml:id="pT85p0456c1801">當了衆生根有利鈍　此第二爲物故說無名
<lb n="0456c19" ed="T"/>相中假名相說。文三。此初了根利鈍隨病而
<lb n="0456c20" ed="T"/>化。</p>
<lb n="0456c21" ed="T"/><p xml:id="pT85p0456c2101">善於知見無所罣礙　二了法無相而隨物說
<lb n="0456c22" ed="T"/>相也。肇曰。說有不辨空者。由其於諸法無閡
<lb n="0456c23" ed="T"/>知見未悉善也。無閡知見卽實相智也。</p>
<lb n="0456c24" ed="T"/><p xml:id="pT85p0456c2401">以大悲心讚于大乘。念報佛恩不斷三寶。然
<lb n="0456c25" ed="T"/>後說法　三結說益也。肇曰。夫大悲所以建。
<lb n="0456c26" ed="T"/>大乘所以駕。佛恩所以報三寶所以隆。皆由
<lb n="0456c27" ed="T"/>明了人根善開實相。而目連備闕斯事故以
<lb n="0456c28" ed="T"/>誨之。</p>
<lb n="0456c29" ed="T"/><p xml:id="pT85p0456c2901">維摩詰說是法時。八百居士發阿耨多羅三
<pb n="0457a" xml:id="T85.2777.0457a" ed="T"/>
<lb n="0457a01" ed="T"/>藐三菩提心　三聞呵得益。</p>
<lb n="0457a02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0457a0201">我無此辨是故不任詣彼問疾　第四結成不
<lb n="0457a03" ed="T"/>堪。</p>
<lb n="0457a04" ed="T"/><p xml:id="pT85p0457a0401">佛吿大迦葉汝行詣維摩詰問疾　文二同
<lb n="0457a05" ed="T"/>上。此初命也。迦葉此云龜。亦曰欽光。皆取其
<lb n="0457a06" ed="T"/>明義。肇曰。迦葉弟子中頭陀苦行第一。出婆
<lb n="0457a07" ed="T"/>羅門種姓迦葉也。</p>
<lb n="0457a08" ed="T"/><p xml:id="pT85p0457a0801">迦葉白佛言。世尊我不堪任詣彼問疾　此
<lb n="0457a09" ed="T"/>下二奉辭文四。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0457001" n="0457001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0457001" n="0457001"/><anchor xml:id="beg0457001" n="0457001"/>此<anchor xml:id="end0457001"/>初辭也。</p>
<lb n="0457a10" ed="T"/><p xml:id="pT85p0457a1001">所以者何。憶念我昔於貧里而行乞<anchor xml:id="nkr_note_orig_0457002" n="0457002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0457002" n="0457002"/><anchor xml:id="beg0457002" n="0457002"/>食<anchor xml:id="end0457002"/>　二
<lb n="0457a11" ed="T"/>略明所以也。詣貧二意。一少欲故。二大悲故。
<lb n="0457a12" ed="T"/>亦以迦葉於弟子中此二最勝故呵也。生曰。
<lb n="0457a13" ed="T"/>大迦葉少欲行頭陀中第一也。得滅盡三昧
<lb n="0457a14" ed="T"/>亦最勝。凡得滅盡定者能爲人作現世福田
<lb n="0457a15" ed="T"/>也。其以自業能使人得現法報。而貧有交切
<lb n="0457a16" ed="T"/>之苦。故以大悲心欲拔之也。乞食是其頭陀
<lb n="0457a17" ed="T"/>之業。又至貧里有會少欲之迹。</p>
<lb n="0457a18" ed="T"/><p xml:id="pT85p0457a1801">時維摩詰來謂我言。唯大迦葉有慈悲心而
<lb n="0457a19" ed="T"/>不能普。捨豪富從貧乞　此下第三廣引彈
<lb n="0457a20" ed="T"/>事文三。初呵悲劣。二明頭陀不眞。三捐伏。
<lb n="0457a21" ed="T"/>此初也。迦葉因苦生悲故不普。菩薩了生
<lb n="0457a22" ed="T"/>如幻苦樂一如等起大悲。而無緣念故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0457003" n="0457003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0457003" n="0457003"/><anchor xml:id="beg0457003" n="0457003"/>能<anchor xml:id="end0457003"/>普
<lb n="0457a23" ed="T"/>也。</p>
<lb n="0457a24" ed="T"/><p xml:id="pT85p0457a2401">迦葉住平等法應次行乞食　此二<anchor xml:id="nkr_note_orig_0457004" n="0457004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0457004" n="0457004"/><anchor xml:id="beg0457004" n="0457004"/>約<anchor xml:id="end0457004"/>乞食
<lb n="0457a25" ed="T"/>示眞頭陀。明小乘頭陀不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0457005" n="0457005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0457005" n="0457005"/><anchor xml:id="beg0457005" n="0457005"/>眞<anchor xml:id="end0457005"/>。頭陀此云<anchor xml:id="nkr_note_orig_0457006" n="0457006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0457006" n="0457006"/><anchor xml:id="beg0457006" n="0457006"/>抖<anchor xml:id="end0457006"/>
<lb n="0457a26" ed="T"/>藪。小乘<anchor xml:id="beg_6" type="star"/>抖<anchor xml:id="end_6"/>藪其心不著房舍臥具湯藥四事
<lb n="0457a27" ed="T"/>名爲頭陀。大乘頭陀<anchor xml:id="beg_7" type="star"/>抖<anchor xml:id="end_7"/>藪其心一切不著。不
<lb n="0457a28" ed="T"/>著生死。不住涅槃。生滅垢淨等廣如善住意。
<lb n="0457a29" ed="T"/>大子經明於中文五。一欲乞<anchor xml:id="nkr_note_orig_0457007" n="0457007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0457007" n="0457007"/><anchor xml:id="beg0457007" n="0457007"/>止<anchor xml:id="end0457007"/>貪法。二入
<pb n="0457b" xml:id="T85.2777.0457b" ed="T"/>
<lb n="0457b01" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0457008" n="0457008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0457008" n="0457008"/><anchor xml:id="beg0457008" n="0457008"/>聚<anchor xml:id="end0457008"/>離染法。三示正法食。四結成法食。五斥
<lb n="0457b02" ed="T"/>二乘也。此初四段檢乞食心。若爲修定惠資
<lb n="0457b03" ed="T"/>長法身名眞頭陀。若爲愛養世報而乞食者
<lb n="0457b04" ed="T"/>非<anchor xml:id="beg_8" type="star"/>抖<anchor xml:id="end_8"/>藪也。住平等者爲求平等法身。而<anchor xml:id="nkr_note_orig_0457009" n="0457009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0457009" n="0457009"/><anchor xml:id="beg0457009" n="0457009"/>乞<anchor xml:id="end0457009"/>
<lb n="0457b05" ed="T"/>食者應觀無相。貧富一如。次第行乞不應取
<lb n="0457b06" ed="T"/>貧富相壞。眞<anchor xml:id="beg_9" type="star"/>抖<anchor xml:id="end_9"/>藪也。</p>
<lb n="0457b07" ed="T"/><p xml:id="pT85p0457b0701">爲不食故應行乞食　法身不食。肇曰。不食
<lb n="0457b08" ed="T"/>卽涅槃法。涅槃無生死寒暑飢渴之患。其道
<lb n="0457b09" ed="T"/>平等。豈容分別。應以此平等心而行乞食。使
<lb n="0457b10" ed="T"/>因果不殊也。</p>
<lb n="0457b11" ed="T"/><p xml:id="pT85p0457b1101">爲壞和合相故應取摶食　壞五陰名法身。
<lb n="0457b12" ed="T"/>肇曰。五陰摶食俱和合相耳。壞五陰名爲涅
<lb n="0457b13" ed="T"/>槃。應以此心而取摶食也。若然則終日摶食
<lb n="0457b14" ed="T"/>終日涅槃也。</p>
<lb n="0457b15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0457b1501">爲不受故應受彼食　法身不受生死也。肇
<lb n="0457b16" ed="T"/>曰。不受亦涅槃法也。夫爲涅槃而行乞者<anchor xml:id="nkr_note_orig_0457010" n="0457010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0457010" n="0457010"/><anchor xml:id="beg0457010" n="0457010"/>應<anchor xml:id="end0457010"/>
<lb n="0457b17" ed="T"/>以無受心而受彼食。若然則終日受而未嘗
<lb n="0457b18" ed="T"/>受。是乃受也。</p>
<lb n="0457b19" ed="T"/><p xml:id="pT85p0457b1901">以空聚想入於聚落　此二入聚離染法。旣爲
<lb n="0457b20" ed="T"/>法身不受。毒身而乞食者。聚落六塵<anchor xml:id="nkr_note_orig_0457011" n="0457011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0457011" n="0457011"/><anchor xml:id="beg0457011" n="0457011"/>塵<anchor xml:id="end0457011"/>能傷
<lb n="0457b21" ed="T"/>正觀。入聚乞食何以獲全。故示聚落無相眞
<lb n="0457b22" ed="T"/>空<anchor xml:id="beg_a" type="star"/>抖<anchor xml:id="end_a"/>藪。文三。初觀外聚。次觀內根。三結眞
<lb n="0457b23" ed="T"/>頭陀。此初也。肇曰。空聚亦涅槃相也。凡入聚
<lb n="0457b24" ed="T"/>落宜存此想。若然則終日聚落終日空聚也
<lb n="0457b25" ed="T"/>　所見色與盲等　此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0457012" n="0457012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0457012" n="0457012"/><anchor xml:id="beg0457012" n="0457012"/>二<anchor xml:id="end0457012"/>觀內根頭陀也。見色
<lb n="0457b26" ed="T"/>如盲者。肇曰。二乘惡厭生死怖畏六塵。故誡
<lb n="0457b27" ed="T"/>以等觀也。盲謂不見美惡之異非。謂閉目也。</p>
<lb n="0457b28" ed="T"/><p xml:id="pT85p0457b2801">所聞聲與響等　聲如幻也。肇曰。未有因谷
<lb n="0457b29" ed="T"/>響而致喜怒者也。</p>
<pb n="0457c" xml:id="T85.2777.0457c" ed="T"/>
<lb n="0457c01" ed="T"/><p xml:id="pT85p0457c0101">所嗅香與風等　香如幻也。肇曰。香臭因風。
<lb n="0457c02" ed="T"/>風無香嗅也。</p>
<lb n="0457c03" ed="T"/><p xml:id="pT85p0457c0301">所食味不分別　味如幻也。什曰。法無定性
<lb n="0457c04" ed="T"/>由分別取相。謂之爲味。若不分別時則非味
<lb n="0457c05" ed="T"/>也。雖食當如本相也。</p>
<lb n="0457c06" ed="T"/><p xml:id="pT85p0457c0601">受諸觸如智證　觸如幻也。肇曰。得盡智無
<lb n="0457c07" ed="T"/>生智。自證成道。擧身柔軟快樂而不生著。身
<lb n="0457c08" ed="T"/>受諸觸宜若此也。</p>
<lb n="0457c09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0457c0901">知諸法如幻相　法無定<anchor xml:id="nkr_note_orig_0457013" n="0457013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0457013" n="0457013"/><anchor xml:id="beg0457013" n="0457013"/>想<anchor xml:id="end0457013"/>隨心而變。故云
<lb n="0457c10" ed="T"/>如幻也。</p>
<lb n="0457c11" ed="T"/><p xml:id="pT85p0457c1101">無自性無他性。本自不然。今則無滅　三結
<lb n="0457c12" ed="T"/>眞頭陀。若能知此六塵無自無他。不然不滅。
<lb n="0457c13" ed="T"/>名眞頭陀也。肇曰。諸法如幻。從因緣生。豈自
<lb n="0457c14" ed="T"/>他之可得也。</p>
<lb n="0457c15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0457c1501">迦葉若能不捨八邪入八解脫　此下三示正
<lb n="0457c16" ed="T"/>法食。旣得食已應思禪悅法喜食也。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0457014" n="0457014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0457014" n="0457014"/><anchor xml:id="beg0457014" n="0457014"/>又<anchor xml:id="end0457014"/>二。
<lb n="0457c17" ed="T"/>初示法食。後令施食。此初也。小乘捨八邪入
<lb n="0457c18" ed="T"/>八解脫爲禪悅。大乘不捨而入也肇曰。八邪
<lb n="0457c19" ed="T"/>八解本性常一。善觀八邪卽入八解。曷爲捨
<lb n="0457c20" ed="T"/>邪。更求解乎。若能如是者名入解也。</p>
<lb n="0457c21" ed="T"/><p xml:id="pT85p0457c2101">以邪相入正法　此法喜食也。小乘捨邪相
<lb n="0457c22" ed="T"/>入無相。大乘相無相不二。肇曰。若本性常一
<lb n="0457c23" ed="T"/>者則邪正相入不乖其相也。</p>
<lb n="0457c24" ed="T"/><p xml:id="pT85p0457c2401">以一食施一切。供養諸佛及衆賢聖然。後可
<lb n="0457c25" ed="T"/>食　此明悲施。肇曰。因誨以無礙施法也。若
<lb n="0457c26" ed="T"/>能等邪正。又能以一食等心施一切。然後自
<lb n="0457c27" ed="T"/>食。若得法身則能實充<anchor xml:id="nkr_note_orig_0457015" n="0457015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0457015" n="0457015"/><anchor xml:id="beg0457015" n="0457015"/>足<anchor xml:id="end0457015"/>一切。如後一鉢飯
<lb n="0457c28" ed="T"/>也。</p>
<lb n="0457c29" ed="T"/><p xml:id="pT85p0457c2901">如是食者非有煩惱。非離煩惱。非入定意。非
<pb n="0458a" xml:id="T85.2777.0458a" ed="T"/>
<lb n="0458a01" ed="T"/>起定意。非住世間。非住涅槃　四明法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0458001" n="0458001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0458001" n="0458001"/><anchor xml:id="beg0458001" n="0458001"/>食<anchor xml:id="end0458001"/>已
<lb n="0458a02" ed="T"/>得法身益文二。此先明受施益。肇曰。有煩惱
<lb n="0458a03" ed="T"/>食凡夫也。離煩惱食二乘也。若能如上平等
<lb n="0458a04" ed="T"/>而食者則是法身之食。非有煩惱而食。非離
<lb n="0458a05" ed="T"/>煩惱而食也。又定亂一如。世<anchor xml:id="nkr_note_orig_0458002" n="0458002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0458002" n="0458002"/><anchor xml:id="beg0458002" n="0458002"/>出<anchor xml:id="end0458002"/>等平等法喜
<lb n="0458a06" ed="T"/>同資法身也。</p>
<lb n="0458a07" ed="T"/><p xml:id="pT85p0458a0701">其有施者無大福無小福。不爲益不爲損
<lb n="0458a08" ed="T"/>　二能施益。肇曰。若能等心受食則有等敎。旣
<lb n="0458a09" ed="T"/>有等敎則施主同獲平等。不計福之大小已
<lb n="0458a10" ed="T"/>之損益也。</p>
<lb n="0458a11" ed="T"/><p xml:id="pT85p0458a1101">是爲正入佛道不依聲聞。迦葉。若如是食爲
<lb n="0458a12" ed="T"/>不空食人之施也　此五結斥也。肇曰。平等
<lb n="0458a13" ed="T"/>法食自利利人。故正入佛道不依聲聞。又名
<lb n="0458a14" ed="T"/>眞應供。故不空施福也。</p>
<lb n="0458a15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0458a1501">時我世尊聞說是語得未曾有。卽於一切菩
<lb n="0458a16" ed="T"/>薩深起敬心　此三捐伏。始知菩薩頭陀行
<lb n="0458a17" ed="T"/>勝也。</p>
<lb n="0458a18" ed="T"/><p xml:id="pT85p0458a1801">復作是念。斯有家名辨才智慧乃能如是。其
<lb n="0458a19" ed="T"/>誰不發阿耨多羅三藐三菩提心　肇曰。時
<lb n="0458a20" ed="T"/>謂在家大士智辨尙爾。其誰不發無上心也。</p>
<lb n="0458a21" ed="T"/><p xml:id="pT85p0458a2101">我從是來不復勸人以聲聞辟支佛行　肇
<lb n="0458a22" ed="T"/>曰。始知二乘之劣。不復以勸人也。是故不任
<lb n="0458a23" ed="T"/>詣彼問疾　四結不堪也。</p>
<lb n="0458a24" ed="T"/><p xml:id="pT85p0458a2401">佛吿須菩提。汝行詣維摩詰問疾　肇曰。秦
<lb n="0458a25" ed="T"/>言善吉。弟子中解空第一。文二。此初命也。</p>
<lb n="0458a26" ed="T"/><p xml:id="pT85p0458a2601">須菩提白佛言。世尊。我不堪任詣彼問疾
<lb n="0458a27" ed="T"/>　二辭文四。此初辭也。</p>
<lb n="0458a28" ed="T"/><p xml:id="pT85p0458a2801">所以者何。憶念。我昔入其舍從乞食　二略
<lb n="0458a29" ed="T"/>釋所以。生曰。須菩提得無諍三昧。人中第一
<pb n="0458b" xml:id="T85.2777.0458b" ed="T"/>
<lb n="0458b01" ed="T"/>也。維摩詰機辯難當。鮮有敢<g ref="#CB00440">𨶳</g>其門者。而須
<lb n="0458b02" ed="T"/>菩提旣有此定。又獨能詣之迹入恃定矣。便
<lb n="0458b03" ed="T"/>有恃定之迹而致詰者豈不有爲然乎。又若
<lb n="0458b04" ed="T"/>善吉詣貧貧無物施心則有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0458003" n="0458003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0458003" n="0458003"/><anchor xml:id="beg0458003" n="0458003"/>諍<anchor xml:id="end0458003"/>。今旣詣富爲
<lb n="0458b05" ed="T"/>施不難。故順無諍行也。</p>
<lb n="0458b06" ed="T"/><p xml:id="pT85p0458b0601">時維摩詰取我鉢盛滿飯　此三廣引彈事文
<lb n="0458b07" ed="T"/>五。一取鉢。二呵詰。三置鉢。四安慰。五聞
<lb n="0458b08" ed="T"/>益。此初也。生曰。維摩詰迹在居士有悋惜
<lb n="0458b09" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0458004" n="0458004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0458004" n="0458004"/><anchor xml:id="beg0458004" n="0458004"/>之<anchor xml:id="end0458004"/>嫌。若未與食便詰之者。物或謂之然矣。
<lb n="0458b10" ed="T"/>故先取鉢盛滿飯也。而不授之者。恐須菩提
<lb n="0458b11" ed="T"/>得鉢便去。不盡言<anchor xml:id="nkr_note_orig_0458005" n="0458005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0458005" n="0458005"/><anchor xml:id="beg0458005" n="0458005"/>論<anchor xml:id="end0458005"/>勢也。</p>
<lb n="0458b12" ed="T"/><p xml:id="pT85p0458b1201">謂我言。唯須菩提。若能於食等者諸法亦等。
<lb n="0458b13" ed="T"/>諸法等者於食亦等。如是行乞乃可取食。此
<lb n="0458b14" ed="T"/>下二明訶詰。善吉入<anchor xml:id="nkr_note_orig_0458006" n="0458006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0458006" n="0458006"/><anchor xml:id="beg0458006" n="0458006"/>四<anchor xml:id="end0458006"/>禪定不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0458007" n="0458007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0458007" n="0458007"/><anchor xml:id="beg0458007" n="0458007"/>忤<anchor xml:id="end0458007"/>物心名
<lb n="0458b15" ed="T"/>爲無諍。大士入實相定萬法平等名爲無諍。
<lb n="0458b16" ed="T"/>又善吉捨有觀空名爲解空。大士有空平等
<lb n="0458b17" ed="T"/>名爲解空住。此平等名眞福田。乃可取食。
<lb n="0458b18" ed="T"/>文中有四。一法食等。二染淨等。三邪正等。四
<lb n="0458b19" ed="T"/>損益等。此初也。小乘內心見生死涅槃苦樂
<lb n="0458b20" ed="T"/>不等。故外行乞食見於貧富亦不等也。大士
<lb n="0458b21" ed="T"/>內住實相苦樂平等故外化無緣大悲亦平等
<lb n="0458b22" ed="T"/>也。肇曰。萬法同相准一可知。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0458008" n="0458008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0458008" n="0458008"/><anchor xml:id="beg0458008" n="0458008"/>善<anchor xml:id="end0458008"/>於食等者
<lb n="0458b23" ed="T"/>諸法亦等。諸法等者於食亦等。以此行乞乃
<lb n="0458b24" ed="T"/>可取食耳。曷爲捨貧從富自生異<anchor xml:id="nkr_note_orig_0458009" n="0458009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0458009" n="0458009"/><anchor xml:id="beg0458009" n="0458009"/>相<anchor xml:id="end0458009"/>乎。</p>
<lb n="0458b25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0458b2501">若須菩提不斷婬怒癡。亦不與俱　此下二
<lb n="0458b26" ed="T"/>明染淨等文三。初約無生四諦問。二就<anchor xml:id="nkr_note_orig_0458010" n="0458010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0458010" n="0458010"/><anchor xml:id="beg0458010" n="0458010"/>人<anchor xml:id="end0458010"/>
<lb n="0458b27" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0458011" n="0458011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0458011" n="0458011"/><anchor xml:id="beg0458011" n="0458011"/>凡聖<anchor xml:id="end0458011"/>問。三結成可食。初文四句。此初了惑
<lb n="0458b28" ed="T"/>無生爲集諦。肇曰。斷婬怒癡聲聞婬怒癡俱
<lb n="0458b29" ed="T"/>凡夫。大士觀婬怒癡。卽是涅槃故不斷不俱。
<pb n="0458c" xml:id="T85.2777.0458c" ed="T"/>
<lb n="0458c01" ed="T"/>若能如是者乃可取食也。</p>
<lb n="0458c02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0458c0201">不壞於身而隨一相　二悟陰無相爲苦諦
<lb n="0458c03" ed="T"/>也。肇曰。萬物齊旨。是非同觀一相也。然則身
<lb n="0458c04" ed="T"/>卽一相。豈待壞身滅體然後謂之一相乎。身
<lb n="0458c05" ed="T"/>五陰身也。</p>
<lb n="0458c06" ed="T"/><p xml:id="pT85p0458c0601">不滅癡愛起於明脫　三漏卽無漏爲是諦
<lb n="0458c07" ed="T"/>也。肇曰。聲聞以癡曀智故滅癡而明。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0458012" n="0458012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0458012" n="0458012"/><anchor xml:id="beg0458012" n="0458012"/>師<anchor xml:id="end0458012"/>愛
<lb n="0458c08" ed="T"/>繫心故愛解而脫。大士觀癡愛眞相。卽是明
<lb n="0458c09" ed="T"/>脫故不滅癡愛而起明脫。</p>
<lb n="0458c10" ed="T"/><p xml:id="pT85p0458c1001">以五逆相而得解脫亦不解不縛　四縛本不
<lb n="0458c11" ed="T"/>生。今則無滅爲滅諦也。肇曰。五逆眞相卽是
<lb n="0458c12" ed="T"/>解脫。豈有縛脫之異耶。五逆罪之尤者解脫
<lb n="0458c13" ed="T"/>道之勝者。若能卽五逆相而得解脫者。乃可
<lb n="0458c14" ed="T"/>取人之食。</p>
<lb n="0458c15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0458c1501">不見四諦。非不見諦。非得果。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0458013" n="0458013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0458013" n="0458013"/><anchor xml:id="beg0458013" n="0458013"/>非不得果<anchor xml:id="end0458013"/>。非
<lb n="0458c16" ed="T"/>凡夫。非離凡夫法。非聖人。非不聖人　此下
<lb n="0458c17" ed="T"/>二就人凡聖問也。凡夫不見四諦初果見諦。
<lb n="0458c18" ed="T"/>大士無見無不見。見第一義諦也。二乘有證
<lb n="0458c19" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0458014" n="0458014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0458014" n="0458014"/><anchor xml:id="beg0458014" n="0458014"/>有<anchor xml:id="end0458014"/>得故得果。大士無所得故非得果也。此則
<lb n="0458c20" ed="T"/>凡聖一如豈有分別哉。</p>
<lb n="0458c21" ed="T"/><p xml:id="pT85p0458c2101">雖成就一切法而離諸法相乃可取食　此三
<lb n="0458c22" ed="T"/>結眞福田可食也。肇曰。不捨惡法而從善則
<lb n="0458c23" ed="T"/>一切諸法于何不成。諸法雖成而離其相。以
<lb n="0458c24" ed="T"/>離其相美惡斯成矣。若能備如上說乃可取
<lb n="0458c25" ed="T"/>食也。</p>
<lb n="0458c26" ed="T"/><p xml:id="pT85p0458c2601">若須菩提。不見佛不聞法　此下三明邪正
<lb n="0458c27" ed="T"/>等文三。初總明背正。次別明同邪。後結令取
<lb n="0458c28" ed="T"/>食。此初也。肇曰。猶誨以平等也。夫願能齊。
<lb n="0458c29" ed="T"/>是非一好醜者。雖復上同如來不以爲尊。下
<pb n="0459a" xml:id="T85.2777.0459a" ed="T"/>
<lb n="0459a01" ed="T"/>等六師不以爲卑。何則天地一指萬物一觀。
<lb n="0459a02" ed="T"/>邪正雖殊其性不二。豈有如來獨尊而六師
<lb n="0459a03" ed="T"/>獨卑。若同彼六師不見佛不聞法。因其出家
<lb n="0459a04" ed="T"/>隨其所墮而不以爲異者。乃可取食也。蓋窮
<lb n="0459a05" ed="T"/>理盡性極無方之說也。善惡<anchor xml:id="nkr_note_orig_0459001" n="0459001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0459001" n="0459001"/><anchor xml:id="beg0459001" n="0459001"/>反<anchor xml:id="end0459001"/>論而不爲其
<lb n="0459a06" ed="T"/>常。邪正同辯而不衰其眞。斯可謂<anchor xml:id="nkr_note_orig_0459002" n="0459002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0459002" n="0459002"/><anchor xml:id="beg0459002" n="0459002"/>乎<anchor xml:id="end0459002"/>平等正
<lb n="0459a07" ed="T"/>化莫二三道乎。天台意云。已前證眞故可食。
<lb n="0459a08" ed="T"/>此敬田也。此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0459003" n="0459003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0459003" n="0459003"/><anchor xml:id="beg0459003" n="0459003"/>下<anchor xml:id="end0459003"/>爲同惡故食卽悲田也。</p>
<lb n="0459a09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0459a0901">彼外道六師。<name role="" type="person">富蘭那迦</name>葉　此二明同六師。
<lb n="0459a10" ed="T"/>肇曰。姓迦葉字<name role="" type="person">富蘭那</name>。其人起<anchor xml:id="nkr_note_orig_0459004" n="0459004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0459004" n="0459004"/><anchor xml:id="beg0459004" n="0459004"/>邪<anchor xml:id="end0459004"/>見。謂一
<lb n="0459a11" ed="T"/>切法斷滅性空無君臣父子忠孝之道。</p>
<lb n="0459a12" ed="T"/><p xml:id="pT85p0459a1201">末伽梨拘賖梨子　肇曰。末伽梨字也。拘賒
<lb n="0459a13" ed="T"/>梨其母名也。其人起邪見。謂衆生苦樂不因
<lb n="0459a14" ed="T"/>行得自然爾耳。</p>
<lb n="0459a15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0459a1501">那闍夜毘羅胝子　肇曰。那闍夜字也。毘羅
<lb n="0459a16" ed="T"/>胝其母名也。其人謂道不須求經。生死劫數
<lb n="0459a17" ed="T"/>苦盡自得如轉縷。丸於高山縷盡。自<anchor xml:id="nkr_note_orig_0459005" n="0459005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0459005" n="0459005"/><anchor xml:id="beg0459005" n="0459005"/>心<anchor xml:id="end0459005"/>何假
<lb n="0459a18" ed="T"/>求也。</p>
<lb n="0459a19" ed="T"/><p xml:id="pT85p0459a1901"><name role="" type="person">阿耆多</name>翅舍欽婆羅　肇曰。<name role="" type="person">阿耆多</name>字也。翅
<lb n="0459a20" ed="T"/>舍欽婆羅麁弊衣名也。其人<anchor xml:id="nkr_note_orig_0459006" n="0459006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0459006" n="0459006"/><anchor xml:id="beg0459006" n="0459006"/>著弊衣<anchor xml:id="end0459006"/>。自拔髮
<lb n="0459a21" ed="T"/>五熱炙身以苦行爲道。謂今身倂受苦。後身
<lb n="0459a22" ed="T"/>常樂也。</p>
<lb n="0459a23" ed="T"/><p xml:id="pT85p0459a2301">迦羅鳩馱迦旃延　肇曰。姓迦旃延。字迦羅
<lb n="0459a24" ed="T"/>鳩馱。其人謂。諸法亦有相亦無相也。</p>
<lb n="0459a25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0459a2501">尼揵陀若提子等是汝之師　肇曰。尼揵陀
<lb n="0459a26" ed="T"/>其出家總名也。如佛法出家名沙門。若提母
<lb n="0459a27" ed="T"/>名也。其人謂。罪福苦樂本有定因要當必受。
<lb n="0459a28" ed="T"/>非行道所能斷也。此六師佛未出世時皆道
<lb n="0459a29" ed="T"/>王天竺也。</p>
<pb n="0459b" xml:id="T85.2777.0459b" ed="T"/>
<lb n="0459b01" ed="T"/><p xml:id="pT85p0459b0101">因其出家。彼師所墮汝亦隨墮。乃可取食。</p>
<lb n="0459b02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0459b0201">此三結取食也。肇曰。若能同彼六師不壞異
<lb n="0459b03" ed="T"/>想者乃可取食。</p>
<lb n="0459b04" ed="T"/><p xml:id="pT85p0459b0401">若須菩提。入諸邪見不到彼岸　此下四明
<lb n="0459b05" ed="T"/>損益等也。文三。初明損益等。次明福非益性。
<lb n="0459b06" ed="T"/>後明罪非損性。此初也。肇曰。彼岸實相岸也。
<lb n="0459b07" ed="T"/>惑者以邪見爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0459007" n="0459007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0459007" n="0459007"/><anchor xml:id="beg0459007" n="0459007"/>邪<anchor xml:id="end0459007"/>。彼岸爲正。故捨此邪見適
<lb n="0459b08" ed="T"/>彼彼岸耳。邪見彼岸本性不殊。曷爲捨邪而
<lb n="0459b09" ed="T"/>適彼岸乎。是以入諸邪見不到彼岸者。乃可
<lb n="0459b10" ed="T"/>取食也。自六師已下至乎不得滅度類生逆
<lb n="0459b11" ed="T"/>談以成大順。庶通心君子有以標其玄旨而
<lb n="0459b12" ed="T"/>遺其所以是也。</p>
<lb n="0459b13" ed="T"/><p xml:id="pT85p0459b1301">住於八難不得無難　肇曰。夫見難爲難。必
<lb n="0459b14" ed="T"/>捨難而求無難也。若能不以難爲難故能住
<lb n="0459b15" ed="T"/>於難不以無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0459008" n="0459008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0459008" n="0459008"/><anchor xml:id="beg0459008" n="0459008"/>難<anchor xml:id="end0459008"/>爲無難故不得於無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0459009" n="0459009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0459009" n="0459009"/><anchor xml:id="beg0459009" n="0459009"/>難<anchor xml:id="end0459009"/>
<lb n="0459b16" ed="T"/>　同於煩惱離淸淨法　肇曰。夫能悟惱非惱
<lb n="0459b17" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0459010" n="0459010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0459010" n="0459010"/><anchor xml:id="beg0459010" n="0459010"/>雖<anchor xml:id="end0459010"/>惱而淨。若以淨爲淨雖淨而惱。是以同惱
<lb n="0459b18" ed="T"/>而離淨者。乃所以常淨也。</p>
<lb n="0459b19" ed="T"/><p xml:id="pT85p0459b1901">汝得無諍三昧一切衆生亦得是定。此下明
<lb n="0459b20" ed="T"/>福非益性。法性妙禪定亂一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0459011" n="0459011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0459011" n="0459011"/><anchor xml:id="beg0459011" n="0459011"/>旨<anchor xml:id="end0459011"/>。善吉群生不
<lb n="0459b21" ed="T"/>容有二如不二也。則罪福無主。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0459012" n="0459012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0459012" n="0459012"/><anchor xml:id="beg0459012" n="0459012"/>誰<anchor xml:id="end0459012"/>福非福
<lb n="0459b22" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0459013" n="0459013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0459013" n="0459013"/><anchor xml:id="beg0459013" n="0459013"/>孰<anchor xml:id="end0459013"/>墮不墮。故經云。非福田非不福田。非應
<lb n="0459b23" ed="T"/>供養非不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0459014" n="0459014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0459014" n="0459014"/><anchor xml:id="beg0459014" n="0459014"/>應<anchor xml:id="end0459014"/>供養。肇曰。善吉之與群生性常
<lb n="0459b24" ed="T"/>自一。曷爲善吉獨得而群生不得乎。此明本
<lb n="0459b25" ed="T"/>不偏也。</p>
<lb n="0459b26" ed="T"/><p xml:id="pT85p0459b2601">其汝施者不名福田　肇曰。我受彼施令<anchor xml:id="nkr_note_orig_0459015" n="0459015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0459015" n="0459015"/><anchor xml:id="beg0459015" n="0459015"/>彼<anchor xml:id="end0459015"/>
<lb n="0459b27" ed="T"/>獲大福。故名福田耳。由大觀之彼我不異。誰
<lb n="0459b28" ed="T"/>爲種者。誰爲田者。</p>
<lb n="0459b29" ed="T"/><p xml:id="pT85p0459b2901">供養汝者墮三惡道　肇曰。五逆之損供養
<pb n="0459c" xml:id="T85.2777.0459c" ed="T"/>
<lb n="0459c01" ed="T"/>之益大觀正齊。未覺其異。若五逆而可墮供
<lb n="0459c02" ed="T"/>養亦可墮也。爲與衆魔共一手作諸勞侶。汝
<lb n="0459c03" ed="T"/>與衆魔及諸塵勞等無有異。此下三明罪非
<lb n="0459c04" ed="T"/>損性。魔王者誘人入生死也。法王者化人住
<lb n="0459c05" ed="T"/>涅槃也。若生死涅槃性平等者。魔佛二化同
<lb n="0459c06" ed="T"/>一手也。旣曰。爲同等無異也。肇曰。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0459016" n="0459016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0459016" n="0459016"/>旣爲其
<lb n="0459c07" ed="T"/>侶安得有異<anchor xml:id="nkr_note_orig_0459017" n="0459017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0459017" n="0459017"/>又曰夫以無異欲能成其異也。</p>
<lb n="0459c08" ed="T"/><p xml:id="pT85p0459c0801">於一切衆生而有怨心。謗諸佛毀於法　肇
<lb n="0459c09" ed="T"/>曰。怨親之心毀譽之意。美惡一致。孰云其異。
<lb n="0459c10" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0459018" n="0459018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0459018" n="0459018"/><anchor xml:id="beg0459018" n="0459018"/>苟<anchor xml:id="end0459018"/>曰不異亦何爲同。</p>
<lb n="0459c11" ed="T"/><p xml:id="pT85p0459c1101">不入衆數。終不得滅度。汝若如是乃可取食
<lb n="0459c12" ed="T"/>　夫見聖諦者入聖衆數。斷煩惱者得至滅
<lb n="0459c13" ed="T"/>度。實相無見無不見故不入衆數。寂滅無得。
<lb n="0459c14" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0459019" n="0459019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0459019" n="0459019"/><anchor xml:id="beg0459019" n="0459019"/>無<anchor xml:id="end0459019"/>不得故不得滅度。若能如是住眞平等。此
<lb n="0459c15" ed="T"/>眞應供。乃可取食。肇曰。夫捨惡從善人之常
<lb n="0459c16" ed="T"/>情耳。然是非經心。猶未免于累。是以等觀者
<lb n="0459c17" ed="T"/>以存善爲患故捨善以求宗。以捨惡爲累故。
<lb n="0459c18" ed="T"/>卽惡而返本然則卽惡有忘累之功。捨善有
<lb n="0459c19" ed="T"/>無染之勳。故知。同善未爲得。同惡未爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0459020" n="0459020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0459020" n="0459020"/><anchor xml:id="beg0459020" n="0459020"/>失<anchor xml:id="end0459020"/>。
<lb n="0459c20" ed="T"/>淨名言意似在此也。</p>
<lb n="0459c21" ed="T"/><p xml:id="pT85p0459c2101">時我。世尊。聞此芒然不識是何言。不知以何
<lb n="0459c22" ed="T"/>答。便置鉢欲出其舍　此第三置鉢也。天台
<lb n="0459c23" ed="T"/>云。進非其敬退非其悲故置之也。肇曰。淨名
<lb n="0459c24" ed="T"/>言。逆而理順。善吉似未思其言故不識是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0459021" n="0459021"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0459021" n="0459021"/><anchor xml:id="beg0459021" n="0459021"/>何<anchor xml:id="end0459021"/>
<lb n="0459c25" ed="T"/>說。便置鉢<anchor xml:id="nkr_note_orig_0459022" n="0459022"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0459022" n="0459022"/><anchor xml:id="beg0459022" n="0459022"/>而<anchor xml:id="end0459022"/>出也。</p>
<lb n="0459c26" ed="T"/><p xml:id="pT85p0459c2601">維摩詰言。唯須菩提取鉢勿懼。於意云何。如
<lb n="0459c27" ed="T"/>來所作化人。若以是事詰寧有懼不　此下
<lb n="0459c28" ed="T"/>四淨名安慰文三。初慰問。次答。後釋。此初
<lb n="0459c29" ed="T"/>也。肇曰。淨名欲令善吉弘平等之道。無心以
<pb n="0460a" xml:id="T85.2777.0460a" ed="T"/>
<lb n="0460a01" ed="T"/>聽美惡斯順。而善吉本不思其言。迷其所說
<lb n="0460a02" ed="T"/>故復引喩以明也。</p>
<lb n="0460a03" ed="T"/><p xml:id="pT85p0460a0301">我言不也　此二答也。</p>
<lb n="0460a04" ed="T"/><p xml:id="pT85p0460a0401">維摩詰言。一切諸法如幻化相。汝今不應有
<lb n="0460a05" ed="T"/>所懼也。此三釋也。文三。初標。次釋。後重釋
<lb n="0460a06" ed="T"/>也。肇曰。君於弟子中解空第一。旣知化之
<lb n="0460a07" ed="T"/>無。心亦知法之如化。以此而聽曷爲而懼也。</p>
<lb n="0460a08" ed="T"/><p xml:id="pT85p0460a0801">所以者何。一切言說不離是相　此二釋也。
<lb n="0460a09" ed="T"/>肇曰。是相卽幻化相也。言說如化。聽亦如化。
<lb n="0460a10" ed="T"/>以化聽化。豈客如懼。</p>
<lb n="0460a11" ed="T"/><p xml:id="pT85p0460a1101">至於智者不著文字。故無所懼　肇曰。夫文
<lb n="0460a12" ed="T"/>字之作生於惑。取法無可取則文相自離虛
<lb n="0460a13" ed="T"/>妄假名。智者不著。</p>
<lb n="0460a14" ed="T"/><p xml:id="pT85p0460a1401">何以故。文字性離。無有文字。是則解脫。解脫
<lb n="0460a15" ed="T"/>相者則諸法也　三重釋也。肇曰。解脫謂無
<lb n="0460a16" ed="T"/>爲。眞解脫也。夫名生於不足。足則無名。故無
<lb n="0460a17" ed="T"/>有文字。是眞解脫也。則諸法者。肇曰。名生於
<lb n="0460a18" ed="T"/>法。法生於名。名旣解脫。故諸法同解也。</p>
<lb n="0460a19" ed="T"/><p xml:id="pT85p0460a1901">維摩詰說是法時。二百天子得法眼淨　此
<lb n="0460a20" ed="T"/>五得益也。</p>
<lb n="0460a21" ed="T"/><p xml:id="pT85p0460a2101">故我不任詣彼問疾　四結不堪也。</p>
<lb n="0460a22" ed="T"/><p xml:id="pT85p0460a2201">佛吿富樓那彌多羅尼子。汝行詣維摩詰問
<lb n="0460a23" ed="T"/>疾　文二此初命也。肇曰。富樓那字也。秦言
<lb n="0460a24" ed="T"/>滿願彌多羅尼其母名。秦言知識通名爲字。
<lb n="0460a25" ed="T"/>弟子中辯才第一。</p>
<lb n="0460a26" ed="T"/><p xml:id="pT85p0460a2601">富樓那白佛言。世尊。我不堪任詣彼問疾
<lb n="0460a27" ed="T"/>　此二辭文四。此初也。</p>
<lb n="0460a28" ed="T"/><p xml:id="pT85p0460a2801">所以者何。憶念。我昔於大林中在一樹下。爲
<lb n="0460a29" ed="T"/>諸新學比丘說法　二略釋也。</p>
<pb n="0460b" xml:id="T85.2777.0460b" ed="T"/>
<lb n="0460b01" ed="T"/><p xml:id="pT85p0460b0101">時維摩詰來謂我言。唯富樓那。先當入定觀
<lb n="0460b02" ed="T"/>此人心。然後說法。無以穢食置於寶器　三
<lb n="0460b03" ed="T"/>廣引彈事前訶目連說不稱理。此訶滿願不
<lb n="0460b04" ed="T"/>識根性文七。一說法失機。二結過訶責。三令
<lb n="0460b05" ed="T"/>識宿命。四大志開發。五更爲說法。六得不退
<lb n="0460b06" ed="T"/>轉。七尊者敬損。初文四別。此初勸觀<anchor xml:id="nkr_note_orig_0460001" n="0460001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0460001" n="0460001"/><anchor xml:id="beg0460001" n="0460001"/>心<anchor xml:id="end0460001"/>。本
<lb n="0460b07" ed="T"/>性淨不應。以小乘穢法汚其本也。肇曰。大乘
<lb n="0460b08" ed="T"/>自法身已上得無礙眞心。心智寂然未嘗不
<lb n="0460b09" ed="T"/>定。以心常定故能萬事普照不假推求。然後
<lb n="0460b10" ed="T"/>知也。小乘心有限礙。又不能常定。凡所觀察
<lb n="0460b11" ed="T"/>在定則見。出定不見。且聲聞定力<anchor xml:id="nkr_note_orig_0460002" n="0460002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0460002" n="0460002"/><anchor xml:id="beg0460002" n="0460002"/>深<anchor xml:id="end0460002"/>者見衆
<lb n="0460b12" ed="T"/>生根極八萬劫耳。定力淺者身數而已。大士
<lb n="0460b13" ed="T"/>所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0460003" n="0460003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0460003" n="0460003"/><anchor xml:id="beg0460003" n="0460003"/>見<anchor xml:id="end0460003"/>及無窮。此新學比丘根在大乘應聞大
<lb n="0460b14" ed="T"/>道而爲說小乘法故。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0460004" n="0460004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0460004" n="0460004"/><anchor xml:id="beg0460004" n="0460004"/>論<anchor xml:id="end0460004"/>其入定也。又曰穢食
<lb n="0460b15" ed="T"/>充飢小乘法也盛無上寶<anchor xml:id="nkr_note_orig_0460005" n="0460005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0460005" n="0460005"/><anchor xml:id="beg0460005" n="0460005"/>大<anchor xml:id="end0460005"/>乘器也。</p>
<lb n="0460b16" ed="T"/><p xml:id="pT85p0460b1601">當知是比丘心之所念。無以琉璃同彼水精
<lb n="0460b17" ed="T"/>　二勸觀心念念雖生滅而性無生滅。此眞寶
<lb n="0460b18" ed="T"/>也。說生滅者僞寶也。肇曰。當識其心念之根
<lb n="0460b19" ed="T"/>本無令眞僞不辨也。</p>
<lb n="0460b20" ed="T"/><p xml:id="pT85p0460b2001">汝不能知衆生根原。無得發起。以小乘法。彼
<lb n="0460b21" ed="T"/>自無瘡。勿傷之也　三大乘信根稱本無瘡
<lb n="0460b22" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0460006" n="0460006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0460006" n="0460006"/><anchor xml:id="beg0460006" n="0460006"/>示<anchor xml:id="end0460006"/>。小乘<anchor xml:id="nkr_note_orig_0460007" n="0460007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0460007" n="0460007"/><anchor xml:id="beg0460007" n="0460007"/>法<anchor xml:id="end0460007"/>名爲傷也。肇曰。彼大乘之體自
<lb n="0460b23" ed="T"/>無瘡疣。無以小乘之刺損瘡之也。</p>
<lb n="0460b24" ed="T"/><p xml:id="pT85p0460b2401">欲行大道莫示小徑。無以大海內於牛跡。無
<lb n="0460b25" ed="T"/>以日光等彼螢火　四<anchor xml:id="nkr_note_orig_0460008" n="0460008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0460008" n="0460008"/><anchor xml:id="beg0460008" n="0460008"/>總<anchor xml:id="end0460008"/>擧喩也。肇曰。大物
<lb n="0460b26" ed="T"/>當置大處。曷爲迴龍象於兔徑。注大海於牛
<lb n="0460b27" ed="T"/>跡乎。日光者。肇曰。明昧之殊其喩若此而欲
<lb n="0460b28" ed="T"/>等之者何耶。有說大道法性喩法身也。大海
<lb n="0460b29" ed="T"/>廣納喩般若也。日光破闇喩解脫也。</p>
<pb n="0460c" xml:id="T85.2777.0460c" ed="T"/>
<lb n="0460c01" ed="T"/><p xml:id="pT85p0460c0101">富樓那此比丘久發大乘心。中忘此意。如何
<lb n="0460c02" ed="T"/>以小乘法而敎道之。我觀小乘智慧微淺猶
<lb n="0460c03" ed="T"/>如盲。人不能分別一切衆生根之利鈍。此二
<lb n="0460c04" ed="T"/>富樓那下結過訶責也。肇曰。未得無生忍心
<lb n="0460c05" ed="T"/>皆有退忘。</p>
<lb n="0460c06" ed="T"/><p xml:id="pT85p0460c0601">時維摩詰卽入三昧。令此比丘自識宿命。曾
<lb n="0460c07" ed="T"/>於五百佛所殖衆德本。廻向阿耨多羅三藐
<lb n="0460c08" ed="T"/>三菩提　此三<anchor xml:id="nkr_note_orig_0460009" n="0460009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0460009" n="0460009"/><anchor xml:id="beg0460009" n="0460009"/>令<anchor xml:id="end0460009"/>識宿<anchor xml:id="nkr_note_orig_0460010" n="0460010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0460010" n="0460010"/><anchor xml:id="beg0460010" n="0460010"/>命<anchor xml:id="end0460010"/>。肇曰。淨名將開
<lb n="0460c09" ed="T"/>其本意故。以定力<anchor xml:id="nkr_note_orig_0460011" n="0460011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0460011" n="0460011"/><anchor xml:id="beg0460011" n="0460011"/>令<anchor xml:id="end0460011"/>諸比丘暫識宿命。自知
<lb n="0460c10" ed="T"/>曾於五百佛所殖衆得本。曾已迴此功德向
<lb n="0460c11" ed="T"/>無上道。此其本意。</p>
<lb n="0460c12" ed="T"/><p xml:id="pT85p0460c1201">卽時豁然還得本心。於是諸比丘稽首禮維
<lb n="0460c13" ed="T"/>摩詰足　此四大志開發感恩致敬也。</p>
<lb n="0460c14" ed="T"/><p xml:id="pT85p0460c1401">時維摩詰因爲說法　此五更爲說法定力暫
<lb n="0460c15" ed="T"/>加事不可<anchor xml:id="nkr_note_orig_0460012" n="0460012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0460012" n="0460012"/><anchor xml:id="beg0460012" n="0460012"/>久<anchor xml:id="end0460012"/>欲令自悟。要因說法。</p>
<lb n="0460c16" ed="T"/><p xml:id="pT85p0460c1601">於阿耨多羅三藐三菩提不復退轉　此六聞
<lb n="0460c17" ed="T"/>法悟理於無上道獲不退也。</p>
<lb n="0460c18" ed="T"/><p xml:id="pT85p0460c1801">我念。聲聞不觀人根不應說法　此七自念
<lb n="0460c19" ed="T"/>敬伏也。</p>
<lb n="0460c20" ed="T"/><p xml:id="pT85p0460c2001">是故不任詣彼問疾　此四結也。</p>
<lb n="0460c21" ed="T"/><p xml:id="pT85p0460c2101">佛吿<name role="" type="person">摩訶迦旃延</name>。汝行詣維摩詰問疾　肇
<lb n="0460c22" ed="T"/>曰。迦旃延南天竺婆羅門姓也。以本姓爲名。
<lb n="0460c23" ed="T"/>弟子中解義第一。有說迦旃延。此云文飾也。
<lb n="0460c24" ed="T"/>又云剃髮種也。</p>
<lb n="0460c25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0460c2501">迦旃延白佛言。世尊。我不堪任詣彼門疾
<lb n="0460c26" ed="T"/>　二辭文四。此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0460013" n="0460013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0460013" n="0460013"/><anchor xml:id="beg0460013" n="0460013"/>初<anchor xml:id="end0460013"/>辭也。</p>
<lb n="0460c27" ed="T"/><p xml:id="pT85p0460c2701">所以者何。憶念。昔者佛爲諸比丘略說法要
<lb n="0460c28" ed="T"/>　二略釋文二。此初佛先略說。肇曰。如來常
<lb n="0460c29" ed="T"/>略說。有爲法無常苦空無我。無爲法寂滅不
<pb n="0461a" xml:id="T85.2777.0461a" ed="T"/>
<lb n="0461a01" ed="T"/>動。此二言總一切法盡故言略也。生曰。爲悟
<lb n="0461a02" ed="T"/>所津若出由戶也。</p>
<lb n="0461a03" ed="T"/><p xml:id="pT85p0461a0301">我卽於後敷演其義。謂無常義。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0461001" n="0461001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0461001" n="0461001"/><anchor xml:id="beg0461001" n="0461001"/>苦義<anchor xml:id="end0461001"/>。空義。
<lb n="0461a04" ed="T"/>無我義。寂滅義　二迦旃延廣演。義者義。理
<lb n="0461a05" ed="T"/>小乘以無常等五爲理。大乘以一實相爲理。
<lb n="0461a06" ed="T"/>由悟此理證道。非餘故云要也。肇曰。如來言
<lb n="0461a07" ed="T"/>說未常有心。故其所說法未嘗有相。迦旃延
<lb n="0461a08" ed="T"/>不喩玄旨故於入室之後皆以相說也。何則
<lb n="0461a09" ed="T"/>如來去常故說無常。非謂是無常。去樂故言
<lb n="0461a10" ed="T"/>苦。非謂是苦。去實故言空。非謂是空。去我故
<lb n="0461a11" ed="T"/>言無我。非謂是無我。去相故言寂滅。非謂
<lb n="0461a12" ed="T"/>是寂滅。此五者可謂無言之敎無相之談。而
<lb n="0461a13" ed="T"/>迦旃延造極不同聽隨心異聞無常。則取其
<lb n="0461a14" ed="T"/>流動至聞寂滅。亦取其滅相。此言同旨異。迦
<lb n="0461a15" ed="T"/>旃延所以惑<anchor xml:id="nkr_note_orig_0461002" n="0461002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0461002" n="0461002"/><anchor xml:id="beg0461002" n="0461002"/>也<anchor xml:id="end0461002"/>。生曰。存旨而不在辭故曰演
<lb n="0461a16" ed="T"/>其義也。</p>
<lb n="0461a17" ed="T"/><p xml:id="pT85p0461a1701">時維摩詰來謂我言。唯迦旃延。無以生滅心
<lb n="0461a18" ed="T"/>行說實相法　此三廣引彈事。又三。初總呵。
<lb n="0461a19" ed="T"/>次示眞。後得益。此初也。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0461003" n="0461003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0461003" n="0461003"/><anchor xml:id="beg0461003" n="0461003"/>是<anchor xml:id="end0461003"/>法生滅小乘義
<lb n="0461a20" ed="T"/>也。悟生滅本不生滅實相義也。肇曰。心者何
<lb n="0461a21" ed="T"/>也。惑相所生行者何也。造用之名夫<anchor xml:id="nkr_note_orig_0461004" n="0461004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0461004" n="0461004"/><anchor xml:id="beg0461004" n="0461004"/>有<anchor xml:id="end0461004"/>形必
<lb n="0461a22" ed="T"/>有影。有相必有心。無形故無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0461005" n="0461005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0461005" n="0461005"/><anchor xml:id="beg0461005" n="0461005"/>無<anchor xml:id="end0461005"/>影。無相故
<lb n="0461a23" ed="T"/>無心。然則心隨事轉。行因用起。見法生滅故
<lb n="0461a24" ed="T"/>心有生滅。悟法無生則心無生滅。迦旃延聞
<lb n="0461a25" ed="T"/>無常義。謂法有生滅之相。法有生滅之相故
<lb n="0461a26" ed="T"/>影響其心。同於生滅也。夫實相幽深妙絕常
<lb n="0461a27" ed="T"/>境非有心之所知。非辨者之能言。如何以生
<lb n="0461a28" ed="T"/>滅心行而欲說乎。</p>
<lb n="0461a29" ed="T"/><p xml:id="pT85p0461a2901">迦旃延。諸法畢竟<anchor xml:id="nkr_note_orig_0461006" n="0461006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0461006" n="0461006"/><anchor xml:id="beg0461006" n="0461006"/>不生<anchor xml:id="end0461006"/>不滅。是無常義　此
<pb n="0461b" xml:id="T85.2777.0461b" ed="T"/>
<lb n="0461b01" ed="T"/>二示眞實相義也。此下五義破執。名殊而實
<lb n="0461b02" ed="T"/>相之理一也。肇曰。小乘觀法生滅爲無常義。
<lb n="0461b03" ed="T"/>大乘以不生不滅爲無常義。無常名同而幽
<lb n="0461b04" ed="T"/>致超絕。生曰。夫言無常者據事滅驗之也。終
<lb n="0461b05" ed="T"/>苟有滅始無然乎。始若果然則生非定矣。生
<lb n="0461b06" ed="T"/>不定生滅熟定哉。</p>
<lb n="0461b07" ed="T"/><p xml:id="pT85p0461b0701">五受陰洞達空無所起。是苦義　肇曰。有漏
<lb n="0461b08" ed="T"/>五陰受染生死名受陰也。小乘<anchor xml:id="nkr_note_orig_0461007" n="0461007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0461007" n="0461007"/><anchor xml:id="beg0461007" n="0461007"/>取<anchor xml:id="end0461007"/>受陰起則
<lb n="0461b09" ed="T"/>衆苦生爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0461008" n="0461008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0461008" n="0461008"/><anchor xml:id="beg0461008" n="0461008"/>苦<anchor xml:id="end0461008"/>義。大乘通達受陰內外常空本
<lb n="0461b10" ed="T"/>自無起。誰生苦者。此眞苦義。大經云。凡夫
<lb n="0461b11" ed="T"/>有苦無諦。二乘有苦有諦。菩薩解苦無苦。而
<lb n="0461b12" ed="T"/>有眞諦。餘義例此可見。</p>
<lb n="0461b13" ed="T"/><p xml:id="pT85p0461b1301">諸法究竟無所有。是空義　肇曰。小乘觀法
<lb n="0461b14" ed="T"/>緣起內無眞主爲空義。雖能觀空而於空未
<lb n="0461b15" ed="T"/>能都泯。故不究竟。大乘在有不有。在空不
<lb n="0461b16" ed="T"/>空。理無不極所以究竟<anchor xml:id="nkr_note_orig_0461009" n="0461009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0461009" n="0461009"/><anchor xml:id="beg0461009" n="0461009"/>義<anchor xml:id="end0461009"/>也。</p>
<lb n="0461b17" ed="T"/><p xml:id="pT85p0461b1701">於我無我而不二。是無我義　肇曰。小乘以
<lb n="0461b18" ed="T"/>封我爲累。故尊於無我。無我旣尊則於我爲
<lb n="0461b19" ed="T"/>二。大乘是非齊旨二者不殊爲無我義也。又
<lb n="0461b20" ed="T"/>曰。諸義例此亦同不二爲實相也。</p>
<lb n="0461b21" ed="T"/><p xml:id="pT85p0461b2101">法本不然今則無滅。是寂滅義　肇曰。小乘
<lb n="0461b22" ed="T"/>以三界熾然滅之以求無爲。夫熾然旣形滅
<lb n="0461b23" ed="T"/>名以生。大乘觀法本自不然。今何所滅。不然
<lb n="0461b24" ed="T"/>不滅乃眞寂滅也。</p>
<lb n="0461b25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0461b2501">說是法時彼諸比丘心得解脫　此三得益也。</p>
<lb n="0461b26" ed="T"/><p xml:id="pT85p0461b2601">故我不任詣彼問疾　<anchor xml:id="nkr_note_orig_0461010" n="0461010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0461010" n="0461010"/><anchor xml:id="beg0461010" n="0461010"/>四<anchor xml:id="end0461010"/>結也。</p>
<lb n="0461b27" ed="T"/><p xml:id="pT85p0461b2701">佛吿阿那律。汝行詣維摩詰問疾　肇曰。阿
<lb n="0461b28" ed="T"/>那律秦言如意。刹利種也。弟子中天眼第一。
<lb n="0461b29" ed="T"/>又云無滅。一燈照佛九十劫來善根不滅。今
<pb n="0461c" xml:id="T85.2777.0461c" ed="T"/>
<lb n="0461c01" ed="T"/>得天眼第一。又常受如意報故生刹利種。乃
<lb n="0461c02" ed="T"/>至得道。</p>
<lb n="0461c03" ed="T"/><p xml:id="pT85p0461c0301">阿那律白佛言。世尊。我不堪任詣彼問疾
<lb n="0461c04" ed="T"/>　二辭文四此初也。</p>
<lb n="0461c05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0461c0501">所以者何。憶念。我昔於一處經行。時有梵王。
<lb n="0461c06" ed="T"/>名曰嚴淨。與萬梵俱放淨光明。來詣我所稽
<lb n="0461c07" ed="T"/>首作禮問我言幾何阿那律天眼所見　二略
<lb n="0461c08" ed="T"/>釋。文二。此初梵王問也。阿那律修證天眼。
<lb n="0461c09" ed="T"/>梵王業報天眼。欲比其優劣故致問也。</p>
<lb n="0461c10" ed="T"/><p xml:id="pT85p0461c1001">我卽答言。仁者吾見此釋迦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0461011" n="0461011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0461011" n="0461011"/><anchor xml:id="beg0461011" n="0461011"/>牟<anchor xml:id="end0461011"/>尼佛土三千
<lb n="0461c11" ed="T"/>大千世界。如觀掌中菴摩勒菓　二阿那律
<lb n="0461c12" ed="T"/>答也。肇曰。時手執此菓故卽以爲喩也。</p>
<lb n="0461c13" ed="T"/><p xml:id="pT85p0461c1301">時維摩詰來謂我言。唯阿那律天眼所見爲
<lb n="0461c14" ed="T"/>作相耶。無作相耶　此下三廣引。文五。一難
<lb n="0461c15" ed="T"/>僞。二受屈。三問眞。四申述。五發心。初文二。
<lb n="0461c16" ed="T"/>先雙定。後雙難。此初定也。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0461012" n="0461012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0461012" n="0461012"/><anchor xml:id="beg0461012" n="0461012"/>吳<anchor xml:id="end0461012"/>本云。爲受相
<lb n="0461c17" ed="T"/>耶。無受相耶。此難意云。天眼所見爲取相耶。
<lb n="0461c18" ed="T"/>爲不取相耶。小乘依俗禪得天眼故取相見。
<lb n="0461c19" ed="T"/>大乘依實相定得天眼。故見而<anchor xml:id="nkr_note_orig_0461013" n="0461013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0461013" n="0461013"/><anchor xml:id="beg0461013" n="0461013"/>不<anchor xml:id="end0461013"/>相也。肇
<lb n="0461c20" ed="T"/>曰。三界報身六情諸根從結業起名爲有作
<lb n="0461c21" ed="T"/>相也。法身出三界六情諸根不由結業生名
<lb n="0461c22" ed="T"/>爲無作相。夫以有作故有所不作。以法身無
<lb n="0461c23" ed="T"/>作故無所不作。</p>
<lb n="0461c24" ed="T"/><p xml:id="pT85p0461c2401">假使作相則與外道五通等　此二難也。二
<lb n="0461c25" ed="T"/>乘依四禪得五通。與外道等也。肇曰。外道修
<lb n="0461c26" ed="T"/>俗禪<anchor xml:id="nkr_note_orig_0461014" n="0461014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0461014" n="0461014"/><anchor xml:id="beg0461014" n="0461014"/>得<anchor xml:id="end0461014"/>五通。然不能出凡夫見聞之境也。此
<lb n="0461c27" ed="T"/>有作相也。欲等之乎。</p>
<lb n="0461c28" ed="T"/><p xml:id="pT85p0461c2801">若無作相卽是無爲不應有見　若菩薩實相
<lb n="0461c29" ed="T"/>三昧得眞天眼。所見十方皆是無爲不應有
<pb n="0462a" xml:id="T85.2777.0462a" ed="T"/>
<lb n="0462a01" ed="T"/>分別之見。肇曰。若無作相卽是法身無爲之
<lb n="0462a02" ed="T"/>相。豈容見聞近遠之言。天台云。二乘依四禪
<lb n="0462a03" ed="T"/>得五通則與外道等。若觀四諦斷惑擇滅無
<lb n="0462a04" ed="T"/>爲雖異外道則無有見。</p>
<lb n="0462a05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0462a0501">世尊。我時默然　二受屈也。肇曰。欲言作相
<lb n="0462a06" ed="T"/>則同外道。欲言無作則違前見意故不知所
<lb n="0462a07" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0462001" n="0462001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0462001" n="0462001"/><anchor xml:id="beg0462001" n="0462001"/>答<anchor xml:id="end0462001"/>。</p>
<lb n="0462a08" ed="T"/><p xml:id="pT85p0462a0801">彼諸梵聞其言得未曾有。卽爲作禮而問曰。
<lb n="0462a09" ed="T"/>世<anchor xml:id="nkr_note_orig_0462002" n="0462002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0462002" n="0462002"/><anchor xml:id="beg0462002" n="0462002"/>執<anchor xml:id="end0462002"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0462003" n="0462003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0462003" n="0462003"/><anchor xml:id="beg0462003" n="0462003"/>有<anchor xml:id="end0462003"/>眞天眼者　此三梵王歎問。肇曰。
<lb n="0462a10" ed="T"/>諸梵謂天眼正以徹視遠見爲理。而淨名致
<lb n="0462a11" ed="T"/>詰殊違本途疑有眞異故致斯問者也。</p>
<lb n="0462a12" ed="T"/><p xml:id="pT85p0462a1201">維摩詰言。有佛世尊得眞天眼。常在三昧悉
<lb n="0462a13" ed="T"/>見諸佛國。不以二相　此四答眞也。肇曰。眞
<lb n="0462a14" ed="T"/>天眼謂如來法身無相之目也。幽燭微形巨
<lb n="0462a15" ed="T"/>細<anchor xml:id="nkr_note_orig_0462004" n="0462004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0462004" n="0462004"/><anchor xml:id="beg0462004" n="0462004"/>兼<anchor xml:id="end0462004"/>覩。萬色彌曠有若目前。未<anchor xml:id="nkr_note_orig_0462005" n="0462005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0462005" n="0462005"/><anchor xml:id="beg0462005" n="0462005"/>常<anchor xml:id="end0462005"/>不見而
<lb n="0462a16" ed="T"/>未常有見。故無眼色之二相。二乘在定則見。
<lb n="0462a17" ed="T"/>出定不見。如來未<anchor xml:id="nkr_note_orig_0462006" n="0462006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0462006" n="0462006"/><anchor xml:id="beg0462006" n="0462006"/>曾<anchor xml:id="end0462006"/>不見故常在三昧也。叡
<lb n="0462a18" ed="T"/>曰。如來天眼入佛眼中雖緣無緣故不以二
<lb n="0462a19" ed="T"/>相。有說不以淨穢二相。有說不以動寂二相
<lb n="0462a20" ed="T"/>也。</p>
<lb n="0462a21" ed="T"/><p xml:id="pT85p0462a2101">於是嚴淨梵王及其眷屬。五百梵天。皆發阿
<lb n="0462a22" ed="T"/>耨多羅三藐三菩提心。禮維摩詰足已忽然
<lb n="0462a23" ed="T"/>不現　此五<anchor xml:id="nkr_note_orig_0462007" n="0462007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0462007" n="0462007"/><anchor xml:id="beg0462007" n="0462007"/>最<anchor xml:id="end0462007"/>勝發心。肇曰。其所發明成立
<lb n="0462a24" ed="T"/>若此。</p>
<lb n="0462a25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0462a2501">故我不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0462008" n="0462008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0462008" n="0462008"/><anchor xml:id="beg0462008" n="0462008"/>任<anchor xml:id="end0462008"/>詣彼問疾　四結也。</p>
<lb n="0462a26" ed="T"/><p xml:id="pT85p0462a2601">佛吿優波離。汝行詣維摩詰問疾　秦言上
<lb n="0462a27" ed="T"/>首弟子中持律第一。</p>
<lb n="0462a28" ed="T"/><p xml:id="pT85p0462a2801">優波離白佛言。世尊。我不堪任詣彼問疾
<lb n="0462a29" ed="T"/>　二辭文四。初辭也。</p>
<pb n="0462b" xml:id="T85.2777.0462b" ed="T"/>
<lb n="0462b01" ed="T"/><p xml:id="pT85p0462b0101">所以者何。憶念<anchor xml:id="nkr_note_orig_0462009" n="0462009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0462009" n="0462009"/><anchor xml:id="beg0462009" n="0462009"/>昔<anchor xml:id="end0462009"/>者有二比丘。犯律行以
<lb n="0462b02" ed="T"/>爲恥。不敢問佛。來問我言。唯優波離。我等犯
<lb n="0462b03" ed="T"/>律。誠以爲恥。不敢問佛。願解疑悔得免斯咎
<lb n="0462b04" ed="T"/>　二略釋文二。初來問。後爲解。此初也。肇
<lb n="0462b05" ed="T"/>曰。愧其所犯不敢問佛。以優波離持律第一
<lb n="0462b06" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0462010" n="0462010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0462010" n="0462010"/><anchor xml:id="beg0462010" n="0462010"/>故<anchor xml:id="end0462010"/>從問也。</p>
<lb n="0462b07" ed="T"/><p xml:id="pT85p0462b0701">我卽爲其如法解說　二爲解。持律有二。一
<lb n="0462b08" ed="T"/>法身性淨之律。二陰身身口之律。今優波離
<lb n="0462b09" ed="T"/>持身口之律。見罪生滅壞法身無相之律故
<lb n="0462b10" ed="T"/>爲訶也。肇曰。如法。謂依戒律決其罪之輕重。
<lb n="0462b11" ed="T"/>示其悔過法也。</p>
<lb n="0462b12" ed="T"/><p xml:id="pT85p0462b1201">時維摩詰來謂我言。唯優波離。無重增此二
<lb n="0462b13" ed="T"/>比丘罪。當直除滅。勿擾其心　此三廣引中
<lb n="0462b14" ed="T"/>文二。初彈呵。二二比丘歎伏。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0462011" n="0462011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0462011" n="0462011"/><anchor xml:id="beg0462011" n="0462011"/>一<anchor xml:id="end0462011"/>初呵文六。
<lb n="0462b15" ed="T"/>初直呵勸。二解釋所以。三引證。四問答。五
<lb n="0462b16" ed="T"/>分別。六結成。此卽初呵無重增兼勸直滅。小
<lb n="0462b17" ed="T"/>乘以犯戒爲罪生。大乘以取相爲罪生。旣令
<lb n="0462b18" ed="T"/>見罪懺悔。是名重增。又二比丘迷於實相妄
<lb n="0462b19" ed="T"/>見罪生。今來懺悔。又見罪滅重增滅見故云
<lb n="0462b20" ed="T"/>重增。肇曰。二比丘旣犯律行疑悔情深。方重
<lb n="0462b21" ed="T"/>結其罪則封累彌厚。封<anchor xml:id="nkr_note_orig_0462012" n="0462012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0462012" n="0462012"/><anchor xml:id="beg0462012" n="0462012"/>累彌<anchor xml:id="end0462012"/>厚則罪垢彌增。
<lb n="0462b22" ed="T"/>當直說法空令悟罪。不實封累情除則罪垢
<lb n="0462b23" ed="T"/>斯滅矣。天台云。懺悔法有三。一者戒門。依
<lb n="0462b24" ed="T"/>律法懺。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0462013" n="0462013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0462013" n="0462013"/><anchor xml:id="beg0462013" n="0462013"/>是<anchor xml:id="end0462013"/>二功德門。謂禮佛誦經般舟方等
<lb n="0462b25" ed="T"/>道場法。是三無生門。令悟罪性空。若達罪性
<lb n="0462b26" ed="T"/>與福無異是也。今淨名示此無生懺也。</p>
<lb n="0462b27" ed="T"/><p xml:id="pT85p0462b2701">所以者何。彼罪生不在內。不在外。不在中
<lb n="0462b28" ed="T"/>間　此二解釋也。肇曰。夫罪累之生因緣所
<lb n="0462b29" ed="T"/>成。求其實性不在。三處如殺因彼。我彼我卽
<pb n="0462c" xml:id="T85.2777.0462c" ed="T"/>
<lb n="0462c01" ed="T"/>內外也。自我卽非殺。自彼亦非殺。彼我旣非。
<lb n="0462c02" ed="T"/>豈在中間。衆緣所成尋之悉虛也。</p>
<lb n="0462c03" ed="T"/><p xml:id="pT85p0462c0301">如佛所說。心垢故衆生垢。心淨故衆生淨。心
<lb n="0462c04" ed="T"/>亦不在內不在外。不在中間。如其心然。罪垢
<lb n="0462c05" ed="T"/>亦然。諸法亦然。不出於如　此三引佛語證
<lb n="0462c06" ed="T"/>文。有引。有釋。有結。有類也。肇曰。逆知其本
<lb n="0462c07" ed="T"/>也。夫執本以知其末。守母以見其子。佛言。衆
<lb n="0462c08" ed="T"/>生垢淨皆由心起。求心之本不在。三處心旣
<lb n="0462c09" ed="T"/>無在。罪垢可知也。諸法亦然者。肇曰。萬法云
<lb n="0462c10" ed="T"/>云。皆由心起。豈獨垢淨之然哉。故諸法亦然。
<lb n="0462c11" ed="T"/>不離於如。如謂如本相也。</p>
<lb n="0462c12" ed="T"/><p xml:id="pT85p0462c1201">如優波離以心相得解脫時。寧有垢不　此
<lb n="0462c13" ed="T"/>四問答比小明大也。文有問答釋三。肇曰。得
<lb n="0462c14" ed="T"/>解脫時謂其初成羅漢得第九解脫。爾時心
<lb n="0462c15" ed="T"/>冥<anchor xml:id="nkr_note_orig_0462014" n="0462014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0462014" n="0462014"/><anchor xml:id="beg0462014" n="0462014"/>一<anchor xml:id="end0462014"/>義無復心相。欲以其心類明衆生心故
<lb n="0462c16" ed="T"/>先定其言也。</p>
<lb n="0462c17" ed="T"/><p xml:id="pT85p0462c1701">我言不也　二答也。</p>
<lb n="0462c18" ed="T"/><p xml:id="pT85p0462c1801">維摩詰言。一切衆生心相無垢亦復如是
<lb n="0462c19" ed="T"/>　三比釋也。肇曰。群生心相如心解相。生曰。衆
<lb n="0462c20" ed="T"/>生心相無垢理不得異。但見與不見爲殊耳。</p>
<lb n="0462c21" ed="T"/><p xml:id="pT85p0462c2101">唯優波離。妄想是垢。無妄想是淨　此五分
<lb n="0462c22" ed="T"/>別本性無垢文三。初明妄垢非垢。次明諸法
<lb n="0462c23" ed="T"/>不住。後明內心妄見。此初也。生曰。垢實無
<lb n="0462c24" ed="T"/>也。在妄想中是垢耳。若無妄想垢卽淨也。妄
<lb n="0462c25" ed="T"/>想者妄分別之想也。</p>
<lb n="0462c26" ed="T"/><p xml:id="pT85p0462c2601">顚倒是垢。無顚倒是淨　倒心見垢離倒則
<lb n="0462c27" ed="T"/>非垢生。曰見正轉也。見轉於內則妄分別外
<lb n="0462c28" ed="T"/>事也。</p>
<lb n="0462c29" ed="T"/><p xml:id="pT85p0462c2901">取我是垢。不取我<anchor xml:id="nkr_note_orig_0462015" n="0462015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0462015" n="0462015"/><anchor xml:id="beg0462015" n="0462015"/>是<anchor xml:id="end0462015"/>淨　取我卽著垢。離我
<pb n="0463a" xml:id="T85.2777.0463a" ed="T"/>
<lb n="0463a01" ed="T"/>則無垢也。肇曰。見罪則存我也。</p>
<lb n="0463a02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0463a0201">優波離。一切法生滅不住如幻。如電。諸法不
<lb n="0463a03" ed="T"/>相待。乃至一念不住　二明諸法不住故無
<lb n="0463a04" ed="T"/>自性。肇曰。成前無相常淨義也。諸法如電新
<lb n="0463a05" ed="T"/>新不停。一起一滅不相待也。彈指<anchor xml:id="nkr_note_orig_0463001" n="0463001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0463001" n="0463001"/><anchor xml:id="beg0463001" n="0463001"/>頃<anchor xml:id="end0463001"/>有六十
<lb n="0463a06" ed="T"/>念過。諸法乃<anchor xml:id="nkr_note_orig_0463002" n="0463002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0463002" n="0463002"/><anchor xml:id="beg0463002" n="0463002"/>至<anchor xml:id="end0463002"/>一念<anchor xml:id="beg_b" type="star"/>頃<anchor xml:id="end_b"/>住。況欲久停無住
<lb n="0463a07" ed="T"/>則如幻如。幻則不實。不實則爲空。空則常淨。
<lb n="0463a08" ed="T"/>然則物物斯淨。何有罪累於我哉。</p>
<lb n="0463a09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0463a0901">諸法皆妄見。如夢。如焰。如水中月。如鏡中
<lb n="0463a10" ed="T"/>像。以妄<anchor xml:id="nkr_note_orig_0463003" n="0463003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0463003" n="0463003"/><anchor xml:id="beg0463003" n="0463003"/>相<anchor xml:id="end0463003"/>生　此三明妄見也。肇曰。上明
<lb n="0463a11" ed="T"/>外法不住。此明內心妄見。俱辨空義。內外爲
<lb n="0463a12" ed="T"/>異耳。夫以見妄故所見不實所見不實故無
<lb n="0463a13" ed="T"/>相常淨也。上二喩取其速滅。此四喩取其妄
<lb n="0463a14" ed="T"/>想也。</p>
<lb n="0463a15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0463a1501">其知此者是名奉律。其知此者是名善解
<lb n="0463a16" ed="T"/>　此六結也。若能悟罪無生知心不住。是名眞
<lb n="0463a17" ed="T"/>解。奉持法身無相之律也。肇曰。若能知此乃
<lb n="0463a18" ed="T"/>名善解。不知此法而稱持律第一者何耶。今
<lb n="0463a19" ed="T"/>知優波離謬敎意也。</p>
<lb n="0463a20" ed="T"/><p xml:id="pT85p0463a2001">於此二比丘言。上智哉。是優波離所不及。持
<lb n="0463a21" ed="T"/>律之上而不能說　此下第二歎伏文三。初
<lb n="0463a22" ed="T"/>比丘<anchor xml:id="nkr_note_orig_0463004" n="0463004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0463004" n="0463004"/><anchor xml:id="beg0463004" n="0463004"/>歎<anchor xml:id="end0463004"/>二尊者伏過。三比丘發心。此初歎
<lb n="0463a23" ed="T"/>也。肇曰。二比丘悟罪常淨。無復疑悔故致斯
<lb n="0463a24" ed="T"/>歎。</p>
<lb n="0463a25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0463a2501">我答言。自捨如來未有聲聞及菩薩能制其
<lb n="0463a26" ed="T"/>樂說之辨。其智慧明達爲若此也　二歎伏
<lb n="0463a27" ed="T"/>也。自佛已還無能制。其大乘妙辨況我持律
<lb n="0463a28" ed="T"/>哉。</p>
<lb n="0463a29" ed="T"/><p xml:id="pT85p0463a2901">時二比丘疑悔卽除。發阿耨多羅三藐三菩
<pb n="0463b" xml:id="T85.2777.0463b" ed="T"/>
<lb n="0463b01" ed="T"/>提心。作是願言。令一切衆生皆得是辨　三
<lb n="0463b02" ed="T"/>明除疑。發心法身妙律諸佛所持悟解除疑。
<lb n="0463b03" ed="T"/>因之發趣。什曰。有罪則憂怖自生。罪無則疑
<lb n="0463b04" ed="T"/>悔自滅。</p>
<lb n="0463b05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0463b0501">故我不任詣彼問疾　此四結也。</p>
<lb n="0463b06" ed="T"/><p xml:id="pT85p0463b0601">佛吿羅睺羅。汝行詣維摩詰問疾　肇曰。羅
<lb n="0463b07" ed="T"/>睺羅秦言覆障。六年爲母胎所障。因以爲名。
<lb n="0463b08" ed="T"/>弟子中持戒第一。又云。密行第一。故法華經
<lb n="0463b09" ed="T"/>云。羅睺羅密行唯我能證知。</p>
<lb n="0463b10" ed="T"/><p xml:id="pT85p0463b1001">羅睺羅白佛言。世尊。我不堪任詣彼問疾
<lb n="0463b11" ed="T"/>　二辭文四。此初辭也。</p>
<lb n="0463b12" ed="T"/><p xml:id="pT85p0463b1201">所以者何。憶念。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0463005" n="0463005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0463005" n="0463005"/><anchor xml:id="beg0463005" n="0463005"/>我<anchor xml:id="end0463005"/>昔時毘耶離諸長者子來
<lb n="0463b13" ed="T"/>詣我所。稽首作禮問我言。唯羅睺羅。汝佛之
<lb n="0463b14" ed="T"/>子。捨轉輪王位出家爲道。其出家者有何等
<lb n="0463b15" ed="T"/>利　此下二略釋文二。此初問也。諸長者子
<lb n="0463b16" ed="T"/>心慕出家。父母所制。覩羅睺羅捨轉輪王十
<lb n="0463b17" ed="T"/>善之化而剃落從道。必有大利勝在家修故
<lb n="0463b18" ed="T"/>從而問焉。</p>
<lb n="0463b19" ed="T"/><p xml:id="pT85p0463b1901">我卽如法爲說出家功德之利　二答也。出
<lb n="0463b20" ed="T"/>家有二。一者深厭生死樂求涅槃。有證有得
<lb n="0463b21" ed="T"/>有利可說。名爲小乘。二者悟三界如幻。無生
<lb n="0463b22" ed="T"/>無滅無證無得無利可說。此名大乘。今羅睺
<lb n="0463b23" ed="T"/>羅謬讚小乘涅槃之利。旣有利可說。非密行
<lb n="0463b24" ed="T"/>也。未若大乘。不取不捨無得無證無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0463006" n="0463006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0463006" n="0463006"/><anchor xml:id="beg0463006" n="0463006"/>利<anchor xml:id="end0463006"/>可
<lb n="0463b25" ed="T"/>說。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0463007" n="0463007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0463007" n="0463007"/><anchor xml:id="beg0463007" n="0463007"/>眞<anchor xml:id="end0463007"/>密行也。生曰。世榮雖樂難可久保。出
<lb n="0463b26" ed="T"/>家之理長樂無爲。豈可同年悟其優劣哉。</p>
<lb n="0463b27" ed="T"/><p xml:id="pT85p0463b2701">時維摩詰來<anchor xml:id="nkr_note_orig_0463008" n="0463008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0463008" n="0463008"/><anchor xml:id="beg0463008" n="0463008"/>爲<anchor xml:id="end0463008"/>我言。唯羅睺羅。不應<anchor xml:id="nkr_note_orig_0463009" n="0463009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0463009" n="0463009"/><anchor xml:id="beg0463009" n="0463009"/>說<anchor xml:id="end0463009"/>出
<lb n="0463b28" ed="T"/>家功德之利　此下三廣引彈事文五。一呵
<lb n="0463b29" ed="T"/>不應說。二解釋所以。三示眞出家。四詰眞出
<pb n="0463c" xml:id="T85.2777.0463c" ed="T"/>
<lb n="0463c01" ed="T"/>家。五勸修眞出家。此初總呵也。體本法身三
<lb n="0463c02" ed="T"/>界如幻不生不滅名爲出家。此則損益兩<anchor xml:id="nkr_note_orig_0463010" n="0463010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0463010" n="0463010"/><anchor xml:id="beg0463010" n="0463010"/>云<anchor xml:id="end0463010"/>。
<lb n="0463c03" ed="T"/>無利可說故呵不應也。</p>
<lb n="0463c04" ed="T"/><p xml:id="pT85p0463c0401">所以者何。無利無功德是爲出家　二徵釋
<lb n="0463c05" ed="T"/>所以文二。此初略釋也。肇曰。夫出家之意妙
<lb n="0463c06" ed="T"/>存無爲。無爲之道豈容有功德利乎。</p>
<lb n="0463c07" ed="T"/><p xml:id="pT85p0463c0701">有爲法者可說有利有功德。夫出家者爲無
<lb n="0463c08" ed="T"/>爲法。無爲法中無利無功德　次二廣釋也。
<lb n="0463c09" ed="T"/>第一義諦名法性無爲。森羅萬像同歸此理。
<lb n="0463c10" ed="T"/>悟此理者無得無證。名眞出家。非二乘擇滅。
<lb n="0463c11" ed="T"/>有得證者名<anchor xml:id="nkr_note_orig_0463011" n="0463011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0463011" n="0463011"/><anchor xml:id="beg0463011" n="0463011"/>出<anchor xml:id="end0463011"/>家也。肇曰。夫有無爲之果必
<lb n="0463c12" ed="T"/>有無爲之因。因果同相自然之道也。出家爲
<lb n="0463c13" ed="T"/>無爲。卽無爲之因也。無爲無利無功德。當
<lb n="0463c14" ed="T"/>知。出家亦然矣。</p>
<lb n="0463c15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0463c1501">唯羅睺羅。夫出家者無彼無此。亦無中間
<lb n="0463c16" ed="T"/>　此三示眞出家。肇曰。上<anchor xml:id="nkr_note_orig_0463012" n="0463012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0463012" n="0463012"/><anchor xml:id="beg0463012" n="0463012"/>眞<anchor xml:id="end0463012"/>明出家之義。自
<lb n="0463c17" ed="T"/>下明出家之事。雖云其事然是無事事耳。則
<lb n="0463c18" ed="T"/>出家者以去累爲志。無爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0463013" n="0463013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0463013" n="0463013"/><anchor xml:id="beg0463013" n="0463013"/>無<anchor xml:id="end0463013"/>心。以心無爲故
<lb n="0463c19" ed="T"/>所造衆德皆無爲也。文三。此初內證德也。肇
<lb n="0463c20" ed="T"/>曰。僞出家者惡此生死尊彼涅槃故有中間
<lb n="0463c21" ed="T"/>三處之異。眞出家者遣萬累忘彼。此豈有是
<lb n="0463c22" ed="T"/>非三處之殊哉。</p>
<lb n="0463c23" ed="T"/><p xml:id="pT85p0463c2301">離六十二見處於涅槃　肇曰。旣無彼此則
<lb n="0463c24" ed="T"/>離衆邪見同涅槃也。六十二見者。大品云。外
<lb n="0463c25" ed="T"/>道依過去計神及世間常無常等四見。依未
<lb n="0463c26" ed="T"/>來世計神及世間邊無邊等四見。依涅槃計
<lb n="0463c27" ed="T"/>有如來無如來等四見。依此十二見歷五陰
<lb n="0463c28" ed="T"/>成六十見。又計身與神一斷見。身與神異常
<lb n="0463c29" ed="T"/>見。爲六十二見也。</p>
<pb n="0464a" xml:id="T85.2777.0464a" ed="T"/>
<lb n="0464a01" ed="T"/><p xml:id="pT85p0464a0101">智者所受聖所行處　肇曰。賢智聞之而從
<lb n="0464a02" ed="T"/>衆聖履之而通可。謂眞出家之道乎。</p>
<lb n="0464a03" ed="T"/><p xml:id="pT85p0464a0301">降伏衆魔　此二約降魔顯德。見實相則蘊
<lb n="0464a04" ed="T"/>魔自空。蘊空則諸魔自伏。肇曰。衆魔者四魔
<lb n="0464a05" ed="T"/>也。正道旣夷邪徑自塞。</p>
<lb n="0464a06" ed="T"/><p xml:id="pT85p0464a0601">度五道　肇曰。五道非無爲之路。又云。生死
<lb n="0464a07" ed="T"/>五道性是涅槃故名度。</p>
<lb n="0464a08" ed="T"/><p xml:id="pT85p0464a0801">淨五眼得五力。立五根　體實相則垢<g ref="#CB00799">𪾼</g>永
<lb n="0464a09" ed="T"/>亡。<g ref="#CB00799">𪾼</g>亡則五眼自淨。五力五根亦自然增長。</p>
<lb n="0464a10" ed="T"/><p xml:id="pT85p0464a1001">不惱於彼　肇曰。道超事外與物無逆。何惱
<lb n="0464a11" ed="T"/>之有。</p>
<lb n="0464a12" ed="T"/><p xml:id="pT85p0464a1201">離衆雜惡　肇曰。俗善雖善由雜不善。道法
<lb n="0464a13" ed="T"/>眞淨故純善不雜也。</p>
<lb n="0464a14" ed="T"/><p xml:id="pT85p0464a1401">摧諸外道　三伏外道也。肇曰。日月不期去
<lb n="0464a15" ed="T"/>闇。而闇自除。出家不期摧外道。外道自消
<lb n="0464a16" ed="T"/>　超越假名　肇曰。萬事萬名虛假。以生道在
<lb n="0464a17" ed="T"/>眞悟故超假名。</p>
<lb n="0464a18" ed="T"/><p xml:id="pT85p0464a1801">出淤泥無繫著　肇曰。出生死愛見之淤泥。
<lb n="0464a19" ed="T"/>無出家受道之繫著。</p>
<lb n="0464a20" ed="T"/><p xml:id="pT85p0464a2001">無我所無所受　肇曰。出家本乎。無我離著
<lb n="0464a21" ed="T"/>則諸受永亡。肇曰。無受也。欲受我受戒受見
<lb n="0464a22" ed="T"/>受。</p>
<lb n="0464a23" ed="T"/><p xml:id="pT85p0464a2301">無擾亂內懷喜　肇曰。夫擾亂出于多求。憂
<lb n="0464a24" ed="T"/>苦生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0464001" n="0464001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0464001" n="0464001"/><anchor xml:id="beg0464001" n="0464001"/>于<anchor xml:id="end0464001"/>不足。出家宣欲擾亂斯無。道法內充
<lb n="0464a25" ed="T"/>故懷喜有餘。</p>
<lb n="0464a26" ed="T"/><p xml:id="pT85p0464a2601">護彼意隨禪定離衆過　住實相則不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0464002" n="0464002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0464002" n="0464002"/><anchor xml:id="beg0464002" n="0464002"/>忤<anchor xml:id="end0464002"/>物
<lb n="0464a27" ed="T"/>心。不違禪定。生滅不起。焉有過患哉。</p>
<lb n="0464a28" ed="T"/><p xml:id="pT85p0464a2801">若能如是是眞出家　此四結眞出家。肇曰。
<lb n="0464a29" ed="T"/>若能不違上說乃應出家之道非存利之所能
<pb n="0464b" xml:id="T85.2777.0464b" ed="T"/>
<lb n="0464b01" ed="T"/>也。</p>
<lb n="0464b02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0464b0201">於是維摩詰語諸長者子。汝等於正法中宜
<lb n="0464b03" ed="T"/>共出家　此五形旣緣礙勸心出家也。文四。
<lb n="0464b04" ed="T"/>一勸。二辭。三釋勸意。四得意出家。此初勸悟
<lb n="0464b05" ed="T"/>理出家也。</p>
<lb n="0464b06" ed="T"/><p xml:id="pT85p0464b0601">所以者何。佛世難値　肇曰。淨名知其不得
<lb n="0464b07" ed="T"/>出家而勸之者。欲發無上道心耳。</p>
<lb n="0464b08" ed="T"/><p xml:id="pT85p0464b0801">諸長者子言。居士我聞。佛言。父母不聽不得
<lb n="0464b09" ed="T"/>出家。二不悟勸意辭有礙也。肇曰。非不欲
<lb n="0464b10" ed="T"/>出家。不敢違親耳。</p>
<lb n="0464b11" ed="T"/><p xml:id="pT85p0464b1101">維摩詰言。然。汝等便發阿耨多羅三藐三菩
<lb n="0464b12" ed="T"/>提心。是卽出家。是卽具足　三釋勸意。肇曰。
<lb n="0464b13" ed="T"/>雖爲白衣能發無上心者。便爲出家具足戒
<lb n="0464b14" ed="T"/>行矣。</p>
<lb n="0464b15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0464b1501">爾時三十二長者子皆發阿耨多羅三藐三菩
<lb n="0464b16" ed="T"/>提心　四得意心發。</p>
<lb n="0464b17" ed="T"/><p xml:id="pT85p0464b1701">故我不任詣彼問疾　此四結辭也。</p>
<lb n="0464b18" ed="T"/><p xml:id="pT85p0464b1801">佛吿阿難。汝行詣<anchor xml:id="nkr_note_orig_0464003" n="0464003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0464003" n="0464003"/><anchor xml:id="beg0464003" n="0464003"/>維摩詰<anchor xml:id="end0464003"/>問疾　肇曰。阿難
<lb n="0464b19" ed="T"/>秦言歡喜。弟子中總持第一。</p>
<lb n="0464b20" ed="T"/><p xml:id="pT85p0464b2001">阿難白佛言。世尊我不堪任詣彼問疾　二
<lb n="0464b21" ed="T"/>辭文四。此初辭也。</p>
<lb n="0464b22" ed="T"/><p xml:id="pT85p0464b2201">所以者何。憶念。昔時世尊身小有疾。當用牛
<lb n="0464b23" ed="T"/>乳。我卽持鉢詣大婆羅門家門下立　此二
<lb n="0464b24" ed="T"/>略釋所以。叡曰。現身有疾者亦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0464004" n="0464004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0464004" n="0464004"/><anchor xml:id="beg0464004" n="0464004"/>不<anchor xml:id="end0464004"/>可一途而
<lb n="0464b25" ed="T"/>論。特以淺識之流取信耳。因於如來<anchor xml:id="nkr_note_orig_0464005" n="0464005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0464005" n="0464005"/><anchor xml:id="beg0464005" n="0464005"/>身<anchor xml:id="end0464005"/>而起
<lb n="0464b26" ed="T"/>劣<anchor xml:id="nkr_note_orig_0464006" n="0464006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0464006" n="0464006"/><anchor xml:id="beg0464006" n="0464006"/>相<anchor xml:id="end0464006"/>故彰阿難不達使惑同衆人。淨名高呵
<lb n="0464b27" ed="T"/>以開法身之唱。使見形之徒悟應感難期無
<lb n="0464b28" ed="T"/>方莫惻。兼<anchor xml:id="nkr_note_orig_0464007" n="0464007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0464007" n="0464007"/><anchor xml:id="beg0464007" n="0464007"/>寄<anchor xml:id="end0464007"/>迹取乳除彼貪求。假過阿難以
<lb n="0464b29" ed="T"/>明小乘之劣。</p>
<pb n="0464c" xml:id="T85.2777.0464c" ed="T"/>
<lb n="0464c01" ed="T"/><p xml:id="pT85p0464c0101">時維摩詰來謂我言。唯阿難。何爲晨朝持鉢
<lb n="0464c02" ed="T"/>住此　此三廣引彈事文三。初問乞<anchor xml:id="nkr_note_orig_0464008" n="0464008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0464008" n="0464008"/><anchor xml:id="beg0464008" n="0464008"/>意<anchor xml:id="end0464008"/>。二呵
<lb n="0464c03" ed="T"/>彈。三恥媿。初中文二。此初問<anchor xml:id="nkr_note_orig_0464009" n="0464009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0464009" n="0464009"/><anchor xml:id="beg0464009" n="0464009"/>也<anchor xml:id="end0464009"/>。生曰。晨朝
<lb n="0464c04" ed="T"/>非乞食時必有以也。</p>
<lb n="0464c05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0464c0501">我言。居士世尊身小有疾。當用牛乳。故來至
<lb n="0464c06" ed="T"/>此　二答如來爲物受生有疾用乳。阿難侍
<lb n="0464c07" ed="T"/>佛故行求乞。</p>
<lb n="0464c08" ed="T"/><p xml:id="pT85p0464c0801">維摩詰言。止止。阿難莫作是語　此二彈呵
<lb n="0464c09" ed="T"/>文四。初略止二謗。二略顯眞身。三廣止二
<lb n="0464c10" ed="T"/>謗。四廣顯眞身。此初略止二謗也。天台云。無
<lb n="0464c11" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0464010" n="0464010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0464010" n="0464010"/><anchor xml:id="beg0464010" n="0464010"/>病<anchor xml:id="end0464010"/>言<anchor xml:id="beg_c" type="star"/>病<anchor xml:id="end_c"/>增謗也。德圓言減損謗也。佛身無
<lb n="0464c12" ed="T"/>生應物現生。有身則有疾。小乘執實故云謗
<lb n="0464c13" ed="T"/>也。大乘知應故非謗也。豈復離此現疾別有
<lb n="0464c14" ed="T"/>不謗之法身哉。</p>
<lb n="0464c15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0464c1501">如來身者金剛之體。諸惡已斷衆善普會。當
<lb n="0464c16" ed="T"/>有何疾。當有何惱　二略顯眞身。金<anchor xml:id="nkr_note_orig_0464011" n="0464011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0464011" n="0464011"/><anchor xml:id="beg0464011" n="0464011"/>剛<anchor xml:id="end0464011"/>體者
<lb n="0464c17" ed="T"/>喩不生不滅常住法身也。諸惡<anchor xml:id="nkr_note_orig_0464012" n="0464012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0464012" n="0464012"/><anchor xml:id="beg0464012" n="0464012"/>斷<anchor xml:id="end0464012"/>解脫也。衆
<lb n="0464c18" ed="T"/>善會般若也。肇曰。夫<anchor xml:id="beg_d" type="star"/>病<anchor xml:id="end_d"/>患之生行業所爲
<lb n="0464c19" ed="T"/>耳。如來善無不積。惡無不消。體若金剛何
<lb n="0464c20" ed="T"/>患之有。</p>
<lb n="0464c21" ed="T"/><p xml:id="pT85p0464c2101">默往。阿難勿謗如來。莫使異人聞此麁言
<lb n="0464c22" ed="T"/>　三廣止二謗。先止增謗也。文三。初勸默也。
<lb n="0464c23" ed="T"/>謗佛麁言異人聞之必蔓<anchor xml:id="nkr_note_orig_0464013" n="0464013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0464013" n="0464013"/><anchor xml:id="beg0464013" n="0464013"/>說<anchor xml:id="end0464013"/>。故令默往。生
<lb n="0464c24" ed="T"/>曰。苟云是實爲謗佛也。又曰。病爲常近麁之
<lb n="0464c25" ed="T"/>極也。不達聞之必謂然矣。</p>
<lb n="0464c26" ed="T"/><p xml:id="pT85p0464c2601">無令大威德諸天及他方淨土諸來菩薩得聞
<lb n="0464c27" ed="T"/>斯語　二智聞必哂威德諸天淨土菩薩以已
<lb n="0464c28" ed="T"/>福惠不受疾報。方於如來知應現也。生曰。以
<lb n="0464c29" ed="T"/>彼推己無疾必達佛矣。而此言實病不亦哂
<pb n="0465a" xml:id="T85.2777.0465a" ed="T"/>
<lb n="0465a01" ed="T"/>斯語之不得乎。</p>
<lb n="0465a02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0465a0201">阿難轉輪聖王以少福故尙得無病。豈況如
<lb n="0465a03" ed="T"/>來無量福會普勝者哉　三近事驗之。轉輪聖
<lb n="0465a04" ed="T"/>王乃不及欲界諸天。但以人中少福尙得無
<lb n="0465a05" ed="T"/>病。豈況如來普勝三界而有病哉。</p>
<lb n="0465a06" ed="T"/><p xml:id="pT85p0465a0601">行矣。阿難勿使我等受斯恥也。外道梵志若
<lb n="0465a07" ed="T"/>聞此語。當作是念。何名爲師。自疾不能救。
<lb n="0465a08" ed="T"/>而能救諸疾人。可密速。去勿使人聞　此下
<lb n="0465a09" ed="T"/>二明損謗也。苟執不去。非徒佛有斯謗我等
<lb n="0465a10" ed="T"/>亦受其恥。肇曰。正士聞則謂汝不達。邪士聞
<lb n="0465a11" ed="T"/>則謂佛實病。何名爲法之良醫。身疾不能救。
<lb n="0465a12" ed="T"/>而欲救人心疾乎。</p>
<lb n="0465a13" ed="T"/><p xml:id="pT85p0465a1301">當知。阿難諸如來身卽是法身。非思欲身
<lb n="0465a14" ed="T"/>　此下四廣顯眞身。初就四德顯眞。此初無相
<lb n="0465a15" ed="T"/>法身大悲應現非思業。貪欲之所牽生。自在
<lb n="0465a16" ed="T"/>應物。是我德也。三界有待之形名思欲身也。
<lb n="0465a17" ed="T"/>生曰。如來身從實理中來起。不由彼應有何
<lb n="0465a18" ed="T"/>病耶。</p>
<lb n="0465a19" ed="T"/><p xml:id="pT85p0465a1901">佛爲世尊。過於三界　二明三界受生苦也。
<lb n="0465a20" ed="T"/>悟界如幻不受生故樂也。生曰。旣以思欲爲
<lb n="0465a21" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0465001" n="0465001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0465001" n="0465001"/><anchor xml:id="beg0465001" n="0465001"/>原<anchor xml:id="end0465001"/>。便不出三界。三界是病之境也。佛爲悟
<lb n="0465a22" ed="T"/>理<anchor xml:id="nkr_note_orig_0465002" n="0465002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0465002" n="0465002"/><anchor xml:id="beg0465002" n="0465002"/>之<anchor xml:id="end0465002"/>體超越其域。應有何病也。</p>
<lb n="0465a23" ed="T"/><p xml:id="pT85p0465a2301">佛身無漏。諸漏已盡　三明惑染生身漏也。
<lb n="0465a24" ed="T"/>智證法身無漏。無漏卽性淨也。肇曰。夫法身
<lb n="0465a25" ed="T"/>虛微妙絕常境。情累不能染。心想不能議。故
<lb n="0465a26" ed="T"/>曰諸漏已盡。</p>
<lb n="0465a27" ed="T"/><p xml:id="pT85p0465a2701">佛身無爲。不墮諸數　四明有爲之身。四相
<lb n="0465a28" ed="T"/>所遷數也。佛身無生離生滅相常也。肇曰。法
<lb n="0465a29" ed="T"/>身無爲而無不爲。無不爲故現身有病。無爲
<pb n="0465b" xml:id="T85.2777.0465b" ed="T"/>
<lb n="0465b01" ed="T"/>故不墮<anchor xml:id="nkr_note_orig_0465003" n="0465003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0465003" n="0465003"/><anchor xml:id="beg0465003" n="0465003"/>有<anchor xml:id="end0465003"/>數也。</p>
<lb n="0465b02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0465b0201">如此之身當有何疾　二結也。如此常樂我
<lb n="0465b03" ed="T"/>淨金剛法身當有何病。</p>
<lb n="0465b04" ed="T"/><p xml:id="pT85p0465b0401">時我世尊實壞慚愧。得無近佛而謬聽耶
<lb n="0465b05" ed="T"/>　此下三明恥愧文三。初阿難慚愧。佛身理然
<lb n="0465b06" ed="T"/>不合有疾。奉命聞疾。應是謬聞近佛多聞。以
<lb n="0465b07" ed="T"/>此懷愧。肇曰。受使若此致譏。若彼進退懷愧
<lb n="0465b08" ed="T"/>惑謂謬聽也。</p>
<lb n="0465b09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0465b0901">卽聞空中聲。曰。阿難如居士言。但爲佛出五
<lb n="0465b10" ed="T"/>濁惡世現行斯法度脫衆生　二空聲擧應顯
<lb n="0465b11" ed="T"/>眞疾<anchor xml:id="nkr_note_orig_0465004" n="0465004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0465004" n="0465004"/><anchor xml:id="beg0465004" n="0465004"/>身<anchor xml:id="end0465004"/>應物也。無爲本眞也。肇曰。以其愧
<lb n="0465b12" ed="T"/>惑故空聲正之如居士言。何有無漏之體嬰
<lb n="0465b13" ed="T"/>世之患。但爲疾五濁群生故現斯疾。取乳勿
<lb n="0465b14" ed="T"/>慚也。五濁者劫濁衆生濁煩惱濁<anchor xml:id="nkr_note_orig_0465005" n="0465005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0465005" n="0465005"/><anchor xml:id="beg0465005" n="0465005"/>見濁命<anchor xml:id="end0465005"/>
<lb n="0465b15" ed="T"/>濁。</p>
<lb n="0465b16" ed="T"/><p xml:id="pT85p0465b1601">行矣。阿難取乳勿慚　三若知權化現疾卽
<lb n="0465b17" ed="T"/>非謗佛。取乳勿慚也。</p>
<lb n="0465b18" ed="T"/><p xml:id="pT85p0465b1801">世尊。維摩詰智慧辨才爲若此也　是故不
<lb n="0465b19" ed="T"/>任詣彼問疾。此四結辭也。</p>
<lb n="0465b20" ed="T"/><p xml:id="pT85p0465b2001">如是五百大弟子。各各<anchor xml:id="nkr_note_orig_0465006" n="0465006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0465006" n="0465006"/><anchor xml:id="beg0465006" n="0465006"/>向<anchor xml:id="end0465006"/>佛說其本緣。稱述
<lb n="0465b21" ed="T"/>維摩詰所言。皆曰不任詣彼問疾　此二總
<lb n="0465b22" ed="T"/>述辭也。</p></cb:div>
<lb n="0465b23" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu level="1" type="品">4 菩薩品</cb:mulu><head><anchor xml:id="nkr_note_orig_0465007" n="0465007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0465007" n="0465007"/><anchor xml:id="beg0465007" n="0465007"/>菩<anchor xml:id="end0465007"/>薩品第四</head>
<lb n="0465b24" ed="T"/><p xml:id="pT85p0465b2401">此三明折伏方便菩薩令歸圓妙。前旣聲聞
<lb n="0465b25" ed="T"/>致辭故。次命菩薩。然發菩提心總名菩薩。而
<lb n="0465b26" ed="T"/>根有利鈍。敎有漸頓。或事修而未悟於理。或
<lb n="0465b27" ed="T"/>悟偏而未進於圓。或漸證而未極於頓。今將
<lb n="0465b28" ed="T"/>迴事以向理。折偏以進圓。斥漸而詣頓。故因
<lb n="0465b29" ed="T"/>命問疾以調伏之。皆菩薩佛事故名品。焉文
<pb n="0465c" xml:id="T85.2777.0465c" ed="T"/>
<lb n="0465c01" ed="T"/>二。先別明四大士。此初慈氏也。</p>
<lb n="0465c02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0465c0201">於是佛吿彌勒菩薩。汝行詣維摩詰問疾
<lb n="0465c03" ed="T"/>　文二如前。此初命也。彌勒此云慈氏。肇曰。
<lb n="0465c04" ed="T"/>彌勒南天竺婆羅門姓出。此姓卽以爲名。五
<lb n="0465c05" ed="T"/>百弟子皆<anchor xml:id="nkr_note_orig_0465008" n="0465008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0465008" n="0465008"/><anchor xml:id="beg0465008" n="0465008"/>以<anchor xml:id="end0465008"/>不任故復命菩<anchor xml:id="nkr_note_orig_0465009" n="0465009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0465009" n="0465009"/><anchor xml:id="beg0465009" n="0465009"/>薩<anchor xml:id="end0465009"/>。將備顯淨
<lb n="0465c06" ed="T"/>名難酬之德也。</p>
<lb n="0465c07" ed="T"/><p xml:id="pT85p0465c0701">彌勒白佛言。世尊。我不堪任詣彼問疾　此
<lb n="0465c08" ed="T"/>二辭文四。此初辭也。</p>
<lb n="0465c09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0465c0901">所以者何。憶念。我昔爲<name role="" type="person">兜率天</name>王及其眷屬
<lb n="0465c10" ed="T"/>說不退轉地之行　此二略釋所以。什曰。此
<lb n="0465c11" ed="T"/>天以彌勒將上爲天師。預懷宗敬故常來聽
<lb n="0465c12" ed="T"/>法也。又云。不退轉地者或六度行滿名爲不
<lb n="0465c13" ed="T"/>退。或證初地名爲不退。天王雖已發心然內
<lb n="0465c14" ed="T"/>有五欲。外有勝境恐其退轉。因以勸之。肇
<lb n="0465c15" ed="T"/>曰。下呵云。實無發心亦無退者。以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0465010" n="0465010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0465010" n="0465010"/><anchor xml:id="beg0465010" n="0465010"/>此<anchor xml:id="end0465010"/>推之。
<lb n="0465c16" ed="T"/>似存不退之行勸發無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0465011" n="0465011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0465011" n="0465011"/><anchor xml:id="beg0465011" n="0465011"/>上<anchor xml:id="end0465011"/>心也。雖曰勝期猶
<lb n="0465c17" ed="T"/>未免<anchor xml:id="nkr_note_orig_0465012" n="0465012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0465012" n="0465012"/><anchor xml:id="beg0465012" n="0465012"/>乎<anchor xml:id="end0465012"/>。累敎迹不泯故致斯呵。然經云。補
<lb n="0465c18" ed="T"/>處大士心無不一。智無不周。應物而動。何闕
<lb n="0465c19" ed="T"/>之有。是由得失同懷修短<anchor xml:id="nkr_note_orig_0465013" n="0465013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0465013" n="0465013"/><anchor xml:id="beg0465013" n="0465013"/>迭<anchor xml:id="end0465013"/>。應利彼而動。
<lb n="0465c20" ed="T"/>無計諸已故彌勒假有以啓始。淨名居宗以
<lb n="0465c21" ed="T"/>濟終互爲郢。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0465014" n="0465014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0465014" n="0465014"/><anchor xml:id="beg0465014" n="0465014"/>匠<anchor xml:id="end0465014"/>器彼淳朴雖復迹同儒墨致
<lb n="0465c22" ed="T"/>敎不一。然相成之美實存其中矣。</p>
<lb n="0465c23" ed="T"/><p xml:id="pT85p0465c2301">時維摩詰來謂。我言彌勒世尊授。仁者記一
<lb n="0465c24" ed="T"/>生當得阿耨多羅三藐三菩提　此三廣引彈
<lb n="0465c25" ed="T"/>事文五。一先定得記。二破執授記。三擧例
<lb n="0465c26" ed="T"/>返破。四顯菩提相。五聞眞得益。此初定也。
<lb n="0465c27" ed="T"/>生曰。阿耨多羅者無上也。三藐三者正遍也。
<lb n="0465c28" ed="T"/>菩提者彼語有之。此無名也。實卽體極居終
<lb n="0465c29" ed="T"/>智慧也。一生者無復無量生。餘一生也。</p>
<pb n="0466a" xml:id="T85.2777.0466a" ed="T"/>
<lb n="0466a01" ed="T"/><p xml:id="pT85p0466a0101">爲用何生得授記乎。過去耶未來耶現在耶
<lb n="0466a02" ed="T"/>　此下二正破授記文三。初就生門彈。次就
<lb n="0466a03" ed="T"/>無生門彈。後就平等門彈。初中文三。一先
<lb n="0466a04" ed="T"/>定三世。二難破三世。三引證。此初定也。肇
<lb n="0466a05" ed="T"/>曰。發無上心修不退行。授記成道。彌勒致
<lb n="0466a06" ed="T"/>敎之本意也。今將明平等大道。以無行爲因。
<lb n="0466a07" ed="T"/>無上正覺以無得爲果。故先質彌勒明無記
<lb n="0466a08" ed="T"/>無得。然後大齊群生一萬物之致以弘菩提。
<lb n="0466a09" ed="T"/>莫二之道也。夫有生卽有記。無生卽無記。故
<lb n="0466a10" ed="T"/>推<anchor xml:id="nkr_note_orig_0466001" n="0466001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0466001" n="0466001"/><anchor xml:id="beg0466001" n="0466001"/><g ref="#CB06872">𢇛</g><anchor xml:id="end0466001"/>三世以何生而得記乎。</p>
<lb n="0466a11" ed="T"/><p xml:id="pT85p0466a1101"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0466002" n="0466002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0466002" n="0466002"/><anchor xml:id="beg0466002" n="0466002"/>若<anchor xml:id="end0466002"/>過去生過去生已滅　二難破也。肇曰。別
<lb n="0466a12" ed="T"/>推三世明無生也。過去生已滅法不可謂之
<lb n="0466a13" ed="T"/>生也。生曰。無復有也。</p>
<lb n="0466a14" ed="T"/><p xml:id="pT85p0466a1401">若未來生未來生未至　肇曰。未來生未至。
<lb n="0466a15" ed="T"/>未至則無法。無法以何爲生也。生曰。竟未有
<lb n="0466a16" ed="T"/>也。</p>
<lb n="0466a17" ed="T"/><p xml:id="pT85p0466a1701">若現在生現在生無住　肇曰。現法流速不
<lb n="0466a18" ed="T"/>住。以何爲生耶。若生滅一時二相俱壞。若生
<lb n="0466a19" ed="T"/>滅異時卽生時無滅。生時無滅則法無三相。
<lb n="0466a20" ed="T"/>法無三相卽非有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0466003" n="0466003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0466003" n="0466003"/><anchor xml:id="beg0466003" n="0466003"/>爲<anchor xml:id="end0466003"/>也。盡有三相。卽有無
<lb n="0466a21" ed="T"/>窮之名。三世旣無生。於何而得記乎。生曰。
<lb n="0466a22" ed="T"/>生時已去未始暫停。豈可得於中成佛耶
<lb n="0466a23" ed="T"/>　如佛所說。比丘汝今卽時亦生亦老亦滅
<lb n="0466a24" ed="T"/>　三引證。肇曰。證無住義。生曰。新新生滅交臂
<lb n="0466a25" ed="T"/>已謝。豈待<anchor xml:id="nkr_note_orig_0466004" n="0466004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0466004" n="0466004"/><anchor xml:id="beg0466004" n="0466004"/>白<anchor xml:id="end0466004"/>首然後爲變乎。</p>
<lb n="0466a26" ed="T"/><p xml:id="pT85p0466a2601">若以無生得授記者。無生卽是正位。於正位
<lb n="0466a27" ed="T"/>中亦無授記。亦無得阿耨多羅三藐三菩提。
<lb n="0466a28" ed="T"/>云何彌勒受一生記乎　此二約無生門彈文
<lb n="0466a29" ed="T"/>二。初約理破。二約行破。此初也。肇曰。上推
<pb n="0466b" xml:id="T85.2777.0466b" ed="T"/>
<lb n="0466b01" ed="T"/>有生無記。此推無生亦無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0466005" n="0466005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0466005" n="0466005"/><anchor xml:id="beg0466005" n="0466005"/>無<anchor xml:id="end0466005"/>生。卽七住無相
<lb n="0466b02" ed="T"/>眞正法位也。此位爲理無記。無成彌勒於何
<lb n="0466b03" ed="T"/>授一生記乎。</p>
<lb n="0466b04" ed="T"/><p xml:id="pT85p0466b0401">爲從如生得授記耶。爲從如滅得授記耶
<lb n="0466b05" ed="T"/>　此二約行破。文二。此初雙定爲見。如智生授
<lb n="0466b06" ed="T"/>記爲見。如惑滅授記耶。肇曰。如雖無生滅
<lb n="0466b07" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0466006" n="0466006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0466006" n="0466006"/><anchor xml:id="beg0466006" n="0466006"/>而<anchor xml:id="end0466006"/>生滅不異如。然記別起于生滅冥會。獨
<lb n="0466b08" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0466007" n="0466007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0466007" n="0466007"/><anchor xml:id="beg0466007" n="0466007"/>于<anchor xml:id="end0466007"/>卽眞故假如之生滅以明記別之不殊也。
<lb n="0466b09" ed="T"/>什曰。夫授記要由得如。本未得而今得。似若
<lb n="0466b10" ed="T"/>有起。如起卽累滅亦似有物於中滅。故先問
<lb n="0466b11" ed="T"/>其起滅以明無起滅也。</p>
<lb n="0466b12" ed="T"/><p xml:id="pT85p0466b1201">若以如生得授記者如無有生。若以如滅得
<lb n="0466b13" ed="T"/>授記者如無有滅　二明雙破生滅。若見如
<lb n="0466b14" ed="T"/>智生如體不生智亦無生。若見如惑滅如體
<lb n="0466b15" ed="T"/>無滅<anchor xml:id="nkr_note_orig_0466008" n="0466008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0466008" n="0466008"/><anchor xml:id="beg0466008" n="0466008"/>惑<anchor xml:id="end0466008"/>亦不滅。智無生卽本覺。<anchor xml:id="beg_e" type="star"/>惑<anchor xml:id="end_e"/>無滅卽
<lb n="0466b16" ed="T"/>寂滅。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0466009" n="0466009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0466009" n="0466009"/><anchor xml:id="beg0466009" n="0466009"/>此<anchor xml:id="end0466009"/>不生不滅。豈有授記哉。肇曰。如非
<lb n="0466b17" ed="T"/>不生滅。非有生滅。非不生滅故假以言記。非
<lb n="0466b18" ed="T"/>有生滅以知無記。</p>
<lb n="0466b19" ed="T"/><p xml:id="pT85p0466b1901">一切衆生皆如也。一切法亦如也。衆聖賢亦
<lb n="0466b20" ed="T"/>如也。至於彌勒亦如也　此三約平等　如
<lb n="0466b21" ed="T"/>破文二。初總擧平等也。一切衆生有情也。
<lb n="0466b22" ed="T"/>一切法無情也。衆聖賢二乘也。彌勒大乘也。
<lb n="0466b23" ed="T"/>肇曰。萬品雖殊未有不如。如者將齊。是非一
<lb n="0466b24" ed="T"/>愚智以成無記無得義也。</p>
<lb n="0466b25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0466b2501">若彌勒得授記者一切衆生亦應授記。所以
<lb n="0466b26" ed="T"/>者何。夫如者不二不異　此下二別約三德
<lb n="0466b27" ed="T"/>平等破也。此初約眞如理等法身德破也。彌
<lb n="0466b28" ed="T"/>勒衆生理如無二會如授記。豈有得不得之
<lb n="0466b29" ed="T"/>二哉。肇曰。凡聖一如。豈有得失之殊哉。生
<pb n="0466c" xml:id="T85.2777.0466c" ed="T"/>
<lb n="0466c01" ed="T"/>曰。二者直二事也。異者二相殊也。</p>
<lb n="0466c02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0466c0201">若彌勒得阿耨多羅三藐三菩提者。一切衆
<lb n="0466c03" ed="T"/>生皆亦應得。所以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0466010" n="0466010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0466010" n="0466010"/><anchor xml:id="beg0466010" n="0466010"/>者何<anchor xml:id="end0466010"/>。一切衆生卽菩提相
<lb n="0466c04" ed="T"/>　二約本覺平等智德破也。菩提此云覺。亦
<lb n="0466c05" ed="T"/>云智。謂無相極智平等本覺也。若煩惱卽菩
<lb n="0466c06" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0466011" n="0466011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0466011" n="0466011"/><anchor xml:id="beg0466011" n="0466011"/>提<anchor xml:id="end0466011"/>則一切衆生皆菩提相。豈彌勒獨得之耶。
<lb n="0466c07" ed="T"/>肇曰。無相之相是菩提相。生曰。菩提旣是無
<lb n="0466c08" ed="T"/>相。理極之惠言。得之者得是菩提相也。</p>
<lb n="0466c09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0466c0901">若彌勒得滅度者。一切衆生亦當滅度。所以
<lb n="0466c10" ed="T"/>者何。諸佛知一切衆生畢竟寂滅。卽涅槃相
<lb n="0466c11" ed="T"/>不復更滅　三約平等寂滅解脫德<anchor xml:id="nkr_note_orig_0466012" n="0466012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0466012" n="0466012"/><anchor xml:id="beg0466012" n="0466012"/>破<anchor xml:id="end0466012"/>。涅槃
<lb n="0466c12" ed="T"/>此云滅度。若法本不生。今卽無滅爲寂滅者。
<lb n="0466c13" ed="T"/>卽一切衆生本來滅度。豈彌勒獨證之耶。肇
<lb n="0466c14" ed="T"/>曰。本性常滅。今復何滅。生曰。然終旣至滅始
<lb n="0466c15" ed="T"/>滅驗矣。始若果滅終。豈滅哉。然知衆生卽涅
<lb n="0466c16" ed="T"/>槃相不復更滅。是盡爲滅而不滅也。</p>
<lb n="0466c17" ed="T"/><p xml:id="pT85p0466c1701">是故彌勒無以此法誘諸天子。實無發阿耨
<lb n="0466c18" ed="T"/>多羅三藐三菩提心者。亦無退者　此下三
<lb n="0466c19" ed="T"/>擧例返破平等。菩提果尙無記。豈有初心及
<lb n="0466c20" ed="T"/>不退行耶。肇曰。平等之道實無發心。亦無
<lb n="0466c21" ed="T"/>退者<anchor xml:id="nkr_note_orig_0466013" n="0466013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0466013" n="0466013"/><anchor xml:id="beg0466013" n="0466013"/>而<anchor xml:id="end0466013"/>不退之行誘其發心。示其美記者何
<lb n="0466c22" ed="T"/>耶。</p>
<lb n="0466c23" ed="T"/><p xml:id="pT85p0466c2301">彌勒當令此諸天子捨於分別菩提之見　四
<lb n="0466c24" ed="T"/>顯眞菩提相文三。此初勸捨分別無相平等。
<lb n="0466c25" ed="T"/>是菩提相。若分別始終有退不退。是見分別
<lb n="0466c26" ed="T"/>非見菩提。肇曰。菩提以寂滅爲相。生死同
<lb n="0466c27" ed="T"/>相。而諸天子卑生死尊菩提。雖白勝求更生
<lb n="0466c28" ed="T"/>塵累宜開以正路令捨分別。曷爲示以道記
<lb n="0466c29" ed="T"/>增其見乎。</p>
<pb n="0467a" xml:id="T85.2777.0467a" ed="T"/>
<lb n="0467a01" ed="T"/><p xml:id="pT85p0467a0101">所以者何。菩提者不可以身得。不可以心得
<lb n="0467a02" ed="T"/>　此二略徵釋。身心無所得相是菩提相也。
<lb n="0467a03" ed="T"/>肇曰。自此下大明菩提也。道之極者稱曰菩
<lb n="0467a04" ed="T"/>提。秦無言以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0467001" n="0467001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0467001" n="0467001"/><anchor xml:id="beg0467001" n="0467001"/>釋<anchor xml:id="end0467001"/>之。菩提蓋是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0467002" n="0467002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0467002" n="0467002"/><anchor xml:id="beg0467002" n="0467002"/>正<anchor xml:id="end0467002"/>覺。無相之
<lb n="0467a05" ed="T"/>眞智乎。其道虛玄妙絕常境。聽者無以容其
<lb n="0467a06" ed="T"/>聽。智者無以運其智。辨者無以措其言。像
<lb n="0467a07" ed="T"/>者無以狀其儀。故其爲道也。微妙無相不可
<lb n="0467a08" ed="T"/>爲有用之。彌勒不可爲無故能幽鑑萬物而
<lb n="0467a09" ed="T"/>不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0467003" n="0467003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0467003" n="0467003"/><anchor xml:id="beg0467003" n="0467003"/>曜<anchor xml:id="end0467003"/>。玄軌超駕而<anchor xml:id="nkr_note_orig_0467004" n="0467004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0467004" n="0467004"/><anchor xml:id="beg0467004" n="0467004"/>弗<anchor xml:id="end0467004"/>夷。大包天地而罔寄
<lb n="0467a10" ed="T"/>曲。濟群<anchor xml:id="nkr_note_orig_0467005" n="0467005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0467005" n="0467005"/><anchor xml:id="beg0467005" n="0467005"/>惑<anchor xml:id="end0467005"/>而無私。至能道達殊方開物成務
<lb n="0467a11" ed="T"/>玄機必察。無思無慮。然則無知而無不知。無
<lb n="0467a12" ed="T"/>爲而無不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0467006" n="0467006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0467006" n="0467006"/><anchor xml:id="beg0467006" n="0467006"/>爲。不<anchor xml:id="end0467006"/>爲者<anchor xml:id="nkr_note_orig_0467007" n="0467007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0467007" n="0467007"/><anchor xml:id="beg0467007" n="0467007"/>唯<anchor xml:id="end0467007"/>菩提大覺之道<anchor xml:id="nkr_note_orig_0467008" n="0467008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0467008" n="0467008"/><anchor xml:id="beg0467008" n="0467008"/>也。
<lb n="0467a13" ed="T"/>此<anchor xml:id="end0467008"/>無名之法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0467009" n="0467009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0467009" n="0467009"/><anchor xml:id="beg0467009" n="0467009"/>因<anchor xml:id="end0467009"/>非名也。不知所以言故強名
<lb n="0467a14" ed="T"/>曰菩提。斯無爲之道。豈以身心而得乎。</p>
<lb n="0467a15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0467a1501"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0467010" n="0467010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0467010" n="0467010"/><anchor xml:id="beg0467010" n="0467010"/>寂<anchor xml:id="end0467010"/>滅是菩提滅諸相故　此三歷法廣顯菩
<lb n="0467a16" ed="T"/>提相。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0467011" n="0467011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0467011" n="0467011"/><anchor xml:id="beg0467011" n="0467011"/>亦<anchor xml:id="end0467011"/>可前。是能破。此是能立。又前破而
<lb n="0467a17" ed="T"/>不斷。此立而不常。又前破而不滅。此立而不
<lb n="0467a18" ed="T"/>生。又前會而不一。此別而不異。又前云。而不
<lb n="0467a19" ed="T"/>去此存而不來。斯妙道之無方也。觀夫聖人
<lb n="0467a20" ed="T"/>體極因物立名。所以敎名悉檀。理窮實相。
<lb n="0467a21" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0467012" n="0467012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0467012" n="0467012"/><anchor xml:id="beg0467012" n="0467012"/>非<anchor xml:id="end0467012"/>夫久殖善本莫能究其深廣哉。是故前以
<lb n="0467a22" ed="T"/>無生滅故無菩提記。此以無生滅故證寂滅。
<lb n="0467a23" ed="T"/>名寂滅菩提。寂滅無緣故不觀。寂<anchor xml:id="nkr_note_orig_0467013" n="0467013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0467013" n="0467013"/><anchor xml:id="beg0467013" n="0467013"/>滅<anchor xml:id="end0467013"/>無念
<lb n="0467a24" ed="T"/>故不行。寂滅無見故斷。寂滅無妄想故離。寂
<lb n="0467a25" ed="T"/>滅無願求故障。寂滅無著故無入。寂滅卽眞
<lb n="0467a26" ed="T"/>如故順理。寂滅卽法性故安住。寂滅返生滅
<lb n="0467a27" ed="T"/>之際故至實際。諸句例然不復廣說。肇曰。妙
<lb n="0467a28" ed="T"/>會眞性滅諸法相故菩提之道與<anchor xml:id="nkr_note_orig_0467014" n="0467014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0467014" n="0467014"/><anchor xml:id="beg0467014" n="0467014"/>法<anchor xml:id="end0467014"/>俱寂
<lb n="0467a29" ed="T"/>　不觀是菩提。離諸緣故　肇曰。觀生於緣。離
<pb n="0467b" xml:id="T85.2777.0467b" ed="T"/>
<lb n="0467b01" ed="T"/>緣卽無觀也。</p>
<lb n="0467b02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0467b0201">不行是菩提無憶念故　肇曰。行生於念。無
<lb n="0467b03" ed="T"/>念故無行。</p>
<lb n="0467b04" ed="T"/><p xml:id="pT85p0467b0401">斷是菩提捨諸見故。離是菩提離諸妄想故
<lb n="0467b05" ed="T"/>　肇曰。諸見斷妄想離乃名菩提也。</p>
<lb n="0467b06" ed="T"/><p xml:id="pT85p0467b0601">障是菩提障諸願故　肇曰。眞道無欲障諸
<lb n="0467b07" ed="T"/>願求也。</p>
<lb n="0467b08" ed="T"/><p xml:id="pT85p0467b0801">不入是菩提。無貪著故　肇曰。入謂受入可
<lb n="0467b09" ed="T"/>欲也。</p>
<lb n="0467b10" ed="T"/><p xml:id="pT85p0467b1001">順是菩提順於如故住。是菩提住法性故。至
<lb n="0467b11" ed="T"/>是菩提至實際故　肇曰。不異三空菩提義
<lb n="0467b12" ed="T"/>也。隨順本相謂之如。故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0467015" n="0467015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0467015" n="0467015"/><anchor xml:id="beg0467015" n="0467015"/>計<anchor xml:id="end0467015"/>之以順。常住不
<lb n="0467b13" ed="T"/>變謂之性。故<anchor xml:id="beg_f" type="star"/>計<anchor xml:id="end_f"/>之以住。到實相彼岸<anchor xml:id="nkr_note_orig_0467016" n="0467016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0467016" n="0467016"/><anchor xml:id="beg0467016" n="0467016"/>謂<anchor xml:id="end0467016"/>之
<lb n="0467b14" ed="T"/>際。故<anchor xml:id="beg_10" type="star"/>計<anchor xml:id="end_10"/>之以至也。</p>
<lb n="0467b15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0467b1501">不二是菩提離意法故　肇曰。意與法爲二。
<lb n="0467b16" ed="T"/>菩提無心何法之有也。</p>
<lb n="0467b17" ed="T"/><p xml:id="pT85p0467b1701">等是菩提等虛空故　肇曰。無心於等而無
<lb n="0467b18" ed="T"/>不等。故謂若虛空。</p>
<lb n="0467b19" ed="T"/><p xml:id="pT85p0467b1901">無爲是菩提無生住滅故。知是菩提了衆生
<lb n="0467b20" ed="T"/>心行故　肇曰。菩提不有故無生滅。菩提不
<lb n="0467b21" ed="T"/>無故了知衆生心也。</p>
<lb n="0467b22" ed="T"/><p xml:id="pT85p0467b2201">不會是菩提諸入不會故　肇曰。諸入內外
<lb n="0467b23" ed="T"/>六入俱空故諸入不會。諸入不會卽菩提<anchor xml:id="nkr_note_orig_0467017" n="0467017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0467017" n="0467017"/><anchor xml:id="beg0467017" n="0467017"/>相<anchor xml:id="end0467017"/>。</p>
<lb n="0467b24" ed="T"/><p xml:id="pT85p0467b2401">不合是菩提離煩惱習故　肇曰。生死所以
<lb n="0467b25" ed="T"/>合煩惱之所纏離惱故無合。無合卽菩提也
<lb n="0467b26" ed="T"/>　無處是菩提無形色故。假名是菩提名字空
<lb n="0467b27" ed="T"/>故　肇曰。外無形色之處。內無可名之實
<lb n="0467b28" ed="T"/>　如化是菩提無取捨故　肇曰。菩提無取捨。
<lb n="0467b29" ed="T"/>猶化人之無心也。</p>
<pb n="0467c" xml:id="T85.2777.0467c" ed="T"/>
<lb n="0467c01" ed="T"/><p xml:id="pT85p0467c0101">無亂是菩提常自淨故　肇曰。內心旣常靜。
<lb n="0467c02" ed="T"/>外亂無由<anchor xml:id="nkr_note_orig_0467018" n="0467018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0467018" n="0467018"/><anchor xml:id="beg0467018" n="0467018"/>生<anchor xml:id="end0467018"/>。</p>
<lb n="0467c03" ed="T"/><p xml:id="pT85p0467c0301">普寂是菩提性淸淨故　肇曰。性無不淨故
<lb n="0467c04" ed="T"/>寂無不善。寂謂善順寂滅常淨之道也。</p>
<lb n="0467c05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0467c0501">無取是菩提離攀緣故　肇曰。情有所取故
<lb n="0467c06" ed="T"/>攀於前緣。若離攀緣卽無取也。</p>
<lb n="0467c07" ed="T"/><p xml:id="pT85p0467c0701">無異是菩提諸法等故　肇曰。萬法同體是
<lb n="0467c08" ed="T"/>非一致。不異於異者其唯菩提乎。</p>
<lb n="0467c09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0467c0901">無比是菩提無可喩故　肇曰。第一大道無
<lb n="0467c10" ed="T"/>有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0467019" n="0467019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0467019" n="0467019"/><anchor xml:id="beg0467019" n="0467019"/>正兩<anchor xml:id="end0467019"/>。獨絕群方故無以喩也。</p>
<lb n="0467c11" ed="T"/><p xml:id="pT85p0467c1101">微妙是菩提諸法難知故　肇曰。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0467020" n="0467020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0467020" n="0467020"/><anchor xml:id="beg0467020" n="0467020"/>諸<anchor xml:id="end0467020"/>幽遠難
<lb n="0467c12" ed="T"/>測。非有知之所知。以菩提無知故無所不知。
<lb n="0467c13" ed="T"/>無知而無不知者<anchor xml:id="nkr_note_orig_0467021" n="0467021"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0467021" n="0467021"/><anchor xml:id="beg0467021" n="0467021"/>妙微<anchor xml:id="end0467021"/>之極也。</p>
<lb n="0467c14" ed="T"/><p xml:id="pT85p0467c1401">世尊。維摩詰說是法時二百天子得無生法
<lb n="0467c15" ed="T"/>忍　此五明悟眞記不記眞得不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0467022" n="0467022"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0467022" n="0467022"/><anchor xml:id="beg0467022" n="0467022"/>得<anchor xml:id="end0467022"/>獲益也
<lb n="0467c16" ed="T"/>　故我不任詣彼問疾　此四結也。</p>
<lb n="0467c17" ed="T"/><p xml:id="pT85p0467c1701">佛吿光嚴童子。汝行詣維摩詰問疾　文二
<lb n="0467c18" ed="T"/>如前。此初命也。</p>
<lb n="0467c19" ed="T"/><p xml:id="pT85p0467c1901">光嚴<anchor xml:id="nkr_note_orig_0467023" n="0467023"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0467023" n="0467023"/><anchor xml:id="beg0467023" n="0467023"/>童子<anchor xml:id="end0467023"/>白佛言。世尊。我不堪任詣彼問
<lb n="0467c20" ed="T"/>疾　此二辭也。文四。此初辭也。</p>
<lb n="0467c21" ed="T"/><p xml:id="pT85p0467c2101">所以者何。憶念。我昔出毘耶離大城　此二
<lb n="0467c22" ed="T"/>略釋所以也。光嚴接<anchor xml:id="nkr_note_orig_0467024" n="0467024"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0467024" n="0467024"/><anchor xml:id="beg0467024" n="0467024"/>近<anchor xml:id="end0467024"/>故託閑林爲道場。淨
<lb n="0467c23" ed="T"/>名詣理故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0467025" n="0467025"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0467025" n="0467025"/><anchor xml:id="beg0467025" n="0467025"/>諠<anchor xml:id="end0467025"/>靜一如爲道場。出入之迹其在
<lb n="0467c24" ed="T"/>茲也。生曰。託在常出實有以也。</p>
<lb n="0467c25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0467c2501">時維摩詰方入城。我卽爲作禮而問言。居士
<lb n="0467c26" ed="T"/>從何所來　此下三明廣引彈事文五。一禮
<lb n="0467c27" ed="T"/>問。二略答。三重問。四廣答。五衆益。此初也。
<lb n="0467c28" ed="T"/>生曰。城門是人所湊處故得因廣化功也。作
<lb n="0467c29" ed="T"/>禮者迹同鄕黨現修長幼之禮而問。以取其
<pb n="0468a" xml:id="T85.2777.0468a" ed="T"/>
<lb n="0468a01" ed="T"/>來自有從也。</p>
<lb n="0468a02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0468a0201"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0468001" n="0468001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0468001" n="0468001"/><anchor xml:id="beg0468001" n="0468001"/>答<anchor xml:id="end0468001"/>我言。吾從道場來　二略答。肇曰。閑宴
<lb n="0468a03" ed="T"/>修道之處謂之道場也。光嚴志好閑。獨每以
<lb n="0468a04" ed="T"/>靜處爲心故出毘<anchor xml:id="nkr_note_orig_0468002" n="0468002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0468002" n="0468002"/><anchor xml:id="beg0468002" n="0468002"/>耶<anchor xml:id="end0468002"/>將求道場。淨名懸鑒故
<lb n="0468a05" ed="T"/>現從外來將示以眞<anchor xml:id="nkr_note_orig_0468003" n="0468003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0468003" n="0468003"/><anchor xml:id="beg0468003" n="0468003"/>場<anchor xml:id="end0468003"/>。啓其封累故逆云。吾
<lb n="0468a06" ed="T"/>從道場來者。以明道無不之場無不在。若能
<lb n="0468a07" ed="T"/>懷道場於胸中遺萬累於身外者。雖復形處
<lb n="0468a08" ed="T"/>憒閙迹與<anchor xml:id="nkr_note_orig_0468004" n="0468004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0468004" n="0468004"/><anchor xml:id="beg0468004" n="0468004"/>事<anchor xml:id="end0468004"/>隣乘動所遊<anchor xml:id="nkr_note_orig_0468005" n="0468005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0468005" n="0468005"/><anchor xml:id="beg0468005" n="0468005"/>非無<anchor xml:id="end0468005"/>道場也。又
<lb n="0468a09" ed="T"/>曰。實相理遍爲場。萬行通證爲道。生曰。得佛
<lb n="0468a10" ed="T"/>之處也。</p>
<lb n="0468a11" ed="T"/><p xml:id="pT85p0468a1101">我問。道場者何所是　三重問。肇曰。會其所
<lb n="0468a12" ed="T"/>求故尋問也。</p>
<lb n="0468a13" ed="T"/><p xml:id="pT85p0468a1301">答曰。直心是道場無虛假故　此下三十句
<lb n="0468a14" ed="T"/>廣約諸法明道場。此初約心辨也。肇曰。修心
<lb n="0468a15" ed="T"/>進道無亂之境是道場耳。若能標心爲主<anchor xml:id="nkr_note_orig_0468006" n="0468006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0468006" n="0468006"/><anchor xml:id="beg0468006" n="0468006"/>萬<anchor xml:id="end0468006"/>
<lb n="0468a16" ed="T"/>行爲場。不越方寸道自修者乃眞道場。曷爲
<lb n="0468a17" ed="T"/>近捨閑境而遠求空地乎。直心者謂內心眞
<lb n="0468a18" ed="T"/>直外無虛假。斯乃<anchor xml:id="nkr_note_orig_0468007" n="0468007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0468007" n="0468007"/><anchor xml:id="beg0468007" n="0468007"/>基<anchor xml:id="end0468007"/>萬行之本壇進道之場。
<lb n="0468a19" ed="T"/>自此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0468008" n="0468008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0468008" n="0468008"/><anchor xml:id="beg0468008" n="0468008"/>已<anchor xml:id="end0468008"/>下備列諸行盡。是修心之閑地弘道
<lb n="0468a20" ed="T"/>之靜場也。又解。如世間和<anchor xml:id="nkr_note_orig_0468009" n="0468009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0468009" n="0468009"/><anchor xml:id="beg0468009" n="0468009"/><g ref="#CB01068">䴰</g><anchor xml:id="end0468009"/>之麥皆詣場
<lb n="0468a21" ed="T"/>鞭打。<g ref="#CB01068">䴰</g>去麥全。修道亦然。佛性精粹雜煩惱
<lb n="0468a22" ed="T"/><anchor xml:id="beg_11" type="star"/><g ref="#CB01068">䴰</g><anchor xml:id="end_11"/>。將修行者正見實相爲場。對治萬行爲鞭
<lb n="0468a23" ed="T"/>打。斷惑證眞爲颺篩。如直心以虛假爲糠
<lb n="0468a24" ed="T"/><anchor xml:id="beg_12" type="star"/><g ref="#CB01068">䴰</g><anchor xml:id="end_12"/>。布施以慳貪爲糠<anchor xml:id="beg_13" type="star"/><g ref="#CB01068">䴰</g><anchor xml:id="end_13"/>。諸句例知。</p>
<lb n="0468a25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0468a2501"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0468010" n="0468010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0468010" n="0468010"/><anchor xml:id="beg0468010" n="0468010"/>發<anchor xml:id="end0468010"/>行是道場能辨事故　肇曰。心旣眞直則
<lb n="0468a26" ed="T"/>能發迹造行發迹造行卽事業斯辨者也。</p>
<lb n="0468a27" ed="T"/><p xml:id="pT85p0468a2701">深心是道場增益功德故　肇曰。旣能發行
<lb n="0468a28" ed="T"/>卽樹心彌深。樹心彌深則功德彌增者也。</p>
<lb n="0468a29" ed="T"/><p xml:id="pT85p0468a2901">菩提心是道場無錯謬故　肇曰。直心入行
<pb n="0468b" xml:id="T85.2777.0468b" ed="T"/>
<lb n="0468b01" ed="T"/>轉深則變爲菩提心也。此心眞正故所見<anchor xml:id="nkr_note_orig_0468011" n="0468011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0468011" n="0468011"/><anchor xml:id="beg0468011" n="0468011"/>不<anchor xml:id="end0468011"/>
<lb n="0468b02" ed="T"/>謬。凡<anchor xml:id="nkr_note_orig_0468012" n="0468012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0468012" n="0468012"/><anchor xml:id="beg0468012" n="0468012"/>知<anchor xml:id="end0468012"/>道者要始四心。四心旣生則六度衆
<lb n="0468b03" ed="T"/>行無不成也。</p>
<lb n="0468b04" ed="T"/><p xml:id="pT85p0468b0401">布施是道場不望報故　此下十六約行明住
<lb n="0468b05" ed="T"/>實相眞場。行皆造極。肇曰。施不望報無相行
<lb n="0468b06" ed="T"/>也。夫言有不失。無言無不失。有有無異說而
<lb n="0468b07" ed="T"/>不乖其本者。其唯大乘道乎。然卽萬行雖殊
<lb n="0468b08" ed="T"/>以無相爲體。無而不無故。卽有爲實有而不
<lb n="0468b09" ed="T"/>有。故施戒爲一。此經前後至於辯列衆行有
<lb n="0468b10" ed="T"/>無不同。苟能領其所同則無異而不同也。</p>
<lb n="0468b11" ed="T"/><p xml:id="pT85p0468b1101">持戒是道場得願具故　肇曰。未有戒具而
<lb n="0468b12" ed="T"/>願不具者。</p>
<lb n="0468b13" ed="T"/><p xml:id="pT85p0468b1301">忍辱是道場於諸衆生心無礙故　肇曰。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0468013" n="0468013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0468013" n="0468013"/><anchor xml:id="beg0468013" n="0468013"/>懷<anchor xml:id="end0468013"/>
<lb n="0468b14" ed="T"/>忿則心礙。</p>
<lb n="0468b15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0468b1501">精進是道場不懈退故。禪定是道場心調柔
<lb n="0468b16" ed="T"/>故。智慧是道場現見諸法故　肇曰。萬法彌
<lb n="0468b17" ed="T"/>曠現若目前智慧之能也。又曰。卽事見理爲
<lb n="0468b18" ed="T"/>現見也。</p>
<lb n="0468b19" ed="T"/><p xml:id="pT85p0468b1901">慈是道場等衆生故　肇曰。等心怨親欲其
<lb n="0468b20" ed="T"/>安樂慈行也。</p>
<lb n="0468b21" ed="T"/><p xml:id="pT85p0468b2101">悲是道場忍疲苦故　肇曰。見苦必赴不避。
<lb n="0468b22" ed="T"/>湯炭悲行也。</p>
<lb n="0468b23" ed="T"/><p xml:id="pT85p0468b2301">喜是道場悅樂法故　肇曰。以已法樂樂彼
<lb n="0468b24" ed="T"/>同悅喜行也。</p>
<lb n="0468b25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0468b2501">捨是道場憎愛斷故　肇曰。人慈生愛。愛生
<lb n="0468b26" ed="T"/>著。著生累。悲生憂。憂生惱。惱生憎。慈悲
<lb n="0468b27" ed="T"/>雖善而累相<anchor xml:id="beg_14" type="star"/>已<anchor xml:id="end_14"/>生故。兩捨以平等觀謂之捨
<lb n="0468b28" ed="T"/>行。</p>
<lb n="0468b29" ed="T"/><p xml:id="pT85p0468b2901">神通是道場成就六通故　四禪世定。但發
<pb n="0468c" xml:id="T85.2777.0468c" ed="T"/>
<lb n="0468c01" ed="T"/>五道實相眞禪得漏<anchor xml:id="nkr_note_orig_0468014" n="0468014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0468014" n="0468014"/><anchor xml:id="beg0468014" n="0468014"/>盡<anchor xml:id="end0468014"/>也。</p>
<lb n="0468c02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0468c0201">解脫是道場能背捨故　解脫八解脫。二乘
<lb n="0468c03" ed="T"/>八<anchor xml:id="nkr_note_orig_0468015" n="0468015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0468015" n="0468015"/><anchor xml:id="beg0468015" n="0468015"/>解<anchor xml:id="end0468015"/>背捨八邪。大乘八解邪正俱背。深證實
<lb n="0468c04" ed="T"/>相背捨萬累也。</p>
<lb n="0468c05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0468c0501">方便是道場敎化衆生故。四攝是道場攝衆
<lb n="0468c06" ed="T"/>生故　肇曰。方便起乎。弘化四攝生乎。來衆
<lb n="0468c07" ed="T"/>也。</p>
<lb n="0468c08" ed="T"/><p xml:id="pT85p0468c0801">多聞是道場如聞行故　肇曰。聞不能行與
<lb n="0468c09" ed="T"/>禽獸同聽也。</p>
<lb n="0468c10" ed="T"/><p xml:id="pT85p0468c1001">伏心是道場正觀諸法故　木非繩。不直心
<lb n="0468c11" ed="T"/>非理。不正故心之調也。必正觀實相。肇曰。
<lb n="0468c12" ed="T"/>心之性也。強梁卽觀邪調伏。卽觀正也。</p>
<lb n="0468c13" ed="T"/><p xml:id="pT85p0468c1301">三十七品是道場捨有爲法故　此下三科約
<lb n="0468c14" ed="T"/>法明道場。什曰。道品斷受生故名捨有爲。肇
<lb n="0468c15" ed="T"/>曰。三十七品無爲之因也。又曰。無爲卽涅槃
<lb n="0468c16" ed="T"/>也。</p>
<lb n="0468c17" ed="T"/><p xml:id="pT85p0468c1701">諦是道場不誑世間故　什曰。小乘中說四
<lb n="0468c18" ed="T"/>諦。大乘中說一諦。今言諦。是卽一諦實相
<lb n="0468c19" ed="T"/>也。</p>
<lb n="0468c20" ed="T"/><p xml:id="pT85p0468c2001">緣起是道場無明乃至老死皆無盡故　緣
<lb n="0468c21" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0468016" n="0468016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0468016" n="0468016"/><anchor xml:id="beg0468016" n="0468016"/>起<anchor xml:id="end0468016"/>十二因緣相生起也。小乘觀十二<anchor xml:id="nkr_note_orig_0468017" n="0468017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0468017" n="0468017"/><anchor xml:id="beg0468017" n="0468017"/>緣<anchor xml:id="end0468017"/>。無
<lb n="0468c22" ed="T"/>明滅卽行滅。非實相眞場。大乘觀因緣。不生
<lb n="0468c23" ed="T"/>不滅。無無明亦無無明盡。此實相眞場也。</p>
<lb n="0468c24" ed="T"/><p xml:id="pT85p0468c2401"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0468018" n="0468018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0468018" n="0468018"/><anchor xml:id="beg0468018" n="0468018"/>諸<anchor xml:id="end0468018"/>煩惱是道場知如實故。衆生是道場知無
<lb n="0468c25" ed="T"/>我故。一切法是道場知諸法空故　此三科
<lb n="0468c26" ed="T"/>約所治惑明道場。謂迷卽衆惑。悟卽眞場。肇
<lb n="0468c27" ed="T"/>曰。煩惱之實性衆生之無我諸法之空義皆
<lb n="0468c28" ed="T"/>道之所由生。</p>
<lb n="0468c29" ed="T"/><p xml:id="pT85p0468c2901">降魔是道場不傾動故。三界是道場無所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0468019" n="0468019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0468019" n="0468019"/><anchor xml:id="beg0468019" n="0468019"/>取<anchor xml:id="end0468019"/>
<pb n="0469a" xml:id="T85.2777.0469a" ed="T"/>
<lb n="0469a01" ed="T"/>故。師子吼是道場無所畏故　此下諸科約
<lb n="0469a02" ed="T"/>佛果德明坐。菩提樹住寂滅場。不著三界。不
<lb n="0469a03" ed="T"/>惑四魔。能師子吼也。肇曰。降魔兵而不爲所
<lb n="0469a04" ed="T"/>動。遊歷三界而不隨其趣。演無畏法音而無
<lb n="0469a05" ed="T"/>難。</p>
<lb n="0469a06" ed="T"/><p xml:id="pT85p0469a0601">力無畏不共法是道場無諸過故。三明是道
<lb n="0469a07" ed="T"/>場無餘礙故　法身無過卽衆德自顯。心無
<lb n="0469a08" ed="T"/>餘翳則惠明普照。肇曰。佛具三十二業而無
<lb n="0469a09" ed="T"/>一闕。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0469001" n="0469001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0469001" n="0469001"/><anchor xml:id="beg0469001" n="0469001"/>明<anchor xml:id="end0469001"/>通達而無礙。斯皆大道之所由生
<lb n="0469a10" ed="T"/>也。</p>
<lb n="0469a11" ed="T"/><p xml:id="pT85p0469a1101">一念知一切法是道場成就一切智故　什曰。
<lb n="0469a12" ed="T"/>二乘法以三十四心成道。大乘唯以一念則
<lb n="0469a13" ed="T"/>確然大悟具一切智也。肇曰。一切智者智之
<lb n="0469a14" ed="T"/>極也朗若晨曦衆<anchor xml:id="nkr_note_orig_0469002" n="0469002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0469002" n="0469002"/><anchor xml:id="beg0469002" n="0469002"/>冥<anchor xml:id="end0469002"/>俱照。澄若靜淵群像並
<lb n="0469a15" ed="T"/>鑒。無知而無所不知者。其唯一切智乎。何則
<lb n="0469a16" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0469003" n="0469003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0469003" n="0469003"/><anchor xml:id="beg0469003" n="0469003"/>天<anchor xml:id="end0469003"/>有心則有封。有封則有疆。封疆旣形則其
<lb n="0469a17" ed="T"/>智有涯。其智有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0469004" n="0469004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0469004" n="0469004"/><anchor xml:id="beg0469004" n="0469004"/>涯<anchor xml:id="end0469004"/>則所照不普。至人無心。
<lb n="0469a18" ed="T"/>無心則無封。無封則無疆。封疆旣無則其智
<lb n="0469a19" ed="T"/>無涯。其智無涯<anchor xml:id="nkr_note_orig_0469005" n="0469005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0469005" n="0469005"/><anchor xml:id="beg0469005" n="0469005"/>則<anchor xml:id="end0469005"/>所照無際。故能以一念一
<lb n="0469a20" ed="T"/>時必知一切法也。一切智雖曰行標蓋亦萬
<lb n="0469a21" ed="T"/>行之一耳。會萬行之所成者其唯無上道乎。
<lb n="0469a22" ed="T"/>故所列衆法皆爲道場也。生曰。一念無不知
<lb n="0469a23" ed="T"/>者始乎。大悟時也。以向<anchor xml:id="nkr_note_orig_0469006" n="0469006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0469006" n="0469006"/><anchor xml:id="beg0469006" n="0469006"/>諸<anchor xml:id="end0469006"/>行終得此事故以
<lb n="0469a24" ed="T"/>名。焉以直心爲行初義。極一念知一切法。不
<lb n="0469a25" ed="T"/>亦是得佛之處乎。</p>
<lb n="0469a26" ed="T"/><p xml:id="pT85p0469a2601">如是善男子菩薩若應諸波羅蜜敎化衆生。
<lb n="0469a27" ed="T"/>諸有所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0469007" n="0469007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0469007" n="0469007"/><anchor xml:id="beg0469007" n="0469007"/>作<anchor xml:id="end0469007"/>擧足下足。當知。皆從道場來住於
<lb n="0469a28" ed="T"/>佛法矣　此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0469008" n="0469008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0469008" n="0469008"/><anchor xml:id="beg0469008" n="0469008"/>下<anchor xml:id="end0469008"/>三結成。肇曰。若能應上諸度
<lb n="0469a29" ed="T"/>以化天下者。其人行則遊道場。止則<anchor xml:id="nkr_note_orig_0469009" n="0469009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0469009" n="0469009"/><anchor xml:id="beg0469009" n="0469009"/>住<anchor xml:id="end0469009"/>佛
<pb n="0469b" xml:id="T85.2777.0469b" ed="T"/>
<lb n="0469b01" ed="T"/>法。擧動所之無非道<anchor xml:id="nkr_note_orig_0469010" n="0469010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0469010" n="0469010"/><anchor xml:id="beg0469010" n="0469010"/>場<anchor xml:id="end0469010"/>。</p>
<lb n="0469b02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0469b0201">說是法時五百天人皆發阿耨多羅三藐三菩
<lb n="0469b03" ed="T"/>提心　此五明得益也。</p>
<lb n="0469b04" ed="T"/><p xml:id="pT85p0469b0401">故我不任詣彼問疾　四結也。</p>
<lb n="0469b05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0469b0501">佛吿持世菩薩。汝行詣維摩詰問疾　文二。
<lb n="0469b06" ed="T"/>此初命也。</p>
<lb n="0469b07" ed="T"/><p xml:id="pT85p0469b0701">持世白佛言。世尊。我不堪任詣彼問疾　二
<lb n="0469b08" ed="T"/>辭文四。此初也。</p>
<lb n="0469b09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0469b0901">所以者何。憶念。我昔住於靜室　此下二略
<lb n="0469b10" ed="T"/>釋文五。一住靜室。二魔來。三不識。四施<anchor xml:id="nkr_note_orig_0469011" n="0469011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0469011" n="0469011"/><anchor xml:id="beg0469011" n="0469011"/>女<anchor xml:id="end0469011"/>。
<lb n="0469b11" ed="T"/>五不受。此初持世避諠住靜捨惡化善。皆迹
<lb n="0469b12" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0469012" n="0469012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0469012" n="0469012"/><anchor xml:id="beg0469012" n="0469012"/>是<anchor xml:id="end0469012"/>方便軌之初學。</p>
<lb n="0469b13" ed="T"/><p xml:id="pT85p0469b1301">時魔波旬從萬二千天女狀如帝釋。鼓樂弦
<lb n="0469b14" ed="T"/>歌來詣我所。與其眷屬稽首我足。合掌恭敬
<lb n="0469b15" ed="T"/>於一面立　此二魔作帝釋來也。肇曰。波旬
<lb n="0469b16" ed="T"/>秦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0469013" n="0469013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0469013" n="0469013"/><anchor xml:id="beg0469013" n="0469013"/>名刹<anchor xml:id="end0469013"/>者。或名極惡。斷人善根因名殺者。
<lb n="0469b17" ed="T"/>違佛亂僧罪莫之大極惡也。什曰。帝釋是佛
<lb n="0469b18" ed="T"/>弟子。知其不疑故作釋形來也。持世不作意。
<lb n="0469b19" ed="T"/>觀他心故不見也。天台云。方便菩薩不知魔
<lb n="0469b20" ed="T"/>來。有三意。一未能魔佛二界一如等眞故不
<lb n="0469b21" ed="T"/>知。二緣觀有出入之間故不知。三未能善惡
<lb n="0469b22" ed="T"/>齊化心有去取故不知也。</p>
<lb n="0469b23" ed="T"/><p xml:id="pT85p0469b2301">我意謂是帝釋而語之言。善來憍尸迦。雖福
<lb n="0469b24" ed="T"/>應有不當自恣。當觀五欲無常。以求善本。於
<lb n="0469b25" ed="T"/>身命<anchor xml:id="nkr_note_orig_0469014" n="0469014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0469014" n="0469014"/><anchor xml:id="beg0469014" n="0469014"/>財<anchor xml:id="end0469014"/>而修堅法　此三持世不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0469015" n="0469015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0469015" n="0469015"/><anchor xml:id="beg0469015" n="0469015"/>識<anchor xml:id="end0469015"/>謬爲說
<lb n="0469b26" ed="T"/>法。誡之以自恣。厭之以無常。修之。以三<anchor xml:id="nkr_note_orig_0469016" n="0469016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0469016" n="0469016"/><anchor xml:id="beg0469016" n="0469016"/>堅<anchor xml:id="end0469016"/>
<lb n="0469b27" ed="T"/>生曰。從女弦歌是自恣法也。福有而自恣者。
<lb n="0469b28" ed="T"/>覆爲罪之根者也。五欲者五情所欲也。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0469017" n="0469017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0469017" n="0469017"/><anchor xml:id="beg0469017" n="0469017"/>用<anchor xml:id="end0469017"/>
<lb n="0469b29" ed="T"/>爲自恣寶之。必深覺其無常。然後能以之求
<pb n="0469c" xml:id="T85.2777.0469c" ed="T"/>
<lb n="0469c01" ed="T"/>善本矣。肇曰。三堅法身命財寶也。若忘身命
<lb n="0469c02" ed="T"/>棄財寶去封累而修是者必獲無極之身無窮
<lb n="0469c03" ed="T"/>之命無盡之<anchor xml:id="nkr_note_orig_0469018" n="0469018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0469018" n="0469018"/><anchor xml:id="beg0469018" n="0469018"/>財<anchor xml:id="end0469018"/>。此三天地焚而不燒。劫數終
<lb n="0469c04" ed="T"/>而不盡。故名堅法。以天帝樂著五欲不慮無
<lb n="0469c05" ed="T"/>常故勸修堅法也。</p>
<lb n="0469c06" ed="T"/><p xml:id="pT85p0469c0601">卽語我言。正士受是萬二千天女可備掃灑
<lb n="0469c07" ed="T"/>　此四魔更施女爲亂也。生曰。因其說法故可
<lb n="0469c08" ed="T"/>說以從善。實欲以女亂之矣。</p>
<lb n="0469c09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0469c0901">我言。憍尸迦無以此非法之物要我沙門釋
<lb n="0469c10" ed="T"/>子。此非我宜　此五不受女非順道之緣故
<lb n="0469c11" ed="T"/>捨而不受。若法身正觀萬品一如無非不順。
<lb n="0469c12" ed="T"/>肇曰。持世菩薩時爲比丘也。</p>
<lb n="0469c13" ed="T"/><p xml:id="pT85p0469c1301">所言未訖時。維摩詰來謂我言。非帝釋也。
<lb n="0469c14" ed="T"/>是爲魔來嬈固汝耳　此三廣引彈事文中有
<lb n="0469c15" ed="T"/>八。一覺悟。二乞女。三欲隱。四勸捨。五魔捨。
<lb n="0469c16" ed="T"/>六說法。七誘女。八還女。此初淨名覺悟。肇
<lb n="0469c17" ed="T"/>曰。以持世不覺故發其狀也。</p>
<lb n="0469c18" ed="T"/><p xml:id="pT85p0469c1801">卽語魔言。是諸女等可以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0469019" n="0469019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0469019" n="0469019"/><anchor xml:id="beg0469019" n="0469019"/>與<anchor xml:id="end0469019"/>我。如我應受
<lb n="0469c19" ed="T"/>　此二淨名索女。肇曰。將化諸女故現從其索
<lb n="0469c20" ed="T"/>我爲白衣應受此女。曷爲以與沙門釋子乎。</p>
<lb n="0469c21" ed="T"/><p xml:id="pT85p0469c2101">魔卽驚懼念。維摩詰將無惱我。欲隱形去而
<lb n="0469c22" ed="T"/>不能隱盡。其神力亦不得去　此三魔欲隱
<lb n="0469c23" ed="T"/>去。肇曰。淨名神力之所制也。</p>
<lb n="0469c24" ed="T"/><p xml:id="pT85p0469c2401">卽聞空中聲曰。波旬。以女與之乃可得去
<lb n="0469c25" ed="T"/>　四空聲勸捨女也。肇曰。淨名以魔迷<anchor xml:id="nkr_note_orig_0469020" n="0469020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0469020" n="0469020"/><anchor xml:id="beg0469020" n="0469020"/>固<anchor xml:id="end0469020"/>故化
<lb n="0469c26" ed="T"/>導之也。</p>
<lb n="0469c27" ed="T"/><p xml:id="pT85p0469c2701">魔以畏故俛仰而與　此五魔捨女。生曰。推
<lb n="0469c28" ed="T"/>輕重留女故當勝自不得去也。</p>
<lb n="0469c29" ed="T"/><p xml:id="pT85p0469c2901">爾時維摩詰語諸女言。魔以汝等與我。今汝
<pb n="0470a" xml:id="T85.2777.0470a" ed="T"/>
<lb n="0470a01" ed="T"/>皆當發阿耨多羅三藐三菩提心。卽隨所應
<lb n="0470a02" ed="T"/>而爲說法。令發道意　此六淨名爲女說法
<lb n="0470a03" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0470001" n="0470001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0470001" n="0470001"/><anchor xml:id="beg0470001" n="0470001"/>也<anchor xml:id="end0470001"/>。文二。此初令發心也。肇曰。在魔故從欲
<lb n="0470a04" ed="T"/>在我。宜從道敎。</p>
<lb n="0470a05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0470a0501">復言。汝等已發道意。有法樂可以自娛。不應
<lb n="0470a06" ed="T"/>復樂五欲樂也　此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0470002" n="0470002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0470002" n="0470002"/><anchor xml:id="beg0470002" n="0470002"/>下<anchor xml:id="end0470002"/>二勸修行文三。一勸。
<lb n="0470a07" ed="T"/>二問。三答。此初勸樂法捨欲也。肇曰。女人之
<lb n="0470a08" ed="T"/>性唯欲。是樂以其初捨天樂故示以法樂。夫
<lb n="0470a09" ed="T"/>能以弘道爲美積德爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0470003" n="0470003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0470003" n="0470003"/><anchor xml:id="beg0470003" n="0470003"/>忻<anchor xml:id="end0470003"/>者。雖復經苦履難
<lb n="0470a10" ed="T"/>而不改。其樂天地所重無易。其忻以此自娛
<lb n="0470a11" ed="T"/>樂之極也。豈五欲之足存。自此已下備列諸
<lb n="0470a12" ed="T"/>行。以明超世之道至歡之所由生也。</p>
<lb n="0470a13" ed="T"/><p xml:id="pT85p0470a1301">天女卽問。何謂法樂　二不解故問也。</p>
<lb n="0470a14" ed="T"/><p xml:id="pT85p0470a1401">答<anchor xml:id="nkr_note_orig_0470004" n="0470004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0470004" n="0470004"/><anchor xml:id="beg0470004" n="0470004"/>曰<anchor xml:id="end0470004"/>。樂常信佛。樂欲聽法。樂供養衆。樂離
<lb n="0470a15" ed="T"/>五欲　三淨名<anchor xml:id="nkr_note_orig_0470005" n="0470005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0470005" n="0470005"/><anchor xml:id="beg0470005" n="0470005"/>答<anchor xml:id="end0470005"/>文四。此初樂生四信。謂歸
<lb n="0470a16" ed="T"/>三寶及厭欲持戒。肇曰。信而後悅。莫若三寶
<lb n="0470a17" ed="T"/>樂。離五欲者。什曰。是信戒也。</p>
<lb n="0470a18" ed="T"/><p xml:id="pT85p0470a1801">樂觀五陰如怨賊。樂觀四大如毒蛇。樂觀內
<lb n="0470a19" ed="T"/>入如空聚　此二樂厭苦報也。什曰。如方便
<lb n="0470a20" ed="T"/>品中說也。肇曰。善要必察何樂如之也。</p>
<lb n="0470a21" ed="T"/><p xml:id="pT85p0470a2101">樂隨護道意。樂饒益衆生。樂敬養師　此三
<lb n="0470a22" ed="T"/>明樂修出道文三。此初內護道意。下益衆生
<lb n="0470a23" ed="T"/>上敬養師並行本也。肇曰。將護無上道心令
<lb n="0470a24" ed="T"/>無差失。</p>
<lb n="0470a25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0470a2501">樂廣行施。樂堅持戒。樂忍辱柔和。樂懃集
<lb n="0470a26" ed="T"/>善根。樂禪定不亂。樂離垢明惠。此二明六
<lb n="0470a27" ed="T"/>度正行也。什曰。世俗惠中不能生樂。要得無
<lb n="0470a28" ed="T"/>漏惠離塵垢。卽至樂自生也。</p>
<lb n="0470a29" ed="T"/><p xml:id="pT85p0470a2901">樂廣菩提心　此下三遍修萬<anchor xml:id="nkr_note_orig_0470006" n="0470006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0470006" n="0470006"/><anchor xml:id="beg0470006" n="0470006"/>行<anchor xml:id="end0470006"/>。肇曰。彼我
<pb n="0470b" xml:id="T85.2777.0470b" ed="T"/>
<lb n="0470b01" ed="T"/>兼得謂之廣也。</p>
<lb n="0470b02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0470b0201">樂降伏衆魔。樂斷諸煩惱　魔怨散而惑病
<lb n="0470b03" ed="T"/>消故樂也。</p>
<lb n="0470b04" ed="T"/><p xml:id="pT85p0470b0401">樂淨佛國<anchor xml:id="nkr_note_orig_0470007" n="0470007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0470007" n="0470007"/><anchor xml:id="beg0470007" n="0470007"/>土<anchor xml:id="end0470007"/>。樂成就相好故修諸功德　依
<lb n="0470b05" ed="T"/>報淨而正報圓。何樂如也。</p>
<lb n="0470b06" ed="T"/><p xml:id="pT85p0470b0601">樂莊嚴道場　嚴萬行之因場詣道樹之果場。</p>
<lb n="0470b07" ed="T"/><p xml:id="pT85p0470b0701">樂聞深法不畏　什曰。心無近著心不邪疑。
<lb n="0470b08" ed="T"/>又能信諸佛有不思議法故能聞深法心不生
<lb n="0470b09" ed="T"/>畏也。肇曰。樂法之情不深者。聞深法必生畏
<lb n="0470b10" ed="T"/>也。</p>
<lb n="0470b11" ed="T"/><p xml:id="pT85p0470b1101">樂三脫門不樂<anchor xml:id="nkr_note_orig_0470008" n="0470008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0470008" n="0470008"/><anchor xml:id="beg0470008" n="0470008"/>非<anchor xml:id="end0470008"/>時　肇曰。三脫空無相無
<lb n="0470b12" ed="T"/>作也。縛以之解謂之脫。三乘所由謂之門。
<lb n="0470b13" ed="T"/>二乘入三脫門不盡。其極而中路取證。謂之
<lb n="0470b14" ed="T"/>非時。此大士之所不樂也。</p>
<lb n="0470b15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0470b1501">樂近同學。樂於非同學中心無恚礙　肇曰。
<lb n="0470b16" ed="T"/>異我自彼。曷爲生恚。非同學外道黨也。</p>
<lb n="0470b17" ed="T"/><p xml:id="pT85p0470b1701">樂將護惡知識。樂近善知識　護惡不捨大
<lb n="0470b18" ed="T"/>悲。近善能成大智。</p>
<lb n="0470b19" ed="T"/><p xml:id="pT85p0470b1901">樂心喜淸淨　肇曰。淸淨是實相眞法喜。</p>
<lb n="0470b20" ed="T"/><p xml:id="pT85p0470b2001">樂修無量道品之法　適化無方故道品無
<lb n="0470b21" ed="T"/>量。肇曰。法樂無量上略言之耳。</p>
<lb n="0470b22" ed="T"/><p xml:id="pT85p0470b2201">是爲菩薩法樂　此四結也。</p>
<lb n="0470b23" ed="T"/><p xml:id="pT85p0470b2301">於是波旬吿諸女言。我欲與汝俱還天宮　此
<lb n="0470b24" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0470009" n="0470009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0470009" n="0470009"/><anchor xml:id="beg0470009" n="0470009"/>下<anchor xml:id="end0470009"/>七波旬誘女也。文二。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0470010" n="0470010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0470010" n="0470010"/><anchor xml:id="beg0470010" n="0470010"/>此<anchor xml:id="end0470010"/>初誘也。肇曰。
<lb n="0470b25" ed="T"/>先聞空中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0470011" n="0470011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0470011" n="0470011"/><anchor xml:id="beg0470011" n="0470011"/>聲<anchor xml:id="end0470011"/>畏而言。與非其眞心故欲俱還
<lb n="0470b26" ed="T"/>也。</p>
<lb n="0470b27" ed="T"/><p xml:id="pT85p0470b2701">諸女言。以我等與此居士。有法樂。我等甚
<lb n="0470b28" ed="T"/>樂。不復樂五欲樂也　二女辭也。肇曰。已屬
<lb n="0470b29" ed="T"/>人矣。兼有法樂何由返也。</p>
<pb n="0470c" xml:id="T85.2777.0470c" ed="T"/>
<lb n="0470c01" ed="T"/><p xml:id="pT85p0470c0101">魔言。居士可捨此女。一切所有施於彼者。是
<lb n="0470c02" ed="T"/>爲菩薩　此八還女文五。一索女。二還女。三
<lb n="0470c03" ed="T"/>請法。四爲說。五隨還。此初索也。肇曰。淨名
<lb n="0470c04" ed="T"/>化導旣訖魔知其不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0470012" n="0470012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0470012" n="0470012"/><anchor xml:id="beg0470012" n="0470012"/>悋<anchor xml:id="end0470012"/>故請也。菩薩之道一
<lb n="0470c05" ed="T"/>切無惜想。能見還也。</p>
<lb n="0470c06" ed="T"/><p xml:id="pT85p0470c0601">維摩<anchor xml:id="nkr_note_orig_0470013" n="0470013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0470013" n="0470013"/><anchor xml:id="beg0470013" n="0470013"/>詰<anchor xml:id="end0470013"/>言。我已捨矣。汝便將去。令一切衆
<lb n="0470c07" ed="T"/>生得法願具足　二還女也。肇曰。因事<anchor xml:id="nkr_note_orig_0470014" n="0470014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0470014" n="0470014"/><anchor xml:id="beg0470014" n="0470014"/>與<anchor xml:id="end0470014"/>願
<lb n="0470c08" ed="T"/>菩薩常法也。以女還魔願具滿故因以生願
<lb n="0470c09" ed="T"/>一切衆生得法願具足。如魔之願滿也。</p>
<lb n="0470c10" ed="T"/><p xml:id="pT85p0470c1001">於是諸女問維摩詰。我等云何止於魔宮
<lb n="0470c11" ed="T"/>　三弟子辭師故請法也。肇曰。昔在魔宮以五
<lb n="0470c12" ed="T"/>欲爲樂。今在菩薩以法樂爲樂。復還魔天當
<lb n="0470c13" ed="T"/>何所業耶。</p>
<lb n="0470c14" ed="T"/><p xml:id="pT85p0470c1401">維摩詰言。諸姊有法門。名無盡燈。汝等當學
<lb n="0470c15" ed="T"/>　四大士爲說無盡燈法文三。此初標名勸
<lb n="0470c16" ed="T"/>也。肇曰。將遠流大法之明以照魔宮癡冥之
<lb n="0470c17" ed="T"/>室故說此門也。</p>
<lb n="0470c18" ed="T"/><p xml:id="pT85p0470c1801">無盡燈者譬如一燈然百千燈。冥者皆明。明
<lb n="0470c19" ed="T"/>終不盡。如是諸姊夫一菩薩開導百千衆生。
<lb n="0470c20" ed="T"/>令發阿耨多羅三藐三菩提心。於其道意亦
<lb n="0470c21" ed="T"/>不滅盡。隨所說法而自增益一切善法。是名
<lb n="0470c22" ed="T"/>無盡燈也　二釋勸法喩合可見。肇曰。自行
<lb n="0470c23" ed="T"/>化彼則功德彌增法光不絕。名無盡燈。</p>
<lb n="0470c24" ed="T"/><p xml:id="pT85p0470c2401">汝等雖住魔宮。以是無盡燈令無數天子天
<lb n="0470c25" ed="T"/>女<anchor xml:id="nkr_note_orig_0470015" n="0470015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0470015" n="0470015"/><anchor xml:id="beg0470015" n="0470015"/>發<anchor xml:id="end0470015"/>阿耨多羅三藐三菩提心<anchor xml:id="nkr_note_orig_0470016" n="0470016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0470016" n="0470016"/><anchor xml:id="beg0470016" n="0470016"/>者<anchor xml:id="end0470016"/>。爲報佛
<lb n="0470c26" ed="T"/>恩亦大饒益一切衆生　三結勸學也。肇曰。
<lb n="0470c27" ed="T"/>報恩之上莫先弘道。</p>
<lb n="0470c28" ed="T"/><p xml:id="pT85p0470c2801">爾時天女頭面禮維摩詰足。隨魔還宮。忽然
<lb n="0470c29" ed="T"/>不現　五致禮辭還。</p>
<pb n="0471a" xml:id="T85.2777.0471a" ed="T"/>
<lb n="0471a01" ed="T"/><p xml:id="pT85p0471a0101">世尊。維摩詰有如是自在神力智慧辯才。故
<lb n="0471a02" ed="T"/>我不任詣彼問疾　此四結辭不堪也。</p>
<lb n="0471a03" ed="T"/><p xml:id="pT85p0471a0301">佛吿長者子善得。汝行詣維摩詰問疾　文
<lb n="0471a04" ed="T"/>善。此初命也。梵云。須達多亦云善得。亦云
<lb n="0471a05" ed="T"/>二施。卽<name role="" type="person">給孤獨</name>也。因緣如別。</p>
<lb n="0471a06" ed="T"/><p xml:id="pT85p0471a0601">善得白佛言。世尊。我不堪任詣彼問疾　二
<lb n="0471a07" ed="T"/>辭文四。此初辭也。</p>
<lb n="0471a08" ed="T"/><p xml:id="pT85p0471a0801">所以者何。憶念。我昔自於父舍設大施會。供
<lb n="0471a09" ed="T"/>養一切沙門婆羅門及諸外道。貧窮下賤孤
<lb n="0471a10" ed="T"/>獨乞人。期滿七日　二略釋也。在家大士故
<lb n="0471a11" ed="T"/>於父舍行施化同類也　生曰。婆羅門法七日
<lb n="0471a12" ed="T"/>祠梵天行大施期生彼也。言已承嫡繼業於
<lb n="0471a13" ed="T"/>父舍然也。奇之可以致明法施大矣。什曰。所
<lb n="0471a14" ed="T"/>以乃至第七日方來譏者。欲令其功德滿心
<lb n="0471a15" ed="T"/>淳熟也。</p>
<lb n="0471a16" ed="T"/><p xml:id="pT85p0471a1601">時維摩詰來入會中謂我言。長者子。夫大施
<lb n="0471a17" ed="T"/>會不當如汝所設　此三廣引彈事文六。一
<lb n="0471a18" ed="T"/>彈呵。二請說。三略說。四重請。五廣說。六得
<lb n="0471a19" ed="T"/>益。此初彈也。肇曰。天竺大施會法於父舍開
<lb n="0471a20" ed="T"/>四門。立高幢吿天下。諸有所須皆詣其<anchor xml:id="nkr_note_orig_0471001" n="0471001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0471001" n="0471001"/><anchor xml:id="beg0471001" n="0471001"/>舍<anchor xml:id="end0471001"/>於
<lb n="0471a21" ed="T"/>七日中傾家而施以求梵福時。淨名以其俗
<lb n="0471a22" ed="T"/>施旣滿將進以法施故先譏其所設。以明爲
<lb n="0471a23" ed="T"/>施之殊也。</p>
<lb n="0471a24" ed="T"/><p xml:id="pT85p0471a2401">當爲法施之會。何用是財施會爲　肇曰。夫
<lb n="0471a25" ed="T"/>形必有所礙。財必有所窮。故會人以形者不
<lb n="0471a26" ed="T"/>可普集。施人以財不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0471002" n="0471002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0471002" n="0471002"/><anchor xml:id="beg0471002" n="0471002"/>可<anchor xml:id="end0471002"/>周給。且施旣不普財
<lb n="0471a27" ed="T"/>不益神未。若會群生於十方而卽之本土。懷
<lb n="0471a28" ed="T"/>法施於胸中而惠<anchor xml:id="nkr_note_orig_0471003" n="0471003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0471003" n="0471003"/><anchor xml:id="beg0471003" n="0471003"/>無<anchor xml:id="end0471003"/>不普。以此而會會無不
<lb n="0471a29" ed="T"/>均。以此而施<anchor xml:id="nkr_note_orig_0471004" n="0471004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0471004" n="0471004"/><anchor xml:id="beg0471004" n="0471004"/>不<anchor xml:id="end0471004"/>遺人。曷爲置殊方而集近賓
<pb n="0471b" xml:id="T85.2777.0471b" ed="T"/>
<lb n="0471b01" ed="T"/>捨心益而獨潤身乎。</p>
<lb n="0471b02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0471b0201">我言。居士何謂法施之會　此二請問也。</p>
<lb n="0471b03" ed="T"/><p xml:id="pT85p0471b0301">法施會者無前<anchor xml:id="nkr_note_orig_0471005" n="0471005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0471005" n="0471005"/><anchor xml:id="beg0471005" n="0471005"/>無<anchor xml:id="end0471005"/>後。一時供養一切衆生。是
<lb n="0471b04" ed="T"/>名法施之會　此三略答也。什曰。若一起慈
<lb n="0471b05" ed="T"/>心卽十方同緣。施中之等莫先於此故曰無
<lb n="0471b06" ed="T"/>前後也。肇曰。夫以方會人不可一息期。以財
<lb n="0471b07" ed="T"/>濟物不可一時周。是以會通無隅者彌綸而
<lb n="0471b08" ed="T"/>不漏法澤。冥<anchor xml:id="nkr_note_orig_0471006" n="0471006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0471006" n="0471006"/><anchor xml:id="beg0471006" n="0471006"/>披<anchor xml:id="end0471006"/>者不易時而<anchor xml:id="nkr_note_orig_0471007" n="0471007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0471007" n="0471007"/><anchor xml:id="beg0471007" n="0471007"/>同<anchor xml:id="end0471007"/>覆故能卽
<lb n="0471b09" ed="T"/>無疆。爲一會而道無不潤。虛心懷德而物自
<lb n="0471b10" ed="T"/>賓　曷爲存濡沫之小惠。捨夫江海之大益置
<lb n="0471b11" ed="T"/>一時之法養。而設前後之俗施乎。</p>
<lb n="0471b12" ed="T"/><p xml:id="pT85p0471b1201">何謂也　此四重問也。肇曰。群生無際而受
<lb n="0471b13" ed="T"/>化不俱欲無前無後一時而養者何謂也。</p>
<lb n="0471b14" ed="T"/><p xml:id="pT85p0471b1401">謂以菩提起於慈心　此下五廣就萬行明法
<lb n="0471b15" ed="T"/>施文五。此初四等也。肇曰。夫財養養身法養
<lb n="0471b16" ed="T"/>養神養神之道存乎。冥益何則群生流轉以
<lb n="0471b17" ed="T"/>無窮爲路。冥冥相承莫能自返。故大士建德
<lb n="0471b18" ed="T"/>不自爲身一念之善皆爲群生。以爲群生故
<lb n="0471b19" ed="T"/>願行俱果行果則已功立願果則群生益已功
<lb n="0471b20" ed="T"/>立則有濟物之能群生益則有返流之分。然
<lb n="0471b21" ed="T"/>則菩薩始建德於內群生已蒙益於外矣。何
<lb n="0471b22" ed="T"/>必待哺養啓<anchor xml:id="nkr_note_orig_0471008" n="0471008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0471008" n="0471008"/><anchor xml:id="beg0471008" n="0471008"/>尊<anchor xml:id="end0471008"/>然後爲益乎。菩提者弘濟之
<lb n="0471b23" ed="T"/>道也。是以爲菩提而起慈者。一念一時所益
<lb n="0471b24" ed="T"/>無際矣。</p>
<lb n="0471b25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0471b2501">以救衆生起大悲心　肇曰。大悲之典救彼
<lb n="0471b26" ed="T"/>而起。所以悲生於我而天下同益也。</p>
<lb n="0471b27" ed="T"/><p xml:id="pT85p0471b2701">以持正法起於喜心　肇曰。欲令彼我俱持
<lb n="0471b28" ed="T"/>正法喜<anchor xml:id="nkr_note_orig_0471009" n="0471009"/>以之生也。</p>
<lb n="0471b29" ed="T"/><p xml:id="pT85p0471b2901">以攝智慧行於捨心　肇曰。小捨捨怨親。大
<pb n="0471c" xml:id="T85.2777.0471c" ed="T"/>
<lb n="0471c01" ed="T"/>捨捨萬有。捨萬有者正智之性也。</p>
<lb n="0471c02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0471c0201">以攝慳貪起檀波羅蜜。以化犯戒起尸波羅
<lb n="0471c03" ed="T"/>蜜。以無我法起羼提波羅蜜　此二明六度
<lb n="0471c04" ed="T"/>法施。大士以一毫之善普施衆生。永除六蔽
<lb n="0471c05" ed="T"/>圓滿六度。肇曰。忿<anchor xml:id="nkr_note_orig_0471010" n="0471010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0471010" n="0471010"/><anchor xml:id="beg0471010" n="0471010"/>生<anchor xml:id="end0471010"/>於我無我卽無競。</p>
<lb n="0471c06" ed="T"/><p xml:id="pT85p0471c0601">以離身心相起毘離耶波羅蜜　肇曰。精進
<lb n="0471c07" ed="T"/>之相起于身心而云離身心者。其唯無相精
<lb n="0471c08" ed="T"/>進乎。復次愛著身心不能精進。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0471011" n="0471011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0471011" n="0471011"/><anchor xml:id="beg0471011" n="0471011"/>能<anchor xml:id="end0471011"/>精進者其
<lb n="0471c09" ed="T"/>在<anchor xml:id="nkr_note_orig_0471012" n="0471012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0471012" n="0471012"/><anchor xml:id="beg0471012" n="0471012"/>亡<anchor xml:id="end0471012"/>身心乎。</p>
<lb n="0471c10" ed="T"/><p xml:id="pT85p0471c1001">以菩提相起禪波羅蜜　肇曰。菩提之<anchor xml:id="nkr_note_orig_0471013" n="0471013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0471013" n="0471013"/><anchor xml:id="beg0471013" n="0471013"/>相<anchor xml:id="end0471013"/>無
<lb n="0471c11" ed="T"/>定無亂。以此起禪亦同相也。</p>
<lb n="0471c12" ed="T"/><p xml:id="pT85p0471c1201">以一切智起般若波羅蜜　肇曰。在佛名一
<lb n="0471c13" ed="T"/>切智。在菩薩名般若因果異名也。然一切智
<lb n="0471c14" ed="T"/>以無相爲相。以此起般若。般若亦無相。因果
<lb n="0471c15" ed="T"/>雖異名其相不殊也。</p>
<lb n="0471c16" ed="T"/><p xml:id="pT85p0471c1601">敎化衆生而起於空　以三約三脫明法施。
<lb n="0471c17" ed="T"/>肇曰。存衆生則乖空義。存空義則捨衆生善
<lb n="0471c18" ed="T"/>通法相虛空。其懷者終日化衆生終日不乖
<lb n="0471c19" ed="T"/>空也。</p>
<lb n="0471c20" ed="T"/><p xml:id="pT85p0471c2001">不捨有爲法而起無相　肇曰。卽有而無故
<lb n="0471c21" ed="T"/>能起無相。卽無而有故能不捨。不捨故萬法
<lb n="0471c22" ed="T"/>兼備起無故美惡齊旨。</p>
<lb n="0471c23" ed="T"/><p xml:id="pT85p0471c2301">示現受生而起無作　肇曰。作謂造作生死
<lb n="0471c24" ed="T"/>也。爲彼受生者非作生而生也。是以大士受
<lb n="0471c25" ed="T"/>生常起無作。</p>
<lb n="0471c26" ed="T"/><p xml:id="pT85p0471c2601">護持正法起方便力。以度衆生起四攝法
<lb n="0471c27" ed="T"/>　此四遍約萬行明法施。肇曰。非方便無以護
<lb n="0471c28" ed="T"/>正法。非四攝無以濟群生。</p>
<lb n="0471c29" ed="T"/><p xml:id="pT85p0471c2901">以敬事一切起除慢法。於身命財起三堅法。
<pb n="0472a" xml:id="T85.2777.0472a" ed="T"/>
<lb n="0472a01" ed="T"/>於六念中起思念法。於六和敬起質直心
<lb n="0472a02" ed="T"/>　息諸慢以修敬。厭三僞而修三堅。內思六念
<lb n="0472a03" ed="T"/>外順六和。此之謂法施。六念者。肇曰。念佛
<lb n="0472a04" ed="T"/>法僧施戒天六念也。六和者。肇曰。以慈心起
<lb n="0472a05" ed="T"/>身口意業爲三也。四得重養與人共之。五持
<lb n="0472a06" ed="T"/>戒淨。六修漏盡惠非直心無以具六法。非六
<lb n="0472a07" ed="T"/>法無以和群衆。群衆不和非敬順之道。</p>
<lb n="0472a08" ed="T"/><p xml:id="pT85p0472a0801">正行善法起於淨命　肇曰。凡所行善不以
<lb n="0472a09" ed="T"/>邪心爲命也。</p>
<lb n="0472a10" ed="T"/><p xml:id="pT85p0472a1001">心淨歡喜起近賢聖。不憎惡人起調伏心
<lb n="0472a11" ed="T"/>　心淨者信也。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0472001" n="0472001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0472001" n="0472001"/><anchor xml:id="beg0472001" n="0472001"/>信<anchor xml:id="end0472001"/>樂賢聖常近三寶。不憎惡人
<lb n="0472a12" ed="T"/>能調不善。肇曰。近<anchor xml:id="nkr_note_orig_0472002" n="0472002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0472002" n="0472002"/><anchor xml:id="beg0472002" n="0472002"/>賢<anchor xml:id="end0472002"/>聖生淨喜。見惡無憎
<lb n="0472a13" ed="T"/>心也。</p>
<lb n="0472a14" ed="T"/><p xml:id="pT85p0472a1401">以出家法起於深心　厭患三界誓求菩提大
<lb n="0472a15" ed="T"/>事因緣。非小志之所爲也。肇曰。出家之法非
<lb n="0472a16" ed="T"/>淺心所能弘也。</p>
<lb n="0472a17" ed="T"/><p xml:id="pT85p0472a1701">以如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0472003" n="0472003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0472003" n="0472003"/><anchor xml:id="beg0472003" n="0472003"/>說<anchor xml:id="end0472003"/>行起於多聞　肇曰　聞不能行非多
<lb n="0472a18" ed="T"/>聞也。</p>
<lb n="0472a19" ed="T"/><p xml:id="pT85p0472a1901">以無諍法起空閑處　法性平等名爲無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0472004" n="0472004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0472004" n="0472004"/><anchor xml:id="beg0472004" n="0472004"/>淨<anchor xml:id="end0472004"/>
<lb n="0472a20" ed="T"/>棲心。此理是住空閑。肇曰。忿競生乎。衆聚無
<lb n="0472a21" ed="T"/>諍出乎空閑。</p>
<lb n="0472a22" ed="T"/><p xml:id="pT85p0472a2201">趣向佛惠起於宴坐　肇曰。佛惠深遠非定
<lb n="0472a23" ed="T"/>不趣。</p>
<lb n="0472a24" ed="T"/><p xml:id="pT85p0472a2401">解衆生縛起修行地　理圓無漸而解縛者必
<lb n="0472a25" ed="T"/>修之以次位。肇曰。已行不修安能解彼。</p>
<lb n="0472a26" ed="T"/><p xml:id="pT85p0472a2601">以具相好及淨佛土起福德業。知一切衆生
<lb n="0472a27" ed="T"/>心念。如應說法起於智業　肇曰。大乘萬行
<lb n="0472a28" ed="T"/>分爲二。業以智爲行標故別立智業。諸行隨
<lb n="0472a29" ed="T"/>從故總立德業。凡所修立非一業所成。而衆
<pb n="0472b" xml:id="T85.2777.0472b" ed="T"/>
<lb n="0472b01" ed="T"/>經修相好淨土繫以德業。知念說法繫以智
<lb n="0472b02" ed="T"/>業。此蓋取其功用之所多耳。未始相無也。</p>
<lb n="0472b03" ed="T"/><p xml:id="pT85p0472b0301">知一切法不取不捨。入一相門起於惠業
<lb n="0472b04" ed="T"/>　肇曰。決定審理謂之智。造心分別謂之惠。上
<lb n="0472b05" ed="T"/>決衆生念定諸法相。然後說法故繫之以智。
<lb n="0472b06" ed="T"/>今造心分別法相令入一門故繫之以惠也。</p>
<lb n="0472b07" ed="T"/><p xml:id="pT85p0472b0701">斷一切煩惱一切障礙一切不善法。起一切
<lb n="0472b08" ed="T"/>善業　肇曰。無善不修<anchor xml:id="nkr_note_orig_0472005" n="0472005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0472005" n="0472005"/><anchor xml:id="beg0472005" n="0472005"/>故<anchor xml:id="end0472005"/>無惡不斷。</p>
<lb n="0472b09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0472b0901">以得一切智慧一切善法。起於一切助佛道
<lb n="0472b10" ed="T"/>法　肇曰。一切智慧智業也。一切善法卽德
<lb n="0472b11" ed="T"/>業也。助佛道法大乘諸無漏法也。智德二業
<lb n="0472b12" ed="T"/>非有漏之所成。成之者必<anchor xml:id="nkr_note_orig_0472006" n="0472006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0472006" n="0472006"/><anchor xml:id="beg0472006" n="0472006"/>猶<anchor xml:id="end0472006"/>助佛道法。</p>
<lb n="0472b13" ed="T"/><p xml:id="pT85p0472b1301">如是善男子。是爲法施之會。若菩薩住是法
<lb n="0472b14" ed="T"/>施會者爲大施主。亦爲一切世間福田　此
<lb n="0472b15" ed="T"/>下五結成法施。肇曰。若能備上諸法則<anchor xml:id="nkr_note_orig_0472007" n="0472007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0472007" n="0472007"/><anchor xml:id="beg0472007" n="0472007"/>名閏<anchor xml:id="end0472007"/>
<lb n="0472b16" ed="T"/>無涯。其爲會也。不止一方其爲施也。不止形
<lb n="0472b17" ed="T"/>骸。不止形骸故妙存濟神。不止一方故其會
<lb n="0472b18" ed="T"/>彌綸。可謂大施。可謂大會矣。</p>
<lb n="0472b19" ed="T"/><p xml:id="pT85p0472b1901">世尊。維摩詰說是法時。婆羅門衆中二百人。
<lb n="0472b20" ed="T"/>皆發阿耨多羅三藐三菩提心　此六明時衆
<lb n="0472b21" ed="T"/>得益文二。此初婆羅門發心也。</p>
<lb n="0472b22" ed="T"/><p xml:id="pT85p0472b2201">我時心得淸淨。歎未曾有。稽首禮維摩詰足。
<lb n="0472b23" ed="T"/>卽解瓔珞價直百千以上之　二明　善得心
<lb n="0472b24" ed="T"/>淨。肇曰。心累悉除得淸淨信也。文四。此初心
<lb n="0472b25" ed="T"/>悟上瓔珞也。生曰。七日施而此物在者最所
<lb n="0472b26" ed="T"/>重也。而以上維摩詰者現崇法施情也。</p>
<lb n="0472b27" ed="T"/><p xml:id="pT85p0472b2701">不肯取　二讓不受。什曰。本意爲說法故。亦
<lb n="0472b28" ed="T"/>爲譏財施故。懷此二心所以不受。</p>
<lb n="0472b29" ed="T"/><p xml:id="pT85p0472b2901">我言。居士願必納受隨意所與　三重請受
<pb n="0472c" xml:id="T85.2777.0472c" ed="T"/>
<lb n="0472c01" ed="T"/>隨施也。</p>
<lb n="0472c02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0472c0201">維摩詰乃受瓔珞分作二<anchor xml:id="nkr_note_orig_0472008" n="0472008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0472008" n="0472008"/><anchor xml:id="beg0472008" n="0472008"/>分<anchor xml:id="end0472008"/>。施此會中最下
<lb n="0472c03" ed="T"/>乞人。持一分奉彼難勝如來　四淨名受已
<lb n="0472c04" ed="T"/>迴施文四。初迴施二田也。肇曰。上直進以法
<lb n="0472c05" ed="T"/>施未等。致施之心故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0472009" n="0472009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0472009" n="0472009"/><anchor xml:id="beg0472009" n="0472009"/>施<anchor xml:id="end0472009"/>極上窮下明施心平
<lb n="0472c06" ed="T"/>等。以成善得爲施之意也。</p>
<lb n="0472c07" ed="T"/><p xml:id="pT85p0472c0701">一切衆會皆見光明國土難勝如來。又見珠
<lb n="0472c08" ed="T"/>瓔在<anchor xml:id="nkr_note_orig_0472010" n="0472010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0472010" n="0472010"/><anchor xml:id="beg0472010" n="0472010"/>彼<anchor xml:id="end0472010"/>佛上變成四柱寶臺。四面嚴飾不相
<lb n="0472c09" ed="T"/>障蔽　二佛現化。生曰。分作二分者欲以明
<lb n="0472c10" ed="T"/>等也。現神力者驗法施也。變成四柱寶臺豈
<lb n="0472c11" ed="T"/>財施能爲之乎。是法施會然也。故能無不周
<lb n="0472c12" ed="T"/>耳。</p>
<lb n="0472c13" ed="T"/><p xml:id="pT85p0472c1301">維摩詰現神變已作是言。若施主等心施一最
<lb n="0472c14" ed="T"/>下乞人猶如如來福田之相　三勸令等心文
<lb n="0472c15" ed="T"/>二。一有相等。二無相等。此初也。施佛神通。
<lb n="0472c16" ed="T"/>若此施貧初無善事。施者未能<anchor xml:id="nkr_note_orig_0472011" n="0472011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0472011" n="0472011"/><anchor xml:id="beg0472011" n="0472011"/>亡<anchor xml:id="end0472011"/>於分別。故
<lb n="0472c17" ed="T"/>淨名示之以平等。什曰。施佛以地勝故心濃。
<lb n="0472c18" ed="T"/>施貧以地若故悲深。是以福田同相致報一
<lb n="0472c19" ed="T"/>也。</p>
<lb n="0472c20" ed="T"/><p xml:id="pT85p0472c2001">無所分別。等于大悲不求果報。是則名爲具
<lb n="0472c21" ed="T"/>足法施也　二無相等也。肇曰。若能齊尊卑
<lb n="0472c22" ed="T"/>一行報以平等悲而爲施者。乃具足法施耳
<lb n="0472c23" ed="T"/>　城中一最下乞人見是神力聞其所說。皆發
<lb n="0472c24" ed="T"/>阿耨多羅三藐三菩提心　此四得益也。</p>
<lb n="0472c25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0472c2501">故我不任詣彼問疾　四結不堪。</p>
<lb n="0472c26" ed="T"/><p xml:id="pT85p0472c2601">如是諸菩薩各各向佛說其本緣。稱述維摩
<lb n="0472c27" ed="T"/>詰所言。皆曰。不任詣彼問疾　此是大段第
<lb n="0472c28" ed="T"/>二總明諸菩薩奉辭。肇曰。三萬二千菩薩皆
<lb n="0472c29" ed="T"/>說不任之辭。文不備載之耳。</p>
<pb n="0473a" xml:id="T85.2777.0473a" ed="T"/>
<lb n="0473a01" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead>淨名經關中疏卷上<anchor xml:id="nkr_note_orig_0473001" n="0473001"/></cb:jhead></cb:juan></cb:div>
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<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0440002" to="#end0440002"><lem wit="#wit.orig">流</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0440003" to="#end0440003"><lem wit="#wit.orig">門</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0440004" to="#end0440004"><lem wit="#wit.orig">膽</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">贍</rdg></app>
<app from="#beg0440005" to="#end0440005"><lem wit="#wit.orig">困</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">因</rdg></app>
<app from="#beg0440006" to="#end0440006"><lem wit="#wit.orig">悟</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">語</rdg></app>
<app from="#beg0440007" to="#end0440007"><lem wit="#wit.orig">詰</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0440008" to="#end0440008"><lem wit="#wit.orig">惑</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0440009" to="#end0440009"><lem wit="#wit.orig">至若</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">若至</rdg></app>
<app from="#beg0440010" to="#end0440010"><lem wit="#wit.orig">非迹</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0440011" to="#end0440011"><lem wit="#wit.orig">軍</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">軍出</rdg></app>
<app from="#beg0440012" to="#end0440012"><lem wit="#wit.orig">城</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">成</rdg></app>
<app from="#beg0440013" to="#end0440013"><lem wit="#wit.orig">耳</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">耳聞</rdg></app>
<app from="#beg_1" to="#end_1" corresp="#0440007"><lem wit="#wit.orig">詰</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0440014" to="#end0440014"><lem wit="#wit.orig">獨不行</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0440015" to="#end0440015"><lem wit="#wit.orig">以</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0441001" to="#end0441001"><lem wit="#wit.orig">脫</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">脫脫思</rdg></app>
<app from="#beg0441002" to="#end0441002"><lem wit="#wit.orig">於</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">於爲不思議</rdg></app>
<app from="#beg0441003" to="#end0441003"><lem wit="#wit.orig">品</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">品半</rdg></app>
<app from="#beg0441004" to="#end0441004"><lem wit="#wit.orig">次</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">次此</rdg></app>
<app from="#beg0441005" to="#end0441005"><lem wit="#wit.orig">信</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">言</rdg></app>
<app from="#beg0441006" to="#end0441006"><lem wit="#wit.orig">是卽</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">卽是</rdg></app>
<app from="#beg0441007" to="#end0441007"><lem wit="#wit.orig">言</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">言云</rdg></app>
<app from="#beg0442001" to="#end0442001"><lem wit="#wit.orig">總歎</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0442002" to="#end0442002"><lem wit="#wit.orig">爲</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">爲之</rdg></app>
<app from="#beg_2" to="#end_2" corresp="#0442002"><lem wit="#wit.orig">爲</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">爲之</rdg></app>
<app from="#beg0442003" to="#end0442003"><lem wit="#wit.orig">也</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0442004" to="#end0442004"><lem wit="#wit.orig">此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">此大</rdg></app>
<app from="#beg0442005" to="#end0442005"><lem wit="#wit.orig">雖</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">難</rdg></app>
<app from="#beg0442006" to="#end0442006"><lem wit="#wit.orig">字</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0442007" to="#end0442007"><lem wit="#wit.orig">亦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0442008" to="#end0442008"><lem wit="#wit.orig">此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0442009" to="#end0442009"><lem wit="#wit.orig">斷</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">斷辯</rdg></app>
<app from="#beg0442010" to="#end0442010"><lem wit="#wit.orig">甞</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">常</rdg></app>
<app from="#beg0442011" to="#end0442011"><lem wit="#wit.orig">轉不退</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0442012" to="#end0442012"><lem wit="#wit.orig">轉</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">輪</rdg></app>
<app from="#beg0443001" to="#end0443001"><lem wit="#wit.orig">下</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0443002" to="#end0443002"><lem wit="#wit.orig">暝</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">冥</rdg></app>
<app from="#beg0443003" to="#end0443003"><lem wit="#wit.orig">潤</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">潤潤</rdg></app>
<app from="#beg0443004" to="#end0443004"><lem wit="#wit.orig">此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">此下</rdg></app>
<app from="#beg0443005" to="#end0443005"><lem wit="#wit.orig">下</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0443006" to="#end0443006"><lem wit="#wit.orig">無身</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0443007" to="#end0443007"><lem wit="#wit.orig">則無應</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0444001" to="#end0444001"><lem wit="#wit.orig">在</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0444002" to="#end0444002"><lem wit="#wit.orig">淨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">涼</rdg></app>
<app from="#beg0444003" to="#end0444003"><lem wit="#wit.orig">相</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">想</rdg></app>
<app from="#beg0444004" to="#end0444004"><lem wit="#wit.orig">拾</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">舍</rdg></app>
<app from="#beg0444005" to="#end0444005"><lem wit="#wit.orig">曰</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">云</rdg></app>
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<app from="#beg0445003" to="#end0445003"><lem wit="#wit.orig">之</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app cb:word-count="7" from="#beg0445004" to="#end0445004"><lem wit="#wit.orig">摩訶<lb n="0445c02" ed="T"/>目眞隣陀山</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0445005" to="#end0445005"><lem wit="#wit.orig">晨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">辰</rdg></app>
<app from="#beg0445006" to="#end0445006"><lem wit="#wit.orig">者</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0446001" to="#end0446001"><lem wit="#wit.orig">提</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">提樹</rdg></app>
<app from="#beg0446002" to="#end0446002"><lem wit="#wit.orig">伏於物</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">於伏</rdg></app>
<app from="#beg0447001" to="#end0447001"><lem wit="#wit.orig">慼</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">戚</rdg></app>
<app from="#beg0447002" to="#end0447002"><lem wit="#wit.orig">釋</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0447003" to="#end0447003"><lem wit="#wit.orig">應</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0447004" to="#end0447004"><lem wit="#wit.orig">此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">次</rdg></app>
<app from="#beg0447005" to="#end0447005"><lem wit="#wit.orig">斷歎</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">歎斷</rdg></app>
<app from="#beg0447006" to="#end0447006"><lem wit="#wit.orig">縛</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">縛也</rdg></app>
<app from="#beg0447007" to="#end0447007"><lem wit="#wit.orig">心</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0447008" to="#end0447008"><lem wit="#wit.orig">經</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0448001" to="#end0448001"><lem wit="#wit.orig">身</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0448002" to="#end0448002"><lem wit="#wit.orig">修</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">彼</rdg></app>
<app from="#beg0448003" to="#end0448003"><lem wit="#wit.orig">也</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0448004" to="#end0448004"><lem wit="#wit.orig">生</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg_3" to="#end_3" corresp="#0448004"><lem wit="#wit.orig">生</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0448005" to="#end0448005"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0448006" to="#end0448006"><lem wit="#wit.orig">國</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0448007" to="#end0448007"><lem wit="#wit.orig">可</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">可是</rdg></app>
<app from="#beg0449001" to="#end0449001"><lem wit="#wit.orig">土</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
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<app from="#beg_4" to="#end_4" corresp="#0447004"><lem wit="#wit.orig">此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">次</rdg></app>
<app from="#beg0449005" to="#end0449005"><lem wit="#wit.orig">時</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0449006" to="#end0449006"><lem wit="#wit.orig">中</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
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<app from="#beg0449008" to="#end0449008"><lem wit="#wit.orig">不</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
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<app from="#beg_5" to="#end_5" corresp="#0449007"><lem wit="#wit.orig">也</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
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<app from="#beg0453b0901" to="#end0453b0901"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">沫</lem><rdg wit="#wit.orig">沬</rdg></app>
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<app from="#beg0464003" to="#end0464003"><lem wit="#wit.orig">維摩詰</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0464004" to="#end0464004"><lem wit="#wit.orig">不</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0464005" to="#end0464005"><lem wit="#wit.orig">身</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0464006" to="#end0464006"><lem wit="#wit.orig">相</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">想</rdg></app>
<app from="#beg0464007" to="#end0464007"><lem wit="#wit.orig">寄</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0464008" to="#end0464008"><lem wit="#wit.orig">意</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">食</rdg></app>
<app from="#beg0464009" to="#end0464009"><lem wit="#wit.orig">也</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0464010" to="#end0464010"><lem wit="#wit.orig">病</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">疾</rdg></app>
<app from="#beg_c" to="#end_c" corresp="#0464010"><lem wit="#wit.orig">病</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">疾</rdg></app>
<app from="#beg0464011" to="#end0464011"><lem wit="#wit.orig">剛</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">剛之</rdg></app>
<app from="#beg0464012" to="#end0464012"><lem wit="#wit.orig">斷</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">已斷</rdg></app>
<app from="#beg_d" to="#end_d" corresp="#0464010"><lem wit="#wit.orig">病</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">疾</rdg></app>
<app from="#beg0464013" to="#end0464013"><lem wit="#wit.orig">說</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">說矣</rdg></app>
<app from="#beg0465001" to="#end0465001"><lem wit="#wit.orig">原</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">源</rdg></app>
<app from="#beg0465002" to="#end0465002"><lem wit="#wit.orig">之</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">去</rdg></app>
<app from="#beg0465003" to="#end0465003"><lem wit="#wit.orig">有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">諸</rdg></app>
<app from="#beg0465004" to="#end0465004"><lem wit="#wit.orig">身</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">身疾</rdg></app>
<app from="#beg0465005" to="#end0465005"><lem wit="#wit.orig">見濁命</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">命濁見</rdg></app>
<app from="#beg0465006" to="#end0465006"><lem wit="#wit.orig">向</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">面</rdg></app>
<app from="#beg0465007" to="#end0465007"><lem wit="#wit.orig">菩</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">維摩詰菩</rdg></app>
<app from="#beg0465008" to="#end0465008"><lem wit="#wit.orig">以</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">已</rdg></app>
<app from="#beg0465009" to="#end0465009"><lem wit="#wit.orig">薩</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">薩者</rdg></app>
<app from="#beg0465010" to="#end0465010"><lem wit="#wit.orig">此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0465011" to="#end0465011"><lem wit="#wit.orig">上</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">上退者以上之</rdg></app>
<app from="#beg0465012" to="#end0465012"><lem wit="#wit.orig">乎</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">于</rdg></app>
<app from="#beg0465013" to="#end0465013"><lem wit="#wit.orig">迭</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">遞</rdg></app>
<app from="#beg0465014" to="#end0465014"><lem wit="#wit.orig">匠</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">近</rdg></app>
<app from="#beg0466001" to="#end0466001"><lem wit="#wit.orig"><g ref="#CB06872">𢇛</g></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">斥</rdg></app>
<app from="#beg0466002" to="#end0466002"><lem wit="#wit.orig">若</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">經若</rdg></app>
<app from="#beg0466003" to="#end0466003"><lem wit="#wit.orig">爲</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0466004" to="#end0466004"><lem wit="#wit.orig">白</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">曰</rdg></app>
<app from="#beg0466005" to="#end0466005"><lem wit="#wit.orig">無</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">記記</rdg></app>
<app from="#beg0466006" to="#end0466006"><lem wit="#wit.orig">而</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">無滅而</rdg></app>
<app from="#beg0466007" to="#end0466007"><lem wit="#wit.orig">于</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">于生滅宴會</rdg></app>
<app from="#beg0466008" to="#end0466008"><lem wit="#wit.orig">惑</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">或</rdg></app>
<app from="#beg_e" to="#end_e" corresp="#0466008"><lem wit="#wit.orig">惑</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">或</rdg></app>
<app from="#beg0466009" to="#end0466009"><lem wit="#wit.orig">此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">卽此</rdg></app>
<app from="#beg0466010" to="#end0466010"><lem wit="#wit.orig">者何</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">何者</rdg></app>
<app from="#beg0466011" to="#end0466011"><lem wit="#wit.orig">提</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">提相</rdg></app>
<app from="#beg0466012" to="#end0466012"><lem wit="#wit.orig">破</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">破也</rdg></app>
<app from="#beg0466013" to="#end0466013"><lem wit="#wit.orig">而</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">而以</rdg></app>
<app from="#beg0467001" to="#end0467001"><lem wit="#wit.orig">釋</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">譯</rdg></app>
<app from="#beg0467002" to="#end0467002"><lem wit="#wit.orig">正</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">止</rdg></app>
<app from="#beg0467003" to="#end0467003"><lem wit="#wit.orig">曜</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">曜也</rdg></app>
<app from="#beg0467004" to="#end0467004"><lem wit="#wit.orig">弗</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">不</rdg></app>
<app from="#beg0467005" to="#end0467005"><lem wit="#wit.orig">惑</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">或</rdg></app>
<app from="#beg0467006" to="#end0467006"><lem wit="#wit.orig">爲。不</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0467007" to="#end0467007"><lem wit="#wit.orig">唯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">其唯</rdg></app>
<app from="#beg0467008" to="#end0467008"><lem wit="#wit.orig">也。<lb n="0467a13" ed="T"/>此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">乎此是</rdg></app>
<app from="#beg0467009" to="#end0467009"><lem wit="#wit.orig">因</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">故</rdg></app>
<app from="#beg0467010" to="#end0467010"><lem wit="#wit.orig">寂</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">經寂</rdg></app>
<app from="#beg0467011" to="#end0467011"><lem wit="#wit.orig">亦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">互</rdg></app>
<app from="#beg0467012" to="#end0467012"><lem wit="#wit.orig">非</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0467013" to="#end0467013"><lem wit="#wit.orig">滅</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">滅寂滅</rdg></app>
<app from="#beg0467014" to="#end0467014"><lem wit="#wit.orig">法</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">法相</rdg></app>
<app from="#beg0467015" to="#end0467015"><lem wit="#wit.orig">計</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">繫</rdg></app>
<app from="#beg_f" to="#end_f" corresp="#0467015"><lem wit="#wit.orig">計</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">繫</rdg></app>
<app from="#beg0467016" to="#end0467016"><lem wit="#wit.orig">謂</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">爲</rdg></app>
<app from="#beg_10" to="#end_10" corresp="#0467015"><lem wit="#wit.orig">計</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">繫</rdg></app>
<app from="#beg0467017" to="#end0467017"><lem wit="#wit.orig">相</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">相也</rdg></app>
<app from="#beg0467018" to="#end0467018"><lem wit="#wit.orig">生</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">生也</rdg></app>
<app from="#beg0467019" to="#end0467019"><lem wit="#wit.orig">正兩</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">兩正</rdg></app>
<app from="#beg0467020" to="#end0467020"><lem wit="#wit.orig">諸</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">諸法</rdg></app>
<app from="#beg0467021" to="#end0467021"><lem wit="#wit.orig">妙微</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">微妙</rdg></app>
<app from="#beg0467022" to="#end0467022"><lem wit="#wit.orig">得</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">得故</rdg></app>
<app from="#beg0467023" to="#end0467023"><lem wit="#wit.orig">童子</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0467024" to="#end0467024"><lem wit="#wit.orig">近</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">近城</rdg></app>
<app from="#beg0467025" to="#end0467025"><lem wit="#wit.orig">諠</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">以睻</rdg></app>
<app from="#beg0468001" to="#end0468001"><lem wit="#wit.orig">答</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">經答</rdg></app>
<app from="#beg0468002" to="#end0468002"><lem wit="#wit.orig">耶</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">耶離</rdg></app>
<app from="#beg0468003" to="#end0468003"><lem wit="#wit.orig">場</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">道場</rdg></app>
<app from="#beg0468004" to="#end0468004"><lem wit="#wit.orig">事</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">事士</rdg></app>
<app from="#beg0468005" to="#end0468005"><lem wit="#wit.orig">非無</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">無非</rdg></app>
<app from="#beg0468006" to="#end0468006"><lem wit="#wit.orig">萬</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">乃</rdg></app>
<app from="#beg0468007" to="#end0468007"><lem wit="#wit.orig">基</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">機</rdg></app>
<app from="#beg0468008" to="#end0468008"><lem wit="#wit.orig">已</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">以</rdg></app>
<app from="#beg0468009" to="#end0468009"><lem wit="#wit.orig"><g ref="#CB01068">䴰</g></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">越</rdg></app>
<app from="#beg_11" to="#end_11" corresp="#0468009"><lem wit="#wit.orig"><g ref="#CB01068">䴰</g></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">越</rdg></app>
<app from="#beg_12" to="#end_12" corresp="#0468009"><lem wit="#wit.orig"><g ref="#CB01068">䴰</g></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">越</rdg></app>
<app from="#beg_13" to="#end_13" corresp="#0468009"><lem wit="#wit.orig"><g ref="#CB01068">䴰</g></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">越</rdg></app>
<app from="#beg0468010" to="#end0468010"><lem wit="#wit.orig">發</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">經發</rdg></app>
<app from="#beg0468011" to="#end0468011"><lem wit="#wit.orig">不</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">示</rdg></app>
<app from="#beg0468012" to="#end0468012"><lem wit="#wit.orig">知</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">弘</rdg></app>
<app from="#beg0468013" to="#end0468013"><lem wit="#wit.orig">懷</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg_14" to="#end_14" corresp="#0468008"><lem wit="#wit.orig">已</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">以</rdg></app>
<app from="#beg0468014" to="#end0468014"><lem wit="#wit.orig">盡</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">盡盡</rdg></app>
<app from="#beg0468015" to="#end0468015"><lem wit="#wit.orig">解</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">解脫</rdg></app>
<app from="#beg0468016" to="#end0468016"><lem wit="#wit.orig">起</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">起者</rdg></app>
<app from="#beg0468017" to="#end0468017"><lem wit="#wit.orig">緣</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">因緣</rdg></app>
<app from="#beg0468018" to="#end0468018"><lem wit="#wit.orig">諸</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0468019" to="#end0468019"><lem wit="#wit.orig">取</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">趣</rdg></app>
<app from="#beg0469001" to="#end0469001"><lem wit="#wit.orig">明</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">無三明</rdg></app>
<app from="#beg0469002" to="#end0469002"><lem wit="#wit.orig">冥</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">暝</rdg></app>
<app from="#beg0469003" to="#end0469003"><lem wit="#wit.orig">天</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">夫</rdg></app>
<app from="#beg0469004" to="#end0469004"><lem wit="#wit.orig">涯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">涯其知無涯</rdg></app>
<app from="#beg0469005" to="#end0469005"><lem wit="#wit.orig">則</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">則無</rdg></app>
<app from="#beg0469006" to="#end0469006"><lem wit="#wit.orig">諸</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">法</rdg></app>
<app from="#beg0469007" to="#end0469007"><lem wit="#wit.orig">作</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">住</rdg></app>
<app from="#beg0469008" to="#end0469008"><lem wit="#wit.orig">下</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0469009" to="#end0469009"><lem wit="#wit.orig">住</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0469010" to="#end0469010"><lem wit="#wit.orig">場</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">場也</rdg></app>
<app from="#beg0469011" to="#end0469011"><lem wit="#wit.orig">女</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">安</rdg></app>
<app from="#beg0469012" to="#end0469012"><lem wit="#wit.orig">是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">示</rdg></app>
<app from="#beg0469013" to="#end0469013"><lem wit="#wit.orig">名刹</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">言殺</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">名殺</rdg></app>
<app from="#beg0469014" to="#end0469014"><lem wit="#wit.orig">財</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">時</rdg></app>
<app from="#beg0469015" to="#end0469015"><lem wit="#wit.orig">識</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0469016" to="#end0469016"><lem wit="#wit.orig">堅</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">堅也</rdg></app>
<app from="#beg0469017" to="#end0469017"><lem wit="#wit.orig">用</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">夫用</rdg></app>
<app from="#beg0469018" to="#end0469018"><lem wit="#wit.orig">財</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">財也</rdg></app>
<app from="#beg0469019" to="#end0469019"><lem wit="#wit.orig">與</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">無</rdg></app>
<app from="#beg0469020" to="#end0469020"><lem wit="#wit.orig">固</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0470001" to="#end0470001"><lem wit="#wit.orig">也</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0470002" to="#end0470002"><lem wit="#wit.orig">下</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">下言</rdg></app>
<app from="#beg0470003" to="#end0470003"><lem wit="#wit.orig">忻</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">欣</rdg></app>
<app from="#beg0470004" to="#end0470004"><lem wit="#wit.orig">曰</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">言</rdg></app>
<app from="#beg0470005" to="#end0470005"><lem wit="#wit.orig">答</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">爲答</rdg></app>
<app from="#beg0470006" to="#end0470006"><lem wit="#wit.orig">行</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">行也</rdg></app>
<app from="#beg0470007" to="#end0470007"><lem wit="#wit.orig">土</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0470008" to="#end0470008"><lem wit="#wit.orig">非</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">不非</rdg></app>
<app from="#beg0470009" to="#end0470009"><lem wit="#wit.orig">下</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0470010" to="#end0470010"><lem wit="#wit.orig">此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0470011" to="#end0470011"><lem wit="#wit.orig">聲</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">聲曰</rdg></app>
<app from="#beg0470012" to="#end0470012"><lem wit="#wit.orig">悋</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">怖</rdg></app>
<app from="#beg0470013" to="#end0470013"><lem wit="#wit.orig">詰</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0470014" to="#end0470014"><lem wit="#wit.orig">與</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">無</rdg></app>
<app from="#beg0470015" to="#end0470015"><lem wit="#wit.orig">發</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0470016" to="#end0470016"><lem wit="#wit.orig">者</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0471001" to="#end0471001"><lem wit="#wit.orig">舍</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">會</rdg></app>
<app from="#beg0471002" to="#end0471002"><lem wit="#wit.orig">可</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">可以</rdg></app>
<app from="#beg0471003" to="#end0471003"><lem wit="#wit.orig">無</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">施</rdg></app>
<app from="#beg0471004" to="#end0471004"><lem wit="#wit.orig">不</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">施不</rdg></app>
<app from="#beg0471005" to="#end0471005"><lem wit="#wit.orig">無</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0471006" to="#end0471006"><lem wit="#wit.orig">披</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">被</rdg></app>
<app from="#beg0471007" to="#end0471007"><lem wit="#wit.orig">同</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">周</rdg></app>
<app from="#beg0471008" to="#end0471008"><lem wit="#wit.orig">尊</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">導</rdg></app>
<app from="#beg0471010" to="#end0471010"><lem wit="#wit.orig">生</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">心</rdg></app>
<app from="#beg0471011" to="#end0471011"><lem wit="#wit.orig">能</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0471012" to="#end0471012"><lem wit="#wit.orig">亡</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">云</rdg></app>
<app from="#beg0471013" to="#end0471013"><lem wit="#wit.orig">相</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">想</rdg></app>
<app from="#beg0472001" to="#end0472001"><lem wit="#wit.orig">信</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0472002" to="#end0472002"><lem wit="#wit.orig">賢</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0472003" to="#end0472003"><lem wit="#wit.orig">說</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">說修</rdg></app>
<app from="#beg0472004" to="#end0472004"><lem wit="#wit.orig">淨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">諍</rdg></app>
<app from="#beg0472005" to="#end0472005"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0472006" to="#end0472006"><lem wit="#wit.orig">猶</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">由</rdg></app>
<app from="#beg0472007" to="#end0472007"><lem wit="#wit.orig">名閏</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">冥</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">冥閏</rdg></app>
<app from="#beg0472008" to="#end0472008"><lem wit="#wit.orig">分</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">分持一分</rdg></app>
<app from="#beg0472009" to="#end0472009"><lem wit="#wit.orig">施</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">絕</rdg></app>
<app from="#beg0472010" to="#end0472010"><lem wit="#wit.orig">彼</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">於</rdg></app>
<app from="#beg0472011" to="#end0472011"><lem wit="#wit.orig">亡</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">云</rdg></app>
</p>
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<cb:div type="cbeta-notes">
<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note n="0440001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0440001"><!--CBETA todo type: newmod-->【原】佛蘭西國民圖書館藏燉煌本, P. 2188, 【甲】<name role="" type="person">大英博物館</name>藏燉煌本, S. 1412, 【乙】<name role="" type="person">大英博物館</name>藏燉煌本, S. 3475, 【丙】<name role="" type="person">大英博物館</name>藏燉煌本, S. 2071, 【丁】佛蘭西國民圖書館藏燉煌本, P. 2222</note>
<note n="0440002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0440002">流【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0440003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0440003">門【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0440004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0440004">膽【大】，贍【甲】</note>
<note n="0440005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0440005">困【大】，因【甲】</note>
<note n="0440006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0440006">悟【大】，語【甲】</note>
<note n="0440007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0440007">詰【大】＊，〔－〕【甲】＊</note>
<note n="0440008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0440008">惑【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0440009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0440009">至若【大】，若至【甲】</note>
<note n="0440010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0440010">非迹【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0440011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0440011">軍【大】，軍出【甲】</note>
<note n="0440012" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0440012">城【大】，成【甲】</note>
<note n="0440013" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0440013">耳【大】，耳聞【甲】</note>
<note n="0440014" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0440014">獨不行【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0440015" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0440015">以【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0441001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0441001">脫【大】，脫脫思【甲】</note>
<note n="0441002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0441002">於【大】，於爲不思議【甲】</note>
<note n="0441003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0441003">品【大】，品半【甲】</note>
<note n="0441004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0441004">次【大】，次此【甲】</note>
<note n="0441005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0441005">信【大】，言【甲】</note>
<note n="0441006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0441006">是卽【大】，卽是【甲】</note>
<note n="0441007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0441007">言【大】，言云【甲】</note>
<note n="0442001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0442001">總歎【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0442002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0442002">爲【大】＊，爲之【甲】＊</note>
<note n="0442003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0442003">也【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0442004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0442004">此【大】，此大【甲】</note>
<note n="0442005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0442005">雖【大】，難【甲】</note>
<note n="0442006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0442006">字【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0442007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0442007">亦【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0442008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0442008">此【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0442009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0442009">斷【大】，斷辯【甲】</note>
<note n="0442010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0442010">甞【大】，常【甲】</note>
<note n="0442011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0442011">轉不退【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0442012" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0442012">轉【大】，輪【甲】</note>
<note n="0443001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0443001">下【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0443002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0443002">暝【大】，冥【甲】</note>
<note n="0443003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0443003">潤【大】，潤潤【甲】</note>
<note n="0443004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0443004">此【大】，此下【甲】</note>
<note n="0443005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0443005">下【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0443006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0443006">無身【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0443007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0443007">則無應【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0444001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0444001">在【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0444002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0444002">淨【大】，涼【甲】</note>
<note n="0444003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0444003">相【大】，想【甲】</note>
<note n="0444004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0444004">拾【大】，舍【甲】</note>
<note n="0444005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0444005">曰【大】，云【甲】</note>
<note n="0444006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0444006">亦【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0445001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0445001">乾闥婆【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0445002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0445002">恭【大】，共【甲】</note>
<note n="0445003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0445003">之【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0445004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0445004">（摩訶…山）七字【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0445005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0445005">晨【大】，辰【甲】</note>
<note n="0445006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0445006">者【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0446001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0446001">提【大】，提樹【甲】</note>
<note n="0446002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0446002">伏於物【大】，於伏【甲】</note>
<note n="0447001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0447001">慼【大】，戚【甲】</note>
<note n="0447002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0447002">釋【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0447003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0447003">應【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0447004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0447004">此【大】＊，次【甲】＊</note>
<note n="0447005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0447005">斷歎【大】，歎斷【甲】</note>
<note n="0447006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0447006">縛【大】，縛也【甲】</note>
<note n="0447007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0447007">心【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0447008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0447008">經【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0448001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0448001">身【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0448002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0448002">修【大】，彼【甲】</note>
<note n="0448003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0448003">也【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0448004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0448004">生【大】＊，〔－〕【甲】＊</note>
<note n="0448005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0448005">故【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0448006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0448006">國【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0448007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0448007">可【大】，可是【甲】</note>
<note n="0449001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0449001">土【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0449002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0449002">攝【大】，攝衆生【甲】</note>
<note n="0449003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0449003">同惡【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0449004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0449004">王法【大】，法王【甲】</note>
<note n="0449005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0449005">時【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0449006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0449006">中【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0449007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0449007">也【大】＊，〔－〕【甲】＊</note>
<note n="0449008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0449008">不【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0450001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0450001">猶【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0450002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0450002">說【大】，說法【甲】</note>
<note n="0453002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0453002">以【大】，異【乙】</note>
<note n="0454001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0454001">定【大】，雖【乙】</note>
<note n="0454002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0454002">覿【大】，覩【乙】</note>
<note n="0454003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0454003">二明【大】，明二【乙】</note>
<note n="0454004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0454004">夫【大】，天【乙】</note>
<note n="0454005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0454005">無量【大】，重無【乙】</note>
<note n="0454007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0454007">二【大】，三【乙】，〔－〕【丙】</note>
<note n="0455001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0455001">將【大】，特【乙】</note>
<note n="0455002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0455002">身【大】，弗【考僞-大】</note>
<note n="0455003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0455003">權【大】，推【乙】【丙】</note>
<note n="0455004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0455004">宴【大】，宴坐【丙】</note>
<note n="0455005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0455005">總【大】，〔－〕【丙】</note>
<note n="0455006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0455006">內外【大】，〔－〕【丙】</note>
<note n="0455007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0455007">諸【大】，〔－〕【丙】</note>
<note n="0455008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0455008">我【大】，我能【乙】</note>
<note n="0455009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0455009">目【大】，目犍【乙】</note>
<note n="0456001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0456001">不【大】，〔－〕【乙】</note>
<note n="0456002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0456002">誰【大】，離【乙】【丙】</note>
<note n="0456003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0456003">言【大】，無言【丙】</note>
<note n="0456004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0456004">識【大】，識也【乙】【丙】</note>
<note n="0456005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0456005">有【大】，肇曰有【丙】</note>
<note n="0456006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0456006">法一【大】，一法【丙】，<!--CBETA todo type: newmod-->法＋（一）【乙】</note>
<note n="0457001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0457001">此【大】，〔－〕【乙】</note>
<note n="0457002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0457002">食【大】，〔－〕【丙】</note>
<note n="0457003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0457003">能【大】，〔－〕【乙】</note>
<note n="0457004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0457004">約【大】，〔－〕【乙】</note>
<note n="0457005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0457005">眞【大】，眞也【丙】</note>
<note n="0457006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0457006">抖【大】＊，頭【乙】【丙】＊</note>
<note n="0457007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0457007">止【大】，至【丙】</note>
<note n="0457008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0457008">聚【大】，聚樂【乙】</note>
<note n="0457009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0457009">乞【大】，〔－〕【丙】</note>
<note n="0457010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0457010">應【大】，食應【丙】</note>
<note n="0457011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0457011">塵【大】，〔－〕【乙】【丙】</note>
<note n="0457012" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0457012">二【大】，〔－〕【丙】</note>
<note n="0457013" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0457013">想【大】，相【乙】【丙】</note>
<note n="0457014" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0457014">又【大】，文【乙】【丙】</note>
<note n="0457015" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0457015">足【大】，足是【丙】</note>
<note n="0458001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0458001">食【大】，〔－〕【丙】</note>
<note n="0458002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0458002">出【大】，出世【乙】【丙】</note>
<note n="0458003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0458003">諍【大】，淨【乙】【丙】</note>
<note n="0458004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0458004">之【大】，之之【丙】</note>
<note n="0458005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0458005">論【大】，〔－〕【丙】</note>
<note n="0458006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0458006">四【大】，〔－〕【丙】</note>
<note n="0458007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0458007">忤【大】，汚【乙】【丙】</note>
<note n="0458008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0458008">善【大】，若【乙】【丙】</note>
<note n="0458009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0458009">相【大】，想【丙】</note>
<note n="0458010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0458010">人【大】，〔－〕【丙】</note>
<note n="0458011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0458011">凡聖【大】，聖凡【乙】【丙】</note>
<note n="0458012" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0458012">師【大】，以【乙】【丙】</note>
<note n="0458013" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0458013">非不得果【大】，〔－〕【丙】</note>
<note n="0458014" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0458014">有【大】，〔－〕【丙】</note>
<note n="0459001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0459001">反【大】，及【乙】【丙】</note>
<note n="0459002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0459002">乎【大】，〔－〕【乙】【丙】</note>
<note n="0459003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0459003">下【大】，下不【乙】</note>
<note n="0459004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0459004">邪【大】，〔－〕【丙】</note>
<note n="0459005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0459005">心【大】，止【乙】【丙】</note>
<note n="0459006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0459006">著弊衣【大】，〔－〕【丙】</note>
<note n="0459007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0459007">邪【大】，〔－〕【乙】【丙】</note>
<note n="0459008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0459008">難【大】，〔－〕【乙】【丙】</note>
<note n="0459009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0459009">難【大】，難也【乙】【丙】</note>
<note n="0459010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0459010">雖【大】，離【乙】【丙】</note>
<note n="0459011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0459011">旨【大】，者【乙】【丙】</note>
<note n="0459012" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0459012">誰【大】，離【乙】【丙】</note>
<note n="0459013" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0459013">孰【大】，執【乙】【丙】</note>
<note n="0459014" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0459014">應【大】，〔－〕【丙】</note>
<note n="0459015" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0459015">彼【大】，〔－〕【丙】</note>
<note n="0459016" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0459016"><!--CBETA todo type: a-->旣乃至異八字【大】∞又曰乃至也十二字【丙】</note>
<note n="0459017" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0459017"><!--CBETA todo type: a-->又曰乃至也十二字【大】∞旣乃至異八字【丙】，<!--CBETA todo type: newmod-->〔又曰〕－【丙】</note>
<note n="0459018" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0459018">苟【大】，曷【乙】【丙】</note>
<note n="0459019" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0459019">無【大】，〔－〕【丙】</note>
<note n="0459020" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0459020">失【大】，夫【乙】【丙】</note>
<note n="0459021" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0459021">何【大】，〔－〕【丙】</note>
<note n="0459022" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0459022">而【大】，〔－〕【丙】</note>
<note n="0460001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0460001">心【大】，心心【乙】【丙】</note>
<note n="0460002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0460002">深【大】，染【丙】</note>
<note n="0460003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0460003">見【大】，見見【乙】【丙】</note>
<note n="0460004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0460004">論【大】，誨【乙】【丙】</note>
<note n="0460005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0460005">大【大】，大乘【丙】</note>
<note n="0460006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0460006">示【大】，示以【丙】</note>
<note n="0460007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0460007">法【大】，信【乙】【丙】</note>
<note n="0460008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0460008">總【大】，物【丙】</note>
<note n="0460009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0460009">令【大】，〔－〕【丙】</note>
<note n="0460010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0460010">命【大】，令【甲】</note>
<note n="0460011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0460011">令【大】，〔－〕【乙】</note>
<note n="0460012" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0460012">久【大】，欠【乙】【丙】</note>
<note n="0460013" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0460013">初【大】，〔－〕【丙】</note>
<note n="0461001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0461001">苦義【大】，〔－〕【丙】</note>
<note n="0461002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0461002">也【大】，〔－〕【丙】</note>
<note n="0461003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0461003">是【大】，見【丙】</note>
<note n="0461004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0461004">有【大】，〔－〕【丙】</note>
<note n="0461005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0461005">無【大】，〔－〕【乙】【丙】</note>
<note n="0461006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0461006">不生【大】，〔－〕【丙】</note>
<note n="0461007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0461007">取【大】，以【乙】【丙】</note>
<note n="0461008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0461008">苦【大】，空【乙】，〔－〕【丙】</note>
<note n="0461009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0461009">義【大】，空義【乙】【丙】</note>
<note n="0461010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0461010">四【大】，此四【丙】</note>
<note n="0461011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0461011">牟【大】，〔－〕【乙】</note>
<note n="0461012" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0461012">吳【大】，異【乙】【丙】</note>
<note n="0461013" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0461013">不【大】，不取【乙】【丙】</note>
<note n="0461014" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0461014">得【大】，時【乙】【丙】</note>
<note n="0462001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0462001">答【大】，答也【乙】【丙】</note>
<note n="0462002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0462002">執【大】，熟【乙】【丙】</note>
<note n="0462003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0462003">有【大】，有天【丙】</note>
<note n="0462004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0462004">兼【大】，並【乙】【丙】</note>
<note n="0462005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0462005">常【大】，甞【乙】，曾【丙】</note>
<note n="0462006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0462006">曾【大】，甞【乙】【丙】</note>
<note n="0462007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0462007">最【大】，聞【乙】【丙】</note>
<note n="0462008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0462008">任【大】，堪【丙】</note>
<note n="0462009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0462009">昔【大】，我昔【丙】</note>
<note n="0462010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0462010">故【大】，〔－〕【丙】</note>
<note n="0462011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0462011">一【大】，〔－〕【乙】【丙】</note>
<note n="0462012" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0462012">累彌【大】，〔－〕【乙】【丙】</note>
<note n="0462013" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0462013">是【大】，是也【丙】</note>
<note n="0462014" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0462014">一【大】，第一【丙】</note>
<note n="0462015" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0462015">是【大】，〔－〕【丙】</note>
<note n="0463001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0463001">頃【大】＊，須【乙】【丙】＊</note>
<note n="0463002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0463002">至【大】，無【乙】【丙】</note>
<note n="0463003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0463003">相【大】，想【乙】【丙】</note>
<note n="0463004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0463004">歎【大】，願【丙】</note>
<note n="0463005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0463005">我【大】，〔－〕【乙】【丙】</note>
<note n="0463006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0463006">利【大】，理【丙】</note>
<note n="0463007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0463007">眞【大】，此眞【乙】【丙】</note>
<note n="0463008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0463008">爲【大】，謂【乙】【丙】</note>
<note n="0463009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0463009">說【大】，說法【丙】</note>
<note n="0463010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0463010">云【大】，亡【乙】【丙】</note>
<note n="0463011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0463011">出【大】，眞出【乙】【丙】</note>
<note n="0463012" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0463012">眞【大】，直【乙】【丙】</note>
<note n="0463013" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0463013">無【大】，爲【乙】【丙】</note>
<note n="0464001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0464001">于【大】，於【丙】</note>
<note n="0464002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0464002">忤【大】，汚【丙】</note>
<note n="0464003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0464003">維摩詰【大】，〔－〕【丙】</note>
<note n="0464004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0464004">不【大】，〔－〕【乙】</note>
<note n="0464005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0464005">身【大】，〔－〕【丙】</note>
<note n="0464006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0464006">相【大】，想【乙】【丙】</note>
<note n="0464007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0464007">寄【大】，〔－〕【丙】</note>
<note n="0464008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0464008">意【大】，食【乙】</note>
<note n="0464009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0464009">也【大】，〔－〕【丙】</note>
<note n="0464010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0464010">病【大】＊，疾【丙】＊</note>
<note n="0464011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0464011">剛【大】，剛之【丙】</note>
<note n="0464012" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0464012">斷【大】，已斷【丙】</note>
<note n="0464013" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0464013">說【大】，說矣【丙】</note>
<note n="0465001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0465001">原【大】，源【丙】</note>
<note n="0465002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0465002">之【大】，去【乙】【丙】</note>
<note n="0465003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0465003">有【大】，諸【乙】【丙】</note>
<note n="0465004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0465004">身【大】，身疾【丙】</note>
<note n="0465005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0465005">見濁命【大】，命濁見【丙】</note>
<note n="0465006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0465006">向【大】，面【乙】【丙】</note>
<note n="0465007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0465007">菩【大】，維摩詰菩【丙】</note>
<note n="0465008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0465008">以【大】，已【乙】【丙】</note>
<note n="0465009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0465009">薩【大】，薩者【乙】【丙】</note>
<note n="0465010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0465010">此【大】，〔－〕【丙】</note>
<note n="0465011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0465011">上【大】，上退者以上之【丙】</note>
<note n="0465012" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0465012">乎【大】，于【丙】</note>
<note n="0465013" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0465013">迭【大】，遞【丙】</note>
<note n="0465014" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0465014">匠【大】，近【丙】</note>
<note n="0466001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0466001"><g ref="#CB06872">𢇛</g>【大】，斥【乙】【丙】</note>
<note n="0466002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0466002">若【大】，經若【丙】</note>
<note n="0466003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0466003">爲【大】，〔－〕【丙】</note>
<note n="0466004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0466004">白【大】，曰【乙】【丙】</note>
<note n="0466005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0466005">無【大】，記記【乙】【丙】</note>
<note n="0466006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0466006">而【大】，無滅而【丙】</note>
<note n="0466007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0466007">于【大】，于生滅宴會【乙】【丙】</note>
<note n="0466008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0466008">惑【大】＊，或【丙】＊</note>
<note n="0466009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0466009">此【大】，卽此【丙】</note>
<note n="0466010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0466010">者何【大】，何者【丙】</note>
<note n="0466011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0466011">提【大】，提相【丙】</note>
<note n="0466012" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0466012">破【大】，破也【丙】</note>
<note n="0466013" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0466013">而【大】，而以【乙】【丙】</note>
<note n="0467001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0467001">釋【大】，譯【乙】【丙】</note>
<note n="0467002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0467002">正【大】，止【丙】</note>
<note n="0467003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0467003">曜【大】，曜也【丙】</note>
<note n="0467004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0467004">弗【大】，不【丙】</note>
<note n="0467005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0467005">惑【大】，或【乙】【丙】</note>
<note n="0467006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0467006">爲不【大】，〔－〕【乙】【丙】</note>
<note n="0467007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0467007">唯【大】，其唯【丙】</note>
<note n="0467008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0467008">也此【大】，乎此是【丙】</note>
<note n="0467009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0467009">因【大】，故【乙】【丙】</note>
<note n="0467010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0467010">寂【大】，經寂【丙】</note>
<note n="0467011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0467011">亦【大】，互【丙】</note>
<note n="0467012" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0467012">非【大】，〔－〕【丙】</note>
<note n="0467013" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0467013">滅【大】，滅寂滅【丙】</note>
<note n="0467014" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0467014">法【大】，法相【丙】</note>
<note n="0467015" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0467015">計【大】＊，繫【丙】＊</note>
<note n="0467016" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0467016">謂【大】，爲【丙】</note>
<note n="0467017" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0467017">相【大】，相也【丙】</note>
<note n="0467018" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0467018">生【大】，生也【丙】</note>
<note n="0467019" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0467019">正兩【大】，兩正【乙】【丙】</note>
<note n="0467020" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0467020">諸【大】，諸法【乙】【丙】</note>
<note n="0467021" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0467021">妙微【大】，微妙【乙】【丙】</note>
<note n="0467022" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0467022">得【大】，得故【乙】【丙】</note>
<note n="0467023" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0467023">童子【大】，〔－〕【丙】</note>
<note n="0467024" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0467024">近【大】，近城【丙】</note>
<note n="0467025" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0467025">諠【大】，以睻【丙】</note>
<note n="0468001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0468001">答【大】，經答【丙】</note>
<note n="0468002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0468002">耶【大】，耶離【丙】</note>
<note n="0468003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0468003">場【大】，道場【丙】</note>
<note n="0468004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0468004">事【大】，事士【丙】</note>
<note n="0468005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0468005">非無【大】，無非【丙】</note>
<note n="0468006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0468006">萬【大】，乃【乙】【丙】</note>
<note n="0468007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0468007">基【大】，機【丙】</note>
<note n="0468008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0468008">已【大】＊，以【丙】＊</note>
<note n="0468009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0468009"><g ref="#CB01068">䴰</g>【大】＊，越【乙】【丙】＊</note>
<note n="0468010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0468010">發【大】，經發【丙】</note>
<note n="0468011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0468011">不【大】，示【丙】</note>
<note n="0468012" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0468012">知【大】，弘【乙】【丙】</note>
<note n="0468013" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0468013">懷【大】，〔－〕【丙】</note>
<note n="0468014" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0468014">盡【大】，盡盡【丙】</note>
<note n="0468015" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0468015">解【大】，解脫【丙】</note>
<note n="0468016" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0468016">起【大】，起者【丙】</note>
<note n="0468017" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0468017">緣【大】，因緣【丙】</note>
<note n="0468018" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0468018">諸【大】，〔－〕【丙】</note>
<note n="0468019" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0468019">取【大】，趣【乙】【丙】</note>
<note n="0469001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0469001">明【大】，無三明【丙】</note>
<note n="0469002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0469002">冥【大】，暝【丙】</note>
<note n="0469003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0469003">天【大】，夫【丙】</note>
<note n="0469004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0469004">涯【大】，涯其知無涯【丙】</note>
<note n="0469005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0469005">則【大】，則無【丙】</note>
<note n="0469006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0469006">諸【大】，法【丙】</note>
<note n="0469007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0469007">作【大】，住【丙】</note>
<note n="0469008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0469008">下【大】，〔－〕【乙】【丙】</note>
<note n="0469009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0469009">住【大】，〔－〕【丙】</note>
<note n="0469010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0469010">場【大】，場也【丙】</note>
<note n="0469011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0469011">女【大】，安【丙】</note>
<note n="0469012" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0469012">是【大】，示【乙】【丙】</note>
<note n="0469013" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0469013">名刹【大】，言殺【乙】，名殺【丙】</note>
<note n="0469014" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0469014">財【大】，時【丙】</note>
<note n="0469015" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0469015">識【大】，〔－〕【乙】</note>
<note n="0469016" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0469016">堅【大】，堅也【丙】</note>
<note n="0469017" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0469017">用【大】，夫用【丙】</note>
<note n="0469018" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0469018">財【大】，財也【丙】</note>
<note n="0469019" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0469019">與【大】，無【乙】</note>
<note n="0469020" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0469020">固【大】，〔－〕【丙】</note>
<note n="0470001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0470001">也【大】，〔－〕【丙】</note>
<note n="0470002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0470002">下【大】，下言【丙】</note>
<note n="0470003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0470003">忻【大】，欣【乙】【丙】</note>
<note n="0470004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0470004">曰【大】，言【丙】</note>
<note n="0470005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0470005">答【大】，爲答【丙】</note>
<note n="0470006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0470006">行【大】，行也【丙】</note>
<note n="0470007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0470007">土【大】，〔－〕【丙】</note>
<note n="0470008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0470008">非【大】，不非【丙】</note>
<note n="0470009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0470009">下【大】，〔－〕【丙】</note>
<note n="0470010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0470010">此【大】，〔－〕【乙】【丙】</note>
<note n="0470011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0470011">聲【大】，聲曰【丙】</note>
<note n="0470012" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0470012">悋【大】，怖【乙】【丙】</note>
<note n="0470013" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0470013">詰【大】，〔－〕【丙】</note>
<note n="0470014" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0470014">與【大】，無【乙】</note>
<note n="0470015" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0470015">發【大】，〔－〕【乙】【丙】</note>
<note n="0470016" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0470016">者【大】，〔－〕【丙】</note>
<note n="0471001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0471001">舍【大】，會【丙】</note>
<note n="0471002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0471002">可【大】，可以【乙】【丙】</note>
<note n="0471003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0471003">無【大】，施【丙】</note>
<note n="0471004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0471004">不【大】，施不【乙】【丙】</note>
<note n="0471005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0471005">無【大】，〔－〕【乙】</note>
<note n="0471006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0471006">披【大】，被【乙】【丙】</note>
<note n="0471007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0471007">同【大】，周【乙】【丙】</note>
<note n="0471008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0471008">尊【大】，導【乙】【丙】</note>
<note n="0471010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0471010">生【大】，心【丁】</note>
<note n="0471011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0471011">能【大】，〔－〕【乙】【丙】</note>
<note n="0471012" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0471012">亡【大】，云【乙】【丙】</note>
<note n="0471013" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0471013">相【大】，想【丁】</note>
<note n="0472001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0472001">信【大】，〔－〕【丙】</note>
<note n="0472002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0472002">賢【大】，〔－〕【乙】【丙】</note>
<note n="0472003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0472003">說【大】，說修【乙】【丙】</note>
<note n="0472004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0472004">淨【大】，諍【乙】【丙】</note>
<note n="0472005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0472005">故【大】，〔－〕【丙】</note>
<note n="0472006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0472006">猶【大】，由【乙】【丙】</note>
<note n="0472007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0472007">名閏【大】，冥【乙】，冥閏【丙】</note>
<note n="0472008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0472008">分【大】，分持一分【乙】【丙】</note>
<note n="0472009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0472009">施【大】，絕【丁】</note>
<note n="0472010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0472010">彼【大】，於【丁】</note>
<note n="0472011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0472011">亡【大】，云【乙】【丙】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="taisho-notes">
<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note n="0440001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0440001">【原】佛蘭西國民圖書館藏燉煌本, P. 2188, 【甲】<name role="" type="person">大英博物館</name>藏燉煌本, S. 1412, 【乙】<name role="" type="person">大英博物館</name>藏燉煌本, S. 3475, 【丙】<name role="" type="person">大英博物館</name>藏燉煌本, S. 2071, 【丁】佛蘭西國民圖書館藏燉煌本, P. 2222</note>
<note n="0440002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0440002">〔流〕－【甲】</note>
<note n="0440003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0440003">〔門〕－【甲】</note>
<note n="0440004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0440004">膽＝贍【甲】</note>
<note n="0440005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0440005">困＝因【甲】</note>
<note n="0440006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0440006">悟＝語【甲】</note>
<note n="0440007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0440007">〔詰〕－【甲】＊</note>
<note n="0440008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0440008">〔惑〕－【甲】</note>
<note n="0440009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0440009">至若＝若至【甲】</note>
<note n="0440010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0440010">〔非迹〕－【甲】</note>
<note n="0440011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0440011">軍＋（出）【甲】</note>
<note n="0440012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0440012">城＝成【甲】</note>
<note n="0440013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0440013">耳＋（聞）【甲】</note>
<note n="0440014" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0440014">〔獨不行〕－【甲】</note>
<note n="0440015" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0440015">〔以〕－【甲】</note>
<note n="0441001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0441001">脫＋（脫思）【甲】</note>
<note n="0441002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0441002">於＋（爲不思議）【甲】</note>
<note n="0441003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0441003">品＋（半）【甲】</note>
<note n="0441004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0441004">次＋（此）【甲】</note>
<note n="0441005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0441005">信＝言【甲】</note>
<note n="0441006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0441006">是卽＝卽是【甲】</note>
<note n="0441007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0441007">言＋（云）【甲】</note>
<note n="0442001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0442001">〔總歎〕－【甲】</note>
<note n="0442002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0442002">爲＋（之）【甲】＊</note>
<note n="0442003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0442003">〔也〕－【甲】</note>
<note n="0442004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0442004">此＋（大）【甲】</note>
<note n="0442005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0442005">雖＝難【甲】</note>
<note n="0442006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0442006">〔字〕－【甲】</note>
<note n="0442007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0442007">〔亦〕－【甲】</note>
<note n="0442008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0442008">〔此〕－【甲】</note>
<note n="0442009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0442009">斷＋（辯）【甲】</note>
<note n="0442010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0442010">甞＝常【甲】</note>
<note n="0442011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0442011">〔轉不退〕－【甲】</note>
<note n="0442012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0442012">轉＝輪【甲】</note>
<note n="0443001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0443001">〔下〕－【甲】</note>
<note n="0443002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0443002">瞑＝冥【甲】</note>
<note n="0443003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0443003">潤＋（潤）【甲】</note>
<note n="0443004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0443004">此＋（下）【甲】</note>
<note n="0443005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0443005">〔下〕－【甲】</note>
<note n="0443006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0443006">〔無身〕－【甲】</note>
<note n="0443007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0443007">〔則無應〕－【甲】</note>
<note n="0444001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0444001">〔在〕－【甲】</note>
<note n="0444002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0444002">淨＝涼【甲】</note>
<note n="0444003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0444003">相＝想【甲】</note>
<note n="0444004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0444004">拾＝舍【甲】</note>
<note n="0444005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0444005">曰＝云【甲】</note>
<note n="0444006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0444006">〔亦〕－【甲】</note>
<note n="0445001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0445001">〔乾闥婆〕－【甲】</note>
<note n="0445002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0445002">恭＝共【甲】</note>
<note n="0445003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0445003">〔之〕－【甲】</note>
<note n="0445004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0445004">〔摩訶…山〕七字－【甲】</note>
<note n="0445005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0445005">晨＝辰【甲】</note>
<note n="0445006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0445006">〔者〕－【甲】</note>
<note n="0446001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0446001">提＋（樹）【甲】</note>
<note n="0446002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0446002">伏於物＝於伏【甲】</note>
<note n="0447001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0447001">慼＝戚【甲】</note>
<note n="0447002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0447002">〔釋〕－【甲】</note>
<note n="0447003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0447003">〔應〕－【甲】</note>
<note n="0447004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0447004">此＝次【甲】＊</note>
<note n="0447005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0447005">斷歎＝歎斷【甲】</note>
<note n="0447006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0447006">縛＋（也）【甲】</note>
<note n="0447007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0447007">〔心〕－【甲】</note>
<note n="0447008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0447008">〔經〕－【甲】</note>
<note n="0448001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0448001">〔身〕－【甲】</note>
<note n="0448002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0448002">修＝彼【甲】</note>
<note n="0448003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0448003">〔也〕－【甲】</note>
<note n="0448004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0448004">〔生〕－【甲】＊</note>
<note n="0448005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0448005">〔故〕－【甲】</note>
<note n="0448006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0448006">〔國〕－【甲】</note>
<note n="0448007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0448007">可＋（是）【甲】</note>
<note n="0449001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0449001">〔土〕－【甲】</note>
<note n="0449002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0449002">攝＋（衆生）【甲】</note>
<note n="0449003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0449003">〔同惡〕－【甲】</note>
<note n="0449004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0449004">王法＝法王【甲】</note>
<note n="0449005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0449005">〔時〕－【甲】</note>
<note n="0449006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0449006">〔中〕－【甲】</note>
<note n="0449007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0449007">〔也〕－【甲】＊</note>
<note n="0449008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0449008">〔不〕－【甲】</note>
<note n="0450001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0450001">〔猶〕－【甲】</note>
<note n="0450002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0450002">說＋（法）【甲】</note>
<note n="0450003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0450003">以下甲本缺之</note>
<note n="0453001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0453001">已上乙本首缺</note>
<note n="0453002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0453002">以＝異【乙】</note>
<note n="0454001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0454001">定＝雖【乙】</note>
<note n="0454002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0454002">覿＝覩【乙】</note>
<note n="0454003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0454003">二明＝明二【乙】</note>
<note n="0454004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0454004">夫＝天【乙】</note>
<note n="0454005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0454005">無量＝重無【乙】</note>
<note n="0454006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0454006">以上丙本缺</note>
<note n="0454007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0454007">二＝三【乙】，〔二〕－【丙】</note>
<note n="0455001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0455001">將＝特【乙】</note>
<note n="0455002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0455002">身＝弗？</note>
<note n="0455003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0455003">權＝推【乙】【丙】</note>
<note n="0455004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0455004">宴＋（坐）【丙】</note>
<note n="0455005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0455005">〔總〕－【丙】</note>
<note n="0455006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0455006">〔內外〕－【丙】</note>
<note n="0455007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0455007">〔諸〕－【丙】</note>
<note n="0455008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0455008">我＋（能）【乙】</note>
<note n="0455009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0455009">目＋（犍）【乙】</note>
<note n="0456001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0456001">〔不〕－【乙】</note>
<note n="0456002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0456002">誰＝離【乙】【丙】</note>
<note n="0456003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0456003">（無）＋言【丙】</note>
<note n="0456004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0456004">識＋（也）【乙】【丙】</note>
<note n="0456005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0456005">（肇曰）＋有【丙】</note>
<note n="0456006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0456006">法＋（一）【乙】，法一＝一法【丙】</note>
<note n="0457001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0457001">〔此〕－【乙】</note>
<note n="0457002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0457002">〔食〕－【丙】</note>
<note n="0457003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0457003">〔能〕－【乙】</note>
<note n="0457004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0457004">〔約〕－【乙】</note>
<note n="0457005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0457005">眞＋（也）【丙】</note>
<note n="0457006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0457006">抖＝頭【乙】【丙】＊</note>
<note n="0457007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0457007">止＝至【丙】</note>
<note n="0457008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0457008">聚＋（樂）【乙】</note>
<note n="0457009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0457009">〔乞〕－【丙】</note>
<note n="0457010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0457010">（食）＋應【丙】</note>
<note n="0457011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0457011">〔塵〕－【乙】【丙】</note>
<note n="0457012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0457012">〔二〕－【丙】</note>
<note n="0457013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0457013">想＝相【乙】【丙】</note>
<note n="0457014" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0457014">又＝文【乙】【丙】</note>
<note n="0457015" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0457015">足＋（是）【丙】</note>
<note n="0458001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0458001">〔食〕－【丙】</note>
<note n="0458002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0458002">出＋（世）【乙】【丙】</note>
<note n="0458003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0458003">諍＝淨【乙】【丙】</note>
<note n="0458004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0458004">之＋（之）【丙】</note>
<note n="0458005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0458005">〔論〕－【丙】</note>
<note n="0458006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0458006">〔四〕－【丙】</note>
<note n="0458007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0458007">忤＝汚【乙】【丙】</note>
<note n="0458008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0458008">善＝若【乙】【丙】</note>
<note n="0458009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0458009">相＝想【丙】</note>
<note n="0458010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0458010">〔人〕－【丙】</note>
<note n="0458011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0458011">凡聖＝聖凡【乙】【丙】</note>
<note n="0458012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0458012">師＝以【乙】【丙】</note>
<note n="0458013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0458013">〔非不得果〕－【丙】</note>
<note n="0458014" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0458014">〔有〕－【丙】</note>
<note n="0459001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0459001">反＝及【乙】【丙】</note>
<note n="0459002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0459002">〔乎〕－【乙】【丙】</note>
<note n="0459003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0459003">下＋（不）【乙】</note>
<note n="0459004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0459004">〔邪〕－【丙】</note>
<note n="0459005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0459005">心＝止【乙】【丙】</note>
<note n="0459006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0459006">〔著弊衣〕－【丙】</note>
<note n="0459007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0459007">〔邪〕－【乙】【丙】</note>
<note n="0459008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0459008">〔難〕－【乙】【丙】</note>
<note n="0459009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0459009">難＋（也）【乙】【丙】</note>
<note n="0459010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0459010">雖＝離【乙】【丙】</note>
<note n="0459011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0459011">旨＝者【乙】【丙】</note>
<note n="0459012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0459012">誰＝離【乙】【丙】</note>
<note n="0459013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0459013">孰＝執【乙】【丙】</note>
<note n="0459014" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0459014">〔應〕－【丙】</note>
<note n="0459015" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0459015">〔彼〕－【丙】</note>
<note n="0459016" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0459016">旣乃至異八字∞又曰乃至也十二字【丙】</note>
<note n="0459017" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0459017">旣乃至異八字∞又曰乃至也十二字【丙】，〔又曰〕－【丙】</note>
<note n="0459018" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0459018">苟＝曷【乙】【丙】</note>
<note n="0459019" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0459019">〔無〕－【丙】</note>
<note n="0459020" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0459020">失＝夫【乙】【丙】</note>
<note n="0459021" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0459021">〔何〕－【丙】</note>
<note n="0459022" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0459022">〔而〕－【丙】</note>
<note n="0460001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0460001">心＋（心）【乙】【丙】</note>
<note n="0460002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0460002">深＝染【丙】</note>
<note n="0460003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0460003">見＋（見）【乙】【丙】</note>
<note n="0460004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0460004">論＝誨【乙】【丙】</note>
<note n="0460005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0460005">大＋（乘）【丙】</note>
<note n="0460006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0460006">示＋（以）【丙】</note>
<note n="0460007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0460007">法＝信【乙】【丙】</note>
<note n="0460008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0460008">總＝物【丙】</note>
<note n="0460009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0460009">〔令〕－【丙】</note>
<note n="0460010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0460010">命＝令【甲】</note>
<note n="0460011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0460011">〔令〕－【乙】</note>
<note n="0460012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0460012">久＝欠【乙】【丙】</note>
<note n="0460013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0460013">〔初〕－【丙】</note>
<note n="0461001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0461001">〔苦義〕－【丙】</note>
<note n="0461002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0461002">〔也〕－【丙】</note>
<note n="0461003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0461003">是＝見【丙】</note>
<note n="0461004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0461004">〔有〕－【丙】</note>
<note n="0461005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0461005">〔無〕－【乙】【丙】</note>
<note n="0461006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0461006">〔不生〕－【丙】</note>
<note n="0461007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0461007">取＝以【乙】【丙】</note>
<note n="0461008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0461008">苦＝空【乙】，〔苦〕－【丙】</note>
<note n="0461009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0461009">（空）＋義【乙】【丙】</note>
<note n="0461010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0461010">（此）＋四【丙】</note>
<note n="0461011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0461011">〔牟〕－【乙】</note>
<note n="0461012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0461012">吳＝異【乙】【丙】</note>
<note n="0461013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0461013">不＋（取）【乙】【丙】</note>
<note n="0461014" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0461014">得＝時【乙】【丙】</note>
<note n="0462001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0462001">答＋（也）【乙】【丙】</note>
<note n="0462002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0462002">執＝熟【乙】【丙】</note>
<note n="0462003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0462003">有＋（天）【丙】</note>
<note n="0462004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0462004">兼＝並【乙】【丙】</note>
<note n="0462005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0462005">常＝甞【乙】，曾【丙】</note>
<note n="0462006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0462006">曾＝甞【乙】【丙】</note>
<note n="0462007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0462007">最＝聞【乙】【丙】</note>
<note n="0462008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0462008">任＝堪【丙】</note>
<note n="0462009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0462009">（我）＋昔【丙】</note>
<note n="0462010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0462010">〔故〕－【丙】</note>
<note n="0462011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0462011">〔一〕－【乙】【丙】</note>
<note n="0462012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0462012">〔累彌〕－【乙】【丙】</note>
<note n="0462013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0462013">是＋（也）【丙】</note>
<note n="0462014" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0462014">（第）＋一【丙】</note>
<note n="0462015" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0462015">〔是〕－【丙】</note>
<note n="0463001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0463001">頃＝須【乙】【丙】＊</note>
<note n="0463002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0463002">至＝無【乙】【丙】</note>
<note n="0463003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0463003">相＝想【乙】【丙】</note>
<note n="0463004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0463004">歎＝願【丙】</note>
<note n="0463005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0463005">〔我〕－【乙】【丙】</note>
<note n="0463006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0463006">利＝理【丙】</note>
<note n="0463007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0463007">（此）＋眞【乙】【丙】</note>
<note n="0463008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0463008">爲＝謂【乙】【丙】</note>
<note n="0463009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0463009">說＋（法）【丙】</note>
<note n="0463010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0463010">云＝亡【乙】【丙】</note>
<note n="0463011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0463011">（眞）＋出【乙】【丙】</note>
<note n="0463012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0463012">眞＝直【乙】【丙】</note>
<note n="0463013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0463013">無＝爲【乙】【丙】</note>
<note n="0464001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0464001">于＝於【丙】</note>
<note n="0464002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0464002">忤＝汚【丙】</note>
<note n="0464003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0464003">〔維摩詰〕－【丙】</note>
<note n="0464004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0464004">〔不〕－【乙】</note>
<note n="0464005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0464005">〔身〕－【丙】</note>
<note n="0464006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0464006">相＝想【乙】【丙】</note>
<note n="0464007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0464007">〔寄〕－【丙】</note>
<note n="0464008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0464008">意＝食【乙】</note>
<note n="0464009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0464009">〔也〕－【丙】</note>
<note n="0464010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0464010">病＝疾【丙】＊</note>
<note n="0464011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0464011">剛＋（之）【丙】</note>
<note n="0464012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0464012">（已）＋斷【丙】</note>
<note n="0464013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0464013">說＋（矣）【丙】</note>
<note n="0465001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0465001">原＝源【丙】</note>
<note n="0465002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0465002">之＝去【乙】【丙】</note>
<note n="0465003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0465003">有＝諸【乙】【丙】</note>
<note n="0465004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0465004">身＋（疾）【丙】</note>
<note n="0465005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0465005">見濁命＝命濁見【丙】</note>
<note n="0465006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0465006">向＝面【乙】【丙】</note>
<note n="0465007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0465007">（維摩詰）＋菩【丙】</note>
<note n="0465008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0465008">以＝已【乙】【丙】</note>
<note n="0465009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0465009">薩＋（者）【乙】【丙】</note>
<note n="0465010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0465010">〔此〕－【丙】</note>
<note n="0465011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0465011">上＋（退者以上之）【丙】</note>
<note n="0465012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0465012">乎＝于【丙】</note>
<note n="0465013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0465013">迭＝遞【丙】</note>
<note n="0465014" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0465014">匠＝近【丙】</note>
<note n="0466001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0466001"><g ref="#CB06872">𢇛</g>＝斥【乙】【丙】</note>
<note n="0466002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0466002">（經）＋若【丙】</note>
<note n="0466003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0466003">〔爲〕－【丙】</note>
<note n="0466004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0466004">白＝曰【乙】【丙】</note>
<note n="0466005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0466005">無＝記記【乙】【丙】</note>
<note n="0466006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0466006">（無滅）＋而【丙】</note>
<note n="0466007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0466007">于＋（生滅宴會）【乙】【丙】</note>
<note n="0466008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0466008">惑＝或【丙】＊</note>
<note n="0466009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0466009">（卽）＋此【丙】</note>
<note n="0466010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0466010">者何＝何者【丙】</note>
<note n="0466011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0466011">提＋（相）【丙】</note>
<note n="0466012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0466012">破＋（也）【丙】</note>
<note n="0466013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0466013">而＋（以）【乙】【丙】</note>
<note n="0467001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0467001">釋＝譯【乙】【丙】</note>
<note n="0467002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0467002">正＝止【丙】</note>
<note n="0467003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0467003">曜＋（也）【丙】</note>
<note n="0467004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0467004">弗＝不【丙】</note>
<note n="0467005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0467005">惑＝或【乙】【丙】</note>
<note n="0467006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0467006">〔爲不〕－【乙】【丙】</note>
<note n="0467007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0467007">（其）＋唯【丙】</note>
<note n="0467008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0467008">也此＝乎此是【丙】</note>
<note n="0467009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0467009">因＝故【乙】【丙】</note>
<note n="0467010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0467010">（經）＋寂【丙】</note>
<note n="0467011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0467011">亦＝互【丙】</note>
<note n="0467012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0467012">〔非〕－【丙】</note>
<note n="0467013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0467013">滅＋（寂滅）【丙】</note>
<note n="0467014" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0467014">法＋（相）【丙】</note>
<note n="0467015" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0467015">計＝繫【丙】＊</note>
<note n="0467016" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0467016">謂＝爲【丙】</note>
<note n="0467017" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0467017">相＋（也）【丙】</note>
<note n="0467018" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0467018">生＋（也）【丙】</note>
<note n="0467019" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0467019">正兩＝兩正【乙】【丙】</note>
<note n="0467020" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0467020">諸＋（法）【乙】【丙】</note>
<note n="0467021" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0467021">妙微＝微妙【乙】【丙】</note>
<note n="0467022" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0467022">得＋（故）【乙】【丙】</note>
<note n="0467023" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0467023">〔童子〕－【丙】</note>
<note n="0467024" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0467024">近＋（城）【丙】</note>
<note n="0467025" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0467025">諠＝以睻【丙】</note>
<note n="0468001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0468001">（經）＋答【丙】</note>
<note n="0468002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0468002">耶＋（離）【丙】</note>
<note n="0468003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0468003">（道）＋場【丙】</note>
<note n="0468004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0468004">事＋（士）【丙】</note>
<note n="0468005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0468005">非無＝無非【丙】</note>
<note n="0468006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0468006">萬＝乃【乙】【丙】</note>
<note n="0468007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0468007">基＝機【丙】</note>
<note n="0468008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0468008">已＝以【丙】＊</note>
<note n="0468009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0468009"><g ref="#CB01081">䴰</g>＝越【乙】【丙】＊</note>
<note n="0468010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0468010">（經）＋發【丙】</note>
<note n="0468011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0468011">不＝示【丙】</note>
<note n="0468012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0468012">知＝弘【乙】【丙】</note>
<note n="0468013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0468013">〔懷〕－【丙】</note>
<note n="0468014" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0468014">盡＋（盡）【丙】</note>
<note n="0468015" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0468015">解＋（脫）【丙】</note>
<note n="0468016" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0468016">起＋（者）【丙】</note>
<note n="0468017" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0468017">（因）＋緣【丙】</note>
<note n="0468018" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0468018">〔諸〕－【丙】</note>
<note n="0468019" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0468019">取＝趣【乙】【丙】</note>
<note n="0469001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0469001">（無三）＋明【丙】</note>
<note n="0469002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0469002">冥＝暝【丙】</note>
<note n="0469003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0469003">天＝夫【丙】</note>
<note n="0469004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0469004">涯＋（其知無涯）【丙】</note>
<note n="0469005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0469005">則＋（無）【丙】</note>
<note n="0469006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0469006">諸＝法【丙】</note>
<note n="0469007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0469007">作＝住【丙】</note>
<note n="0469008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0469008">〔下〕－【乙】【丙】</note>
<note n="0469009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0469009">〔住〕－【丙】</note>
<note n="0469010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0469010">場＋（也）【丙】</note>
<note n="0469011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0469011">女＝安【丙】</note>
<note n="0469012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0469012">是＝示【乙】【丙】</note>
<note n="0469013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0469013">名刹＝言殺【乙】，名殺【丙】</note>
<note n="0469014" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0469014">財＝時【丙】</note>
<note n="0469015" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0469015">〔識〕－【乙】</note>
<note n="0469016" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0469016">堅＋（也）【丙】</note>
<note n="0469017" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0469017">（夫）＋用【丙】</note>
<note n="0469018" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0469018">財＋（也）【丙】</note>
<note n="0469019" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0469019">與＝無【乙】</note>
<note n="0469020" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0469020">〔固〕－【丙】</note>
<note n="0470001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0470001">〔也〕－【丙】</note>
<note n="0470002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0470002">下＋（言）【丙】</note>
<note n="0470003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0470003">忻＝欣【乙】【丙】</note>
<note n="0470004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0470004">曰＝言【丙】</note>
<note n="0470005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0470005">（爲）＋答【丙】</note>
<note n="0470006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0470006">行＋（也）【丙】</note>
<note n="0470007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0470007">〔土〕－【丙】</note>
<note n="0470008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0470008">（不）＋非【丙】</note>
<note n="0470009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0470009">〔下〕－【丙】</note>
<note n="0470010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0470010">〔此〕－【乙】【丙】</note>
<note n="0470011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0470011">聲＋（曰）【丙】</note>
<note n="0470012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0470012">悋＝怖【乙】【丙】</note>
<note n="0470013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0470013">〔詰〕－【丙】</note>
<note n="0470014" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0470014">與＝無【乙】</note>
<note n="0470015" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0470015">〔發〕－【乙】【丙】</note>
<note n="0470016" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0470016">〔者〕－【丙】</note>
<note n="0471001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0471001">舍＝會【丙】</note>
<note n="0471002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0471002">可＋（以）【乙】【丙】</note>
<note n="0471003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0471003">無＝施【丙】</note>
<note n="0471004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0471004">（施）＋不【乙】【丙】</note>
<note n="0471005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0471005">〔無〕－【乙】</note>
<note n="0471006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0471006">披＝被【乙】【丙】</note>
<note n="0471007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0471007">同＝周【乙】【丙】</note>
<note n="0471008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0471008">尊＝導【乙】【丙】</note>
<note n="0471009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0471009">已上丁本缺</note>
<note n="0471010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0471010">生＝心【丁】</note>
<note n="0471011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0471011">〔能〕－【乙】【丙】</note>
<note n="0471012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0471012">亡＝云【乙】【丙】</note>
<note n="0471013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0471013">相＝想【丁】</note>
<note n="0472001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0472001">〔信〕－【丙】</note>
<note n="0472002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0472002">〔賢〕－【乙】【丙】</note>
<note n="0472003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0472003">說＋（修）【乙】【丙】</note>
<note n="0472004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0472004">淨＝諍【乙】【丙】</note>
<note n="0472005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0472005">〔故〕－【丙】</note>
<note n="0472006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0472006">猶＝由【乙】【丙】</note>
<note n="0472007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0472007">名閏＝冥【乙】，冥閏【丙】</note>
<note n="0472008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0472008">分＋（持一分）【乙】【丙】</note>
<note n="0472009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0472009">施＝絕【丁】</note>
<note n="0472010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0472010">彼＝於【丁】</note>
<note n="0472011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0472011">亡＝云【乙】【丙】</note>
<note n="0473001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0473001">乙本奧書曰日唐大曆七年三月二十八日沙門體淸於稱州<name role="" type="person">開元寺</name>爲僧尼道俗敷演此經寫此疏以傳來學願祕藏常開廣布眞如之理蓮宮永麗弘分般若之源矣，又至辰年九月十六日俗弟子索遊巖於大蕃管沙州爲<name role="" type="person">普光寺</name>比丘尼普意轉寫此卷訖，丙本奧書曰戊戌年四月一日比丘神威記，丁本奧書曰歲次庚辰年十月六日比丘歸眞寫幷受持記</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="add-notes">
<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0444c1701" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0444c1701">殊【CB】，珠【大】</note>
<note n="0452b0401" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0452b0401">弈【CB】，奕【大】</note>
<note n="0452b0402" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0452b0402">弈【CB】，奕【大】</note>
<note n="0453b0901" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0453b0901">沫【CB】，沬【大】</note>
</p>
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</back></text></TEI>