Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 2778 淨名經關中釋抄 大正新脩大藏經數位版, No. 2778 淨名經關中釋抄 唐 道掖撰 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsTaisho correctionsCBETA correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.poyung 2卷 T.85.2778 中華電子佛典協會 (CBETA)
service@cbeta.org

Available for non-commercial use when distributed with this header intact.

 2023-06-21 16:26:39 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 淨名經關中釋抄

Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Text as provided by Anonymous from USA

蕭鎭國大德提供，北美某大德提供

原書標點

 【CB】 【大】 【甲】 【乙】 【丙】 【？】 CBETA CHARACTER CB00211 U+F00D3 U+2463Dcomposition[牛*句] CBETA CHARACTER CB00708 U+F02C4 U+25190composition[目*吾] CBETA CHARACTER CB01275 U+F04FB U+3B99composition[木*咢] CBETA CHARACTER CB01804 U+F070C U+2E716composition[跳-兆+善] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (00/01/24) No. 2778 [cf. No. 2777] 淨名經關中釋抄卷上 沙門道液撰集

天台云。此經理致深遠言旨淵玄。若但依文 帖釋。恐指事數而已。一敎宗極終自難量。猶 須略忖幽微顯不思議旨趣。今輒於文前撰 五重玄義。第一釋名。第二出體。第三明宗。第 四辯力用。第五判敎相。

此名不思議人法是名。不思議眞性解脫爲 體。不思議佛國因果爲宗。不思議權實折伏 爲力用。不思議帶偏顯圓爲敎相。故今明此 經。始從如是我聞終乎歡喜奉行。皆明不思 議也。所以五義次第爾者。雖理絕名言。非 言無以設敎。故於無名之道假名相說而名 以召法法以應名。是以經之指歸蘊在名內。 故先標名。夫尋名得理。理卽眞性解脫。眞性 解脫卽經之體也。故次出經體。體不孤致。求 之有方涉行修因然後致果。故用因果爲入 理綱宗。行因得果。卽能巧用權實。析伏攝受 利益衆生。故次明力用。聖人設敎隨逗根 緣。根緣不一。是以敎有同異。故次明敎相也。

第一釋名門中復有三意。初辯敎起所由。次 明翻譯帝代。後正釋經題。初敎起所由有通 有別。通明諸經者有三意。一爲滿本願故一 切諸佛行菩薩道。皆發四弘誓願。今爲答初 衆生無邊誓願度故說敎也。故肇師云。結僧 那於始心終大悲以赴難。如下文云。菩薩取 於淨國者皆爲饒益諸衆生故。又法華經云。 我本立誓願欲令一切衆如我等無異。二爲 酬請主故。如法華經明。如來成道經三七日。 梵王帝釋及四天王請佛轉法輪。問。梵王等 請佛三轉十二行法輪。豈請轉大乘耶。答。大 論明說般若。由是酬王請。故知亦請大也。 又下經中天帝四王皆發誓弘經。豈非慶佛 酬請故也。三爲赴根緣故。但佛大慈悲根熟 卽化。何必要須請也。故文云衆人不請友而 安之。菩薩尙爾。況如來耶。問。根緣多種。如 何稱會。答。如來以四悉檀赴諸根緣故能會 不失機。然大經明。生生等不可說。以因緣故 亦可得說。因緣者卽悉檀方便也。是生衆敎 之緣。是起衆行之因。將明此義三門分別。第 一翻名解釋。第二辯其體相。第三明發起敎 行。初翻釋者。悉檀者。或云有翻。或云無翻。 其意如釋經字中明。言有翻者。或云宗成。或 云墨。或云印。或云實。或云成就究竟等。如 是對翻非一。難可定存。此隨根說法離文字 之宗印等也。南岳師云。此例如大涅槃經梵 漢稱也。悉是隨音。檀是梵語。悉之言遍。檀翻 爲施。佛以此法遍施衆生故云也。第二辯相 者。一世界。二各各爲人。三對治。四第一義。 大聖爲破外道邪四悉檀故。說此正四悉檀。 起一切大小乘敎也。第一世界悉檀者。卽是 衆生五蘊十二入十八界一切諸法名相隔 別不同故名世界。外人迷此世界。或計無因 緣有世界。或計邪因緣有世界。大聖隨衆生 所欲樂聞爲說正因緣世界之法令衆生得世 間正見。卽是世間法施。二各各爲人悉檀者。 大聖觀人心而爲說法。人心各各不同故於 一事或聽不聽。如經所說。雜執業故雜生世 間雜觸雜受。更有破群邪經說無人得觸無 人得受。此意正爲破執生信增長善根施諸 善法。故名各各爲人悉檀。三對治悉檀者。 大智度論云。有法對治則有寶性故無有者。 卽是貪欲多者敎修不淨觀。瞋恚多者敎修 慈心觀。愚癡多者敎觀因緣觀也。佛說對 治之法藥遍施衆生爲斷其惡。故名對治悉 檀也。第四第一義悉檀者。大智論云。明第 一義有二種。一約不可說。二約可說。初不可 說卽是諸佛辟支佛阿羅漢眞實法。故大論 云。言論盡竟心行亦訖。又如大經說。諸行處 名世界。說不行處名第一義。約可說者。如大 論云。一切法實。一切不實。一切亦實。一切 非實非不實。皆名諸法之實相。佛於如是等 處處諸經說第一義悉檀相。此卽是一家所 明。四門入第一義竟。中論云。若爲向道之人 聞說四句卽能悟入卽是諸法實相。若人聞 說四句心生取著皆是戲論。此卽初隨樂欲。 二隨便宜。三隨對治。四第一義故。寶積歎 佛樂說辯云。佛以一音演說法。或有恐畏。或 歡喜。或生厭離。或斷疑。斯則神力不共法。恐 畏者。世界悉檀爲說三界火宅故恐怖。歡喜 者。爲人悉檀發本善根得法喜也。或生厭離 者。卽是厭患煩惱興對治也。斷疑卽第一義 悉檀。初入見道見諦理分明故斷疑也。第三 明起一切敎行者。大論明四悉檀起十二部 經八萬四千法藏卽是世界悉檀。起八萬四 千諸塵勞門。各各爲人悉檀。起八萬四千 三昧門諸陀羅尼門。對治悉檀。起八萬四千 諸對治門對治八萬四千諸煩惱也。第一義 悉檀起八萬四千諸法門。亦名八萬四千諸 波羅蜜門。乃至大小乘經漸頓諸敎通別二 論聖說聖默皆因悉檀方便而建立。

第二別明此經起緣。其意多途。略述四種 明其大意。餘所委細隨品分別。一爲明二 解脫不同。二爲開淨土之宗。三爲顯淨名勝 德。四爲成勝供養。初爲顯可思議不可思議 二種解脫有異者。諸聲聞等稟昔權說之敎。 自謂與佛同坐解脫床。無心趣大。故今經簡 之令知有異厭小求大成生蘇挊胤。文有多 意。略擧三種。一約眞性解脫簡。如身子云。 此座高廣吾不能昇。表不思議解脫理深大 故非小乘所入。又云。佛爲增上慢人說離婬 怒癡爲解脫。若無增上慢者婬怒癡性卽是 解脫。是卽思議離不離別二約實惠簡者。 文云不滅癡愛起於明脫此異。二乘滅惑取 證。又云。無得無證故辯如是塵勞之疇爲如 來種等是也。三約方便解脫簡者。經云。結 習未盡。花著身耳。結習盡者花不著也。二乘 雖得解脫未盡惑原。又以小室能藏大座須 彌納芥子中。本相如故。乃至現作魔王掌 擎大衆等。皆是菩薩方便示現利物故也。二 爲開淨土之宗者。大聖前於普集等經廣說 法身正報。未明淨土依報故。於此中合蓋現 土寶積發問。如來酬答。乃至指案現淨。空 室侍問。衆香之界遠現上方。妙喜之國來 遊斯土。此等種種因緣使諸菩薩上知諸佛 功德平等爲衆生故現佛土不同。下能成就 衆生同諸如來淨佛國土。廣如下文。不可懸 述。三爲顯淨名勝德。勝德旣彰。則前來宣化 咸可宗。承物情信伏。故下文云。汝等捨置 菩薩所行。是維摩詰所現神力。汝等聲聞百 千億劫盡力變化所不能作也。又什法師云。 維摩詰秦言淨名。卽五百童子一人也。從妙 樂國來遊此土。所應旣周。將還本土欲顯 其淳德以澤群生。顯迹悟時要必有由。故令 同志詣佛而獨不行。明其有疾。有疾故有問 疾之會。有問疾之會由淨國之集。淨國之集 由淨名方便。然則此經始終良有在也。又肇 師亦云。敎緣旣畢將返妙喜故欲顯其神 德以弘如來不思議之道。四爲成就最勝供 養故說此經。故下文云。若有讀誦解說其義 如說修行。則爲諸佛之所護念。其有供養如 是人者。當知則爲供養於佛。又云。天帝。若善 男子善女人受持讀誦供養是經者。則爲供 養去來今佛。況梵天之塔福未足多。五劫施 安供養非勝。得柔順忍獲陀羅尼。護法濟人 其唯法供養。

第二翻譯帝代者。大唐內典錄云。敎流原 起寔本姬周秦正彌之遺蹤。間出劉向校書 天閣往往見有佛經。依此校量不止漢明之 代。今叙中興之始起於後漢。孝明帝。永平 七年夜夢金人。殿庭集議傅毅奉對。臣聞昔 西方有神其名爲佛。陛下所見將必是乎。帝 乃遣使中郞秦景博士王遵等一十七人往適 天竺。於月支國請沙門迦葉摩騰竺法蘭。寫 得經像載以白馬。至永平十年還達雒陽。立 白馬寺譯出四十二章經。此卽漢地經之祖 也。自示釋敎相繼雲興。沙門信士接踵傳譯。 爰至皇朝時移九代。此經翻傳總有六譯。第 一後漢劉氏靈帝代臨淮淸信士嚴佛調於離 陽白馬寺譯二卷。名古維摩詰經。第二吳朝 孫氏太皇帝月支國優婆塞支謙於武康譯 三卷。名維摩詰所說不思法門經。第三西晉 司馬氏武帝沙門竺法護西域人解三十六國 語於雒陽譯一卷。名維摩詰所說法門經。第 四東晉惠帝西域沙門竺寂蘭元康六年於 雒陽譯三卷。名毘摩羅詰經。第五後秦姚興 弘始八年三藏沙門鳩摩羅什於常安大寺譯 三卷。名維摩詰所說經。卽今所釋之本是也。 第六唐三藏沙門玄奘貞觀二十一年於長 安大慈恩寺譯六卷。名無垢稱經。

第三正釋經題。略分爲二。一別。二通。別卽 維摩法華。通卽經之一字。所以名有通別 者。略爲三義。一約敎。如華嚴大品等敎異故 立名異是爲別也。皆是佛說同名爲經故爲 通也。二約行者。如泥洹眞法寶衆生種種門 入入門異爲行別故須別名。同趣涅槃卽一 理故名通也。三約理者。理是一法名義卽多。 故云。如天帝釋有種種名。解脫亦爾。多諸 名字。名字異故名爲別。同是一理故名通也 從敎起行。從行入理。俱有通別。先明別名。後 分人法。所以雙標者。非人無以弘法。非法無 以顯人。是卽尊其人重其法也。

初辯人名卽爲二別。初翻名解釋。後明本迹 高下。初翻譯者。或云毘摩羅結帝。此翻淨 名無垢稱。或云毘摩羅詰。此翻爲淨名。或云 毘摩羅詰栗致。此翻爲淨無垢稱。此梵語輕 重不同。故義亦廣略隨別。次解釋者。初翻似 覺爲繁。難爲申釋。次淨名者似對眞應二身。 淨卽眞身。眞智無惑故云爲淨。名者卽應身。 垂形濟物名稱普聞也。什云。五百童子之一 人也。次翻淨無垢稱者。似對三身。淨卽法 身。自性淸淨皎然無點。卽是性淨法身也。無 垢卽報身。報智圓明無有垢染。卽是圓淨報 身也。稱者卽是應身。大慈化世名稱普洽。卽 是應身也。故智度論云。水銀和眞金。能度諸 色像。功德和法身。處處應現往。餘義釋法名 中廣辯。二明本迹高下者。淨名大士補處菩 薩。若阿毘曇。卽以生兜率爲補處。若大品共 行十地。卽九地菩薩地爲補處。若五十二 位。卽以等覺爲補處。若寂滅眞如。有何次卽 初心卽補處。此旣衆敎異明。故須辯其本跡。 今明此義略分二意。初正通明本跡。後別明 名淨名本跡。初正明者。本卽所依之理。跡 者是能依之事。事理合明故稱本迹也。譬如 人依住處則有行往之蹤迹也。將明此義略 爲五意。一約事理。二約理敎。三約理行。四約 體用。五約權實。初約事理者。理卽不可思 議眞諦之理本。事卽不思議俗諦之事跡。由 眞諦不思議之理本故有不思議俗諦之事 迹。尋俗諦之事跡得眞諦之理本。本迹雖殊 不思議一也。二約理敎者。此經云。三轉法輪 於大千。其輪本來常淸淨。此卽以前不思議 二諦爲理本。能詮二諦爲敎迹。由理垂敎。尋 敎得理。餘如前。三約理行者。法華經云。諸 法從本來常自寂滅相。佛子行道已。來世得 作佛。此經云。無離文字說解脫相。卽前理敎 並以爲本。不思議觀行爲事跡。餘類前明。四 約體用者。卽以法身體爲本。應身用爲迹。故 金光明經云。佛眞法身由如虛空。應物現形 如水中月。餘亦如前。五約權實者。實卽齊位 證得眞應二身爲實本。權化方便現眞應二 身或高或下隨逐物情爲事跡。故經云。雖復 成道轉於法輪。而不捨於菩薩之道也。餘亦 如前。是卽理事明本迹卽是理。卽理敎明卽 名字。卽理行明卽觀行。卽體用明卽眞應。 卽權實明卽究竟。卽諸菩薩等。或本高跡下。 或本下迹高。或俱高俱下。難可格量。第二別 明淨名本迹者。舊云。本是金粟如來。跡居妙 喜爲無動補處。或云。本是八地。跡現毘耶 位居長者。若執意定判本跡者。爲是何位金 粟何位補處。若妙覺之金粟爲妙喜之補處。 此卽本高跡下。若初住之金粟現十地之補 處。卽本下跡高。妙覺現妙覺。則本跡俱高。 若初住現小乘補處。本跡俱下。豈別定判 其優劣高下之位也。

所說經者。此第二釋通名。先總辯所說。後釋 經字。初所說者。肇曰。維摩詰秦言淨名。法身 大士也。其權道無方隱顯殊迹。釋彼妙喜現 此忍土。所以和光塵俗因通道敎。常與寶積 俱遊爲法城之侶。其敎緣旣畢　將返妙喜。 故欲顯其神德以弘如來不思議解脫之道。 至令寶積獨詣釋迦因留現疾以生問疾之端 建微言之始。妙唱自彼故稱其說。生曰。維 摩詰梵音無垢稱也。其人晦迹五欲。超然無 染。淸名遐布。故致名斯號。貴名求實者必 重其說。說本表實。重之則終得所求。因斯近 接有過聖言矣。有說淨名。說於佛法不說自 法。說自法卽與佛抗行。今解。淨名自證之法 卽是一切佛法。故下文云。如自觀身實相觀 佛亦然。問。淨名菩薩所說何得稱經。答。大論 明佛弟子化人諸天仙人所說爲佛所印皆稱 經也。

二釋經字者。依天竺語。佛之敎首通標修多 羅。或云修妬路。例如此土楚夏之別。古今諸 師解釋有異。或言有翻。或言無翻。今辯此義 略爲五意。第一無翻。第二有翻。第三會通有 無。第四正釋經字。第五歷法明經。第一言無 翻者。外國有多含之語。卽見修多羅名含五 義。豈可但用經字翻之。故開善法師云。經非 正翻。但以經字代處類比。此方周孔聖敎稱 之爲經。外國聖敎類比應以此經字代也。言 五義者。一法本有三。一敎本卽世界悉檀。二 行本卽對治爲人二悉檀。三理本卽第一悉 檀。亦云顯示。示眞理也。如彌勒章示眞菩提 等也。二微發者。法王起敎巧妙玄深。從微至 著靡所不詮。是則文義漸顯開發物心。初中 後善圓滿具足故也。亦云。出生謂聞法得道 出生法身。經云。諸佛菩提皆從此生。三涌泉 義者。此從譬受名。如涌泉流滔滔無竭。如 彌勒章。得無所得卽菩提之義。無邊觀衆生 品悟生非生。則慈悲之名莫竭故云也。四繩 墨義。亦從譬顯也。如世繩墨能裁邪就正軌 範有度。如不生不滅萬行不可乖。無常無我 四果不可異。又如六度四等名不可易。蘊界 處等數不可加。故云也五結鬘義者。此從譬 以顯。如縷穿花使無零落。大聖說法貫通理 行亦無漏失。復次如百花異色更相輝煥。萬 行莊嚴互爲映飾。如總持園苑八解浴池大 乘寶車駕以白牛等也。此土旣無名含。此五 之言故用經字代也。第二言有翻者有師言。 昔佛法初度。梵漢之語未通。故河西群學謂 無翻也。今經論旣度。梵漢之語復通。修多羅 定有翻也。但諸師各稟異聞。文成非一。略出 五家翻釋。一翻爲法本。具如前辯。二翻爲 契。卽初悉檀契情二。三悉檀契行。第四悉檀 契理也。此則如法相解如法相說故也。三翻 爲綖。此因譬顯義。與前結鬘義同。又結成 行人三菩提之果也。四翻爲善語敎。謂大聖 明鑒慈心順理。復悉檀善巧化順物情故也。 五翻爲經。以類此方極聖所說故也。第三會 通有無唯取經字爲正者。無翻者言此無多 含之語。此亦未然。如此訓字或一或二。乃至 多訓如經訓法訓常及經緯等。豈非多含義 也。又有翻者言今語旣通定有翻者。此亦 未然。若定有翻。何故五譯不定。若減而存。一 義復不圓。若無名相中假名相說。悉檀方 便起敎是一。適其根性卽有翻無翻皆無滯 也。故經云。依義不依語也。又兩家五義皆 以經字標題。不以契綖等爲目。今立經字亦 是融通無失。第四正釋經字。略開四義。一者 經由義。二意。初云。聖言下備經由如來心口 故也。二云。三代聖人莫不皆由悉檀之敎而 致大果。二者經緯義。生法師云。世之經緯成 自素帛。斯之經緯顯于行人眞光綵也。三 者常義。有二意。一者邪不能壞。二者正不能 異。故肇師云。古今雖殊覺道不改。群邪不 能沮。衆聖不能異。故曰也。四者法義。安法師 曰。謂體可楷摸。如此土六經顯道德人倫之 是非也。第五歷法明經。有說三種經。一聲。 二色。三法。初聲經者。聲敎詮理故。大品經 云。若從善知識處聞般若也。二色經者。尋 文悟理故。大品云。若從經卷中聞般若也。三 法經者。是法塵。謂心與法合思惟得證故。經 云。修我法者證乃自知故也。問。餘三塵何故 非法。答。此土三根鈍故。復次如法華明六 根平等淸淨。此經下文因食香飯得道廣明。 六塵俱爲佛事。不同小乘唯說娑婆音聲爲 佛事。又大品明。諸法等故般若波羅蜜亦 等。金剛云。一切法皆是佛法也。一名不可思 議解脫者。此是第二大段從法受名。此經流 布旣多。申釋亦衆。略開九家以相比決。初 什曰。亦名三昧。亦名神足。或令修矩改度。 或巨細相容變化隨意於法自在解脫於礙故 名解脫。二者。生曰。不思議有二種。一曰理 空。非惑情所圖。二曰神奇。非淺識所量。若體 夫空理。則脫思議之惑。惑旣脫矣。則所爲難 測。三肇曰。微遠幽深二乘不能測不思議也。 縱任無礙塵畢不能拘解脫也。四叡曰。菩薩 無心應物有說。衆生但覩其敎莫測其所由。 故名所說爲不思議也。雖說而無心故不礙 於有。無心而說故不礙於空。空有所不能 累。故名之爲解脫也。五關內舊解。六地斷正 使。七地侵除習氣。道觀雙流名不思議。正習 俱盡名爲解脫。六地持論師云。不眞宗緣 修七識智照佛性眞理。斷界內見思界外無 明。是思議解脫。若眞宗八識眞修體顯二障 皆融無累。名不思議解脫也。七眞諦三藏云。 解脫有二種。一不相離。卽是諸法如如本有 之理未與惑離也。二相離者。得法如如智斷 心障。與惑相離。相離解脫卽不思議。八三 論師云。若自他明縛脫。縛是自縛。脫是自脫。 卽是自性之縛脫。今明縛非自縛。由脫說縛。 脫非自脫。由縛得脫。由脫說縛。卽是假縛。由 縛說脫。卽是假脫。假縛非縛。假脫非脫。卽是 非縛非脫。畢竟淸淨。而說縛脫者。卽是假名 不思議之解脫也。九天台疏釋有三意。第一 簡別思議不思議相。二別釋不思議解脫。三 類通諸法。初簡別中略爲七意。一約理分別 者。若見可思議眞諦之理而得解脫。卽是思 議。若見中道實相之理而得解脫。卽是不思 議也。下文。菩薩病非眞非有等。二約智 者。若是生滅智照卽是思議。若是無生寂照 之智卽不思議也。故下文云。有惠方便解 等。三約斷者。若斷煩惱而解脫者是思議。若 不斷煩惱而入涅槃卽不思議。故文云。不滅 癡愛起於明脫。四約界內外者。若脫界內惑 而脫者卽思議。若脫界內外者是不思議也。 故法華云。但離虛妄名爲解脫。其實未得一 切解脫。又下文云。法名無染。若染於法乃 至涅槃。是則染著非求法也。五約有體無體 者。若思議解脫卽空無色心。若不思議有不 思議實相體也。故大經云。解脫有二種。亦色 非色。非色者聲聞緣覺。亦色者諸佛如來。又 云。妙色湛然常安住。仁王明法性五陰等。 六約有用無用。若不思議解脫無無方大 用。若不思議解脫有無方大用。故下文云。不 起滅定現諸威儀及須彌入芥子等種種大 用也。七約共不共簡者。若三乘共行侵除 習等是思議。若別斷五住是不思議。復次緣 修與方便共名思議。眞修非方便共名不思 議。故法華云。正直捨方便也。復次有師云。 下地不思議上地名不思議。若爾者聲聞 不知菩薩。外凡不知內凡。乃至世間伎術如 蜂作蜜蜘蟵結網。亦非愚者所惻。豈名不思 議。是則下不知上名思議。上能知不還成思 議。今明不共不思議。下地不以思議上地上 地不以思議下地。寂滅眞如有何次。又華嚴 云。究竟離虛妄無染如虛空。又下文云。非但 分別思惟之所能得。問。上地不思下。如何 得知。答。寂而常照。故知雖照而未常不寂 也。二別釋不思議解脫者。初約四句。今明不 從自脫故。不約自性以立名。不從他縛起 故。不約他性以立名。不從自他縛脫起故。不 約共性以立名。不從離脫離縛起故。不約無 因性以立名。從因緣立解脫名尙不可得。 何況無因緣起以立名。是卽不在內外兩中 間而說解脫者不思議也。是卽無離文字說 解脫相。解脫者卽諸法也。約此而明不思議 解脫。卽具三義。一眞性解脫。二實惠解脫。三 方便解脫。此三如上所由門及不思議品廣 明。三約類通三法者。略有十種。一三道者苦 道煩惱道業道。初卽眞性。二卽實惠。三卽 方便。如次配之。下九亦爾。二三識。一阿梨耶 卽第八。二阿陀那卽第七。三波陀那卽六識。 三三佛性。一正因。二了因。三緣因。四三般 若。一實相。二觀照。三方便。五三種菩提。一 實相。二實智。三方便。六三種大乘。一性乘。 二得乘。三隨乘。七三種法身。一法性身。二 果報法身。三應化法身。八三種涅槃。一性淨 涅槃。二圓淨。三方便淨。九一體三寶。一眞性 卽法。二二實惠卽佛。三方便卽僧。十三德。 一法身。二般若。三解脫。如是卽眞性解脫是 淨。實惠解脫是垢。方便解脫是稱。此乃人 從法立名。法從人受稱。故得顯發不思議大 道也。

大段第二明經體者。略開三意。一辯體所以。 二正明經體。三簡僞顯眞。初所以須明體者。 若尋經失旨。事同調達雖讀八萬法藏不免 墮大地獄。若得意亡言。卽槃特一偈成阿 羅漢果。若不識經眞性之體。雖復讀誦修行 終不能得無生法忍。故須辯也。第二正明經 體。然此一門經論異說。今古申釋復多紊亂。 統論其要不出二種。一能詮之敎。二所詮之 理。故瑜伽論云。契經體者略有二種。一文。 二義。是卽諸明假實音聲名句文等並能詮 敎攝。如前釋名門具以辯訖。若諸明眞如性 相等並所詮理攝。今此具明舊釋。此經多用 權實爲體體卽是宗。此釋不然。何則天無二 日。國無二主。豈可權實具明。又體據理明。宗 據行說。偈得宗體同辯也。今但以不思議眞 性解脫爲體者。此經云。婬怒癡性卽是解脫。 又云。諸佛菩薩有解脫名不可思議。又云。一 切法亦如也。然此眞姓實相離四句絕百非。 能軌生行人正智萬行故獨名體也。故大論 明小乘經三法印。無常無我寂滅涅槃。大乘 經一實相印。又下文云。以陀羅尼印印之卽 經之正體也。若得三法印能入苦忍眞明至 無學果。若得實相印能入無生法忍得大菩 提也。第三簡僞顯眞卽爲二意。初簡非實相。 二顯眞實相。初中復三。一簡世俗經書。二 簡外人經書。三簡聲聞經。初世俗經書。但明 安國治家償善罰惡仁義禮智信攝生養性。 乃至梵天說出俗論五通神仙之論並屬愛 論破壞惠眼不見眞實。非實相體。二外人經 書。多起身邊二見。或計神及世間常。是事實 餘妄語。乃至非常非無常。墮十四難。生六十 二見。各謂是實。以有所得起諸行業。流轉生 死並屬見論破壞惠眼。故非實相體也。三聲 聞經。明無常等三法印。厭患三界盡苦涅槃。 不能求諸法實相。亦非實相體也。二顯眞相 者。摩訶衍敎所明爲利根菩薩諸法實相。 不滯二邊體用圓備。自利利他卽眞性解脫 之體也。此中復有共二乘說不共乘說。共二 乘者。如大品經三乘共行十地。聲聞斷正使 緣覺侵習氣菩薩能窮諸性習氣都盡。譬如 三獸渡河淺深有異。二不共二乘者。有漸有 圓。漸者。雙斷二障得實相菩提。圓者。婬怒癡 性卽是解脫。一切法卽佛性涅槃如來藏也。 或名一實諦。或名自性淸淨。或言如如實際。 法性法身中道畢竟空等。故大論云。般若是 一法佛說種種名。大經云。如天帝釋有千種 名。解脫亦爾。多諸名字。此亦得通爲諸大乘 經之正體也。

大段第三佛國因果爲宗者。斯乃衆行之綱 要詣理之關樞。竊尋經論。亦不分宗體之別。 但傳經者巧宣行願開發物心使有歸趣。前 旣非因非果眞性爲衆經體。此乃而因而果。 爲衆經宗。擧因則攝萬行。擧果則攝萬德。故 雙擧因果爲衆經之綱要也。如大經明。四德 涅槃之果非無五行十功德之因。大品明。般 若智照之因非無種智涅槃之果。此經寶積 陳請具問因果。願聞佛國淸淨之果。說諸菩 薩淨土之行爲因。如來竪明四句答果。橫明 衆行答因。乃至入室問權疾果。問。實疾因不 思議品明果。次下三品明因。香積淨土爲 果。八無疣行爲因。示阿難佛土不同爲果。 請法退還爲因。妙喜來此爲果。發願生彼爲 因。是知前普集等明法身正報。此中明淨土 依報故。如來合蓋現土使物歸心。正明宗之 大意。

大段第四權實善巧爲用。旣修因得果故有 權實之妙用。令諸衆生斷疑生信。略爲三意。 一明權實。二明折伏攝受。三明通此經文。初 明權實者。有人偏用權巧。莫測爲用。此明用 偏也。今言權實悉得爲用。問。若實是體。從體 起用。那得實亦是用。答。權實有三種。一化他 權實。諸佛菩薩無名相中假名相說種種權 實皆是隨他意語。二自行化他權實。諸佛菩 薩自行隨自意語爲實隨他意語爲權。三自 行權實者。諸佛菩薩自行所有二諦三諦之 理以辯權實也。此中明用卽化他權實也。 二明折伏攝受者。如勝鬘經云。應折伏者而 折伏之。應攝受者而攝受之。所折伏攝受故 令正法久住。今淨名菩薩爲令不思議法得 久住故。是以以方便折伏實智攝受故。室外 彈呵室內攝受。使令信受住不思議解脫也。 三正通經文略擧四。例如方便品。諸仁者此 可患厭卽權折伏。當樂佛身卽實攝受。如善 吉章明。於食等者於法亦等。是實折伏。又云。 如佛所作化人。若以是事詰是權攝受。若實 折伏實攝受。如彌勒身子等。若權折伏權 攝受如迦旃延等並至文廣辯。

大段第五判敎相同異者。前雖廣明名等四 義。未辯此經與諸經赴緣同異。略出三意。 一明辯敎相意。二明古今同異。三正明判此 經。初辯敎相意者。尋夫至聖無言。言之者爲 物。物情旣異。赴緣之敎亦多。如花嚴獨明大 乘阿含偏說小敎。或乍開半滿而同歸佛性。 或總會三車而俱至寶所。故先德諸師各爲 理釋欲使大小區分權實有在矣。

二明今古同異。有三意。一約義。二約時。三別 料簡。一後魏留支三藏立一音敎引此經云。 佛以一音演說等。二北涼曇無讖立二種敎。 一半字小乘。二滿字大乘。三陳眞諦立三種 敎。一轉法輪。四諦是。二照法輪。諸般若經 是。三持法輪。解深密等是。四隋笈多三藏立 四種敎。一四諦敎。小乘經是。二無相敎。般若 經是。三法相大乘。楞伽經是。四觀行大乘。華 嚴經是。又宋地論師大演法師亦立四宗敎。 一因緣宗毘曇論等。二假名宗。成實論等。三 不眞宗。般若經等。四眞宗。如華嚴涅槃經 等。乃至齊護身法師立五宗敎。開前第四涅 槃明佛性爲第四眞實宗。華嚴法界爲第五 法界圓明宗。二就時者。道場觀岌二師三時 明義。第一時說有相法輪。第二時說無相法 輪。第三時說常住法輪。若四時明義者。生法 師云。始自道樹終乎泥洹凡說四種法輪。一 者善淨法輪。謂始說一善乃至四空令去三 塗之穢。二方便淨法輪。謂無漏道品得二涅 槃。三眞實法輪。謂破三之僞成一之實。四者 無餘法輪。斯則會歸之談乃說常住妙旨。若 開善光宅二法師判三種敎。一頓。二漸。三偏 方不定。漸中分爲五時。一頓敎。謂華嚴經也。 二十二年前說有相敎。小乘敎也。三十二年 後說無相般若敎。四抑揚敎。此經是。五同歸 敎。法華涅槃也。三別簡此經去取者。先半滿 明義。此經滿字與華嚴等不異。三時明義 屬。第二無相得道未明佛性常住。若四宗明 義。是眞宗大乘及出緣起之敎。五時明義 是第四抑揚之敎由未會三歸一及明常住 佛性也。次詳定者。若言此經未明佛性者。此 明眞性解脫。豈非佛性耶。下文明如來種。 種卽性異名耳。若言未明常住者。下文明金 剛之體。夫如者不異。如無有生。如無有滅 等。豈非常住耶。若眞宗同法花者。何得聲聞 未受記也。若滿字同涅槃者。彼是醍醐。此乃 由是生蘇敎也。備如法花玄義。煩不具載 　第三明近判釋。初約義及時。二就乘兼藏。 初中經敎有四。一者頓。二者漸。三者不定。四 者祕密。初頓者。如花嚴經云。譬如日出前照 高山。又如大經云。雪山有草名曰忍辱。牛 若食者卽得醍醐等。二漸者。卽五味相生卽 是從小乘事戒定乳得生滅四諦酪。次方等 大乘最初說無生四諦無量無作對破小乘呵 責聲聞樂小法者。卽是從酪出生蘇摩訶般 若。亦具說無生無量無作令聲聞轉敎。卽是 從生蘇出熟。如是法華說一實無作四諦。爲 諸聲聞開佛知見。悉受記莂。乃至大經爲諸 比丘說圓伊三點佛性涅槃安置諸字祕密藏 中。卽是從熟蘇出醍醐。如此明五味之義。 與常途一往似同。細心比並亦大異也。三明 不定者。亦不同舊解。別有偏方不定之說。 今但於前五味敎內利根之人處處悉皆得見 佛性。故有滿字之義大經云。譬如有人致毒 於乳。乃至醍醐亦能殺人。所以梁武流支攝 山三家明此經大品皆是滿字明佛性常住 意在此也。四祕密者。大論云。佛初轉法輪顯 露敎中。明五人得須陀洹果八萬諸天得法 眼淨。祕密敎中無量菩薩聞說大乘得無生 忍。又云。從得道夜至泥洹夜常說般若。又 此經云。佛以一音演說法。衆生隨類各得 解。此是祕密之相。今判此經非是頓敎。乃 是五味漸敎生蘇之味。若約不定。卽是至生 蘇而殺人。入不二法門住不思議解脫也。若 祕密卽不可出也。二就乘兼藏者。先明乘 者。有說二乘。一大。謂滿字。二小。謂半字。有 說三乘。謂聲聞緣覺菩薩。復次法華經於一 佛乘分別說三爲權。十方佛土中唯有一乘 法是實。卽是權實具論爲四。故勝鬘亦云 三乘歸依非究竟歸依故也。復次婆沙等論 明生滅三乘。大品經明無生三乘。瓔珞等經 次第一乘。花嚴等經明圓頓一乘通明乘者。 運載爲義。此經具權實半滿通論也。二就藏 辯者。有說二藏。謂聲聞菩薩。婆沙明三藏。 謂素怛攬藏經也。毘奈耶藏律也。阿毘達摩 藏論也。分別功德經明四藏。三藏外別立雜 藏。雜詮戒定惠也。法藏部立五藏。謂四藏 外別立菩薩藏。對法論立六藏。謂大小各 三。胎藏經說八藏。謂大小乘各四有經律論 雜也。總名藏者。梵比摘迦。此名爲藏。以蘊 積爲義也。此經就人明藏。卽菩薩藏攝。故 文云。菩薩法藏所攝。就法明藏。卽經藏攝。 故文云。我雖從佛聞百千經。未曾聞此決定 實相經典也。問。十二部經此是何部。答。不 然。十二部者非是別有部卷。蓋隨經義類以 分別。故今經皆具申明此義。略開二重。初正 明義。後對文。初中三意。一翻釋名。二辯體 相。三簡差別。初釋名有總別。總者十二部 名意。如前略答。故新云。十二分。釋別名 者。修多羅。如前明。大經始終通名也。二祇 夜。此云重誦。長行未了。偈頌再宣三和伽羅 那。此云受記。聖智懸監記當事故。四伽他。 此云諷誦。以妙言詞結句宣唱。五優陀那。 此云無問自說。聖慈哀愍不請而宣。六尼陀 那。此云因緣。雜集論云。又有因緣制立學處。 七阿波陀那。此云譬喩。法說難明。假喩以況。 八伊帝目多伽。此云本生。自說昔因所生事。 九闍陀伽。此云本事。宣諸弟子過事故。十毘 佛略。此云方廣。眞理正直遍諸法故。十一阿 浮陀達摩。此云未曾有。亦云希法。神變無方 罕聞見故。十二憂婆提舍。此云論義。賓主往 來詮正理故。二辯出體相。如前分別三。諸門 有四。初部藏同異者。統據宗詮。是三藏收隨 分別明。是部分攝。如此經藏唯是經分開十 二。又瑜伽云。阿毘達摩攝論議。毘奈耶攝因 緣。餘並修多羅攝。復次部藏各有通別。修多 羅通詮三學。別唯詮定。部中修多羅是通餘 皆別故。第二立所以者。大經云。以能聽者所 宜聞故。又對治十二入十二因緣故。又三轉 十二行法輪故。又諸佛法爾故。第三大小多 少有四。一大具小闕。如法花經云。我此九部 法隨順衆生說。小乘不求大果故無授記。必 藉師資故無自說。無常理狹故無方廣。二小 具大闕。大經云。護大乘者授持九部。菩薩上 根非藉緣。制戒無因緣法說卽悟。無譬喩。又 非詰問。無論議。三大具十二小唯十一。瑜伽 云。方廣唯菩薩藏。所餘諸分聲聞藏。有四大 唯有一小具十一。瑜伽云。除方廣分餘聲聞 藏也。第四相攝者。契經重頌。長行偈誦。二 各別故。契經諷誦亦不相攝。單重別故。所以 此三唯有十部二本不相攝。師資別故。此二 唯十一。餘之七部各具十二。可知。

大段第二明對此經文者。此經方等大乘理 微辭瞻權實兼備。何所不該。以義對文顯。不 煩具。復次華嚴初敎依理圓說。三點法界 理深意圓。菩薩獨證二乘不悟故。次於阿含 經中權說小乘。涅槃言。佛與二乘同一解脫。 各修證故。次於大乘經癈權示實故。此經示 不思議解脫點。明二乘解脫非眞。故經云。佛 爲增上慢人說離婬怒癡爲解脫耳。若無增 上慢者。婬怒癡性卽是解脫。二乘旣知解脫 之不眞。鄙小慕大故。次於般若經中明摩訶 般若點。照空色平等苦樂一如。令知十智之 非實。旣二乘漸見眞智故。於法華經等明 釋迦多寶不生不滅非長非矩同一法身。示 法身點也。二乘旣皆會小歸大故。最後涅槃 明三點圓伊。不偏不別不一不異。終焉然。今 經據理三點常圓。在名偏當解脫。抑小揚大 經之意焉。

 釋序文四釋序文四

初統明諸經不思議權實之道。二就群生長 寢下別明此經權實本迹大體。三大秦天王 下辯譯由始。四餘以闇短下明注解之意。

窮微者。窮實相之幽微實體也。盡化者盡權 應之變化權用也。此卽名故云妙絕之稱 也。此上辯不思議之名之。旨意也淵深也。 玄遠也。言像名相也。此句明意趣也　三空 者。無相無願也。二乘癈有存空。中道空有 不二故非其所能議也。此句明道理也　群 數者森羅萬有。理超事外故言表也。此句明 壞三界諸識取相生心名有心也。眞境無相 故有心自絕也。此句明智　無爲等者。法身 無爲應物。而爲惑者不測。名不思議也。已前 總明也。

何則已下對緣辯也。智無知體也。俱照用 也。此明聖心。亦卽諸部般若經佛智也。無像 眞身也。並應應身也。如下七言偈云。各見 世尊在其前。及佛道品現種種身。皆是佛一 身也。如法華經明。昔說佛壽長。是卽法 身非短長無像也。應身現短長並應也。如涅 槃明。佛入滅度。又云。而常住不滅。卽是法 身非生滅無像也。應身現王宮生雙林滅亦 並應也。又彌勒身長二百五十尺。釋迦身 長丈六短。亦法身非大小而應物有大小。爾 皆並應也　至韻者。謂至敎起於無言之理 也　玄藉者。十二分敎深玄之典藉。應根施 敎故云彌布。彌卽遍也。如法華明。昔說三 乘。而至理非三。布敎應三一也。是卽至韻 無言理一也。玄藉彌布敎殊也　冥權等者。 此明感應權實也。至應無心故無謀也。冥與 物合名冥權也。而動卽應物故無事不會也。 如一月在天影現百盆隨器。大小無不會也。 又如一谷在下隨聲。善惡無不應也。是卽幽 谷無善惡。喩聖心無謀也。異響隨聲喩事 會也。又小乘菩提樹下得十智爲智。大乘 了心無生名智。小乘王宮生相好身爲身。大 乘了相無相爲身。小乘以鹿苑說法爲說。大 乘以了言無言爲說。小乘以思惟根感應爲 化事。大乘無緣而應爲化事。復次初句明聖 心不思議。第二句明法身不思議。第三句明 敎不思議。第四明應會不思議也　開物成 務者。開導三乘爲修行。作務皆獲道果無虛 設故。惑者。謂惑著之徒。聞智卽執心。見形 卽著身聞敎卽滯言。觀權卽謂變。此皆在 聖不然。惑謂然也　文殊異方者。有云。寶 相佛國來下注云。遊方菩薩不知所之也　不 思議本者。萬行六度慈悲宗極皆內證實相 故名本也。借座請飯等皆外應衆生故名爲 迹也。又非迹不可以生物信。非本不可以令 物證也。如見蓮華大方信池水深要覩神變 大方信所證妙。復次證理無相故不思。無名 故不可議。故經云。言語道斷謂名亡也。心 行處滅謂相盡也。此釋本不思議。又欲言小 室能含多座。言其大室相不異變化萬端非 心所測。此名迹不思議也　乾像者乾天也。 八未曾有室諸天宮殿常現室中故云室苞乾 像也　幽關者。實相眞筌也。非本無以垂迹 者。非見聖人內證實相之本方能外現神變 之迹。衆生因覩神變之迹生信方能修行自 證實相之本也。是卽本迹內外雖殊。而引物 證眞莫測之心一也。天台本迹五重如前可 見　栖神者。言此經是神解所栖託處也 　支竺者。支謙竺寂蘭竺法護等　理滯於文 者。謂叡疏序云。旣蒙鳩摩羅什法師正玄文 摘幽旨。始悟前譯之傷本謬文之乖趣耳。至 如不來相爲辱來不見相爲相見未緣法爲始 神緣合法爲止心諸如此比無品不有無章不 爾。又云。此土先出諸經。於識神性空明言處 少存神之文其處甚多。中百二論文未及此 又無通監。誰與正之先匠。所以輟章遐慨 思決言於彌勒者良有在也　北天之運者。 大品經云。我滅度後般若流南天竺。次至北 天竺當沒於地。今此國卽北天之東隅。羅什 至此大傳般若。卽佛記北天之運數法合流 行此也。弘始八年姚秦時也。什弘始三年冬 到秦。而先譯大品智度中觀門百。隨譯隨 講。而生肇諸師皆悉啓悟。生公述頓悟義。肇 公述般若無知等論。什見妙解至八年方重 譯茲經及法華等。所以理圓意題逈超萬古 也　歲次鶉火者。爾雅云。子年困頓。丑年 赤奮若。寅年攝提格。卯年單閼辰年執徐。巳 年大荒落。午年敦祥。未年協洽。申年涒灘。 酉年作㮙。戌年閹茂。亥年大淵獻。正月析 木。二月大火。三月壽星。四月鶉尾。五月鶉 火。六月鶉首。七月實汎。八月大梁。九月降 婁。十月陬觜。十一月玄㮙。十二月星紀。弘 始八年太歲在午。應云歲次敦祥。而云鶉火 者以月命年也　長安者。有本云。常安。以秦 王父名姚萇諱故改名常也　旣盡環中者。 語出莊子。云。是非相待。猶如循環。至道亡 是非。由如環中也。今借言以表中道也　陶 冶者。今造化經文務存聖意。若爐冶之所 造也　文約而詣者。其文簡約而理詣也　其 旨趣婉順而彰明也　如彌勒章明菩提等。 卽文約而詣。其佛道品答眷屬等是旨婉而 彰。諸如此例講者。叙之時預聽次者。什法 師隨譯隨講務傳至妙。肇法師等隨聽隨述 務流大觀。廣如傳述　述而作者。論語意 云。唯聖作法。餘但依敎修述而已　維摩詰 廣如玄述。若言淨無垢稱。淨卽法身性淨。無 垢卽報身無漏功德也。稱卽應物稱根亦名 稱也。若單云無垢稱亦云淨名。無垢卽淨。稱 卽是名。此卽二身釋也。謂淨眞身稱卽應身。 下文云。觀身實相。觀佛亦然。此淨名眞身 也。從妙喜國來遊此界淨名應身也。乃至方 便品得無生忍等眞身也。雖爲白衣等應身 也　顯跡悟時者。謂顯淨名迹示本法身以悟 時人也　若自說而觀等者。自從也。若眞從 說之功而觀。卽淨名與文殊等諸聖功齊。不 應獨標名也。尋經本原由於淨名故獨受名 也。

什法師者。高僧傳云。什父天竺輔相之子。 名炎姓鳩摩羅。祖亡次當襲位。避之東遊至 龜兹。龜兹王妹白純體有赤黶。法生智子諸 國聘之不受。及見炎心欲當之。王遂逼妻。炎 納生什。什年七歲出家學小乘十三從師須 利耶摩受業。摩爲說阿耨達經。聞陰界入空 無相。怪曰。何故此經破壞諸法。摩因爲說諸 法因成故無眞實。什遂專務方等受誦三論。 初得放光經。魔來蔽文唯見空紙。因發誓習 誦。字出如常。復聞空聲。空聲曰。汝是智人。 何故讀此。什遂呵叱令去也。又什母將什至 北天竺。有一阿羅漢名達摩瞿沙。見而異之。 謂其母曰。善守護之。若三十五不破戒。度人 如優波毱多。如不然。可才明絕代而已。後欲 東化。什母謂曰。方等深敎。大闡眞丹唯爾 之力。但於自身無益。其可如何。什曰。大士 之道利彼亡軀若使大敎流傳能洗𥆐蒙俗。 雖復身當鼎鑊苦而無恨。又錄云。前秦苻堅 立十六年有德星現外國分野。當有知人入 輔。中國得之者王堅乃使。苻丕攻襄陽取釋 道安。呂光求龜兹取羅什。後堅伐晉敗爲姚 萇所戮。卽姚萇立爲後秦。呂光迴至姑臧。聞 主旣喪遂僭號關外稱後涼。萇崩興立弘始 三年春有樹。連理生於廟庭。逍遙一園葱 變爲薤。咸稱嘉瑞。冬什到雍興。加禮遇待以 國師。崇敬甚重。大興法化於大寺草堂及逍 遙園。與什及三千碩德親自翻譯。至理之興 其在前矣。什又著實相論注淨名經。雅好大 乘嘗歎曰。吾操筆著摩訶衍阿毘曇。非迦旃 延子比。餘廣如傳。

肇法師者。開皇錄云。俗姓張氏。長安人也。家 素貧乏。以傭書爲業。遂因繕寫乃得寓心歷 觀經史備盡墳藉。性好玄微。每以莊老爲心 要。嘗讀老子至道德章。乃歎曰。美則美矣。然 期神冥累之方猶未盡也。後因見古維摩經。 歡喜頂受披尋翫味。乃言。今始知所歸矣。因 此出家學善方等兼通三藏。乃至冠年而名 振關輔。時競譽之。徒莫不猜其早達。千里 負糧入關。梚辯承機挫銳曾不流滯。什至姑 臧。肇自遠從之。什嗟賞無極。及什適屆常 安。肇亦隨返。姚興命肇與叡等助什詳定。 因此諮稟所悟更多。因出大品。肇便著般若 無知論呈什。什讀稱善乃曰。吾解不謝子詞 當相楫。什重出此經。肇筆受。因之注解及製 序呈什。什又歎曰。解空第一肇公其人。又廬 山隱士劉遺氏見無知論乃歎曰。不意方袍 復有平叔。因以呈遠。遠乃撫几歎曰。未甞 有也。及什亡後。又著涅槃無名論見傳於世。 又常州弘善寺宣法師讚曰。般若唯絕鑒。涅 槃固無名。先賢未始覺。之子唱希聲。秦王嗟 理詣。童壽挹詞淸微。音聞廬岳精難動中京 適驗方袍裏奇才。復揵生注云。法身大士 者地前菩薩結業生身。初地至七地隨願受 生十方淨國也。八地已上了法身無生應物 受生也。今言法身卽八地已上。此依仁王經 分別也。

生法師者。三藏記集云。法師彭城人。幼而穎 悟。父知非常。將詣法大道人。改服受學。而俊 思卓拔。披讀經文一覽能誦。研味句義卽自 解說。是以年未至學便登講座。吐納奇辯詞 淸珠玉。高僧名士屢挫辭。窮年至具戒聲遍 區夏。初住龍光寺下惟專業。後移廬岳幽 栖七年。常以爲入道之要惠解爲本。故鑽仰 群經斟酌衆論。遂與嚴觀等同往長安從什 受學。關中僧衆咸嗟秀𥆐。妙貫龍樹大乘 之原。兼綜提婆小道之要。博以異聞約以一 致。乃喟然歎曰。由自經典東流。譯人重阻多 守滯文鮮見圖義。若亡筌取魚則可以言道 矣。乃立善不受報及頓悟等義。而守文之徒 多生嫉妬。與奪之聲紛然互起。又六卷泥洹 先至京都。剖拆佛性洞入幽微。乃說一切衆 生皆有佛性。于時大本未至。孤明先發獨見。 迂衆舊學僧以爲背經邪說。遂被擯逐。生 衆中誓曰。若我所說反於經義者。請現身癘 疾。若與實相不相違背。願捨壽之時據師子 座。言竟拂衣而逝。以宋元嘉七年投迹廬 山。銷影巖阿怡然自得。俄而大經本至。佛性 之義與前說符同。生以元嘉十一年於廬山 精舍昇于法座。神色開明德音駿發。觀聽之 衆莫不悟悅。法音罷唱麈尾忽墜。端坐正容 隱机而卒。道俗嗟駭遠近悲悼。京邑僧衆內 慚自疾矣。

製十四科法華涅槃疏及注此經。顯暢新異。 理切詞簡。講學之匠咸共憲章焉。胡音云者 濫也。新云梵音印土正言同梵天音也。終南 宣律師云。釋道安儀法盡正。而以梵爲胡。猶 崑山之一礫也　晦迹者。晦闇也　貴名求 實等者。若因菩薩勝名以求實法者。則必因 淨名之嘉名以重其所說。淨名旣本表實證 以重名。則令學者因名以重法。故得所求 也　因斯近接者淨名同凡接物也　有過聖 言矣。不以文殊等諸聖名經。獨以淨名名之 故云過也。以淨名同凡接物故。獨標經名也。 經義如玄也。又沮壞也。夫敎以陳理理不可 易故敎自常矣　如不淨觀以治貪欲因緣觀 以遣邪見等。理不可易也。若外道失理。施敎 卽究竟自壞。如殺羊事火求生天等理必不 然也　亦名三昧者。證解脫體也。亦名神足。 明解脫用也。巨大也。細小也。若直明法空等 下。明外現不思議事以證理也　肇曰微遠 幽深者。明中道實相。內證煩惱卽菩提名 不思議也。外用無礙爲解脫也　生曰或止 形跡心不安然者。謂若單言無垢稱。或謂應 形跡中不染塵累不委。心安何法。故復言一 名不思議解脫。卽是心所住法也　其求愈 到者。到至到也。徹倒也。若令求者。徹到何 患不悟矣。

叡法師者高僧傳云。法師魏郡長樂人。少出 家二十二博通經論。聽僧朗法師講放光經。 屢有譏難。朗與師僧賢有豪上之契謂賢曰 叡比難。吾累思不能通。可謂賢。賢弟子羅 什至秦命叡入逍遙園詳譯。秦王興問姚嵩 曰叡公何人。答曰。此實鄴衛之松柏興勅見 之。觀其風韻窪流含吐彬蔚。乃謂嵩曰。此 乃及四海之標領。何獨鄴衛之松柏也。什 出成實論令叡講之。什曰。此論有七處破毘 曇。而在言少隱。若能不問而解。可謂英才。 叡啓發幽微。果不諮什而契然玄會。什譯法 花至受決品。舊本云天見人人見天。什曰。此 語與西域同。但在言過質。叡應聲曰。將非人 天交接兩得相見。什歎曰。吾傳譯得子眞無 所恨矣。又佛讚之業皆願生安養。每行住坐 臥不背西方。臨終合掌。五色光從叡而出。又 疏記此經及製序。如別注云。

菩薩無心者。非石木之無心也。直以凡夫取 相分別心說故名有心。菩薩常觀無相無分 別心。而方便應物假名相說。故名無心。

佛國品者。夫身非身。亦眞土非土。而應身 在世示有統御。故各有所化之處。如娑婆香 積各有疆域也。亦名佛土所依住也。佛刹世 界釋亦同也。此有二。一者眞土。如金光明云。 毘盧遮那遍一切處。其佛住處號常寂光。此 以眞如法身非身爲身。亦眞空淨土非土爲 土。又花嚴云。菩薩淸凉月智身也。遊於法性 空眞如土也衆生心水淨土也菩提現中身也此皆 眞身眞土。二應土者。下文云。衆生之類是菩 薩佛土。此明菩薩應衆生之善惡取佛土之 淨穢。又下文云。諸佛如來功德平等。爲度 衆生現佛國異淨穢異也又云。諸佛國土永寂如空 眞土也而現種種殊勝佛土應土也又云。雖知 諸佛國及與衆生空眞土而常修淨土敎化於 群生應土也品文及下自明故關中諸師不釋 也　三分者。釋文大體略有二種。一關中注 解。眞明理宗諸禪師釋通但辯觀理。並造文 便解。不開科段。又近代諸師文起盡各有科 酌。而取捨多異。而今講者必不可偏。然隨文 生起不可遺於科段。而文理相承正相通會不 可隔。以科文取捨之宜異在說者故。興皇朗 云。夫適化無方陶誘非一。考聖心以息患爲 主。統敎意以開導爲宗。若因開道得悟。則 聖敎爲之開。若由合而受道。卽聖敎爲之 合。如其兩曉並爲甘露必也。雙迷俱成毒藥。 此則開合隨緣事無恒准　序分者。或引時 方說處。或神通合蓋。或稱歎讚揚。此皆令物 生信故也　正宗者。或談眞應二身。或示眞 應二土。皆令悟理尅證故總明悟也　流通 者。或讚法供最勝。或慇懃囑累。此皆委法傳 通也　三序。一證信者。正宗爲智多明無相。 事隨理顯。惑者多疑故。集經者引時及處。化 主同聞旣事跡炳然。兼翻傳不謬。則令聽者 因事證事證之不虛。亦信無相之眞旨。故言 引事證信也。卽諸師集譯經圖紀傳助宣 法化意皆爾也。此中有千聖結集。二土傳化。 文廣不具也　二合蓋現瑞序者。亦名表發 序。之正宗爲悟。談經深旨。凡心信難故。此 說者廣現神變使觀異生信　又合蓋現土表 說淨土卽表發序。如法華云放一光以表一 乘之旨。仁王云現蓮華以表出生諸佛。有所 表彰故言表發。善法先兆故言現瑞。由如嘉 禾醴泉孝子之祥兆。河圖洛書明王之休禎 也　三稱歎序者。正宗多示修門故行之爲 艱。此中廣讚佛果德。使慕果深於信心卽修 行之門不倦故讚之也。又若不仰德無邊。何 以申其敬請。故先讚德也。證信序般若燈論 分七段。我聞分二。我爲能聞人。聞爲所聞法。 餘五同也。智論六段如疏。佛地論五段初如 是我聞合爲一段。此蓋隨時科酌亦非是義 無勞煩叙。然佛說經欲令聞者深入實相返 生死流。序分證經略通文句。正宗至理須廣 申明。所以順佛讚經不可於此繁重。正宗 眞觀便略指點而已。

如是。大論云。如是善信之辭。不信者言是事 不如是。信者言是事如是。佛法大海信爲能 入智爲能度也。然論及注但以如是信辭故。 直釋信不釋如是字也。此旣非是正宗祕理。 不勞廣引繁辭　我聞者。注文證經意足不 煩更釋。然欲橫叙者。大論云。隨俗故說我。和 合故稱聞。謂阿難等雖悟無我而順俗傳經 故稱我也。和合聞者。根境識三和合爲聞 也。若阿難云我說。智旣未圓鑒法不深。故 不可信。若言傳聞卽或致僞謬故也。今言我 聞乃是親聞而不自說。故可信也。問。室中六 品阿難在菴園不聞何言我聞。答。報恩經說。 阿難佛命爲侍。乞佛四願。一不受故衣。二不 隨別請。三有欲見佛由我制止。四所未聞爲 我再說。今室中六品及佛初成道阿難未侍 之前兼涅槃之時所未聞經皆爲他再說也 　一時者　生曰。物機感聖聖能垂應。凡聖道 交不失良機。謂之一時又云。說聽究竟故言 一時。問。何不定言春秋等。答。佛地論云。晝 夜時分諸方不定。不可別說　佛在者。此是 說經主證成可信。此有二意。一戒淨故。永離 虛妄所言誠諦故可信。二悟圓故。智照無瑕 說必稱理故可信。文中亦菩薩弟子說者佛 所印可咸得名經。如世臣下有事奏上於君 主依行卽名勅也　在者住也。大論云。四種 住。一天住。住施戒善。二者梵住。住四禪四 無量　三聖住。住三脫門。四者佛住。住佛無量 功德力無畏等。眞諦加四。一境界住。住十六 大國。二依止住。住僧伽藍。三威儀住。行住 坐臥。四未捨壽命未般涅槃也。今言住。住 菴羅園說也　廣嚴城者。舊梵云毘舍離。西 域記云。中印土吠舍釐國周五千里。此云廣 嚴。說經處也支道林云。法身雖無不在。應 跡必有方所。若不記之說處由爲猛浪耳。然 佛眞淨法身住本法性廣嚴之城。大悲應物 住人間廣嚴之城。此卽從本垂跡因跡顯本 也　菴羅園者。此園是菴羅樹生一女。國王 異之以園封女。女見佛歡喜捨作伽藍。故名 園也。故西域記云。吠舍離城南不遠。精舍前 有卒堵波。是菴羅女園持以施佛處。園者梵 曰僧伽藍摩。此云衆園。非以種菜爲園。但修 治道樹爲園也。故云總持之園苑。亦如道場 是修道之場也。又此園城通指之耳　的辯 處者。此經佛國弟子菩薩三品及下菩薩行 見阿閦法供養囑累七品的在菴園。問疾下 六品文殊入室卽在淨名室內。方便一品據 本化事還在室中。若寶積對佛宣陳及佛印 時卽在菴園。又香積品亦有彼國。問答亦隨 品收之。不別論也。事在他經者。吳本云。奈 氏園誤也。謂奈女經有人見經說奈女生謂 卽菴羅女是奈女。失正事也　與大比丘下 列衆。有云。其意有八。一爲證信助成道。阿難 同聞可信。二爲顯德。釋梵圍繞顯佛德故。三 爲啓請問淨土故。四爲發明淨名德故。五爲 當根益故。六爲同事。引攝有緣故。七爲成就。 修行法供養故。八爲承受。付囑誓傳經故 　與大比丘與者共義。謂阿難共聞也。此之 一與貫下諸衆。大論七義共。一相同無漏 相一心同無漏定。一見同正見。一道同無學 道。一解脫同俱解脫。一時同聞經時。一處 同菴羅園也　大者。佛地論四義釋之者。 一利根波羅蜜種性。二者無學果。三不定 種性迴心向大。四衆數多。大論五義。一一 切衆中最上故。二諸障斷故。三諸王大人敬 故。四數多故。五破九十六外道論故　比 丘四義淨乞食者。離四邪故。一下口食。耕 田種植故。二仰口食。仰觀星像等。三方口食。 通致使命故。四維口食。占卜等。五邪者。一 現異改常。二高聲示威。三自說功德。四占 相吉凶。五讚所得利　薩埵。秦言大心者。大 論云。有大誓願願大名大四弘誓願也心不可動心大名大四魔不動 精進不退能忍難忍初願大。卽成衆生義。二心大。 卽大心衆生義三精進大。卽勇健義也。十地 論有十種。一菩提薩埵。從菩提智生故。二 摩訶薩埵。住大乘故。三第一薩埵。證第一法 故。四勝薩埵。覺悟勝法。五最勝薩埵。智惠最 勝故。六上薩埵。起上精進故。七無上薩埵。開 示無上法故。八力薩埵。廣知十力故。九無比 薩埵。世間無比故。十不思議薩埵。一念成佛 故。又如下不盡有爲中明不離大慈不捨大 悲生死無數劫意而有勇聞佛無量德志而不 倦等皆是明薩埵心也。結業身者。小乘俱舍 所明乃至成佛入涅槃皆結業身。不明法身 應生。大乘所明法身應生。仁王云。地前菩薩 三十心結業生。初地至七地隨願生。八地已 去法身無生。應物現生。此法身也　大智 本行天台云。大智歎解本行歎行。解如於目。 行如於足。目足備者到淸涼池。又有二智。實 皆權智。實智是本故大。又三智。一一切智。觀 空。二道種智。照假。三一切種智。照中。智體 用圓故名大智。又有四智。一成所作智。二妙 觀察智。三平等性智。四大圓鏡智。此第四爲 大。小乘十智非此明也　法城。韋昭釋名云。 城者盛也。盛人物故。博物志云。夏禹作城。 強者攻。敵者戰弱者守。今佛法亦爾。弱以戒 守。敵以定戰強以惠攻。故借喩也。十地經說 四種護。一護敎法。書寫演說故。二護理法。自 證敎他故。三護行法。自行敎他故。四護果 法自成敎他成故也　悉以淸淨者。外道六 行斷結斷已復生。二乘見修二道斷惑不了 本性寂滅故。皆不名悉已。菩薩了本寂滅故 名悉已也　五蓋十纏如常。無量蓋纏者。圓 滿大乘一切煩惱同迷眞理故。凡起惑等名 蓋纏。以等覆眞理故。下文云。諸煩惱是道 場。知如實故。又云。一念知一切法是道場。成 就一切智故。准此或若不等覆眞理。豈悟時 一念同知一切法也　七辯者。大論云。捷 疾辯於法無畏故二利辯。利根深入故。三無盡辯。 實相無盡故。四不斷辯。無諸戲論故。五隨 應辯。已斷法愛故。六義辯。得涅槃利故。七 世間最上辯。說大乘事故　七德者。七波羅 蜜也。治七蔽垢故。一一切殊如施治慳等無 相不異故言其相不異　逮無所得者。逮及 也。謂及至第八地以無所得名無生忍。不 起卽無生也　不退轉法輪者。小乘但名法 輪。有生滅故。大乘名不退轉法輪。理無生滅 故。轉者說也　飾形靡俗者。靡偃也。謂三十 二相說法生善。如風靡草。書云。君子之德 風也。小人之心草也。風偃草化導行也 　深入緣起等者。謂觀智深也。外道邪因無因 故墮邪見。二乘觀十二因緣生滅無常故。但 斷正使。菩薩觀因緣不生不滅。無無明亦無 無明盡。深入達實相故。無復餘習氣也。近 無等等者無等等佛也。今大士自在智惠能 近也。天台云。等觀觀空也。不等觀假名差別 也　等不等者者。中道正觀體圓故等。用異 故不等　不淨喜者。喜受也。淸淨法喜也。假 名天。大論云。如國王名天子也。生天者諸天 也　腎聖天者。證第一義天也　妙生者。亦 可從法化生也　四梵行者。思益云。慈悲喜 捨也　天龍雜衆者。此中有人有天有凡有 聖有本有跡。故言雜。問。此等八部若善業所 招合受人天之報。若是惡業不合見佛聞法。 今形受龍鬼而預會聞法何耶。答。天台云。 過去因異一。若戒急而乘緩者。受人天身不 聞正法。二若戒緩而乘急者。受龍鬼身而聞 正法。三若乘戒俱急。卽受人天身聞法。四 若乘戒緩者。受惡身而不聞法。以斯不同故 形法異緣也　大威力諸天者。一欲界六天。 一四天王天。在須彌半腹住。二忉利此云三十三天在 須彌頂。三夜摩此云妙善四兜率此云妙足亦云知足五須涅 密陀。此云化樂。自化宮殿而遊樂也。六波 舍跋提。此云他化自在他化宮而遊也。二 色界有十八天。一初禪三天。梵衆梵輔大梵。 二二禪三天。少光無量光極光。三三禪三 天。少淨無量淨遍淨。四四禪九天。一無雲 天。二福生。三廣果已上凡夫三品天也四無相天外道天也 五無煩。六無熱。七善見。八善現。九色究竟 此五那含天也無色界有四天。一空處。二識處。三無 所有處。四非想非非想處。釋此諸天五門不 同。一明身量。俱舍論頌云。贍部洲人量。三 肘半四肘肘尺五寸東西北洲人。倍倍增如次。釋 曰。贍部人身長六尺。東洲倍南。西復倍 東。北復倍西也。欲天俱盧舍。四分一一增。 釋曰。俱盧舍二里。四分增一者。初天半里 乃至第六天長三里。色天踰𮜖那。初四增 半半。此上增倍倍。唯無雲減三。釋曰。謂 梵衆半由旬梵輔一由旬。梵王一由旬半。 少光二由旬。此上增倍倍者。無量光四由旬 等也。唯無雲天於增數內減三由旬。二明 壽量。論頌云。人間五十年。下天一晝夜乘斯 壽五百上五倍倍增下天者。謂四天王天。言 倍倍者。一倍倍日月一倍倍壽命。色無晝夜 殊。劫數等身量。釋曰。謂梵衆身半由旬壽命 半劫。梵輔身一由旬壽命一劫。已上准知。 論頌云。無色初二萬後後二二增。釋曰。謂空 處二萬。識處四萬等。三明初生量。頌曰。欲初 五至十。色圓滿有衣。釋曰。謂欲界初天初生 如五歲。乃至第六天如十歲。色天初生卽 圓滿復身有衣。蓋重慚愧心修因故也。四 天宮相去。論頌曰。如彼去下量。去上數亦 然。釋曰。謂四天王天去海四萬由旬。去上 亦爾。忉利去海八萬。去上亦然。此上准知。又 如論頌曰。無色界無處。由生有四種。依同分 及命根令心等相續。又諸部宗及大乘言有 色義如別也。又三趣壽量如何。畜生壽命多 無定限。若壽極長亦一中劫。鬼以人間一月 爲一日。乘斯成歲壽五百年。地獄壽不定。八 熱地獄者。等活與四天王壽同。黑繩衆合號 叫大號叫炎熱。此五如次同欲五天。極熱半 中劫。無間中劫全。大乘經亦有云。八萬四 千劫等八寒地獄。論頌云。頞部陀壽量如 婆訶麻百年除一盡後倍倍二十婆訶麻者。 如二十斛圌油麻百年除一麻盡。頞部陀壽 亦如是。五受生差別者。人傍生具四。地獄及 諸天中有唯化生。鬼通胎化。二八寒地獄者。 一頞部陀此云皰裂二尼剌部陀亦云皰裂此二寒故 胞生。三頞哳吒。四臛臛婆五虎虎婆。此三忍 寒聲。六嗢鉢羅。此云靑蓮。七鉢特摩。此云紅 蓮。八摩訶鉢特摩。此云大蓮。此三寒身 也　四衆者。理合有七衆。一比丘。二比丘尼。 三式叉摩那。此云正學。四沙彌。此云勤策。 五沙彌尼。六優婆塞。此有二。一受五戒。此云 近事。二受八戒。此云近住。七優婆夷。夷者 女也餘上同　投人夜光者。昔隨侯遇傷蛇 附藥。蛇銜夜光珠來報。未知報恩故隨侯按 劍相擬。況大乘深旨。若不現通遣疑生信。孰 可傳也。此現瑞別序諸經不同。如法華放一 光表一乘。在眉間表中道。照東方表三乘之 上涅槃。於面門放種種光表異類衆生同有 佛性。大品經遍身支節放光表般若波羅蜜遍 法身萬德也。此經合蓋現土表說此經圓滿 法界爲一眞淨土。復於一眞淨土現十方諸 差別應緣佛土也故此經雖種種異陳。皆以 淨土爲宗　而爲說法者。昔高齊尙統師問 長耳三藏云。說普集經也　蔽於大衆者。昔 說小乘。以法劣故但現丈六比丘劣身。今說 淨土大乘。以法勝故故處寶師子座上現巍 巍之身映蔽衆會。故法華云。長者在門內 則寶机承足。威德特尊。出門外則著蔽垢 衣。狀有所畏。門內表大乘實相理內。門外表 小乘應跡在外。復次昔現劣表小乘可思議 解脫。今現勝表大乘不可思議解脫。復次昔 敎佛現劣故淨名亦劣身寢疾。今敎現勝故 淨名現通坐座掌擎大衆等。又下偈歎目淨 修廣反說法不有不無。卽是歎此大乘法 會勝身勝法。始在佛樹及三轉法輪等。卽昔 說小乘時劣身權敎也　獻蓋合蓋者。獻蓋下 能奉上表因必趣果。合蓋彼異此一表在因 則是殊至果則悟一。又蓋者表慈悲也。在因 有緣慈卽異。在果無緣慈卽一　悉於中現 者。於一蓋現三千表一法性淨土能現十方 應緣淨穢之土。故下文云。諸佛如來功德平 等。爲敎化衆生故現佛土不同。佛土應物 有異。佛身亦隨應不同。故金光明云。諸佛法 身猶若虛空。應物現形如水月。身土旣殊。 當知說法亦應物差別。然寶積下問疑生此 焉　歎未曾有口業。合掌禮佛身業。目不暫 捨心。信心發於內故三業現於外。故注云。 現相於外也　心淨已度諸禪定。梵曰波羅 蜜。此云度。亦云彼岸。此歎如來到禪定之 際也　導衆已寂者。寂滅涅槃也。言佛以 八正道導引蒼生到於涅槃。不同六師也　善 分別者。無名相中應衆生故假名相分別也 　於第一義而不動者。外道執見心說。二乘 法執心說。皆名動也。如來無見無執故不動 也　辯同不乖異等者。一乘爲同。三乘爲異。 應物說三故同不乖異。會三爲一故異不乖 同　復次於我無我而不二。我無我實性一 故異不乖同。應物說我無我異故同不乖異。 淨不淨等例然。故中論頌云。諸佛或說我。或 說於無我。諸法實相中。無我無非我　有 不自生等者。若法本有生。應不待緣而有。 今待緣而有。明非本有。若法定無性。應緣會 之時亦無。緣會旣有。明非無性也。若定無 者。如龜毛兔角。緣會亦無也。此因成假破 也　有有故有無者。有無相待生諸法。正有 之時未有無　旣未有無。待誰言有。無亦如 是。小乘說有爲法。四相相遷念生滅。卽 此生滅亦相待生。且生時無滅。待誰說生。 滅時無生。待誰說滅。故云自有卽不有。自 無卽不無也　有亦不由緣者。已有故不須 緣。無亦不由緣。如兔角故決定無。何用緣。論 曰者。大智論也　從緣故不有者。藉他緣有 非他有也　緣起故不無者。被他緣生起故。 豈名定無也　無我無造等者。旣被善惡業 牽。卽我不自在。我不自在故無我也　自然 之理者。道理必然也。外道自然也。亦云 理其然矣　佛樹者菩提也。佛於下成道名 爲佛樹。亦名道樹。西域記云。摩竭提國迦耶 山東有正覺山。山西南十四五里有菩提樹。 畢鉢羅樹也。周垣疊石。中有金剛座。昔賢劫 初成大地俱起據千界之中下極金剛輪上侵 地際金剛所成。周百餘步。賢劫千佛坐而入 金剛故曰金剛座焉。此樹冬夏不凋。唯至佛 涅槃日凋落。須生如故。佛涅槃後諸國王等 遂以兩軀觀自在像南北標記。傳聞耆舊曰。 此像沒盡佛法滅矣。今南隅菩薩沒過胸矣 　力降魔等者。三義。一出家。因果經云。太子 十九踰城出家。二習邪壞異。四分律云。一詣 羅閱城同阿藍迦藍修不用處定。知非正道 而捨之。二詣摩竭提界欝頭藍弗修非非想 定。知非捨。三至象頭山同彼外道六年苦 行。知非亦捨。故經云。以無心意無受行而悉 摧伏諸外道也。三受食成道。因果經云。今我 若復以此羸身而取道者。彼外道當言自餓是 涅槃。因我當受食然後成道。婆沙云。菩薩知 苦行非眞。遂受難陀跋難陀二女姊妹所奉 具十六德香蜜乳糜。食已身心安隱有力。從 吉祥人邊受吉祥草。詣菩提樹下手自敷設 結跏趺坐。坐已便發堅固誓。我若不得無上 菩提。誓當不起。爾時大地六種震動。魔王驚 攝觀動所。因遂見菩薩誓取菩提。使三魔女 以惑如來。佛化作三老姥還宮。魔王大怒遂 將欲界鬼兵擊動如來。魔軍敗勣。故經云。始 在佛樹力降魔得甘露滅者。涅槃寂滅也。永 息生死如天甘露。大乘以一念心知一切法。 是道場成就一切智。故小乘以三十四心得 非想擇滅爲滅諦。涅槃三十四心者。八智 八忍斷見惑爲。十六心九無礙九解脫而下 八地修惑。昔修俗禪六行已斷故。今唯言 非想一地十八心也。六行者。厭下苦麁障 忻上淨妙離也。又踰城捨受捨外道棄見能 亡愛見名出家也　無受行者。叡曰。無受行 音衡如前引。同外道苦行等無心受行。彼法 但欲摧伏外道令知邪法無涅槃果故菩薩 不學。卽云。我法亦有涅槃以菩薩學而不得 故知無也。所以摧伏。肇云。無受行音幸謂凡 夫二乘取相故有心受。有心受卽著。著卽起 行。佛智不取相故無心。無心卽不受。不受卽 不起行也。故注云。心者染有。染有以生卽 取相　苦樂是行者。謂受著苦樂而造心 起行也　冥眞體寂者。謂境智俱空故無心 　虛空其壞者。謂不著苦樂故無受也。以無 取著卽諸見永滅。自見旣滅。卽能摧伏一 切外道諸見也　三轉法輪者。一示相轉。謂 示四諦相。此是苦。此集。此是滅。此是道。二 勸修轉。謂勸令修行也。此是苦。汝須知。此是 集。汝須斷。此是滅。汝須證。此是道。汝須修。 三引證轉。謂引己爲證。此是苦。我已知。此 是集。我已斷。此是滅。我已證。此是道。 我已修。以此名爲三轉也　天人得道者。大 論云。五人證小乘道。八萬諸天發大乘心 　外道上者能斷結者。卽厭下苦麁障。忻上 靜妙。離六行斷惑。如欝頭藍等也　等以慈 者。大悲三念也。有二種。一色三念。謂刀割塗 香不塗不割心無二也。二心三念。謂順法不 喜違法不憂不違不順心無二也　三密者。 謂三業神用難思。如來密示非心所測。故云 祕密也　淨心觀佛者。淨信也　獲其利者。 謂言必有理名義。言有義則物解。依解則起 修行。修行則獲道利也　異受等者。謂三乘 敎必隨根故異受異利也　或有恐畏者。說 世界悉檀三界火宅故恐畏。說爲人悉檀生 善故歡喜。說對治悉檀斷惡故厭離。說第一 義悉檀證眞故斷疑。復次說苦諦故恐畏。說 滅諦故歡喜。說集諦故厭離。說道諦故斷疑 　稽首者。鄭玄云。稽至也。謂屈身至手而 表敬也　十力者。如來十種智力也。一是處 非是處智力。此知因果決定智。謂因果道理 相當名是處。不相當名無是處也。二業力。知 三界六道業差別業智也　三定力。謂知諸 禪定得自在故　四根力。知諸衆生上中下 根。五欲力。知諸衆生樂欲不同。六性力。亦 云界力。謂知種種性差別也。七至道處力。 道因處果謂知行因得果也。八宿命力。知宿 生受命差別也。九天眼力。知生死因果故。 十漏盡力。知無漏法故。通名力。大論云。遍 知究竟名力。成論了知無礙爲力。雜心不伏 不屈無勝無動爲力也　無所畏者。四無所 畏也。一一切智無畏。自言具一切智。二漏盡 無畏。自言諸煩惱漏盡。三障道無畏。自言 我識煩惱貪欲能障聖道。四出苦道無畏。自 言我知無漏道能出生死。說此四法於大衆 中心無怯懼故無畏。二明行相者。如經中 說。外道難云。若具一切智。何故問諸比丘乞 食易得不等。佛答。我非不知。但隨世師弟法 故問。二難云。若漏盡者。何故呵罵調達愛語 羅云。佛答。調物應爾。非煩惱漏也。三難云。 貪欲障道者何初二果人受五欲也。佛答。決 定能障後二果故。四難云。瞿曇說八聖道能 出苦。何故羅漢由有寒熱飢渴等。佛言。聖 道實能盡苦。但羅漢殘報未亡也。此後二無 畏且隨小乘說。理實無上。大道要離一切惑 方證。非二四果知也。又法身眞如性無生 滅非四大起故出苦也。非二乘結業後邊身 爲出苦也　十八不共法。一身無失。二口無 失。三意無失。四無不定心。五無異相。六無 不知已捨。七欲無減。八念無減。九精進無減。 十智慧無減。十一解脫無減。十二解脫知見 無減。十二身業隨智慧。十四業智慧。十五 意業隨智慧。十六智慧知過去。十七智慧知 未來。十八智慧知現在。此中初六是斷身口 意永離過失。常住定心怨親平等。知而復 捨也。次六是德。謂欲念進智解脫解脫知見 圓滿無闕減也。後六是智慧。謂三業三世常 住正智無忘失也。總言不共者。佛住此法不 與凡夫二乘共也。又寶積大集二經並云三 業無失爲一。加無諍訟爲二。無忘誤爲第 三。餘同前。

佛國品如王宣正令。方便品下九品如大臣 行事。菩薩行見阿閦二品事訖之朝尊類 也。

空洞無像者。法身空洞無形像也　形無常 體者。或現丈六。或現千尺。長壽短壽。應物無 常空也。應身旣大小無常體應物。度亦淨 穢無恒處　美惡自彼等者。衆生住異見。國 土美惡。如來住正智。淨穢常平等　於我無 定者。應淨卽淨。應穢品卽穢。故云不定。不 定淨穢卽淨穢無性。淨穢無性卽平等眞土 也　無方爲體者。淨穢性空無方所也　或 以恒沙爲國者。法華經富樓那成佛以恒沙 三千爲一國也　菩薩根者。或忻淨土而生 信根。或厭穢土而生信根。隨緣萬差生信 一也。豈言釋能盡　直心是菩薩淨土者。直 心多種。又凡夫質直心。有二乘正見四諦直 心。有菩薩正觀中道直心。爲諸佛法界一 如直心。下諸行類然　指金爲食者化金 買得食。此喩指因爲果也　前後異名者。直 心不諂等前略後廣。十善道品等前因後果。 忍辱相等　正定衆生者。有三聚衆生。一 邪定聚二定聚。三不定聚。俱舍云。五無間 衆生名邪定聚。得聖道名正定聚。餘衆生名 不定聚。仁王經。十信菩薩不定聚。十住已去 正定聚。十信已前邪定聚也。此智鑒邪正決 定去取名正定也　迴向者。爲凡修善皆迴 向無上菩提。瓔珞有三種。一迴事向理。二 迴。己功德普施衆生。三迴因向果　八難或 聞佛名者。如虛空功德等也。佛名經云。聞此 佛名禮一拜。一切罪障悉皆消滅等也。觀佛 三昧經海經。聞白毫相名滅三劫生死罪。餘 相如文　陀羅尼如寶樓閣等。涅槃經。聞常 住二字不墮惡趣。提婆達多品。常生佛前蓮 華化生等。可知　十善有二。一止。謂止十 惡爲十善。二行十善。爲施生布施禮敬實語 軟語和合語饒益語修不淨觀行慈悲住正見 也　隨其直心者。此竪明淨土行卽十三位 列　直心對十住。發行對十行。深心對十迴向 意。調伏對初地。說行對二地。迴向對三地。方 便對四地。成就衆生對五地。佛土淨對六地。 說法淨對七地。智慧淨對八地。心淨對九地。 一切功德淨對十地。前來一十七行淺深 皆然。謂惑漸漸盡智漸漸圓。心漸漸增。土 漸漸淨也。如此仁王。始從鐵輪十信。終至 四禪十地。謂惑漸盡而福漸勝悲漸增而化 漸寬。如下十地佛果衆德皆淨。何獨佛土而 不淨歟　舍利弗作念者。前寶積因果二問 佛答已了。理圓行足。聽者理合證悟。而不 悟者有疑在懷也。故身子託衆疑以申念也 　事淨者。七寶池臺淨也。旣能執淨爲淨。豈 能了穢非。故言昧也　螺髻見淨者。身子疑 佛答旣了。亦合得悟。而不悟者衆懷疑念 也。世尊自云我此土淨意誰見。故梵王證 見也　淨土如四天等者。理亦合然。准仁王 經。地前三十心配四種輪王。是結業生身化 物。未有淨土化物。初地已去至十地配六欲 天王及四禪王。旣七地已前願生。八地已去 應生。卽是遊戲神通淨佛國土敎化衆生故 有淨土。旣諸地王位階差不同。淨土亦合隨 位昇降有異也。准配可解　心有高下者。然 佛土應淨而淨。應穢穢而。則知眞土本非淨 穢。是名佛惠。而身子見淨定淨勝妙故高。見 穢定卑劣故下。是名執見。非佛惠也　得無 生法忍者。悟垢淨無性也。若穢定有性。不應 被變便亡。若淨定。不應待按方現淨。待按 方現淨明淨本無性。被變便亡明穢亦無定 性。故無生空故無滅。可謂見垢實則亡淨 相得無生法忍入不二法門。經雖不言非淨 非穢。而理自明矣。如法華壽量品。但卽伽耶 之短壽明長。斯則長短不定。長短不定短 亡矣。經雖不明非長非短。而理亦自明。故 分別功德品。諸菩薩亦證無生法忍。大品卽 色明空。亦顯色空不異。理可見也。准此諸大 乘經雖同緣事跡不同。會理證眞一也。故不 二法門品。或生滅兩亡。或罪福一性。或心無 所得。或口默不言。此皆事迹不同。非會證異 也　知有爲法皆悉無常者。若依大乘悟。淨 穢皆是應現應物無自性。今小乘執實故 見事變卽無常也。如阿難不了佛身應執實 病也　八十八使此是見道所斷煩惱也。謂 迷四諦起此諸惑也。迷苦起十使。貪瞋癡慢 疑身見邊見戒也。迷集諦起七使。除身邊二 見及戒取。迷滅諦起七使亦然。迷道諦起八 使。謂除身邊二見。是此欲界三十二。其上 二界無嗔。四諦各除嗔。卽各有二十八也。三 界具言有八十八也。九十八者。謂前見道八 十八上更加斷十箇修道煩惱。故成九十八 也。言十者。謂貪嗔癡慢。欲界具此四。色界有 三。除嗔無色三然。故三界合論有十也。

方便品。天台云。此品序淨名德。是阿難本願 所未聞經。佛爲再說。故此品及室內六品佛 說經訖再說付囑。故結集時誦出也　長者 具十德者。天台云。有二。一世間。如別。二出 世間淨名十德果圓。如經。今且明聞經一 念及發心隨喜亦具十德。一姓貴。此經諸佛 菩提皆從是生。卽般若佛母種姓中生。二 位高。初發心時已超二乘法。一念隨喜超二 乘四果。三大富。金剛云。一念淨信勝施三千 七寶。四威勢。下文天帝四王未信生信已信 作護等。五智深。大經云。學大乘者雖有 肉眼卽名佛眼。六年耆。不於一佛二佛種 善根。七行無失。大經云。聞常住二字不墮惡 趣。法華化生佛前。八禮儀備足。諸相非相 卽見佛身威儀。九上人所歎。法華云。應以 天花散。生心如佛想等。十下人歸敬。法花 云。天諸童子而有給事　殖諸善本者。發 大乘心生在佛家也　無生忍者。仁王云。地 前三賢伏忍。初二三地信忍。四五六地順忍。 七八九地無生忍。十地佛果寂滅忍。今不言 寂滅忍者。天台云。以是佛忍故讓之。但云無 生忍也　心之所趣者。如泉出流必趣大海。 凡有心者皆趣佛果也。以無水不水亦無迷 不悟故也　資財無量本也。攝諸貧人跡也。 此從本垂跡也　雖爲白衣亦也奉持行本 也。言律行者。實相眞戒性淨尸羅也。故羅云 章云。是卽出家是卽具足。謂發菩提心出生 死涅槃家受萬行一心具足戒也。梵行謂住 眞性法身悟非男非女無相梵行也　異道者。 九十六種著見論　世典者。安國處家之愛 論。以忠則愛主。孝則愛親。各親其故名愛 論也　治生者業也　四衢者。十字路也 　政法。杜預曰。在君政。在臣爲事　刹帝利。 此云田主。俱舍論頌云。劫初如色天。後漸 增貪味。由情貯賊起。爲防雇守田。謂劫初人 身有光明。食諸地味貪心生。故地味不生。次 食林露。貪又不生。次食自然粳米。身光隱蔽。 貪貯旣多。遂共分田。爲防諍亂遂雇有德以 爲田主。此刹帝利王之始也。又從此始改姓 　瞿曇新云。喬答摩此云月種亦云甘蔗種本行集云。彼 大茅草王無子。出家得五通仙。弟子以王仙 老以籠盛之懸於樹上。出行採藥。有獵師來 謂仙是鳥。遂便射之。血便墮地生兩甘庶。一 出童子。一出女。童復嗣王位。因改爲甘蔗 種。及日灸生故亦名日種。復從甘蔗改姓釋 迦。此名能也。五分律云。欝摩王有四子。神 武聰明。寵妃有子。頑薄醜陋。妃念。我子雖長 才不及𤘽。國祚所鍾必當四子。卽作方便令 王殯遂四子。四子去已從者如雲。到雪山 於北近迦夷林築城營邑。衆人威。王聞三 歎。我子有能。因稱釋迦種也。又刹利婆羅門 毘舍首陀天竺四姓。刹利如上。婆羅門道 學爲業。毘舍者此云坐。謂坐估財貨也。首陀 者。謂田農官學者也　勝惠者。觀四聖諦無 漏惠也。梵天愛見心修禪。若無正惠不免輪 迴　護世者四天王也。東方提頭賴吒。此云 國主。南方毘樓勒叉。此云增長主。西方毘樓 博。又此云雜語。亦云醜眼主。北方毘沙門。此 云多聞主　是身無常者。有二種無常。一事 無常。謂四時遷變顏貌衰老等。事物變移爲 無常也。二理無常。謂體有爲之法刹那刹那 性自遷易。豈待葉落白首相異然後爲無常 也。下苦觀亦然。若病發無色爲苦者。此事 苦也。若知五陰有漏有爲性本是苦爲理苦 也。第三空觀亦二。若灰身壞色爲空。此是 事。若行之五陰有爲性不堅實刹那無常 體歸空也。此是理也。又此是半字因緣無常 之空。又非滿字緣生之空也。觀此苦理名爲 苦等諦理之觀也　苦者。三苦也。苦苦。苦受 性。二壞苦。樂受性。三行苦。捨受性也。欲界 具三苦。色界具後二。無色唯行苦。又有八苦。 如常　十喩者。聚沫泡芭蕉浮雲電此上五 喩通小乘半字無常故空義也。炎幻夢影響 此五喩通大乘滿字無性空義也　無生如地 者　身四大者。皮肉筋骨爲地。血髓目淚爲 水。動轉喘息爲風。遍體煖氣爲火。又俱舍云。 堅爲性。濕爲水性。煖爲火性。動爲風性。又 執地大爲我。卽衆生相。執火大爲我。卽我 相。火性炎上與我慢同相。執水大爲我。卽 人相。人事隨時如水之隨器。亦同相也。執風 大爲我。卽壽者相。風息不斷名爲壽命。故大 集云。出人息者名爲壽命。故金剛經。若心 取相卽著我人衆生壽者。若一取我相。卽四 大齊執也　無知如草木者。草木無知。託四 氣以生落。識心亦爾。假異境以憂悲。旣託緣 以分別。卽自性而無知　三十六物者。外相 十二。髮毛爪齒眰淚涎唾屎尿垢汚也。身器 十二。皮膚血肉筋骨髓方膏腦膜。中合十 二。肝膽膓胃脾腎心肺生藏熟藏赤白淡飮 　形之妙者。謂二乘人不知五陰皆空是佛 身。乃取三十二相爲佛身。有金鏘馬麥之患。 何得厭彼忻此也。將示大乘五陰本空。王宮 生無生。雙林滅不滅。丈六卽眞爲佛身也。 故云佛身者卽法身也　超三界者。謂悟三 界如幻也　陰不攝者。陰入卽空也　八極 者。八方也　措思措投也置也　六通者。一 神境通。謂或現大身小身也。二天耳。聞障外 聲。三天眼。見障外事。四他心。知他故。五宿 命。知宿命事故。六漏盡。諸煩惱盡故　三明 者。一宿命明。知宿命。二天眼明。三漏盡明。 謂一往知事爲通。深監因緣爲明。又俱舍 云。宿命明除過去愚。天眼除未來愚。漏盡 除三世愚。餘三不爾。故但名通不名明也。

淨名關中釋批卷上 校注

名經以 皆智 也 逗幾追 復有有其 故 又 王梵王 墨墨成 此此是 也 云 者 道人 小 名 執執衆 故分 檀檀也 觀也也 智 云 切切法 實實亦不實 佛 能得 四四隨 義 卽是是卽 四 立立也 二二種 簡揀 簡揀 議議不思議 簡揀 簡揀 原源 納納在 子 作化 淨淨土 侍待 妙如 下不 子子之 土國 欲故欲 詣諸 有 云云其 返還返 養養矣 原源 姬T55n2149_p0220a28T85n2775_p0435a14 漢漢至 帝 詰詰結 太本 支之 思思議 詰 晉晉王氏 唐唐朝 摩摩詰兼 名名亦 故故經 帝帝肄 語音 地菩薩 名 約 可 約 本 卽 明 眞應分眞 執執此 卽跡 別可 返還 建盡 彼彼相 名 之敎敎之 此 一一義 生 如 涌泉泉涌 卽卽是 云 綖線 義 言 語說 若若知 假名相說 依 于 綵也之綵 師法師 經 聞聞經 法 華華經 又 羅 畢累 無雖無 脫脫也 地持佛地地 八八地 相 智智永 惑惑相離故名 議議也 別 下故下 文文云 病疾 智智照 卽卽是 文下文 卽卽是 下文云於下文 法 有不思議 陰蘊 不 無 定定如 儀T14n0475_p0539c22議 簡楝 法 議 不 蟵蛛 名名不 下下地 得 照知 脫脫起 可 性性法 二 垢無垢 卽則 阿 文 性相相性 智起 顯體顯 眼明 相眞相 諸說諸 法法之 乘二乘 諸法 之是 果 請諸 普並 實 他 二三 以 如 折伏權 經 師 經 前 說 異時 屬 出出家 及反 性 性性之 者者不二 近近世 山山牛 乳乳等 熟熟蘇 從 亦 性生 此 是並並是 法法法 出知 先光 卽 具俱 詮論 部論 立 有 梵梵曰 也 經經說 法 中中立 名名二明 分分也 經經明經 監鑿 詞辭 事事不事故不事故 過過去 性卽 示是 短矩 此此云體用此之體同 卽名旣名無名 之也 者者空 智知 言 身身現無量身身無量身 壽壽矩今說佛壽 是卽卽是 而而實 卽是是卽 並 長 深法 乘乘今說一乘 三三一 菩提以涅槃以菩提 以 四四句 故也 聞開 文殊 不不可 言欲言 也 監鑒 遐段 至至西天竺次至 度論 經 㮙噩 㮙噩 紀絕 姚 所所鑄 文 而而不 垢垢稱 說 什 純脣 年 論輪 謂謂什 能 現星見 僭潛 年 三 關開 屆 亦迹 子好 揵挺 惟推 後後後 學業 𥆐悟 僧僧衆 背皆 者 嘉壽 符扶 麈塵 矣 貴上貴 故故終 矣者 卽卽是 彬淋 及 之 也 毘阿毘 心 身法身 提提影 又 興興聖典 以 道以 卽則 證事 師師所 紀紀弘明紀 二 之 艱難 論論云 以 爲 若又若 聞聞經 之已 等等時 者 亦亦有 主 住 未 說說經 嚴嚴城 處法處 生上生 但但以 事夫 與 共 相戒 相戒 時。一 園 論 不定者定種 種 四四名 六六種 致置 威 勇猛 從 議儀 下下文 生物生 此此經 盛成 夏禹禹夏 證啓 成故也故 結斷 故。下文云。諸煩惱是道場。知如實故。又云。一念知一切法是道場。成就一切智故。准此或若不等覆眞理 捷一種 故故也 得得而得 風 風如風 無因 也 者 鬼 耶也 龍天龍 法正法 法 力德 云名 此云化樂。自化宮殿而遊樂也此云化樂自化宮殿而遊樂也 宮宮殿 此云他化自在他化宮＋（殿）【甲】宮【大】，宮殿【甲】宮宮殿而遊也此云他化自在他化宮而遊也 三 煩煩天 頌云云頌 肘尺五寸肘別釋八人長七尺二寸 部洲 六尺七尺二寸 南南八肘 東東十六肘也 也也三十三肘次明 四分增一者。初初四天王 長身長 色次明色 減滅 梵大梵 王 也 減滅 一倍倍 劫劫乃至究竟身長一萬六千由旬討其天身長二億五萬六年里壽命亦一萬六千劫 十六 心 天天王 天 根令令 又又下 八 大號叫 全 八 如如一 油麻油 裂 裂 大大紅 身身色 云至 夷 餘上同此上同餘者准上同也 光光之 法 雖雖說 昔 說昔說 以 則 劣現劣 歎歎曰 反及 此 昔 土土旣 物物故 水水中 心心業 彼到彼 之 衆師 已寂者。寂滅涅槃也。言佛以八正道導引蒼生到於涅槃。不同六師也　善分別者。無名相中應 同同也 說 法佛 者者約因緣故 而而先 者者有無相待 有無 是是如 念念念 卽此生滅 無滅。待誰說誰說無滅待 自 他 外非外 云云其 提提樹 剛剛定 以 定處 非非亦 女 心 四 四 今本 受愛 無 故故若 以 注經 取 相相生 旣已 此此是 是 是 已以 是 已以 是 者者亦 結法 法結 三言三 受異 疑疑也 身 力 故故也 種種衆性 故故也 力力者 成成實 盡盡也 故故云 何何故 苦苦者 二二乘 生 相想 業業隨口業隨 復後 次 慧 二第二 之 尊尊之 應 度土 土土見 品 千千大千 而生 根 盡盡也 又有 正 爲有 化貨 金金方 相相好 三 二二正 爲謂 珞珞經 悉 經 知知也 止。謂 爲施謂放 地 一 心悲 王王經 已旣 託說 非非穢 合念 見見也 解解也 穢而而穢 定定穢 定定有性 空無定 實實性 定定卽長短 雖 無無定無定卽無 性性卽無 身身是 戒戒取戒取見取 取取也 界界具 其 然亦然 再說 經 母海 寶寶也 等等也 智智慧 者 種種諸 前前也 儀儀也 等等也 有爲 事事等也 量量者世財及萬善法財貧人謂貧世財及貧無上法財又云資財無量 也 持持律 論論也 其其親 者者修治生 君君爲 事事也 蔗T24n1448_p0033c24遮 子。一出女。童女 王 於 威熾盛 上 云云持 無常 無色死死至 是是是 事事也 行之知 性性也 泡包 爲爲地 我 與與爲 名 木木等 筋筋脈 飮飮也癊 無生 他他心 明明也 明 世 三

CBETA 校注

【原】佛蘭西國民圖書館藏燉煌本, P. 2580, 【甲】大英博物館藏燉煌本, S. 2584, 【乙】大英博物館藏燉煌本, S. 2739, 【丙】佛蘭西國民圖書館藏燉煌本, P. 2079, 〔淨名…得果〕十八行乙本斷缺 名【大】，經以【甲】【乙】【丙】 皆【大】，智【甲】【乙】 也【大】，〔－〕【乙】 逗【大】，幾追【甲】【乙】 復有【大】，有其【丙】 故【大】，〔－〕【甲】 又【大】，〔－〕【甲】 王【大】，梵王【乙】 墨【大】，墨成【乙】 此【大】，此是【甲】【乙】【丙】 也【大】，〔－〕【甲】 云【大】，〔－〕【甲】【丙】 者【大】，〔－〕【乙】 道【大】，人【甲】【乙】【丙】 小【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】 名【大】，〔－〕【甲】 執【大】，執衆【乙】 故【大】，分【乙】 檀【大】，檀也【甲】 觀也【大】，〔－〕【丙】，也【甲】【乙】 智【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】 云【大】，〔－〕【甲】【乙】 切【大】，切法【甲】【乙】 實【大】，實亦不實【甲】【乙】【丙】 佛【大】，〔－〕【甲】 能【大】，得【甲】【乙】【丙】 四【大】，四隨【甲】【乙】【丙】 義【大】，〔－〕【丙】 卽是【大】，是卽【甲】【乙】【丙】 四【大】，〔－〕【甲】【乙】 立【大】，立也【甲】【乙】 二【大】，二種【甲】【乙】【丙】 簡【大】＊，揀【甲】【乙】【丙】＊ 議【大】，議不思議【甲】【乙】【丙】 原【大】，源【甲】【丙】 納【大】，納在【甲】【乙】【丙】 子【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】 作【大】，化【甲】【乙】【丙】 淨【大】，淨土【丙】 侍【大】，待【甲】【乙】 妙【大】，如【甲】【乙】 下【大】，不【甲】【乙】 子【大】，子之【甲】【乙】【丙】 土【大】，國【丙】 欲【大】，故欲【甲】【乙】 詣【大】，諸【甲】 有【大】，〔－〕【甲】【乙】 云【大】，云其【甲】【乙】 返【大】，還返【乙】 養【大】，養矣【甲】【丙】 原【大】，源【甲】【乙】【丙】 漢【大】，漢至【甲】【乙】 帝【大】，〔－〕【甲】【丙】 詰【大】＊，〔－〕【甲】＊，詰結【丙】 太【大】，本【甲】 支【大】，之【丙】 思【大】，思議【甲】【乙】【丙】 晉【大】，晉王氏【甲】【乙】【丙】 唐【大】，唐朝【甲】【乙】【丙】 摩【大】，摩詰兼【甲】 名【大】，名亦【甲】【乙】【丙】 故【大】，故經【甲】【乙】【丙】 帝【大】，帝肄【甲】【乙】【丙】 語【大】，音【甲】【乙】 地菩薩【大】，〔－〕【甲】 名【大】，〔－〕【甲】【乙】 約【大】＊，〔－〕【甲】【丙】＊ 可【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】 本【大】，〔－〕【甲】【乙】 卽【大】，〔－〕【甲】 明【大】，〔－〕【甲】 眞應【大】，分眞【丙】 執【大】，執此【甲】【乙】【丙】 卽【大】，〔－〕【甲】，跡【乙】 別【大】，可【甲】【乙】【丙】 返【大】，還【甲】 建【大】，盡【甲】 彼【大】，彼相【乙】 名【大】，〔－〕【甲】 之敎【大】，敎之【甲】【乙】 此【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】 一【大】，一義【甲】【乙】【丙】 生【大】，〔－〕【甲】 如【大】，〔－〕【甲】【丙】 涌泉【大】，泉涌【甲】【乙】 卽【大】，卽是【甲】 云【大】，〔－〕【甲】 綖【大】，線【丙】 義【大】，〔－〕【甲】 言【大】，〔－〕【甲】 語【大】，說【乙】 若【大】，若知【甲】 假名相說【大】，〔－〕【甲】 依【大】，〔－〕【甲】 于【大】，〔－〕【甲】 綵也【大】，之綵【甲】【乙】【丙】 師【大】，法師【甲】【乙】【丙】 經【大】，〔－〕【乙】 聞【大】，聞經【甲】【乙】【丙】 法【大】＊，〔－〕【甲】＊ 華【大】，華經【丙】 又【大】，〔－〕【甲】【乙】 〔－〕【大】，羅【甲】【乙】【丙】 畢【大】，累【甲】【乙】 無【大】，雖無【丙】 脫【大】，脫也【甲】【乙】 地持【大】，佛地【甲】，地【丙】 八【大】，八地【甲】【乙】 相【大】，〔－〕【甲】【乙】 智【大】，智永【乙】【丙】 惑【大】，惑相離故名【甲】【乙】【丙】 議【大】，議也【甲】【乙】【丙】 別【大】，〔－〕【甲】 下【大】，故下【甲】【乙】【丙】 文【大】，文云【丙】 病【大】，疾【乙】 智【大】，智照【甲】【乙】【丙】 卽【大】，卽是【甲】【乙】 文【大】，下文【甲】 卽【大】，〔－〕【甲】，卽是【乙】 下文云【大】，於下文【丙】 有不思議【大】，〔－〕【乙】 陰【大】，蘊【丙】 不【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】 無【大】，〔－〕【乙】 定【大】，定如【乙】 簡【大】，楝【甲】【乙】【丙】 議【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】 不【大】，〔－〕【甲】 蟵【大】，蛛【甲】 名【大】，名不【甲】【乙】【丙】 下【大】，下地【甲】【乙】【丙】 得【大】，〔－〕【甲】 照【大】，知【甲】 脫【大】，脫起【甲】【乙】【丙】 可【大】，〔－〕【甲】 性【大】，性法【甲】【乙】【丙】 二【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】 垢【大】，無垢【甲】【乙】【丙】 卽【大】，則【甲】【乙】【丙】 阿【大】，〔－〕【甲】 文【大】，〔－〕【甲】【乙】 性相【大】，相性【甲】【乙】 智【大】，起【甲】 顯【大】，體顯【甲】 眼【大】，明【甲】【乙】 相【大】，眞相【甲】【乙】【丙】 諸【大】，說諸【丙】 法【大】，法之【甲】 乘【大】，二乘【甲】【乙】【丙】 諸【大】，法【甲】 之【大】，是【甲】【乙】 果【大】，〔－〕【甲】 請【大】，諸【甲】 普【大】，並【甲】 實【大】，〔－〕【甲】 他【大】，〔－〕【甲】 二【大】，三【甲】 以【大】，〔－〕【乙】 如【大】，〔－〕【甲】 折伏權【大】，〔－〕【甲】 經【大】＊，〔－〕【甲】＊ 師【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】 前【大】，〔－〕【甲】 說【大】，〔－〕【甲】 異【大】，時【甲】 屬【大】，〔－〕【甲】 出【大】，出家【甲】【乙】 及【大】，反【甲】 性【大】，〔－〕【甲】 性【大】，性之【？】【乙】【丙】 者【大】，者不二【甲】【丙】 近【大】，近世【乙】【丙】 山【大】，山牛【甲】 乳【大】，乳等【乙】 熟【大】，熟蘇【甲】【乙】【丙】 從【大】，〔－〕【甲】 亦【大】，〔－〕【甲】 性【大】，生【甲】 此【大】，〔－〕【甲】 是【大】，並【甲】【乙】，並是【丙】 法【大】，法法【甲】 出【大】，知【甲】【乙】【丙】 先【大】，光【甲】 卽【大】，〔－〕【甲】 具【大】，俱【乙】 詮【大】，論【甲】【乙】【丙】 部【大】，論【甲】【乙】，〔－〕【丙】 立【大】，〔－〕【甲】 有【大】，〔－〕【甲】【乙】 梵【大】，梵曰【甲】【乙】【丙】 也【大】＊，〔－〕【甲】＊ 經【大】，經說【甲】 法【大】，〔－〕【丙】 中【大】，中立【甲】【乙】 名【大】，名二【乙】，明【丙】 分【大】，分也【甲】【乙】【丙】 經【大】，經明經【甲】【乙】【丙】 監【大】，鑿【甲】【乙】 詞【大】，辭【甲】【乙】【丙】 事【大】，事不【甲】，事故不【乙】，事故【丙】 過【大】，過去【甲】【乙】【丙】 性卽【大】，〔－〕【甲】 示【大】，是【丙】 短【大】，矩【甲】【乙】 此【大】，此云體用【甲】【乙】，此之體同【丙】 卽名【大】，旣名無名【甲】 之【大】，也【甲】【乙】【丙】 者【大】，者空【甲】【乙】【丙】 智【大】，知【丙】 言【大】，〔－〕【丙】 身【大】，身現無量身【甲】【乙】，身無量身【丙】 壽【大】，壽矩今說佛壽【甲】【乙】【丙】 是卽【大】，卽是【甲】【乙】 而【大】，而實【甲】【乙】【丙】 卽是【大】，是卽【甲】【乙】 並【大】，〔－〕【甲】 長【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】 深【大】，法【甲】【乙】 乘【大】，乘今說一乘【甲】【乙】【丙】 三【大】，三一【甲】【乙】【丙】 菩提【大】，以涅槃【甲】【乙】，以菩提【丙】 以【大】，〔－〕【甲】 四【大】，四句【甲】【乙】【丙】 故【大】，也【甲】【乙】【丙】 聞【大】，開【甲】【乙】 文殊【大】，〔－〕【甲】【乙】 不【大】，不可【甲】【乙】【丙】 言【大】，欲言【甲】【乙】【丙】 也【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】 監【大】，鑒【甲】【乙】【丙】 遐【大】，段【甲】【乙】 至【大】，至西天竺次至【甲】【乙】【丙】 度【大】，論【甲】【乙】【丙】 經【大】，〔－〕【甲】 㮙【大】＊，噩【丙】＊ 紀【大】，絕【甲】 姚【大】，〔－〕【甲】 所【大】，所鑄【甲】【乙】【丙】 文【大】，〔－〕【甲】 而【大】，而不【甲】【乙】【丙】 垢【大】，垢稱【甲】 說【大】，〔－〕【甲】 什【大】，〔－〕【甲】 純【大】，脣【乙】 年【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】 論【大】，輪【甲】【乙】 謂【大】，謂什【甲】【乙】【丙】 能【大】，〔－〕【甲】 現【大】，星見【甲】 年【大】，〔－〕【甲】 三【大】，〔－〕【甲】【乙】 關【大】，開【甲】 屆【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】 亦【大】，迹【甲】【乙】 子【大】，好【甲】 揵【大】，挺【甲】 惟【大】，推【甲】 後【大】，後後【甲】【乙】 學【大】，業【甲】【乙】 𥆐【大】，悟【甲】 僧【大】，僧衆【甲】【乙】【丙】 背【大】，皆【甲】【乙】 者【大】，〔－〕【甲】 嘉【大】，壽【甲】 符【大】，扶【甲】【乙】 矣【大】，〔－〕【甲】 貴【大】，上貴【甲】【乙】 故【大】，故終【甲】【乙】【丙】 矣【大】，者【甲】【乙】【丙】 卽【大】，卽是【甲】【乙】 彬【大】，淋【甲】 及【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】 之【大】，〔－〕【甲】【乙】 也【大】，〔－〕【甲】【乙】 毘【大】，阿毘【甲】 心【大】，〔－〕【甲】【乙】 身【大】，法身【甲】【丙】 提【大】，提影【甲】【乙】【丙】 又【大】，〔－〕【甲】 興【大】，興聖【甲】，典【丙】 以【大】，〔－〕【甲】【乙】 道【大】，以【甲】【乙】【丙】 卽【大】，則【甲】【乙】【丙】 證事【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】 師【大】，師所【甲】【乙】【丙】 紀【大】，紀弘明紀【甲】【乙】【丙】 二【大】，〔－〕【甲】 之【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】 艱【大】，難【甲】【乙】 論【大】，論云【甲】 以【大】，〔－〕【甲】 爲【大】，〔－〕【甲】 若【大】，又若【甲】【丙】 聞【大】，聞經【甲】【乙】 之【大】，已【甲】【乙】【丙】 等【大】，等時【甲】【乙】【丙】 者【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】 亦【大】，亦有【甲】【乙】【丙】 主【大】，〔－〕【甲】 住【大】，〔－〕【甲】 未【大】，〔－〕【甲】【乙】 說【大】，說經【甲】【乙】【丙】 嚴【大】，嚴城【甲】 處【大】，法處【甲】 生【大】，上生【甲】【乙】 但【大】，但以【甲】【乙】【丙】 事【大】，夫【甲】【丙】 與【大】，〔－〕【甲】【乙】 共【大】，〔－〕【甲】 相【大】＊，戒【乙】【丙】＊ 時一【大】，〔－〕【甲】 園【大】，〔－〕【甲】 論【大】，〔－〕【甲】 不定【大】，者定種【甲】 種【大】，〔－〕【甲】【乙】 四【大】，四名【甲】【乙】 六【大】，六種【乙】【丙】 致【大】，置【甲】 威【大】，〔－〕【甲】 勇【大】，猛【甲】 從【大】，〔－〕【甲】 下【大】，下文【甲】 生【大】，物生【甲】 此【大】，此經【甲】【乙】 盛【大】，成【乙】 夏禹【大】，禹夏【甲】 證【大】，啓【甲】 成故也【大】，故【甲】 結斷【大】，〔－〕【甲】 （故下…理）四十字【大】，〔－〕【甲】 捷【大】，一種【甲】【丙】 故【大】，故也【甲】【乙】 得【大】，得而得【甲】【丙】 風【大】，〔－〕【甲】 風【大】，如風【乙】 無因【大】，〔－〕【甲】 也【大】，〔－〕【甲】【乙】 者【大】，〔－〕【甲】【乙】 鬼【大】，〔－〕【甲】 耶【大】，也【甲】 龍【大】，天龍【甲】 法【大】，正法【乙】【丙】 法【大】，〔－〕【乙】 力【大】，德【甲】 云【大】，名【乙】 此云化樂自化宮殿而遊樂也【大】，此云化樂自化宮殿而遊樂也【甲】 此云他化自在他化宮而遊也【大】，此云他化自在他化宮而遊也【甲】 宮【大】，宮殿【甲】 三【大】，〔－〕【甲】 煩【大】，煩天【甲】 頌云【大】，云頌【甲】 肘尺五寸【大】，肘別釋八人長七尺二寸【乙】 部【大】，洲【甲】【乙】【丙】 六尺【大】，七尺二寸【乙】 南【大】，南八肘【乙】 東【大】，東十六肘也【乙】 也【大】，也三十三肘次明【乙】 四分增一者初【大】，初四天王【乙】 長【大】，身長【乙】 色【大】，次明色【甲】【乙】 減【大】＊，滅【甲】＊ 梵【大】，大梵【乙】 王【大】，〔－〕【甲】 也【大】，〔－〕【甲】【乙】 一倍倍【大】，〔－〕【甲】 劫【大】，劫乃至究竟身長一萬六千由旬討其天身長二億五萬六年里壽命亦一萬六千劫【乙】 十【大】，六【甲】 心【大】，〔－〕【乙】 天【大】，天王【甲】 天【大】，〔－〕【乙】 根令【大】，〔－〕【乙】，令【丙】 又【大】，又下【甲】【乙】 八【大】，〔－〕【甲】 大號叫【大】，〔－〕【甲】 全【大】，〔－〕【乙】 八【大】，〔－〕【甲】 如【大】，如一【甲】【乙】 油【大】，麻油【甲】 裂【大】＊，〔－〕【乙】＊ 大【大】，大紅【甲】【乙】【丙】 身【大】，身色【丙】 云【大】，至【乙】 夷【大】，〔－〕【甲】 餘上同【大】，此上同【甲】，餘者准上同也【乙】 光【大】，光之【甲】 雖【大】，雖說【甲】【乙】 昔【大】，〔－〕【甲】 說【大】，昔說【丙】 以【大】，〔－〕【甲】 則【大】，〔－〕【甲】 劣【大】，現劣【乙】 歎【大】，歎曰【甲】 反【大】，及【甲】【乙】 此【大】，〔－〕【乙】 昔【大】，〔－〕【甲】 土【大】，土旣【甲】【乙】【丙】 物【大】，物故【乙】 水【大】，水中【甲】【乙】【丙】 心【大】，心業【甲】【乙】【丙】 彼【大】，到彼【甲】【丙】 之【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】 衆【大】，師【甲】 （已寂…應）三十六字【大】，〔－〕【乙】 同【大】，同也【甲】【乙】 說【大】，〔－〕【甲】 法【大】，佛【甲】 者【大】，者約因緣故【丙】 而【大】，而先【甲】【乙】 者【大】，者有無相待【甲】 有無【大】，〔－〕【甲】 是【大】，是如【甲】【乙】【丙】 念【大】，念念【甲】【乙】【丙】 卽此生滅【大】，〔－〕【乙】 無滅待誰說【大】，誰說無滅待【乙】 自【大】＊，〔－〕【甲】＊ 他【大】，〔－〕【甲】 外【大】，非外【甲】【乙】【丙】 云【大】，云其【甲】【乙】 提【大】，提樹【甲】【乙】【丙】 剛【大】，剛定【甲】【乙】【丙】 以【大】＊，〔－〕【甲】＊ 定【大】，處【甲】 非【大】，非亦【甲】【乙】【丙】 女【大】，〔－〕【乙】 心【大】，〔－〕【甲】 四【大】＊，〔－〕【甲】＊ 今【大】，本【甲】【乙】 受【大】，愛【甲】【乙】【丙】 無【大】，〔－〕【甲】【乙】 故【大】，故若【甲】【乙】 注【大】，經【甲】【乙】 取【大】，〔－〕【甲】 相【大】，相生【甲】【乙】【丙】 旣【大】，已【甲】【乙】 此【大】，此是【甲】【乙】【丙】 是【大】＊，〔－〕【甲】【乙】＊ 已【大】＊，以【甲】＊ 者【大】，者亦【甲】【乙】【丙】 結【大】，法【乙】 法【大】，結【甲】 三【大】，言三【甲】 受異【大】，〔－〕【甲】 疑【大】，疑也【甲】【乙】 身【大】，〔－〕【甲】 力【大】，〔－〕【甲】【乙】 故【大】，故也【甲】【乙】 種種【大】，衆性【甲】 故【大】，故也【甲】【乙】 力【大】，力者【甲】【乙】【丙】 成【大】，成實【丙】 盡【大】，盡也【乙】 故【大】，故云【乙】【丙】 何【大】，何故【丙】 苦【大】，苦者【乙】 二【大】，二乘【乙】【丙】 生【大】，〔－〕【乙】 相【大】，想【乙】【丙】 業【大】，業隨【乙】，口業隨【丙】 復【大】，後【乙】【丙】 次【大】，〔－〕【乙】 慧【大】，〔－〕【乙】 二【大】，第二【乙】【丙】 之【大】，〔－〕【乙】 尊【大】，尊之【乙】 應【大】，〔－〕【乙】 度【大】，土【乙】【丙】 土【大】，土見【乙】【丙】 品【大】，〔－〕【丙】 千【大】，千大千【乙】【丙】 而生【大】，〔－〕【乙】 根【大】，〔－〕【乙】 盡【大】，盡也【乙】【丙】 又【大】，有【乙】【丙】 正【大】，〔－〕【乙】 爲【大】，有【乙】【丙】 化【大】，貨【乙】【丙】 金【大】，金方【乙】【丙】 相【大】，相好【乙】【丙】 三【大】，〔－〕【乙】 二【大】，二正【乙】【丙】 爲【大】，謂【乙】【丙】 珞【大】，珞經【乙】【丙】 悉【大】，〔－〕【乙】 經【大】，〔－〕【乙】【丙】 知【大】，知也【乙】 止謂【大】，〔－〕【乙】【丙】 爲施【大】，謂放【乙】【丙】 地【大】，〔－〕【乙】 一【大】，〔－〕【乙】 心【大】，悲【乙】【丙】 王【大】，王經【乙】【丙】 已【大】，旣【乙】 託【大】，說【乙】 非【大】，非穢【丙】 合【大】，念【乙】 見【大】，見也【乙】【丙】 解【大】，解也【乙】 穢而【大】，而穢【乙】【丙】 定【大】，定穢【乙】【丙】 定【大】，定有性【乙】【丙】 空【大】，無定【乙】【丙】 實【大】，實性【乙】【丙】 定【大】，定卽長短【乙】【丙】 雖【大】，〔－〕【乙】 無【大】，無定【乙】，無定卽無【丙】 性【大】，性卽無【乙】 身【大】，身是【乙】【丙】 戒【大】，戒取【乙】，戒取見取【丙】 取【大】，取也【乙】 界【大】，界具【乙】【丙】 其【大】，〔－〕【乙】【丙】 然【大】，亦然【丙】 再說【大】，〔－〕【乙】 經【大】，〔－〕【乙】 母【大】，海【乙】 寶【大】，寶也【乙】 等【大】，等也【乙】 智【大】，智慧【乙】 者【大】，〔－〕【乙】 種【大】，種諸【乙】 前【大】，前也【乙】 儀【大】，儀也【乙】 等【大】，等也【乙】 有【大】，爲【乙】【丙】 事【大】，事等也【乙】【丙】 量【大】，量者世財及萬善法財貧人謂貧世財及貧無上法財又云資財無量【乙】【丙】 也【大】，〔－〕【乙】 持【大】，持律【乙】【丙】 論【大】，論也【乙】 其【大】，其親【乙】【丙】 者【大】，者修治生【乙】【丙】 君【大】，君爲【乙】【丙】 事【大】，事也【乙】 子一出女童【大】，女【乙】 王【大】，〔－〕【乙】 於【大】，〔－〕【乙】【丙】 威【大】，熾盛【乙】【丙】 上【大】，〔－〕【乙】 云【大】，云持【乙】【丙】 無常【大】，〔－〕【乙】 無色【大】，死【乙】，死至【丙】 是【大】，是是【乙】 事【大】，事也【乙】 行之【大】，知【乙】【丙】 性【大】，性也【乙】 泡【大】，包【乙】 爲【大】，爲地【乙】【丙】 我【大】，〔－〕【乙】 與【大】，與爲【乙】 名【大】，〔－〕【乙】 木【大】，木等【乙】【丙】 筋【大】，筋脈【乙】【丙】 飮【大】，飮也【乙】，癊【丙】 無生【大】，〔－〕【乙】 他【大】，他心【乙】【丙】 明【大】，明也【乙】 明【大】，〔－〕【乙】 世【大】，〔－〕【乙】 三【大】，〔－〕【乙】

大正藏 校注

【原】佛蘭西國民圖書館藏燉煌本, P. 2580, 【甲】大英博物館藏燉煌本, S. 2584, 【乙】大英博物館藏燉煌本, S. 2739, 【丙】佛蘭西國民圖書館藏燉煌本, P. 2079, 〔淨名…得果〕十八行乙本斷缺 名＝經以【甲】【乙】【丙】 皆＝智【甲】【乙】 〔也〕－【乙】 逗＝幾追【甲】【乙】 復有＝有其【丙】 〔故〕－【甲】 〔又〕－【甲】 （梵）＋王【乙】 墨＋（成）【乙】 此＋（是）【甲】【乙】【丙】 〔也〕－【甲】 〔云〕－【甲】【丙】 〔者〕－【乙】 道＝人【甲】【乙】【丙】 〔小〕－【甲】【乙】【丙】 〔名〕－【甲】 執＋（衆）【乙】 故＝分【乙】 檀＋（也）【甲】 〔觀〕－【甲】【乙】，〔觀也〕－【丙】 〔智〕－【甲】【乙】【丙】 〔云〕－【甲】【乙】 切＋（法）【甲】【乙】 實＋（亦不實）【甲】【乙】【丙】 〔佛〕－【甲】 能＝得【甲】【乙】【丙】 四＋（隨）【甲】【乙】【丙】 〔義〕－【丙】 卽是＝是卽【甲】【乙】【丙】 〔四〕－【甲】【乙】 立＋（也）【甲】【乙】 二＋（種）【甲】【乙】【丙】 簡＝揀【甲】【乙】【丙】＊ 議＋（不思議）【甲】【乙】【丙】 原＝源【甲】【丙】 納＋（在）【甲】【乙】【丙】 〔子〕－【甲】【乙】【丙】 作＝化【甲】【乙】【丙】 淨＋（土）【丙】 侍＝待【甲】【乙】 妙＝如【甲】【乙】 下＝不【甲】【乙】 子＋（之）【甲】【乙】【丙】 土＝國【丙】 （故）＋欲【甲】【乙】 詣＝諸【甲】 〔有〕－【甲】【乙】 云＋（其）【甲】【乙】 （還）＋返【乙】 養＋（矣）【甲】【丙】 原＝源【甲】【乙】【丙】 漢＋（至）【甲】【乙】 〔帝〕－【甲】【丙】 〔詰〕－【甲】＊，詰＋（結）【丙】 太＝本【甲】 支＝之【丙】 思＋（議）【甲】【乙】【丙】 晉＋（王氏）【甲】【乙】【丙】 唐＋（朝）【甲】【乙】【丙】 摩＋（詰兼）【甲】 名＋（亦）【甲】【乙】【丙】 故＋（經）【甲】【乙】【丙】 帝＋（肄）【甲】【乙】【丙】 語＝音【甲】【乙】 〔地菩薩〕－【甲】 〔名〕－【甲】【乙】 〔約〕－【甲】【丙】＊ 〔可〕－【甲】【乙】【丙】 〔本〕－【甲】【乙】 〔卽〕－【甲】 〔明〕－【甲】 眞應＝分眞【丙】 執＋（此）【甲】【乙】【丙】 〔卽〕－【甲】，卽＝跡【乙】 別＝可【甲】【乙】【丙】 返＝還【甲】 建＝盡【甲】 彼＋（相）【乙】 〔名〕－【甲】 之敎＝敎之【甲】【乙】 〔此〕－【甲】【乙】【丙】 一＋（義）【甲】【乙】【丙】 〔生〕－【甲】 〔如〕－【甲】【丙】 涌泉＝泉涌【甲】【乙】 卽＋（是）【甲】 〔云〕－【甲】 綖＝線【丙】 〔義〕－【甲】 〔言〕－【甲】 語＝說【乙】 若＋（知）【甲】 〔假名相說〕－【甲】 〔依〕－【甲】 〔于〕－【甲】 綵也＝之綵【甲】【乙】【丙】 （法）＋師【甲】【乙】【丙】 〔經〕－【乙】 聞＋（經）【甲】【乙】【丙】 〔法〕－【甲】＊ 華＋（經）【丙】 〔又〕－【甲】【乙】 （羅）＋【甲】【乙】【丙】 畢＝累【甲】【乙】 （雖）＋無【丙】 脫＋（也）【甲】【乙】 地持＝佛地【甲】，地【丙】 八＋（地）【甲】【乙】 〔相〕－【甲】【乙】 智＋（永）【乙】【丙】 惑＋（相離故名）【甲】【乙】【丙】 議＋（也）【甲】【乙】【丙】 〔別〕－【甲】 （故）＋下【甲】【乙】【丙】 文＋（云）【丙】 病＝疾【乙】 智＋（照）【甲】【乙】【丙】 卽＋（是）【甲】【乙】 （下）＋文【甲】 〔卽〕－【甲】，卽＋（是）【乙】 下文云＝於下文【丙】 〔有不思議〕－【乙】 陰＝蘊【丙】 〔不〕－【甲】【乙】【丙】 〔無〕－【乙】 定＋（如）【乙】 簡＝楝【甲】【乙】【丙】 〔議〕－【甲】【乙】【丙】 〔不〕－【甲】 蟵＝蛛【甲】 名＋（不）【甲】【乙】【丙】 下＋（地）【甲】【乙】【丙】 〔得〕－【甲】 照＝知【甲】 脫＋（起）【甲】【乙】【丙】 〔可〕－【甲】 性＋（法）【甲】【乙】【丙】 〔二〕－【甲】【乙】【丙】 （無）＋垢【甲】【乙】【丙】 卽＝則【甲】【乙】【丙】 〔阿〕－【甲】 〔文〕－【甲】【乙】 性相＝相性【甲】【乙】 智＝起【甲】 （體）＋顯【甲】 眠＝明【甲】【乙】 （眞）＋相【甲】【乙】【丙】 （說）＋諸【丙】 法＋（之）【甲】 （二）＋乘【甲】【乙】【丙】 諸＝法【甲】 之＝是【甲】【乙】 〔果〕－【甲】 請＝諸【甲】 普＝並【甲】 〔實〕－【甲】 〔他〕－【甲】 二＝三【甲】 〔以〕－【乙】 〔如〕－【甲】 〔折伏權〕－【甲】 〔經〕－【甲】＊ 〔師〕－【甲】【乙】【丙】 〔前〕－【甲】 〔說〕－【甲】 異＝時【甲】 〔屬〕－【甲】 出＋（家）【甲】【乙】 及＝反【甲】 〔性〕－【甲】 性＋（之）【乙】【丙】 者＋（不二）【甲】【丙】 近＋（世）【乙】【丙】 山＋（牛）【甲】 乳＋（等）【乙】 熟＋（蘇）【甲】【乙】【丙】 〔從〕－【甲】 〔亦〕－【甲】 性＝生【甲】 〔此〕－【甲】 是＝並【甲】【乙】，（並）＋是【丙】 法＋（法）【甲】 出＝知【甲】【乙】【丙】 先＝光【甲】 〔卽〕－【甲】 具＝俱【乙】 詮＝論【甲】【乙】【丙】 部＝論【甲】【乙】，〔部〕－【丙】 〔立〕－【甲】 〔有〕－【甲】【乙】 梵＋（曰）【甲】【乙】【丙】 〔也〕－【甲】＊ 經＋（說）【甲】 〔法〕－【丙】 中＋（立）【甲】【乙】 名＋（二）【乙】，名＝明【丙】 分＋（也）【甲】【乙】【丙】 經＋（明經）【甲】【乙】【丙】 監＝鑿【甲】【乙】 詞＝辭【甲】【乙】【丙】 事＋（不）【甲】，（故不）【乙】，（故）【丙】 過＋（去）【甲】【乙】【丙】 〔性卽〕－【甲】 示＝是【丙】 短＝矩【甲】【乙】 此＋（云體用）【甲】【乙】，之體同【丙】 卽名＝旣名無名【甲】 之＝也【甲】【乙】【丙】 者＋（空）【甲】【乙】【丙】 智＝知【丙】 〔言〕－【丙】 身＋（現無量身）【甲】【乙】，（無量身）【丙】 壽＋（矩今說佛壽）【甲】【乙】【丙】 是卽＝卽是【甲】【乙】 而＋（實）【甲】【乙】【丙】 卽是＝是卽【甲】【乙】 〔並〕－【甲】 〔長〕－【甲】【乙】【丙】 深＝法【甲】【乙】 乘＋（今說一乘）【甲】【乙】【丙】 三＋（一）【甲】【乙】【丙】 菩提＝以涅槃【甲】【乙】，（以）＋菩【丙】 〔以〕－【甲】 四＋（句）【甲】【乙】【丙】 故＝也【甲】【乙】【丙】 聞＝開【甲】【乙】 〔文殊〕－【甲】【乙】 不＋（可）【甲】【乙】【丙】 （欲）＋言【甲】【乙】【丙】 〔也〕－【甲】【乙】【丙】 監＝鑒【甲】【乙】【丙】 遐＝段【甲】【乙】 至＋（西天竺次至）【甲】【乙】【丙】 度＝論【甲】【乙】【丙】 〔經〕－【甲】 㮙＝噩【丙】＊ 紀＝絕【甲】 〔姚〕－【甲】 所＋（鑄）【甲】【乙】【丙】 〔文〕－【甲】 而＋（不）【甲】【乙】【丙】 垢＋（稱）【甲】 〔說〕－【甲】 〔什〕－【甲】 純＝脣【乙】 〔年〕－【甲】【乙】【丙】 論＝輪【甲】【乙】 謂＋（什）【甲】【乙】【丙】 〔能〕－【甲】 現＝星見【甲】 〔年〕－【甲】 〔三〕－【甲】【乙】 關＝開【甲】 〔屆〕－【甲】【乙】【丙】 亦＝迹【甲】【乙】 子＝好【甲】 揵＝挺【甲】 惟＝推【甲】 後＋（後）【甲】【乙】 學＝業【甲】【乙】 𥆐＝悟【甲】 僧＋（衆）【甲】【乙】【丙】 背＝皆【甲】【乙】 〔者〕－【甲】 嘉＝壽【甲】 符＝扶【甲】【乙】 〔矣〕－【甲】 （上）＋貴【甲】【乙】 故＋（終）【甲】【乙】【丙】 矣＝者【甲】【乙】【丙】 卽＋（是）【甲】【乙】 彬＝淋【甲】 〔及〕－【甲】【乙】【丙】 〔之〕－【甲】【乙】 〔也〕－【甲】【乙】 （阿）＋毘【甲】 〔心〕－【甲】【乙】 （法）＋身【甲】【丙】 提＋（影）【甲】【乙】【丙】 〔又〕－【甲】 興＋（聖）【甲】，興＝典【丙】 〔以〕－【甲】【乙】 道＝以【甲】【乙】【丙】 卽＝則【甲】【乙】【丙】 〔證事〕－【甲】【乙】【丙】 師＋（所）【甲】【乙】【丙】 紀＋（弘明紀）【甲】【乙】【丙】 〔二〕－【甲】 〔之〕－【甲】【乙】【丙】 艱＝難【甲】【乙】 論＋（云）【甲】 〔以〕－【甲】 〔爲〕－【甲】 （又）＋若【甲】【丙】 聞＋（經）【甲】【乙】 之＝已【甲】【乙】【丙】 等＋（時）【甲】【乙】【丙】 〔者〕－【甲】【乙】【丙】 亦＋（有）【甲】【乙】【丙】 〔主〕－【甲】 〔住〕－【甲】 〔未〕－【甲】【乙】 說＋（經）【甲】【乙】【丙】 嚴＋（城）【甲】 （法）＋處【甲】 （上）＋生【甲】【乙】 但＋（以）【甲】【乙】【丙】 事＝夫【甲】【丙】 〔與〕－【甲】【乙】 〔共〕－【甲】 相＝戒【乙】【丙】＊ 〔時一〕－【甲】 〔園〕－【甲】 〔論〕－【甲】 不定＝者定種【甲】 〔種〕－【甲】【乙】 四＋（名）【甲】【乙】 六＋（種）【乙】【丙】 致＝置【甲】 〔威〕－【甲】 勇＝猛【甲】 〔從〕－【甲】 下＋（文）【甲】 （物）＋生【甲】 此＋（經）【甲】【乙】 盛＝成【乙】 夏禹＝禹夏【甲】 證＝啓【甲】 成故也＝故【甲】 〔結斷〕－【甲】 〔故下…理〕四十字－【甲】 捷＝一種【甲】【丙】 故＋（也）【甲】【乙】 得＋（而得）【甲】【丙】 〔風〕－【甲】 （如）＋風【乙】 〔無因〕－【甲】 〔也〕－【甲】【乙】 〔者〕－【甲】【乙】 〔鬼〕－【甲】 耶＝也【甲】 （天）＋龍【甲】 （正）＋法【乙】【丙】 〔法〕－【乙】 力＝德【甲】 云＝名【乙】 此乃至也十二字甲本作細註 此乃至也十二字甲本作細註 宮＋（殿）【甲】 〔三〕－【甲】 煩＋（天）【甲】 頌云＝云頌【甲】 肘尺五寸＝肘別釋八人長七尺二寸【乙】 部＝洲【甲】【乙】【丙】 六尺＝七尺二寸【乙】 南＋（八肘）【乙】 東＋（十六肘也）【乙】 也＋（三十三肘次明）【乙】 四分增一者初＝初四天王【乙】 （身）＋長【乙】 （次明）＋色【甲】【乙】 減＝滅【甲】＊ （大）＋梵【乙】 〔王〕－【甲】 〔也〕－【甲】【乙】 〔一倍倍〕－【甲】 劫＋（乃至究竟身長一萬六千由旬討其天身長二億五萬六年里壽命亦一萬六千劫）【乙】 十＝六【甲】 〔心〕－【乙】 天＋（王）【甲】 〔天〕－【乙】 〔根令〕－【乙】，〔根〕－【丙】 又＋（下）【甲】【乙】 〔八〕－【甲】 〔大號叫〕－【甲】 〔全〕－【乙】 〔八〕－【甲】 如＋（一）【甲】【乙】 （麻）＋油【甲】 〔裂〕－【乙】＊ 大＋（紅）【甲】【乙】【丙】 身＋（色）【丙】 云＝至【乙】 〔夷〕－【甲】 餘上同＝此上同【甲】，餘者准上同也【乙】 光＋（之）【甲】 雖＋（說）【甲】【乙】 〔昔〕－【甲】 （昔）＋說【丙】 〔以〕－【甲】 〔則〕－【甲】 （現）＋劣【乙】 歎＋（曰）【甲】 反＝及【甲】【乙】 〔此〕－【乙】 〔昔〕－【甲】 土＋（旣）【甲】【乙】【丙】 物＋（故）【乙】 水＋（中）【甲】【乙】【丙】 心＋（業）【甲】【乙】【丙】 （到）＋彼【甲】【丙】 〔之〕－【甲】【乙】【丙】 衆＝師【甲】 〔已寂…應〕三十六字－【乙】 同＋（也）【甲】【乙】 〔說〕－【甲】 法＝佛【甲】 者＋（約因緣故）【丙】 而＋（先）【甲】【乙】 者＋（有無相待）【甲】 〔有無〕－【甲】 是＋（如）【甲】【乙】【丙】 念＋（念）【甲】【乙】【丙】 〔卽此生滅〕－【乙】 無滅待誰說＝誰說無滅待【乙】 〔自〕－【甲】＊ 〔他〕－【甲】 （非）＋外【甲】【乙】【丙】 云＋（其）【甲】【乙】 提＋（樹）【甲】【乙】【丙】 剛＋（定）【甲】【乙】【丙】 〔以〕－【甲】＊ 定＝處【甲】 非＋（亦）【甲】【乙】【丙】 〔女〕－【乙】 〔心〕－【甲】 〔四〕－【甲】＊ 今＝本【甲】【乙】 受＝愛【甲】【乙】【丙】 〔無〕－【甲】【乙】 故＋（若）【甲】【乙】 注＝經【甲】【乙】 〔取〕－【甲】 相＋（生）【甲】【乙】【丙】 旣＝已【甲】【乙】 此＋（是）【甲】【乙】【丙】 〔是〕－【甲】【乙】＊ 已＝以【甲】＊ 者＋（亦）【甲】【乙】【丙】 結＝法【乙】 法＝結【甲】 （言）＋三【甲】 〔受異〕－【甲】 疑＋（也）【甲】【乙】 〔身〕－【甲】 〔力〕－【甲】【乙】 故＋（也）【甲】【乙】 種種＝衆性【甲】 故＋（也）【甲】【乙】 力＋（者）【甲】【乙】【丙】 已下甲本缺 成＋（實）【丙】 盡＋（也）【乙】 故＋（云）【乙】【丙】 何＋（故）【丙】 苦＋（者）【乙】 二＋（乘）【乙】【丙】 〔生〕－【乙】 相＝想【乙】【丙】 業＋（隨）【乙】，業＝口業隨【丙】 復＝後【乙】【丙】 〔次〕－【乙】 〔慧〕－【乙】 （第）＋二【乙】【丙】 〔之〕－【乙】 尊＋（之）【乙】 〔應〕－【乙】 度＝土【乙】【丙】 土＋（見）【乙】【丙】 〔品〕－【丙】 千＋（大千）【乙】【丙】 〔而生〕－【乙】 〔根〕－【乙】 盡＋（也）【乙】【丙】 又＝有【乙】【丙】 〔正〕－【乙】 爲＝有【乙】【丙】 化＝貨【乙】【丙】 金＋（方）【乙】【丙】 相＋（好）【乙】【丙】 〔三〕－【乙】 二＋（正）【乙】【丙】 爲＝謂【乙】【丙】 珞＋（經）【乙】【丙】 〔悉〕－【乙】 〔經〕－【乙】【丙】 知＋（也）【乙】 〔止謂〕－【乙】【丙】 爲施＝謂放【乙】【丙】 〔地〕－【乙】 〔一〕－【乙】 心＝悲【乙】【丙】 王＋（經）【乙】【丙】 已＝旣【乙】 託＝說【乙】 非＋（穢）【丙】 合＝念【乙】 見＋（也）【乙】【丙】 解＋（也）【乙】 穢而＝而穢【乙】【丙】 定＋（穢）【乙】【丙】 定＋（有性）【乙】【丙】 空＝無定【乙】【丙】 實＋（性）【乙】【丙】 定＋（卽長短）【乙】【丙】 〔雖〕－【乙】 無＋（定）【乙】，（定卽無）【丙】 性＋（卽無）【乙】 身＋（是）【乙】【丙】 戒＋（取）【乙】，（取見取）【丙】 取＋（也）【乙】 界＋（具）【乙】【丙】 〔其〕－【乙】【丙】 （亦）＋然【丙】 〔再說〕－【乙】 〔經〕－【乙】 母＝海【乙】 寶＋（也）【乙】 等＋（也）【乙】 智＋（慧）【乙】 〔者〕－【乙】 種＋（諸）【乙】 前＋（也）【乙】 儀＋（也）【乙】 等＋（也）【乙】 有＝爲【乙】【丙】 事＋（等也）【乙】【丙】 量＋（者世財及萬善法財貧人謂貧世財及貧無上法財又云資財無量）【乙】【丙】 〔也〕－【乙】 持＋（律）【乙】【丙】 論＋（也）【乙】 其＋（親）【乙】【丙】 者＋（修治生）【乙】【丙】 君＋（爲）【乙】【丙】 事＋（也）【乙】 子一出女童＝女【乙】 〔王〕－【乙】 〔於〕－【乙】【丙】 威＝熾盛【乙】【丙】 〔上〕－【乙】 云＋（持）【乙】【丙】 〔無常〕－【乙】 無色＝死【乙】，死至【丙】 是＋（是）【乙】 事＋（也）【乙】 行之＝知【乙】【丙】 性＋（也）【乙】 泡＝包【乙】 爲＋（地）【乙】【丙】 〔我〕－【乙】 與＋（爲）【乙】 〔名〕－【乙】 木＋（等）【乙】【丙】 筋＋（脈）【乙】【丙】 飮＋（也）【乙】，飮＝癊【丙】 〔無生〕－【乙】 他＋（心）【乙】【丙】 明＋（也）【乙】 〔明〕－【乙】 〔世〕－【乙】 〔三〕－【乙】

新增校注

姬【CB】，【大】 儀【CB】，議【大】 僭【CB】，潛【大】 麈【CB】，塵【大】 議【CB】，儀【大】 蔗【CB】，遮【大】