Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 2782 大乘稻芉經隨聽疏 大正新脩大藏經數位版, No. 2782 大乘稻芉經隨聽疏 唐 法成撰 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsTaisho correctionsCBETA correctionsCBETA.poyung correctionsCBETA.maha 1卷 T.85.2782 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2022-10-15 17:14:39 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 大乘稻芉經隨聽疏

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蕭鎭國大德提供，北美某大德提供

原書標點

 【CB】 【大】 【乙】 【甲】 【？】 CBETA CHARACTER CB00819 U+F0333 U+601Bcomposition[怡-台+(日/工)] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (00/01/24) No. 2782 [cf. No. 712] 大乘稻芉經隨聽疏 沙門法成集

將釋此經。總以五門分別。一立所宗。二明歸 乘。三明歸分。四辯歸藏。第五解釋。如是五 義。依大小乘經及以諸論。今當略釋。

第一言立所宗者。世間宗見。雖有無量。以要 言之。不出二種。一外。二內。彼外宗見有九十 六。束而言之。有十六論。是故瑜伽論本地 分中有尋伺等三地內云嗢柁南曰。執因中 有果。顯了有去來。我常宿作因。自在等害 法。是無邊憍亂。計無因斷空。最勝淨吉祥。名 十六異論。彼長行解釋云。由十六種異論差 別。顯不如理作意應知。何等十六。一因中有 果論。二從緣顯了論。三去來實有論。四計我 論。五計常論。六宿作因論。七計自在等爲 作者論。八害爲正法論。九有邊無邊論。十 不死憍亂論。十一無因見論。十二斷見論。十 三空見論。十四妄計最勝論。十五妄計淸淨 論。十六妄計吉祥論。如是諸論究竟而歸二 種之見。一斷。二常。此十六論所有立破文繁 不述。如瑜伽論二廣明。言內宗者。總而言 之有其二種。一小乘宗。二大乘宗。言小乘 宗者大師在同一師學無有差別。佛滅度後 爲諸師等情見不同遂分多部。或有諸論本 末合說有二十二。或有論說而本及末有二 十部。廣如二種宗輪論說。如是小乘部執雖 多。畢竟歸依皆同一見。何者是一。謂執一切 法有實體性。所以者何。彼蘊界處體皆實故。 若蘊等體實是無者。世尊不說諸大種等自 相共相。又若色等法猶如兔角。非眞實有唯 有識者。爲本無故內心變現有色等法不應 道理。色等諸法若無有因不能生故。又若無 因心能現者。龜毛兔角石女兒等亦應可得。 又破外境故。而折麁法至於極微。又彼極微 有方分故不成實故言唯識者。不應道理。分 折識心前後諸分不成。實有同一遇故。不應 而作如是之言。唯有內心而無外境。又佛世 尊各別而說內外緣起緣性二種法故。心及 外境是眞實有。而諸經中而無外境唯識心 者。彼欲爲遮常見等故作如是說。中乘宗見 與小乘同。二俱合說總名小乘。故不別論。餘 有立破。文繁不述。言大乘宗者亦有三別。一 依經中宗。亦名勝義皆宗空。亦云破相宗。二 唯識中宗。亦名應理圓實宗。亦云立相宗。三 依論中宗。亦名法性圓融宗。亦云法性宗。言 依經中宗者。佛滅度後六百歲來。部執競興。 多著有見。謗大乘法。毀滅眞宗。南天竺國。有 一菩薩。出現於世。號爲龍猛。證極喜地。爲 破有見。依大般若等大乘之經造中論等。後 彼師弟子聖提婆等諸大論抄。亦造百論等。 廣闡大義。是故因茲有此宗。起此宗見。云何 以三無性爲眞了義。說一切法。世俗故有。勝 義故空。謂一切法緣生有故。故名世俗。卽 彼緣生卽彼緣生無性空故。故名勝義。勝義 世俗其體不異。體不異故非空非有非空 非有是中道理。得中道故不住二邊。雖依世 俗有所遣。修由觀勝義而無所得止觀雙行 成無住道故。依世俗說有三性。若勝義諦三 無性皆無。由執世俗故說生死。令出離故 說勝義諦。故無三性名。眞了義更有立破。 文繁不述。言唯識中宗者。旣有如是前宗起 故。由是衆生復著空見。佛涅槃後九百年初 無著菩薩而出於世。位登初地得法光定。破 空見故造瑜伽等論。無著菩薩有異母弟。號 爲世親。位階加行。亦造三十論等。竪立唯 識。故此宗起。此宗見云何。謂色等外法非 眞實有。唯識變現。世間及論所說有我及 法種種。皆是內識轉似外境。我法分別熏習 力故。諸識生時變似我法。此我法相雖在內 識。而由分別似外境現。諸有情類無始時來 緣此執爲實我實法。是故當知而無有境。所 以者何。現見麁相微塵集成。而彼微塵有六 方分。不成彼故無外境。如目有翳於虛空 中見垂髮等。又十地經云。諸勝最子三界 唯心。又密嚴經云。內外一切物。所見唯自 心。衆生心二性。能取及所取。心體有二門。 卽心見二物。凡夫性迷惑。於自不能了。是 故當知外無有物唯識變現。又彼識心常相 續起。是眞實有得轉依時。亦有遠離能取 無二正智實有非無。又立三性敎爲眞了義 說。一切法由二諦故非空非有。於三性中。遍 計所執其性都無。依他起性因緣假有。圓成 實性離妄眞實。所執無故。空而非有。依圓 存故。有而非空。非有非空。是中道理。由迷 圓成於依他智成計所執若我若法。由見圓 成悟依他智如幻非眞離此所執。故知定有 依圓二性爲遣執故說三無性非他等。其性 都無故說三性爲眞了義。餘有立破。如二十 三十等論所明。言依論中宗者。爲無著菩薩 有一弟子。名曰那多落尸多。依於無著所造 瑜伽撰中宗莊嚴等論。立世俗法同唯識宗。 若第一義而卽同於勝義皆空。何故爾耶。若 離識心外有境者。不應道理。識了境時。外 境是其識自性故。乃能了別。若不如是。則不 能了。若其識心是眞實有不應道理。爲外色 等是識性故。卽如外境有名種相。心亦同 彼有多種故。又如識無形外境同彼不可見 故。是故當知有此二過。非眞實有。更有所 立。如餘處說。雖有如是宗見差別。今釋此 經。唯依經中宗說如理應思。立所宗竟。

二言歸乘者。若論法體。無乘建立。爲諸有情 根器差別。隨機引導。假說種多。雖有種多。 略而言之。不出三種。一聲聞乘。二緣覺乘。三 菩薩乘。言聲聞乘者。因聲悟道而通達故名 聲聞。又有釋曰。言聲聞者。從於善友而聽聞 已所證果。獲令他聞故。故名聲聞。言乘者。 運載之義。如下所明。此乘修證。爲根劣故。 四諦之中。先悟有漏。此五取蘊。知是衆苦 所依之處。麁而易觀。卽悟苦諦。而尋苦因卽 能了知是業煩惱。名悟集諦。捨業煩惱離五 取蘊。了知安樂。卽悟滅諦了八聖道。是滅方 便。是則名爲而悟道諦。如是有漏及無漏法 唯有因果。此中無有作者壽者。如是見故了 人無我。又能了知生死極苦涅槃淨妙。於彼 二法捨一取一。厭怖生死悲智極劣。修六度 等所有善法。不爲衆多獨爲己身。取涅槃樂 證現觀時。若無善友。自不能悟四諦眞性。而 根鈍故。故名下乘。言緣覺乘者。是中根故。從 於十二緣起門入了知老死是生死過。而尋 此因。從生而有如是逆尋。至於無明。耳爲因 果。唯有緣起緣性。無我我所了人無我。又 復了知無明若滅乃至老死而不生故。則能了 知緣起緣生順逆染淨。厭背生死。欣求淨 妙。悲智劣故　修六度等所有善法。獨爲己 樂不利衆多。故名緣覺。言菩薩乘者。爲根 勝故。於勝義諦觀一切法。本自空寂。生死 涅槃了無二相。若世俗諦。了知如幻。具大悲 智。不捨生死。不取涅槃。爲諸有情。修十度 等。自他利滿。以要言知地及果證。名菩薩 乘。有七大義。超過二乘。如下所說。今此經 中菩薩乘攝。非是二乘所緣境故。明歸乘 竟。

三言歸分者。一切聖敎雖有無量。以類相 從。有十二分。謂。契經。應頌。記別。諷頌。自說。 緣起。辟喩。本事。本生。方廣。未曾有。法論 議經也。言契經者。謂貫穿義。長行直說分 多攝受意趣體性。言應頌者。謂長行後宣說 伽他。又略標所說不了義經。言記別者。謂廣 分別略所標義及記命過弟子生處。言諷頌 者。涅以句記。或以二句或以三四五六句說。 言自說者。謂無請而說。爲令弟子得勝解故。 爲令上品所化有情安住勝理自然而說。如經 言。世尊今者自然宣說。言緣起者。謂有請 而說。如經言。世尊一時依黑麁子爲諸苾芻 宣說法要等。言譬喩者。謂有譬喩經。由譬 喩故隱義明了。言本事者。謂除本生宣說 前際諸所有事。言本生者。謂宣說己身於過 去世行菩薩行時自本生事。言方廣者。謂說 菩薩道及宣諸佛百四十種佛不共法。謂四 一切種淸淨乃至一切種妙智等。言未曾有 法者。謂諸如來若諸聲聞若在家者說希奇 法。如諸經中。因希有事起於言說。言論議 者。謂諸經典修環研竅摩怛理迦。卽一切了 義經皆名摩怛理迦。亦名阿毘達磨。今此 經者卽十二中自說論議分攝。明歸分竟。

四言辯歸藏者。如是十二分敎總束爲三。一 素怛攬藏。此云契經。貫穿連綴所詮定學。契 理契機攝益他故。藏者攝也。二毘奈耶藏此 云調伏。所攝戒學。調和三業。制伏惡行。而 攝益故。三阿毘達磨藏。此云對法。所詮惠 學。對向涅槃對觀四諦而攝益故。云何此三 而攝十二。瑜伽論云。如是所說十二分敎三 藏所攝。當知此中若說契經。應頌。記別。諷 頌。自說。譬喩。本事。本生。方廣。希法是名 素怛攬藏。若說因緣是名毘奈耶藏。若說論 議是名阿毘達磨藏。是故如是十二分敎三 藏所攝。又阿毘達磨雜集論云。如是契經等 三藏所攝。謂契經。應頌。記別。諷頌。自說。皆 是聲聞乘素怛攬藏。緣起。譬喩。本事。本生。 幷加眷屬名毘奈耶藏。方廣。希法。此是菩薩 素怛攬藏。論議經者。卽是彼二阿毘達磨藏。 何故如來建立三藏。爲欲對治疑隨煩惱立 素怛攬藏。對墮二邊隨煩惱故建毘柰耶藏。 對治見取隨煩惱故說阿毘達磨藏。今此經 者卽阿毘達磨藏攝。辯歸藏竟。

第五言解釋者。經大門分二。初釋題目。二 釋本文。初又分三。一釋大乘義。二釋稻芉。三 釋經義。初言大乘者。以七種大超過二乘故 名爲大。言七大者。一所緣大。二發心大三 信樂大。四思惟大。五資糧大。六時大。七 成就大。言所緣大者。爲大般若大集大寶 積經等所說。諸法皆是菩薩所緣境故。言 發心大者。爲發無上菩提心故。言信樂大 者。爲信樂甚深法故。言思惟大者。爲思 惟利樂一切諸有情故。言資糧大者。爲具福 智二種大功德故。言時大者。爲三無數劫趣 菩提故。言成就大者。爲成力無畏等諸大功 德故。所言乘者是運載義。猶如船筏運載衆 生。出生死海令至涅槃到彼岸故　二言稻 芉者。夫一切經皆以四義而立其名。云何爲 四。一處所。二人。三法。四喩。言處所者。如楞 伽經等。言約人立名者。如維摩經等。言從法 立名者。如大般若經等。言從喩立名者。如寶 雲經。說彼經時。十方菩薩。譬如大雲悉皆 雲集故名寶雲。此經亦爾。謂佛世尊觀見稻 芉說此法故　三言經者。准諸經論中釋多 途。今略擧二義。一者常義。古今不易故名 常。二者遍攝諸法稱云爲要　二釋本文者。 瑜伽論解釋分云。夫欲解釋一切經者。應以 五門通釋諸經。云何爲五。一總攝門。二經 之所詮。三釋句義。四辯次第。五答難。此經 亦爾。亦以五分分別解擇　初門之中復分 爲七。一者序分。二發起序。三所知事。四所知 性。五所知果。六云何所知。七經之所要。初 言序者因義。謂集經者欲令聽衆生其信故。 故列序分。經始從如是我聞至及諸菩薩 摩訶薩俱是也。二言發起序者。爲聽法故應 時而問不失所宜。故名發起序。經從爾時具 壽舍利子至作是語已。三言所知事者。所謂 因緣之法順流逆流是智境故。此則顯其生 死涅槃二種法性。順流法中復分爲三。一者 煩惱。二者是業。三者是苦。故因緣論云。初八 死煩惱。二及十是業。餘七皆是苦。十二惟 三攝。經從彌勒菩薩摩訶薩答具壽舍利子 至如是唯滅純極大苦之聚。此是世尊所說 因緣之法。四言所知性者。此道能知諸法性 故。八聖道法名所知性。經從何者是法至此 是八聖道。五言所知果者。有其二種。一者有 上。二者無上。言有上者。謂四沙門果及涅 槃是也。言無上者。所謂無上菩薩之果。此二 顯其所趣方便及所詮之法。經從果及涅槃 至學無學法故。六言云何所知者。所謂應以 二諦觀因緣法。是故解深密經云。應以二諦 而觀諸法。此是所知之義。經從云何見因緣 如佛所說。至是故應以五種觀因緣之法。七 言經之所要者。所謂除二種障及得無住涅 槃道者是也。若論無住涅槃義途無量。略而 言之有其二種。何謂爲二。所謂諸佛菩薩悲 智二種是也。何故此二名無住涅槃。爲具智 惠故不墮生死。具大悲故不住涅槃。若不住 生死不住涅槃。是則名爲無住涅槃。言二 障者。一煩惱。二所知。言煩惱障者。謂染汚無 知。言所知障者。謂非染汚無知。了人空故斷 煩惱障得有上果。了法空故斷所知障得無 上果。經從尊者舍利子至信受奉行釋總攝 門竟　大門第二言經之所詮者。與上所說 經之所要義同故。更不重釋　大門第三言 釋句義者。釋其句義有無量門。總而言之不 出六種。所謂名身句身文身語行相機請 　大門第四言辯次第者。有其三種。一辯圓 滿次第。二辯解釋次第。三辨能成次第 　大門第五言答難者。夫難起之因而有五種。 一者不了義故難。二者語相違故難。三者與 道理相違故難。四者不決定故難。五者事不 現故難。上來五門之中。第二第三第四第五。 此四門義遍此經故不可配文。從始至終以 義通辯。第一總門攝中文有七段。今當第一 明其序分。於中文四。一時成就。二主成就。三 處所成就。四衆成就。是故與何時是誰何處 爲何等言隨類而配。

經。如是我聞一時　此初時成就也。言如是 者。爲諸菩薩結集之時。啓問文殊師利菩薩 等言。汝云何聞當如實說。彼卽答言。如是 我聞。此卽能引下諸經文。問曰。何故集經者。 不言自說。言如是我聞。答。離增益損減謗 故。言我聞者。此二顯其親聞非自證也。爲自 親聞無傳聞過失。所以立我。但聞非證故。 立於聞。除佛一人。餘則不能了此義故。若言 自證不生信故。言一時者。卽聞經時也。此有 二釋。一與聞相合。二與住合。與聞相合者。 顯此經寶難得聞故。與住相合者。此顯如來 卽於餘時爲度衆生住餘處故。

經。薄伽梵　此二主成就也。言薄伽梵者。此 是梵音。此翻云降伏具足。謂。降四魔。具六 功德故。名薄伽梵。

經。住王舍城耆闍崛山此三處所成就也。 此有通別。通言王舍城。別卽耆闍崛山。言 住者有其三種。一威儀住。二說法住。三禪 定住。中復有三種。一梵住。二天住。三佛 住。王舍者往昔之時。爲諸非人惱亂國人。 毀壞村邑。王勅國人。於其門上題王舍字。 由是非人不能毀壞。故名王舍城。耆闍崛山 者此翻鷲峯山也。此山峯勢狀如鷲鳥。因 以爲名。列二處者。一爲欲利益在家出家諸 人等故。二爲令自具利足他利圓滿故。爲 此聚落諸聚落中最爲尊貴。此經亦爾。於 諸經中最爲第一故。於此說立。耆闍崛山中 者此經甚深難得入故。顯高勝義也。

經。與大比丘衆千二百五十人及諸菩薩摩訶 薩俱　此第四衆成就也。文二。一聲聞。二菩 薩衆成就也。初復有二。一擧名。二列數。與大 比丘衆。此擧名也。言大者。一數大。二威德 大。有千二百五十故名數大。皆是大阿羅漢 故名威德大。言比丘者有五種。一名字。二乞 求。三自稱。四破結使。五白四羯磨得處。所雖 有五種。今取第四。言衆者和合義也。千二百 五十人者。此二列數也。世尊成等正覺。於王 舍城。度優樓頻螺迦葉師及弟子五百眷屬。 頻螺迦葉師及弟子二百五十。迦耶迦葉亦 二百五十。舍利子目連共二百五十。住王舍 城說此經故。問。大乘經中何故列聲聞耶。答。 有三義故。一爲集經者欲令於自生信故。二 令諸聲聞入大乘故。三此因緣法是共有法 故。先列聲聞者。一爲諸聲聞不離於佛。常 作侍者故。二於出家人生恭敬故。及諸菩薩 摩訶薩俱。此二菩薩衆成就也。此是梵音。翻 爲道心大道心。言道心者。修其聖道趣菩提 故。言大道心者。簡異二乘下劣心故。有七 大義同前所釋。言俱者兼幷共及異名之義。 次明總攝門中第二發起序。文分爲五。一往。 二恭敬。三就坐。四陳疑。五嶽問。

經。爾時具壽舍利子往彌勒菩薩摩訶薩經 行之處　此初往也。言爾時者。佛在王舍聞 經時也。言具壽者。恭敬之辭。具命根故。舍 利子者。從母立名也言彌勒者。梵音。此云慈 氏也。一從願立名。過去有佛。號爲慈氏。於彼 發心。願我當來成佛之時。亦同此號故以爲 名。二約行立名。爲此菩薩於四無量偏修慈 故。三從母立名者。過去之時出家修道名最 勝尊。母名慈氏。是故言慈氏也。言經行之處 者。謂彌勒菩薩所在之處。爲諸有情說法 地也。

經。到已共相慰問　此二互相恭敬也。爲談 妙法無有嗔。客言善來。善來等名爲慰問。二 俱尊故。但以慰問互不禮也。若致禮者。不成 恭敬。有過失故。

經。俱坐盤陀石上　此三就座言。俱座者。彌 勒與身子。同於一座論妙法故不求餘座就 石座者。當爾之時。此石近故。二樂深法故。 是故不求餘座。舍利子是智惠第一故能問。 彌勒菩薩補處故能答。

經。是時具壽舍利子向彌勒菩薩摩訶薩作 如是言彌勒今日世尊觀見稻芉吿諸比丘作 如是說諸比丘　若見因緣彼卽見法若見於 法卽能見佛作是語已默然無言彌勒善逝何 故作如是說其事云何　此四陳疑也。觀見 稻芉說此法者。爲外因緣法與內因緣二俱 無我。假因緣有無差別故。爲諸比丘說此法 者。欲令引小趣大法故。何故世尊說法已而 默然邪。若論聖旨微細難測。雖然以比量論 有其三意。一爲除慢。爲諸聲聞常作是念。佛 雖少說我能悟大除此慢故。二爲諸菩薩能 說如來祕密意趣嘆彼德故。三此中具足更無 餘故。言善逝者。善者好。逝者去。去已不退。 故名善逝。言其事云何者。如來說法不離四 種密語四種意趣。於八法中。今於何法說此 法邪。問此事故。故列斯問。言四密語者。一 引入。二自性。三對治。四轉變。引入密語者。 如小乘經。爲引外道令入法故。說有我等。如 大乘經。欲令引入小趣大果故。說蘊界等。 自性密語者。依遍計性說一切無依。後二色 性說一切有等。對治密語者。爲對法八萬四 千諸塵勞故。說諸對治門等。轉變密語者。如 對法論說。

覺不堅爲堅善住於顚倒 極煩惱所惱而得無上道

又云。

若人能殺於父母王及二種淨行人 能壞國土幷眷屬此人名爲淸淨者等

言四趣意者。一平等。二別時。三別義。四隨 人平等意趣者。如楞伽經。爲依身法語字平 等故。言過去諸佛皆是我身等。別時意趣者。 如經。若有善男子。聞寶髻佛名者。卽成阿耨 多羅三藐三菩提等。別義意趣者。如經所說。 若不供養恒沙諸佛不悟大乘等。隨人意趣 者。如經。爲慳貪者而讚於施。爲惡戒者髮 呰布施。而嘆於戒等。問。見何相違問密語及 意趣邪　答。言因緣者是有漏因果。言法者 是無漏道及無爲涅槃。言佛者是無漏果力 無畏等。此等性相各不相似。云何見不相 似因緣。而能見法佛耶。若能見者眼亦聞聲 等。有此疑故故致問也。

經。何者因緣何者是法何者是佛云何見因 緣卽能見法云何見法卽能見佛作是語已 　此五徵問也。此六答文如經下釋　次明總 攝門第三所知事。文分爲二。初標後釋。

經。彌勒菩薩摩訶薩答具壽舍利子言今佛 法王正遍知吿諸比丘若見因緣卽能見法若 見於法卽能見佛者　此初標也。言法王者。 於一切法得自在故。若得自在。所說敎法堪 信受故。言正遍知者。此則爲顯法王之因。具 四義故名爲遍知。一無遺知。二無量知。三不 共知。四不顚倒知。二釋文分有二。一流轉。二 非流轉。初又分三。一問。二答。三結。

經。此中何者是因緣　此初問也。上六問中 答初問故。故致斯問。

經。言因緣者此有故彼有此生故彼生所謂 無明緣行行緣識識緣名色名色緣六入六入 緣觸觸緣受受緣愛愛緣取取緣有有緣生生 緣老死愁嘆苦憂惱而得生起　此二答也。言 此有故彼有者。從不動緣而有故。言此生故 彼生者。從無常緣而生故。諸餘句義下經所 明故不重釋問。何故定列十二法耶。答爲五 義故。一能引支。卽無明行識。二所引支。卽 名色六入觸受。三能成支。卽愛取有。四所成 支。卽生。五過失支。卽老死。能引支者卽是遠 因。能成支者卽是近因。若無此二生不成故。 故說二因。以此五義若少十二義不具足。若 過十二卽無所用故無加減。問。不說無明因 故生死有始無明不從無因而生耶　答。無 始已來依自性緣無明生故故無有始不成無 因。若言非如理作意是無明因者。彼非正 因是助因故。又非如理作意等是無明性故 與理無違。

經。如是唯生純極大苦之聚　此三結也。言 唯者離我我所故。言純極大苦者。謂三苦八 苦故。言大者無有始故。二明非流轉文三。初 列數。次結。後引證。

經。此中無明滅故行滅。行滅故識滅。識滅故 名色滅。名色滅故六入滅。六入滅故觸滅。觸 滅故受滅。受滅故愛滅。愛滅故取滅。取滅故 有滅。有滅故生滅。生滅故老死愁嘆苦憂惱 得滅　此初也　問。何故無明滅等名緣生 法耶　答。遮有二種。一遮無。二遮非。此遮非 故。譬如有人眼其仙藥。此亦如是。以修道力 不與無明等相應而得轉依漸令增勝故。無 明滅等亦名緣生。說二種緣生法者。爲諸有 情迷於流轉非流轉法捨此迷故故說二種。

經。如是唯滅純極大苦之聚　此二結也。

經。此是世尊所說因緣之法　此三引證也。 非自意故故列引證　總攝門第四明所知 性文三。初問。次答。後結。

經。何者是法　此初也。問文可見。

經。所謂八聖道支正見正思惟正語正業正 命正精進正念正定　此二答也。若論於法 而有三種。今所說者取其行法。此八聖道是 行法故。於如實理無顚倒見者名爲正見。如 理籌量名正思惟。如實而說。離於口過。口業 淸淨。名之正語。離身三德。身業淸淨。名爲 正業。離四邪等。如法而求身口淸淨故名正 命。爲除餘障諸過惡故而修勇悍。名正精進。 於所緣境明記不忘。名爲正念。爲求勝德心 注一境。名爲正定。此八聖道分爲六支。一了 別支。卽是正見。正了別已決定取故。二表 示支。卽正思惟正語。所思之事爲人說故。三 信受支。卽正語正業正命。若有問法如實答 故。不作非業戒淸淨故。如法而求常少欲故。 四除障支。卽正精進。此則能除聲聞菩薩煩 惱所知二種障故。五捨隨煩惱支。卽正念。爲 正念故掉擧惛沈不得便故。六成功德支。卽 正定。由定力故能得三明諸功德故。

經。此是八聖道支　此三結也　次明總攝 門第五所知果文二。一有上。二無上。初復分 三。一有爲。二無爲。三引證。

經果　此初也。四沙門果卽是有爲是解脫 道。

經。及涅槃　此二無爲也。捨煩惱已得涅槃 者是無爲故。論說有爲無爲皆是四沙門果 者。彼通論故。今此經中別說涅槃故分爲二。 又解言。涅槃者卽是淸淨眞如。彼無煩惱故。

經。世尊所說名之爲法　此三引證。言法者 執自性爲義。二明無上文四。一問。二答。三明 因。四辨所緣。

經。何者是佛　此初問也。

經。所謂知一切法者名之爲佛　此二答也。 以無漏惠如理而知內外一切有爲無爲有漏 無漏諸法性相故名爲佛。

經。以彼惠眼及法身　此三明因也。能知一 切法者。是無漏惠非肉眼故。故言眼。顯惠 眼因故列法身。言法身者。卽淸淨智及眞如 也。

經。能見作菩提學無學法故　此四辨所緣。 言能見者。以惠眼及法身能見故也。言作菩 提者。卽是三種菩提之因。所謂三十七品菩 提分法及十二分敎等是也。言有學者。從四 加行至第七人名爲有學。言無學者第八人 也。問。何故不說非有學非無學耶。答。有學 無學尙自能知。豈非非有學非無學。而不能 知。故不列也　總攝門第六明云何所知。文 分爲二。一勝義。二世俗。初又分三。初觀因 緣。次觀於法。後觀於佛。初又分二。一問。二 答。

經。云何見因緣　此初問也。

經。如佛所說若能見因緣之法常無壽離壽 如實性無錯謬性無生無起無作無爲無障礙 無境界寂靜無畏無侵奪不寂靜相者是也 　此二答也。以勝義世俗觀因緣者。爲欲令捨 增益損減謗故。若唯勝義觀因緣者。墮於斷 見。及涅槃故。若唯世俗觀因緣者。卽墮增益。 以二門觀。則離二謗處中道故無明行等。猶 如幻化。假因緣有。雖然。而於三世無有生者 卽名勝義故。經云。無生是實。餘皆虛妄。問。 勝義諦中無有言說。何故此經說常無壽等 耶。答。作是說者。皆是世俗。爲欲表示諸有 情故。於一切時具無生故。故名爲常。此則顯 其於第一義三世一如無變異也。若如是者。 與說有我無有差別。破此疑故。故言無壽。自 性本非時我性故。言離壽者。無有一物與此 差別。我人壽者。能動轉故而此因緣。勝義之 法。非如常我。橫計有故。故言如實性。此則 顯其非橫計也。何故此非橫計。示此因故。故 列無錯謬性。此則顯其無顚倒也。此現有生。 何故言不生耶。爲除此疑故。言無生。於第 一義無有少法而生故也。故經云。從緣所生 彼不生。此則名爲無生法。雖現不生。於過去 世不具生耶。捨此見故故言無起。過去之世 亦如現在無所生故。雖自不生故無生無起。 爲自在等而不造作耶。爲除此見故言無作。 無有常因漸頓造作有相違故。此則離其無 因不相似因也。雖非自在等作爲因緣和合 共相作故。此明有爲。爲除此見故言無爲。 以勝義觀因及衆緣不可得故。此因緣法雖 於此處而無有生惑。於餘處而則能生。爲捨 此見故言無障礙於一切法。而此空性無不 遍故。是故此無生法於一切處而無所礙。此 則顯其往一切處也。若如是者。如上所說有 德因緣。一切有情何故而不知耶。爲除此疑 故言無境界。能取所取無所有故。是故貪著 能取所取諸有情等而不能知。雖然離諸戲 論出世間智而能知見。有何勝益。而令修此 勝義觀耶。爲示勝益故言寂靜。若能而修勝 義觀者。能離一切諸惡法故。名爲寂靜。若無 我我所能取所取者。無有苦樂等事。超過一 切語言境故。誰能樂此法耶。爲捨此見故言 無畏。於此法中無怖畏故。貪著有境樂著於 我。則有怖畏。若見勝義捨分別故。是故若能 修此法者。離怖畏故。雖證此因緣勝義。後 於異時遇惡知識起顚倒故。貪等煩惱而能 生起復爲怖因。爲除此見故言無侵奪。見勝 義者無能毀壞故。言無侵奪也。雖見眞實。餘 不能壞。爲自隨顚倒故。而不侵奪耶。爲除此 疑故。言不寂靜相。於此勝義無生法中無有 對治修道之力。能除顚倒。本自無生性明淨 故。故因緣論云。此中無可遣。亦無少安立。 於眞以觀眞。見眞而解脫。

經。若能如是於法亦見常無壽離壽如實性 無生無起無作無爲無障礙無境界寂靜無畏 無侵奪不寂靜相者　此二觀法也。而此經 文同上所釋故不明也。

經。得正智故能悟勝法以無上法身而見於 佛　此三觀佛也。言正智者。若有能證勝義 法者。名爲正智。言勝法者。卽勝義諦也。如 上所說勝義之法名無上法身。若具正智住 平等性智故。而觀因緣法及諸佛等無差別。 是故佛說若見因緣卽能見法。若見於法卽 能見佛者。與理無違。依平等意趣圓成密語 說此法故。次明第二世俗。而觀因緣文分爲 二。初標。後釋。初又分三。一從有因所生門。 二從種種無常因所生門。三從無我因所生 門。

經。問曰何故名因緣至不顚倒性等作如是 說　此初也。文四。一問。二答。三結。四引證 　經。問曰何故名因緣　此初問也。旣前言。此 因緣法於勝義諦無生無爲。若如是者。何故 此法名因緣耶。問此事故故列斯問。

經。答曰有因有緣名爲因緣非無因無緣故 　此二答也。此則能除無因之見。此緣生之 法。於第一義雖無有生。然約世諦如幻如 化假因假緣有施設故。是故諸佛留敎於世 與理無違。若世諦門如幻化者。何故說此法 耶。雖然。爲捨外道五種見故。所謂無因執常 有我不能作者故。佛爲說從有因所生。從種 種無常因所生。從無我因所生。從能成因所 生。從無作者因所生門也。

經。是故名爲因緣之法　此三結也。

經。世尊略說因緣之相彼緣生果如來出現 若不出現法性常住乃至法性法住性法定性 與因緣相應性　眞如性。無錯謬性。無變異 性。眞實性。實際性。不虛妄性。不顚倒性等。 作如是說。此四引證也。言彼緣生果如來出 現。若不出現法性常住者。從因生果之法。不 假諸佛出現於世及般涅槃。此法爾故也。言 法性者。是因緣性故。言法住性者。因緣之法 本自住故。言法定性者。依本因故。言與因緣 相應性者。無有一法不假因緣而能生故。言 眞如性者。若證此法了眞如故。言無錯謬性 者。捨顚倒故。言無變異性者。捨邪曲故。言眞 實性者。無虛誑故。言實際性者。是聖諦故。 言不虛妄性者。非顚倒橫計故。言不顚倒性 者。是正智境界故。有師解云。前文釋後如理 應思　次二明從種種無常因所生門。文三。 初標。次徵。後答。

經。此因緣法以其二種而得生起　此初標 也。

經。云何爲二　此二徵也。

經。所爲因相應緣相應　此三答也　言因 相應者。此是取因不共有故。言緣相應者。此 是助因是共有故。

經。彼復有二謂外及內此第三從無我因所 生門也　言彼者卽是與因緣相應法也。爲 諸凡愚執內諸入以爲其我。於外諸入執爲 我。取捨此二故。故說二種內外因緣。同一無 我因緣生故　第二此明釋文二。初外。後內。 初復有二。一因相應。二緣相應。

經。此中何者是外因緣法因相應至應如是 觀外因緣法因相應義　此初因相應也。文 二。一從能成因所生門。二從無作者所生門。 初又分三。一問。二答。三證成。

經。此中何者是外因緣法因相應　此初問 也。

經。所謂從種生芽從芽生葉從葉生莖從莖 生節從節生穗從穗生花從花生實。此二答 也。爲種等諸法名爲因故。此則顯其從一切 不生一切能成之法。各各別故。

經。若無有種芽卽不生乃至若無有花實亦 不生有。芽種生如是有花實亦得生　此三 證成也。此則示其能成義也。二明從無作者 因所生門。文四。一明因無作者。二果無作者。 三雖無作者而成其果四結。

經。彼種亦不作是念我能生芽芽亦不作是 念我從種生乃至花亦不作是念我能生　實 實亦不作是念我從花生　此一二明因無作 者及果無作者也。此則顯其唯有因而無作 者。若諸作者是其因者。爲與諸法無有相 連。不饒益故。

經。雖然有種故而芽得生如是有花故實卽 而能成就　此三明雖無作者而成其果也。 經文可見故不明也。

經。應如是觀外因緣法因相應義　此四結 也。結文可見。次明第二緣相應。文三。初從能 成緣所生門。次從無作者緣所生門。後遮惡 見。初又分七。一問。二答。三徵。四答列數。五 結。六明業用。七證成。

經。應云何觀外因緣法緣相應義　此初問 也。

經。謂六界和合故。

此二答。

經。以何六界和合　此三徵也。

經。所謂地水火風空時界等和合外因緣法 而得生起　此四答列數也。六界體義如下 經文。

經。應如是觀外因緣法緣相應義　此五結 也。

經。地界者能持於種水界者潤漬於種火界 者能暖於種風界者動搖於種空界者不障於 種時則能變種子　此六明業用也。言地界 者。堅強爲性。水界者流濕爲性。火界者溫燥 爲性。風界者輕等動性。空風者虛通爲性。 此復有二。謂明及闇。言時者爲約地等四大 而建立也。

經。若無此衆緣種則不能而生於芽若具外 地界無不具足如是乃至水火風空時等無不 具足一切和合種子滅時而芽得生　此七證 成也。經文可見。二明從無作者緣所生門。文 六。一六緣無作者。二因無作者。三果無作者。 四雖無作者而成其果。五證成。六結。

經。此中地界不作是念我能任持種子如是 水界亦不作是念我能潤漬於種火界亦不作 是念我能暖於種子風界亦不作是念我能動 搖於種空界亦不作是念我能不障於種時亦 不作是念我能變於種子　此初明六緣無作 者。

經。種子亦不作是念我能生芽　此二因無 作者也。

經。芽亦不作是念我今從此衆緣而生　此 三明果無作者。

經。雖然有此衆緣而種滅時芽卽得生如是 有花之時實卽得生　此四雖無作者而成其 果也。

經。彼芽亦非自作亦非他作非自他俱作非 自在作亦非時變非自性生亦非無因而生雖 然地水火風空時界等和合種滅之時而芽得 生　此五證成也。言非自作者。諸法自性若 有若無。不爲自因無所施爲不能成故。言亦 非他作者。無有作者而先起意而造作故。此 則顯其一切諸法無有我也。言非自他俱作 者自性及餘不造作故。言非自在作者。爲諸 法因常自在等時時而生。與理相違。因具足 故。言亦非時變者。諸法假因緣有不待時故。 言非自性生者。非是數論所計法故。此則斷 除不同因也。言亦非無因而生者。諸法假因 緣故。此捨無因見也。

經。是故應如是觀外因緣法緣相應義　此 六結也。三明遮惡見。文五。一標。二問。三答。 四解釋。五總結。

經。應以五種觀彼外因緣法　此初標也。

經。何等爲五　此二問。

經。不常不斷不移從於小因而生大果與彼 相似　此三答也。

經。云何不常至是故與彼相似　此四解釋 也。文五。一明不常。二明不斷。三明不移。 四明小因生大。五相似。初又分三。一問。二 答。三結。

經。云何不常　此初問也。

經。爲芽與種各別異故彼芽非種非種壞時 而芽得生亦非不滅而得生起種壞之時而芽 得生　此二答也。若是常者此是因此是果 不可說故。

經。是故不常此三結也　二明不斷。文三。初 問。次答。後結。

經。云何不斷　此初問也。

經。非過去種壞而生於芽亦非不滅而得生 起種子亦壞當爾之時如秤高下而芽得生 　此二答也。因果相續無有斷絕。故名不斷。 往文可見。

經。是故不斷　此三結也。三明不移。文三。初 問。次答。後結。

經。云何不移　此初問也。

經。芽與種別芽非種故　此二答也。因與種 別故名不移。

經。是故不移　此三結也。四明小因生大。文 三。初問。次答。後結。

經。云何小因而生大果　此初問也。

經。從小種子而生大果　此二答也。如拘律 陀樹等因。雖極小莖葉甚大故。從小因生大 果也。

經。是故從於小因而生大果　此三結也。五 明相似。文三。初問。次答。後結。

經。云何與彼相似　此初問也。

經。如所植種生彼果故　此二答也。如稻種 子。卽生彼果。不爲餘故。爲果與因。不顚倒 故。此顯業用無有失也。有二種法而失業用 一等及小二顚倒生果。

經。是故與彼相似　此三結也。

經。是以五種觀外因緣之法　此五總結也。 結文可見。明外因緣竟　第二明內因緣法。 文分爲二。一因相應。二緣相應。初復分三。 一從種種無常因所生門。二能成因所生門。 三從無作者因所生門。

經。如是內因緣法至所謂因相應緣相應 　此初明從種種無常因所生門。文三。初標。次 問。後答。

經。如是內因緣法亦以二種而得生起　此 初標也。

經。云何爲二　此二問也。

經。所謂因相應緣相應　此三答也。二明從 能成因所生門。文三。初問。次答。後證成。

經。何者是內因緣法因相應義　此初問也。

經。所謂始從無明緣行乃至生緣老死　此 二答也。

經。若無明不生行亦不有乃至若無有生老 死非有如是有無明故行乃得生乃至有生故 老死得有　此三證成也。三明從無作者因 所生門。又四。一因無作者。二果無作者。三 雖無作者而成其果。四結。

經。無明亦不作是念我能生行行亦不作念 我從無明而生乃至生亦不作是念我能生 於老死老死亦不作念我從生有　此一二 明因無作者及果無作者也。經文可見。

經。雖然有無明故行乃得生如是有生故老 死得有　此三雖無作者而成其果也。

經。是故應如是觀內因緣法因相應義　此 四結也。第二次明緣相應義文八。一從種種 無常因所生門。二從能成緣所生門。三從無 作者緣所生門。四辨體。五釋名。六續支。七 離二邊。八束因。初門分五。一問。二答。三徵。 四答列數。五結。

經。應云何觀內因緣法緣相應事　此初問 也。

經。爲六界和合故　此二答也。

經。以何六界和合　此三徵也。

經。所謂地水火風空識界等和合故　此四 答列數也。

經。應如是觀內因緣法緣相應事　此五結 也。二明從能成緣所生門。又三。初問。次 答示相。後證成。

經。何者是內因緣法地界之相　此初問也。

經。爲此身中作堅硬者名爲地界至能成就 此身名色芽者名爲識界　此二示相也又 分爲六。一明地界。二水界。三火界。四風界。 五空界。六識界。

經。爲此身中作堅硬者名爲地界　此初明 地界也。

經。爲令此身而聚集者名爲水界　此二明 水界。若此身中無水界者而敎失故。

經。能消身所食飮嚼噉者名爲火界　此三 明火界也。言食者。謂諸正食。言飮者。謂諸 漿等。言嚼者。卽是正食。言噉者。謂諸助食。 若無火界不能變故。

經。爲此身中作內外出入息者名爲風界 　此四明風界也。經文可見。

經。爲此身中作虛通者名爲空界　此五明 空界也。若無空界爲一合故。

經。五識身相應及有漏意識猶如來蘆能成 就此身名色芽者名爲識界　此六明識界 也。言五識身者。謂眼等五識。言相應者。與 彼五識相應法也。言有漏意識者。爲有一分 無漏故也。言束蘆者。此卽顯其緣生之法獨 不立也。

經。若無此衆緣身則不生若內地界無不具 足如是乃至水火風空識界等無不具足一切 和合身卽得生　此三證成也。經文可見　三 明從無作者緣所生門。文四。一明六緣無作 者。二果無作者。三雖無作者而成其果。四證 成。

經。彼地界亦不作是念我能而作身中堅硬 之事水界亦不作是念我能爲身而作聚集火 界亦不作是念我能而消身所食飮嚼噉之 事風界亦不作是念我能作內外出入息空 界亦不作是念我能而作身中虛通之事識 界亦不作念我能成就此身名色之芽　此初 明六緣無作者也。經文自顯。

經。身亦不作是念我從此衆緣而生　此二 果無作者也。

經。雖然有此衆緣之時身卽得生　此三雖 無作者而成其果也。

經。彼地界亦非是我非是衆生非命生者非 儒童非作者非男非女非黃門非自在非我所 亦非餘等　此四證成也。何故地等諸界不 作是念。我等爲身中堅硬等事耶。爲捨此見 故。言彼地界亦非是我。言我者。執我我所。 名之爲我。爲諸界等性非是我離我慢故。爲 卽彼我。而於諸趣數受生故。名爲衆生。地等 諸界離趣生故。非衆生也。爲有我故。盡刑壽 生名之爲命。諸法刹那故非命者。於諸趣中 而能生故。名之爲生。離生作者故非生者也。 言儒童者。從作者生地等諸界。離作者故非 儒童也。執有能爲故名作者。從業生故非 作者也。言非男非女非黃門者。男等諸相。約 地界等橫立計故。言非我所者。爲離橫計 我我所故。言亦非餘等者。爲無大自在等造 作性故。自餘經文同上所釋　四明辨體。文 分十七。始從辨無明體義。至明惱之自相。第 一釋無明體文三。初問。次答。後結。

經。何者是無明　此初問也。

經。於此六界起於一想一合想常想堅牢想 不壞想安樂想衆生命者生者養育士夫儒童 作者我我所想等及餘種種無知　此二答 也。言六界者。謂地水火風空識界。於六界差 別起無異想者名爲一想。極微成身執一見 者。名一合想。刹那遷變執有常存。名爲常 想。本無今有執自然生。名堅牢想。起已還無 執過去有名不壞想。於八三若起安樂者。名 安樂想。衆生命生者。義如前解。爲有我故。 能生諸趣。養育此身故。名養育執。有士夫有 大力用。於內動轉。故名士夫。言人者。亦云數 取趣。能往諸趣。所受人天等身。故名數取趣。 言及餘種種無知者。爲取知者見者覺者等 故也。

經。此是無明　此三結也　二明於行。文二。 一釋。二結。

經。有無明故於諸境界起貪嗔癡於諸境界 起貪嗔癡者　此初釋也。從貪嗔癡起三行 故。

經。此是無明緣行　此二結也　三明其識。 文二。一解。二結。

經。而於諸事能了別者　此初解也。言諸事 者。謂色聲等。

經。名之爲識　此二結也　四明名色。文二。 初辨。後結。

經。與識俱生四取蘊者　此初辨也。言四取 蘊者。色受想行蘊也。

經。此是名色　此二結也　五明六入。

經。依名色諸根名爲六入若無名色六入無 因故　六明觸。

經。三和合者名之爲觸言三和合者根境識 也　七明受。

經。覺受觸者名之爲受　從觸有受故也 　八明愛。

經。於受貪著名愛　九明取。

經。增長愛者名之爲取　十明有。

經。從取而生能生業者名之爲有　言能生 業者爲近因故　十一明生。

經。而從彼因所生之蘊名之爲生言彼因者 卽近因故　十二明老死。

經。生已蘊成熟者名之爲老老已蘊滅壞者 名之爲死熟卽是老壞卽死故　十三明愁。

經。臨終之時內具貪著及熱惱者名之爲愁 言貪著者謂男女妻子等也　十四明嘆。

經。從愁而生諸言辭者名之爲嘆　十五明 苦。

經。五識身受苦者名之爲苦　言五識者謂 眼等五識也　此顯身苦　十六明憂。

經。作意意識受諸苦者名之爲憂言作意識 者第六識也此顯心苦　十七明惱。

經。具如是等及隨煩惱者名之爲惱　言等 者爲王內侍販賣求利等。惱身心故言隨煩 惱者。謂忿恨等　第五釋名。文分十七。始從 無明終至其惱。經文自明。言大者無有始故。 言黑闇者覆眞性故。言造作者造後有故。言 了別者了諸境故。言相依者爲識與四蘊而 相依故。是故經云識依四處。謂隨色識及隨 受想行識也。言爲生門者。爲與六識爲生門 故言受者。爲受先業異熟故。言渴者。爲愛 貪著後有故也。言取者。爲取後有故。彼復有 四。謂愛取見取禁戒取我見取也。言生後有 者。從有而生故。餘文可見　第六明續支門。 文分十二。始從續無明支。至續老死支。經文 自顯。言不了眞性者。爲不了人法二無我性 故。言顚倒無知者。雖是知性爲顚倒知故。言 有無明故。能成三行者。爲諸凡愚橫執有 我。貪現樂故而作罪行。貪後樂故而修福行。 爲求不苦不樂故修不動行。爲諸罪行從無 明起名無明緣者。與理無違。福及不動。從無 貪等善根而生。何故名無明緣耶。無明有二。 一迷因果。二迷眞性。福及不動。從迷眞性而 有故也。言福行者。是欲界業。言罪行者。是 三塗業。與福相違。故名罪行。言不動行者。上 二界業。若准義論。何者。是行緣識從於福行 而生。福行識從於罪行而生。罪行識從於不 動行而生。不動行識者此是八緣識合有此 言。

經。略不列以義思之名色等支他皆倣此 　言能成事者爲見聞等事。言六聚觸者。謂眼 等六聚觸也。言染愛耽著者。爲與下中上上 中上愛隨類而釋。言好色者爲意所樂。言安 樂者謂與自相應。言願樂者。於未來好色生 貪著也。七明離二邊。

經。是故彼因緣十二支法互相爲因互相爲 緣非常非無常非有爲非無爲非無因非無 緣非有受非盡法非壞法非滅法從無始已來 如瀑流水而無斷絕　言互相爲因互相爲緣 者。爲有衆多相似因及不相似因故。此遮常 見及自在等橫計因也。言非常者。爲生滅 故。言非無常者。刹那相續故。言非有爲者。無 有我人而先起意能造作故。言非無爲者。猶 如幻化。各假因緣和合作故。言非無因非無 緣者。各假定因及衆緣故。言非有受者。無作 者故。言非盡法者。因果相稱自不盡故。言非 壞法者。若緣和合能生果故。言非滅法者。無 不相應緣自不滅故。言無始者。生死無際故。 言無斷絕者。因壞果生無間斷故。言如瀑流 者。涅槃大海是彼岸故。此一門義斷除增益 及損減謗斷常見也。八明束因。文分十一。 一標。二問。三答列數。四作用。五解釋。六四 法無作者。七雖無作者而成其果。八果無作 者。九證成。十雖現有多業一時不受其報。十 一遮惡見。

經。雖然此因緣十二支法互相爲因互相爲 緣非常非無常非有爲非無爲非無因非無緣 非有受非盡法非壞法非滅法從無始已來如 暴流水而無斷絕有其四支能攝十二因緣之 法　此初標也。若緣生之法如暴流水而無 斷絕者。捨何等因得涅槃耶。示彼因故說束 門因也。餘文同上所釋。

經。云何爲四　此初問也。

經。所謂無明愛業識　此三答列數也。緣起 初支無明愛取二法俱是貪性。以束爲一。說 明爲愛。言業者行及有也。

經。識者以種子性爲因業者以田性爲因無 明及愛以煩惱性爲因　此四明作用也。言 識者以種子性爲因者。爲煩惱及業所熏之 識。能爲後有名色等因故也。言業者以田性 爲因者。此業能於種子之識而造作故。言無 明及愛以煩惱性爲因者。雖有其業。若無煩 惱。不受後有故。

經。此中業及煩惱能生種子之識業則能作 種子識田愛則能潤種子之識無明能殖種子 之識若無此衆緣種子之識而不能成　此五 解釋也。言業及煩惱能生種子識者。若無此 二不成後有名色等故。言業則能作種子識 田者。依業習氣種子之識而能生故。言愛則 能潤種子識者。爲有我愛捨苦取樂潤生故 也。言無明能殖種子識者。爲顚倒無知而能 生於不善處故。

經。彼業亦不作念我今能作種子識田愛亦 不作念我能潤於種子之識彼種子識亦不作 念我今從此衆緣而生　此六明四法無作者 也。經文可見。

經。雖然種子之識依彼業田及愛所潤無明 糞壤所生之處入於母胎能生名色之芽　此 七雖無作者而成其果也。

經。彼名色芽亦非自在亦非他作亦非自他 俱作非自在化亦非時變非自性生非假作者 亦非無因而生　此八明果無作者。經文如 上所釋。

經。雖然父母和合時及餘緣和合之時無我 之法無我我所猶如虛空彼諸幻法因及衆緣 無不具足故依彼生處入於母胎則能成就執 受種子之識名色之芽　此九明證成也。言 無我法者。無自在等諸作法故。言無我者。是 無性故無我也。言無我所者。無有我人先起 意故。自此已上明人無我也。言猶如虛空者。 自性空故若如是者。何故此名因緣法耶。故 言彼諸幻法因及衆緣無不具足。譬如幻化 雖無性相。因及衆緣無不具足。而現有生。此 亦如是與理無違。此顯法無我也。十明雖現 有多業。一時不受其報。文分爲四。一明現業。 二明生業。三明後業。四明不定業。初又分二。 一喩。二合。

經。如眼識生時乃至諸餘眼等隨類知云 　此初喩也。文八。一標。二問。三答。四作用。 五能成。六因無作者。七果無作者。八雖無作 者而成其果。

經。如眼識生時若具五緣而則得生　此初 標也。

經。云何爲五　此二問也。

經。所謂依色明空依作意故眼識得生　此 三答也。

經。此中眼則能作眼色所依色則能作眼識 之境明則能爲顯現之事空則能爲不障之事 作意能爲思想之事　此四明作用也。

經。若無此衆緣眼識不生若內入眼無不具 足如是乃至色相空作意無不具足一切和合 之時眼識得生　此五明能成也。

經。彼眼亦不作是念我今能爲眼識所依色 亦不念我今能作眼識之境明亦不作念我 今能作顯現之事作意亦不作念我今能爲眼 識所思　此六明因無作者。

經。彼眼識亦不作念我是從此衆緣而有 　此七明果無作者。

經。雖然有此衆緣眼識得生乃至諸餘眼等 隨類知之　此八明雖無作者而成其果也。 此眼識喩現報業也。

經。如是無有少法而從此世移至他世雖然 因及衆緣無不具足故業果亦現　此二明合 也。經文可見。二明生業。文二。初喩。後合。

經。譬如明鏡之中現其面像雖彼面像不移 鏡中因及衆緣無不具足故面像亦現　此初 喩也。此明鏡喩生報業也。

經。如是無少許從於此滅生其餘處因及衆 緣無不具足故業果亦現　此二合也。三明 後業。文二。初喩。後合。

經。譬如月輪從此四萬二千由旬而行彼月 輪形像現其有水小器中者彼月輪亦不從彼 移至於有水之器雖然因及衆緣無不具足 故月輪亦現　此初喩也　此月輪喩。後報業 也。

經。如是無有少許從於此滅而生餘處因及 衆緣無不具足故業果亦現　此二合也。四 明不定業。文三。初喩。次合。後結。

經。譬如其火因及衆緣若不具足而不能燃 因及衆緣具足之時乃可得燃　此初喩也。 而此火喩不定業也。

經。如是無我之法無我我所猶如虛空依彼 幻法因及衆緣無不具足故所生之處入於母 胎則能成就種子之識業及煩惱所生名色 之芽　此二合也。

經。是故應如是觀內因緣法緣相應事　此 三結也。十一遮惡見。文四。一標。二問。三答。 四釋。

經。應以五種觀內因　緣法　此初標也。

經。云何爲五　此二問也。

經。不常不斷不移從於小因而生大果與彼 相似　此三答也。四明釋。文分爲五。一不 常。二不斷。三不移。四從小生大。五相似。初 又分三。一問。二答。三結。

經。云何不常　此初問也。

經。所謂彼後滅蘊與彼生分各異爲後滅蘊 非生分故彼後滅蘊亦滅生分亦得現故 　此二答也。爲生死有各差別故名不常。

經。是故不常　此三結也。二明不斷。文三。 初問。此答。後結。

經。云何不斷　此初問也。

經。非依後滅蘊滅壞之時生分得有亦非不 滅彼後滅蘊亦滅當爾之時生分之蘊如秤高 下而得生故　此二答。猶如幻化約世俗法。 與後滅蘊同一刹那生分成故。

經。是故不斷　此三結也。三明不移。文三。初 問。次答。後結。

經。云何不移　此初問也。

經。爲諸有情從非種同分處能生衆同分處 故　此二答。爲從人等衆同分處而生天等 非趣故也。

經。是故不移　此三結也。四明從小生大。 文三。初問。次答。後結。

經。云何從於小因而生大果　此初問也。

經。作於小業感大異熟　此二答。爲極淨信 煩惱之心。而於一念造善惡業。能感善處及 三塗故。

經。是故從於小因而生大果　此三結。五明 相似文二。一釋。二結。

經。如所作因感彼果故與彼相似　此初釋也。

經。是故應以五種觀因緣之法　此二結也。 此明大門第七經知所要。文四。一除三世 迷。二捨諸見。三明果利。四聞經信授。初又 分二。一明因。二明果。

經。尊者舍利子若復有八能以正智常觀如 來所說因緣之法無壽離壽如實性無錯謬性 無生無起無作無爲無障礙無境界寂靜無畏 無侵奪無盡不寂靜相不有虛誑無堅實如病 如癰如箭過失無常苦空無我者　此初明因 也。無壽等如前所說。言不有者。猶如於夢 不眞實故。言虛者。猶如幻化不可觀故。言誑 者。譬如陽焰諸愛境界無所有故。言無堅 實者。譬如芭蕉中無堅故。言病者。雖受少樂 以變苦而逼惱故。言如癰者。爲以苦苦猶如 其癰而損傷故。言如箭者。於一切時爲具行 苦諸聖無所欲故。言過去者。是生死因而 應捨故。言無常者。生滅法故。言苦者。不相應 故。言空者。無有我人而造作故。言無我者。自 性非我故。次二明果。文三。一明過去。二未 來。三現在。

經。我於過去而有生耶而無生耶而不分別 過去之際　此初明過去也。爲不迷有我無 我等而動搖故。爲過去時與此因緣而相應 故。

經。於未來世生於何處亦不分別未來之際 　此二明未來也。言生於何處者。於五趣 之中爲天耶爲人耶。爲作人天苦樂等。受 壽命長遠。名字種性。形狀處所。而於此事不 迷故也。

經。此是何耶此復云何而作何物此諸有情 從何而來從於此滅而生何處亦不分別現在 之有　此三明現在也。言此是何耶者。是我 耶非我耶。不分別故。言此復云何者。若其有 我。是有色耶是無色耶。不分別故。言而作何 物者。而從此處於未來世而修善耶。而或作 惡不分別故。言此諸有情從何而來者。一切 無我因緣有故。餘文可見。二明捨諸見。文二。 初標。後釋。

經。復能滅於世間沙門婆羅門不同諸見 　此初標也。言沙門者。出家人也。言婆羅門 者。此云外意。在家人也。言不同諸見者。有多 種故。

經。所謂我見衆生見壽者見人見希有見吉 祥見開合之見善了知故如多羅樹明了斷除 諸根栽已於未來世證得無生無滅之法　此 二釋也。言希有見者。若說往昔過去之事及 歌舞等。我歡喜故。言吉祥見者。臥吉祥草。 作三點畫。若見乳酪。衆花滿甁。蘇及婆羅門。 諸最勝等。星宿時節。日數澡浴等。以爲淸 淨。執吉祥故。言開合見者。爲心廣大及下劣 故。言明了者。爲了我等顚倒境界非眞實故。 言斷除諸根栽者。以聖惠劍而斷習氣永不 起故。言無生無滅者。爲斷根栽。若無有生而 無滅故。三明果利。文三。初明因。次嘆德。後 示果。

經。尊者舍利子若復有人具足如是無生法 忍善能了別此因緣法者　此初明因也。

經。如來應供正遍知明行足善逝世間解無 上士調御丈夫天人師佛世尊　此二嘆德 也。此十號義。如餘處明。

經。卽與授阿耨多羅三藐三菩提記　此三 明示果也。住此道者名授記故。此四明聞 經信授。

經。爾時彌勒菩薩摩訶薩說是語已舍利子 及一切世間天人阿修羅乾闥婆等聞彌勒菩 薩摩訶薩所說之法信受奉行　此四明聞經 信受也。言世間者。謂衆生世間。是法器故。

大乘稻芉經隨聽手鏡記

永康寺後輩法律比丘福漸受持幷兼通 稻芉及坐禪並具足義

 校注

小 伺有伺 無 二一一 小是小 在在日 若 又有 而 極極證 百五百 卽彼緣生 體不異故 非空非有 得中道 止正 無 無 無三三無 爲曰 唯 起。此宗 實有 熏習T31n1585_p0001b02大正藏底本作「熏」Pelliot_chinois_2284重集 變 彼彼塵 十 勝最最勝 心二二心 二衆 外外外 能妄能 智取 空 智性智 他依他 離唯 名多 竟境 種衆 種衆 故故故 劣下劣 樂乘 尋 果過果 背皆 樂身 修十度十及 知之 中者 量重 生事 議義 分多多分 句記 自 時切 除餘 於諸 怛呾 第五言解釋者大乘稻芊經隨聽手鏡記沙門法成譯將釋此 大 大 大 大 大 大 爲謂 所 諸 爲謂 爲謂 信 爲謂 爲謂 爲謂 載載之 方方諸佛諸大 如 尊 名名爲 二者 一一者 辯次第連環 分門 者者序者 經 諸 序 謂爲 死九 惟唯 答欲 聚 從 者者言有上者 之 住往 行相機請種類顯示 辯次第連環 其 辯圓滿次第者連環具足 辯解釋次第者連環解釋 辨能成次第者連環所詮 不決定多分 門攝攝門 故 爲謂 爲謂 如如是 增益益增 爲謂 但恒 釋種 住住相 具俱 王主 城 闍 儀義 住住禪定住 住 諸謂諸 邑也 題提 如 具利利具 此山 中 心大心 言俱者兼幷共及異名之義 在行 故故也 者者一 若爲若 法此法 於依 入 色 對對治 論輪 四趣意意趣 髮毀 見而能見 又有 引成 明 故 正 德愆 卽 掉棹 此二答也。以無漏惠如理而知內外一切有爲無爲有漏無漏諸法性相故名爲佛 眼慧眼 唯惟 義 時是 故 明名 性 又有 因 如 實 芽種種芽 諸 有 法 又有 風界 生立 問 爾時 二初 三二 又文 生生生 作作是 緣緣者 又文 二示相三答相示 又文 也 卽則 是 是 是 此此此 有爲 立計計立 非 有爲 八三三八 之生 言六 諸 八行 爲謂 爲謂 非 非 作作作 斷常見見斷常 門因因門 初二 者 者 受後有有受後 名 無無我 眼根 云之 依依眼 念作 不次 眼根 色 故 名名爲 三 此次 也 也 種衆 也 也 此次 知之 界 如 行苦諸苦諸行 去失 次此 二 之 爲若 物總 時 授記記授 此次 授受

CBETA 校注

【原】佛蘭西國民圖書館藏燉煌本, P. 2284, 【甲】大英博物館藏燉煌本, S. 1080, 【乙】佛蘭西國民圖書館藏燉煌本, P. 2303, 甲本首闕，原本表題曰大乘稻芊經隨聽手鏡記 小【大】，〔－〕【乙】 伺【大】，有伺【乙】 無【大】，〔－〕【乙】 二【大】，一一【乙】 小【大】，是小【乙】 在【大】，在日【乙】 若【大】，〔－〕【乙】 又【大】，有【乙】 而【大】，〔－〕【乙】 極【大】，極證【乙】 百【大】，五百【乙】 卽彼緣生【大】，〔－〕【乙】 體不異故【大】，〔－〕【乙】 非空非有【大】，〔－〕【乙】 得中道【大】，〔－〕【乙】 止【大】，正【乙】 無【大】＊，〔－〕【乙】＊ 無三【大】，三無【乙】 爲【大】，曰【乙】 唯【大】，〔－〕【乙】 起此宗【大】，〔－〕【乙】 實有【大】，〔－〕【乙】 變【大】，〔－〕【乙】 彼【大】，彼塵【乙】 十【大】，〔－〕【乙】 勝最【大】，最勝【乙】 心二【大】，二心【乙】 二【大】，衆【乙】 外【大】，外外【乙】 能【大】，妄能【乙】 智【大】，取【乙】 空【大】，〔－〕【乙】 智【大】，性智【乙】 他【大】，依他【乙】 離【大】，唯【乙】 名【大】，多【乙】 竟【大】，境【乙】 種【大】＊，衆【乙】＊ 故【大】，故故【乙】 劣【大】，下劣【乙】 樂【大】，乘【乙】 尋【大】，〔－〕【乙】 果【大】，過果【乙】 背【大】，皆【乙】 樂【大】，身【乙】 修十度【大】，十及【乙】 知【大】，之【乙】 中【大】，者【乙】 量【大】，重【乙】 生【大】，事【乙】 議【大】，義【乙】 分多【大】，多分【乙】 句記【大】，〔－〕【乙】 自【大】，〔－〕【乙】 時【大】，切【乙】 除【大】，餘【乙】 於【大】，諸【乙】 怛【大】，呾【乙】 第五言解釋者【大】，大乘稻芊經隨聽手鏡記沙門法成譯將釋此【乙】 大【大】＊，〔－〕【乙】＊ 爲【大】＊，謂【乙】＊ 所【大】＊，〔－〕【乙】＊ 諸【大】，〔－〕【乙】 信【大】，〔－〕【乙】 載【大】，載之【乙】 方【大】，方諸佛諸大【乙】 如【大】，〔－〕【乙】 尊【大】，〔－〕【乙】 名【大】，名爲【乙】 二者【大】，〔－〕【乙】 一【大】，一者【乙】 辯次第【大】＊，連環【乙】＊ 分【大】，門【乙】 者【大】，者序者【乙】 經【大】，〔－〕【乙】 諸【大】，〔－〕【乙】 序【大】，〔－〕【乙】 謂【大】，爲【乙】 死【大】，九【乙】 惟【大】，唯【乙】 答【大】，欲【乙】 聚【大】，〔－〕【乙】 從【大】，〔－〕【乙】 者【大】，者言有上者【乙】 之【大】，〔－〕【乙】 住【大】，往【乙】 行相機請【大】，種類顯示【乙】 其【大】，〔－〕【乙】 辯圓滿次第【大】，者連環具足【乙】 辯解釋次第【大】，者連環解釋【乙】 辨能成次第【大】，者連環所詮【乙】 不決定【大】，多分【乙】 門攝【大】，攝門【乙】 故【大】，〔－〕【乙】 如【大】，如是【乙】 增益【大】，益增【乙】 但【大】，恒【乙】 釋【大】，種【乙】 住【大】，住相【乙】 具【大】，俱【乙】 王【大】，主【乙】 城【大】，〔－〕【乙】 闍【大】，〔－〕【乙】 儀【大】，義【乙】 住【大】，住禪定住【甲】【乙】 住【大】，〔－〕【乙】 諸【大】，謂諸【乙】 邑【大】，也【甲】 題【大】，提【乙】 如【大】，〔－〕【乙】 具利【大】，利具【乙】 此【大】，山【甲】 中【大】，〔－〕【甲】 心【大】，大心【甲】 （言俱…義）十一字【大】，〔－〕【甲】 在【大】，行【甲】 故【大】，故也【甲】 者【大】，者一【甲】 若【大】，爲若【甲】 法【大】，此法【甲】 於【大】，依【甲】 入【大】，〔－〕【甲】 色【大】，〔－〕【甲】 對【大】，對治【甲】 論【大】，輪【甲】 四趣意【大】，意趣【甲】 髮【大】，毀【甲】 見【大】，而能見【甲】 又【大】＊，有【甲】＊ 引【大】，成【甲】 明【大】，〔－〕【甲】 故【大】＊，〔－〕【甲】＊ 正【大】，〔－〕【甲】 德【大】，愆【甲】 卽【大】，〔－〕【甲】 （此二…佛）三十二字【大】，〔－〕【甲】 眼【大】，慧眼【甲】 唯【大】，惟【甲】 義【大】，〔－〕【甲】 時【大】，是【甲】 明【大】，名【甲】 性【大】，〔－〕【甲】 因【大】，〔－〕【甲】 如【大】，〔－〕【甲】 實【大】，〔－〕【甲】 芽種【大】，種芽【甲】 諸【大】，〔－〕【甲】 有【大】，〔－〕【甲】 法【大】，〔－〕【甲】 風【大】，界【甲】 生【大】，立【甲】 問【大】，〔－〕【甲】 爾【大】，時【甲】 二【大】，初【？】 三【大】，二【甲】 又【大】，文【甲】 生【大】，生生【甲】 作【大】，作是【甲】 緣【大】，緣者【甲】 又【大】＊，文【甲】＊ 二示相【大】，三答相示【甲】 也【大】，〔－〕【甲】 卽【大】，則【甲】 是【大】＊，〔－〕【甲】＊ 此【大】，此此【甲】 有【大】，爲【甲】 立計【大】，計立【甲】 非【大】，〔－〕【甲】 有【大】，爲【甲】 八三【大】，三八【甲】 之【大】，生【甲】 言【大】，六【甲】 諸【大】，〔－〕【甲】 八【大】，行【甲】 爲【大】＊，謂【甲】＊ 非【大】＊，〔－〕【甲】＊ 作【大】，作作【甲】 斷常見【大】，見斷常【甲】 門因【大】，因門【甲】 初【大】，二【甲】 者【大】＊，〔－〕【甲】＊ 受後有【大】，有受後【甲】 名【大】，〔－〕【甲】 無【大】，無我【甲】 眼【大】，根【甲】 云【大】，之【甲】 依【大】，依眼【甲】 念【大】，作【甲】 不【大】，次【甲】 眼【大】，根【？】 色【大】，〔－〕【甲】 故【大】，〔－〕【甲】 名【大】，名爲【甲】 三【大】，〔－〕【甲】 此【大】，次【甲】 也【大】＊，〔－〕【甲】＊ 種【大】，衆【甲】 此【大】，次【甲】 知【大】，之【甲】 界【大】，〔－〕【甲】 如【大】，〔－〕【甲】 行苦諸【大】，苦諸行【甲】 去【大】，失【甲】 次【大】，此【甲】 二【大】，〔－〕【甲】 之【大】，〔－〕【甲】 爲【大】，若【甲】 物【大】，總【甲】 時【大】，〔－〕【甲】 授記【大】，記授【甲】 此【大】，次【甲】 授【大】，受【甲】

大正藏 校注

【原】佛蘭西國民圖書館藏燉煌本, P. 2284, 【甲】大英博物館藏燉煌本, S. 1080, 【乙】佛蘭西國民圖書館藏燉煌本, P. 2303, 甲本首闕，原本表題曰大乘稻芊經隨聽手鏡記 〔小〕－【乙】 （有）＋伺【乙】 〔無〕－【乙】 二＝一一【乙】 （是）＋小【乙】 在＋（日）【乙】 〔若〕－【乙】 又＝有【乙】 〔而〕－【乙】 極＋（證）【乙】 （五）＋百【乙】 〔卽彼緣生〕－【乙】 〔體不異故〕－【乙】 〔非空非有〕－【乙】 〔得中道〕－【乙】 止＝正【乙】 〔無〕－【乙】 無三＝三無【乙】 爲＝曰【乙】 〔唯〕－【乙】 〔起此宗〕－【乙】 〔實有〕－【乙】 〔變〕－【乙】 彼＋（塵）【乙】 〔十〕－【乙】 勝最＝最勝【乙】 心二＝二心【乙】 二＝衆【乙】 （外）＋外【乙】 （妄）＋能【乙】 智＝取【乙】 〔空〕－【乙】 （性）＋智【乙】 （依）＋他【乙】 離＝唯【乙】 名＝多【乙】 竟＝境【乙】 種＝衆【乙】＊ 故＋（故）【乙】 （下）＋劣【乙】 樂＝乘【乙】 〔尋〕－【乙】 （過）＋果【乙】 背＝皆【乙】 樂＝身【乙】 修十度＝十及【乙】 知＝之【乙】 中＝者【乙】 量＝重【乙】 生＝事【乙】 議＝義【乙】 分多＝多分【乙】 〔句記〕－【乙】 〔自〕－【乙】 時＝切【乙】 除＝餘【乙】 於＝諸【乙】 怛＝呾【乙】 第五言解釋者＝大乘稻芊經隨聽手鏡記沙門法成譯將釋此【乙】 〔大〕－【乙】＊ 爲＝謂【乙】＊ 〔所〕－【乙】＊ 〔諸〕－【乙】 〔信〕－【乙】 載＋（之）【乙】 方＋（諸佛諸大）【乙】 〔如〕－【乙】 〔尊〕－【乙】 名＋（爲）【乙】 〔二者〕－【乙】 一＋（者）【乙】 辯次第＝連環【乙】＊ 分＝門【乙】 者＋（序者）【乙】 〔經〕－【乙】 〔諸〕－【乙】 〔序〕－【乙】 謂＝爲【乙】 死＝九【乙】 惟＝唯【乙】 答＝欲【乙】 〔聚〕－【乙】 〔從〕－【乙】 者＋（言有上者）【乙】 〔之〕－【乙】 住＝往【乙】 行相機請＝種類顯示【乙】 〔其〕－【乙】 辯圓滿次第＝者連環具足【乙】 辯解釋次第＝者連環解釋【乙】 辯能成次第＝者連環所詮【乙】 不決定＝多分【乙】 門攝＝攝門【乙】 〔故〕－【乙】 如＋（是）【乙】 增益＝益增【乙】 但＝恒【乙】 釋＝種【乙】 住＋（相）【乙】 具＝俱【乙】 王＝主【乙】 甲本首闕 〔城〕－【乙】 〔闍〕－【乙】 儀＝義【乙】 住＋（禪定住）【甲】【乙】 〔住〕－【乙】 （謂）＋諸【乙】 邑＝也【甲】 題＝提【乙】 〔如〕－【乙】 具利＝利具【乙】 此＝山【甲】 已下乙本闕 〔中〕－【甲】 （大）＋心【甲】 〔言俱…義〕十一字－【甲】 在＝行【甲】 故＋（也）【甲】 者＋（一）【甲】 （爲）＋若【甲】 （此）＋法【甲】 於＝依【甲】 〔入〕－【甲】 〔色〕－【甲】 對＋（治）【甲】 論＝輪【甲】 四趣意＝意趣【甲】 髮＝毀【甲】 （而能）＋見【甲】 又＝有【甲】＊ 引＝成【甲】 〔明〕－【甲】 〔故〕－【甲】＊ 〔正〕－【甲】 德＝愆【甲】 〔卽〕－【甲】 〔此二…佛〕三十二字－【甲】 （慧）＋眼【甲】 唯＝惟【甲】 〔義〕－【甲】 時＝是【甲】 明＝名【甲】 〔性〕－【甲】 〔因〕－【甲】 〔如〕－【甲】 〔實〕－【甲】 芽種＝種芽【甲】 〔諸〕－【甲】 〔有〕－【甲】 〔法〕－【甲】 風＝界【甲】 生＝立【甲】 〔問〕－【甲】 爾＝時【甲】 二＝初 三＝二【甲】 又＝文【甲】 生＋（生）【甲】 作＋（是）【甲】 緣＋（者）【甲】 又＝文【甲】＊ 二示相＝三答相示【甲】 〔也〕－【甲】 卽＝則【甲】 〔是〕－【甲】＊ 此＋（此）【甲】 有＝爲【甲】 立計＝計立【甲】 〔非〕－【甲】 有＝爲【甲】 八三＝三八【甲】 之＝生【甲】 言＝六【甲】 〔諸〕－【甲】 八＝行【甲】 爲＝謂【甲】＊ 〔非〕－【甲】＊ 作＋（作）【甲】 斷常見＝見斷常【甲】 門因＝因門【甲】 初＝二【甲】 〔者〕－【甲】＊ 受後有＝有受後【甲】 〔名〕－【甲】 無＋（我）【甲】 眼＝根【甲】 云＝之【甲】 依＋（眼）【甲】 念＝作【甲】 不＝次【甲】 眼＝根 〔色〕－【甲】 〔故〕－【甲】 名＋（爲）【甲】 〔三〕－【甲】 此＝次【甲】 〔也〕－【甲】 種＝衆【甲】 此＝次【甲】 知＝之【甲】 〔界〕－【甲】 〔如〕－【甲】 行苦諸＝苦諸行【甲】 去＝失【甲】 次＝此【甲】 〔二〕－【甲】 〔之〕－【甲】 爲＝若【甲】 物＝總【甲】 〔時〕－【甲】 授記＝記授【甲】 此＝次【甲】 授＝受【甲】 此奧書甲本無之

新增校注

熏習【CB】，重集【大】 掉【CB】，棹【大】