<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?>
<?xml-stylesheet type="text/xsl" href="/static/taisho.xsl"?>
<TEI xmlns:cb="http://www.cbeta.org/ns/1.0" xml:lang="lzh-Hant-HK" xml:id="T85n2800">
<teiHeader>
	<fileDesc>
		<titleStmt>
			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 2800 廣百論疏卷第一</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 2800 廣百論疏卷第一</title>
			<author>唐 文軌撰</author>
			<respStmt>
				<resp>Electronic Version by</resp>
				<name>CBETA</name>
			</respStmt>
		</titleStmt>
		<editionStmt>
			<edition>XML TEI P5</edition>
			<respStmt xml:id="resp1"><resp>corrections</resp><name>orig</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp2"><resp>corrections</resp><name>Taisho</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp3"><resp>corrections</resp><name>CBETA</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp4"><resp>corrections</resp><name>CBETA.ting</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp5"><resp>corrections</resp><name>CBETA.maha</name></respStmt>
		</editionStmt>
		<extent>1卷</extent>
		<publicationStmt>
			<idno type="CBETA">
				<idno type="canon">T</idno>.<idno type="vol">85</idno>.<idno type="no">2800</idno>
			</idno>
			<distributor>
				<name>中華電子佛典協會 (CBETA)</name>
				<address>
					<addrLine><email>service@cbeta.org</email></addrLine>
				</address>
			</distributor>
			<availability>
				<p>Available for non-commercial use when distributed with this header intact.</p>
			</availability>
			<date>2022-10-15 17:14:39 +0800</date>
		</publicationStmt>
		<sourceDesc>
			<bibl>
				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">廣百論疏卷第一</title>
			</bibl>
		</sourceDesc>
	</fileDesc>
	<encodingDesc>
		<projectDesc>
			<p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Text as provided by Anonymous from USA</p>
			<p xml:lang="zh-Hant" cb:type="ly">蕭鎭國大德提供，北美某大德提供</p>
		</projectDesc>
		<editorialDecl>
			<punctuation resp="#resp1"><p>原書標點</p></punctuation>
		</editorialDecl>
		<tagsDecl>
			<namespace name="http://www.tei-c.org/ns/1.0">
				<tagUsage gi="rdg">
					<listWit>
						<witness xml:id="wit.cbeta">【CB】</witness>
						<witness xml:id="wit.orig">【大】</witness>
					</listWit>
				</tagUsage>
			</namespace>
		</tagsDecl>
		</encodingDesc>
	<profileDesc>
		<langUsage>
			<language ident="en">English</language>
			<language ident="zh-Hant">Chinese (Traditional)</language>
		</langUsage>
	</profileDesc>
	<revisionDesc>
		<change when="2013-05-20">
			<name>CW</name><name>Ray Chou 周邦信</name>P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication
		</change>
		<change when="2001-01-31T11:46:32">
			CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (00/01/24)
		</change>
	</revisionDesc>
</teiHeader>
<text><body>
<milestone n="1" unit="juan"/>
<lb n="0782b14" ed="T"/>
<lb n="0782b15" ed="T"/>
<lb n="0782b16" ed="T"/><cb:docNumber>No. 2800 [cf. No. 1571]</cb:docNumber>
<lb n="0782b17" ed="T"/><cb:div type="xu"><cb:mulu level="1" type="序">序</cb:mulu><head><anchor xml:id="nkr_note_orig_0782001" n="0782001"/>廣百論疏卷第一</head>
<lb n="0782b18" ed="T"/>
<lb n="0782b19" ed="T"/><p xml:id="pT85p0782b1901"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0782002" n="0782002"/>凡佛品章文理復隱末學凝滯尙困蒙泉爰
<lb n="0782b20" ed="T"/>有軌辨才樂□義窟之祕嵩巖之穴未方言阿
<lb n="0782b21" ed="T"/>犇瀉龍門之箭非喩碧鷄振翼靑目愧其連環
<lb n="0782b22" ed="T"/>白馬飛翰平赤髭著其半棰旣耽翫而先覺思
<lb n="0782b23" ed="T"/>硌迪于後昆遂握管<anchor xml:id="nkr_note_add_0782b2301" n="0782b2301"/><anchor xml:id="beg0782b2301" n="0782b2301"/>抽<anchor xml:id="end0782b2301"/>毫述爲論疏約文申義
<lb n="0782b24" ed="T"/>十卷勒成辨志離經達□明白歷覽則思過其
<lb n="0782b25" ed="T"/>半。研吟則目擊道存。而今而後學無學人始可
<lb n="0782b26" ed="T"/>與論實矣位師昔上京講肆僕已資訓淹中今
<lb n="0782b27" ed="T"/>流沙播遷走復從遊瀨下師則老氏嘉遁喜葱
<lb n="0782b28" ed="T"/>嶺之非遙。僕乃無姓窮塗愴瓜州之寔遠昧法
<lb n="0782b29" ed="T"/>師之釋論。銷旅客之繁憂。讚天人之德音。託語
<pb n="0782c" xml:id="T85.2800.0782c" ed="T"/>
<lb n="0782c01" ed="T"/>懷於一序耳。</p></cb:div>
<lb n="0782c02" ed="T"/>
<lb n="0782c03" ed="T"/>
<lb n="0782c04" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="1" type="卷"/><cb:jhead>廣百論疏卷第一</cb:jhead></cb:juan>
<lb n="0782c05" ed="T"/>
<lb n="0782c06" ed="T"/><byline cb:type="author"><name role="" type="person">西明寺</name>沙門文軌撰</byline>
<lb n="0782c07" ed="T"/><cb:div type="other"><p xml:id="pT85p0782c0701">破常品第一。聖天菩薩本造。護法菩薩釋。</p>
<lb n="0782c08" ed="T"/><p xml:id="pT85p0782c0801">夫以述曰。聖天本論有二百頌。二十五頌製
<lb n="0782c09" ed="T"/>爲一品。合有八品。大分爲二。前之七品廣破
<lb n="0782c10" ed="T"/>耶宗。後之一品廣立正義。破邪宗中。前之兩
<lb n="0782c11" ed="T"/>品破常。後之五品破無常。破常中。前之一品
<lb n="0782c12" ed="T"/>總破諸常。後之一品別破我常。今此破常品
<lb n="0782c13" ed="T"/>者卽是先總破諸常也。護法釋論有三千餘
<lb n="0782c14" ed="T"/>頌。解釋本文分爲三分。初兩行頌文致敬聖
<lb n="0782c15" ed="T"/>天卽爲序分。次論曰爲顯下。解釋頌本卽爲
<lb n="0782c16" ed="T"/>正宗。後諸有大心下。勸學發願卽爲流通。</p>
<lb n="0782c17" ed="T"/><p xml:id="pT85p0782c1701">論云。稽首妙慧至我當釋　述曰。此致敬聖
<lb n="0782c18" ed="T"/>天卽序分也。護法菩薩將欲解釋聖天菩薩
<lb n="0782c19" ed="T"/>所製論本。先申歸敬表盡誠也。上三句申敬。
<lb n="0782c20" ed="T"/>下一句釋敬。妙慧者。聖天菩薩通眞達俗故
<lb n="0782c21" ed="T"/>云妙慧。此卽直讚也。如日輪垂光破闇開淨
<lb n="0782c22" ed="T"/>眼者。喩況也。如世日輪有其二用。一舒光破
<lb n="0782c23" ed="T"/>闇。二照色開眼。遠布微言廣百論者。合說也。
<lb n="0782c24" ed="T"/>聖天妙慧亦爾。一布微言破無明闇。二照眞
<lb n="0782c25" ed="T"/>俗開發慧眼。言遠布者。提婆所製之論是佛
<lb n="0782c26" ed="T"/>去後八百年時流至一千後故言遠布也。微
<lb n="0782c27" ed="T"/>言者。此論非直破有亦復遣無。有執皆除發
<lb n="0782c28" ed="T"/>言無當故曰微言。廣百論者。提婆造論凡有
<lb n="0782c29" ed="T"/>百部皆名百論。並以百聖依隨而行無越此
<pb n="0783a" xml:id="T85.2800.0783a" ed="T"/>
<lb n="0783a01" ed="T"/>路。此則言百論。爲欲顯多非謂數唯有百。其
<lb n="0783a02" ed="T"/>猶百王不易百味食等。然此百論之上並置
<lb n="0783a03" ed="T"/>別名。如舊百論名經百論。以長行直說名修
<lb n="0783a04" ed="T"/>多羅故。故彼論云修<anchor xml:id="nkr_note_add_0783a0401" n="0783a0401"/><anchor xml:id="beg0783a0401" n="0783a0401"/>妬<anchor xml:id="end0783a0401"/>路。修<anchor xml:id="nkr_note_add_0783a0402" n="0783a0402"/><anchor xml:id="beg0783a0402" n="0783a0402"/>妬<anchor xml:id="end0783a0402"/>路者卽是經
<lb n="0783a05" ed="T"/>也。舊云。論有百偈故以百爲名。此論有二十
<lb n="0783a06" ed="T"/>品品各五偈。後十品無益此立故不翻者此
<lb n="0783a07" ed="T"/>謬也。檢尋梵本但有十品。又此論有八品。品
<lb n="0783a08" ed="T"/>二十五頌合二百頌。何得云論有百偈故以
<lb n="0783a09" ed="T"/>百爲名耶。又如舊百字論應名字百論。提婆
<lb n="0783a10" ed="T"/>臨終血書名字。此論字唯一百。復是百聖之
<lb n="0783a11" ed="T"/>所隨行故云字百論也。又爲國王太子哭喪
<lb n="0783a12" ed="T"/>悲泣不已作論喩之因名敎化百論也。今此
<lb n="0783a13" ed="T"/>百論顯理旣周破執又廣。故言廣百論也。百
<lb n="0783a14" ed="T"/>聖隨行我當釋者。釋申敬意也。提婆所製所
<lb n="0783a15" ed="T"/>百聖隨行廣百之論我當解釋。故申歸敬也。</p>
<lb n="0783a16" ed="T"/><p xml:id="pT85p0783a1601">論云。論曰爲顯至故造論斯　述曰。此下解
<lb n="0783a17" ed="T"/>釋頌本卽是正宗有三。一叙論起意。二彰品
<lb n="0783a18" ed="T"/>次第三擧頌別解。叙論起意中。初標後釋。此
<lb n="0783a19" ed="T"/>卽標也。人法二執皆有我及我所。總攝一切
<lb n="0783a20" ed="T"/>遍計所執皆盡。此遍計所執體性及其相貌
<lb n="0783a21" ed="T"/>並悉非有故曰皆空。因此空理顯三脫門故
<lb n="0783a22" ed="T"/>曰方便開示。聖天造論由此意也。</p>
<lb n="0783a23" ed="T"/><p xml:id="pT85p0783a2301">論云。執見事性至卽二非有　述曰。此釋也。
<lb n="0783a24" ed="T"/>由執人法二種事性爲方便故。卽起男女色
<lb n="0783a25" ed="T"/>聲香等十相分別。隨取二執事性十相分別
<lb n="0783a26" ed="T"/>爲依止故。生邪願樂願作天王或人王等。旣
<lb n="0783a27" ed="T"/>顯人法二事性空卽顯空解脫門。十相分別
<lb n="0783a28" ed="T"/>亦卽隨滅卽顯無相解脫門。事相旣爲何所
<lb n="0783a29" ed="T"/>求願。卽顯無願解脫門。故云旣顯事空二卽
<pb n="0783b" xml:id="T85.2800.0783b" ed="T"/>
<lb n="0783b01" ed="T"/>非有。二執　解脫門義廣如餘處。</p>
<lb n="0783b02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0783b0201">論云。其我所事至先破常事　述曰。此彰品
<lb n="0783b03" ed="T"/>次第也。生欣樂者難除。起厭離者易捨。故今
<lb n="0783b04" ed="T"/>論初先破難除所執常也。前云我我所事。今
<lb n="0783b05" ed="T"/>云其我所事者。前據執見我及我所有殊。今
<lb n="0783b06" ed="T"/>就略文去我但云我所。問。旣云略。何不云我
<lb n="0783b07" ed="T"/>而言我所。答。我所名寬通內及外。我名是狹
<lb n="0783b08" ed="T"/>不通於外。故不云我也。</p>
<lb n="0783b09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0783b0901">論云。故說頌曰至如實號如來　述曰。此下
<lb n="0783b10" ed="T"/>擧頌別解也。有二十五頌。初五頌總相破常。
<lb n="0783b11" ed="T"/>後二十頌別指破常。總相破中一頌爲五。第
<lb n="0783b12" ed="T"/>一頌約生果破。第二一頌約有性破。第三一
<lb n="0783b13" ed="T"/>頌約無因破。第四一頌約闕喩破。第五一頌
<lb n="0783b14" ed="T"/>約愚智破。生果卽正破有性卽助破。無因卽
<lb n="0783b15" ed="T"/>顯邪宗不立。闕喩卽顯因有相違。愚智卽破
<lb n="0783b16" ed="T"/>貶責外人。生果破中初擧頌後解釋。此卽擧
<lb n="0783b17" ed="T"/>頌也。上半立到二量。下半讚美一人。二量者
<lb n="0783b18" ed="T"/>謂比量聖言量。一人者謂如來也。一切爲果
<lb n="0783b19" ed="T"/>生者。此立比量正破勝論等生果常法。彼立
<lb n="0783b20" ed="T"/>宗六句義。一實有九法。謂地水火風空時方
<lb n="0783b21" ed="T"/>意我。二德有二十餘法。謂色聲香味觸苦樂
<lb n="0783b22" ed="T"/>貪嗔癡數量合離愚智勤惰好醜等。三業謂
<lb n="0783b23" ed="T"/>往來遲速屈申俯仰等。四有謂實德業。自體
<lb n="0783b24" ed="T"/>非無名之爲有。如此性有非實德業。別有體
<lb n="0783b25" ed="T"/>性遍一切法也。五同異。如實望實爲同。望德
<lb n="0783b26" ed="T"/>等爲異。如此同異亦非前實等。別有體性。如
<lb n="0783b27" ed="T"/>是一一法上各別有也。舊云總相諦別相諦
<lb n="0783b28" ed="T"/>者。卽此大有同異二句也。六和合謂我與法
<lb n="0783b29" ed="T"/>合卽有和合性生。如薩婆多僧和合性也。實
<pb n="0783c" xml:id="T85.2800.0783c" ed="T"/>
<lb n="0783c01" ed="T"/>德兩句通常無常。謂實句中虛空時方意我
<lb n="0783c02" ed="T"/>五實一向是常。地水火風通四大通常無常。
<lb n="0783c03" ed="T"/>謂空劫中有四極微散在處處。後劫成時有
<lb n="0783c04" ed="T"/>情業力令諸極微兩兩和合各各生一細果。
<lb n="0783c05" ed="T"/>其一細果量等二微。如此細果復兩兩合更
<lb n="0783c06" ed="T"/>生麁果。如此漸增乃至和合生器世界。後劫
<lb n="0783c07" ed="T"/>壞時極麁大果先爲災壞。漸漸壞至最初細
<lb n="0783c08" ed="T"/>果。麁細之果悉皆壞盡。最細極微不爲災壞。
<lb n="0783c09" ed="T"/>此則四大極微是常。所生之果並是無常。德
<lb n="0783c10" ed="T"/>句之中謂數體周遍一切實德業上。又如極
<lb n="0783c11" ed="T"/>微之上有微德亦是其常。自餘苦樂色聲香
<lb n="0783c12" ed="T"/>等卽是無常。大有同異一向是常。業及和合
<lb n="0783c13" ed="T"/>一向無常。今所破者但破其常。於此常中有
<lb n="0783c14" ed="T"/>生果常不生果常。如四大極微能生細果。空
<lb n="0783c15" ed="T"/>生聲德。我生思德。時生芽德等名生果常。如
<lb n="0783c16" ed="T"/>大有同異及微德圓德幷數等。但依實等上
<lb n="0783c17" ed="T"/>顯不能生他名不生果常。又薩婆多等立虛
<lb n="0783c18" ed="T"/>空涅槃樂等亦是不生果常也。今言一切者。
<lb n="0783c19" ed="T"/>如生果微等。此卽有法也。生者。此生果極微
<lb n="0783c20" ed="T"/>應從他生。此卽宗法也。合是立宗。爲果者。爲
<lb n="0783c21" ed="T"/>此極微果從生故。此意兼取宗之生字助成
<lb n="0783c22" ed="T"/>因也。頌文簡略不言兩喩。或可一切生三字
<lb n="0783c23" ed="T"/>是立宗。爲一字是立因。謂爲此一切果從生
<lb n="0783c24" ed="T"/>故。此意並取宗生喩果助成因也。果一字是
<lb n="0783c25" ed="T"/>同喩。謂從二微已去所生之果能生他故。卽
<lb n="0783c26" ed="T"/>從他生以爲喩也。頌文存略不言異喩。一切
<lb n="0783c27" ed="T"/>生果常法皆從緣生<note place="inline">宗</note>能生果故<note place="inline">因</note>諸能生果
<lb n="0783c28" ed="T"/>者皆從緣生猶如麁果<note place="inline">同喩</note>若非緣生皆不生
<lb n="0783c29" ed="T"/>果如空花等<note place="inline">異喩</note>以此比量生果常法必從緣
<pb n="0784a" xml:id="T85.2800.0784a" ed="T"/>
<lb n="0784a01" ed="T"/>生生已歸滅。定言無常也。所以無常性者。此
<lb n="0784a02" ed="T"/>引聖言量成上比量也。比量道理諸法旣是
<lb n="0784a03" ed="T"/>無常。佛智無常。所以稱理而說。何但聖言成
<lb n="0784a04" ed="T"/>比量。亦比量成聖言也。故除佛無有如實號
<lb n="0784a05" ed="T"/>如來者。此讚美一人也。佛證無常說無常理
<lb n="0784a06" ed="T"/>非不如說獨號如來。除佛已外諸外道師所
<lb n="0784a07" ed="T"/>說乖理非如來也。問。佛旣五眼圓明六通具
<lb n="0784a08" ed="T"/>足見境無礙獨號如來。何不頌初先美乃在
<lb n="0784a09" ed="T"/>比量後讚。答。若對自宗讚佛然後論法。今對
<lb n="0784a10" ed="T"/>外道立理然後美人。良由理無獨論人有偏
<lb n="0784a11" ed="T"/>信故。先立道理然後美人也。</p>
<lb n="0784a12" ed="T"/><p xml:id="pT85p0784a1201">論云。論曰諸有至比量安立　述曰。此下解
<lb n="0784a13" ed="T"/>釋也。初釋頌後通難。釋頌中有三。初釋第一
<lb n="0784a14" ed="T"/>句。次釋第二句。後釋下兩句。釋第一句中。
<lb n="0784a15" ed="T"/>初正釋。次反破。後顯意。正釋卽令生之法從
<lb n="0784a16" ed="T"/>生。返破卽令非生之法非有。顯意卽令從生
<lb n="0784a17" ed="T"/>之法歸滅。正釋中初叙計卽釋一切兩字。後
<lb n="0784a18" ed="T"/>正破相釋爲果生三字。世間者虛妄也。鄙執
<lb n="0784a19" ed="T"/>者惡見也。他論者諸外道小乘也。常住句義
<lb n="0784a20" ed="T"/>者極微等也。謂勝論等虛妄惡見異大乘宗
<lb n="0784a21" ed="T"/>他論所說常極微等。多分非是五根五識現
<lb n="0784a22" ed="T"/>量所取。如極微虛空時方意我微圓德等。並
<lb n="0784a23" ed="T"/>非色根現量所取。其大有同異若依色等可
<lb n="0784a24" ed="T"/>見等者卽現量取。若依極微不可見等者非
<lb n="0784a25" ed="T"/>現量取。故云多越現量所行境界也。其極微
<lb n="0784a26" ed="T"/>等旣非現量所取。何以有智得者。以能生果
<lb n="0784a27" ed="T"/>比量安立也。謂世間現見甁等麁果無不依
<lb n="0784a28" ed="T"/>彼細凡等生。故知第三細果亦依初二極微
<lb n="0784a29" ed="T"/>生也。又若無意及神我。苦樂善惡由誰而生。
<pb n="0784b" xml:id="T85.2800.0784b" ed="T"/>
<lb n="0784b01" ed="T"/>若無虛空聲從何起。若無時者芽等豈生。立
<lb n="0784b02" ed="T"/>比量云。第三細果苦樂聲等定有所因<note place="inline">宗</note>以是
<lb n="0784b03" ed="T"/>果故<note place="inline">因</note>猶如麁果<note place="inline">喩</note>又極微空等體定是有<note place="inline">宗</note>
<lb n="0784b04" ed="T"/>能生果故<note place="inline">因</note>猶如麁果<note place="inline">喩</note>。</p>
<lb n="0784b05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0784b0501">論云。旣能生果至如麁色等　述曰。此正破
<lb n="0784b06" ed="T"/>也。旣能生果者。卽是立因。亦應比度從緣而
<lb n="0784b07" ed="T"/>生者。卽是立宗。如麁色等者。卽是同喩。</p>
<lb n="0784b08" ed="T"/><p xml:id="pT85p0784b0801">論云。若非緣生至如空花等　述曰。此反破
<lb n="0784b09" ed="T"/>也。若汝圓執生果常法不從緣生者。生果常
<lb n="0784b10" ed="T"/>法無勝體用<note place="inline">宗</note>非緣生故<note place="inline">因</note>如空花等<note place="inline">喩</note>生果
<lb n="0784b11" ed="T"/>常法不能生果<note place="inline">宗</note>非緣生故<note place="inline">因</note>無體用故<note place="inline">因</note>如
<lb n="0784b12" ed="T"/>空花等<note place="inline">喩</note>或可以此反破之文爲前量。異喩如
<lb n="0784b13" ed="T"/>前釋頌作之。外人本以能生果因證極微等
<lb n="0784b14" ed="T"/>決定是有。此則極微等是有法宗有是法宗
<lb n="0784b15" ed="T"/>於法宗中有是言顯卽是法自相。然意許此
<lb n="0784b16" ed="T"/>有不從緣生卽是法差別。今論主還用彼因
<lb n="0784b17" ed="T"/>難極微等從緣而生。卽與外因作法差別相
<lb n="0784b18" ed="T"/>違過也。</p>
<lb n="0784b19" ed="T"/><p xml:id="pT85p0784b1901">論云。若許彼義至如所生果　述曰。此顯意。
<lb n="0784b20" ed="T"/>頌文成立從生意欲令卽歸滅也。汝若爲理
<lb n="0784b21" ed="T"/>所逼許極微等從緣生者。此則應如所生麁
<lb n="0784b22" ed="T"/>果生必歸滅理數然也。</p>
<lb n="0784b23" ed="T"/><p xml:id="pT85p0784b2301">論云。所以佛說至如苦樂等　述曰。此釋第
<lb n="0784b24" ed="T"/>二句頌也。比量道理旣成。明知聖言非謬。佛
<lb n="0784b25" ed="T"/>旣有此誠說。汝等何所致疑。苦樂緣起必定
<lb n="0784b26" ed="T"/>無常。勝論同前故引爲喩。</p>
<lb n="0784b27" ed="T"/><p xml:id="pT85p0784b2701">論云。是故唯佛至無罣礙故　述曰。此釋下
<lb n="0784b28" ed="T"/>兩句也。唯佛獨有如理如量二智能見眞俗
<lb n="0784b29" ed="T"/>二境無有罣礙。如見而說得名如來。</p>
<pb n="0784c" xml:id="T85.2800.0784c" ed="T"/>
<lb n="0784c01" ed="T"/><p xml:id="pT85p0784c0101">論云。若爾所餘至從緣生故　述曰。此下通
<lb n="0784c02" ed="T"/>外難。先難後通。此難也。外人云。若以極微等
<lb n="0784c03" ed="T"/>能生果故。如麁果等從緣而生是無常。爾者
<lb n="0784c04" ed="T"/>我宗之中所餘大有及同異等旣不生果。此
<lb n="0784c05" ed="T"/>應是常。以大有等旣不生果。不可以如麁果
<lb n="0784c06" ed="T"/>比度從緣生故。此難意云。極微能生果可使
<lb n="0784c07" ed="T"/>是無常。大有不生果此則應是常。此當因明
<lb n="0784c08" ed="T"/>義唯難也。又薩婆多等難云。勝論極微能生
<lb n="0784c09" ed="T"/>果可使是無常。我宗虛空涅槃不生果此應
<lb n="0784c10" ed="T"/>卽是常。</p>
<lb n="0784c11" ed="T"/><p xml:id="pT85p0784c1101">論云。雖爾旣無至應比非有　述曰。此通宗
<lb n="0784c12" ed="T"/>也。雖汝宗中有不生果大有性等。薩婆多等
<lb n="0784c13" ed="T"/>虛空涅槃應是常。爾然有等旣無能生果用。
<lb n="0784c14" ed="T"/>如兔角等永無過去滅無。應比非有也。大有
<lb n="0784c15" ed="T"/>性等及虛空等並悉非有<note place="inline">宗</note>無生果用故<note place="inline">因</note>如
<lb n="0784c16" ed="T"/>永滅無<note place="inline">喩</note>。</p>
<lb n="0784c17" ed="T"/><p xml:id="pT85p0784c1701">論云。爲顯此言至故復頌曰　述曰。此下第
<lb n="0784c18" ed="T"/>二頌約有性破。卽助前頌破生果常。又兼破
<lb n="0784c19" ed="T"/>不生果常也。初生起。次擧頌。後解釋。此生起
<lb n="0784c20" ed="T"/>也。恐外人猶執有常生果有無常生果。何得
<lb n="0784c21" ed="T"/>以無常例常。又有常生果有常不生果。雖破
<lb n="0784c22" ed="T"/>生果之常。不生果者此不可破。今爲顯此前
<lb n="0784c23" ed="T"/>頌破生果常言決定。又爲兼顯此破不生果
<lb n="0784c24" ed="T"/>常言決定。復說此頌也。</p>
<lb n="0784c25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0784c2501">論云。無有時方物至有性而常住　述曰。此
<lb n="0784c26" ed="T"/>擧頌也。上半令有法從緣生。下半令生者必
<lb n="0784c27" ed="T"/>歸滅。時謂春夏等四時過去等三時。方謂東
<lb n="0784c28" ed="T"/>西等十方。物謂根塵色心等諸物。此言無有
<lb n="0784c29" ed="T"/>三世四時十方根塵色心一切諸物體是其有
<pb n="0785a" xml:id="T85.2800.0785a" ed="T"/>
<lb n="0785a01" ed="T"/>而非緣生也。故知無有時方物類從緣所生
<lb n="0785a02" ed="T"/>竟不歸滅而常住也。</p>
<lb n="0785a03" ed="T"/><p xml:id="pT85p0785a0301">論云。論曰諸有至應從緣生　述曰。此下解
<lb n="0785a04" ed="T"/>釋也。有四。一釋頌文。二結頌義　三顯頌成。
<lb n="0785a05" ed="T"/>四引頌證。釋頌文中有兩釋。初以有性證緣
<lb n="0785a06" ed="T"/>生。後以緣生證有性。初中初釋上半。後釋下
<lb n="0785a07" ed="T"/>半。此卽釋上半也。西方二釋。一釋云。比量有
<lb n="0785a08" ed="T"/>三種。一共相。二自。三他。有法喩因立敵俱許
<lb n="0785a09" ed="T"/>名共比量。有法因喩唯自所許非他所許名
<lb n="0785a10" ed="T"/>自比量。有法因喩唯他所許非自所許名他
<lb n="0785a11" ed="T"/>比量。今文中初三句約依他起性立其比量。
<lb n="0785a12" ed="T"/>次三句約遍計所執性立他比量。後兩句牒
<lb n="0785a13" ed="T"/>宗結破。初三句立共比量者。謂彼所立時方
<lb n="0785a14" ed="T"/>物類皆是識心所現相分是他依起性。今立
<lb n="0785a15" ed="T"/>此等並從緣生是共比量。時方物等定從緣
<lb n="0785a16" ed="T"/>生<note place="inline">宗</note>以有性故<note place="inline">因</note>諸有性者皆從緣生如苦樂
<lb n="0785a17" ed="T"/>等<note place="inline">同喩</note>若非緣生卽非有性如空花等<note place="inline">異喩</note>次三
<lb n="0785a18" ed="T"/>句立他比量者。謂就外人。非依他起時方物
<lb n="0785a19" ed="T"/>上橫計實有常。時方物是遍計所執性。今立
<lb n="0785a20" ed="T"/>此等皆無有性是他比量。時方物等定無有
<lb n="0785a21" ed="T"/>性<note place="inline">宗</note>非緣生故<note place="inline">因</note>諸非緣生皆無有性如空花
<lb n="0785a22" ed="T"/>等<note place="inline">同喩</note>若有性者卽從緣生如苦樂等<note place="inline">異喩</note>後兩
<lb n="0785a23" ed="T"/>句牒宗結破者。此時方物若依他起是有性
<lb n="0785a24" ed="T"/>者。應從緣生也。略不結他比量宗也。二釋云。
<lb n="0785a25" ed="T"/>此中但破外人妄執一切常法。亦不勞律以
<lb n="0785a26" ed="T"/>依他遍計二性。別破文中初三句是同喩。次
<lb n="0785a27" ed="T"/>三句是異喩。次一句是立因。後一句是立宗。
<lb n="0785a28" ed="T"/>如前釋中破依他性比量作之。</p>
<lb n="0785a29" ed="T"/><p xml:id="pT85p0785a2901">論云。若從緣生至無容常住　述曰。此釋下
<pb n="0785b" xml:id="T85.2800.0785b" ed="T"/>
<lb n="0785b01" ed="T"/>半也。時方物類旣從緣生。當知必有滅壞隨
<lb n="0785b02" ed="T"/>逐。無容有生有滅而是常住也。此中有二比
<lb n="0785b03" ed="T"/>量。滅必隨逐者破聲論外道等計。彼計聲從
<lb n="0785b04" ed="T"/>脣舌衆緣而生。生已常住竟無壞滅。故立量
<lb n="0785b05" ed="T"/>破云。聲定滅壞<note place="inline">宗</note>從緣生故<note place="inline">因</note>如苦樂等<note place="inline">喩</note>無
<lb n="0785b06" ed="T"/>容常住者破勝論等計。彼計。如器世界一生
<lb n="0785b07" ed="T"/>已後經劫而住無有滅相。唯至劫盡三災壞
<lb n="0785b08" ed="T"/>時方有滅相。此世界雖有初生後滅。兩相中
<lb n="0785b09" ed="T"/>間一劫但有住相而無生滅。卽是常住。故立
<lb n="0785b10" ed="T"/>量破云。世界決定念念無常<note place="inline">宗</note>有生滅故<note place="inline">因</note>如
<lb n="0785b11" ed="T"/>苦樂等<note place="inline">喩</note>。</p>
<lb n="0785b12" ed="T"/><p xml:id="pT85p0785b1201">論云。如是說已至如未來法　述曰。此第二
<lb n="0785b13" ed="T"/>釋也。前釋以有性證緣生旣竟故云如是說
<lb n="0785b14" ed="T"/>已。今釋以緣生證有性故言或復也。欲知諸
<lb n="0785b15" ed="T"/>法是有。必須觀從緣生。如現在色心等是也。
<lb n="0785b16" ed="T"/>若觀彼法非從緣生卽非有性。如未來色心
<lb n="0785b17" ed="T"/>等是也。此但指事非立比量。此意云。法若有
<lb n="0785b18" ed="T"/>性卽從緣生。若非緣生卽非有性。此時方物
<lb n="0785b19" ed="T"/>若是有性不離緣生。若非緣生卽非有性。何
<lb n="0785b20" ed="T"/>得妄執有性非生。</p>
<lb n="0785b21" ed="T"/><p xml:id="pT85p0785b2101">論云。爲辨此言至時方等言　述曰。此結頌
<lb n="0785b22" ed="T"/>義也。聖天菩薩爲欲辨此若有性從緣生。依
<lb n="0785b23" ed="T"/>緣生知有性。非緣生非有性。義決定無著故
<lb n="0785b24" ed="T"/>說此頌云。</p>
<lb n="0785b25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0785b2501">論云。此顯所說至皆無諍論　述曰。此結頌
<lb n="0785b26" ed="T"/>成。聖天此頌所說道理決定成就。謂生果常
<lb n="0785b27" ed="T"/>不生果常。若是有性卽從緣生。又依緣生方
<lb n="0785b28" ed="T"/>知有性。若非緣生卽非有性。如此道理若三
<lb n="0785b29" ed="T"/>世四時十方處所內外色心物類差別遍九十
<pb n="0785c" xml:id="T85.2800.0785c" ed="T"/>
<lb n="0785c01" ed="T"/>六道一切宗處皆無諍論。以理決成不可破
<lb n="0785c02" ed="T"/>故。</p>
<lb n="0785c03" ed="T"/><p xml:id="pT85p0785c0301">論云。如說菩薩至出生緣外　述曰。此引頌
<lb n="0785c04" ed="T"/>證也。比量旣爾。聖語亦眞。言理符契。故引爲
<lb n="0785c05" ed="T"/>證。如經所說是諸菩薩以後得智遍修諸法
<lb n="0785c06" ed="T"/>如實觀察。不見少物如微塵許體是其有出
<lb n="0785c07" ed="T"/>緣生外。是故當知但是有性必從緣生。生定
<lb n="0785c08" ed="T"/>歸滅是無常性。此義成立。</p>
<lb n="0785c09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0785c0901">論云。又彼非處方便慇懃　述曰。此下一頌
<lb n="0785c10" ed="T"/>約無因破。卽顯邪宗不立也。初正釋頌文。後
<lb n="0785c11" ed="T"/>因破異執。釋文中初一句正破。第二句縱破。
<lb n="0785c12" ed="T"/>下兩句結破。正破有四。一直非。二徵問。三擧
<lb n="0785c13" ed="T"/>頌。四解釋。此直非也。非處者無理之所也。方
<lb n="0785c14" ed="T"/>便者矯陳所以也。慇懃者自強不息也。謂汝
<lb n="0785c15" ed="T"/>雖自強不息欲於無理處矯陳所以。成已妄
<lb n="0785c16" ed="T"/>立徒自劬勞也。</p>
<lb n="0785c17" ed="T"/><p xml:id="pT85p0785c1701">論云。何以故　述曰。此徵問也。</p>
<lb n="0785c18" ed="T"/><p xml:id="pT85p0785c1801">論云。頌曰非無因有性　述曰。此擧頌也。勝
<lb n="0785c19" ed="T"/>論等立常云。空等是常<note place="inline">宗</note>非所作故<note place="inline">因</note>諸非作
<lb n="0785c20" ed="T"/>者皆悉是常<note place="inline">此無同喩</note>若非是常卽有所作猶如甁
<lb n="0785c21" ed="T"/>等<note place="inline">異喩</note>論主云。夫爲正因須具三相。今此非
<lb n="0785c22" ed="T"/>作。一則非遍宗法。所遍有性無故。二非同品
<lb n="0785c23" ed="T"/>定有。更無共許常故。但有第三異品無相。以
<lb n="0785c24" ed="T"/>甁等無常有所作故。三中闕二與無不殊。因
<lb n="0785c25" ed="T"/>旣是無。宗豈得立。問。空非所作立敵同知。何
<lb n="0785c26" ed="T"/>故乃言非遍宗法。答。勝論空有非作不無。大
<lb n="0785c27" ed="T"/>乘空無非作不有。問。兔角體無。非作仍有。虛
<lb n="0785c28" ed="T"/>空不有。非作寧無。答。非作之言有遮有表。勝
<lb n="0785c29" ed="T"/>論兼表。大乘但遮。故非作因非遍宗法。此則
<pb n="0786a" xml:id="T85.2800.0786a" ed="T"/>
<lb n="0786a01" ed="T"/>隨一所依不成過攝。</p>
<lb n="0786a02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0786a0201">論云。論曰彼雖至說有道理　述曰。此下解
<lb n="0786a03" ed="T"/>釋也。初總非。後別破。此總非也。</p>
<lb n="0786a04" ed="T"/><p xml:id="pT85p0786a0401">論云。如是句義至不極成故　述曰。此下別
<lb n="0786a05" ed="T"/>破也。初顯宗因過。後顯同喩過。此卽初也。如
<lb n="0786a06" ed="T"/>是汝立比量句義有所立一分不極成過。能
<lb n="0786a07" ed="T"/>立所依不極成過。故無道理也。謂宗有二分。
<lb n="0786a08" ed="T"/>一有法分。二法分。此二分合方名爲宗。若隨
<lb n="0786a09" ed="T"/>闕一卽非宗也。謂有法必須共許。不許卽非
<lb n="0786a10" ed="T"/>法。依法卽要須違敵。不違卽無簡別。今勝論
<lb n="0786a11" ed="T"/>宗云虛空是常者。常違大乘容有簡別。虛空
<lb n="0786a12" ed="T"/>非有豈是宗依。故是所立宗中一分有法不
<lb n="0786a13" ed="T"/>極成也。因有三相。一遍是宗法。二同品定有。
<lb n="0786a14" ed="T"/>三異品遍無。其遍是宗法須有所遍有如爲
<lb n="0786a15" ed="T"/>依。今勝論因云非所作者。空旣非有非作無
<lb n="0786a16" ed="T"/>依。故是能立所作不極成也。</p>
<lb n="0786a17" ed="T"/><p xml:id="pT85p0786a1701">論云。旣不許有至比量不成　述曰。此顯同
<lb n="0786a18" ed="T"/>喩過也。論主云。我大乘中除汝自宗常外更
<lb n="0786a19" ed="T"/>無共許常物可爲同喩。故汝比量不得成就。</p>
<lb n="0786a20" ed="T"/><p xml:id="pT85p0786a2001">論云。設復強說終成非理　述曰。此下縱破
<lb n="0786a21" ed="T"/>也。一直非。二徵問。三擧頌。四解釋。此卽直
<lb n="0786a22" ed="T"/>非也。設汝強以方便說云。虛空是有<note place="inline">宗</note>餘無
<lb n="0786a23" ed="T"/>性法所不攝故<note place="inline">因</note>諸無性法所不攝者皆悉是
<lb n="0786a24" ed="T"/>有如色心等<note place="inline">同喩</note>若非是有卽非餘無性法之
<lb n="0786a25" ed="T"/>所不攝如空花等<note place="inline">異喩</note>雖有此說終成非理也。</p>
<lb n="0786a26" ed="T"/><p xml:id="pT85p0786a2601">論云。何以故　述曰。此徵問也。</p>
<lb n="0786a27" ed="T"/><p xml:id="pT85p0786a2701">論云。頌曰有因卽非常　述曰。此擧頌也。此
<lb n="0786a28" ed="T"/>頌意云。汝立常法。爲當有因。爲當無因。若無
<lb n="0786a29" ed="T"/>因者。如空花等體卽非有。若有因者。如心心
<pb n="0786b" xml:id="T85.2800.0786b" ed="T"/>
<lb n="0786b01" ed="T"/>法卽非是常。</p>
<lb n="0786b02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0786b0201">論云。論曰縱彼至相應所生　述曰。此下解
<lb n="0786b03" ed="T"/>釋也。初正釋頌文。後因破異執。初中初正破。
<lb n="0786b04" ed="T"/>次結過後通難。此卽正破也。空等非常<note place="inline">宗</note>以
<lb n="0786b05" ed="T"/>有因故<note place="inline">因</note>諸有因者皆悉非常如苦相應<anchor xml:id="nkr_note_add_0786b0501" n="0786b0501"/><anchor xml:id="beg0786b0501" n="0786b0501"/>作<anchor xml:id="end0786b0501"/>如
<lb n="0786b06" ed="T"/>苦受相應心心法也<note place="inline">同喩</note>如熾火所生灰炭等
<lb n="0786b07" ed="T"/>也<note place="inline">同喩</note>爲成文故離合論之。</p>
<lb n="0786b08" ed="T"/><p xml:id="pT85p0786b0801">論云。此因便能違害根本　述曰。此結過也。
<lb n="0786b09" ed="T"/>卽是法差別相違過也。外人比量以虛空爲
<lb n="0786b10" ed="T"/>有法自相。是有爲法自相。法自相中有常無
<lb n="0786b11" ed="T"/>常意但取常不取無常。此常是法差別。今外
<lb n="0786b12" ed="T"/>人立因爲成其常。論主今難。空旣有因卽成
<lb n="0786b13" ed="T"/>無常。此之無常與常乖反名曰相違。故是法
<lb n="0786b14" ed="T"/>差別相違因過。其法自相等四宗並是所立
<lb n="0786b15" ed="T"/>皆名根本。由因破本故名違害根本。</p>
<lb n="0786b16" ed="T"/><p xml:id="pT85p0786b1601">論云。雖無生因至卽爲極成　述曰。此通難
<lb n="0786b17" ed="T"/>也。外伏難云。論主旣以從因所生心心法等
<lb n="0786b18" ed="T"/>爲其同喩。則空等上無彼生因。所言有因有
<lb n="0786b19" ed="T"/>不成過。論主今通云。因有二種。一生。如種生
<lb n="0786b20" ed="T"/>芽等。二了。如燈了物等。其心心法等如彼芽
<lb n="0786b21" ed="T"/>等從因而生。其虛空等如闇中物由因顯了。
<lb n="0786b22" ed="T"/>雖空等上無彼生因而有了因。以有因之言
<lb n="0786b23" ed="T"/>總攝生了故極成也。如聲言所作但是咽喉
<lb n="0786b24" ed="T"/>等作。甁言所作但是泥輪等作。兩作雖殊總
<lb n="0786b25" ed="T"/>言所作。得是正因。今此亦爾。</p>
<lb n="0786b26" ed="T"/><p xml:id="pT85p0786b2601">論云。復次有執至比量不成　述曰。此下因
<lb n="0786b27" ed="T"/>破異執也。初叙難。後正破。此叙難也。非但前
<lb n="0786b28" ed="T"/>破勝論。亦復因破數論。故言復次也。數論師
<lb n="0786b29" ed="T"/>難言。我立諸法性皆是常。汝立諸法皆無常
<pb n="0786c" xml:id="T85.2800.0786c" ed="T"/>
<lb n="0786c01" ed="T"/>性。由汝所立一切無常我立常宗。遂無同喩。
<lb n="0786c02" ed="T"/>亦由我立一切常住故汝立無常。喩亦不成。
<lb n="0786c03" ed="T"/>此則過失是同。何偏難我乃云無常理是常
<lb n="0786c04" ed="T"/>義非耶。</p>
<lb n="0786c05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0786c0501">論云。此亦不然過同前過故　述曰。此下正
<lb n="0786c06" ed="T"/>破也。初同前破。後顯異破。此同前三破也。一
<lb n="0786c07" ed="T"/>同前能生果不生果常破。二同前若有性從
<lb n="0786c08" ed="T"/>緣生非緣生非有性破。三同前無因非有有
<lb n="0786c09" ed="T"/>因非常破。</p>
<lb n="0786c10" ed="T"/><p xml:id="pT85p0786c1001">論云。又彼雖立至及非有故　述曰。此下顯
<lb n="0786c11" ed="T"/>異破。此明我無常宗有同法喩。汝執常宗無
<lb n="0786c12" ed="T"/>同法喩。故有異也。有三。一顯內喩成。二破外
<lb n="0786c13" ed="T"/>救義。三結宗顯異。此卽顯內喩成也。先叙外
<lb n="0786c14" ed="T"/>計。次顯喩成。後引外證。數論師立苦樂癡三
<lb n="0786c15" ed="T"/>德體是其常爲二十三諦。自性名之爲隱。大
<lb n="0786c16" ed="T"/>我慢等相有生滅名之爲顯。此叙外計也。由
<lb n="0786c17" ed="T"/>此顯相有生滅故。足能顯汝宗中有無常。有
<lb n="0786c18" ed="T"/>性以爲同喩。破汝宗中三德常性也。苦樂癡
<lb n="0786c19" ed="T"/>三定是無常<note place="inline">宗</note>以有性故<note place="inline">因</note>如所生果<note place="inline">喩</note>問。佛
<lb n="0786c20" ed="T"/>法義中不立隱性。何故論主以之爲宗。答。此
<lb n="0786c21" ed="T"/>之三德本是佛法三毒三受種子伏在阿賴耶
<lb n="0786c22" ed="T"/>識中生滅相續。外道不了謂爲隱性體是其
<lb n="0786c23" ed="T"/>常。論主取此以之爲宗。故無過也。又釋。此
<lb n="0786c24" ed="T"/>令外人自立比量。縱非所許亦得爲宗。此顯
<lb n="0786c25" ed="T"/>喩成也。卽彼數論金七十論中自遮破顯相
<lb n="0786c26" ed="T"/>是常。由大慢等相改易故。及遮非有。由大慢
<lb n="0786c27" ed="T"/>等用苦樂癡爲其體故。故此顯相證無常喩
<lb n="0786c28" ed="T"/>理得成就。此引外證也。</p>
<lb n="0786c29" ed="T"/><p xml:id="pT85p0786c2901">論云。若說顯相至何所造耶　述曰。此下破
<pb n="0787a" xml:id="T85.2800.0787a" ed="T"/>
<lb n="0787a01" ed="T"/>外救義也。有三。初破相無生滅。次破相有
<lb n="0787a02" ed="T"/>隱顯。後破體無位有。此破相無生滅也。若汝
<lb n="0787a03" ed="T"/>說言相雖隱顯以用三德爲其體故。二無生
<lb n="0787a04" ed="T"/>滅者。此牒救也。前位無等者正破也。謂若無
<lb n="0787a05" ed="T"/>生滅者。大等前位生我慢等。後位之時應當
<lb n="0787a06" ed="T"/>無減也。我慢等後位從大等前位正生之時
<lb n="0787a07" ed="T"/>應亦無增也。若無增減者。汝師劫比羅等諸
<lb n="0787a08" ed="T"/>造論者爲誰造耶。以弟子等不可轉愚成智
<lb n="0787a09" ed="T"/>無增益故。何所造耶。以所造論是聲唯量所
<lb n="0787a10" ed="T"/>攝亦不增故。此難意言。弟子若無所益。不勞
<lb n="0787a11" ed="T"/>爲之造論。旣其轉愚成智卽是前減後增。又
<lb n="0787a12" ed="T"/>論若本來自有。何須汝師更造。如其先無今
<lb n="0787a13" ed="T"/>有亦是前減後增。增減顯然理有生滅也。</p>
<lb n="0787a14" ed="T"/><p xml:id="pT85p0787a1401">論云。若謂諸法至有何隱顯　述曰。此破相
<lb n="0787a15" ed="T"/>有隱顯也。外人救云。弟子捨愚成智。此是智
<lb n="0787a16" ed="T"/>顯愚隱。我師製造諸論。此亦本隱今顯。隱顯
<lb n="0787a17" ed="T"/>自可有殊。而體無生滅者。此亦不然也。下論
<lb n="0787a18" ed="T"/>主正破云。若無生滅者。卽前位不滅後位不
<lb n="0787a19" ed="T"/>生。生滅旣無便無差別。若無差別卽無增減。
<lb n="0787a20" ed="T"/>增減旣無有何隱顯。</p>
<lb n="0787a21" ed="T"/><p xml:id="pT85p0787a2101">論云。又離體外至體應然　述曰。此下破體
<lb n="0787a22" ed="T"/>無位有也。初破體無隱顯。後破體無生滅。此
<lb n="0787a23" ed="T"/>卽初破也。外人救云。二十四諦前後諸位有
<lb n="0787a24" ed="T"/>隱有顯。體皆三德而無隱顯。論主破云。位
<lb n="0787a25" ed="T"/>依體立離體無位。位有隱顯。體亦應爾也。三
<lb n="0787a26" ed="T"/>德之體有隱有顯<note place="inline">宗</note>不異位故<note place="inline">因</note>如位<note place="inline">喩</note>又前
<lb n="0787a27" ed="T"/>後之位應無隱顯<note place="inline">宗</note>不異體故<note place="inline">因</note>如體<note place="inline">喩</note>。</p>
<lb n="0787a28" ed="T"/><p xml:id="pT85p0787a2801">論云。汝雖不欲至必應信受　述曰。此破體
<lb n="0787a29" ed="T"/>無生滅也。三德之體應有生滅<note place="inline">宗</note>不異位故<note place="inline">因</note>
<pb n="0787b" xml:id="T85.2800.0787b" ed="T"/>
<lb n="0787b01" ed="T"/>如位<note place="inline">喩</note>又前後之位應無生滅<note place="inline">宗</note>不異體故<note place="inline">因</note>
<lb n="0787b02" ed="T"/>如體<note place="inline">喩</note>此以前文成位隱顯。是生滅故得爲喩
<lb n="0787b03" ed="T"/>也。</p>
<lb n="0787b04" ed="T"/><p xml:id="pT85p0787b0401">論云。如是所立至定非有故　述曰。此結宗
<lb n="0787b05" ed="T"/>顯異也。文中先顯我有。後顯他無。故有異喩
<lb n="0787b06" ed="T"/>也。</p>
<lb n="0787b07" ed="T"/><p xml:id="pT85p0787b0701">論云。又所立義至卽可成立　述曰。此下半
<lb n="0787b08" ed="T"/>頌結破也。初生起。次擧頌。後解釋。此生起
<lb n="0787b09" ed="T"/>也。</p>
<lb n="0787b10" ed="T"/><p xml:id="pT85p0787b1001">論云。故次頌曰至眞見說非有　述曰。此擧
<lb n="0787b11" ed="T"/>頌也。若因具有三相。比量始可得成。如其隨
<lb n="0787b12" ed="T"/>有所闕比量必無成理。故能立者總名因也。
<lb n="0787b13" ed="T"/>今外道立因旣闕三相。雖欲成立空等常宗。
<lb n="0787b14" ed="T"/>如來眞見說非有也。或可世間智人照實理
<lb n="0787b15" ed="T"/>者名眞見也。</p>
<lb n="0787b16" ed="T"/><p xml:id="pT85p0787b1601">論云。論曰諸有至乃名能立　述曰。此下解
<lb n="0787b17" ed="T"/>釋也。初依頌解釋。後因破異執。前中初示正
<lb n="0787b18" ed="T"/>立。次非邪立。後破救立。此示正立也。如因明
<lb n="0787b19" ed="T"/>中。聲論許甁無常。然不許聲無常。故佛法立
<lb n="0787b20" ed="T"/>云。聲是無常。所作性故。此所作性具有三相。
<lb n="0787b21" ed="T"/>能成聲論所不許義。名能立也。</p>
<lb n="0787b22" ed="T"/><p xml:id="pT85p0787b2201">論云。若離正因至終不得成　述曰。此非邪
<lb n="0787b23" ed="T"/>立也。若汝離此三相。正因但有虛言義終不
<lb n="0787b24" ed="T"/>立。</p>
<lb n="0787b25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0787b2501">論云。有言無因義得成者　述曰。此破救立
<lb n="0787b26" ed="T"/>也。一外救。二內破。三外責。四內通。此外救
<lb n="0787b27" ed="T"/>也。外人意云。法若無常。不由因轉爲常。法若
<lb n="0787b28" ed="T"/>是常。不由因變無常。此則法性楷定非人所
<lb n="0787b29" ed="T"/>爲。何要須因方成宗義。故空等常住無因自
<pb n="0787c" xml:id="T85.2800.0787c" ed="T"/>
<lb n="0787c01" ed="T"/>成也。</p>
<lb n="0787c02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0787c0201">論云。諸有所立一切應成　述曰。此內破也。
<lb n="0787c03" ed="T"/>常無常法雖實楷定。但由妄執不與法同故。
<lb n="0787c04" ed="T"/>須約因方顯宗義。若汝無因義得成者。諸有
<lb n="0787c05" ed="T"/>所立一切應成也。謂大乘經部立空有名無
<lb n="0787c06" ed="T"/>體。薩婆多等立空有體有名。數論師等立空
<lb n="0787c07" ed="T"/>三德爲性。勝論師宗九實所攝。如此等宗若
<lb n="0787c08" ed="T"/>不立因並應成就也。</p>
<lb n="0787c09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0787c0901">論云。縱一切成仁今何悋　述曰。此外責也。
<lb n="0787c10" ed="T"/>縱一切成於仁何損。仁今不許一何悋耶。</p>
<lb n="0787c11" ed="T"/><p xml:id="pT85p0787c1101">論云。我亦無悋至汝亦不許　述曰。此內通
<lb n="0787c12" ed="T"/>也。彼一切宗立自不成。非是我心有所悋惜。
<lb n="0787c13" ed="T"/>此無因立一切皆成。非我獨遮。汝亦不許。何
<lb n="0787c14" ed="T"/>偏責我有悋惜耶。</p>
<lb n="0787c15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0787c1501">論云。復次有餘至曾不差違　述曰。此下因
<lb n="0787c16" ed="T"/>破異執也。初叙執。次總非。後正破。叙執中初
<lb n="0787c17" ed="T"/>叙述邪宗。後叙非正義。此叙述邪宗也。舊云
<lb n="0787c18" ed="T"/>夷陀或云皮陀或云毘陀並訛也。應云吠陀。
<lb n="0787c19" ed="T"/>此云明也。諸婆羅門計四明。聲體是常住。尋
<lb n="0787c20" ed="T"/>本無始故初不待緣。窮末無終故後無壞滅。
<lb n="0787c21" ed="T"/>雖梵王等說但是誦者而非造者。此之常聲
<lb n="0787c22" ed="T"/>性能詮顯五色諸根所不取義。謂虛空極微
<lb n="0787c23" ed="T"/>諸常住法及五色根心心法等其色聲等色根
<lb n="0787c24" ed="T"/>取者不言可知。故言性自能顯越諸根義也。
<lb n="0787c25" ed="T"/>此云常聲詮顯諸法。云善決定善。云惡定惡
<lb n="0787c26" ed="T"/>終不改易。故云爲決定量曾不差違也。</p>
<lb n="0787c27" ed="T"/><p xml:id="pT85p0787c2701">論云。現比等量至皆難信受　述曰。此叙非
<lb n="0787c28" ed="T"/>正義也。現量依士夫。謂依士夫五根證境起
<lb n="0787c29" ed="T"/>現量也。比量依見。如見烟比火等。聞嘶比
<pb n="0788a" xml:id="T85.2800.0788a" ed="T"/>
<lb n="0788a01" ed="T"/>馬等。嗅香比沈等。嘗甘比蜜等。觸重比金等。
<lb n="0788a02" ed="T"/>如所作比無常等。此則六識了境俱名爲見。
<lb n="0788a03" ed="T"/>依此諸見起比量也。等者等聲量也。比量通
<lb n="0788a04" ed="T"/>依士夫及見故。言現比量等依士夫見也。此
<lb n="0788a05" ed="T"/>卽牒正義也。士夫有失等者。外人非也。士夫。
<lb n="0788a06" ed="T"/>有失者。如乘舟東逝則謂河岸西移。指按一
<lb n="0788a07" ed="T"/>目便見兩日。幻事謂爲象馬。旋火謂之爲輪。
<lb n="0788a08" ed="T"/>故知士夫五根有多過失也。見是疑因者。如
<lb n="0788a09" ed="T"/>人苦寒遠見霧等謂之爲烟。遂立比量云彼
<lb n="0788a10" ed="T"/>處有火<note place="inline">宗</note>以現烟故<note place="inline">因</note>如厨等處<note place="inline">喩</note>住彼求火
<lb n="0788a11" ed="T"/>被凍而死。又如盲人欲有所至。以杖尋路得
<lb n="0788a12" ed="T"/>知數步無有坑坎。便立量言。未行之處皆悉
<lb n="0788a13" ed="T"/>平坦<note place="inline">宗</note>是所行處故<note place="inline">因</note>如已行處<note place="inline">喩</note>去杖前行
<lb n="0788a14" ed="T"/>墮嶮而死。故知依彼六識之見而起比量。未
<lb n="0788a15" ed="T"/>可指的乃是疑爲誤因故也。能依士夫現量。
<lb n="0788a16" ed="T"/>能依見比量。能依士夫及見聲量。皆難信受
<lb n="0788a17" ed="T"/>也。</p>
<lb n="0788a18" ed="T"/><p xml:id="pT85p0788a1801">論云此亦不然　述曰。此總非也。</p>
<lb n="0788a19" ed="T"/><p xml:id="pT85p0788a1901">論云。與前所說非愛過咎不不相離故　述
<lb n="0788a20" ed="T"/>曰。此下正破也。初破述己宗。次破非正義。後
<lb n="0788a21" ed="T"/>總結破。此卽初也。汝今所執聲常之宗。與前
<lb n="0788a22" ed="T"/>生果卽非常。不生卽非有。有性從緣生。非生
<lb n="0788a23" ed="T"/>非有性。有因卽非常。無因卽非有。如此過咎
<lb n="0788a24" ed="T"/>所不愛義不相離故。故汝述宗理不然也。</p>
<lb n="0788a25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0788a2501">論云。若所依止至便成自害　述曰。此下破
<lb n="0788a26" ed="T"/>非正義也。但隨救卽破復科數。若言所依士
<lb n="0788a27" ed="T"/>夫及見有過。卽云能依現比聲量亦有失者。
<lb n="0788a28" ed="T"/>汝吠陀弟子及汝吠陀本師亦是士夫。心中
<lb n="0788a29" ed="T"/>比度亦是其見。依此士夫及見所起現比及
<pb n="0788b" xml:id="T85.2800.0788b" ed="T"/>
<lb n="0788b01" ed="T"/>聲常言亦是之量。皆有過失。亦不可信。云何
<lb n="0788b02" ed="T"/>獨言他不可信。汝今所發士夫見言有過失
<lb n="0788b03" ed="T"/>故不可信者。非但破他亦自害也。</p>
<lb n="0788b04" ed="T"/><p xml:id="pT85p0788b0401">論云。若汝意謂至所立宗義　述曰。此破轉
<lb n="0788b05" ed="T"/>救也。外人轉救云。非但吠陀聲爲定量。我及
<lb n="0788b06" ed="T"/>我師所發言詞亦是定量。自餘言聲非是定
<lb n="0788b07" ed="T"/>量論主破云。此無成立比量道理。但汝實愛
<lb n="0788b08" ed="T"/>自宗有此妄執也。汝本宗立吠陀聲常爲決
<lb n="0788b09" ed="T"/>定量。今爲難逼便言我及我師所發之言亦
<lb n="0788b10" ed="T"/>是定量。此則自違所立宗義。卽是自敎相違
<lb n="0788b11" ed="T"/>過也。</p>
<lb n="0788b12" ed="T"/><p xml:id="pT85p0788b1201">論云。又以比量至則爲自害　述曰。此破常
<lb n="0788b13" ed="T"/>聲所立因喩也。外人量云。此明論聲非士夫
<lb n="0788b14" ed="T"/>造<note place="inline">宗</note>能造者名不可知故<note place="inline">因</note>諸能造者名不可
<lb n="0788b15" ed="T"/>知者皆非士夫造如虛空等<note place="inline">同喩</note>又此明論聲
<lb n="0788b16" ed="T"/>體是常住<note place="inline">宗</note>能造之人不可得故<note place="inline">因</note>如虛空等
<lb n="0788b17" ed="T"/><note place="inline">喩</note>論主破云。汝初因云能造者名不可知者。
<lb n="0788b18" ed="T"/>此明論如聲。爲如空等能造者名不可知故
<lb n="0788b19" ed="T"/>非夫造耶。爲曠野中丘幷能造者名不可爲
<lb n="0788b20" ed="T"/>知是士造耶。此則汝因有不定過。又汝自許
<lb n="0788b21" ed="T"/>此明論聲無有造者。然佛弟子不許此義。此
<lb n="0788b22" ed="T"/>則復因有隨一不成過。又此二量以空爲喩。
<lb n="0788b23" ed="T"/>大乘不許。喩亦不得成。故汝因喩應更須立
<lb n="0788b24" ed="T"/>也。設復強爲方便立聲常因。因若得成則爲
<lb n="0788b25" ed="T"/>自害。謂本爲成常須立因喩。因喩若有便卽
<lb n="0788b26" ed="T"/>非常。以有因法皆非常故。</p>
<lb n="0788b27" ed="T"/><p xml:id="pT85p0788b2701">論云。又明論聲至餘聲無常　述曰。此又立
<lb n="0788b28" ed="T"/>量破也。此明論聲定是無常<note place="inline">宗</note>是聲性故<note place="inline">因</note>如
<lb n="0788b29" ed="T"/>所餘聲<note place="inline">喩</note>。</p>
<pb n="0788c" xml:id="T85.2800.0788c" ed="T"/>
<lb n="0788c01" ed="T"/><p xml:id="pT85p0788c0101">論云。亦不可說至成常無常　述曰。此破遮
<lb n="0788c02" ed="T"/>救也。</p>
<lb n="0788c03" ed="T"/><p xml:id="pT85p0788c0301">論云。不可說言至非道理故　述曰。此又破
<lb n="0788c04" ed="T"/>轉救也。</p>
<lb n="0788c05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0788c0501">論云。若法隨人至取所餘見　述曰。此又重
<lb n="0788c06" ed="T"/>破也。若法隨人情計而轉。謂情計其常法卽
<lb n="0788c07" ed="T"/>常。情計無常法卽無常者。應捨自宗所執聲
<lb n="0788c08" ed="T"/>常。取所餘見立聲無常。何爲因執聲是常耶。</p>
<lb n="0788c09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0788c0901">論云又立常者至或捨自意　述曰。此又責
<lb n="0788c10" ed="T"/>無同喩立義不成。謂外人立云。明論聲常<note place="inline">宗</note>
<lb n="0788c11" ed="T"/>無造緣故<note place="inline">因</note>諸無造緣者皆悉是常如虛空等
<lb n="0788c12" ed="T"/><note place="inline">同喩</note>若是無常卽有造緣如甁盆等<note place="inline">異喩</note>然大乘
<lb n="0788c13" ed="T"/>宗中不許空常故無同喩。但有異喩宗不成
<lb n="0788c14" ed="T"/>也。言或捨自意者。設汝方便強立量云明論
<lb n="0788c15" ed="T"/>常言決定是實<note place="inline">宗</note>餘不實言所不攝故<note place="inline">因</note>如餘
<lb n="0788c16" ed="T"/>實言<note place="inline">喩</note>旣汝期心強立常因。因若成翻失常
<lb n="0788c17" ed="T"/>性。常性旣失則違本心。故云或捨自意也。</p>
<lb n="0788c18" ed="T"/><p xml:id="pT85p0788c1801">論云。是故彼宗至都無實義　述曰。此總結
<lb n="0788c19" ed="T"/>破也。</p>
<lb n="0788c20" ed="T"/><p xml:id="pT85p0788c2001">論云。復次有餘至卽名能立　述曰。此下頌
<lb n="0788c21" ed="T"/>約闕喩破也卽顯因有相違。初生起。次擧頌。
<lb n="0788c22" ed="T"/>後解釋。生起中初破唯異能立。後顯因有相
<lb n="0788c23" ed="T"/>違。初中有四。一叙計。二總非。三徵問。四正
<lb n="0788c24" ed="T"/>破。叙計中有四。一標宗。二釋義。三擧法。四
<lb n="0788c25" ed="T"/>結定。此卽標宗也。諸外道等爲立常宗旣無
<lb n="0788c26" ed="T"/>同喩。迷情不息遂云。宗成但須異喩。不必要
<lb n="0788c27" ed="T"/>藉同喩方成。</p>
<lb n="0788c28" ed="T"/><p xml:id="pT85p0788c2801">論云。異法遍故　述曰。此下釋義也。三義爲
<lb n="0788c29" ed="T"/>三。此第一義也。立同爲表。立異爲遮。同法喩
<pb n="0789a" xml:id="T85.2800.0789a" ed="T"/>
<lb n="0789a01" ed="T"/>言諸所作者但表甁之所作。皆無常者但表
<lb n="0789a02" ed="T"/>甁之無常。其異法喩言若是其常者卽遮甁
<lb n="0789a03" ed="T"/>之無常。見非所作者卽遮甁之所作。所以同
<lb n="0789a04" ed="T"/>法不表異喩力劣不成能立。異喩能遮同法
<lb n="0789a05" ed="T"/>用勝獨得立宗。此則異喩外遮勢力遍其同
<lb n="0789a06" ed="T"/>法。同法直能內表爲用不至異中。故言異法
<lb n="0789a07" ed="T"/>遍故唯能立也。有人釋言。異法遍故者。凡所
<lb n="0789a08" ed="T"/>立宗皆有異喩。若內法喩或有或無。旣異法
<lb n="0789a09" ed="T"/>喩遍一切宗。故唯異喩名能立者。此亦不然
<lb n="0789a10" ed="T"/>也。准下破文云若無同喩何所遍耶者。此以
<lb n="0789a11" ed="T"/>同喩爲其所遍。何得以宗爲所遍耶。有人破
<lb n="0789a12" ed="T"/>此釋云。如掌珍論中眞性有爲空如幻緣生
<lb n="0789a13" ed="T"/>故者。此無異喩。以一切法無非空故。又如數
<lb n="0789a14" ed="T"/>論立一切常亦無異喩。以一切法無非常故。
<lb n="0789a15" ed="T"/>此則諸宗不必皆有。何得釋言遍一切宗者。
<lb n="0789a16" ed="T"/>此不然也。如掌珍云。爲遮異品立異法喩。異
<lb n="0789a17" ed="T"/>品無故遮義已成。是故頌中不說異喩者。此
<lb n="0789a18" ed="T"/>釋喩中不說於異喩所以不言。此宗雖無異
<lb n="0789a19" ed="T"/>喩。卽次文云。辨釋時假立比量亦無有過者。
<lb n="0789a20" ed="T"/>此明有異喩也。辨釋時者對敵立論時也。謂
<lb n="0789a21" ed="T"/>眼等是空<note place="inline">宗</note>以緣生故<note place="inline">因</note>諸緣生者皆悉是空
<lb n="0789a22" ed="T"/>猶如幻事<note place="inline">同喩</note>若非是空卽非緣生猶如兔角
<lb n="0789a23" ed="T"/><note place="inline">異喩</note>本立空宗爲破有執。外人不執兔角爲
<lb n="0789a24" ed="T"/>有。論主不可立之爲空故。此兔角非所立。空
<lb n="0789a25" ed="T"/>名爲不空。此之不空卽非緣生故成異喩。問。
<lb n="0789a26" ed="T"/>外人亦不然。爲無執幻事爲有。論云亦不可
<lb n="0789a27" ed="T"/>立之爲空。幻事二言同成異。今答以事。然空
<lb n="0789a28" ed="T"/>元來共許耶。爲同今體故言假立得成異喩
<lb n="0789a29" ed="T"/>故無有過。又數論顯相亦許無常所作異喩
<pb n="0789b" xml:id="T85.2800.0789b" ed="T"/>
<lb n="0789b01" ed="T"/>也。立常宗卽有異喩。故得破言異喩不遍一
<lb n="0789b02" ed="T"/>切宗耶。</p>
<lb n="0789b03" ed="T"/><p xml:id="pT85p0789b0301">論云。比量本爲遮餘義故　述曰。此第二義
<lb n="0789b04" ed="T"/>也。夫立比量之意爲遮餘義。謂若立無常比
<lb n="0789b05" ed="T"/>量本爲遮常。若立常比量爲遮無常。立異法
<lb n="0789b06" ed="T"/>喩本亦爲遮。順比量勝其同法故唯異喩名
<lb n="0789b07" ed="T"/>能立也。</p>
<lb n="0789b08" ed="T"/><p xml:id="pT85p0789b0801">論云。現見遮相所雜糅緣能顯義故　述曰。
<lb n="0789b09" ed="T"/>此第三義也。立比量言及比量智並遮相所
<lb n="0789b10" ed="T"/>雜糅故方成比量也。如靑有二相。一自相。二
<lb n="0789b11" ed="T"/>共相比量。名言但詮靑之共相不詮自相。以
<lb n="0789b12" ed="T"/>靑自相離名言故。若詮靑共相之時。要遮黃
<lb n="0789b13" ed="T"/>等方顯此靑。謂非非靑故名之爲靑。若不遮
<lb n="0789b14" ed="T"/>非靑喚靑。應目黃等比量。意識亦爾。不能
<lb n="0789b15" ed="T"/>緣靑自相但取共相。取共相時亦遮餘取此。
<lb n="0789b16" ed="T"/>故此靑言靑智要有遮相雜糅方能詮靑及緣
<lb n="0789b17" ed="T"/>靑也。異喩亦爾。要有遮相所雜糅方成異
<lb n="0789b18" ed="T"/>喩。此旣義同比量故唯異喩名能立也。</p>
<lb n="0789b19" ed="T"/><p xml:id="pT85p0789b1901">論云。爲定此義至理應常住　述曰。此擧法
<lb n="0789b20" ed="T"/>也。外人唯立異喩之法。此比量言。空等是常
<lb n="0789b21" ed="T"/><note place="inline">宗</note>非所作故<note place="inline">因</note>諸所作者皆是無常猶如甁等
<lb n="0789b22" ed="T"/><note place="inline">異喩</note>文中但覆成云。甁等是所作決定是無常。
<lb n="0789b23" ed="T"/>空等旣非作理應卽是常。此則擧甁所作無
<lb n="0789b24" ed="T"/>常反證空非所作是常住。故知異法勝因法
<lb n="0789b25" ed="T"/>喩。</p>
<lb n="0789b26" ed="T"/><p xml:id="pT85p0789b2601">論云。此言爲顯異法決定　述曰。此結定也。</p>
<lb n="0789b27" ed="T"/><p xml:id="pT85p0789b2701">論云。此亦不然至顯正理故　述曰。此總非
<lb n="0789b28" ed="T"/>也。</p>
<lb n="0789b29" ed="T"/><p xml:id="pT85p0789b2901">論云。所以者何　述曰。此徵問也。所以非汝
<pb n="0789c" xml:id="T85.2800.0789c" ed="T"/>
<lb n="0789c01" ed="T"/>唯異能立不然者何。</p>
<lb n="0789c02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0789c0201">論云。唯顯異義所遮事境名爲同喩　述曰。
<lb n="0789c03" ed="T"/>此下正破也。破三義爲三。破初義中。初示
<lb n="0789c04" ed="T"/>意。次正破。後遮救。此卽示意。卽示立同喩之
<lb n="0789c05" ed="T"/>意令外人了知擬生正破也。如立聲無常<note place="inline">宗</note>所
<lb n="0789c06" ed="T"/>作性故<note place="inline">因</note>諸所作者皆無常譬如甁等<note place="inline">同喩</note>若
<lb n="0789c07" ed="T"/>是其常見非所作如虛空等<note place="inline">異喩</note>此異喩云若
<lb n="0789c08" ed="T"/>是其常者遮同喩無常也。見非所作者遮同
<lb n="0789c09" ed="T"/>喩所作也。此則甁事是異喩義。所遮之境名
<lb n="0789c10" ed="T"/>同法喩。此意云。得成異喩要有所遮。所遮若
<lb n="0789c11" ed="T"/>無異喩不立。何得立異而無同喩。</p>
<lb n="0789c12" ed="T"/><p xml:id="pT85p0789c1201">論云。其異法喩至何所遍耶　述曰。此正破
<lb n="0789c13" ed="T"/>也。夫言遍者行自分及他分有能遍有所遍
<lb n="0789c14" ed="T"/>可名爲遍。旣不立有同法喩。是則異喩但行
<lb n="0789c15" ed="T"/>自分不行他分。旣無所遍能遍不成。何名爲
<lb n="0789c16" ed="T"/>遍。</p>
<lb n="0789c17" ed="T"/><p xml:id="pT85p0789c1701">論云。不可說言自體自遍　述曰。此遮救也。
<lb n="0789c18" ed="T"/>汝不可救言。異喩向自異喩之中名之爲遍。
<lb n="0789c19" ed="T"/>以同法喩亦得遍。自同法喩中不名遍故。</p>
<lb n="0789c20" ed="T"/><p xml:id="pT85p0789c2001">論云。又諸比量至然後方成　述曰。此下破
<lb n="0789c21" ed="T"/>第二義也。初示意。次正破。後遮救。此則示意
<lb n="0789c22" ed="T"/>也。如意聲無常比量欲遮餘常義。要有同喩
<lb n="0789c23" ed="T"/>助因證成無常。然後方能遮餘常義。若闕同
<lb n="0789c24" ed="T"/>喩因卽無力。無常不成。何能更遮餘常住義。</p>
<lb n="0789c25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0789c2501">論云。同法若是無異法應非有　述曰。此正
<lb n="0789c26" ed="T"/>破也。夫宗不能自立必須以因證成。然彼因
<lb n="0789c27" ed="T"/>力復尙羸。更引同喩相助。同喩旣其成就方
<lb n="0789c28" ed="T"/>以異喩簡之。今旣內喩是無因卽無扶助宗
<lb n="0789c29" ed="T"/>義。旣自不立異喩。何所簡耶。簡義旣其不
<pb n="0790a" xml:id="T85.2800.0790a" ed="T"/>
<lb n="0790a01" ed="T"/>成。異喩理應非有。</p>
<lb n="0790a02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0790a0201">論云　離其同異至餘同類義故　述曰。此遮
<lb n="0790a03" ed="T"/>救也。外人救云。離其同異二聚法外別有非
<lb n="0790a04" ed="T"/>同非異聚法。如兔角等非常無常能助拾因
<lb n="0790a05" ed="T"/>成立宗義。何必要須同喩助耶。今論主遮云。
<lb n="0790a06" ed="T"/>依因法如立聲無常。其兔角等非無常故卽
<lb n="0790a07" ed="T"/>異品。若立聲常其兔角等非是常故亦異品。
<lb n="0790a08" ed="T"/>旣離二品之外更無別法。何得救云別有非
<lb n="0790a09" ed="T"/>同非異聚法能助因耶。</p>
<lb n="0790a10" ed="T"/><p xml:id="pT85p0790a1001">論云。由此卽破至能顯於義　述曰。此破第
<lb n="0790a11" ed="T"/>三義也。由此破第二義卽亦破第三義也。謂
<lb n="0790a12" ed="T"/>若有所遮同法。能遮可有雜糅。所遮同法旣
<lb n="0790a13" ed="T"/>無。異喩竟何所雜。此之二義同以有遮故類
<lb n="0790a14" ed="T"/>破也。</p>
<lb n="0790a15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0790a1501">論云。又以不見至未曾見有　述曰。此顯因
<lb n="0790a16" ed="T"/>有相違也。外人量云。空等是常<note place="inline">宗</note>以不見所
<lb n="0790a17" ed="T"/>作故<note place="inline">因</note>若是無常見有所作猶如甁等<note place="inline">異喩</note>論
<lb n="0790a18" ed="T"/>主破云。若以不見所作爲因欲成虛空有
<lb n="0790a19" ed="T"/><note place="inline">有法自相</note>常<note place="inline">法自相</note>終無此義。以一切兔角等處未曾
<lb n="0790a20" ed="T"/>見有。以非依因成有常故。但成非有非常故。</p>
<lb n="0790a21" ed="T"/><p xml:id="pT85p0790a2101">論云。故說頌曰至應言常性無　述曰。此擧
<lb n="0790a22" ed="T"/>頌也。上半牒計。下半例破。此頌同舊百論
<lb n="0790a23" ed="T"/>中。汝以作不作相違故。作法旣是無常。不作
<lb n="0790a24" ed="T"/>法卽是常。我以作不作相違故。作法旣是有。
<lb n="0790a25" ed="T"/>不作法應是無文也。</p>
<lb n="0790a26" ed="T"/><p xml:id="pT85p0790a2601">論云。論曰見所至皆是常住　述曰。此下解
<lb n="0790a27" ed="T"/>釋也。初釋頌。後通難。釋頌中有四。一牒計。
<lb n="0790a28" ed="T"/>二例破。三釋成。四結意。此卽牒計也。空等是
<lb n="0790a29" ed="T"/>常<note place="inline">宗</note>以非作故<note place="inline">因</note>諸所作者皆是無常猶如色
<pb n="0790b" xml:id="T85.2800.0790b" ed="T"/>
<lb n="0790b01" ed="T"/>等<note place="inline">異喩</note>文但覆云汝見所作無常。卽言非作常
<lb n="0790b02" ed="T"/>住者卽釋上半。</p>
<lb n="0790b03" ed="T"/><p xml:id="pT85p0790b0301">論云。旣見所作至應許無體　述曰。此例破
<lb n="0790b04" ed="T"/>也。一例破常二例破有。旣見所作等例破常
<lb n="0790b05" ed="T"/>也。諸所作者等例破有也。</p>
<lb n="0790b06" ed="T"/><p xml:id="pT85p0790b0601">論云。以非作因至皆可得故　述曰。此釋成
<lb n="0790b07" ed="T"/>也。何以例破常及有者。以非作因於同品樂
<lb n="0790b08" ed="T"/>等遍無。異品龜毛等有故也。謂空等非常<note place="inline">宗</note>
<lb n="0790b09" ed="T"/>非所作故<note place="inline">因</note>諸非所作皆悉非常如龜毛等
<lb n="0790b10" ed="T"/><note place="inline">同喩</note>若非常卽有所作如苦樂等<note place="inline">異喩</note>空等是無
<lb n="0790b11" ed="T"/><note place="inline">宗</note>非所作故<note place="inline">因</note>諸非所作皆悉是無如兔角等
<lb n="0790b12" ed="T"/><note place="inline">同喩</note>若非是無卽有所作如苦樂等<note place="inline">異喩</note>文中但
<lb n="0790b13" ed="T"/>釋成破有故。故以非作因於苦樂等有曾所
<lb n="0790b14" ed="T"/>未見龜毛等無皆可得也。不釋成破常。以除
<lb n="0790b15" ed="T"/>非常宗外無是常法可爲異喩。其苦樂等卽
<lb n="0790b16" ed="T"/>同龜毛同品所攝。其非作因於此同品一分
<lb n="0790b17" ed="T"/>轉故。亦是正因。若作此釋。非常比量則無
<lb n="0790b18" ed="T"/>異喩。然因無所濫比量得成思之。</p>
<lb n="0790b19" ed="T"/><p xml:id="pT85p0790b1901">論云。如是非作至非正能立　述曰。此結意
<lb n="0790b20" ed="T"/>也。此非作因旣於異品定有同品遍無故。違
<lb n="0790b21" ed="T"/>能立因之所依。謂虛空等有法自相非正能
<lb n="0790b22" ed="T"/>立也。問。准前例破之文。非但破空等是有。亦
<lb n="0790b23" ed="T"/>復破空等是常。何故今結但言違害有法自
<lb n="0790b24" ed="T"/>相。答。外執空等有體遂卽妄立爲常。提婆意
<lb n="0790b25" ed="T"/>拔有根常條自然隨破。故但言害所依自相。</p>
<lb n="0790b26" ed="T"/><p xml:id="pT85p0790b2601">論云。爲不爾耶至自相差別　述曰。此下通
<lb n="0790b27" ed="T"/>難也。有四。一外人進退難。二論主破進通。三
<lb n="0790b28" ed="T"/>外人約退難。四論主破退通。外人進退難中。
<lb n="0790b29" ed="T"/>初述道理。次正設難。後結難成。此述道理
<pb n="0790c" xml:id="T85.2800.0790c" ed="T"/>
<lb n="0790c01" ed="T"/>也。將欲說難先述相違因理以爾論主也。爲
<lb n="0790c02" ed="T"/>不爾耶者。先定論主語也。據相違因道理爲
<lb n="0790c03" ed="T"/>不如此耶。相違因有三。一違他許。二違自許。
<lb n="0790c04" ed="T"/>三違共許。如聲論師對佛弟子。立宗云聲常。
<lb n="0790c05" ed="T"/>立因云所作性故。佛弟子若作相違難云。聲
<lb n="0790c06" ed="T"/>是無常<note place="inline">宗</note>所作性故<note place="inline">因</note>猶如甁等<note place="inline">同喩</note>此違他
<lb n="0790c07" ed="T"/>許也。若作相違難云。聲非耳識所變<note place="inline">宗</note>所作
<lb n="0790c08" ed="T"/>性故<note place="inline">因</note>猶如甁等<note place="inline">喩</note>此違自許也。若作相違
<lb n="0790c09" ed="T"/>難云。聲應非聲<note place="inline">宗</note>所作性故<note place="inline">因</note>猶如甁等<note place="inline">同喩</note>
<lb n="0790c10" ed="T"/>此違共許也。此諸三種相違因中。若不遮礙
<lb n="0790c11" ed="T"/>自所許宗共所許宗唯違他許。如此一因乃
<lb n="0790c12" ed="T"/>於自宗境上方作相違。於相違中有自相差
<lb n="0790c13" ed="T"/>別。廣如因明疏述。若違自許及違共許非相
<lb n="0790c14" ed="T"/>違也。</p>
<lb n="0790c15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0790c1501">論云。今此所依至競常無常　述曰。此正破
<lb n="0790c16" ed="T"/>設難也。此非作因所依空等非但我許。汝亦
<lb n="0790c17" ed="T"/>許之。何得例破作相違。云空等非有此則違
<lb n="0790c18" ed="T"/>共許。故非相違也。此卽進難不退。非作因所
<lb n="0790c19" ed="T"/>依空等唯我獨許汝不許者。空等旣無因不
<lb n="0790c20" ed="T"/>成就。無容依此不成之因競虛空等常及無
<lb n="0790c21" ed="T"/>常也。</p>
<lb n="0790c22" ed="T"/><p xml:id="pT85p0790c2201">論云。故非作因至所依自相　述曰。此結難
<lb n="0790c23" ed="T"/>成也。</p>
<lb n="0790c24" ed="T"/><p xml:id="pT85p0790c2401">論云。有釋此言至無自害失　述曰。此下論
<lb n="0790c25" ed="T"/>主破退通也。初非古通。後自正通。初中初叙。
<lb n="0790c26" ed="T"/>後非。此卽叙也。有舊注百論師通此難言。我
<lb n="0790c27" ed="T"/>言不許依他緣生也。俗諦中聚極微外別有
<lb n="0790c28" ed="T"/>散住常性極微。此頌中言常性無者。但言無
<lb n="0790c29" ed="T"/>聚微之外散住常微。此則唯違於他無自害
<pb n="0791a" xml:id="T85.2800.0791a" ed="T"/>
<lb n="0791a01" ed="T"/>失。</p>
<lb n="0791a02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0791a0201">論云。此釋不然至聚散有無　述曰。此非也。
<lb n="0791a03" ed="T"/>彼諸外道但依總相。以非作故建立一切虛
<lb n="0791a04" ed="T"/>空神我及極微等常法爲有。但應破云。空等
<lb n="0791a05" ed="T"/>一切常法是無。以非作故。如龜毛等。何勞偏
<lb n="0791a06" ed="T"/>就極微分別聚有散無以通外難耶。</p>
<lb n="0791a07" ed="T"/><p xml:id="pT85p0791a0701">論云。如是釋者至不可爲難　述曰。此下自
<lb n="0791a08" ed="T"/>正通也。初正通難。次去伏疑後引頌證。此卽
<lb n="0791a09" ed="T"/>通難也。但諸外道所立虛空及神我等無爲
<lb n="0791a10" ed="T"/>常法並是遍計所執自性我。百論宗都不許
<lb n="0791a11" ed="T"/>有。故作相違無自害失。汝不可難言。今此所
<lb n="0791a12" ed="T"/>依空等常法共許爲有非相違也。</p>
<lb n="0791a13" ed="T"/><p xml:id="pT85p0791a1301">論云。色等極微至亦不得成　述曰。此去伏
<lb n="0791a14" ed="T"/>疑。伏疑曰。空等唯他有容可作相違。極微
<lb n="0791a15" ed="T"/>旣因立。豈非遮共許。今去此疑云。我大乘宗
<lb n="0791a16" ed="T"/>色等極微雖依世俗依他起性非有似有假許
<lb n="0791a17" ed="T"/>爲有。而是所作。汝若立此共許極微以爲宗
<lb n="0791a18" ed="T"/>者。汝非作因旣不成就。我若於此不成因上
<lb n="0791a19" ed="T"/>作相違者亦不成也。汝因旣言非作。我又用
<lb n="0791a20" ed="T"/>作相違。明知所破極微非是兩宗共許。共許
<lb n="0791a21" ed="T"/>微者不入宗中。何得引此以爲疑難。</p>
<lb n="0791a22" ed="T"/><p xml:id="pT85p0791a2201">論云。頌中應言至常住性無　述曰。此引頌
<lb n="0791a23" ed="T"/>證也。頌中應言常性無者。謂常性所依空等
<lb n="0791a24" ed="T"/>性無也。頌意正破所依有法。空等之體是有
<lb n="0791a25" ed="T"/>法自相相違因過。兼破能依宗法。常性是法
<lb n="0791a26" ed="T"/>自相相違因過。何故於此引頌釋者。恐不解
<lb n="0791a27" ed="T"/>頌意者。但謂正破能依常性。若深悟頌者。方
<lb n="0791a28" ed="T"/>知正破空等有法。故我通難云。空等無爲都
<lb n="0791a29" ed="T"/>不許有。此則正約有法破也。</p>
<pb n="0791b" xml:id="T85.2800.0791b" ed="T"/>
<lb n="0791b01" ed="T"/><p xml:id="pT85p0791b0101">論云。若言空等至有法自相　述曰。此外人
<lb n="0791b02" ed="T"/>約退難也。若論主言虛空神我及極微等並
<lb n="0791b03" ed="T"/>是遍計所執性自體非實有。今所設難唯違
<lb n="0791b04" ed="T"/>他者。此則所依空等無故。能依非作亦卽不
<lb n="0791b05" ed="T"/>成。但應與我作不成過。何得妄作相違難
<lb n="0791b06" ed="T"/>耶。</p>
<lb n="0791b07" ed="T"/><p xml:id="pT85p0791b0701">論云。此亦不然　述曰。此下論主破退通也。
<lb n="0791b08" ed="T"/>初非後釋。此卽初非也。</p>
<lb n="0791b09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0791b0901">論云。但說遮遣餘有類物爲此因故　述曰。
<lb n="0791b10" ed="T"/>此下釋也。初略釋。後廣釋。此略釋也所作依
<lb n="0791b11" ed="T"/>甁等有法是有體物之流類。復在非作之外
<lb n="0791b12" ed="T"/>名餘有類物也。遮遣者此非所遮遣所作餘
<lb n="0791b13" ed="T"/>物類也。此中意言。立非所作者但說遮遣。餘
<lb n="0791b14" ed="T"/>有類所作性不別詮顯非所作性。如此非所
<lb n="0791b15" ed="T"/>作汝我因許空等上有。卽是極成。故能違害
<lb n="0791b16" ed="T"/>有法自相。</p>
<lb n="0791b17" ed="T"/><p xml:id="pT85p0791b1701">論云。因有三種至如所知等　述曰。此下廣
<lb n="0791b18" ed="T"/>釋也。初擧因例。次顯因成。後結因用。此擧因
<lb n="0791b19" ed="T"/>例也。一所作者。謂聲甁等爲咽喉泥輪等所
<lb n="0791b20" ed="T"/>作。此所作法是有義故。依有體辯名有體法
<lb n="0791b21" ed="T"/>也。二非作者。謂龜毛等不爲咽喉泥輪等所
<lb n="0791b22" ed="T"/>作。此非作法是無義故。依無體辯名無體法
<lb n="0791b23" ed="T"/>也。三所知者。謂甁聲龜毛等並爲心識之所
<lb n="0791b24" ed="T"/>了名無體法也。知此所知法義遍有無通依
<lb n="0791b25" ed="T"/>有體無體辯故名通二法法也。若有體法必
<lb n="0791b26" ed="T"/>須依彼有體有法。有法若無卽不成就。若無
<lb n="0791b27" ed="T"/>體法若通二法通依有體無體有法。有法縱
<lb n="0791b28" ed="T"/>無並因成。外就此義可如因明疏述。</p>
<lb n="0791b29" ed="T"/><p xml:id="pT85p0791b2901">論云。今所立因至非作自性　述曰。此顯因
<pb n="0791c" xml:id="T85.2800.0791c" ed="T"/>
<lb n="0791c01" ed="T"/>成也。今立宗云空等是無。因云以非作故者。
<lb n="0791c02" ed="T"/>於空等上但遮衆緣所作之義。不欲別詮非
<lb n="0791c03" ed="T"/>作自性。如此非作我汝因許。豈非極成。</p>
<lb n="0791c04" ed="T"/><p xml:id="pT85p0791c0401">論云。此因同類至有法自相　述曰。此法因
<lb n="0791c05" ed="T"/>用也。外人宗云空等是常者。意立空等是有。
<lb n="0791c06" ed="T"/>此有卽以色等有法爲其同品。龜毛等無爲其
<lb n="0791c07" ed="T"/>異品。此非作因旣於同品色等上無。於其異
<lb n="0791c08" ed="T"/>品龜毛等有。是故汝因正能違害有法自相。</p>
<lb n="0791c09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0791c0901">論云。又說頌曰至謂空等爲常　述曰。此下
<lb n="0791c10" ed="T"/>一頌約愚智破也。卽責外人。愚夫卽外道。智
<lb n="0791c11" ed="T"/>者卽小乘。雖復愚智有殊。執常並皆乖理。故
<lb n="0791c12" ed="T"/>今論主貶黜責之。上半破外道。下半破小乘。
<lb n="0791c13" ed="T"/>破外道中。初擧頌。後解釋。此卽擧頌也。</p>
<lb n="0791c14" ed="T"/><p xml:id="pT85p0791c1401">論云。論曰隨有至故名愚夫　述曰。此下解
<lb n="0791c15" ed="T"/>釋也。此釋愚夫。</p>
<lb n="0791c16" ed="T"/><p xml:id="pT85p0791c1601">論云。於尋思地至所緣皆妄　述曰。此釋妄
<lb n="0791c17" ed="T"/>分別也。文中初總擧推求。次別擧利智後合
<lb n="0791c18" ed="T"/>明虛妄。</p>
<lb n="0791c19" ed="T"/><p xml:id="pT85p0791c1901">論云。非如夢智至而可信依　述曰。此釋下
<lb n="0791c20" ed="T"/>句也。</p>
<lb n="0791c21" ed="T"/><p xml:id="pT85p0791c2101">論云。復次有餘至實有常住　述曰。此下半
<lb n="0791c22" ed="T"/>頌破小乘也。初生起。次擧頌。後解釋。生起
<lb n="0791c23" ed="T"/>中初廣破常執。後正生下頌。廣破常執中。初
<lb n="0791c24" ed="T"/>叙執。後非破。叙執中初叙立宗。後叙引證。此
<lb n="0791c25" ed="T"/>立宗也。有釋迦弟子薩婆多等諸小乘師。執
<lb n="0791c26" ed="T"/>虛空等體是實有常住湛然。</p>
<lb n="0791c27" ed="T"/><p xml:id="pT85p0791c2701">論云。故契經說至虛空顯了　述曰。此下叙
<lb n="0791c28" ed="T"/>引證也。卽引聖言以證虛空實有常住也　初
<lb n="0791c29" ed="T"/>引經文。後釋經義。卽引經文卽引成立世界
<pb n="0792a" xml:id="T85.2800.0792a" ed="T"/>
<lb n="0792a01" ed="T"/>經也。彼經云。比丘白佛一切草木依何而住。
<lb n="0792a02" ed="T"/>佛言。依大地而住。比丘白佛。大地依何。佛
<lb n="0792a03" ed="T"/>言。依金剛輪。比丘白佛。金剛輪依何。佛言。
<lb n="0792a04" ed="T"/>依水輪。比丘白佛。水輪依何。佛言。依風輪。
<lb n="0792a05" ed="T"/>比丘白佛。風輪依何。佛言。依虛空。比丘白
<lb n="0792a06" ed="T"/>佛。虛空依何。佛言。汝問太過。言虛空者無色
<lb n="0792a07" ed="T"/>無見無對。當何所依。然藉光明虛空顯了。今
<lb n="0792a08" ed="T"/>又存略不具引也。無色者無靑黃等色處也。
<lb n="0792a09" ed="T"/>無見者旣無有色不可見也。無對者無十色
<lb n="0792a10" ed="T"/>處相對礙也。夫有色有見有對礙物可有所
<lb n="0792a11" ed="T"/>依　空旣無色無見無對。當何所依也。旣言虛
<lb n="0792a12" ed="T"/>空無所依。止恐人便卽謂無虛空。所以復言
<lb n="0792a13" ed="T"/>然藉光明虛空顯了。謂若無虛空總是障礙
<lb n="0792a14" ed="T"/>光明等色則不得生。今旣得生。知空是有。非
<lb n="0792a15" ed="T"/>但因空生彼光明色等。亦因光明色等知有
<lb n="0792a16" ed="T"/>虛空。此則空望光明是其生因。光明望空是
<lb n="0792a17" ed="T"/>了因也。</p>
<lb n="0792a18" ed="T"/><p xml:id="pT85p0792a1801">論云。此經義說至因光明顯　述曰。此下釋
<lb n="0792a19" ed="T"/>經義也。文有三。一以文顯意有。二以果顯因
<lb n="0792a20" ed="T"/>有。三以用顯體有。此卽以文顯其經意。所說
<lb n="0792a21" ed="T"/>常空是實有也。</p>
<lb n="0792a22" ed="T"/><p xml:id="pT85p0792a2201">論云。或有疑難至應無體相　述曰。此下以
<lb n="0792a23" ed="T"/>果顯因有也。佛恐有人疑難云。佛旣不說虛
<lb n="0792a24" ed="T"/>空別有所依。如風輪等依虛空等。如是虛空
<lb n="0792a25" ed="T"/>應無體相也。虛空是無<note place="inline">宗</note>無所依故<note place="inline">因</note>諸無所
<lb n="0792a26" ed="T"/>依者皆悉是無如兔角等<note place="inline">同喩</note>若非是無卽有
<lb n="0792a27" ed="T"/>所依如風輪等<note place="inline">異喩</note>。</p>
<lb n="0792a28" ed="T"/><p xml:id="pT85p0792a2801">論云。爲釋此難光明等色　述曰。此爲釋也。
<lb n="0792a29" ed="T"/>釋此疑難故說虛空容受有對光明等色。光
<pb n="0792b" xml:id="T85.2800.0792b" ed="T"/>
<lb n="0792b01" ed="T"/>明等色若無便不知虛空等色是有。</p>
<lb n="0792b02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0792b0201">論云。以果顯因有實體相　述曰。此顯意也。
<lb n="0792b03" ed="T"/>世尊爲此則以光明果顯虛空因有實體相
<lb n="0792b04" ed="T"/>也。</p>
<lb n="0792b05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0792b0501">論云。又說虛空至能作所依　述曰。此以用
<lb n="0792b06" ed="T"/>顯體有也。虛空實有<note place="inline">宗</note>能作所依故<note place="inline">因</note>如風
<lb n="0792b07" ed="T"/>輪等<note place="inline">喩</note>。</p>
<lb n="0792b08" ed="T"/><p xml:id="pT85p0792b0801">論云。此亦不然非經義故　述曰。此下非破
<lb n="0792b09" ed="T"/>也。初總非。後別破。此總非也。汝向釋經並乖
<lb n="0792b10" ed="T"/>聖旨故不然也。</p>
<lb n="0792b11" ed="T"/><p xml:id="pT85p0792b1101">論云。若謂虛空至如龜毛等　述曰。此下別
<lb n="0792b12" ed="T"/>破也。有三。一破以果顯因有。二破約用顯體
<lb n="0792b13" ed="T"/>有。三破以文顯意空有。此卽破以果顯因有
<lb n="0792b14" ed="T"/>也。虛空之體應有生滅<note place="inline">宗</note>是有果法故<note place="inline">因</note>如
<lb n="0792b15" ed="T"/>色心等<note place="inline">喩</note>生滅旣隨。體則無常。汝等何故妄
<lb n="0792b16" ed="T"/>執空常。若汝執空無生滅者。汝所執空應無
<lb n="0792b17" ed="T"/>體相<note place="inline">宗</note>無生滅故<note place="inline">因</note>如龜毛等<note place="inline">喩</note>。</p>
<lb n="0792b18" ed="T"/><p xml:id="pT85p0792b1801">論云。爲顯風輪至故作是說　述曰。此破約
<lb n="0792b19" ed="T"/>用顯體有也。汎明輪依有其三種。一同聚依。
<lb n="0792b20" ed="T"/>謂同時極微相持爲依。二同類依。謂前後自
<lb n="0792b21" ed="T"/>類相望爲依。三異類依。謂輪依風異類爲依。
<lb n="0792b22" ed="T"/>今此經意爲顯風輪離前念同類。況在二依
<lb n="0792b23" ed="T"/>之外無別第三異類所依。如地輪等依風輪
<lb n="0792b24" ed="T"/>等。所以經說風輪依空。空者無也。此言風輪
<lb n="0792b25" ed="T"/>空無異類所依故言風輪依空。非謂別有虛
<lb n="0792b26" ed="T"/>空之體爲風輪依也。依者但遮風輪異類所
<lb n="0792b27" ed="T"/>依。不遮風輪前念同類生起所依。現在同聚
<lb n="0792b28" ed="T"/>生起所依。故作是說也。外人以彼虛空能爲
<lb n="0792b29" ed="T"/>風輪作所依用證其體有。今論主釋云。空者
<pb n="0792c" xml:id="T85.2800.0792c" ed="T"/>
<lb n="0792c01" ed="T"/>無也。風輪依空卽無所依。所依體無用亦非
<lb n="0792c02" ed="T"/>有。何得以用而顯體耶。此卽隨一不成過也。</p>
<lb n="0792c03" ed="T"/><p xml:id="pT85p0792c0301">論云。爲顯虛空至非常住體相　述曰。此下
<lb n="0792c04" ed="T"/>破以文顯意有也。論主云。小乘之人不了經
<lb n="0792c05" ed="T"/>旨遂妄解釋顯有常空我。今釋此經正意顯
<lb n="0792c06" ed="T"/>常空無也。經文有五句。初釋上三句明虛空
<lb n="0792c07" ed="T"/>實無。後釋下兩句明虛空假有。釋上三句中。
<lb n="0792c08" ed="T"/>初順顯經意。次引經帖成後反顯經理。此卽
<lb n="0792c09" ed="T"/>順顯經意也。爲顯虛空無同聚同類異類三
<lb n="0792c10" ed="T"/>種生起所依。如過去等無三種依。故無別實
<lb n="0792c11" ed="T"/>有常住體相也。此比量云。所執常空無實體
<lb n="0792c12" ed="T"/>相<note place="inline">宗</note>無所依故<note place="inline">因</note>諸無所依者皆無實體相如
<lb n="0792c13" ed="T"/>過去等<note place="inline">同喩</note>若有實體相卽有所依如色受等
<lb n="0792c14" ed="T"/><note place="inline">異喩</note>。</p>
<lb n="0792c15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0792c1501">論云。故復經說至當何所依　述曰。此引經
<lb n="0792c16" ed="T"/>帖成也。</p>
<lb n="0792c17" ed="T"/><p xml:id="pT85p0792c1701">論云。不見實有至生起所依　述曰。此反證
<lb n="0792c18" ed="T"/>經理也。不見實有而無所依。空無所依明非
<lb n="0792c19" ed="T"/>實有。或可此文卽是前量異法喩也。</p>
<lb n="0792c20" ed="T"/><p xml:id="pT85p0792c2001">論云。又顯虛空至實有體相　述曰。此下釋
<lb n="0792c21" ed="T"/>經下兩句明虛空假有也。有四。一正釋經文。
<lb n="0792c22" ed="T"/>二通經妨難。三執實違經。四立假無過。此
<lb n="0792c23" ed="T"/>卽正釋經文也。文中初順釋經意。次引經帖
<lb n="0792c24" ed="T"/>成。後遮其外執。世俗諦中有通假實。如色等
<lb n="0792c25" ed="T"/>四塵卽是實有。於四塵上建立甁等卽是假
<lb n="0792c26" ed="T"/>有。光明等色旣是色塵二是實有。於光明等
<lb n="0792c27" ed="T"/>上建立虛空故是假有。然靑等實色及與假
<lb n="0792c28" ed="T"/>立虛空。俱言藉諸光明而顯了者。若光明了
<lb n="0792c29" ed="T"/>靑等。靑等先自有。光明但爲眼識作見緣。不
<pb n="0793a" xml:id="T85.2800.0793a" ed="T"/>
<lb n="0793a01" ed="T"/>由光明立靑等故靑等是實有。若光明了虛
<lb n="0793a02" ed="T"/>空。虛空本自無。光明但爲意識作知緣。於
<lb n="0793a03" ed="T"/>上假立虛空性。故虛空是假有。論主云。今經
<lb n="0793a04" ed="T"/>爲顯虛空因光明等。諸無礙色依世俗諦強
<lb n="0793a05" ed="T"/>假施設立有虛空。譬如因色等四塵假立甁
<lb n="0793a06" ed="T"/>等。故經說言。然藉光明虛空顯了。非謂同彼
<lb n="0793a07" ed="T"/>靑等實色爲光明顯而是實有。此則顯了雖
<lb n="0793a08" ed="T"/>通　有實有假。不可依此。因光明顯卽設虛
<lb n="0793a09" ed="T"/>空。離光明等實體相也。</p>
<lb n="0793a10" ed="T"/><p xml:id="pT85p0793a1001">論云。雖因影闇至假立虛空　述曰。此下通
<lb n="0793a11" ed="T"/>經妨難也。初通影闇顯空難。後通佛說無空
<lb n="0793a12" ed="T"/>難。此通初難也。外人伏難言。若論主言。虛空
<lb n="0793a13" ed="T"/>無體依光明等無礙色上假立虛空。故經說
<lb n="0793a14" ed="T"/>言。然藉光明虛空顯了者。影闇等色亦是無
<lb n="0793a15" ed="T"/>礙。依影闇上應立虛空。何故不言然藉影闇
<lb n="0793a16" ed="T"/>虛空顯了。論主通言。雖因影闇無礙色上得
<lb n="0793a17" ed="T"/>立虛空。然影闇中眼有影闇隔礙。雖見所餘
<lb n="0793a18" ed="T"/>障礙之物而不明了。或有影闇之色極大重
<lb n="0793a19" ed="T"/>時。眼唯見此極重影闇。更不見餘有障礙色。
<lb n="0793a20" ed="T"/>旣不能了餘有礙物。焉了影闇是無礙耶。故
<lb n="0793a21" ed="T"/>經不說然藉影闇虛空顯了。於光明等無礙
<lb n="0793a22" ed="T"/>色中眼無障礙。對餘礙色見光明無障顯現。
<lb n="0793a23" ed="T"/>卽便依此光明等上假立虛空。故經說言然
<lb n="0793a24" ed="T"/>藉光明虛空顯了。</p>
<lb n="0793a25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0793a2501">論云。勿謗虛空至無有虛空　述曰。此通佛
<lb n="0793a26" ed="T"/>說無空難也。外人難言。若此虛空實無體者。
<lb n="0793a27" ed="T"/>佛應直說無有虛空。何須說言無色無見無
<lb n="0793a28" ed="T"/>對無依然藉光明虛空顯了耶。論主通言。世
<lb n="0793a29" ed="T"/>俗說有。佛亦說有。世俗說無。佛亦說無。一切
<pb n="0793b" xml:id="T85.2800.0793b" ed="T"/>
<lb n="0793b01" ed="T"/>世間皆云虛空。佛若言無便違世俗。故隨世
<lb n="0793b02" ed="T"/>俗言無色等依光明顯假立虛空。非謂此言
<lb n="0793b03" ed="T"/>別顯實有常住虛空。</p>
<lb n="0793b04" ed="T"/><p xml:id="pT85p0793b0401">論云。又若虛空至無對無依　述曰。此明執
<lb n="0793b05" ed="T"/>實違經也。文中初破執實。後顯違經。汝云
<lb n="0793b06" ed="T"/>所執常有虛空應當有色有見對有依<note place="inline">宗</note>藉諸
<lb n="0793b07" ed="T"/>光明而顯了故<note place="inline">因</note>猶如靑等色<note place="inline">喩</note>此破執實。旣
<lb n="0793b08" ed="T"/>有色等。何故經說無色等耶。此顯違經。</p>
<lb n="0793b09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0793b0901">論云。世俗假有至不相應故　述曰。此立假
<lb n="0793b10" ed="T"/>無過也。若於光明無礙色上假立虛空。卽無
<lb n="0793b11" ed="T"/>虛空有色等過。以所立空順無礙色與質礙
<lb n="0793b12" ed="T"/>色義不應故。其無礙色雖順虛空。然是有色
<lb n="0793b13" ed="T"/>等。虛空自是無色等。以假實殊義用別故。</p>
<lb n="0793b14" ed="T"/><p xml:id="pT85p0793b1401">論云。又此虛空至之所了知　述曰。此下正
<lb n="0793b15" ed="T"/>生下頌也。初明虛空唯散心知。後明散心不
<lb n="0793b16" ed="T"/>緣實境。此卽初也。汝宗虛空四諦不攝。十智
<lb n="0793b17" ed="T"/>之中非九智知。謂非苦集滅道法。非盡及無
<lb n="0793b18" ed="T"/>生八無漏智現量境界。旣非心法亦非他心
<lb n="0793b19" ed="T"/>現量境界。唯爲世俗一智所知。於世俗智中
<lb n="0793b20" ed="T"/>有定有散。汝必應許唯分別散心所緣之境。
<lb n="0793b21" ed="T"/>非是定心現量境也。若外人言空處等至緣
<lb n="0793b22" ed="T"/>於虛空卽是定心現量境者。此中文意立量
<lb n="0793b23" ed="T"/>破云。汝所執空非定心境<note place="inline">宗</note>四諦不攝故<note place="inline">因</note>如
<lb n="0793b24" ed="T"/>非擇滅<note place="inline">喩</note>。</p>
<lb n="0793b25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0793b2501">論云。除五識身至緣實有境　述曰。此明散
<lb n="0793b26" ed="T"/>心不緣實境也。於散心意識中。有是現量。有
<lb n="0793b27" ed="T"/>非現量。五識所引。或隣次意識。或同時意識。
<lb n="0793b28" ed="T"/>諸部論師有許是現量。故今除之唯取其餘
<lb n="0793b29" ed="T"/>散心意識。言有漏者簡無漏。不定者簡定心。
<pb n="0793c" xml:id="T85.2800.0793c" ed="T"/>
<lb n="0793c01" ed="T"/>外門者簡自證分。分別意識者簡五識。卽正
<lb n="0793c02" ed="T"/>指有法體也。謂除五識身所引意識其餘有
<lb n="0793c03" ed="T"/>漏不定外門分別意識<note place="inline">有法</note>決定不能緣實有
<lb n="0793c04" ed="T"/>境<note place="inline">宗法</note>除五識身所引意識其餘有漏不定外
<lb n="0793c05" ed="T"/>門分別意識之所攝故<note place="inline">因也</note>如緣兔角龜毛等
<lb n="0793c06" ed="T"/>心<note place="inline">同喩</note>。</p>
<lb n="0793c07" ed="T"/><p xml:id="pT85p0793c0701">論云。故說頌曰至亦不見此義　述曰。此擧
<lb n="0793c08" ed="T"/>頌也。諸有智慧之人依世間眞正道理尋求
<lb n="0793c09" ed="T"/>推度。亦不見此實有常住虛空之義。</p>
<lb n="0793c10" ed="T"/><p xml:id="pT85p0793c1001">論云。論曰諸有至種種影像　述曰。此解釋
<lb n="0793c11" ed="T"/>也。文中初明實無後明假有。</p>
<lb n="0793c12" ed="T"/><p xml:id="pT85p0793c1201">論云。復次爲破至故說頌曰　述曰。此下二
<lb n="0793c13" ed="T"/>十頌別指破常也。有六。第一一頌破虛空。第
<lb n="0793c14" ed="T"/>二三頌破常時。第三一頌破自然。第四兩頌
<lb n="0793c15" ed="T"/>破常因。第五七頌破極微。第六六頌破涅槃。
<lb n="0793c16" ed="T"/>第一一頌破虛空中。初生起。次擧頌。後解釋。
<lb n="0793c17" ed="T"/>此生起也。小乘外道立宗云空等是常。立因
<lb n="0793c18" ed="T"/>云由遍滿故。此無同喩。今論主爲破彼執故
<lb n="0793c19" ed="T"/>說此頌。</p>
<lb n="0793c20" ed="T"/><p xml:id="pT85p0793c2001">論云。非唯有一分至各別有有分　述曰。此
<lb n="0793c21" ed="T"/>擧頌也。上半正破。下半結破。</p>
<lb n="0793c22" ed="T"/><p xml:id="pT85p0793c2201">論云。論曰時方至故名有分　述曰。此下解
<lb n="0793c23" ed="T"/>釋也。初釋頌文。次結過失。後破救義。釋頌文
<lb n="0793c24" ed="T"/>中。初釋分有分。次別釋上半頌。後別釋下半
<lb n="0793c25" ed="T"/>頌。此總釋分有分也。時謂三世四時。方謂
<lb n="0793c26" ed="T"/>東西等十方。物謂內外色心等物。類謂時方
<lb n="0793c27" ed="T"/>及物各有流類也。差別謂自類中種種不同
<lb n="0793c28" ed="T"/>也。如此時方物類差別不同故名爲分。虛空
<lb n="0793c29" ed="T"/>體一遍合多分故名有分。如人有子謂之有
<pb n="0794a" xml:id="T85.2800.0794a" ed="T"/>
<lb n="0794a01" ed="T"/>子。子但名子。母名有子也。</p>
<lb n="0794a02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0794a0201">論云。非有一分至周遍相應　述曰。此下釋
<lb n="0794a03" ed="T"/>上半頌卽正破也。初須責後例破。此須責也。
<lb n="0794a04" ed="T"/>論主責云。非一空體常遍實有名爲有分。能
<lb n="0794a05" ed="T"/>與一切時方物類一一別分周遍相應。此中
<lb n="0794a06" ed="T"/>應總作比量云。有分虛空成無量分<note place="inline">宗</note>與無
<lb n="0794a07" ed="T"/>量分不相離故<note place="inline">因</note>猶如諸分<note place="inline">喩</note>又應別作比量
<lb n="0794a08" ed="T"/>言。春時一分所合虛空<note place="inline">有分</note>與秋等時分必無
<lb n="0794a09" ed="T"/>合義<note place="inline">宗</note>與春時分不相離故<note place="inline">因</note>如春時分<note place="inline">喩</note>餘
<lb n="0794a10" ed="T"/>時方等唯作可知。</p>
<lb n="0794a11" ed="T"/><p xml:id="pT85p0794a1101">論云。勿復令此至一切相應　述曰。此例破
<lb n="0794a12" ed="T"/>也。汝若固執一有分空與一切分遍相應者。
<lb n="0794a13" ed="T"/>卽復令此所相應分一一遍與一切相應也。
<lb n="0794a14" ed="T"/>謂一一諸分應成有分<note place="inline">宗</note>與有分空不相離故
<lb n="0794a15" ed="T"/><note place="inline">因</note>如有分空<note place="inline">喩</note>又應別作此比量。謂春時一
<lb n="0794a16" ed="T"/>分與餘三時應不相離<note place="inline">宗</note>與有分空不相離故
<lb n="0794a17" ed="T"/><note place="inline">因</note>如有空分<note place="inline">喩</note>餘時方等唯此應作之。</p>
<lb n="0794a18" ed="T"/><p xml:id="pT85p0794a1801">論云。故此有分至成無量分　述曰。此釋下
<lb n="0794a19" ed="T"/>半頌卽結破也。初結後釋。此結也。由隨諸分
<lb n="0794a20" ed="T"/>故此有分成無量分。</p>
<lb n="0794a21" ed="T"/><p xml:id="pT85p0794a2101">論云。卽此諸分至成餘物類　述曰。此釋也。
<lb n="0794a22" ed="T"/>卽此虛空旣成多分。一一別分自名虛空。更
<lb n="0794a23" ed="T"/>不待餘時方物類名虛空也。或餘物類者。卽
<lb n="0794a24" ed="T"/>神我等諸名字也。若一一別分名爲虛空及
<lb n="0794a25" ed="T"/>名神我等者。卽違汝宗空及我等是遍是常
<lb n="0794a26" ed="T"/>也。或可釋云。卽此多分虛空但隨自所依立
<lb n="0794a27" ed="T"/>名。不待餘時方立名也。如與春時合空但依
<lb n="0794a28" ed="T"/>春時無障礙義以立其名。更不待餘秋冬等
<lb n="0794a29" ed="T"/>時分立其名也。餘時方等亦爾。此旣虛空隨
<pb n="0794b" xml:id="T85.2800.0794b" ed="T"/>
<lb n="0794b01" ed="T"/>自所依各別立名。故知虛空成無量分也。或
<lb n="0794b02" ed="T"/>餘物類者。非但於時此方物上無障礙義說
<lb n="0794b03" ed="T"/>名虛空。亦於時方物上畢竟無義說名龜毛
<lb n="0794b04" ed="T"/>兔角。然兔之與角。龜之與毛並是物類故
<lb n="0794b05" ed="T"/>言物類。然角不在兔。毛不在龜故。兔角龜
<lb n="0794b06" ed="T"/>毛表其無義也。此則虛空兔角並是約義立
<lb n="0794b07" ed="T"/>名。不可依名執有實體。問。虛空許假有不可
<lb n="0794b08" ed="T"/>謗言無。兔角本表無。何得引來類。答。約義
<lb n="0794b09" ed="T"/>有無異。虛空兔角殊。窮體並皆無。故得引爲
<lb n="0794b10" ed="T"/>例。</p>
<lb n="0794b11" ed="T"/><p xml:id="pT85p0794b1101">論云。故汝所執至因義不成　述曰。此結過
<lb n="0794b12" ed="T"/>失也。故汝所立虛空常住以遍滿爲因。此不
<lb n="0794b13" ed="T"/>成也。以此虛空成無量分非遍滿故。卽是隨
<lb n="0794b14" ed="T"/>一不成過失。</p>
<lb n="0794b15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0794b1501">論云。若言空等至此亦不然　述曰。此下破
<lb n="0794b16" ed="T"/>救義也。初牒救總非。後以理逐破。此牒救總
<lb n="0794b17" ed="T"/>非也。若汝救言。空等體一遍周法界。然由分
<lb n="0794b18" ed="T"/>別之心隨其諸分差別假說虛空有其方分。
<lb n="0794b19" ed="T"/>然虛空體實無方分故。遍滿因無不成過者。
<lb n="0794b20" ed="T"/>此不然也。</p>
<lb n="0794b21" ed="T"/><p xml:id="pT85p0794b2101">論云。實無方分不離如前所說過故　述曰。
<lb n="0794b22" ed="T"/>此下以理逐破也。有四。一同前過失破二顯
<lb n="0794b23" ed="T"/>因相違破。三別立比量破。四宗因不成破。
<lb n="0794b24" ed="T"/>此同前過失破也。空等旣無實無方分。遍一
<lb n="0794b25" ed="T"/>切分隨所遍分成無量分。如此等過汝不離
<lb n="0794b26" ed="T"/>也。</p>
<lb n="0794b27" ed="T"/><p xml:id="pT85p0794b2701">論云。甁等亦應至與義相違　述曰。此顯因
<lb n="0794b28" ed="T"/>相違破也。依第一義甁等之應實無方分<note place="inline">宗</note>假
<lb n="0794b29" ed="T"/>立方分故<note place="inline">因</note>如虛空等<note place="inline">喩</note>甁等旣其實無方分。
<pb n="0794c" xml:id="T85.2800.0794c" ed="T"/>
<lb n="0794c01" ed="T"/>便同空等有遍滿因。汝立空常竟無同品。但
<lb n="0794c02" ed="T"/>以甁等爲其異品。此遍滿因無同可有於異
<lb n="0794c03" ed="T"/>有之。四相違中違法自相也。</p>
<lb n="0794c04" ed="T"/><p xml:id="pT85p0794c0401">論云。又虛空等至境界而立　述曰。此別立
<lb n="0794c05" ed="T"/>比量破也。初兩句有法。次兩句宗法。次兩句
<lb n="0794c06" ed="T"/>立因。次四句同喩。後四句顯意。顯意云。此虛
<lb n="0794c07" ed="T"/>空等名言之聲。唯依世俗所知境界和合法
<lb n="0794c08" ed="T"/>上而假建立。不可依此假立名言卽執所詮
<lb n="0794c09" ed="T"/>空等以爲實有。</p>
<lb n="0794c10" ed="T"/><p xml:id="pT85p0794c1001">論云。又若可說至所依不成　述曰。此宗因
<lb n="0794c11" ed="T"/>不成破也。空等<note place="inline">有法</note>非常<note place="inline">宗法</note>非遍<note place="inline">宗法</note>非實
<lb n="0794c12" ed="T"/>有。虛空等性<note place="inline">宗法</note>可說有方分故<note place="inline">因</note>猶如靑等
<lb n="0794c13" ed="T"/><note place="inline">喩</note>外人宗云空等是遍。因云可說有方分故。
<lb n="0794c14" ed="T"/>今論主卽以此因在於異品靑等之上。反破
<lb n="0794c15" ed="T"/>外人成相違過。謂空等非常是法差別相違。
<lb n="0794c16" ed="T"/>空等非遍是法自相相違。空等非實有空等
<lb n="0794c17" ed="T"/>是有法自相相違。然以前文已作相違因
<lb n="0794c18" ed="T"/>難。今此但約宗因顯不成過。虛空等性旣非
<lb n="0794c19" ed="T"/>常遍。卽是所立一分能別不成。又此空等旣
<lb n="0794c20" ed="T"/>非實有。虛空等性此卽可說有方分因無所
<lb n="0794c21" ed="T"/>依處。卽是能立所依不成。</p>
<lb n="0794c22" ed="T"/><p xml:id="pT85p0794c2201">論云。復次或有至知實有時　述曰。此下三
<lb n="0794c23" ed="T"/>頌破常時。初一頌破時作用。卽約用隨緣緣
<lb n="0794c24" ed="T"/>轉破。第二一頌破時功能。卽約因不離果破。
<lb n="0794c25" ed="T"/>第三一頌破時常住。卽約因必變異破。第一
<lb n="0794c26" ed="T"/>破時作用中。初生起。次擧頌。後解釋。生起
<lb n="0794c27" ed="T"/>中初叙外執情。後明頌所爲。叙執情中。證時
<lb n="0794c28" ed="T"/>有。後立時常。此證時有也。或有執時眞實常
<lb n="0794c29" ed="T"/>住者。此立宗也。以見種等至隨其榮顇者。此
<pb n="0795a" xml:id="T85.2800.0795a" ed="T"/>
<lb n="0795a01" ed="T"/>立因也。此所說因至如實有時者。此立喩也。
<lb n="0795a02" ed="T"/>此文意云。時體實有。以現見種子水土人功
<lb n="0795a03" ed="T"/>衆緣和合。然於春時卽生。秋時不生。故知其
<lb n="0795a04" ed="T"/>時有卷舒作用。謂於春時有舒作用故。種子
<lb n="0795a05" ed="T"/>緣合則生令枝條榮茂。秋時有卷作用。雖種
<lb n="0795a06" ed="T"/>等緣合則不生令枝條枯顇。此所說因具有離
<lb n="0795a07" ed="T"/>合者。離卽異喩。合卽同喩也。此比量云。時體
<lb n="0795a08" ed="T"/>實有<note place="inline">宗</note>有作用故<note place="inline">因</note>諸有作用悉皆實有猶如
<lb n="0795a09" ed="T"/>色等<note place="inline">同喩</note>若非實有卽無作用如龜毛等<note place="inline">異喩</note>。</p>
<lb n="0795a10" ed="T"/><p xml:id="pT85p0795a1001">論云。時所待因至故復言常　述曰。此立時
<lb n="0795a11" ed="T"/>常也。時體無生<note place="inline">宗</note>不見因故<note place="inline">因</note>如虛空等<note place="inline">喩</note>時
<lb n="0795a12" ed="T"/>體無滅<note place="inline">宗</note>以無生故<note place="inline">因</note>如虛空等<note place="inline">喩</note>時體是常
<lb n="0795a13" ed="T"/><note place="inline">宗</note>無生滅故<note place="inline">因</note>如虛空等<note place="inline">喩</note>。</p>
<lb n="0795a14" ed="T"/><p xml:id="pT85p0795a1401">論云。爲破彼執故說頌曰　述曰。此明頌所
<lb n="0795a15" ed="T"/>爲也。</p>
<lb n="0795a16" ed="T"/><p xml:id="pT85p0795a1601">論云。若法體實有至故成所生果　述曰　此
<lb n="0795a17" ed="T"/>擧頌也。上半牒計。下半正破。</p>
<lb n="0795a18" ed="T"/><p xml:id="pT85p0795a1801">論云。論曰時用至隨緣而轉　述曰。此下解
<lb n="0795a19" ed="T"/>釋也。初釋頌文。次顯頌意。後示正義。釋文中
<lb n="0795a20" ed="T"/>初破時用卽正釋文。後破時體卽遮救義。此
<lb n="0795a21" ed="T"/>卽破時用正釋文也。如春時舒用要待種子
<lb n="0795a22" ed="T"/>水土人功日等衆緣和合方立。若無種子水
<lb n="0795a23" ed="T"/>土等緣。時之舒用必不得有。卷用亦然。要待
<lb n="0795a24" ed="T"/>風寒霜等衆緣和合方立。若無風寒霜等衆
<lb n="0795a25" ed="T"/>緣。時之卷用亦不得生。此中文意有二比量。
<lb n="0795a26" ed="T"/>一云。時從他生<note place="inline">宗</note>體相有故<note place="inline">因</note>猶如色等<note place="inline">喩</note>二
<lb n="0795a27" ed="T"/>云。時體是果<note place="inline">宗</note>從他生故<note place="inline">因</note>猶如色等<note place="inline">喩</note>。</p>
<lb n="0795a28" ed="T"/><p xml:id="pT85p0795a2801">論云。體相若無至興廢不成　述曰。此破時
<lb n="0795a29" ed="T"/>體卽遮救義也。外人救云。用雖隨緣而體無
<pb n="0795b" xml:id="T85.2800.0795b" ed="T"/>
<lb n="0795b01" ed="T"/>取捨。以用逐體不從他生。論主破云。時之體
<lb n="0795b02" ed="T"/>相若無取卷捨舒或取舒捨卷差別者。諸有
<lb n="0795b03" ed="T"/>舒興卷廢等作用不成也。謂時體應無興廢
<lb n="0795b04" ed="T"/>作用<note place="inline">宗</note>無取捨故<note place="inline">因</note>如龜毛等<note place="inline">喩</note>。</p>
<lb n="0795b05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0795b0501">論云。又時作用至定是無常　述曰。此下顯
<lb n="0795b06" ed="T"/>頌意也。頌文雖令時從他生成所生果。然意
<lb n="0795b07" ed="T"/>正欲令成無常也。初破時用。後破時體。此破
<lb n="0795b08" ed="T"/>時用也。如光影色等依大地而轉故云地色
<lb n="0795b09" ed="T"/>也。時之作因決定無常<note place="inline">宗</note>依他轉故<note place="inline">因</note>如地色
<lb n="0795b10" ed="T"/>等<note place="inline">喩</note>。</p>
<lb n="0795b11" ed="T"/><p xml:id="pT85p0795b1101">論云。卽以此事至何容常住　述曰。此破時
<lb n="0795b12" ed="T"/>體也。卽以此前地色喩事爲後比量作同法
<lb n="0795b13" ed="T"/>喩。謂用所依時定是無常<note place="inline">宗</note>爲無常用爲所
<lb n="0795b14" ed="T"/>依故<note place="inline">因</note>如地色等<note place="inline">喩</note>。</p>
<lb n="0795b15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0795b1501">論云。故善時者至名之爲時　述曰。此下示
<lb n="0795b16" ed="T"/>正義也。初示時體。後顯難知。此示時體也。有
<lb n="0795b17" ed="T"/>佛世尊名善時者。作如是言。由隨衆生業力
<lb n="0795b18" ed="T"/>差別。業能吹物名爲業。風業風所引四大種
<lb n="0795b19" ed="T"/>別自類爲因展轉相續終而復始無有斷絕。
<lb n="0795b20" ed="T"/>隨日月等所行道度故有冷暖所觸不同。依
<lb n="0795b21" ed="T"/>此分位假立時稱。非卽別有眞實常時。</p>
<lb n="0795b22" ed="T"/><p xml:id="pT85p0795b2201">論云。時雖具有至言無因等　述曰。此顯難
<lb n="0795b23" ed="T"/>知也。雜心論云。相似相續不知無常也。如今
<lb n="0795b24" ed="T"/>河還謂昨河。昨燭還同今燭。此等並是不知
<lb n="0795b25" ed="T"/>無常。</p>
<lb n="0795b26" ed="T"/><p xml:id="pT85p0795b2601">論云。復次有執至隨用生成　述曰。此第二
<lb n="0795b27" ed="T"/>頌破時功能。卽約因不離果破也。初生起。次
<lb n="0795b28" ed="T"/>擧頌。後解釋。生起中初叙計。次總非。後別
<lb n="0795b29" ed="T"/>破。此叙計也。外人執時亦常亦遍。攝藏無量
<pb n="0795c" xml:id="T85.2800.0795c" ed="T"/>
<lb n="0795c01" ed="T"/>生芽莖等差別功能。然此功能欲生果時。要
<lb n="0795c02" ed="T"/>待種子水土人功等外緣之所擊發。此之功
<lb n="0795c03" ed="T"/>能方起作用。彼芽莖等果隨此作用而得生
<lb n="0795c04" ed="T"/>成也。</p>
<lb n="0795c05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0795c0501">論云。此亦不然　述曰。此總非也。</p>
<lb n="0795c06" ed="T"/><p xml:id="pT85p0795c0601">論云。時所依體至豈可擊發　述曰。此下別
<lb n="0795c07" ed="T"/>破也。一破功能可擊。二破時有功能。三顯
<lb n="0795c08" ed="T"/>用但衆緣。四責計時無用。此卽破功能可擊
<lb n="0795c09" ed="T"/>也。所依時體若定是常無遷變者牒計。能依
<lb n="0795c10" ed="T"/>功能不離體故<note place="inline">因</note>猶如其體<note place="inline">喩</note>亦應是常無有
<lb n="0795c11" ed="T"/>遷變當可擊發<note place="inline">宗法</note>。</p>
<lb n="0795c12" ed="T"/><p xml:id="pT85p0795c1201">論云。不見所依至芽等功能　述曰。此破時
<lb n="0795c13" ed="T"/>有功能也。時定無有生芽等能<note place="inline">宗</note>體無變故<note place="inline">因</note>
<lb n="0795c14" ed="T"/>猶如種等未變位<note place="inline">喩</note>。</p>
<lb n="0795c15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0795c1501">論云。卽此擊發至芽等作用　述曰。此顯用
<lb n="0795c16" ed="T"/>但衆緣也。卽此擊發功能因緣謂種子水土
<lb n="0795c17" ed="T"/>等。卽足自有生成芽等作用也。</p>
<lb n="0795c18" ed="T"/><p xml:id="pT85p0795c1801">論云。何須妄計無用時耶　述曰。此責計時
<lb n="0795c19" ed="T"/>無用也。</p>
<lb n="0795c20" ed="T"/><p xml:id="pT85p0795c2001">論云。又說頌曰至皆成所生果　述曰。此擧
<lb n="0795c21" ed="T"/>頌也。上半立理。下半結破。</p>
<lb n="0795c22" ed="T"/><p xml:id="pT85p0795c2201">論云。論曰諸法至能生詎有　述曰。此下解
<lb n="0795c23" ed="T"/>釋也。初釋上半。次釋下半。後破救義。此釋上
<lb n="0795c24" ed="T"/>半也。諸是因法要待自所生果起因之勝體
<lb n="0795c25" ed="T"/>勝用成立方得因名。所生之果若也未生。能
<lb n="0795c26" ed="T"/>生之因作用未立詎得因名。立比量言。未生
<lb n="0795c27" ed="T"/>果因不得因名<note place="inline">宗</note>無因用故<note place="inline">因</note>猶如兔角<note place="inline">喩</note>。</p>
<lb n="0795c28" ed="T"/><p xml:id="pT85p0795c2801">論云。由是所執至定是無常　述曰。此釋下
<lb n="0795c29" ed="T"/>半頌也。由是汝執常時能生之因必待餘麥
<pb n="0796a" xml:id="T85.2800.0796a" ed="T"/>
<lb n="0796a01" ed="T"/>等種子等法擊發成別麥等因故。猶如苦樂
<lb n="0796a02" ed="T"/>待苦樂別緣成別受因。故是無常也。謂常時
<lb n="0796a03" ed="T"/>之因定是無常<note place="inline">宗</note>必待餘法成別因故<note place="inline">因</note>如苦
<lb n="0796a04" ed="T"/>樂等<note place="inline">喩</note>。</p>
<lb n="0796a05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0796a0501">論云。豈不因法至名用方顯　述曰。此下破
<lb n="0796a06" ed="T"/>救義也。有六。一無體後名救二能同體遍破。
<lb n="0796a07" ed="T"/>三時處決定救。四遍無時處破。五引他同己
<lb n="0796a08" ed="T"/>救。六示正異邪破。先體後名救中。初先體後
<lb n="0796a09" ed="T"/>名救。後待後前名救也。此先體後名救也。文
<lb n="0796a10" ed="T"/>中初述道理。次引喩成。後擧法合。</p>
<lb n="0796a11" ed="T"/><p xml:id="pT85p0796a1101">論云。又未生果至如稻麥種　述曰。此待後
<lb n="0796a12" ed="T"/>前名救也。非但後果生已前法始得因名。縱
<lb n="0796a13" ed="T"/>後果未生前法已得因稱。未生果因亦得因
<lb n="0796a14" ed="T"/>名<note place="inline">宗</note>待當果故<note place="inline">因</note>如稻麥種<note place="inline">喩</note>種是因義故得
<lb n="0796a15" ed="T"/>爲喩。</p>
<lb n="0796a16" ed="T"/><p xml:id="pT85p0796a1601">論云。汝所立時至便成因果雜亂　述曰。此
<lb n="0796a17" ed="T"/>能同體遍破也。時之功能一一遍常<note place="inline">宗</note>不異時
<lb n="0796a18" ed="T"/>體故<note place="inline">因</note>猶如時體<note place="inline">喩</note>是則起一生麥之用生一
<lb n="0796a19" ed="T"/>麥果之時。於此一麥果處應生一切粟等果
<lb n="0796a20" ed="T"/>也。此比量云。時之功能生一麥果時處應生
<lb n="0796a21" ed="T"/>一切粟等諸果<note place="inline">宗</note>以遍常故<note place="inline">因</note>如生粟等諸果
<lb n="0796a22" ed="T"/>功能<note place="inline">喩</note>如此麥生時處旣有粟等諸果同生。
<lb n="0796a23" ed="T"/>此則因果成雜亂失也。</p>
<lb n="0796a24" ed="T"/><p xml:id="pT85p0796a2401">論云。我立功能至故無此失　述曰。此時處
<lb n="0796a25" ed="T"/>決定救也。諸果欲生必依時託處。功能雖遍
<lb n="0796a26" ed="T"/>終不異果同生。故無因果雜亂之失。</p>
<lb n="0796a27" ed="T"/><p xml:id="pT85p0796a2701">論云。汝立功能至時處決定　述曰。此遍無
<lb n="0796a28" ed="T"/>時處破也。如生麥一能則遍生粟時處。生粟
<lb n="0796a29" ed="T"/>一能亦遍生麥時處。一一功能旣常旣遍。自
<pb n="0796b" xml:id="T85.2800.0796b" ed="T"/>
<lb n="0796b01" ed="T"/>應能生一切諸果。豈由時處有生不生而妄
<lb n="0796b02" ed="T"/>輒許時處決定。</p>
<lb n="0796b03" ed="T"/><p xml:id="pT85p0796b0301">論云。若言論主至同斯過者　述曰。此引他
<lb n="0796b04" ed="T"/>同己救也。如汝宗中阿賴耶識亦有生果種
<lb n="0796b05" ed="T"/>種功能。與我時能義亦相似。此則過失。是同
<lb n="0796b06" ed="T"/>不應偏難。</p>
<lb n="0796b07" ed="T"/><p xml:id="pT85p0796b0701">論云。此亦不然至有雜亂失　述曰。此下示
<lb n="0796b08" ed="T"/>正異邪破也。文中初明我無過。後明汝有失
<lb n="0796b09" ed="T"/>也。我宗唯立因緣容可限以時處。汝立時能
<lb n="0796b10" ed="T"/>常遍何得局以處時。故我無過。汝有失也。因
<lb n="0796b11" ed="T"/>緣謂現行能熏等。</p>
<lb n="0796b12" ed="T"/><p xml:id="pT85p0796b1201">論云。又說頌曰至豈得名得常　述曰。此下
<lb n="0796b13" ed="T"/>一頌破時常住。卽約因必變異以破也。初擧
<lb n="0796b14" ed="T"/>頌。後解釋。此擧頌也。所立時因必須變異<note place="inline">宗</note>
<lb n="0796b15" ed="T"/>餘法因故<note place="inline">因</note>如麥種等<note place="inline">喩</note>此量是上半頌意也。
<lb n="0796b16" ed="T"/>時必無常<note place="inline">宗</note>有變異故<note place="inline">因</note>如麥種等<note place="inline">喩</note>此量是
<lb n="0796b17" ed="T"/>下半頌意也。</p>
<lb n="0796b18" ed="T"/><p xml:id="pT85p0796b1801">論云。論曰世間至方能爲因　述曰。此下解
<lb n="0796b19" ed="T"/>釋也。初釋頌文。後通外難。釋頌文中。初釋上
<lb n="0796b20" ed="T"/>半。後釋下半。此釋上半也。文中初示道理。後
<lb n="0796b21" ed="T"/>正結破。世間共許生果功能所依種子等法。
<lb n="0796b22" ed="T"/>必捨前瘦小位所生果相而取後肥大位能生
<lb n="0796b23" ed="T"/>因相。如是體相轉變已後方爲芽等所生果
<lb n="0796b24" ed="T"/>因。如是轉變已後方爲因性。理無差失。此卽
<lb n="0796b25" ed="T"/>叙述因果道理以示外人卽爲同喩。所立常
<lb n="0796b26" ed="T"/>因應亦同此等者。此卽結破。卽是宗因。比量
<lb n="0796b27" ed="T"/>同前。</p>
<lb n="0796b28" ed="T"/><p xml:id="pT85p0796b2801">論云。旣許轉變無容常住　述曰。此釋下半
<lb n="0796b29" ed="T"/>頌也。比量同前。</p>
<pb n="0796c" xml:id="T85.2800.0796c" ed="T"/>
<lb n="0796c01" ed="T"/><p xml:id="pT85p0796c0101">論云。豈不世間至而得名因　述曰。此下通
<lb n="0796c02" ed="T"/>難也。一徵問。二挑答。三設難。四爲通。此卽
<lb n="0796c03" ed="T"/>徵問也。論主豈可不見世間亦許粟麥種等。
<lb n="0796c04" ed="T"/>未生果位體之與相俱未轉變。雖無果作用
<lb n="0796c05" ed="T"/>而得名因耶。粟麥種等求生果位亦得因名<note place="inline">宗</note>
<lb n="0796c06" ed="T"/>待常果位故<note place="inline">因</note>如粟麥種未生果位爲果作用
<lb n="0796c07" ed="T"/>而得名因耶。旣未生果已後因名。何得難言
<lb n="0796c08" ed="T"/>因必變異。</p>
<lb n="0796c09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0796c0901">論云。不爾世間至必有變異　述曰。此挑答
<lb n="0796c10" ed="T"/>也。論主挑答言。汝徵問不爾。果未生位體相
<lb n="0796c11" ed="T"/>未變。但是世間假立因稱。若實成因。要待將
<lb n="0796c12" ed="T"/>至過去臨滅之位體相轉變果正生起方是實
<lb n="0796c13" ed="T"/>因。汝之時因果未生位不得因名<note place="inline">宗</note>無轉變
<lb n="0796c14" ed="T"/>故<note place="inline">因</note>猶如虛空<note place="inline">喩</note>。</p>
<lb n="0796c15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0796c1501">論云。爲不根塵至生諸識耶　述曰。此設難
<lb n="0796c16" ed="T"/>也。爲不如根塵生識之時。不至滅相正在現
<lb n="0796c17" ed="T"/>在。又未變異正在生相卽有作用生諸識果。
<lb n="0796c18" ed="T"/>何必要待根塵轉變方生識耶。</p>
<lb n="0796c19" ed="T"/><p xml:id="pT85p0796c1901">論云。此亦將滅至故不相違　述曰。此下爲
<lb n="0796c20" ed="T"/>通也初論主自通。後引異部通。此卽自通也。
<lb n="0796c21" ed="T"/>如我大乘義宗。生相在現在。而此生相更不
<lb n="0796c22" ed="T"/>經停卽入過去滅相。此之現在根塵卽是將
<lb n="0796c23" ed="T"/>至滅位。體相轉變方能生識。故我所說義不
<lb n="0796c24" ed="T"/>相違。</p>
<lb n="0796c25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0796c2501">論云。有餘師說至便成疎遠　述曰。此引異
<lb n="0796c26" ed="T"/>部通也。經部師義。一切因果法不同時。根塵
<lb n="0796c27" ed="T"/>生識亦前後立。其與眼識同時根塵但與後
<lb n="0796c28" ed="T"/>念眼識作因也。外人所設因不變難望此所
<lb n="0796c29" ed="T"/>宗極爲遼落也。前約隨自意語釋。後約隨他
<pb n="0797a" xml:id="T85.2800.0797a" ed="T"/>
<lb n="0797a01" ed="T"/>意語釋也。</p>
<lb n="0797a02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0797a0201">論云。復次有餘至生一切果　述曰。此下一
<lb n="0797a03" ed="T"/>頌破自然。初生起。次擧頌。後解釋。生起中初
<lb n="0797a04" ed="T"/>叙其外計。後顯頌所爲。此叙外計也。此外道
<lb n="0797a05" ed="T"/>計一切諸法皆是自然。於自然中有因有果。
<lb n="0797a06" ed="T"/>若自然果卽本無今有體是無常。若自然因
<lb n="0797a07" ed="T"/>本有今有體是其常。其自然因任運能生無
<lb n="0797a08" ed="T"/>常諸果。本來自爾不由人功。其自然果任運
<lb n="0797a09" ed="T"/>從彼自然因生。法性自爾亦不由人造。爲此
<lb n="0797a10" ed="T"/>因果並是自然。若無自然之因。果卽不得生
<lb n="0797a11" ed="T"/>起。若無自然之果。焉知有彼自然。故經云。犢
<lb n="0797a12" ed="T"/>子生已則能飮乳。龜鼈生已則能入水。當知
<lb n="0797a13" ed="T"/>自然。又云飛鳥色異誰之所染。棗刺頭尖誰
<lb n="0797a14" ed="T"/>之所削。此等並由自然常因使其如此。</p>
<lb n="0797a15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0797a1501">論云。爲破彼執故說頌曰　述曰。此顯頌所
<lb n="0797a16" ed="T"/>爲也。</p>
<lb n="0797a17" ed="T"/><p xml:id="pT85p0797a1701">論云。若本無今有至因則爲妄立　述曰。此
<lb n="0797a18" ed="T"/>擧頌也。上半牒計。下半正破。若諸果法本無
<lb n="0797a19" ed="T"/>今有皆用自然常爲因者。汝旣許果亦是自
<lb n="0797a20" ed="T"/>然。何須更立自然因體。此比量云。一切果法
<lb n="0797a21" ed="T"/>不更須因<note place="inline">宗</note>是自然故<note place="inline">因</note>如自然因<note place="inline">喩</note>若汝執
<lb n="0797a22" ed="T"/>言果雖自然須因者。立量破云。自然之因應
<lb n="0797a23" ed="T"/>更須因<note place="inline">宗</note>是自然故<note place="inline">因</note>如自然果<note place="inline">喩</note>。</p>
<lb n="0797a24" ed="T"/><p xml:id="pT85p0797a2401">論云。論曰若一至常住爲因　述曰。此下解
<lb n="0797a25" ed="T"/>釋也。一釋頌文。二立量責。三顯過失。四破救
<lb n="0797a26" ed="T"/>義。釋文中初釋上半。後釋下半。此釋上半卽
<lb n="0797a27" ed="T"/>牒計也。</p>
<lb n="0797a28" ed="T"/><p xml:id="pT85p0797a2801">論云。法應自然至不待因故　述曰。此釋下
<lb n="0797a29" ed="T"/>半也。若待因起非謂自然。旣許自然不待因
<pb n="0797b" xml:id="T85.2800.0797b" ed="T"/>
<lb n="0797b01" ed="T"/>起。是則果法自然而有。何用妄立自然常因。
<lb n="0797b02" ed="T"/>比量同前。</p>
<lb n="0797b03" ed="T"/><p xml:id="pT85p0797b0301">論云。又體自然至因義不成　述曰。此立量
<lb n="0797b04" ed="T"/>責也。若汝所計自然體常無有變易。果未生
<lb n="0797b05" ed="T"/>位未有功能。於正生位亦應如是。以自然體
<lb n="0797b06" ed="T"/>前後一故。此卽畢竟無生。果能不成因義也。
<lb n="0797b07" ed="T"/>自然之體於果生位不能生果<note place="inline">宗</note>是自然故<note place="inline">因</note>
<lb n="0797b08" ed="T"/>如未生位自然<note place="inline">喩</note>。</p>
<lb n="0797b09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0797b0901">論云。計自然常至微細常因　述曰。此顯過
<lb n="0797b10" ed="T"/>失也。如麥種子及水土人功等能攝受自所
<lb n="0797b11" ed="T"/>生麥果作決定因緣。汝若計有自然常因。麥
<lb n="0797b12" ed="T"/>果卽從自然而生。便失此攝受決定因緣能
<lb n="0797b13" ed="T"/>生自果也。又汝宗成立初二細微云。第三細
<lb n="0797b14" ed="T"/>果定有所因<note place="inline">宗</note>以是果故<note place="inline">因</note>猶如麁果<note place="inline">喩</note>此則
<lb n="0797b15" ed="T"/>以有所生麁果證有自宗所許微細常。此如
<lb n="0797b16" ed="T"/>眼識了別安危事故知有眼根也。汝若計有
<lb n="0797b17" ed="T"/>自然常因第三細果卽自然生。便失極微細
<lb n="0797b18" ed="T"/>常因也。故言計自然常便失二事。</p>
<lb n="0797b19" ed="T"/><p xml:id="pT85p0797b1901">論云。若謂自然至後方能生　述曰。此下破
<lb n="0797b20" ed="T"/>救義也。初牒救。次總非。後別破。此牒救也。</p>
<lb n="0797b21" ed="T"/><p xml:id="pT85p0797b2101">論云。是亦不然　述曰。此總非也。</p>
<lb n="0797b22" ed="T"/><p xml:id="pT85p0797b2201">論云。自然常有至衆緣常合　述曰。此下別
<lb n="0797b23" ed="T"/>破也。一破待緣方生。二破起一總用。三破緣
<lb n="0797b24" ed="T"/>合能生。四破緣能資助。五破自然是常。六示
<lb n="0797b25" ed="T"/>其正義。七結非邪執此破待緣方生也。汝云
<lb n="0797b26" ed="T"/>自然旣是常有種等衆緣並是自然之果。自
<lb n="0797b27" ed="T"/>然應令常起常合。何故復言待緣方生。</p>
<lb n="0797b28" ed="T"/><p xml:id="pT85p0797b2801">論云。衆緣合時至總用可得　述曰。此破起
<lb n="0797b29" ed="T"/>一總用也。衆緣雖別然共生一果。卽是總用。
<pb n="0797c" xml:id="T85.2800.0797c" ed="T"/>
<lb n="0797c01" ed="T"/>除此何處更有總用。</p>
<lb n="0797c02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0797c0201">論云。又自然性至如未生位　述曰。此破緣
<lb n="0797c03" ed="T"/>合能生也。汝之自然於緣合位亦不能生<note place="inline">宗</note>與
<lb n="0797c04" ed="T"/>未生位體無別故<note place="inline">因</note>如未生位自然<note place="inline">喩</note>。</p>
<lb n="0797c05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0797c0501">論云。又常住法至緣何能助　述曰。此破緣
<lb n="0797c06" ed="T"/>能資助也。此之自然緣不能助<note place="inline">宗</note>體相凝然不
<lb n="0797c07" ed="T"/>可改轉故<note place="inline">因</note>如虛空等<note place="inline">喩</note>。</p>
<lb n="0797c08" ed="T"/><p xml:id="pT85p0797c0801">論云。若許自然至應是無常　述曰。此破自
<lb n="0797c09" ed="T"/>然是無常也。汝之自然應是無常<note place="inline">宗</note>從緣改
<lb n="0797c10" ed="T"/>轉故<note place="inline">因</note>如所生果<note place="inline">喩</note>。</p>
<lb n="0797c11" ed="T"/><p xml:id="pT85p0797c1101">論云。是故唯有至能生其果　述曰。此示其
<lb n="0797c12" ed="T"/>正義也。</p>
<lb n="0797c13" ed="T"/><p xml:id="pT85p0797c1301">論云。非所立常能離前失　述曰。此結非邪
<lb n="0797c14" ed="T"/>執也。</p>
<lb n="0797c15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0797c1501">論云。復次有諸至能生於果　述曰。此下兩
<lb n="0797c16" ed="T"/>頌破常因也。初頌破因有常無常但許無常
<lb n="0797c17" ed="T"/>不許常。後頌破常有因非因設二許卽非無
<lb n="0797c18" ed="T"/>常。前頌中初生起。次擧頌。後解釋。生起中
<lb n="0797c19" ed="T"/>初叙計。後遮破。此叙計也。卽勝論等宗計虛
<lb n="0797c20" ed="T"/>空極微等體是其常能生果也。或是九十五
<lb n="0797c21" ed="T"/>種外道之中有立常因外道計也。用此常因
<lb n="0797c22" ed="T"/>能生於果。於生果時體無改變也。</p>
<lb n="0797c23" ed="T"/><p xml:id="pT85p0797c2301">論云。此亦應以果相違因爲喩遮造　述曰。
<lb n="0797c24" ed="T"/>此遮破也。因有二種。一與果相違。如花生
<lb n="0797c25" ed="T"/>果。果起花已。二果不相違。如眼生識。識生眼
<lb n="0797c26" ed="T"/>在。如父生子。子起父存。今此應以果相違
<lb n="0797c27" ed="T"/>因遮遣破計。謂汝之常因於生果時必定改
<lb n="0797c28" ed="T"/>變<note place="inline">宗</note>能生果故<note place="inline">因</note>如花生果<note place="inline">喩</note>問。若以花能
<lb n="0797c29" ed="T"/>生果爲喩體卽改。若以眼能生識爲喩體卽
<pb n="0798a" xml:id="T85.2800.0798a" ed="T"/>
<lb n="0798a01" ed="T"/>不變。此立能生果因豈非不定。答。如前論云。
<lb n="0798a02" ed="T"/>眼根將滅方能生識。此卽根必變異方爲因
<lb n="0798a03" ed="T"/>也。父之生子義亦同此。然世間之子生父在
<lb n="0798a04" ed="T"/>者。約相續道中假說。非其實也。</p>
<lb n="0798a05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0798a0501">論云。又說頌曰至世所未曾見　述曰。此擧
<lb n="0798a06" ed="T"/>頌也。上半責破。下半釋破。常與無常本不同
<lb n="0798a07" ed="T"/>相。何以依常而起無常。以於世間竟無如此
<lb n="0798a08" ed="T"/>從於常因生無常果。因果相故。</p>
<lb n="0798a09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0798a0901">論云。論曰諸行至生異類果　述曰。此下解
<lb n="0798a10" ed="T"/>釋也。初釋上半。後釋下半。釋上半中。初
<lb n="0798a11" ed="T"/>釋。次難後通。此卽釋也。諸有爲行謂若從因
<lb n="0798a12" ed="T"/>起皆似自因。故不可言從彼常因生於無常
<lb n="0798a13" ed="T"/>異類之果。</p>
<lb n="0798a14" ed="T"/><p xml:id="pT85p0798a1401">論云。豈不現見至因果異類　述曰。此難也。
<lb n="0798a15" ed="T"/>月愛珠者其體堅白。十五日夜月圓滿時。月
<lb n="0798a16" ed="T"/>光照燭引出淸流。此豈非是世間現見因果
<lb n="0798a17" ed="T"/>異類乃言果法必似因耶。</p>
<lb n="0798a18" ed="T"/><p xml:id="pT85p0798a1801">論云。我亦不說至決定相似　述曰。此通也。
<lb n="0798a19" ed="T"/>我亦不說從因生果。如尼俱陀子小樹大稱
<lb n="0798a20" ed="T"/>爲異類。要須若體若相大小色貌一切皆同。
<lb n="0798a21" ed="T"/>但說有爲因果不相離相所謂無常。如此無
<lb n="0798a22" ed="T"/>常通因及果決定相似。</p>
<lb n="0798a23" ed="T"/><p xml:id="pT85p0798a2301">論云。以於世間至不同相故　述曰。此釋下
<lb n="0798a24" ed="T"/>半頌也。卽釋破也。一明常因無同品。二明
<lb n="0798a25" ed="T"/>無常有喩成。三結因果必相似。四立量重破
<lb n="0798a26" ed="T"/>執。此卽明常因無同品也。除汝所執極微空
<lb n="0798a27" ed="T"/>等常因之外。世間阿處見此例耶。</p>
<lb n="0798a28" ed="T"/><p xml:id="pT85p0798a2801">論云。世間共見至因定無常　述曰。此明無
<lb n="0798a29" ed="T"/>常有喩成也。勝論所立因有二種。一常。謂
<pb n="0798b" xml:id="T85.2800.0798b" ed="T"/>
<lb n="0798b01" ed="T"/>二極微生第三果者。此名細因細果。二無
<lb n="0798b02" ed="T"/>常。謂此第三彼第三共合生第七果等。此名
<lb n="0798b03" ed="T"/>麁因麁果。今以麁因麁果爲喩破其細果細
<lb n="0798b04" ed="T"/>因也。第三細果應從無常因生<note place="inline">宗</note>是果性故<note place="inline">因</note>
<lb n="0798b05" ed="T"/>猶如麁果<note place="inline">喩</note>或可汝之細因定是無常<note place="inline">宗</note>是因
<lb n="0798b06" ed="T"/>性故<note place="inline">因</note>猶如麁因<note place="inline">喩</note>或可合說立比量云。細
<lb n="0798b07" ed="T"/>因細果俱是無常<note place="inline">宗</note>是因果故<note place="inline">因</note>如麁因果<note place="inline">喩</note>
<lb n="0798b08" ed="T"/>問。細果無常自他同許立爲宗法。豈不相符
<lb n="0798b09" ed="T"/>合。若軍論細果實是相符。今與因合宗非成
<lb n="0798b10" ed="T"/>己立。</p>
<lb n="0798b11" ed="T"/><p xml:id="pT85p0798b1101">論云。是故色等至定不相離　述曰。此結因
<lb n="0798b12" ed="T"/>果必相似也。無常宗因旣有同喩。故知因果
<lb n="0798b13" ed="T"/>不離無常。無常旣同故名相似也。然勝論宗
<lb n="0798b14" ed="T"/>極微非色。色是德句。今以對心通名爲色。等
<lb n="0798b15" ed="T"/>者等取心等一切因果也。</p>
<lb n="0798b16" ed="T"/><p xml:id="pT85p0798b1601">論云。爲決此義至所因色等　述曰。立比量
<lb n="0798b17" ed="T"/>重破執也。爲欲決此無常因果相似之義。復
<lb n="0798b18" ed="T"/>作此比量言也。一切細果所因色等<note place="inline">有法</note>等取
<lb n="0798b19" ed="T"/>空等諸法常因豈是無常<note place="inline">宗法</note>果無常故<note place="inline">立因</note>譬
<lb n="0798b20" ed="T"/>如麁果所因色等<note place="inline">同喩</note>。</p>
<lb n="0798b21" ed="T"/><p xml:id="pT85p0798b2101">論云。復次有作至根亦應知　述曰。此下一
<lb n="0798b22" ed="T"/>頌破常有因非因設二俱許卽非常也。初生
<lb n="0798b23" ed="T"/>起。次擧頌。後解釋。生起中初叙其外計。後顯
<lb n="0798b24" ed="T"/>頌所爲。此叙外計也。虛空我等是遍是常。若
<lb n="0798b25" ed="T"/>於一分或時或方衆緣和合。卽但依此時方
<lb n="0798b26" ed="T"/>之分發生音聲及苦樂等。下反解言。若言發
<lb n="0798b27" ed="T"/>聲及苦樂等要遍所依虛空我者。所發聲等
<lb n="0798b28" ed="T"/>旣遍空等聲境。住遠近耳應聞苦樂。住遠近
<lb n="0798b29" ed="T"/>身應受。旣無此事。故知空等隨緣合處卽發
<pb n="0798c" xml:id="T85.2800.0798c" ed="T"/>
<lb n="0798c01" ed="T"/>聲等。餘不合處不發聲等。</p>
<lb n="0798c02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0798c0201">論云。爲破彼見故說頌曰　述曰。此明頌所
<lb n="0798c03" ed="T"/>爲也。</p>
<lb n="0798c04" ed="T"/><p xml:id="pT85p0798c0401">論云。若一分是因至種種故非常　述曰。此
<lb n="0798c05" ed="T"/>擧頌也。上半牒計。下半設難。設難有二。謂
<lb n="0798c06" ed="T"/>汝宗空等應成種種<note place="inline">宗</note>一分作因餘非因故<note place="inline">因</note>
<lb n="0798c07" ed="T"/>如大地等<note place="inline">喩</note>汝宗空等定是無常<note place="inline">宗</note>以種種故
<lb n="0798c08" ed="T"/><note place="inline">因</note>猶如聲等<note place="inline">喩</note>。</p>
<lb n="0798c09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0798c0901">論云。論曰若謂至自果不生　述曰。此下解
<lb n="0798c10" ed="T"/>釋也初正釋頌。後兼釋頌。正釋中初釋頌文。
<lb n="0798c11" ed="T"/>後助頌意。釋頌文中初釋上半。後釋下半。此
<lb n="0798c12" ed="T"/>釋上半也。</p>
<lb n="0798c13" ed="T"/><p xml:id="pT85p0798c1301">論云。空等卽應至定是無常　述曰。此下釋
<lb n="0798c14" ed="T"/>下半也。</p>
<lb n="0798c15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0798c1501">論云。又此空等至可證非常　述曰。此下助
<lb n="0798c16" ed="T"/>頌意也。初令空等無常。後令空等無果。此令
<lb n="0798c17" ed="T"/>空等無常也。此虛空等決定非常<note place="inline">宗</note>是種種相
<lb n="0798c18" ed="T"/>所依止故<note place="inline">因</note>如錦繡等<note place="inline">喩</note>問。此與前量何異。
<lb n="0798c19" ed="T"/>答。前量於空等上一分作因一分非因故成
<lb n="0798c20" ed="T"/>種種。此量於空等上爲衆多果依有衆多相
<lb n="0798c21" ed="T"/>故成種種。此爲異也。</p>
<lb n="0798c22" ed="T"/><p xml:id="pT85p0798c2201">論云。又如前說至聲等自果　述曰。此令空
<lb n="0798c23" ed="T"/>等無果也。此虛空等緣合之時應不生果<note place="inline">宗</note>
<lb n="0798c24" ed="T"/>與未合時體是一故<note place="inline">因</note>猶如與緣未合空等<note place="inline">喩</note>。</p>
<lb n="0798c25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0798c2501">論云。復次有作至不變故常　述曰。此下兼
<lb n="0798c26" ed="T"/>釋頌也。頌文正破吠世。兼意亦破僧佉也。初
<lb n="0798c27" ed="T"/>破計生起。次指頌顯破。後依頌解釋。破計生
<lb n="0798c28" ed="T"/>起中初起叙計。後非破。此叙計也。僧佉此云
<lb n="0798c29" ed="T"/>數。卽慧能數度諸法故名爲數。從數論故名
<pb n="0799a" xml:id="T85.2800.0799a" ed="T"/>
<lb n="0799a01" ed="T"/>數論　論能生數亦名數論。造數論師名劫比
<lb n="0799a02" ed="T"/>羅。此云黃也。以頭面俱黃狀同金色。世間
<lb n="0799a03" ed="T"/>共號爲黃仙人。舊云迦毘羅者訛也。此師宗
<lb n="0799a04" ed="T"/>義廣有二十五諦。謂自性大我慢五唯量五
<lb n="0799a05" ed="T"/>大五知根五作業根心根知者。中有其四。一
<lb n="0799a06" ed="T"/>本非變。卽自性能生大等非他生故。二變非
<lb n="0799a07" ed="T"/>本。卽五大十一根唯從他生不生他故。三亦
<lb n="0799a08" ed="T"/>本亦變。卽大我慢五唯量。此從他生亦生他
<lb n="0799a09" ed="T"/>故。四非本非變。卽神我諦不從他生不生他
<lb n="0799a10" ed="T"/>故。略有三。一自性卽初諦。二變異卽中間二
<lb n="0799a11" ed="T"/>十四諦。三神我卽最後諦。更略爲二。一我
<lb n="0799a12" ed="T"/>卽神我諦。二我所卽又此初諦名爲自性。如
<lb n="0799a13" ed="T"/>是二十三諦之自性故。舊云。冥諦者以冥
<lb n="0799a14" ed="T"/>然未有顯相故名爲冥。此義翻也。又此自性
<lb n="0799a15" ed="T"/>正二十三諦之時轉名最勝。又此自性薩埵
<lb n="0799a16" ed="T"/>剌闍答摩合成同一作用亦名一物。謂我思
<lb n="0799a17" ed="T"/>慮欲須人天等身受用之時。此薩埵等三德
<lb n="0799a18" ed="T"/>和合。欲爲神我造人天身時。如從睡覺眼開
<lb n="0799a19" ed="T"/>身動形貌稍大卽名爲大。舊云從冥生初覺
<lb n="0799a20" ed="T"/>者取寤覺義也。大之後持己云我。起陵物心
<lb n="0799a21" ed="T"/>卽名我慢。我慢之後卽變成五唯。從此五唯
<lb n="0799a22" ed="T"/>一分成境卽是五大。一分爲根卽十一根。旣
<lb n="0799a23" ed="T"/>成人天身已我卽受用也。然此二十三諦展
<lb n="0799a24" ed="T"/>轉變異差別增長名曰無常。三德自性曾無
<lb n="0799a25" ed="T"/>改轉卽名爲常。今叙此計也。謂一時方分中
<lb n="0799a26" ed="T"/>諸法起時。但從自性一物。大慢等二十三諦
<lb n="0799a27" ed="T"/>諸果展轉變異差別增長。大等無常。一物是
<lb n="0799a28" ed="T"/>常也。</p>
<lb n="0799a29" ed="T"/><p xml:id="pT85p0799a2901">論云。此亦不然至義相違故　述曰。此下非
<pb n="0799b" xml:id="T85.2800.0799b" ed="T"/>
<lb n="0799b01" ed="T"/>破也。初略後廣破。此略破也。果因旣言同
<lb n="0799b02" ed="T"/>體。何得有常無常。此義相違也。</p>
<lb n="0799b03" ed="T"/><p xml:id="pT85p0799b0301">論云。大等皆用至猶如大等　述曰　此下廣
<lb n="0799b04" ed="T"/>破也。初以大等例自性。後以變分例不變。此
<lb n="0799b05" ed="T"/>卽初也。大等變時自性<note place="inline">有法</note>應變<note place="inline">宗</note>不異自性
<lb n="0799b06" ed="T"/>故<note place="inline">因</note>猶如大等<note place="inline">喩</note>大等變時自性應是無常<note place="inline">宗</note>
<lb n="0799b07" ed="T"/>不異自性故<note place="inline">因</note>猶如大等<note place="inline">喩</note>。</p>
<lb n="0799b08" ed="T"/><p xml:id="pT85p0799b0801">論云。又此自性至應是無常　述曰。此以變
<lb n="0799b09" ed="T"/>分例不變也。此之自性一分變時自餘量無
<lb n="0799b10" ed="T"/>不變之分<note place="inline">有法</note>應亦隨變<note place="inline">宗</note>不異同性故<note place="inline">因</note>猶
<lb n="0799b11" ed="T"/>如一分變時自性<note place="inline">喩</note>此之自性應是無常<note place="inline">宗</note>有
<lb n="0799b12" ed="T"/>多作用故<note place="inline">因</note>猶如大等<note place="inline">喩</note>。</p>
<lb n="0799b13" ed="T"/><p xml:id="pT85p0799b1301">論云。又以前頌兼破此執　述曰。此指頌顯
<lb n="0799b14" ed="T"/>破也。如前頌意正破吠世。言其兼亦破僧佉。</p>
<lb n="0799b15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0799b1501">論云。由彼所計至轉名最勝　述曰。此下依
<lb n="0799b16" ed="T"/>頌解釋也初釋上半。後釋下半。釋上半中初
<lb n="0799b17" ed="T"/>法次譬後合。此卽法也。第一薩埵其性明白。
<lb n="0799b18" ed="T"/>第二剌闍其性躁動。第三答摩其性闇昧　舊
<lb n="0799b19" ed="T"/>云貪瞋癡。或云染塵黑。或云喜憂闇。或云樂
<lb n="0799b20" ed="T"/>苦捨。義皆同也。三法和合同隨於一分變成
<lb n="0799b21" ed="T"/>大等轉名最勝者。若三法和同隨於一時一
<lb n="0799b22" ed="T"/>處變成大等果法者卽轉名最勝。若所變之
<lb n="0799b23" ed="T"/>果名爲大等。餘時餘處不變者卽仍舊名自
<lb n="0799b24" ed="T"/>性也。此卽有用無用故成種種。</p>
<lb n="0799b25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0799b2501">論云。譬如大海至駭浪奔濤　述曰。此譬也。
<lb n="0799b26" ed="T"/>大海法然隨於一處一時爲風等所擊變成波
<lb n="0799b27" ed="T"/>浪。餘不擊時處依舊湛然。此卽有用無用成
<lb n="0799b28" ed="T"/>種種也。</p>
<lb n="0799b29" ed="T"/><p xml:id="pT85p0799b2901">論云。如是所執至無所轉變　述曰。此合也。</p>
<pb n="0799c" xml:id="T85.2800.0799c" ed="T"/>
<lb n="0799c01" ed="T"/><p xml:id="pT85p0799c0101">論云。是卽自體至相非常住　述曰。此釋下
<lb n="0799c02" ed="T"/>半頌也。初約有用無用種種破。後約多用多
<lb n="0799c03" ed="T"/>體種種破。此卽初也。</p>
<lb n="0799c04" ed="T"/><p xml:id="pT85p0799c0401">論云。又三自性至定是無常　述曰。此約多
<lb n="0799c05" ed="T"/>用多體種種破也。文中初令自性隨作用應
<lb n="0799c06" ed="T"/>成多。次須令最勝隨自性亦成多。後令自性
<lb n="0799c07" ed="T"/>最勝是無常。並立比量可解。</p>
<lb n="0799c08" ed="T"/><p xml:id="pT85p0799c0801">論云。復次有執至而起諸果　述曰。此下七
<lb n="0799c09" ed="T"/>頌破極微也。有四。第一一頌破極微因同處。
<lb n="0799c10" ed="T"/>第二一頌破極微因異處。第三三頌破極微
<lb n="0799c11" ed="T"/>無方分。第四兩頌破微體是常。初破極微因
<lb n="0799c12" ed="T"/>同處中。初生起。次擧頌。後解釋。生起中有
<lb n="0799c13" ed="T"/>五。一叙計。二責破。三外救。四重非。五徵問。
<lb n="0799c14" ed="T"/>此卽叙計也。勝論計云。極微體性是常是實。
<lb n="0799c15" ed="T"/>若一一別住不能生果。若兩兩和合猶如夫
<lb n="0799c16" ed="T"/>妻相助有力。卽近能生果。遠有所成。雖果體
<lb n="0799c17" ed="T"/>之起遍入因中。然因體常無所虧損也。</p>
<lb n="0799c18" ed="T"/><p xml:id="pT85p0799c1801">論云。此亦不然至定是無常　述曰。此責破
<lb n="0799c19" ed="T"/>也。論主責云。汝計不然。和合解常義不成故。
<lb n="0799c20" ed="T"/>如二極微共和合時。一微在東。一微在西。東
<lb n="0799c21" ed="T"/>微西面西微東面共相觸對。東微東面西微
<lb n="0799c22" ed="T"/>西面不相觸對。此卽一微自有觸對分無觸
<lb n="0799c23" ed="T"/>對分。旣有方分定是無常也。所執極微必有
<lb n="0799c24" ed="T"/>方分<note place="inline">宗</note>有和合故<note place="inline">因</note>如甁盆等<note place="inline">喩</note>所執極微定
<lb n="0799c25" ed="T"/>是無常<note place="inline">宗</note>有方分故<note place="inline">因</note>如甁盆等<note place="inline">喩</note>。</p>
<lb n="0799c26" ed="T"/><p xml:id="pT85p0799c2601">論云。若言極微遍體和合無方分者　述曰。
<lb n="0799c27" ed="T"/>此外救也。二極微因欲生果時。卽相涉入遍
<lb n="0799c28" ed="T"/>體和合。旣無東西之異焉有方分之過。</p>
<lb n="0799c29" ed="T"/><p xml:id="pT85p0799c2901">論云。此亦不然　述曰。此重非也。</p>
<pb n="0800a" xml:id="T85.2800.0800a" ed="T"/>
<lb n="0800a01" ed="T"/><p xml:id="pT85p0800a0101">論云。何以故　述曰。此徵問也。</p>
<lb n="0800a02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0800a0201">論云。頌曰至非遍體和合　述曰。此擧頌也。
<lb n="0800a03" ed="T"/>上半牒計。下半責破。勝論立因極微有二相。
<lb n="0800a04" ed="T"/>一微相。二圓相。所生果有二相。一非微相。一
<lb n="0800a05" ed="T"/>塵大故。二非圓相。橫長故。以二微共和生於
<lb n="0800a06" ed="T"/>一果。其果量長大遍含二因故也。雖含二因
<lb n="0800a07" ed="T"/>亦不越因量。論主責云。在因微圓二相。於果
<lb n="0800a08" ed="T"/>旣則非有。是故諸因極微非是遍體和合。以
<lb n="0800a09" ed="T"/>其二因遍體相入所生一果亦入因中三實處
<lb n="0800a10" ed="T"/>同微圓應等。旣其一果非微非圓。當知二因
<lb n="0800a11" ed="T"/>體非遍合。果括二因成廣長故。舊百論云。問
<lb n="0800a12" ed="T"/>曰二微塵非一切身合果不圓故。卽此義也。</p>
<lb n="0800a13" ed="T"/><p xml:id="pT85p0800a1301">論云。論曰若諸至非少分合　述曰。此下解
<lb n="0800a14" ed="T"/>釋也。初釋頌。次外救。後責破。釋頌中初牒
<lb n="0800a15" ed="T"/>計。後正破。此牒計也。</p>
<lb n="0800a16" ed="T"/><p xml:id="pT85p0800a1601">論云。是則諸微至應亦微圓　述曰。此下正
<lb n="0800a17" ed="T"/>破也　初徵次進難後結過。此徵破也。若汝
<lb n="0800a18" ed="T"/>許諸極微遍體和合。理應初二因微同一處。
<lb n="0800a19" ed="T"/>所生實果復不起因量。理亦應與自因遍合。
<lb n="0800a20" ed="T"/>此則二因一果三物同處也。此中比量云。所
<lb n="0800a21" ed="T"/>生實果應亦微圓<note place="inline">宗</note>以與因微無別處故<note place="inline">因</note>猶
<lb n="0800a22" ed="T"/>若因微<note place="inline">喩</note>。</p>
<lb n="0800a23" ed="T"/><p xml:id="pT85p0800a2301">論云。若爾應許至餘可知故　述曰。此進難
<lb n="0800a24" ed="T"/>也。前直破第三果實亦微圓。今更進難六句
<lb n="0800a25" ed="T"/>並非根境也。若汝爲難所逼卽許果實亦微
<lb n="0800a26" ed="T"/>圓等者。汝則應許一切六句皆非五根所了
<lb n="0800a27" ed="T"/>知境。此中量云。所餘德等諸句並非根境<note place="inline">宗</note>
<lb n="0800a28" ed="T"/>與細因果無別處故<note place="inline">因</note>謂依細實方有色等德
<lb n="0800a29" ed="T"/>行等業有同異等。並與細因果實無別處也。
<pb n="0800b" xml:id="T85.2800.0800b" ed="T"/>
<lb n="0800b01" ed="T"/>如細因果<note place="inline">喩</note>由見所依餘可知故者。此釋進
<lb n="0800b02" ed="T"/>難意也。由此比度之心見彼所依之實非是
<lb n="0800b03" ed="T"/>根境。餘能依德等亦非根境。類可知故。此比
<lb n="0800b04" ed="T"/>量云。能依德等皆非根境<note place="inline">宗</note>以其所依非根境
<lb n="0800b05" ed="T"/>故<note place="inline">因</note>如細果實<note place="inline">喩</note>。</p>
<lb n="0800b06" ed="T"/><p xml:id="pT85p0800b0601">論云。是則違害世間自宗　述曰。此結過也。
<lb n="0800b07" ed="T"/>世間汝宗並皆許彼實德業等是其根境。今
<lb n="0800b08" ed="T"/>言實等非根境者。有二宗過也。</p>
<lb n="0800b09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0800b0901">論云。若言實果至分明可見　述曰。此外救
<lb n="0800b10" ed="T"/>也。文中初救後釋。救意云。所生果實與其因
<lb n="0800b11" ed="T"/>微雖遍體合無別處所應亦微圓是不可見。
<lb n="0800b12" ed="T"/>然由實果之上有麁長量德可見之法積集力
<lb n="0800b13" ed="T"/>故。令其果實亦可得見。下釋可知。</p>
<lb n="0800b14" ed="T"/><p xml:id="pT85p0800b1401">論云。此但有言至何事餘言　述曰。此下責
<lb n="0800b15" ed="T"/>破也。有六。一責救不當。二尋救逐破。三遮其
<lb n="0800b16" ed="T"/>外難。四依遮進徵。五總結救非。六許德破實。
<lb n="0800b17" ed="T"/>此卽責救不當也。量德與實體性不同。縱見
<lb n="0800b18" ed="T"/>塵長何關細果。細果之處不異因微。應類因
<lb n="0800b19" ed="T"/>微非根所見　如此之責如絕救辭。乃至見德
<lb n="0800b20" ed="T"/>何成釋難。</p>
<lb n="0800b21" ed="T"/><p xml:id="pT85p0800b2101">論云。若所依實至應捨自相　述曰。此尋救
<lb n="0800b22" ed="T"/>責破也。若所依實果之上有如是塵長量德
<lb n="0800b23" ed="T"/>相現者。應捨所依實句之體同彼能依德句
<lb n="0800b24" ed="T"/>之相。旣成能依德句他相應捨所依實句自
<lb n="0800b25" ed="T"/>相也。此比量云。此之果實應捨自相<note place="inline">宗</note>現他
<lb n="0800b26" ed="T"/>相故<note place="inline">因</note>諸現相者皆捨自相如花現果相<note place="inline">喩</note>。</p>
<lb n="0800b27" ed="T"/><p xml:id="pT85p0800b2701">論云。亦不可說至應捨實體　述曰。此遮其
<lb n="0800b28" ed="T"/>外難也。外難云。頗胝迦寶其色本白。置靑等
<lb n="0800b29" ed="T"/>色上卽現靑等色相。然不失本白色之相。此
<pb n="0800c" xml:id="T85.2800.0800c" ed="T"/>
<lb n="0800c01" ed="T"/>則汝因有不定過。謂爲如衆花現他相故卽
<lb n="0800c02" ed="T"/>失自相耶。爲如頗胝迦寶現他相故不失自
<lb n="0800c03" ed="T"/>相。今論主遮云。汝不了別此爲難。此寶無常
<lb n="0800c04" ed="T"/>前後異故。前不至後刹那別故。現靑相時白
<lb n="0800c05" ed="T"/>相卽滅。白相生已靑相已已。此之實果若同
<lb n="0800c06" ed="T"/>彼寶旣現他相。應捨自實體也。</p>
<lb n="0800c07" ed="T"/><p xml:id="pT85p0800c0701">論云。德依於實至誰現誰相　述曰。此依遮
<lb n="0800c08" ed="T"/>進徵也。汝今旣許捨自實體成他德體。旣成
<lb n="0800c09" ed="T"/>他體便無自體。自體旣無他卽非有。誰爲能
<lb n="0800c10" ed="T"/>現之實體。誰爲所現之德相耶。</p>
<lb n="0800c11" ed="T"/><p xml:id="pT85p0800c1101">論云。故不可言至而現他相　述曰。此總結
<lb n="0800c12" ed="T"/>救非也。</p>
<lb n="0800c13" ed="T"/><p xml:id="pT85p0800c1301">論云。如是卽應至自所立宗　述曰。此許德
<lb n="0800c14" ed="T"/>破實也。縱如汝救實果之體應令微圓是不
<lb n="0800c15" ed="T"/>可見。然由量德之力是可見者。此則量德自
<lb n="0800c16" ed="T"/>是可見。實果修是不可見性。此亦違汝自所
<lb n="0800c17" ed="T"/>立宗。以汝宗中唯有因實是不可見。果卽是
<lb n="0800c18" ed="T"/>可見性故。</p>
<lb n="0800c19" ed="T"/><p xml:id="pT85p0800c1901">論云。復次有說至居處不同　述曰。此下一
<lb n="0800c20" ed="T"/>頌破極微因異處也。初生起。次擧頌。後解釋。
<lb n="0800c21" ed="T"/>生起中初叙頌正意。次叙頌兼意。後總顯頌
<lb n="0800c22" ed="T"/>意。叙正意中。初叙計後責破。此叙計也。此勝
<lb n="0800c23" ed="T"/>論宗中異計云。兩因極微旣有形質更相障
<lb n="0800c24" ed="T"/>礙。居處各殊相隣而住。共生一果。此一實果
<lb n="0800c25" ed="T"/>同二因量。一果之量旣同二因。故果可見因
<lb n="0800c26" ed="T"/>不可見也。此計大同俱舍已前舊婆沙義。然
<lb n="0800c27" ed="T"/>計生果是常不同彼也。</p>
<lb n="0800c28" ed="T"/><p xml:id="pT85p0800c2801">論云。是則極微至及有分過　述曰。此責破
<lb n="0800c29" ed="T"/>也。此破有三意。一旣許極微隣次別住。則見
<pb n="0801a" xml:id="T85.2800.0801a" ed="T"/>
<lb n="0801a01" ed="T"/>和合共生果義。二若許極微和合一處。則違
<lb n="0801a02" ed="T"/>自執更相礙義。三若許和合不同一處。則兩
<lb n="0801a03" ed="T"/>因微各有觸著不觸著分。便顯極微有方分
<lb n="0801a04" ed="T"/>義　應隨三意立三比量。第一量云。初二因微
<lb n="0801a05" ed="T"/>定不和合<note place="inline">宗</note>居處別故<note place="inline">因</note>如甁盆等<note place="inline">喩</note>第二量
<lb n="0801a06" ed="T"/>云。初二因微無相礙義<note place="inline">宗</note>在一處故<note place="inline">因</note>如一
<lb n="0801a07" ed="T"/>因微自望己體<note place="inline">喩</note>第三量云。初二因微必有
<lb n="0801a08" ed="T"/>方分<note place="inline">宗</note>居處別故<note place="inline">因</note>如稻麥聚<note place="inline">喩</note>。</p>
<lb n="0801a09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0801a0901">論云。有說極微至非斷非常　述曰。此下叙
<lb n="0801a10" ed="T"/>頌兼意也。頌意正破勝論。兼意亦破小乘。卽
<lb n="0801a11" ed="T"/>破俱舍已後薩婆多義。初叙計後顯意。此叙
<lb n="0801a12" ed="T"/>計也。由無間隔故得名和合。由不相觸故無
<lb n="0801a13" ed="T"/>方分過。雖極微體實無方分實無流轉。然由
<lb n="0801a14" ed="T"/>積集東西差別如稻麥聚似有方分。此處雖
<lb n="0801a15" ed="T"/>滅隣次續生。猶若駛河似有流轉。刹那刹那
<lb n="0801a16" ed="T"/>展轉相續。猶如燈焰前滅後生。後生有因所
<lb n="0801a17" ed="T"/>以非常。前滅有果所以非斷。</p>
<lb n="0801a18" ed="T"/><p xml:id="pT85p0801a1801">論云。爲顯破彼故復頌曰　述曰。此總顯意
<lb n="0801a19" ed="T"/>也。</p>
<lb n="0801a20" ed="T"/><p xml:id="pT85p0801a2001">論云。於一極微處至許因果等量　述曰。此
<lb n="0801a21" ed="T"/>擧頌也。上半通破。前兩計難令極微必有方
<lb n="0801a22" ed="T"/>分。以東西二微更相觸著或相擬對故。下半
<lb n="0801a23" ed="T"/>別結破　初計兩因處旣各別。一果通括二因。
<lb n="0801a24" ed="T"/>此則果大因小。其量不等。如何汝許因果等
<lb n="0801a25" ed="T"/>耶。</p>
<lb n="0801a26" ed="T"/><p xml:id="pT85p0801a2601">論云。論曰如是至有方分失　述曰。此解釋
<lb n="0801a27" ed="T"/>也。如是所說兩微相觸或相擬對。謂極微相
<lb n="0801a28" ed="T"/>畢竟不能顯無方分遮有方分也。此中正釋
<lb n="0801a29" ed="T"/>前頌兼亦生起後頌文。此文偏釋上半也。</p>
<pb n="0801b" xml:id="T85.2800.0801b" ed="T"/>
<lb n="0801b01" ed="T"/><p xml:id="pT85p0801b0101">論云。何以故　述曰。此下三頌極微無方分
<lb n="0801b02" ed="T"/>也。有三。初一頌約果西方等破。第二頌約
<lb n="0801b03" ed="T"/>行用依行者破。第三頌約初中後分破。初頌
<lb n="0801b04" ed="T"/>中初生起。次擧頌。後解釋。此卽生起也。卽
<lb n="0801b05" ed="T"/>徵其前文以乃言所說極微竟不能遮有方分
<lb n="0801b06" ed="T"/>故。</p>
<lb n="0801b07" ed="T"/><p xml:id="pT85p0801b0701">論云。頌曰微若有東方至如何是極微　述
<lb n="0801b08" ed="T"/>曰。此擧頌也。上半難令有方分。下半破令無
<lb n="0801b09" ed="T"/>極微。若能照光微在東。卽所照靑微在西。其
<lb n="0801b10" ed="T"/>所照靑微卽有東分。承光西分發影。故言微
<lb n="0801b11" ed="T"/>若有東方必有東方分也。</p>
<lb n="0801b12" ed="T"/><p xml:id="pT85p0801b1201">論云。論曰是諸至定有方分　述曰。此下解
<lb n="0801b13" ed="T"/>釋也。初釋上半。後釋下半。此釋上半也。所立
<lb n="0801b14" ed="T"/>極微定有方分<note place="inline">宗</note>承光發影處不同故<note place="inline">因</note>如山
<lb n="0801b15" ed="T"/>壁等<note place="inline">喩</note>。</p>
<lb n="0801b16" ed="T"/><p xml:id="pT85p0801b1601">論云。旣有方分至造世間萬物　述曰。此釋
<lb n="0801b17" ed="T"/>下半頌也。文中初順釋文。次立比量。後結過
<lb n="0801b18" ed="T"/>失。立比量云。所執極微非實非常<note place="inline">宗</note>可分折
<lb n="0801b19" ed="T"/>故<note place="inline">因</note>如甁盆等<note place="inline">喩</note>。</p>
<lb n="0801b20" ed="T"/><p xml:id="pT85p0801b2001">論云。復次所執至則無所行　述曰。此下一
<lb n="0801b21" ed="T"/>頌約行依行者破。行依卽順破。行者卽反破。
<lb n="0801b22" ed="T"/>上半約行依破。下半約行者破。上半中初生
<lb n="0801b23" ed="T"/>起。次擧頌。後解釋。生起中初立量破。後徵所
<lb n="0801b24" ed="T"/>以。此立量破也。初兩句立宗。次一句立因。次
<lb n="0801b25" ed="T"/>三句同喩。後兩句異喩。謂所執極微定有方
<lb n="0801b26" ed="T"/>分<note place="inline">宗</note>行所依故<note place="inline">因</note>諸行所依者皆有方分如能
<lb n="0801b27" ed="T"/>行者<note place="inline">同喩</note>若無方分則無所行如虛空等<note place="inline">異喩</note>行
<lb n="0801b28" ed="T"/>所依者如大地。中極微是比丘。行用所依也。
<lb n="0801b29" ed="T"/>又如二因微欲生果時更相趣向名之爲行。
<pb n="0801c" xml:id="T85.2800.0801c" ed="T"/>
<lb n="0801c01" ed="T"/>此之極微爲其行用作所依也。如能行者者。
<lb n="0801c02" ed="T"/>謂能行人也。卽人色身假名行者。如此色身
<lb n="0801c03" ed="T"/>行者有方分也。</p>
<lb n="0801c04" ed="T"/><p xml:id="pT85p0801c0401">論云。何以故　述曰此徵所以也。</p>
<lb n="0801c05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0801c0501">論云。頌曰要取前捨後方得說爲行　述曰。
<lb n="0801c06" ed="T"/>此擧頌也。</p>
<lb n="0801c07" ed="T"/><p xml:id="pT85p0801c0701">論云。論曰進所欣至所未曾見　述曰。此下
<lb n="0801c08" ed="T"/>解釋也。初釋頌文。後合頌意。此釋頌文也。
<lb n="0801c09" ed="T"/>如人欣東厭西。東名爲前。西名爲後。依此前
<lb n="0801c10" ed="T"/>後東西方別。取東捨西乃起行用。若離東西
<lb n="0801c11" ed="T"/>前後方分欲起行用未見此事也。此擧前量
<lb n="0801c12" ed="T"/>同喩道理以示外人。</p>
<lb n="0801c13" ed="T"/><p xml:id="pT85p0801c1301">論云。極微旣是至定有方分　述曰。此合頌
<lb n="0801c14" ed="T"/>意也。</p>
<lb n="0801c15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0801c1501">論云。若無所行至行者爲無　述曰。此下半
<lb n="0801c16" ed="T"/>頌約行者反破也。初生起。次擧頌。後解釋。此
<lb n="0801c17" ed="T"/>生起也。若汝不許有所行處及能行用二種
<lb n="0801c18" ed="T"/>別者。是則應機行用所依色身假者亦應無
<lb n="0801c19" ed="T"/>也。</p>
<lb n="0801c20" ed="T"/><p xml:id="pT85p0801c2001">論云。故說頌曰至行者應非有　述曰。此擧
<lb n="0801c21" ed="T"/>頌也。</p>
<lb n="0801c22" ed="T"/><p xml:id="pT85p0801c2201">論云。論曰依前後方分至應如不動　述曰。
<lb n="0801c23" ed="T"/>此下解也。有四。一示道理。二釋頌文。三結過
<lb n="0801c24" ed="T"/>失。四別申難。此示道理也。依前東方後西方
<lb n="0801c25" ed="T"/>處乃起取東捨西行用。東西之方非有。行用
<lb n="0801c26" ed="T"/>理亦應無。若其爾者。世間之人雖復有行應
<lb n="0801c27" ed="T"/>當不動也。世間行人應當不動<note place="inline">宗</note>以無方分
<lb n="0801c28" ed="T"/>及行用故<note place="inline">因</note>如虛空等<note place="inline">喩</note>。</p>
<lb n="0801c29" ed="T"/><p xml:id="pT85p0801c2901">論云。若汝撥無至行者亦無　述曰。此釋頌
<pb n="0802a" xml:id="T85.2800.0802a" ed="T"/>
<lb n="0802a01" ed="T"/>文也。旣無所行之處又無能行之用。是則行
<lb n="0802a02" ed="T"/>用所依色身行者亦應無也。</p>
<lb n="0802a03" ed="T"/><p xml:id="pT85p0802a0301">論云。執此極微便著邪見　述曰。此結過失
<lb n="0802a04" ed="T"/>也。由汝妄執極微實常無有方分。便卽謗無
<lb n="0802a05" ed="T"/>行處行用及無行者。撥世共知成邪見也。</p>
<lb n="0802a06" ed="T"/><p xml:id="pT85p0802a0601">論云。又諸極微至句義差別　述曰。此下別
<lb n="0802a07" ed="T"/>申難也。頌文之外別申破也。所執極微若無
<lb n="0802a08" ed="T"/>相趣行用如虛空等。云何能造有方分果。有
<lb n="0802a09" ed="T"/>方分物始可眼見。旣無此物眼何所見。由有
<lb n="0802a10" ed="T"/>實句可餘句義成。實句旣非眼見。餘句理非
<lb n="0802a11" ed="T"/>根境。云何汝立六句差別。</p>
<lb n="0802a12" ed="T"/><p xml:id="pT85p0802a1201">論云。復次若執至故說頌曰　述曰。此下一
<lb n="0802a13" ed="T"/>頌約初中後分破也。初生起。次擧頌。後解釋。
<lb n="0802a14" ed="T"/>此生起也。夫論色者無論麁細皆有三分。並
<lb n="0802a15" ed="T"/>是眼見。眼中勝者無過天眼。此之極微旣無
<lb n="0802a16" ed="T"/>三分。理卽非色。天眼又不能見。明知體無。此
<lb n="0802a17" ed="T"/>比量云。所執極微都無所有<note place="inline">宗</note>無初中後分
<lb n="0802a18" ed="T"/>故<note place="inline">因</note>猶如空花<note place="inline">喩</note>。</p>
<lb n="0802a19" ed="T"/><p xml:id="pT85p0802a1901">論云。極微無初分至皆所不能見　述曰。此
<lb n="0802a20" ed="T"/>擧頌也。准長行釋。</p>
<lb n="0802a21" ed="T"/><p xml:id="pT85p0802a2101">論云。論曰若執至都無實物　述曰。此下解
<lb n="0802a22" ed="T"/>釋也。初正釋此頌文。後通顯前頌意。釋文中
<lb n="0802a23" ed="T"/>初釋上半。後釋下半。此釋上半也。由是常故
<lb n="0802a24" ed="T"/>無生住滅三時分。由是一故無前中後分。</p>
<lb n="0802a25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0802a2501">論云。是則極微至計爲實有　述曰。此釋下
<lb n="0802a26" ed="T"/>半頌也。</p>
<lb n="0802a27" ed="T"/><p xml:id="pT85p0802a2701">論云。此中正破至淨眼所見　述曰。此通顯
<lb n="0802a28" ed="T"/>前頌意也。上半五頌雖復云。然本意元欲破
<lb n="0802a29" ed="T"/>邪兼意亦爲顯正也。</p>
<pb n="0802b" xml:id="T85.2800.0802b" ed="T"/>
<lb n="0802b01" ed="T"/><p xml:id="pT85p0802b0101">論云。復次爲破至故說頌曰　述曰。此下兩
<lb n="0802b02" ed="T"/>頌破極微體是常也。初頌約果壞破常。後頌
<lb n="0802b03" ed="T"/>約有對破常。前中初生起。次擧頌。後解釋。此
<lb n="0802b04" ed="T"/>生起也。爲破第三實果與初二因微同居一
<lb n="0802b05" ed="T"/>處及顯初二因體定是無常說此頌也。</p>
<lb n="0802b06" ed="T"/><p xml:id="pT85p0802b0601">論云。若因爲果壞至二體不同處　述曰。此
<lb n="0802b07" ed="T"/>擧頌也。上半進徵。下半退責。進徵兩句各有
<lb n="0802b08" ed="T"/>一量。初句量云。初二因微必有變壞<note place="inline">宗</note>爲餘
<lb n="0802b09" ed="T"/>礙逼故<note place="inline">因</note>如塵色等<note place="inline">喩</note>後句量云。初二因微
<lb n="0802b10" ed="T"/>必定無常<note place="inline">宗</note>爲他壞故<note place="inline">因</note>如塵色等<note place="inline">喩</note>退責准
<lb n="0802b11" ed="T"/>長行可解。</p>
<lb n="0802b12" ed="T"/><p xml:id="pT85p0802b1201">論云。論曰諸有至果所侵逼　述曰。此下解
<lb n="0802b13" ed="T"/>釋也。初釋上半。後釋下半。釋上半中。初引例
<lb n="0802b14" ed="T"/>總責。次別起兩徵。後依徵逐破。此卽引例總
<lb n="0802b15" ed="T"/>責也。但是有礙之物來相逼時。必次移處相
<lb n="0802b16" ed="T"/>避。如其不移本處。體必變壞。如是因果所侵
<lb n="0802b17" ed="T"/>逼亦應爾也。比量如前。</p>
<lb n="0802b18" ed="T"/><p xml:id="pT85p0802b1801">論云。或相受入至注赤鎔銅　述曰。此別起
<lb n="0802b19" ed="T"/>兩徵也。此之果實入極微因中。爲是因果異
<lb n="0802b20" ed="T"/>體同居不相損壞。如以細流之水漑麁沙聚
<lb n="0802b21" ed="T"/>耶。爲是果入因中令因轉變不守本質。如藥
<lb n="0802b22" ed="T"/>汁注赤鎔銅變成金等耶。</p>
<lb n="0802b23" ed="T"/><p xml:id="pT85p0802b2301">論云。若許如前至一切麁物　述曰。此下依
<lb n="0802b24" ed="T"/>徵逐破也。有二。此破依前徵有兩重。此初連。
<lb n="0802b25" ed="T"/>汝之因微不共生果<note place="inline">宗</note>以支離故<note place="inline">因</note>如水入沙
<lb n="0802b26" ed="T"/>聚<note place="inline">喩</note>旣其因微不能生果。果卽非有麁物便
<lb n="0802b27" ed="T"/>無也。</p>
<lb n="0802b28" ed="T"/><p xml:id="pT85p0802b2801">論云。又若同彼至體是無常　述曰。此後重
<lb n="0802b29" ed="T"/>破也。汝之因微體是無常<note place="inline">宗</note>有細分故<note place="inline">因</note>如水
<pb n="0802c" xml:id="T85.2800.0802c" ed="T"/>
<lb n="0802c01" ed="T"/>沙聚<note place="inline">喩</note>。</p>
<lb n="0802c02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0802c0201">論云。若許如後至何待徵難　述曰。此破依
<lb n="0802c03" ed="T"/>後徵也。若許因變其果方生如藥注銅轉爲
<lb n="0802c04" ed="T"/>金者。此則變壞義成。豈待徵難。</p>
<lb n="0802c05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0802c0501">論云。若並不許至諸有礙物　述曰。此釋下
<lb n="0802c06" ed="T"/>半頌也。若汝不許如前二徵。應許因微與其
<lb n="0802c07" ed="T"/>果實各各別處<note place="inline">宗</note>以爲礙故<note place="inline">因</note>如非因果諸有
<lb n="0802c08" ed="T"/>礙物謂甁盆等<note place="inline">喩</note>。</p>
<lb n="0802c09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0802c0901">論云。又說頌曰至諸佛未曾說　述曰。此下
<lb n="0802c10" ed="T"/>一頌約有對破常。初擧頌。後解釋。此擧頌也。
<lb n="0802c11" ed="T"/>上半正破。下半引證。正破卽立比量。引證
<lb n="0802c12" ed="T"/>卽聖言量。立比量者。極微無常<note place="inline">宗</note>以有對故
<lb n="0802c13" ed="T"/><note place="inline">因</note>諸有對者皆悉無常猶如色等<note place="inline">同喩</note>若非無
<lb n="0802c14" ed="T"/>常卽非有對如兔角等<note place="inline">異喩</note>聖言量者。佛但說
<lb n="0802c15" ed="T"/>言諸行無常。曾不說言極微常住也。此則先
<lb n="0802c16" ed="T"/>明道理。後引佛言如品初所釋。</p>
<lb n="0802c17" ed="T"/><p xml:id="pT85p0802c1701">論云。論曰現見至云何常住　述曰。此下解
<lb n="0802c18" ed="T"/>釋也。初釋上半。後釋下半。釋上半中。初護
<lb n="0802c19" ed="T"/>法正釋。次破古異釋。後類破實方。此正釋也。
<lb n="0802c20" ed="T"/>初立量破。後顯過失。此立量破也。如理頌中
<lb n="0802c21" ed="T"/>作之。</p>
<lb n="0802c22" ed="T"/><p xml:id="pT85p0802c2201">論云。對礙與常至理所不然　述曰。此顯過
<lb n="0802c23" ed="T"/>失也。此因但於異品石等上有。旣無同品。卽
<lb n="0802c24" ed="T"/>同品無故。汝所立極微有對而是常者。此是
<lb n="0802c25" ed="T"/>法自相相違過也。故言對礙與常互相違。反
<lb n="0802c26" ed="T"/>而言常法與對礙法同一微體者理不然也。</p>
<lb n="0802c27" ed="T"/><p xml:id="pT85p0802c2701">論云。復有別釋至名爲有對　述曰。此下破
<lb n="0802c28" ed="T"/>古異釋也。有五。一叙釋。二正非。三牒救。四
<lb n="0802c29" ed="T"/>責破。五通難。此叙釋也。此謂初兩因微更互
<pb n="0803a" xml:id="T85.2800.0803a" ed="T"/>
<lb n="0803a01" ed="T"/>相餘。或可因是果餘兩微同處但名餘物共
<lb n="0803a02" ed="T"/>合。此則以因對因名有對也。復與第三變壞
<lb n="0803a03" ed="T"/>實果而作生因。此則以因對果名有對也。此
<lb n="0803a04" ed="T"/>比量云。初二因微定是無常<note place="inline">宗</note>作物共合變
<lb n="0803a05" ed="T"/>壞生因故<note place="inline">因</note>如水土種子望其芽等<note place="inline">喩</note>。</p>
<lb n="0803a06" ed="T"/><p xml:id="pT85p0803a0601">論云。不爾極微至其義明了　述曰。此正非
<lb n="0803a07" ed="T"/>也。論主非云。汝以因對因。以因對果解有對
<lb n="0803a08" ed="T"/>義以障無常。甚不明了。不如以有礙義證無
<lb n="0803a09" ed="T"/>常宗分明可見。故汝釋不爾。</p>
<lb n="0803a10" ed="T"/><p xml:id="pT85p0803a1001">論云。若謂極微至是無常者　述曰。此牒救
<lb n="0803a11" ed="T"/>也若汝意謂。彼外道計二因極微遍禮和合。
<lb n="0803a12" ed="T"/>所生實果亦入因中。三實同處互無障礙。又
<lb n="0803a13" ed="T"/>彼異計二因極微雖互相礙。而所生實果卽
<lb n="0803a14" ed="T"/>入因中。因果同處亦無障礙。然此極微雖有
<lb n="0803a15" ed="T"/>礙他極微等義。自因果中則無障礙。此則因
<lb n="0803a16" ed="T"/>微之上有礙不礙。而以有礙解有對者。他不
<lb n="0803a17" ed="T"/>全許。卽有隨一不成過失。故須別立餘物共
<lb n="0803a18" ed="T"/>合變壞生因名爲有對。以此有對證無常者。</p>
<lb n="0803a19" ed="T"/><p xml:id="pT85p0803a1901">論云。是則但應至是有礙義　述曰。此責破
<lb n="0803a20" ed="T"/>也。若汝爲有礙義他不全許。卽以因對因以
<lb n="0803a21" ed="T"/>因對果解有對義者。如此所釋是則但應如
<lb n="0803a22" ed="T"/>此品初以能生果比度極微是無常義。何以
<lb n="0803a23" ed="T"/>頌中乃云有對。故知此言有對之者是有障
<lb n="0803a24" ed="T"/>礙義也。</p>
<lb n="0803a25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0803a2501">論云。雖不全許至礙餘物故　述曰。此通難
<lb n="0803a26" ed="T"/>也。雖彼外道計二因一果三實同處互不相
<lb n="0803a27" ed="T"/>礙。而望餘因果極微卽相障礙。又彼異計一
<lb n="0803a28" ed="T"/>果二因雖不相礙。而二因微卽自相礙。又望
<lb n="0803a29" ed="T"/>餘極微因果亦相障礙。此則極微之上雖不
<pb n="0803b" xml:id="T85.2800.0803b" ed="T"/>
<lb n="0803b01" ed="T"/>令許一切皆障。然許礙餘極微物。故明知有
<lb n="0803b02" ed="T"/>礙亦得極成無隨一過。</p>
<lb n="0803b03" ed="T"/><p xml:id="pT85p0803b0301">論云。旣破極微至方實常耶　述曰。此下類
<lb n="0803b04" ed="T"/>破實方也。初約因破。後立量破。此卽約因破
<lb n="0803b05" ed="T"/>也。上下頌本但破諸常。然無明文正破方體。
<lb n="0803b06" ed="T"/>故今護法乘便破之。彼計方有二種。一細二
<lb n="0803b07" ed="T"/>麁。細者非五根境。麁者是五根境。然但是常。
<lb n="0803b08" ed="T"/>由初二因微故生第三果實。此之果實有東
<lb n="0803b09" ed="T"/>西南北等別。卽證有麁方。由麁方故比知亦
<lb n="0803b10" ed="T"/>有常細實方。如見果實知有因微也。今此旣
<lb n="0803b11" ed="T"/>破極微實果亦卽非有。旣無實果麁方卽無。
<lb n="0803b12" ed="T"/>依何能顯細方實有耶。</p>
<lb n="0803b13" ed="T"/><p xml:id="pT85p0803b1301">論云。又方不定至非實非常　述曰。此立量
<lb n="0803b14" ed="T"/>破也。待東名西。待西名東。待遠名近。待近名
<lb n="0803b15" ed="T"/>遠。待麁名細。待細名麁。如此彼兩寂非實常
<lb n="0803b16" ed="T"/>也。方非是實<note place="inline">宗</note>待緣立故<note place="inline">因</note>如此彼寂<note place="inline">喩</note>。</p>
<lb n="0803b17" ed="T"/><p xml:id="pT85p0803b1701">論云。由上所說至不能歸信　述曰。此下釋
<lb n="0803b18" ed="T"/>下半頌也。初釋頌。次擧疑。後析破。此釋頌
<lb n="0803b19" ed="T"/>也。</p>
<lb n="0803b20" ed="T"/><p xml:id="pT85p0803b2001">論云。諸行無常至何廢常耶　述曰。此下擧
<lb n="0803b21" ed="T"/>疑也。疑曰。佛說無常之言但指有爲諸行。無
<lb n="0803b22" ed="T"/>爲非行。旣非諸行。何廢自是其常。何得輒引
<lb n="0803b23" ed="T"/>佛言證彼常住之法。</p>
<lb n="0803b24" ed="T"/><p xml:id="pT85p0803b2401">論云。然所立常至二無所作　述曰。此下析
<lb n="0803b25" ed="T"/>破也。初折開二常。後依開責破。此折開二常
<lb n="0803b26" ed="T"/>也。能生果者名有所作。不生果者名無所作。</p>
<lb n="0803b27" ed="T"/><p xml:id="pT85p0803b2701">論云。若有所作非謂無爲　述曰。此下責破
<lb n="0803b28" ed="T"/>也。此破有作常也。極微空等非是無爲<note place="inline">宗</note>有
<lb n="0803b29" ed="T"/>所作故<note place="inline">因</note>猶如甁等<note place="inline">喩</note>。</p>
<pb n="0803c" xml:id="T85.2800.0803c" ed="T"/>
<lb n="0803c01" ed="T"/><p xml:id="pT85p0803c0101">論云。若無所作但有名相　述曰。此破無常
<lb n="0803c02" ed="T"/>也。初破後證。此破也。大有性等旣無所作卽
<lb n="0803c03" ed="T"/>無所有。但是從想立名名有等也。大有性等
<lb n="0803c04" ed="T"/>都無實體<note place="inline">宗</note>無所作故<note place="inline">因</note>猶如龜毛<note place="inline">喩</note>。</p>
<lb n="0803c05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0803c0501">論云。故契經說至都無實義　述曰。此證也。
<lb n="0803c06" ed="T"/>邪執旣摧。信心稍發。故引佛語得作證成。</p></cb:div>
<lb n="0803c07" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead>廣百論疏卷第一</cb:jhead></cb:juan>
<lb n="0803c08" ed="T"/><cb:div type="w"><p xml:id="pT85p0803c0801">神龍三年三月僧崇晃寫</p></cb:div>
</body>
<back>
<cb:div type="apparatus">
<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0782b2301" to="#end0782b2301"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4" cb:provider="來函：新 (2022-06-29)">抽<note type="cf1">于淑健、黄征整理《敦煌本古佚與疑僞經校注：以〈大正藏〉第八十五册爲中心》（南京：鳳凰出版社，2017）第5册第2178頁。</note></lem><rdg wit="#wit.orig">□</rdg></app>
<app from="#beg0783a0401" to="#end0783a0401"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp5">妬</lem><rdg wit="#wit.orig">始</rdg></app>
<app from="#beg0783a0402" to="#end0783a0402"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp5">妬</lem><rdg wit="#wit.orig">始</rdg></app>
<app from="#beg0786b0501" to="#end0786b0501"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp5" cb:provider="buddajin (2020-01-29)">作</lem><rdg wit="#wit.orig">詐</rdg></app>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="taisho-notes">
<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note n="0782001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0782001">【原】佛蘭西國民圖書館藏燉煌本, P. 2101, 首題新加</note>
<note n="0782002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0782002">首缺</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="add-notes">
<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0782b2301" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0782b2301">抽【CB】，□【大】</note>
<note n="0783a0401" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0783a0401">妬【CB】，始【大】</note>
<note n="0783a0402" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0783a0402">妬【CB】，始【大】</note>
<note n="0786b0501" resp="#resp3" type="add" cb:note_key="T85.0786b05.17" target="#nkr_note_add_0786b0501">作【CB】，詐【大】</note>
</p>
</cb:div>
</back></text></TEI>