客有問楞嚴經題者曰：有以空、假、中釋一大字，有以 體、相、用釋大佛頂，二者以何爲是？答曰：體、相、用總釋 一大字耳。蓋體大、相大、用大。體卽空義，以眞體無形， 求其狀貌不可得故；相卽假義，從體顯現，儼然可卽 故；用卽中道義，合前體相而成妙用故；體空無盡，求 其邊表不能得故；稱體大妙相難思，諦觀不能見頂 故；稱相大用莫能測，魔外莫窺分齊故；稱用大三者 共名大者，以功齊故也。三不自三而常一，一不自一 而常三，擧一卽三，言三合一，三一縱橫，咸得言大。故 曰：有一無二故不中，不中故不圓；有二無一故不中， 不中故不圓。由是而知，牽連自在，縱橫無礙，無礙故 名圓，圓故名大。佛卽是人，頂卽是喩，謂如是三法，佛 所崇仰，喩之如頂。若以三字配之，義不相貫，恐非佛 意，故不之取。而復應知，此之三法皆自心之影像，若 見自心，則三一皆同幻妄也。曰：如是三法，諸佛所證， 喩之如頂。前所論明，何以斥爲幻妄？前後顚錯，實所 不喩。曰：汝知之乎？二乘修空，凡夫修假，大乘修中，皆 名道心不？曰：然。如阿難見相發心，從佛剃落，其所發 之心寧非道心耶？曰：實爲道心。如此，則何以世尊斥 云：一切衆生不知常住眞心，用諸妄想，此想不眞，故 有輪轉。所言用諸妄想，豈非指彼所發之道心耶？曰： 然。如來卽彼因見發起的道心，內、外、中間七處徵斥， 了不可得。見旣如是，聞、聽、覺、知亦復如是。二乘修空 出假，旣已被斥，空例假中，未有不然。徵逐旣不可得， 豈不同於幻妄？所以諸佛證此不可得故，妙用縱橫。 學人妄認有得，而終身莫契。故圓覺經云：認一切我 爲涅槃故，有證有悟，名成就故。譬如有人，認賊爲子， 其家財寶，終不成就。故知惟三與一，皆自心影像。若 證自心，則了不可得，同於幻妄。曰：若然者，佛何以不 直指自心，廣說如是名相，使後人迷悶莫入，豈佛心 耶？蓋爲佛不對佛說，對凡夫說。若對佛時，則口掛壁 上。凡夫在迷，欲使其悟，所以開示，冀彼悟入也。譬如 傍人，指彼人云：面有油墨，目有翳眚，以及龍顏鳳準， 虎頭燕頷，乃至若貴若賤，非對自說，亦非虗妄。何以 故？彼人如言領受，則未有不是。若欲反目求見，則終 身莫能覩。向外尋覓，則窮劫莫能得。佛之說法，亦復 如是，冥心密契可也。如或形於動念，早自差了，何況 更要向名相中，覓箇安心？我恐終身莫得，故云幻妄 耳。曰：三德三大，義實圓足，而復斥同幻妄，於理頗似， 事恐不然。何也？佛稱密因，經目了義，而菩薩名爲萬 行，豈不指此三法，而別有他哉？若言卽是，何云修證？ 夫修證者，豈證幻妄耶？答曰：正指三法，諸佛證其不 可得而得故，妙用自在。凡夫不知故，輪迴無始。三乘 各執一偏，不成增進。是三者優劣，可以比而知之矣。 蓋緣一切諸法不出此三，而三法本自心之影像，若 證自心，則名色俱消。如前油墨之喩，可證不可得，可 知不可見，不有而有，非無而無。故法華曰：我所得智 慧，微妙最第一。所以凡夫背善向惡，深爲輪轉根本； 三乘厭惡忻善，復是偏見之源。若說貪瞋癡是，則凡 夫成於撥無；若說貪瞋癡不是，則三乘專就偏見。故 於難思之法，密而闡之。何爲密闡？如阿難悞墮婬室， 歸來佛所，啓請妙奢摩他、三摩、禪那，而繼曰最初方 便。阿難明知三法依乎一心，一心若悟，則三法自顯， 豈不云似悟而迷也？而世尊亦所謂勾賊破家，看孔 著楔，且不徵其墮婬之謬，亦不與說妙奢摩他，但問 最初發心。蓋二乘人不了自心，妄生忻厭，以墮婬爲 過，發心是德，過德雖二，無性是同，一境無差，忻厭成 病。世尊將彼自視之道心，徵之七番，方知無有。若汝 道心旣無處所，墮婬之心又安在哉？利根上智，卽可 知歸。如淨名云：心不在內，亦不在外，不在中間，如其 心然，罪性亦然。二比丘豁然大悟。阿難雖不卽領，亦 識自心，憫及將來，復興後問。如是開示，豈不謂之密 闡嘉猷？諸佛修證，比丘當學。諸經詮此爲了義，菩薩 修之爲萬行。夫森羅萬象，至空爲極；百川衆流，至海 爲極；一切萬法，至心爲極。心也者，總持之大本，衆義 之妙門。此經直示常住眞心，若悟此心，則一切事究 竟堅固。名義如是，子復何疑？