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			<title>Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 340 維摩經疏記</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">卍新纂大日本續藏經數位版, No. 340 維摩經疏記</title>
			<author>唐 湛然述</author>
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<lb n="0870a02" ed="X"/><cb:div type="xu"><cb:mulu level="1" type="序">No. 340-A 刻淨名疏記序</cb:mulu><head>No. 340-A
<lb n="0870a03" ed="X"/><lb n="0719a01" ed="R028"/> 刻淨名疏記序</head>
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<lb n="0870a05" ed="X"/><lb n="0719a02" ed="R028"/><p xml:id="pX18p0870a0501">智者淨名經疏，部帙廣大，與三部殆比駕焉。隨部各
<lb n="0870a06" ed="X"/><lb n="0719a03" ed="R028"/>有荆谿之記，猶五經之有正義也。但記之爲文，三部
<lb n="0870a07" ed="X"/><lb n="0719a04" ed="R028"/>則廣，淨名疏則略。均是大部，而其記有廣略者，蓋亦
<lb n="0870a08" ed="X"/><lb n="0719a05" ed="R028"/>有說。三部俱是九旬敷演，章安所錄，不得不略。其記
<lb n="0870a09" ed="X"/><lb n="0719a06" ed="R028"/>須委悉釋成，而義意始彰矣，此其所以廣解也。若淨
<lb n="0870a10" ed="X"/><lb n="0719a07" ed="R028"/>名疏，大師親令侍人筆錄，是故文廣義備。其記止箋
<lb n="0870a11" ed="X"/><lb n="0719a08" ed="R028"/>釋其難文要義則足矣，此其所以略釋也。雖廣略不
<lb n="0870a12" ed="X"/><lb n="0719a09" ed="R028"/>侔，然其精揀敎門，辨明觀道，以扶翼宗旨，則未初不
<lb n="0870a13" ed="X"/><lb n="0719a10" ed="R028"/>一致也。<note place="inline">余</note>曩講疏，深見此記妙解巧釋。第全書久散
<lb n="0870a14" ed="X"/><lb n="0719a11" ed="R028"/>逸，不得復覩，斷簡殘篇，僅窺一斑耳。近橫川雞頭慈
<lb n="0870a15" ed="X"/><lb n="0719a12" ed="R028"/>瑗，特索諸南都興福，果獲全帙而還。靈空和尙一見
<lb n="0870a16" ed="X"/><lb n="0719a13" ed="R028"/>而喜，遂使<note place="inline">余</note>謀參訂梓行。<note place="inline">余</note>適病冗交沓，不能從事，
<lb n="0870a17" ed="X"/><lb n="0719a14" ed="R028"/>乃囑南谿寶積求公。公乃參訂命刻，完璧復瑩乎世
<lb n="0870a18" ed="X"/><lb n="0719a15" ed="R028"/>矣，寔盛擧也。學人苟藉斯記而商究疏文，藉斯疏而
<lb n="0870a19" ed="X"/><lb n="0719a16" ed="R028"/>講求經文，則不思議解脫當下薦取，與古文殊老毗
<lb n="0870a20" ed="X"/><lb n="0719a17" ed="R028"/>耶一鼻孔出氣哉。爰書數言於卷端，爲之序云。</p>
<lb n="0870a21" ed="X"/><lb n="0719a18" ed="R028"/><p xml:id="pX18p0870a2101">旹
<lb n="0870a22" ed="X" type="honorific"/><lb n="0719b01" ed="R028"/>元文戊午仲冬望日<name role="" type="person">天台山</name>東溪沙門亮潤謹撰</p></cb:div>
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<lb n="0870b05" ed="X"/><cb:div type="xu"><cb:mulu level="1" type="序">No. 340-B 刻維摩經疏記辯語</cb:mulu><head>No. 340-B
<lb n="0870b06" ed="X"/><lb n="0719b03" ed="R028"/> 刻維摩經疏記辯語</head>
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<lb n="0870b08" ed="X"/><lb n="0719b04" ed="R028"/><p xml:id="pX18p0870b0801">智者維摩經疏，文古義幽，旨趣淵哉大矣，故學者窺
<lb n="0870b09" ed="X"/><lb n="0719b05" ed="R028"/>測實難矣。然其所難，不在佗而在<anchor xml:id="nkr_note_add_0870b0901" n="0870b0901"/><anchor xml:id="beg0870b0901" n="0870b0901"/>己<anchor xml:id="end0870b0901"/>，不在遠而在近
<lb n="0870b10" ed="X"/><lb n="0719b06" ed="R028"/>也。其果難邪？其果不難邪？欲知其所以實難，而得其
<lb n="0870b11" ed="X"/><lb n="0719b07" ed="R028"/>近在<anchor xml:id="nkr_note_add_0870b1101" n="0870b1101"/><anchor xml:id="beg0870b1101" n="0870b1101"/>己<anchor xml:id="end0870b1101"/>不難者，舍毗陵之記，何塗之從？惜乎全函流
<lb n="0870b12" ed="X"/><lb n="0719b08" ed="R028"/>逸，存而行者，僅斷篇畸册而<anchor xml:id="nkr_note_add_0870b1201" n="0870b1201"/><anchor xml:id="beg0870b1201" n="0870b1201"/>已<anchor xml:id="end0870b1201"/>。蓋天之未喪斯文邪？
<lb n="0870b13" ed="X"/><lb n="0719b09" ed="R028"/>獲復覩全帙，寔是時也。<note place="inline">淸求</note>謬當拔正之任，亦時也，
<lb n="0870b14" ed="X"/><lb n="0719b10" ed="R028"/>不校刊以傳乎？但其書乃本國傳寫，疑誤不少，無貳
<lb n="0870b15" ed="X"/><lb n="0719b11" ed="R028"/>本可校。<note place="inline">求</note>之浮昧，惡能任其事也？雖然，勉強爲之，猶
<lb n="0870b16" ed="X"/><lb n="0719b12" ed="R028"/>賢乎<anchor xml:id="nkr_note_add_0870b1601" n="0870b1601"/><anchor xml:id="beg0870b1601" n="0870b1601"/>已<anchor xml:id="end0870b1601"/>哉，可<anchor xml:id="nkr_note_add_0870b1602" n="0870b1602"/><anchor xml:id="beg0870b1602" n="0870b1602"/>已<anchor xml:id="end0870b1602"/>而不可<anchor xml:id="nkr_note_add_0870b1603" n="0870b1603"/><anchor xml:id="beg0870b1603" n="0870b1603"/>已<anchor xml:id="end0870b1603"/>。乃遂徵諸世行殘簡，與垂
<lb n="0870b17" ed="X"/><lb n="0719b13" ed="R028"/>裕記中所引用，校彼訂此，參互仇拔者數矣。稍稍得
<lb n="0870b18" ed="X"/><lb n="0719b14" ed="R028"/>定鉛黃，命刻梓人。其間尙有疑似若差升者，標諸頂
<lb n="0870b19" ed="X"/><lb n="0719b15" ed="R028"/>上，不敢輙改。彼全是者，巨細悉皆標之。彼全誤者，槩
<lb n="0870b20" ed="X"/><lb n="0719b16" ed="R028"/>弗取。兩可難裁者，則亦擧之，使以知異同。覽者其察
<lb n="0870b21" ed="X"/><lb n="0719b17" ed="R028"/>諸。嗟乎，記之爲釋，使學者知文字與解脫，可以卽而
<lb n="0870b22" ed="X"/><lb n="0719b18" ed="R028"/>不卽，可以不卽而卽，膏火相助經疏之宗而用卽。卽
<lb n="0870b23" ed="X"/><lb n="0720a01" ed="R028"/>之不卽，永免說食數寶之支不卽。不卽之卽，高超暗
<lb n="0870b24" ed="X"/><lb n="0720a02" ed="R028"/>證無聞之狂不卽。不離二病互救之妙焉，則窺測其
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<lb n="0870c01" ed="X"/><lb n="0720a03" ed="R028"/>實難哉。其或不藉記解者，不支則狂，不狂則支，則窺
<lb n="0870c02" ed="X"/><lb n="0720a04" ed="R028"/>測其實不難哉。偉矣，記也。救弊正偏，羽翼斯道，此蓋
<lb n="0870c03" ed="X"/><lb n="0720a05" ed="R028"/>吾宗看敎之常亡。適不然，記旨特在于此。誰難乎知
<lb n="0870c04" ed="X"/><lb n="0720a06" ed="R028"/>常，而常之言末之難矣。末之難矣，唯是爲難矣。非知
<lb n="0870c05" ed="X"/><lb n="0720a07" ed="R028"/>常之言難，實得乎心之難者。籍記解者，終令難者難，
<lb n="0870c06" ed="X"/><lb n="0720a08" ed="R028"/>而不知其近在<anchor xml:id="nkr_note_add_0870c0601" n="0870c0601"/><anchor xml:id="beg0870c0601" n="0870c0601"/>己<anchor xml:id="end0870c0601"/>不難也。則窺測其果難邪，其果不
<lb n="0870c07" ed="X"/><lb n="0720a09" ed="R028"/>難邪。</p>
<lb n="0870c08" ed="X"/><lb n="0720a10" ed="R028"/><p xml:id="pX18p0870c0801">元文丁巳臘月朔，<name role="" type="person">天台山</name>南谿寶積敎院沙門淸求
<lb n="0870c09" ed="X"/><lb n="0720a11" ed="R028"/>妙乘謹撰</p></cb:div>
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<lb n="0870c15" ed="X"/><lb n="0720a13" ed="R028"/> <anchor xml:id="nkr_note_orig_0870001" n="0870001"/>維摩經疏記序</head>
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<lb n="0870c17" ed="X"/><lb n="0720a14" ed="R028"/><p xml:id="pX18p0870c1701">原夫三才方判，一氣生於道上；三春殆回，一陽復乎
<lb n="0870c18" ed="X"/><lb n="0720a15" ed="R028"/>地中；三軸將行，一卷顯于格下，此世出世間自然之
<lb n="0870c19" ed="X"/><lb n="0720a16" ed="R028"/>數也。葢荆溪述作之爲維摩疏記也，固有三卷，廣大
<lb n="0870c20" ed="X"/><lb n="0720a17" ed="R028"/>悉備，有三諦焉，有三觀焉，有三千焉。一代時敎，八萬
<lb n="0870c21" ed="X"/><lb n="0720a18" ed="R028"/>法藏，卷懷同在一性、一心、一念巾帙，觀心爲經，諸法
<lb n="0870c22" ed="X"/><lb n="0720b01" ed="R028"/>爲緯，織成部袟，不與他同，斯之謂也。廣矣，大矣，不可
<lb n="0870c23" ed="X"/><lb n="0720b02" ed="R028"/>得而思也。甞稽羣書，疏有廣略者，各從機宜所好也；
<lb n="0870c24" ed="X"/><lb n="0720b03" ed="R028"/>記有衆寡者，葢由後人析卷也。通慧僧傳所載略維
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<lb n="0871a01" ed="X"/><lb n="0720b04" ed="R028"/>摩疏十卷、維摩疏記三卷，雖無廣言，而對上略下的
<lb n="0871a02" ed="X"/><lb n="0720b05" ed="R028"/>指廣，是以孤山垂裕叙於疏三十四卷、記三卷，疏廣
<lb n="0871a03" ed="X"/><lb n="0720b06" ed="R028"/>記略所由而出。後學執廣疏記，尋繹略疏，文義迴互。
<lb n="0871a04" ed="X"/><lb n="0720b07" ed="R028"/>慈雲函錄擧略疏十卷、廣疏記六卷，竟云記對廣疏，
<lb n="0871a05" ed="X"/><lb n="0720b08" ed="R028"/>指文少殊，釋義宛合。東湖統紀、荆溪本紀列出略疏
<lb n="0871a06" ed="X"/><lb n="0720b09" ed="R028"/>十卷、記三卷、廣疏記六卷，其三卷似略疏記。而至山
<lb n="0871a07" ed="X"/><lb n="0720b10" ed="R028"/>家敎典志不載於記三卷，擧廣疏記六卷，紀之與志，
<lb n="0871a08" ed="X"/><lb n="0720b11" ed="R028"/>何自反也？叡山證眞雖不載數，而決記主云：妙樂記
<lb n="0871a09" ed="X"/><lb n="0720b12" ed="R028"/>消廣疏，道暹記釋略疏。由是觀之，荆溪不記略疏明
<lb n="0871a10" ed="X"/><lb n="0720b13" ed="R028"/>矣。至其編數，但是開合異耳，何其致疑惑焉？猶言兼
<lb n="0871a11" ed="X"/><lb n="0720b14" ed="R028"/>三才而兩之，故六。六者，非他也，三才之道也。又由一
<lb n="0871a12" ed="X"/><lb n="0720b15" ed="R028"/>月分爲白黑，則三春月成六數也。夫一心者，萬法之
<lb n="0871a13" ed="X"/><lb n="0720b16" ed="R028"/>總也，分爲戒、定、慧三學，開而爲檀那等六度也。義眞
<lb n="0871a14" ed="X"/><lb n="0720b17" ed="R028"/>座主撰維摩堂記云：不經三祇，頓滿薩埵之行；不逾
<lb n="0871a15" ed="X"/><lb n="0720b18" ed="R028"/>一念，直進遮那之果。三身究竟，無有過上。良以淨卽
<lb n="0871a16" ed="X"/><lb n="0721a01" ed="R028"/>眞身，名卽應身，眞卽所證之理，應卽所現之身。一體
<lb n="0871a17" ed="X"/><lb n="0721a02" ed="R028"/>三身，或時分爲理、智、自、他、勝、劣六身，或時一一文字
<lb n="0871a18" ed="X"/><lb n="0721a03" ed="R028"/>皆現<name role="" type="person">金粟如來</name>。今斯記數，不是妙乎？厥天台廣疏，我
<lb n="0871a19" ed="X"/><lb n="0721a04" ed="R028"/>孝謙御寓鑑眞和尙帶來東大傳敎，大師寫得南京，
<lb n="0871a20" ed="X"/><lb n="0721a05" ed="R028"/>請益巨唐而傳荆溪之記，復命本朝以置睿嶽之藏。
<lb n="0871a21" ed="X"/><lb n="0721a06" ed="R028"/>是故慈雲云：唐時有日本國僧最澄，多取敎卷往於
<lb n="0871a22" ed="X"/><lb n="0721a07" ed="R028"/>彼國，惜乎諸說今無得而聞焉。嗟夫！敎有夷隆，書有
<lb n="0871a23" ed="X"/><lb n="0721a08" ed="R028"/>隱顯，非惟震旦，日域亦爾。廣疏與記，韜晦于世，不知
<lb n="0871a24" ed="X"/><lb n="0721a09" ed="R028"/>幾載。今夏曬陳編於螢雪軒時，偶從書架下敞篋蠹
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<lb n="0871b01" ed="X"/><lb n="0721a10" ed="R028"/>簡中得茲首篇，不禁踊躍。方思繡梓，以公同好，會書
<lb n="0871b02" ed="X"/><lb n="0721a11" ed="R028"/>商主齎一故策來謂余曰：某有願刻維摩妙記，旁叩
<lb n="0871b03" ed="X"/><lb n="0721a12" ed="R028"/>諸刹，求未應手。屬推洛北禪門，如落樞臼，不勞獲焉。
<lb n="0871b04" ed="X"/><lb n="0721a13" ed="R028"/>雖卷不完，鋟木流行，以爲他日擊發希聲之一椎耳。
<lb n="0871b05" ed="X"/><lb n="0721a14" ed="R028"/>庶蒙倭訓，幷一校焉。余聞領之，啓卷頂讀菩薩品去
<lb n="0871b06" ed="X"/><lb n="0721a15" ed="R028"/>記，而性具法門，昭昭乎若大明麗天，置書几案。語曰：
<lb n="0871b07" ed="X"/><lb n="0721a16" ed="R028"/>夫壽書木也者，莫良於梓，百木長，故梓爲木王。董子
<lb n="0871b08" ed="X"/><lb n="0721a17" ed="R028"/>所謂古之造文字者，三畫而貫其中者謂之王。三畫
<lb n="0871b09" ed="X"/><lb n="0721a18" ed="R028"/>者，天、地與人也，而連其中，通其道也。爲是義故，我山
<lb n="0871b10" ed="X"/><lb n="0721b01" ed="R028"/>王明神曰：我名山王，表三諦卽一也。山字豎三畫者，
<lb n="0871b11" ed="X"/><lb n="0721b02" ed="R028"/>空假中也，橫一畫是卽一也。王字橫三畫者，三諦也，
<lb n="0871b12" ed="X"/><lb n="0721b03" ed="R028"/>豎一畫又一也。二字三畫而有一貫之象，故我立爲
<lb n="0871b13" ed="X"/><lb n="0721b04" ed="R028"/>號也。一心三觀，一念三千，亦復如是。是以我護持台
<lb n="0871b14" ed="X"/><lb n="0721b05" ed="R028"/>敎，鎭覆國家云云。伯陽又有言：道生一，一生二，二生
<lb n="0871b15" ed="X"/><lb n="0721b06" ed="R028"/>三，此必然之理也。我貯斯記一册，今方生二，聖語信
<lb n="0871b16" ed="X"/><lb n="0721b07" ed="R028"/>有徵矣。兩加點較，共<g ref="#CB16078">𢍉</g>於子，異日會當成三全本，流
<lb n="0871b17" ed="X"/><lb n="0721b08" ed="R028"/>布天下。商主大喜而去。自時厥後，且點且較，時時與
<lb n="0871b18" ed="X"/><lb n="0721b09" ed="R028"/>夫關中注解，方以融卽，匹以圓理，豈得同日語其優
<lb n="0871b19" ed="X"/><lb n="0721b10" ed="R028"/>劣？智者大師不言乎？若尋什師生肇注維摩，同用通
<lb n="0871b20" ed="X"/><lb n="0721b11" ed="R028"/>意。陳梁諸法師講此經文，今家往望，皆是用通敎意
<lb n="0871b21" ed="X"/><lb n="0721b12" ed="R028"/>釋此經耳。聖師之語，豈虗也哉？是以寶雲、道威云：四
<lb n="0871b22" ed="X"/><lb n="0721b13" ed="R028"/>注淨名，旣將<anchor xml:id="nkr_note_add_0871b2201" n="0871b2201"/><anchor xml:id="beg0871b2201" n="0871b2201"/>己<anchor xml:id="end0871b2201"/>見注釋佛經，猶難取信。今則不然，深
<lb n="0871b23" ed="X"/><lb n="0721b14" ed="R028"/>可取信。依憑有在者，卽智者大禪師疏也。月柏庭亦
<lb n="0871b24" ed="X"/><lb n="0721b15" ed="R028"/>云：所謂什肇釋經，多附通意。雖得通意之權，而失圓
<pb n="0871c" ed="X" xml:id="X18.0340.0871c"/>
<lb n="0871c01" ed="X"/><lb n="0721b16" ed="R028"/>頓之實。苟爲失實，則權實俱非。斯言至矣哉！緬懷有
<lb n="0871c02" ed="X"/><lb n="0721b17" ed="R028"/>隋煬帝潛龍之時，閣什肇注，請智者疏。大師滅後，向
<lb n="0871c03" ed="X"/><lb n="0721b18" ed="R028"/>疏呪願，夢感智者，有悟疏旨。以故逮登儲貳，宣令慧
<lb n="0871c04" ed="X"/><lb n="0722a01" ed="R028"/>日道場、道莊法論二師於東宮講淨名，不據關注，全
<lb n="0871c05" ed="X"/><lb n="0722a02" ed="R028"/>用台疏，判釋經文，副君臨聽，以爲心要。弘通宇內，天
<lb n="0871c06" ed="X"/><lb n="0722a03" ed="R028"/>挺睿智，深哉朗矣！加旃華嚴六祖大統。淸涼國師性
<lb n="0871c07" ed="X"/><lb n="0722a04" ed="R028"/>自天然，解從上智，才供二筆，目視九行。大曆十年，習
<lb n="0871c08" ed="X"/><lb n="0722a05" ed="R028"/>學天台止觀、法華、維摩等經疏于荆溪大師，凡歷唐
<lb n="0871c09" ed="X"/><lb n="0722a06" ed="R028"/>九朝，爲七帝門。師撰華嚴疏完，用天台判敎相文及
<lb n="0871c10" ed="X"/><lb n="0722a07" ed="R028"/>三觀三德、一念三千、性善性惡等，又宜矣乎！繇是皇
<lb n="0871c11" ed="X"/><lb n="0722a08" ed="R028"/>明宋濂著華嚴古庭法師塔銘云：淸涼大士，學無常
<lb n="0871c12" ed="X"/><lb n="0722a09" ed="R028"/>師，習維摩等疏于荆溪。賢首之學，雜華爲尊。至若天
<lb n="0871c13" ed="X"/><lb n="0722a10" ed="R028"/>台性善性惡、三觀三德之旨、一念三千之文，又曷甞
<lb n="0871c14" ed="X"/><lb n="0722a11" ed="R028"/>不引之而示人？況修門之注釋，乃止觀熏習次第，亦
<lb n="0871c15" ed="X"/><lb n="0722a12" ed="R028"/>不外之。實惟吾祖智者，妙譚解行，所以抗折百家，獨
<lb n="0871c16" ed="X"/><lb n="0722a13" ed="R028"/>拔兩朝者，以由三千性惡法門故也。雖然，陽春白雪，
<lb n="0871c17" ed="X"/><lb n="0722a14" ed="R028"/>唱高和寡，義疏雖存，而隱不行，吾甚傷之。今時講釋
<lb n="0871c18" ed="X"/><lb n="0722a15" ed="R028"/>維摩者衆，陞座握塵，辯河馳電，談玄說妙，不過什、肇
<lb n="0871c19" ed="X"/><lb n="0722a16" ed="R028"/>通意，惡知今宗圓具？豈不見無盡燈師云：肇公觀談
<lb n="0871c20" ed="X"/><lb n="0722a17" ed="R028"/>雖善，苟不明乎性具，亦恐有言而無旨也。肇師聖智
<lb n="0871c21" ed="X"/><lb n="0722a18" ed="R028"/>尙爾，況叔世淺識乎？故荆溪云：忽都未聞性惡之名，
<lb n="0871c22" ed="X"/><lb n="0722b01" ed="R028"/>安能信有性德之行？弗知天台性惡融通寂滅、魔界
<lb n="0871c23" ed="X"/><lb n="0722b02" ed="R028"/>卽佛之理，濫唱毗耶煩惱卽菩提、生死卽涅槃之說，
<lb n="0871c24" ed="X"/><lb n="0722b03" ed="R028"/>非但墮鼠喞鳥空之責誚，抑亦爲衆魔羣道之嬈固。
<pb n="0872a" ed="X" xml:id="X18.0340.0872a"/>
<lb n="0872a01" ed="X"/><lb n="0722b04" ed="R028"/>吁！可畏者，其在茲焉。點藁旣成，投其書肆，乃使筆生
<lb n="0872a02" ed="X"/><lb n="0722b05" ed="R028"/>淨寫登梓，將得一序，以安篇端，俾人起信。頻請不<anchor xml:id="nkr_note_add_0872a0201" n="0872a0201"/><anchor xml:id="beg0872a0201" n="0872a0201"/>已<anchor xml:id="end0872a0201"/>，
<lb n="0872a03" ed="X"/><lb n="0722b06" ed="R028"/>因拭老眼，呵硯冰，而叙疏記顯晦之顚末云耳。</p>
<lb n="0872a04" ed="X"/><lb n="0722b07" ed="R028"/><p xml:id="pX18p0872a0401">旹
<lb n="0872a05" ed="X" type="honorific"/><lb n="0722b08" ed="R028"/>元祿龍輯重光大荒落律中黃鍾月念有四，蓂台宗
<lb n="0872a06" ed="X"/><lb n="0722b09" ed="R028"/>沙門秀雲筆于叡岫西塔東溪螢雪軒之寓居</p></cb:div>
<lb n="0872a07" ed="X"/>
<lb n="0872a08" ed="X"/>
<lb n="0872a09" ed="X"/>
<lb n="0872a10" ed="X"/>
<lb n="0872a11" ed="X"/><cb:docNumber>No. 340</cb:docNumber>
<lb n="0872a12" ed="X"/><lb n="0723a01" ed="R028"/><cb:juan n="1" fun="open"><cb:mulu n="1" type="卷"/><cb:jhead>維摩經疏記卷上</cb:jhead></cb:juan>
<lb n="0872a13" ed="X"/>
<lb n="0872a14" ed="X"/><lb n="0723a02" ed="R028"/><byline cb:type="author">天台沙門　湛然　述</byline>
<lb n="0872a15" ed="X"/><lb n="0723a03" ed="R028"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">淨名疏卷第一</cb:mulu><head>淨名疏卷第一</head>
<lb n="0872a16" ed="X"/><lb n="0723a04" ed="R028"/><p xml:id="pX18p0872a1601">於釋經度不盡爲三：初正明不盡，次意下明不盡所
<lb n="0872a17" ed="X"/><lb n="0723a05" ed="R028"/>以，三問答料簡。初又二：初引古今五本，次何以下正
<lb n="0872a18" ed="X"/><lb n="0723a06" ed="R028"/>示不盡。文處可撿古本以資新見。慇懃無量者，凡有
<lb n="0872a19" ed="X"/><lb n="0723a07" ed="R028"/>二意：一者當時佛語詞多；二者通述不盡之相，如世
<lb n="0872a20" ed="X"/><lb n="0723a08" ed="R028"/>人云無量無<anchor xml:id="nkr_note_add_0872a2001" n="0872a2001"/><anchor xml:id="beg0872a2001" n="0872a2001"/>已<anchor xml:id="end0872a2001"/>之類。故知文殊粗宣佛旨，不事餘辭
<lb n="0872a21" ed="X"/><lb n="0723a09" ed="R028"/>堪可承<anchor xml:id="nkr_note_orig_0872001" n="0872001"/>佛旨，良有以也。爰者於也于也，爰至只是至
<lb n="0872a22" ed="X"/><lb n="0723a10" ed="R028"/>于耳。震旦者，如止觀記，卽是摩訶般若。諸方等等者，
<lb n="0872a23" ed="X"/><lb n="0723a11" ed="R028"/>此明共部非關共敎，故此二共俱共二乘。謳和俱舍
<lb n="0872a24" ed="X"/><lb n="0723a12" ed="R028"/>優婆夷<note place="inline">出舊華嚴</note>始乎淨土終法供養者，言淨土者指佛
<pb n="0872b" ed="X" xml:id="X18.0340.0872b"/>
<lb n="0872b01" ed="X"/><lb n="0723a13" ed="R028"/>國品，肇師意謂淨土法供養皆屬正宗，故正宗中皆
<lb n="0872b02" ed="X"/><lb n="0723a14" ed="R028"/>不思議，以此一意冠之卽足。雖然諸品旣異不無別
<lb n="0872b03" ed="X"/><lb n="0723a15" ed="R028"/>旨，如觀衆生佛道不二，豈無殊途？<anchor xml:id="nkr_note_add_0872b0301" n="0872b0301"/><anchor xml:id="beg0872b0301" n="0872b0301"/>已<anchor xml:id="end0872b0301"/>如疏破。傍經開
<lb n="0872b04" ed="X"/><lb n="0723a16" ed="R028"/>科等者，意欲俱異二師故也。傍經故異諸禪師，不執
<lb n="0872b05" ed="X"/><lb n="0723a17" ed="R028"/>故異諸法師。夫佛說法至備矣者，五時不同逗機差
<lb n="0872b06" ed="X"/><lb n="0723a18" ed="R028"/>別，故曰殊源。源卽水之濫觴，用譬契機之始，雖五時
<lb n="0872b07" ed="X"/><lb n="0723b01" ed="R028"/>不等無失機之辜，故得善始令終具有三意。序旣元
<lb n="0872b08" ed="X"/><lb n="0723b02" ed="R028"/>序於正，流通通於正宗，三不可虧故云備矣。必先現
<lb n="0872b09" ed="X"/><lb n="0723b03" ed="R028"/>瑞表發等者，問：何不述於序述之序用爲表發，而獨
<lb n="0872b10" ed="X"/><lb n="0723b04" ed="R028"/>云述現瑞序耶？答：序述還只述於現瑞及以二由，故
<lb n="0872b11" ed="X"/><lb n="0723b05" ed="R028"/>不須也。若爾經初何故著叙述耶？答：無亦何失？故亦
<lb n="0872b12" ed="X"/><lb n="0723b06" ed="R028"/>有經無叙述序。如欲說大品等者，般若照也，故光表
<lb n="0872b13" ed="X"/><lb n="0723b07" ed="R028"/>之。所以彼經數數放光，如法華<anchor xml:id="nkr_note_orig_0872002" n="0872002"/>經中放光表中，故法
<lb n="0872b14" ed="X"/><lb n="0723b08" ed="R028"/>華經三段俱中，如涅槃經常<anchor xml:id="nkr_note_orig_0872003" n="0872003"/>光表常三亦竝常，故知
<lb n="0872b15" ed="X"/><lb n="0723b09" ed="R028"/>今經現國表國三俱佛國，深會斯旨衆敎炳然。若爾，
<lb n="0872b16" ed="X"/><lb n="0723b10" ed="R028"/>法華何故不以中爲宗耶？答：取理同邊無非一乘堪
<lb n="0872b17" ed="X"/><lb n="0723b11" ed="R028"/>聞聖旨者，故知由現瑞故，動物機緣發起之名良有
<lb n="0872b18" ed="X"/><lb n="0723b12" ed="R028"/>以也。亦如斥小訶大，事在往時雖非瑞相，亦表今經
<lb n="0872b19" ed="X"/><lb n="0723b13" ed="R028"/>吉兆預彰助成今事，義旣輔正理合先陳。無滯無壅
<lb n="0872b20" ed="X"/><lb n="0723b14" ed="R028"/>者，滯隔內法壅遮外事，流至像末莫不沾濡，故無壅
<lb n="0872b21" ed="X"/><lb n="0723b15" ed="R028"/>滯。悉如來力助佛揚化者，從人及以未印定時方乃
<lb n="0872b22" ed="X"/><lb n="0723b16" ed="R028"/>成正者，法可印成正經，人豈印成化主？心心寂滅者，
<lb n="0872b23" ed="X"/><lb n="0723b17" ed="R028"/>從名附近義當流通，觀門亦爾，故作斯解。起盡者，章
<lb n="0872b24" ed="X"/><lb n="0723b18" ed="R028"/>初章後意也。如文所分，二序、三正，正中室外室內出
<pb n="0872c" ed="X" xml:id="X18.0340.0872c"/>
<lb n="0872c01" ed="X"/><lb n="0724a01" ed="R028"/>室，出室復分空假中等。寶積請問佛國因果者，願聞
<lb n="0872c02" ed="X"/><lb n="0724a02" ed="R028"/>得佛國土淸淨，問果也。唯願爲說淨土之行，問因也。
<lb n="0872c03" ed="X"/><lb n="0724a03" ed="R028"/>總明者，未分四故，於中爲五：初明來意，次所言下佛
<lb n="0872c04" ed="X"/><lb n="0724a04" ed="R028"/>國得名，三亦名下出其異名，四佛國下分於事理，五
<lb n="0872c05" ed="X"/><lb n="0724a05" ed="R028"/>或有下破四性義。初來意者，文雖未有義<anchor xml:id="nkr_note_add_0872c0501" n="0872c0501"/><anchor xml:id="beg0872c0501" n="0872c0501"/>已<anchor xml:id="end0872c0501"/>具足，今
<lb n="0872c06" ed="X"/><lb n="0724a06" ed="R028"/>但重示其旨而<anchor xml:id="nkr_note_add_0872c0601" n="0872c0601"/><anchor xml:id="beg0872c0601" n="0872c0601"/>已<anchor xml:id="end0872c0601"/>。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0872004" n="0872004"/>分事理者，常寂屬理，餘三在事。若
<lb n="0872c07" ed="X"/><lb n="0724a07" ed="R028"/>但<anchor xml:id="nkr_note_orig_0872005" n="0872005"/>云應報二身，俱名爲應。次事卽下先略述也，而至
<lb n="0872c08" ed="X"/><lb n="0724a08" ed="R028"/>理下明有事之由，然非本下明事理相關體亦相卽。
<lb n="0872c09" ed="X"/><lb n="0724a09" ed="R028"/>無因而有土者，計雖性過本是理土，生佛理具凡聖
<lb n="0872c10" ed="X"/><lb n="0724a10" ed="R028"/>一如，計者成過土體何失？若計成過性執須破，破性
<lb n="0872c11" ed="X"/><lb n="0724a11" ed="R028"/>仍是從事以說，破三可見不假別論。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0872006" n="0872006"/>言從事者，若云
<lb n="0872c12" ed="X"/><lb n="0724a12" ed="R028"/>一向無有自他，故使<anchor xml:id="nkr_note_orig_0872007" n="0872007"/>計者成無因失。思益論染淨至
<lb n="0872c13" ed="X"/><lb n="0724a13" ed="R028"/>遊此土<anchor xml:id="nkr_note_orig_0872008" n="0872008"/>撿之。問：穢土至殊別耶者，其因旣同果不應
<lb n="0872c14" ed="X"/><lb n="0724a14" ed="R028"/>異，如穢土善因報人天果，諸淨土中亦有十善，何故
<lb n="0872c15" ed="X"/><lb n="0724a15" ed="R028"/>報與此土永乖？答：意者，名同、事同、解異、願異，如止善
<lb n="0872c16" ed="X"/><lb n="0724a16" ed="R028"/>是一，對於止善加修願行，故使諸土階降不同，人天
<lb n="0872c17" ed="X"/><lb n="0724a17" ed="R028"/>名同隨土義別。言二處者，且以淨穢相對而論，攝大
<lb n="0872c18" ed="X"/><lb n="0724a18" ed="R028"/>乘七種生死者，如止觀記。卽因陀羅網者，旣一土攝
<lb n="0872c19" ed="X"/><lb n="0724b01" ed="R028"/>一切土，故得此界徧攝下二，唯不能攝上品寂光，其
<lb n="0872c20" ed="X"/><lb n="0724b02" ed="R028"/>義旣通理何隔異？準此以說上能攝下，有餘亦應攝
<lb n="0872c21" ed="X"/><lb n="0724b03" ed="R028"/>於同居，體內外惑其相異故，斷界內惑者與未斷者
<lb n="0872c22" ed="X"/><lb n="0724b04" ed="R028"/>報不相收。別圓二人地住<anchor xml:id="nkr_note_add_0872c2201" n="0872c2201"/><anchor xml:id="beg0872c2201" n="0872c2201"/>已<anchor xml:id="end0872c2201"/>前，觀道雖通未見理故，
<lb n="0872c23" ed="X"/><lb n="0724b05" ed="R028"/>論其報相優劣尙隔。修因無定者，以修因時淨穢境
<lb n="0872c24" ed="X"/><lb n="0724b06" ed="R028"/>融，不可以一異名之，故云無定。別敎初地等有七淨
<pb n="0873a" ed="X" xml:id="X18.0340.0873a"/>
<lb n="0873a01" ed="X"/><lb n="0724b07" ed="R028"/>者，此是今家義立七名。前五體滿者，體旣居初，故從
<lb n="0873a02" ed="X"/><lb n="0724b08" ed="R028"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0873001" n="0873001"/>初四皆成就體，此但成於正報而<anchor xml:id="nkr_note_add_0873a0201" n="0873a0201"/><anchor xml:id="beg0873a0201" n="0873a0201"/>已<anchor xml:id="end0873a0201"/>，故須第五依報
<lb n="0873a03" ed="X"/><lb n="0724b09" ed="R028"/>住處，依正具足故名體滿。復由前四莊嚴於體，故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0873002" n="0873002"/>初
<lb n="0873a04" ed="X"/><lb n="0724b10" ed="R028"/>體有相有用，三五屬相，三正報相，五依報相；二四屬
<lb n="0873a05" ed="X"/><lb n="0724b11" ed="R028"/>用，二利他用，四自利用。若爾相用應次，何以間雜？答：
<lb n="0873a06" ed="X"/><lb n="0724b12" ed="R028"/>依正雖復<anchor xml:id="nkr_note_orig_0873003" n="0873003"/>通自他，一往從便故別對耳。六七雖云因
<lb n="0873a07" ed="X"/><lb n="0724b13" ed="R028"/>圓果滿，旣許初地具於七淨，還是初地望於地前以
<lb n="0873a08" ed="X"/><lb n="0724b14" ed="R028"/>立因果，卽此因圓名爲果滿。常寂光者，本是眞境，意
<lb n="0873a09" ed="X"/><lb n="0724b15" ed="R028"/>明境智其體本融，故云卽是常寂智性。智是能照，以
<lb n="0873a10" ed="X"/><lb n="0724b16" ed="R028"/>能釋所意欲顯同。次不同去明體異者，境異智故故
<lb n="0873a11" ed="X"/><lb n="0724b17" ed="R028"/>云偏眞，引涅槃經亦證同智。次此經下證同所以，指
<lb n="0873a12" ed="X"/><lb n="0724b18" ed="R028"/>無明性而爲智體，此智是境此體方同，以無明性亦
<lb n="0873a13" ed="X"/><lb n="0725a01" ed="R028"/>境性故。不思議去結成境名，以向所釋皆通智境，故
<lb n="0873a14" ed="X"/><lb n="0725a02" ed="R028"/>今結境還從<anchor xml:id="nkr_note_orig_0873004" n="0873004"/>境立。亦名下列上異名。次但眞下明身
<lb n="0873a15" ed="X"/><lb n="0725a03" ed="R028"/>土一。細思此意，至下諸文及以敎門所明土義，皆以
<lb n="0873a16" ed="X"/><lb n="0725a04" ed="R028"/>此意而往申之，其理方盡。智集等者，四智和合故名
<lb n="0873a17" ed="X"/><lb n="0725a05" ed="R028"/>爲集，識轉爲智故名爲通，唯識之名猶通於惑，故成
<lb n="0873a18" ed="X"/><lb n="0725a06" ed="R028"/>智<anchor xml:id="nkr_note_add_0873a1801" n="0873a1801"/><anchor xml:id="beg0873a1801" n="0873a1801"/>已<anchor xml:id="end0873a1801"/>方顯通名，如是取者方曰寂光。故此淨土唯法
<lb n="0873a19" ed="X"/><lb n="0725a07" ed="R028"/>身居，法身非形得名第一，以諸行願莊嚴之身，方感
<lb n="0873a20" ed="X"/><lb n="0725a08" ed="R028"/>法性寂光身土，竝得名爲非嚴之嚴，此乃方曰滿足
<lb n="0873a21" ed="X"/><lb n="0725a09" ed="R028"/>身土。宛然相似者，經有土名兼所化等，名目雖異釋
<lb n="0873a22" ed="X"/><lb n="0725a10" ed="R028"/>使宛同。問曰：此經等者，釋義違經，其理何在？答意者，
<lb n="0873a23" ed="X"/><lb n="0725a11" ed="R028"/>應約密敎一音異解，卽通顯祕二不定也。橫解者，如
<lb n="0873a24" ed="X"/><lb n="0725a12" ed="R028"/>前所引法華經文，只於此土而覩上二，故小被斥見
<pb n="0873b" ed="X" xml:id="X18.0340.0873b"/>
<lb n="0873b01" ed="X"/><lb n="0725a13" ed="R028"/>淨不驚，足指案地卽其事也。縱對大豎說，於小解仍
<lb n="0873b02" ed="X"/><lb n="0725a14" ed="R028"/>橫，準其正理不聞爲勝。華嚴十種淨土<note place="inline">檢之</note>。有人云：經
<lb n="0873b03" ed="X"/><lb n="0725a15" ed="R028"/>明二十七種淨土<note place="inline">檢之</note>。此經非但至之因也者，故知直
<lb n="0873b04" ed="X"/><lb n="0725a16" ed="R028"/>心乃至十善，亦名正因亦曰依因。依因二種：自行、利
<lb n="0873b05" ed="X"/><lb n="0725a17" ed="R028"/>他。今此正當爲他取土，自他相成土義方具，隨機別
<lb n="0873b06" ed="X"/><lb n="0725a18" ed="R028"/>說時不同耳。故利物依因由加<anchor xml:id="nkr_note_orig_0873005" n="0873005"/>別願，故菩薩行一因
<lb n="0873b07" ed="X"/><lb n="0725b01" ed="R028"/>兩向，上求自爲下化成他，於下化中分於兩異，自行、
<lb n="0873b08" ed="X"/><lb n="0725b02" ed="R028"/>利物之依正也。故知自行依之與正一因<anchor xml:id="nkr_note_orig_0873006" n="0873006"/>成，故云正
<lb n="0873b09" ed="X"/><lb n="0725b03" ed="R028"/>因感四佛果，依因復云感四依土，所以其因不殊而
<lb n="0873b10" ed="X"/><lb n="0725b04" ed="R028"/>義兩別，故使寂光法身異而常一。小妨者，若四敎因
<lb n="0873b11" ed="X"/><lb n="0725b05" ed="R028"/>對於四土，雖有此義不無小殊。何者？藏通對於同居，
<lb n="0873b12" ed="X"/><lb n="0725b06" ed="R028"/>淨穢別對有餘，似如稍得。若於土中辨敎多少，是則
<lb n="0873b13" ed="X"/><lb n="0725b07" ed="R028"/>不便，故更對土用敎增減委悉論之。別圓衆生來生
<lb n="0873b14" ed="X"/><lb n="0725b08" ed="R028"/>其國者，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0873007" n="0873007"/>仍彼有餘用敎之時云別圓耳。若至實報失
<lb n="0873b15" ed="X"/><lb n="0725b09" ed="R028"/>別敎稱，唯一圓常以當土名，盡未來際。引法華經壽
<lb n="0873b16" ed="X"/><lb n="0725b10" ed="R028"/>量者，引於實果以證權果，所以過去若常未來必常，
<lb n="0873b17" ed="X"/><lb n="0725b11" ed="R028"/>如從本果以垂於迹，示淨土行以取衆生。至論諸佛
<lb n="0873b18" ed="X"/><lb n="0725b12" ed="R028"/>至可見者，仍以三土從<anchor xml:id="nkr_note_orig_0873008" n="0873008"/>常光論，寂光無相故三皆泯，
<lb n="0873b19" ed="X"/><lb n="0725b13" ed="R028"/>由不可見故得有見。問曰：經言去總問也。先引經立
<lb n="0873b20" ed="X"/><lb n="0725b14" ed="R028"/>宗，此爲是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0873009" n="0873009"/>下難也。難意者，爲元只是一種飯色見自
<lb n="0873b21" ed="X"/><lb n="0725b15" ed="R028"/>異耶？爲元有多色見有異耶？準下答文旣有四句，豈
<lb n="0873b22" ed="X"/><lb n="0725b16" ed="R028"/>但多一兩句而<anchor xml:id="nkr_note_add_0873b2201" n="0873b2201"/><anchor xml:id="beg0873b2201" n="0873b2201"/>已<anchor xml:id="end0873b2201"/>。此中問答總有三重四句分別，旣
<lb n="0873b23" ed="X"/><lb n="0725b17" ed="R028"/>云於不可見而得有見，卽是寂光對於三土。先以有
<lb n="0873b24" ed="X"/><lb n="0725b18" ed="R028"/>餘攝二同居，對二同居而立四句，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0873010" n="0873010"/>以二土竝有實質
<pb n="0873c" ed="X" xml:id="X18.0340.0873c"/>
<lb n="0873c01" ed="X"/><lb n="0726a01" ed="R028"/>而辨同異，故得約質以辨有無。次以實報對於下二
<lb n="0873c02" ed="X"/><lb n="0726a02" ed="R028"/>以立四句，以實報中色無障礙，對下二土質礙辨異。
<lb n="0873c03" ed="X"/><lb n="0726a03" ed="R028"/>三以寂光對於下三以爲四句，以寂光中色質永寂，
<lb n="0873c04" ed="X"/><lb n="0726a04" ed="R028"/>故以有無相對辨四。是故向辨第二四句，約有色質
<lb n="0873c05" ed="X"/><lb n="0726a05" ed="R028"/>論障不障。初四句中復更約障以辨四別。若爾，亦應
<lb n="0873c06" ed="X"/><lb n="0726a06" ed="R028"/>更於初四句前立四句，淨質穢見如身子等，淨質淨
<lb n="0873c07" ed="X"/><lb n="0726a07" ed="R028"/>見如安養人，穢質淨見如大梵王，穢質穢見如五濁
<lb n="0873c08" ed="X"/><lb n="0726a08" ed="R028"/>人，卽二同居相比望也。今初四句中云別圓菩薩用
<lb n="0873c09" ed="X"/><lb n="0726a09" ed="R028"/>天眼者，見土不應用餘眼故，卽此二人賢位眼也。此
<lb n="0873c10" ed="X"/><lb n="0726a10" ed="R028"/>約身居此土以論，若在方便見二同居必無異質。次
<lb n="0873c11" ed="X"/><lb n="0726a11" ed="R028"/>於一質一見之中明五種人共見有餘更無別者，五
<lb n="0873c12" ed="X"/><lb n="0726a12" ed="R028"/>人之中雖兼別圓，且據三藏二乘通敎三乘共見故
<lb n="0873c13" ed="X"/><lb n="0726a13" ed="R028"/>爾。此之兩敎三乘之人共稟近敎，故於有餘所見未
<lb n="0873c14" ed="X"/><lb n="0726a14" ed="R028"/>遠，故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0873011" n="0873011"/>使但以二同居土共彼有餘而爲一見。若於彼
<lb n="0873c15" ed="X"/><lb n="0726a15" ed="R028"/>土發別圓心，便卽同於別圓所見。問那約有餘等者，
<lb n="0873c16" ed="X"/><lb n="0726a16" ed="R028"/>一質與一見皆云有餘，若二同居各各自見，亦得名
<lb n="0873c17" ed="X"/><lb n="0726a17" ed="R028"/>爲一質一見，何必要須約有餘耶？次答文中云三人
<lb n="0873c18" ed="X"/><lb n="0726a18" ed="R028"/>者，當知前釋第四句中三種意生，須指通中利鈍菩
<pb n="0874a" ed="X" xml:id="X18.0340.0874a"/>
<lb n="0874a01" ed="X"/><lb n="0726b01" ed="R028"/>薩，但不得指利根見中，以此菩薩但斷通惑與二乘
<lb n="0874a02" ed="X"/><lb n="0726b02" ed="R028"/>同，以其適從通中來故。是故答中且指三乘同見第
<lb n="0874a03" ed="X"/><lb n="0726b03" ed="R028"/>一義諦，此等本異今皆成同，故且言之。若指二種同
<lb n="0874a04" ed="X"/><lb n="0726b04" ed="R028"/>居之人當土自見，何往不得？但爲辨異故須此明。言
<lb n="0874a05" ed="X"/><lb n="0726b05" ed="R028"/>無漏五陰至一往同者，據未發於別圓之心，論未見
<lb n="0874a06" ed="X"/><lb n="0726b06" ed="R028"/>中其事亦等，故於眞諦同一見也。大品亦名往生亦
<lb n="0874a07" ed="X"/><lb n="0726b07" ed="R028"/>名來生者，互相望故<note place="inline">檢之</note>。次二土亦然者，二同居土相
<lb n="0874a08" ed="X"/><lb n="0726b08" ed="R028"/>望旣爾，有餘實報相望亦然。言然但橫豎之殊者，二
<lb n="0874a09" ed="X"/><lb n="0726b09" ed="R028"/>同居橫，望餘二土名之爲豎。若爾，只可娑婆而往於
<lb n="0874a10" ed="X"/><lb n="0726b10" ed="R028"/>淨，何以從淨却生此耶？答：下之八品不可來生，上品
<lb n="0874a11" ed="X"/><lb n="0726b11" ed="R028"/>上生或可卽能到彼土<anchor xml:id="nkr_note_add_0874a1101" n="0874a1101"/><anchor xml:id="beg0874a1101" n="0874a1101"/>已<anchor xml:id="end0874a1101"/>，獲通故來。故法華云：是人
<lb n="0874a12" ed="X"/><lb n="0726b12" ed="R028"/>自捨淸淨業報，而來樂此多怒害處。唯常寂光文無
<lb n="0874a13" ed="X"/><lb n="0726b13" ed="R028"/>往義，上品可爾，中下義通。若中下無，實報亦無。若不
<lb n="0874a14" ed="X"/><lb n="0726b14" ed="R028"/>立於中下寂光，中下猶屬實報故也。又若義立不往
<lb n="0874a15" ed="X"/><lb n="0726b15" ed="R028"/>而往，上品亦通，何但中下？善逝之言良有以也。如來
<lb n="0874a16" ed="X"/><lb n="0726b16" ed="R028"/>之義，信亦不無。方便往來者，往義可知。所言來者，但
<lb n="0874a17" ed="X"/><lb n="0726b17" ed="R028"/>有願來，應在菩薩小從得記，義亦同之。次淨土中云
<lb n="0874a18" ed="X"/><lb n="0726b18" ed="R028"/>人天者，彼土具有欲色諸天，但無須彌地居而<anchor xml:id="nkr_note_add_0874a1801" n="0874a1801"/><anchor xml:id="beg0874a1801" n="0874a1801"/>已<anchor xml:id="end0874a1801"/>，一
<lb n="0874a19" ed="X"/><lb n="0727a01" ed="R028"/>切皆依虗空而住，具如釋籤別敎十行及圓十信。後
<lb n="0874a20" ed="X"/><lb n="0727a02" ed="R028"/>心者，準理別敎應云住向。今不云者，住<anchor xml:id="nkr_note_add_0874a2001" n="0874a2001"/><anchor xml:id="beg0874a2001" n="0874a2001"/>已<anchor xml:id="end0874a2001"/>同於藏通
<lb n="0874a21" ed="X"/><lb n="0727a03" ed="R028"/>五人。十向修中雖亦同生有餘之土，非爲正意，故取
<lb n="0874a22" ed="X"/><lb n="0727a04" ed="R028"/>尅體但云十行而<anchor xml:id="nkr_note_orig_0874001" n="0874001"/>立圓信。復云後心者，七信<anchor xml:id="nkr_note_add_0874a2201" n="0874a2201"/><anchor xml:id="beg0874a2201" n="0874a2201"/>已<anchor xml:id="end0874a2201"/>上亦
<lb n="0874a23" ed="X"/><lb n="0727a05" ed="R028"/>可得生，但是略耳。一者三昧正受乃至伏無明者，釋
<lb n="0874a24" ed="X"/><lb n="0727a06" ed="R028"/>三意生皆云恐者，尊重聖典兼示無執，三種階降經
<pb n="0874b" ed="X" xml:id="X18.0340.0874b"/>
<lb n="0874b01" ed="X"/><lb n="0727a07" ed="R028"/>文義含，爲是何敎三昧正受？若約通敎，七地<anchor xml:id="nkr_note_add_0874b0101" n="0874b0101"/><anchor xml:id="beg0874b0101" n="0874b0101"/>已<anchor xml:id="end0874b0101"/>上或
<lb n="0874b02" ed="X"/><lb n="0727a08" ed="R028"/>至九地。言自性者，別住同通應取十行。圓敎旣云伏
<lb n="0874b03" ed="X"/><lb n="0727a09" ed="R028"/>於無明，卽七信去，所以別敎云自性者，若不見中則
<lb n="0874b04" ed="X"/><lb n="0727a10" ed="R028"/>不見於諸法自性。未發眞修者，眞緣之義義通通別，
<lb n="0874b05" ed="X"/><lb n="0727a11" ed="R028"/>若約別敎則有二義，三俱名意、三俱入地。一者但是
<lb n="0874b06" ed="X"/><lb n="0727a12" ed="R028"/>未極名意，二帶敎道挫之言意。若通敎十地判三種
<lb n="0874b07" ed="X"/><lb n="0727a13" ed="R028"/>意等者，準此卽知前之所明，一質一見卽是二乘及
<lb n="0874b08" ed="X"/><lb n="0727a14" ed="R028"/>當敎中三種意生，異質一見而云卽是別敎菩薩，當
<lb n="0874b09" ed="X"/><lb n="0727a15" ed="R028"/>知消於楞伽經文，卽別圓人有三意也。故今別更從
<lb n="0874b10" ed="X"/><lb n="0727a16" ed="R028"/>通菩薩而說之也。問曰分段至果報土也者，以通見
<lb n="0874b11" ed="X"/><lb n="0727a17" ed="R028"/>思難別見思，見思旣同捨身應等。問實報受生等者，
<lb n="0874b12" ed="X"/><lb n="0727a18" ed="R028"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0874002" n="0874002"/>遠取上文三土有生，唯常寂光無往來生，則應不合
<lb n="0874b13" ed="X"/><lb n="0727b01" ed="R028"/>更有此問。答中意者，但欲重顯從名消義，亦約中下
<lb n="0874b14" ed="X"/><lb n="0727b02" ed="R028"/>在果報內約報論生，是故有邊論於果報，約所入邊
<lb n="0874b15" ed="X"/><lb n="0727b03" ed="R028"/>則非果報，但所入邊卽是見眞，故云不生。上品無報
<lb n="0874b16" ed="X"/><lb n="0727b04" ed="R028"/>唯眞無生，而云生者不生而生，故果報中見眞亦有
<lb n="0874b17" ed="X"/><lb n="0727b05" ed="R028"/>果報不生生義，究竟而論寂光唯眞永無果報，義而
<lb n="0874b18" ed="X"/><lb n="0727b06" ed="R028"/>言之亦可得云不生生義，此則不復更有生也。問若
<lb n="0874b19" ed="X"/><lb n="0727b07" ed="R028"/>不生生等者，此問意者從名作竝，以不生生與不常
<lb n="0874b20" ed="X"/><lb n="0727b08" ed="R028"/>常，言勢欲同其義似反，故以反義以問勢同。答中意
<lb n="0874b21" ed="X"/><lb n="0727b09" ed="R028"/>者，名異義同<anchor xml:id="nkr_note_orig_0874003" n="0874003"/>何以云似？故許斯理以諾竝辭。何者下
<lb n="0874b22" ed="X"/><lb n="0727b10" ed="R028"/>釋出名異義同之相，究竟而論唯名常常及以不生
<lb n="0874b23" ed="X"/><lb n="0727b11" ed="R028"/>不生，故引聖位卽是不常之常、不生之生，四十一地
<lb n="0874b24" ed="X"/><lb n="0727b12" ed="R028"/>眞理不生不生而生，餘無明在名爲不常，見一分常
<pb n="0874c" ed="X" xml:id="X18.0340.0874c"/>
<lb n="0874c01" ed="X"/><lb n="0727b13" ed="R028"/>故名爲常。思之可見。次問可見。答中云本願說者，上
<lb n="0874c02" ed="X"/><lb n="0727b14" ed="R028"/>品淨土不須開漸，故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0874004" n="0874004"/>云因願乃可有說，香積無願故
<lb n="0874c03" ed="X"/><lb n="0727b15" ed="R028"/>不得說，不說不聞故來問也。如安養界樹說苦空人
<lb n="0874c04" ed="X"/><lb n="0727b16" ed="R028"/>開羅漢，旣不云願驗土非高。故法華等者，此有二意：
<lb n="0874c05" ed="X"/><lb n="0727b17" ed="R028"/>一者通證一切開權，二者別證二乘之漸，皆法華意
<lb n="0874c06" ed="X"/><lb n="0727b18" ed="R028"/>是故引之。若別敎意，但是開敎不開理也，或亦開理
<lb n="0874c07" ed="X"/><lb n="0728a01" ed="R028"/>以示圓中。若約果報至所說法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0874005" n="0874005"/>者，果報邊須云苦集，
<lb n="0874c08" ed="X"/><lb n="0728a02" ed="R028"/>以有苦集須具四諦，於果報中分論寂光須從理說，
<lb n="0874c09" ed="X"/><lb n="0728a03" ed="R028"/>故唯實諦義亦當於寂光說法。下兩土類此分別者，
<lb n="0874c10" ed="X"/><lb n="0728a04" ed="R028"/>有餘同居俱得橫論卽寂光土，若有餘中亦說無量
<lb n="0874c11" ed="X"/><lb n="0728a05" ed="R028"/>以對一實，或說通以對一實，故有餘中若說一實，卽
<lb n="0874c12" ed="X"/><lb n="0728a06" ed="R028"/>有餘中寂光說法，實報例之亦應可見。然約橫論同
<lb n="0874c13" ed="X"/><lb n="0728a07" ed="R028"/>居具四，餘三漸減例之可見，若兼體同一切皆四。觀
<lb n="0874c14" ed="X"/><lb n="0728a08" ed="R028"/>心四土者，先立心性爲理寂光，而衆生下明迷寂光
<lb n="0874c15" ed="X"/><lb n="0728a09" ed="R028"/>而見三土，或失一諦而見四諦。於中先通明起由，次
<lb n="0874c16" ed="X"/><lb n="0728a10" ed="R028"/>無明下別示迷境，次中道下正明觀心以成四土。此
<lb n="0874c17" ed="X"/><lb n="0728a11" ed="R028"/>一品經文玄旨者，此一品文義兼序正，序中表發入
<lb n="0874c18" ed="X"/><lb n="0728a12" ed="R028"/>正宛然，故下正說玄旨。在茲界內結業未斷等者<note place="inline">上都
<lb n="0874c19" ed="X"/><lb n="0728a13" ed="R028"/>管反，下徒管反</note>，但未斷得生非全未斷。二種衆生來生者，從
<lb n="0874c20" ed="X"/><lb n="0728a14" ed="R028"/>方便品及斷有爲緣集之人故作是說，以方便品但
<lb n="0874c21" ed="X"/><lb n="0728a15" ed="R028"/>用二敎，故復亦但二敎斷盡來生其土。弟子品中以
<lb n="0874c22" ed="X"/><lb n="0728a16" ed="R028"/>三敎訶，故亦但有三敎來生，是則三敎來生至彼但
<lb n="0874c23" ed="X"/><lb n="0728a17" ed="R028"/>稟二敎。菩薩品中但云一種來生者，從所至說、從實
<lb n="0874c24" ed="X"/><lb n="0728a18" ed="R028"/>敎說。下卷天女住室十有二年，正引<anchor xml:id="nkr_note_orig_0874006" n="0874006"/>經文以證同住
<pb n="0875a" ed="X" xml:id="X18.0340.0875a"/>
<lb n="0875a01" ed="X"/><lb n="0728b01" ed="R028"/>常寂先耳。不取十二通佛道品者，卽於不淨而現於
<lb n="0875a02" ed="X"/><lb n="0728b02" ed="R028"/>淨，具如釋所化意是也。然於此中且從橫說。引淨名
<lb n="0875a03" ed="X"/><lb n="0728b03" ed="R028"/>偈者，證初住去淨土之行不得不修，因人果人皆悉
<lb n="0875a04" ed="X"/><lb n="0728b04" ed="R028"/>爾也。若不精解等者，若不始末解佛國義，此品但云
<lb n="0875a05" ed="X"/><lb n="0728b05" ed="R028"/>菩薩佛土及衆生來生幷淨土行，如是等文何由可
<lb n="0875a06" ed="X"/><lb n="0728b06" ed="R028"/>識？室外現土者，現妙<anchor xml:id="nkr_note_orig_0875001" n="0875001"/>壽時不云室內但云衆見，於內
<lb n="0875a07" ed="X"/><lb n="0728b07" ed="R028"/>見外理亦何妨？摩訶般若等者，若爾定應用序標品。
<lb n="0875a08" ed="X"/><lb n="0728b08" ed="R028"/>問：若爾者，何以不同彼大品經從序<anchor xml:id="nkr_note_orig_0875002" n="0875002"/>顯名？答意者，引
<lb n="0875a09" ed="X"/><lb n="0728b09" ed="R028"/>金光明由藉之序與正同品。非佛非阿難者，序品一
<lb n="0875a10" ed="X"/><lb n="0728b10" ed="R028"/>切結集家置，正宗諸品安則不定，如法華疏初及記
<lb n="0875a11" ed="X"/><lb n="0728b11" ed="R028"/>所述。高位弟子者，如歎寶積神智高明，況復或是化
<lb n="0875a12" ed="X"/><lb n="0728b12" ed="R028"/>佛示逃，化佛亦復通於因果難測其本，故亦具諸今
<lb n="0875a13" ed="X"/><lb n="0728b13" ed="R028"/>因別名。有別序者，如因維摩不思議名得有合葢等
<lb n="0875a14" ed="X"/><lb n="0728b14" ed="R028"/>不思議事，因於經字得有如是我聞等。言若因下約
<lb n="0875a15" ed="X"/><lb n="0728b15" ed="R028"/>行約理明通別者，若無行理何須此敎？<anchor xml:id="nkr_note_orig_0875003" n="0875003"/>況此三事同
<lb n="0875a16" ed="X"/><lb n="0728b16" ed="R028"/>魔說故，一切經皆具此三及以通別，具如法華疏記。
<lb n="0875a17" ed="X"/><lb n="0728b17" ed="R028"/>問曰：若以觀心等者，心通觀別，今云觀心乃別前通
<lb n="0875a18" ed="X"/><lb n="0728b18" ed="R028"/>後，如何得例通別二序？答意者，準世名便，不可卽云
<lb n="0875a19" ed="X"/><lb n="0729a01" ed="R028"/>心觀故也。然亦且順此土之言，若從西方心觀何爽？</p></cb:div>
<lb n="0875a20" ed="X"/><lb n="0729a02" ed="R028"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">淨名疏卷第二</cb:mulu><head>淨名疏卷第二</head>
<lb n="0875a21" ed="X"/><lb n="0729a03" ed="R028"/><p xml:id="pX18p0875a2101">初安如是等者，自此<anchor xml:id="nkr_note_add_0875a2101" n="0875a2101"/><anchor xml:id="beg0875a2101" n="0875a2101"/>已<anchor xml:id="end0875a2101"/>下釋通序文，義具四悉少標
<lb n="0875a22" ed="X"/><lb n="0729a04" ed="R028"/>名目，準法華疏比之可見。今於此中指一兩節，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0875004" n="0875004"/>便下
<lb n="0875a23" ed="X"/><lb n="0729a05" ed="R028"/>比決則易可知。今文初是世界，又如是者善信去是
<lb n="0875a24" ed="X"/><lb n="0729a06" ed="R028"/>爲人，又大論去是對治，又古來去是第一義。如百論
<pb n="0875b" ed="X" xml:id="X18.0340.0875b"/>
<lb n="0875b01" ed="X"/><lb n="0729a07" ed="R028"/>意者，具如法華疏記。問：毗尼明食時等者，爲異外人
<lb n="0875b02" ed="X"/><lb n="0729a08" ed="R028"/>暫時權制，不應於此而求實理，敎意唯在求解脫果
<lb n="0875b03" ed="X"/><lb n="0729a09" ed="R028"/>眞如玅理。因緣假名中引般若華嚴者，且從歷劫以
<lb n="0875b04" ed="X"/><lb n="0729a10" ed="R028"/>證假名，非謂二經部全在假，彼多說故故借用之。佛
<lb n="0875b05" ed="X"/><lb n="0729a11" ed="R028"/>法有四種如是者，欲約五時故且通途云佛法耳。如
<lb n="0875b06" ed="X"/><lb n="0729a12" ed="R028"/>用金錢買銅錢等者，聖人稱我人無怪者，阿難<anchor xml:id="nkr_note_orig_0875005" n="0875005"/>陀食
<lb n="0875b07" ed="X"/><lb n="0729a13" ed="R028"/>得聞持緣<note place="inline">出大論撿</note>，阿難從佛乞四願三如大論<note place="inline">更撿</note>。又云
<lb n="0875b08" ed="X"/><lb n="0729a14" ed="R028"/>阿難亦結集不共二乘人說者，據此應引大乘經證。
<lb n="0875b09" ed="X"/><lb n="0729a15" ed="R028"/>今云正法念者，且據迹中多種之文，非謂小乘所明
<lb n="0875b10" ed="X"/><lb n="0729a16" ed="R028"/>阿難能持大小，旣有多種不可共持一小乘藏，故小
<lb n="0875b11" ed="X"/><lb n="0729a17" ed="R028"/>多名密。擬縱廣別敎者，然別所明非無諸部釋我等
<lb n="0875b12" ed="X"/><lb n="0729a18" ed="R028"/>義，但非正意故不別云，今從勝說故云自在。問：若爾
<lb n="0875b13" ed="X"/><lb n="0729b01" ed="R028"/>何得等者，此問意者，隨俗說我四敎並應，我是世俗
<lb n="0875b14" ed="X"/><lb n="0729b02" ed="R028"/>何得更立自在之名及以不二？答中意者，三敎隨情
<lb n="0875b15" ed="X"/><lb n="0729b03" ed="R028"/>從多屬俗，別雖自在望圓仍俗，別敎地前未觀不二，
<lb n="0875b16" ed="X"/><lb n="0729b04" ed="R028"/>後心雖證從敎不得名永自在。圓敎明我我卽是聞
<lb n="0875b17" ed="X"/><lb n="0729b05" ed="R028"/>者，能聞所聞皆法界故，故使我外更無別聞。大經生
<lb n="0875b18" ed="X"/><lb n="0729b06" ed="R028"/>生卽十二因緣相續不斷者，以生生法是世俗故。通
<lb n="0875b19" ed="X"/><lb n="0729b07" ed="R028"/>敎不聞聞別敎聞不聞者，若準諸文二句對敎，與今
<lb n="0875b20" ed="X"/><lb n="0729b08" ed="R028"/>文相有迴互者，何耶？以義互通故可通用，於經本文
<lb n="0875b21" ed="X"/><lb n="0729b09" ed="R028"/>皆不爾也。竝是隨義，故得互論。以大經中生等釋聞，
<lb n="0875b22" ed="X"/><lb n="0729b10" ed="R028"/>生句與聞次第亦等，以至釋生亦復如是。故大經云：
<lb n="0875b23" ed="X"/><lb n="0729b11" ed="R028"/>生不生不生，生生生不生不生。是故從義迴互無在。
<lb n="0875b24" ed="X"/><lb n="0729b12" ed="R028"/>言義通者，何以通敎作不聞聞？雖　而色聞不聞者，
<pb n="0875c" ed="X" xml:id="X18.0340.0875c"/>
<lb n="0875c01" ed="X"/><lb n="0729b13" ed="R028"/>色卽是空。作別釋者，不聞聞者從　出假聞，不聞者
<lb n="0875c02" ed="X"/><lb n="0729b14" ed="R028"/>如空種樹雖種而空。二義俱通，守名何益？問若無聞
<lb n="0875c03" ed="X"/><lb n="0729b15" ed="R028"/>相等者，從第四句引大涅槃而爲問也。恐不了者見
<lb n="0875c04" ed="X"/><lb n="0729b16" ed="R028"/>第四句不聞不聞復云相盡，謂永不聞與聞相違，故
<lb n="0875c05" ed="X"/><lb n="0729b17" ed="R028"/>須問起以生後答。此意欲顯二死聞盡、自在聞生，是
<lb n="0875c06" ed="X"/><lb n="0729b18" ed="R028"/>故答中若相似盡能相似聞，若究竟盡能究竟聞。問
<lb n="0875c07" ed="X"/><lb n="0730a01" ed="R028"/>大論等者，前問俱應名世流布有何眞我，今問應令
<lb n="0875c08" ed="X"/><lb n="0730a02" ed="R028"/>一切俱無，何得此中更論於有？卽違問也。若爾下結
<lb n="0875c09" ed="X"/><lb n="0730a03" ed="R028"/>難。答中意者，若定有者不應有四，若定無者亦不應
<lb n="0875c10" ed="X"/><lb n="0730a04" ed="R028"/>四。若其不許下則有二失：一者壞佛方便敎失，方便
<lb n="0875c11" ed="X"/><lb n="0730a05" ed="R028"/>對實則有四種。二者增於不信之人破正敎失，以不
<lb n="0875c12" ed="X"/><lb n="0730a06" ed="R028"/>信者不信佛有逗機衆敎，今還不許佛法諸敎，義正
<lb n="0875c13" ed="X"/><lb n="0730a07" ed="R028"/>當於不信之人所不信境。三藏敎中尙有三文，以明
<lb n="0875c14" ed="X"/><lb n="0730a08" ed="R028"/>於我假實不同，更互破立顯我不無，及後三敎竝明
<lb n="0875c15" ed="X"/><lb n="0730a09" ed="R028"/>有我，是故當知不可無也。雖然許有不可定一，意欲
<lb n="0875c16" ed="X"/><lb n="0730a10" ed="R028"/>竝存權實諸說，以酬難者佛法無我，故知任彼各立
<lb n="0875c17" ed="X"/><lb n="0730a11" ed="R028"/>其宗。方便敎中三藏<anchor xml:id="nkr_note_add_0875c1701" n="0875c1701"/><anchor xml:id="beg0875c1701" n="0875c1701"/>已<anchor xml:id="end0875c1701"/>多，況復三權<anchor xml:id="nkr_note_orig_0875006" n="0875006"/>一實相對其名
<lb n="0875c18" ed="X"/><lb n="0730a12" ed="R028"/>不一，何得一向云無我耶？故知有無無非佛法。大論
<lb n="0875c19" ed="X"/><lb n="0730a13" ed="R028"/>至陰持入等者，持謂執持各有自分，如山中物各不
<lb n="0875c20" ed="X"/><lb n="0730a14" ed="R028"/>相収，陰入等是實，是故不攝假名時數。戒序者，古梵
<lb n="0875c21" ed="X"/><lb n="0730a15" ed="R028"/>網經經初有序。如苦忍一刹那者，旣不出觀無聞法
<lb n="0875c22" ed="X"/><lb n="0730a16" ed="R028"/>義，藉於前聞得入見諦，此以刹那而爲一時。世善機
<lb n="0875c23" ed="X"/><lb n="0730a17" ed="R028"/>發名多一時者，不同苦忍一刹那故，以有漏心時節
<lb n="0875c24" ed="X"/><lb n="0730a18" ed="R028"/>長故，以世間善其心雜故。下之三門亦復如是，故前
<pb n="0876a" ed="X" xml:id="X18.0340.0876a"/>
<lb n="0876a01" ed="X"/><lb n="0730b01" ed="R028"/>三門皆具四悉，唯第四門獨論時也。約敎者，法無別
<lb n="0876a02" ed="X"/><lb n="0730b02" ed="R028"/>時，必約實法以論一時。攝大乘明數世識者，若從分
<lb n="0876a03" ed="X"/><lb n="0730b03" ed="R028"/>別數之與世以辨識者，數世事廣故屬別敎，況攝論
<lb n="0876a04" ed="X"/><lb n="0730b04" ed="R028"/>中不明小乘復少圓義，故此世數必屬於別。一時入
<lb n="0876a05" ed="X"/><lb n="0730b05" ed="R028"/>一切時等者，具如華嚴刹那三世九世具足，況復七
<lb n="0876a06" ed="X"/><lb n="0730b06" ed="R028"/>日對一劫耶？華嚴十一切<note place="inline">撿</note>佛在者，在卽住之異名
<lb n="0876a07" ed="X"/><lb n="0730b07" ed="R028"/>者，一切經初二名互用，名異義同譯人參取。佛所得
<lb n="0876a08" ed="X"/><lb n="0730b08" ed="R028"/>法等者，佛以無依而爲所依，無所依者卽常寂光。現
<lb n="0876a09" ed="X"/><lb n="0730b09" ed="R028"/>三土者皆爲利物，住表無住故居此城，世釋佛住唯
<lb n="0876a10" ed="X"/><lb n="0730b10" ed="R028"/>用世土，此乃以佛同於世人，今欲通明故通天梵，況
<lb n="0876a11" ed="X"/><lb n="0730b11" ed="R028"/>佛所住<anchor xml:id="nkr_note_orig_0876001" n="0876001"/>兼天梵等。次用至對法門者，亦依四義以立
<lb n="0876a12" ed="X"/><lb n="0730b12" ed="R028"/>三身所依之土，是故前三約性三德，後一卽約修得
<lb n="0876a13" ed="X"/><lb n="0730b13" ed="R028"/>三德。從七覺華起慈悲者，因相成時依之起誓。大經
<lb n="0876a14" ed="X"/><lb n="0730b14" ed="R028"/>明摸象者，汝存事釋不許法門，如各據象互失其實，
<lb n="0876a15" ed="X"/><lb n="0730b15" ed="R028"/>故一家釋義事理二圓，豈非得象之全分耶？如華嚴
<lb n="0876a16" ed="X"/><lb n="0730b16" ed="R028"/>中十城十園，豈可<anchor xml:id="nkr_note_orig_0876002" n="0876002"/>准是世城園耶？</p></cb:div>
<lb n="0876a17" ed="X"/><lb n="0730b17" ed="R028"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">淨名疏卷第三</cb:mulu><head>淨名疏卷第三</head>
<lb n="0876a18" ed="X"/><lb n="0730b18" ed="R028"/><p xml:id="pX18p0876a1801">內無得道等者，內無得道簡異二乘，外闕化他簡異
<lb n="0876a19" ed="X"/><lb n="0731a01" ed="R028"/>菩薩。如大論者引此釋者，小則唯小大<anchor xml:id="nkr_note_orig_0876003" n="0876003"/>不定，或並或
<lb n="0876a20" ed="X"/><lb n="0731a02" ed="R028"/>單竝是部意，單從譯者故準論意，金剛豈可是小乘？
<lb n="0876a21" ed="X"/><lb n="0731a03" ed="R028"/>譯人存略故單列耳。發迹等者，問：發本發迹同異云
<lb n="0876a22" ed="X"/><lb n="0731a04" ed="R028"/>何？答：具如釋籤。此四種僧前二至非事和者，不能分
<lb n="0876a23" ed="X"/><lb n="0731a05" ed="R028"/>別定慧二藏猶可事和，戒藏不明持亦有闕，故雖持
<lb n="0876a24" ed="X"/><lb n="0731a06" ed="R028"/>戒猶名愚癡，況啞羊耶？開士者，心初開故。始士者，始
<pb n="0876b" ed="X" xml:id="X18.0340.0876b"/>
<lb n="0876b01" ed="X"/><lb n="0731a07" ed="R028"/>發心故。問曰：前兩敎至二乘者，依前藏通<anchor xml:id="nkr_note_add_0876b0101" n="0876b0101"/><anchor xml:id="beg0876b0101" n="0876b0101"/>已<anchor xml:id="end0876b0101"/>下文爲
<lb n="0876b02" ed="X"/><lb n="0731a08" ed="R028"/>問也。答中意者，前云不得名薩埵者，以無別圓薩埵
<lb n="0876b03" ed="X"/><lb n="0731a09" ed="R028"/>義故。今云少有慈悲等者，藏通菩薩亦有慈悲，但異
<lb n="0876b04" ed="X"/><lb n="0731a10" ed="R028"/>二乘得名菩薩。前斥云非薩埵者，意令別起別圓慈
<lb n="0876b05" ed="X"/><lb n="0731a11" ed="R028"/>悲，方乃別受薩埵之稱，但藏通菩薩觀行同小故別
<lb n="0876b06" ed="X"/><lb n="0731a12" ed="R028"/>斥之。通得名者，各從當敎。今用前問答意者，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0876004" n="0876004"/>欲還取
<lb n="0876b07" ed="X"/><lb n="0731a13" ed="R028"/>藏通菩薩合成四種。非正意者，今經在衍故斥菩薩
<lb n="0876b08" ed="X"/><lb n="0731a14" ed="R028"/>有通有別，通乃斥三、別唯訶藏，故使通別有歎有斥，
<lb n="0876b09" ed="X"/><lb n="0731a15" ed="R028"/>三藏唯斥、圓敎唯歎，通斥語<anchor xml:id="nkr_note_orig_0876005" n="0876005"/>見非敎正體。總歎爲五：
<lb n="0876b10" ed="X"/><lb n="0731a16" ed="R028"/>初正標章門者，下去但是初德之別德耳。次若無下
<lb n="0876b11" ed="X"/><lb n="0731a17" ed="R028"/>釋歎意也。三此諸下釋知識義也。四聞名下釋知識
<lb n="0876b12" ed="X"/><lb n="0731a18" ed="R028"/>名。五但衆生下約敎釋也。於約敎中二：初來意，次正
<lb n="0876b13" ed="X"/><lb n="0731b01" ed="R028"/>釋。釋中復更約位而分別者，至此位時方可通爲衆
<lb n="0876b14" ed="X"/><lb n="0731b02" ed="R028"/>生知識。若正歎者，如下結文，卽補處位。從今<anchor xml:id="nkr_note_orig_0876006" n="0876006"/>此下正
<lb n="0876b15" ed="X"/><lb n="0731b03" ed="R028"/>結所歎位中功用。言同居等者，有本有迹，本則敎敎
<lb n="0876b16" ed="X"/><lb n="0731b04" ed="R028"/>發爲三土之知識也，迹則隨敎隨位各各隨土，細分
<lb n="0876b17" ed="X"/><lb n="0731b05" ed="R028"/>對之可以意得。解此去釋大智本行四字。所以二釋
<lb n="0876b18" ed="X"/><lb n="0731b06" ed="R028"/>者，於他用義初似持業、次似有財，於今卽當離合釋
<lb n="0876b19" ed="X"/><lb n="0731b07" ed="R028"/>也。故法華下引證。初引法華中上句證本、下句證<anchor xml:id="nkr_note_orig_0876007" n="0876007"/>迹，
<lb n="0876b20" ed="X"/><lb n="0731b08" ed="R028"/>依本修行故必作佛。旣云大智卽是本行，亦可本行
<lb n="0876b21" ed="X"/><lb n="0731b09" ed="R028"/>卽是大智，故但云本行卽具大智。次云從無住本以
<lb n="0876b22" ed="X"/><lb n="0731b10" ed="R028"/>證於本，立一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0876008" n="0876008"/>切以證行也。南北二釋未見本文，什師
<lb n="0876b23" ed="X"/><lb n="0731b11" ed="R028"/>雖云從下<anchor xml:id="nkr_note_orig_0876009" n="0876009"/>向上漸漸轉勝，諸句未必後勝於前。近無
<lb n="0876b24" ed="X"/><lb n="0731b12" ed="R028"/>等等者，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0876010" n="0876010"/>文約定義唯在等覺。言相待者，是約通義，卽
<pb n="0876c" ed="X" xml:id="X18.0340.0876c"/>
<lb n="0876c01" ed="X"/><lb n="0731b13" ed="R028"/>以住前待於二住以之爲遠，待於初住以之爲近，初
<lb n="0876c02" ed="X"/><lb n="0731b14" ed="R028"/>住待<anchor xml:id="nkr_note_orig_0876011" n="0876011"/>二住二住爲近，若望三住名之爲遠，乃至十地
<lb n="0876c03" ed="X"/><lb n="0731b15" ed="R028"/>比說可知，皆以玅覺爲無等等。橫豎諸德者，以種智
<lb n="0876c04" ed="X"/><lb n="0731b16" ed="R028"/>解歷一切行行名爲橫，以智詣理望行名豎，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0876012" n="0876012"/>豎理深
<lb n="0876c05" ed="X"/><lb n="0731b17" ed="R028"/>行廣故也。又亦可云解橫行豎，解初心具行漸方成。
<lb n="0876c06" ed="X"/><lb n="0731b18" ed="R028"/>又亦可解行各有橫豎，故知但語行解攝無不周。亦
<lb n="0876c07" ed="X"/><lb n="0732a01" ed="R028"/>得傍成化他者，化物必假諸佛加故。內雖自有四大
<lb n="0876c08" ed="X"/><lb n="0732a02" ed="R028"/>者，如種子中四大具足不能自生，若外無下假外生
<lb n="0876c09" ed="X"/><lb n="0732a03" ed="R028"/>長。外四大者，卽如文云地是地大、日是火大、雨是水
<lb n="0876c10" ed="X"/><lb n="0732a04" ed="R028"/>大、風大可<anchor xml:id="nkr_note_orig_0876013" n="0876013"/>知。大鵬等者，明感應理玅不至而加無緣
<lb n="0876c11" ed="X"/><lb n="0732a05" ed="R028"/>慈<anchor xml:id="nkr_note_orig_0876014" n="0876014"/>悲也。華嚴八地沉空等者，舊經二十一云：入八地
<lb n="0876c12" ed="X"/><lb n="0732a06" ed="R028"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0876c1201" n="0876c1201"/><anchor xml:id="beg0876c1201" n="0876c1201"/>已<anchor xml:id="end0876c1201"/>，十方諸佛作如是言：善哉善哉！善男子！汝<anchor xml:id="nkr_note_add_0876c1202" n="0876c1202"/><anchor xml:id="beg0876c1202" n="0876c1202"/>已<anchor xml:id="end0876c1202"/>得是
<lb n="0876c13" ed="X"/><lb n="0732a07" ed="R028"/>第一忍故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0876015" n="0876015"/>愼諸佛法，諸佛皆有無畏不共之法，汝未
<lb n="0876c14" ed="X"/><lb n="0732a08" ed="R028"/>得之故勤精進。此正釋前者，正釋自行，此指觀心卽
<lb n="0876c15" ed="X"/><lb n="0732a09" ed="R028"/>名事釋，亦可卽名觀心釋前。諸佛放光加方得說者，
<lb n="0876c16" ed="X"/><lb n="0732a10" ed="R028"/>乃至十地尙須請加，何況初心而欲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0876016" n="0876016"/>揣拱？是故自他
<lb n="0876c17" ed="X"/><lb n="0732a11" ed="R028"/>俱須請也。大經云言佛性者<anchor xml:id="nkr_note_orig_0876017" n="0876017"/>亦師子吼三昧者，若見
<lb n="0876c18" ed="X"/><lb n="0732a12" ed="R028"/>佛性方決定說如師子吼，故云住此三昧<anchor xml:id="nkr_note_orig_0876018" n="0876018"/>耶能師子
<pb n="0877a" ed="X" xml:id="X18.0340.0877a"/>
<lb n="0877a01" ed="X"/><lb n="0732a13" ed="R028"/>吼，如師子吼具十一事<note place="inline">撿大論</note>。菩薩善巧至四種四諦
<lb n="0877a02" ed="X"/><lb n="0732a14" ed="R028"/>等者，以四四諦各爲當敎無畏所依，一切智依苦、說
<lb n="0877a03" ed="X"/><lb n="0732a15" ed="R028"/>欲障道依集、盡苦道依道、漏盡依滅，各隨敎依名同
<lb n="0877a04" ed="X"/><lb n="0732a16" ed="R028"/>義別。圓敎菩薩能以四悉而作四說，如師子子三年
<lb n="0877a05" ed="X"/><lb n="0732a17" ed="R028"/>能吼，菩薩亦爾，得至初住方能分吼。若野干子雖復
<lb n="0877a06" ed="X"/><lb n="0732a18" ed="R028"/>百年，不能作於師子吼也。如諸外道兩敎二乘及二
<lb n="0877a07" ed="X"/><lb n="0732b01" ed="R028"/>菩薩，雖至極果永不能說衆生佛性，以不聞故、自未
<lb n="0877a08" ed="X"/><lb n="0732b02" ed="R028"/>行故。然此觀解不必初住五品卽能觀行說也。若開
<lb n="0877a09" ed="X"/><lb n="0732b03" ed="R028"/>等者，若開權者，指法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0877001" n="0877001"/>華敎觀心中而云四心。不請三
<lb n="0877a10" ed="X"/><lb n="0732b04" ed="R028"/>觀者，指心爲境，境雖須觀義不名請，以不請故勤勤
<lb n="0877a11" ed="X"/><lb n="0732b05" ed="R028"/>觀之方與觀合。言令住者，安是住義，如經月喩，諸敎
<lb n="0877a12" ed="X"/><lb n="0732b06" ed="R028"/>不絕是異體義，故不得以月愛爲喩。法如月體，佛如
<lb n="0877a13" ed="X"/><lb n="0732b07" ed="R028"/>智德，僧如斷德，思之可見。觀心紹隆等者，此中觀心
<lb n="0877a14" ed="X"/><lb n="0732b08" ed="R028"/>先列事者，以事爲本故也。復以紹隆之心而共爲境，
<lb n="0877a15" ed="X"/><lb n="0732b09" ed="R028"/>恐世昧者唯信觀心，兼勵君<anchor xml:id="nkr_note_orig_0877002" n="0877002"/>主樹立像敎，紹隆無觀
<lb n="0877a16" ed="X"/><lb n="0732b10" ed="R028"/>尙成漏緣，況迷紹隆相從心耶？能表若失所表自亡，
<lb n="0877a17" ed="X"/><lb n="0732b11" ed="R028"/>故一一文皆令觀於相從等也。二王造像緣，具如止
<lb n="0877a18" ed="X"/><lb n="0732b12" ed="R028"/>觀記。明出家等者，出家之徒<anchor xml:id="nkr_note_add_0877a1801" n="0877a1801"/><anchor xml:id="beg0877a1801" n="0877a1801"/>已<anchor xml:id="end0877a1801"/>在相從三寶數故，且
<lb n="0877a19" ed="X"/><lb n="0732b13" ed="R028"/>云在家，其實四衆咸須紹隆及觀相從，況紹隆事大
<lb n="0877a20" ed="X"/><lb n="0732b14" ed="R028"/>非王力不辦。敬像如眞佛者，大論引經云：不於泥木
<lb n="0877a21" ed="X"/><lb n="0732b15" ed="R028"/>生難思想，安能知像性等虗空，三身宛然四德無減？
<lb n="0877a22" ed="X"/><lb n="0732b16" ed="R028"/>是則第四觀於相從之心。若能如是，是則相從卽眞
<lb n="0877a23" ed="X"/><lb n="0732b17" ed="R028"/>佛也。此明觀於相從佛寶心也。從無離去，觀相從法
<lb n="0877a24" ed="X"/><lb n="0732b18" ed="R028"/>見眞法也。賢愚經者，觀相從僧心見眞實和，若不如
<pb n="0877b" ed="X" xml:id="X18.0340.0877b"/>
<lb n="0877b01" ed="X"/><lb n="0733a01" ed="R028"/>是豈見常流如身子耶？如是紹隆眞紹隆也。若不如
<lb n="0877b02" ed="X"/><lb n="0733a02" ed="R028"/>是，但於三寶縱見取心，何由可見眞三寶耶？以是思
<lb n="0877b03" ed="X"/><lb n="0733a03" ed="R028"/>之有德未免。大經八魔、華嚴十魔，具如止觀記。如云
<lb n="0877b04" ed="X"/><lb n="0733a04" ed="R028"/>迦葉是界外外道，訶須菩提意亦同之。菩薩云何者，
<lb n="0877b05" ed="X"/><lb n="0733a05" ed="R028"/>問前兩敎菩薩也，故三昧魔住小涅槃。今謂下正釋，
<lb n="0877b06" ed="X"/><lb n="0733a06" ed="R028"/>今師更約以近喩遠，但枝葉異其名必同。</p></cb:div>
<lb n="0877b07" ed="X"/><lb n="0733a07" ed="R028"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">淨名疏卷第四</cb:mulu><head>淨名疏卷第四</head>
<lb n="0877b08" ed="X"/><lb n="0733a08" ed="R028"/><p xml:id="pX18p0877b0801">大論出異家解王三昧者，雖有異釋不出此四，依衍
<lb n="0877b09" ed="X"/><lb n="0733a09" ed="R028"/>但三，三陀羅尼一一簡之皆令異別。問此經等者，旣
<lb n="0877b10" ed="X"/><lb n="0733a10" ed="R028"/>約三觀復屬圓敎，義在初心故有斯問。聲聞等者，凡
<lb n="0877b11" ed="X"/><lb n="0733a11" ed="R028"/>云持者，一者一攝一切，二者生生不失，小敎無此故
<lb n="0877b12" ed="X"/><lb n="0733a12" ed="R028"/>不合論。大品七辯具如止觀記。大集二十四辯者，準
<lb n="0877b13" ed="X"/><lb n="0733a13" ed="R028"/>第五卷乃以五重釋此四辯，卽有二十。華嚴四十辯
<lb n="0877b14" ed="X"/><lb n="0733a14" ed="R028"/><note place="inline">檢</note>。還從定慧開出者，大開合者隨事不定，若通六度
<lb n="0877b15" ed="X"/><lb n="0733a15" ed="R028"/>而爲開合，具如止觀記。今且論於<anchor xml:id="nkr_note_orig_0877003" n="0877003"/>三法開出巧拙者，
<lb n="0877b16" ed="X"/><lb n="0733a16" ed="R028"/>只是方便，若爾方便無拙。何以言之？相對故來非謂
<lb n="0877b17" ed="X"/><lb n="0733a17" ed="R028"/>有拙，慳及以愚亦復如是。逮之言及者，得七度<anchor xml:id="nkr_note_add_0877b1701" n="0877b1701"/><anchor xml:id="beg0877b1701" n="0877b1701"/>已<anchor xml:id="end0877b1701"/>及
<lb n="0877b18" ed="X"/><lb n="0733a18" ed="R028"/>得法忍，卽無所得之法忍也。不起只無生異名，而云
<lb n="0877b19" ed="X"/><lb n="0733b01" ed="R028"/>無所得者，此中二意：一者去大寂近，二者寂名不壅。
<lb n="0877b20" ed="X"/><lb n="0733b02" ed="R028"/>重言無所得者，卽寂滅之無所得也。又復恐<anchor xml:id="nkr_note_orig_0877004" n="0877004"/>畏都無，
<lb n="0877b21" ed="X"/><lb n="0733b03" ed="R028"/>故云非是等也。仁王明五忍者，謂信、伏、順、無生、寂滅，
<lb n="0877b22" ed="X"/><lb n="0733b04" ed="R028"/>瓔珞四忍闕於信也。復言逮者下，別釋逮字與前不
<lb n="0877b23" ed="X"/><lb n="0733b05" ed="R028"/>同，故作自上及下釋之。及是兼義，隣果卽是佛地所
<lb n="0877b24" ed="X"/><lb n="0733b06" ed="R028"/>兼，今歎所兼故云及也。問下文等者，此問後前，初釋
<pb n="0877c" ed="X" xml:id="X18.0340.0877c"/>
<lb n="0877c01" ed="X"/><lb n="0733b07" ed="R028"/>生也。前云究竟寂滅故云不起法忍，及以此中別圓
<lb n="0877c02" ed="X"/><lb n="0733b08" ed="R028"/>兩敎皆以等覺通名寂滅，等覺正是今之所歎，何以
<lb n="0877c03" ed="X"/><lb n="0733b09" ed="R028"/>後文而違前耶？答中乃用通別二意，故大經云涅槃
<lb n="0877c04" ed="X"/><lb n="0733b10" ed="R028"/>言等者，故引此文證於不生，不生者只是寂滅，故得
<lb n="0877c05" ed="X"/><lb n="0733b11" ed="R028"/>通用。相好嚴身等者，約敎釋中前之三敎，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0877005" n="0877005"/>第一者且
<lb n="0877c06" ed="X"/><lb n="0733b12" ed="R028"/>敎奪邊用跨節說，<anchor xml:id="nkr_note_add_0877c0601" n="0877c0601"/><anchor xml:id="beg0877c0601" n="0877c0601"/>已<anchor xml:id="end0877c0601"/>過量者重顯無量，前雖約所化
<lb n="0877c07" ed="X"/><lb n="0733b13" ed="R028"/>今重約能<anchor xml:id="nkr_note_orig_0877006" n="0877006"/>敎。捨復入力者，有入下力故云入力，捨初
<lb n="0877c08" ed="X"/><lb n="0733b14" ed="R028"/>所得須入下位下法門也。釋十力等文者，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0877007" n="0877007"/>約因緣也。
<lb n="0877c09" ed="X"/><lb n="0733b15" ed="R028"/>從今但下約敎者，名同義異依諦不同，分得力無畏
<lb n="0877c10" ed="X"/><lb n="0733b16" ed="R028"/>等，具如止觀記。列名者，初三菩薩可對三觀，次第屬
<lb n="0877c11" ed="X"/><lb n="0733b17" ed="R028"/>對亦應可見。合體用得名者，體卽是等、用卽不等，體
<lb n="0877c12" ed="X"/><lb n="0733b18" ed="R028"/>用不二名等不等，前二乃是體用別論，實論三人體
<lb n="0877c13" ed="X"/><lb n="0734a01" ed="R028"/>用悉等，隨順物機得名不一，卽一一人皆具五十一
<lb n="0877c14" ed="X"/><lb n="0734a02" ed="R028"/>人德也，故云乃至文殊等也。此旣三人合爲一釋，下
<lb n="0877c15" ed="X"/><lb n="0734a03" ed="R028"/>四十九多二二合，或三或單，今文爲欲一一成觀故
<lb n="0877c16" ed="X"/><lb n="0734a04" ed="R028"/>不作對，今順對文復不失觀，應以次三共論體用。次
<lb n="0877c17" ed="X"/><lb n="0734a05" ed="R028"/>光相等三能所相對，光相卽所嚴之體，光嚴是能嚴
<lb n="0877c18" ed="X"/><lb n="0734a06" ed="R028"/>之用，大嚴卽欲能所相稱，雖云能所，莫不皆具觀法
<lb n="0877c19" ed="X"/><lb n="0734a07" ed="R028"/>故也，下去悉爾。次一雙亦約體用相對，但寄積言之，
<lb n="0877c20" ed="X"/><lb n="0734a08" ed="R028"/>以此爲異，寶積體也，辯積用也，寶譬辯法也。次一雙
<lb n="0877c21" ed="X"/><lb n="0734a09" ed="R028"/>權實與雙非相對，實相之印，印雙非也。次一雙上求
<lb n="0877c22" ed="X"/><lb n="0734a10" ed="R028"/>下化相對，次慈悲相對，次內外自在相對，喜內辯外
<lb n="0877c23" ed="X"/><lb n="0734a11" ed="R028"/>也。次能藏所藏相對，空能寶所也。次得法見法相對，
<lb n="0877c24" ed="X"/><lb n="0734a12" ed="R028"/>得故勇也，勇故見也。次<anchor xml:id="nkr_note_orig_0877008" n="0877008"/>約差無差別相對，帝顯差別，
<pb n="0878a" ed="X" xml:id="X18.0340.0878a"/>
<lb n="0878a01" ed="X"/><lb n="0734a13" ed="R028"/>明無差別。次積散相對，次人法相<anchor xml:id="nkr_note_orig_0878001" n="0878001"/>雖俱在，人得名別
<lb n="0878a02" ed="X"/><lb n="0734a14" ed="R028"/>故。次破立相對，壞魔破也，見理立也。次外內相對，外
<lb n="0878a03" ed="X"/><lb n="0734a15" ed="R028"/>用內嚴也。師子吼一獨顯無對，佛性不與諸法共故。
<lb n="0878a04" ed="X"/><lb n="0734a16" ed="R028"/>次二音相對，以譬內照及外<anchor xml:id="nkr_note_orig_0878002" n="0878002"/>他也。次二象相對，譬二
<lb n="0878a05" ed="X"/><lb n="0734a17" ed="R028"/>諦也，亦事理也。次始終相對，精進有始，不休有終。次
<lb n="0878a06" ed="X"/><lb n="0734a18" ed="R028"/>智斷福慧相對，玅生智斷，華嚴福慧，此乃二雙，共爲
<lb n="0878a07" ed="X"/><lb n="0734b01" ed="R028"/>一雙。次西方二<anchor xml:id="nkr_note_orig_0878003" n="0878003"/>待爲對，卽折攝也。次敎法行儀爲一
<lb n="0878a08" ed="X"/><lb n="0734b02" ed="R028"/>對，梵網淨敎法也，寶杖福智行也。次依正二因相對，
<lb n="0878a09" ed="X"/><lb n="0734b03" ed="R028"/>無勝正也，嚴土依也。次權實二智相對，次內慈外德
<lb n="0878a10" ed="X"/><lb n="0734b04" ed="R028"/>相對，亦可云本迹相對，彌勒本，文殊迹，亦可云古果
<lb n="0878a11" ed="X"/><lb n="0734b05" ed="R028"/>今因相對。</p></cb:div>
<lb n="0878a12" ed="X"/><lb n="0734b06" ed="R028"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">淨名疏卷第五</cb:mulu><head>淨名疏卷第五</head>
<lb n="0878a13" ed="X"/><lb n="0734b07" ed="R028"/><p xml:id="pX18p0878a1301">今傍涅槃經者，彼唯一句擧勝況劣，今附一句離爲
<lb n="0878a14" ed="X"/><lb n="0734b08" ed="R028"/>四句，於中先列句，若通下別判也。三卽分爲七門解
<lb n="0878a15" ed="X"/><lb n="0734b09" ed="R028"/>釋，後六雖殊莫不皆成初乘戒也。所謂乘戒之信法
<lb n="0878a16" ed="X"/><lb n="0734b10" ed="R028"/>乃至乘戒之自他，亦可云信法之乘戒、自他之乘戒，
<lb n="0878a17" ed="X"/><lb n="0734b11" ed="R028"/>中五展轉更互論之。若欲生起此七門者，初爲成根
<lb n="0878a18" ed="X"/><lb n="0734b12" ed="R028"/>具立乘戒，爲成乘戒須開信法。又由信法種子別故，
<lb n="0878a19" ed="X"/><lb n="0734b13" ed="R028"/>感於大小兩乘不同，由乘大小有漸頓化，能引之人
<lb n="0878a20" ed="X"/><lb n="0734b14" ed="R028"/>須垂應迹，爲成受化須示觀心，以觀心故化物機熟。
<lb n="0878a21" ed="X"/><lb n="0734b15" ed="R028"/>婆藪來者，具如釋籤大經。鬼神來者，具如大經列衆
<lb n="0878a22" ed="X"/><lb n="0734b16" ed="R028"/>文明。大品放光至來聽法<note place="inline">檢</note>。舍衛三億，具如止觀記。
<lb n="0878a23" ed="X"/><lb n="0734b17" ed="R028"/>聽講講說爲信乘者，善自斟量勿失其旨。言善得其
<lb n="0878a24" ed="X"/><lb n="0734b18" ed="R028"/>意者，如佛意故。旣言爲種，種有明昧。若微遠種，畜生
<pb n="0878b" ed="X" xml:id="X18.0340.0878b"/>
<lb n="0878b01" ed="X"/><lb n="0735a01" ed="R028"/>道中久遠一句尙得爲因，況復聽講講說者耶？故知
<lb n="0878b02" ed="X"/><lb n="0735a02" ed="R028"/>佛意不以但令聞<anchor xml:id="nkr_note_add_0878b0201" n="0878b0201"/><anchor xml:id="beg0878b0201" n="0878b0201"/>已<anchor xml:id="end0878b0201"/>說<anchor xml:id="nkr_note_add_0878b0202" n="0878b0202"/><anchor xml:id="beg0878b0202" n="0878b0202"/>已<anchor xml:id="end0878b0202"/>端拱待發。若如是者，精進
<lb n="0878b03" ed="X"/><lb n="0735a03" ed="R028"/>徒施必欲爲種，佛意欲令分起行故、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0878004" n="0878004"/>菩提故、爲利他
<lb n="0878b04" ed="X"/><lb n="0735a04" ed="R028"/>故、伏煩惱故、隨照了故、厭生死故、達文字故、遠眷屬
<lb n="0878b05" ed="X"/><lb n="0735a05" ed="R028"/>故、爲乘急故、爲俱急故、無悕取故、遠名利故、亡彼我
<lb n="0878b06" ed="X"/><lb n="0735a06" ed="R028"/>故、折憍慢故、敬求者故、不請友故、請加被故、讚他說
<lb n="0878b07" ed="X"/><lb n="0735a07" ed="R028"/>故、遠雜語故、離戲笑故，捨如是等二十法<anchor xml:id="nkr_note_add_0878b0701" n="0878b0701"/><anchor xml:id="beg0878b0701" n="0878b0701"/>已<anchor xml:id="end0878b0701"/>，略可微
<lb n="0878b08" ed="X"/><lb n="0735a08" ed="R028"/>爲信行乘種。若不爾者，爲種實難。木叉等者，木叉，戒
<lb n="0878b09" ed="X"/><lb n="0735a09" ed="R028"/>也；念處，乘也。故云等者，如止觀記，以由造逆，雖現墮
<lb n="0878b10" ed="X"/><lb n="0735a10" ed="R028"/>苦；未造逆時，爲種<anchor xml:id="nkr_note_add_0878b1001" n="0878b1001"/><anchor xml:id="beg0878b1001" n="0878b1001"/>已<anchor xml:id="end0878b1001"/>定。藍弗生天，由無乘種，福盡墮
<lb n="0878b11" ed="X"/><lb n="0735a11" ed="R028"/>苦。若爾，調達尙乃得爲乘種，何須上來二十法耶？答：
<lb n="0878b12" ed="X"/><lb n="0735a12" ed="R028"/>調達未逆，<anchor xml:id="nkr_note_add_0878b1201" n="0878b1201"/><anchor xml:id="beg0878b1201" n="0878b1201"/>已<anchor xml:id="end0878b1201"/>得<g ref="#CB00193">𤏙</g>法，尙不與向二十爲儔，何得却以
<lb n="0878b13" ed="X"/><lb n="0735a13" ed="R028"/>調達爲比？若不畏墮苦，任如調達，何須更論乘戒四
<lb n="0878b14" ed="X"/><lb n="0735a14" ed="R028"/>句？況敎門引逆勸進詞耳。以此義故，須善取意。瓔珞
<lb n="0878b15" ed="X"/><lb n="0735a15" ed="R028"/>禪，禪有梵王者<note place="inline">檢</note>，處空浩漫者，初禪覆於一箇鐵圍，
<lb n="0878b16" ed="X"/><lb n="0735a16" ed="R028"/>二禪覆小千，三禪覆中千，四禪覆大千，皆以下擬上，
<lb n="0878b17" ed="X"/><lb n="0735a17" ed="R028"/>略知方所，不同於空，不可擬故。但諸天身量、壽命長
<lb n="0878b18" ed="X"/><lb n="0735a18" ed="R028"/>短，於此非急，故不具列。問：勝天甚多者，何故於色但
<lb n="0878b19" ed="X"/><lb n="0735b01" ed="R028"/>列初禪？僧護經，僧護比丘爲四龍說法等者，龍有視、
<lb n="0878b20" ed="X"/><lb n="0735b02" ed="R028"/>觸、氣、噓等毒，有視者閉目，有噓者閉口，有觸者遠住。
<lb n="0878b21" ed="X"/><lb n="0735b03" ed="R028"/>文云開口，恐字誤也。事相具如止觀記。十寶山，如止
<lb n="0878b22" ed="X"/><lb n="0735b04" ed="R028"/>觀記。夜叉下，諸部因緣，略如法華疏記。未可定用者，
<lb n="0878b23" ed="X"/><lb n="0735b05" ed="R028"/>依餘經文，但云近佛，得善宿名，不可定云男女不同
<lb n="0878b24" ed="X"/><lb n="0735b06" ed="R028"/>宿也。一、發起者至應土也者，具表三正、三依。雖兼表
<pb n="0878c" ed="X" xml:id="X18.0340.0878c"/>
<lb n="0878c01" ed="X"/><lb n="0735b07" ed="R028"/>正，意正在依。若準此意，說普集時，身相<anchor xml:id="nkr_note_add_0878c0101" n="0878c0101"/><anchor xml:id="beg0878c0101" n="0878c0101"/>已<anchor xml:id="end0878c0101"/>勝，但未論
<lb n="0878c02" ed="X"/><lb n="0735b08" ed="R028"/>勝土。今於勝身，加以合葢，表說諸土。問：寶積是何時
<lb n="0878c03" ed="X"/><lb n="0735b09" ed="R028"/>來？答：準此經文，似普集末。何以知然？經云：爾時，毗耶
<lb n="0878c04" ed="X"/><lb n="0735b10" ed="R028"/>城有長者，乃至合成一葢。此文旣無聞經之言，但云
<lb n="0878c05" ed="X"/><lb n="0735b11" ed="R028"/>持葢來供養佛，驗知只是普集竟時云爾時也。準下
<lb n="0878c06" ed="X"/><lb n="0735b12" ed="R028"/>歎於勝應法云說法不有亦不無等，似如聞法，何妨
<lb n="0878c07" ed="X"/><lb n="0735b13" ed="R028"/>爾前曾聞勝法？以不云聞普集經故，但是至此見勝
<lb n="0878c08" ed="X"/><lb n="0735b14" ed="R028"/>應佛，約身擬法於理無妨。復次下引法華意具騰五
<lb n="0878c09" ed="X"/><lb n="0735b15" ed="R028"/>時者，所以此中騰五時者，全借法華意明今部<anchor xml:id="nkr_note_orig_0878005" n="0878005"/>中五，
<lb n="0878c10" ed="X"/><lb n="0735b16" ed="R028"/>第三若不具騰焉知近遠？旣表淨土法身等者，旣<anchor xml:id="nkr_note_orig_0878006" n="0878006"/>見
<lb n="0878c11" ed="X"/><lb n="0735b17" ed="R028"/>勝應必表法身，土旣表境境必有智，故云豈不等也。
<lb n="0878c12" ed="X"/><lb n="0735b18" ed="R028"/>離身無別土者，此法身身土不二之明文也。諸部文
<lb n="0878c13" ed="X"/><lb n="0736a01" ed="R028"/>中雖有此意文相不顯，不得此文將何以消諸部碩
<lb n="0878c14" ed="X"/><lb n="0736a02" ed="R028"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0878007" n="0878007"/>妨？通前說普集經等者，準此亦知寶積普集會末始
<lb n="0878c15" ed="X"/><lb n="0736a03" ed="R028"/>來，旣云彼時驗在前也。例如先說無量等者，彼乃由
<lb n="0878c16" ed="X"/><lb n="0736a04" ed="R028"/>開故合，此明由正有依，開意本合依正不殊，不二而
<lb n="0878c17" ed="X"/><lb n="0736a05" ed="R028"/>二爲物故爾。如海水非等者，此山乃是四寶所成，依
<lb n="0878c18" ed="X"/><lb n="0736a06" ed="R028"/>阿含經東靑南黃西白北頗，而隨山變本無四色。亦
<lb n="0878c19" ed="X"/><lb n="0736a07" ed="R028"/>表等者，卽爲辨前後，具如前說。五種性者，習種性、道
<lb n="0878c20" ed="X"/><lb n="0736a08" ed="R028"/>種性、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0878008" n="0878008"/>聖種性、等覺性，一性有百，各以十善互嚴故也。
<lb n="0878c21" ed="X"/><lb n="0736a09" ed="R028"/>十善以爲衆善之本，故通淺深。或可表器世間者，然
<lb n="0878c22" ed="X"/><lb n="0736a10" ed="R028"/>前文中<anchor xml:id="nkr_note_add_0878c2201" n="0878c2201"/><anchor xml:id="beg0878c2201" n="0878c2201"/>已<anchor xml:id="end0878c2201"/>表依土，依土卽是器世間竟，故知此中但
<lb n="0878c23" ed="X"/><lb n="0736a11" ed="R028"/>表依中小世間耳，卽如一山一洲之例。</p></cb:div>
<lb n="0878c24" ed="X"/><lb n="0736a12" ed="R028"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">淨名疏卷第六</cb:mulu><head>淨名疏卷第六</head>
<pb n="0879a" ed="X" xml:id="X18.0340.0879a"/>
<lb n="0879a01" ed="X"/><lb n="0736a13" ed="R028"/><p xml:id="pX18p0879a0101">神智高明者，位居極故高，以高故故云明也。若準經
<lb n="0879a02" ed="X"/><lb n="0736a14" ed="R028"/>文與五百俱，自非相亞豈堪隨從？若非所將其位必
<lb n="0879a03" ed="X"/><lb n="0736a15" ed="R028"/>下，至下請說仍云是五百等皆<anchor xml:id="nkr_note_add_0879a0301" n="0879a0301"/><anchor xml:id="beg0879a0301" n="0879a0301"/>已<anchor xml:id="end0879a0301"/>發心，至下得道方
<lb n="0879a04" ed="X"/><lb n="0736a16" ed="R028"/>云得忍。準此復似五百未與寶積同位，縱述<anchor xml:id="nkr_note_add_0879a0401" n="0879a0401"/><anchor xml:id="beg0879a0401" n="0879a0401"/>己<anchor xml:id="end0879a0401"/>身在
<lb n="0879a05" ed="X"/><lb n="0736a17" ed="R028"/>五百數，寶積豈可與彼全同？況在數外仍須有本，焉
<lb n="0879a06" ed="X"/><lb n="0736a18" ed="R028"/>知本位不廁名淨？故今乃以高明通歎。若不高者，焉
<lb n="0879a07" ed="X"/><lb n="0736b01" ed="R028"/>知所表所現之瑞以擬淨身淨土之相？智人知智故
<lb n="0879a08" ed="X"/><lb n="0736b02" ed="R028"/>能冥合淨名之情，旣了淨名亦可依俙裁於佛智。述
<lb n="0879a09" ed="X"/><lb n="0736b03" ed="R028"/>歎者，以述爲歎故云述歎。旣現二身必依二土，故述
<lb n="0879a10" ed="X"/><lb n="0736b04" ed="R028"/>兩應竝得爲由，故云述歎。現相表發至遠由者，勝應
<lb n="0879a11" ed="X"/><lb n="0736b05" ed="R028"/>之中別標法身，而文但云尋應得法，未云應身卽法
<lb n="0879a12" ed="X"/><lb n="0736b06" ed="R028"/>身者，猶帶方便劣應身故。又以劣應色相劣故，不可
<lb n="0879a13" ed="X"/><lb n="0736b07" ed="R028"/>尋之見法身也。滅色卽色方之可見，況復卽色所表
<lb n="0879a14" ed="X"/><lb n="0736b08" ed="R028"/>復通。故法華云等者，雖引彼經仍有三意：一以劣爲
<lb n="0879a15" ed="X"/><lb n="0736b09" ed="R028"/>由、二以勝斥劣、三引小歸大。著脫之語不在今敎，此
<lb n="0879a16" ed="X"/><lb n="0736b10" ed="R028"/>乃直用塵土坌身，狀有所畏釋所畏相，具如釋籤引
<lb n="0879a17" ed="X"/><lb n="0736b11" ed="R028"/>成論文。問何以至爲遠由及答文者，一者遠借法華
<lb n="0879a18" ed="X"/><lb n="0736b12" ed="R028"/>經意、二者近用當部之文。在昔必無爲由之語，於今
<lb n="0879a19" ed="X"/><lb n="0736b13" ed="R028"/>方可分置其言。何以得知等者，經旣未來以現往驗，
<lb n="0879a20" ed="X"/><lb n="0736b14" ed="R028"/>況復自有歎劣之文，身勝法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0879001" n="0879001"/>身、勝劣法劣。大經云佛
<lb n="0879a21" ed="X"/><lb n="0736b15" ed="R028"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0879002" n="0879002"/>在者亦色亦非色者至無畏等<note place="inline">檢</note>。歎勝攝劣者，準凡
<lb n="0879a22" ed="X"/><lb n="0736b16" ed="R028"/>歎聖耳。況應身之相敎門自分，故聖相中莫若毫髻，
<lb n="0879a23" ed="X"/><lb n="0736b17" ed="R028"/>今從眼說故云眼勝，況具五眼從名復勝，故且歎之
<lb n="0879a24" ed="X"/><lb n="0736b18" ed="R028"/>以形於劣。肝悲等者，亦且準凡而擬於聖。問：<anchor xml:id="nkr_note_orig_0879003" n="0879003"/>自縱有
<pb n="0879b" ed="X" xml:id="X18.0340.0879b"/>
<lb n="0879b01" ed="X"/><lb n="0737a01" ed="R028"/>淚安知肝悲？答：肝實不悲，若目欲淚必由於悲，所以
<lb n="0879b02" ed="X"/><lb n="0737a02" ed="R028"/>目淚先動於肝，其目旣其非悲不淚，驗目若淚卽是
<lb n="0879b03" ed="X"/><lb n="0737a03" ed="R028"/>肝悲開，佛目無淚豈可無悲？答：亦以聖準凡，凡悲必
<lb n="0879b04" ed="X"/><lb n="0737a04" ed="R028"/>淚、淚必在目，如來卽以利物表悲、利必在智，故眼表
<lb n="0879b05" ed="X"/><lb n="0737a05" ed="R028"/>智、肝表於定、智動於用，故云肝悲則目淚也。大論等
<lb n="0879b06" ed="X"/><lb n="0737a06" ed="R028"/>者，旣悲生於智、智由於定，定用卽悲智用也。肝悲目
<lb n="0879b07" ed="X"/><lb n="0737a07" ed="R028"/>淚況之可知。問：法身亦有相者，旣尋勝應以得法身，
<lb n="0879b08" ed="X"/><lb n="0737a08" ed="R028"/>勝應有相法豈有耶？答意者，佛眼<anchor xml:id="nkr_note_orig_0879004" n="0879004"/>爲四眼之體，四眼
<lb n="0879b09" ed="X"/><lb n="0737a09" ed="R028"/>卽是法身之相，故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0879005" n="0879005"/>便尋相見無相也。況無相之相諸
<lb n="0879b10" ed="X"/><lb n="0737a10" ed="R028"/>相中上，故引法華卽其事也。法華意者，佛具五眼四
<lb n="0879b11" ed="X"/><lb n="0737a11" ed="R028"/>不獨立，故三十二卽法身相，吾今此身卽是法身。斯
<lb n="0879b12" ed="X"/><lb n="0737a12" ed="R028"/>言有在，但眼去總別釋之，故別釋中最後佛眼而能
<lb n="0879b13" ed="X"/><lb n="0737a13" ed="R028"/>雙照乃至事理，故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0879006" n="0879006"/>知但是體用而<anchor xml:id="nkr_note_add_0879b1301" n="0879b1301"/><anchor xml:id="beg0879b1301" n="0879b1301"/>已<anchor xml:id="end0879b1301"/>。若從修觀肉眼
<lb n="0879b14" ed="X"/><lb n="0737a14" ed="R028"/>居首，今從歎佛體用同時。前事釋者當因緣竟。今約
<lb n="0879b15" ed="X"/><lb n="0737a15" ed="R028"/>下當約敎也。於中先略標敎數，次金剛下引證五眼
<lb n="0879b16" ed="X"/><lb n="0737a16" ed="R028"/>不可分張，三今寶積下略以五眼用消經文，四此但
<lb n="0879b17" ed="X"/><lb n="0737a17" ed="R028"/>下略約敎判，五問下料簡，六今寶積下結歸寶積以
<lb n="0879b18" ed="X"/><lb n="0737a18" ed="R028"/>消經文。於中又二：先通、次別。初於通中先消法、次消
<lb n="0879b19" ed="X"/><lb n="0737b01" ed="R028"/>喩。別中云今略等者，前通釋中悉從極判，故云窮源
<lb n="0879b20" ed="X"/><lb n="0737b02" ed="R028"/>及遍法界。今從別說故分五差，雖復五差仍以敎分
<lb n="0879b21" ed="X"/><lb n="0737b03" ed="R028"/>屬別圓也。何以知然？肉<anchor xml:id="nkr_note_orig_0879007" n="0879007"/>見有頂、天見界外，慧眼能破
<lb n="0879b22" ed="X"/><lb n="0737b04" ed="R028"/>內外見思，旣能過於兩敎三乘，驗知義當別、圓敎也。
<lb n="0879b23" ed="X"/><lb n="0737b05" ed="R028"/>唯圓不應別說五用，唯別不應天慧通外，但是爲令
<lb n="0879b24" ed="X"/><lb n="0737b06" ed="R028"/>五相區分，故於圓中而兼別說。次略約敎中，正以別、
<pb n="0879c" ed="X" xml:id="X18.0340.0879c"/>
<lb n="0879c01" ed="X"/><lb n="0737b07" ed="R028"/>圓収前，次以形斥通、藏。別、圓但成，次不次別。藏、通但
<lb n="0879c02" ed="X"/><lb n="0737b08" ed="R028"/>四，義立於五，況復依禪、依眞不同，具如法華疏記那
<lb n="0879c03" ed="X"/><lb n="0737b09" ed="R028"/>律中明。今寶積偈歎不乖佛心等者，如向卽是依佛
<lb n="0879c04" ed="X"/><lb n="0737b10" ed="R028"/>心釋，旣云不乖佛心，故知其位不下，後得無生，唯在
<lb n="0879c05" ed="X"/><lb n="0737b11" ed="R028"/>五百，以權覆實，迹近何妨？次約觀心釋者，旣云一心，
<lb n="0879c06" ed="X"/><lb n="0737b12" ed="R028"/>五不應別，不別而別，暫屬對之，故此應云只<anchor xml:id="nkr_note_orig_0879008" n="0879008"/>分麤細
<lb n="0879c07" ed="X"/><lb n="0737b13" ed="R028"/>境，卽中道也。釋心淨中，先略判文。凡約敎前，多屬因
<lb n="0879c08" ed="X"/><lb n="0737b14" ed="R028"/>緣，上下多然。對下觀心，卽四釋中唯闕本迹，或時義
<lb n="0879c09" ed="X"/><lb n="0737b15" ed="R028"/>立。釋<anchor xml:id="nkr_note_add_0879c0901" n="0879c0901"/><anchor xml:id="beg0879c0901" n="0879c0901"/>已<anchor xml:id="end0879c0901"/>度中，先通次別。初若通論下，先義立之；故涅
<lb n="0879c10" ed="X"/><lb n="0737b16" ed="R028"/>槃下，引通難別。今約別下，立別、通然，用消<anchor xml:id="nkr_note_add_0879c1001" n="0879c1001"/><anchor xml:id="beg0879c1001" n="0879c1001"/>已<anchor xml:id="end0879c1001"/>度。若從
<lb n="0879c11" ed="X"/><lb n="0737b17" ed="R028"/>果者，則不可云佛心名禪，不可過故。問下，次難別中
<lb n="0879c12" ed="X"/><lb n="0737b18" ed="R028"/>從因所以。旣有通果，何事立因？答中，引大智論及以
<lb n="0879c13" ed="X"/><lb n="0738a01" ed="R028"/>涅槃竝證從因，則爲因果各有文也。且<anchor xml:id="nkr_note_orig_0879009" n="0879009"/>因翻名，助從
<lb n="0879c14" ed="X"/><lb n="0738a02" ed="R028"/>因義，故棄惡言，定不唯果。次約敎中，三藏亦云永離
<lb n="0879c15" ed="X"/><lb n="0738a03" ed="R028"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0879010" n="0879010"/>法愛語通，此中但是於禪離愛，但當敎佛於禪自在，
<lb n="0879c16" ed="X"/><lb n="0738a04" ed="R028"/>故云離愛。所以羅漢但云無間超入超出，然論自在
<lb n="0879c17" ed="X"/><lb n="0738a05" ed="R028"/>猶不及佛。又今約敎者，皆附前文，從因義邊，佛無所
<lb n="0879c18" ed="X"/><lb n="0738a06" ed="R028"/>斷，故云自在及以無明永盡等也，卽於<anchor xml:id="nkr_note_add_0879c1801" n="0879c1801"/><anchor xml:id="beg0879c1801" n="0879c1801"/>已<anchor xml:id="end0879c1801"/>度義便故
<lb n="0879c19" ed="X"/><lb n="0738a07" ed="R028"/>也。又藏通中一時之言，但約當敎眞諦以說，別圓九
<lb n="0879c20" ed="X"/><lb n="0738a08" ed="R028"/>禪義須約位分別，故知名同其義永異，所以兩敎竝
<lb n="0879c21" ed="X"/><lb n="0738a09" ed="R028"/>有重玄及以眞緣，不約位消何由可判？從自性至此
<lb n="0879c22" ed="X"/><lb n="0738a10" ed="R028"/>世他世等者，第九旣對等覺之位亦名爲禪，諸名在
<lb n="0879c23" ed="X"/><lb n="0738a11" ed="R028"/>九，佛心過九故云<anchor xml:id="nkr_note_add_0879c2301" n="0879c2301"/><anchor xml:id="beg0879c2301" n="0879c2301"/>已<anchor xml:id="end0879c2301"/>度，此亦從別，九唯在因故也。是
<lb n="0879c24" ed="X"/><lb n="0738a12" ed="R028"/>則雖淨仍未名淨，以未盡度諸禪故也。依淸淨禪至
<pb n="0880a" ed="X" xml:id="X18.0340.0880a"/>
<lb n="0880a01" ed="X"/><lb n="0738a13" ed="R028"/>出過淸淨者，淸淨之言卽指第九淸淨淨禪。此約地
<lb n="0880a02" ed="X"/><lb n="0738a14" ed="R028"/>前修自性禪者，未入初地、未具佛法、未名一切，當位
<lb n="0880a03" ed="X"/><lb n="0738a15" ed="R028"/>別修故名自性。昔在華嚴等者，所言昔者，一家五時
<lb n="0880a04" ed="X"/><lb n="0738a16" ed="R028"/>皆有結敎，以瓔珞經結諸方等，故指華嚴以之爲昔，
<lb n="0880a05" ed="X"/><lb n="0738a17" ed="R028"/>猶隔鹿苑瓔珞在後，道理必然。故知他釋非但八禪
<lb n="0880a06" ed="X"/><lb n="0738a18" ed="R028"/>不成，昔義未允。次觀心中取本有理名爲心淨，能觀
<lb n="0880a07" ed="X"/><lb n="0738b01" ed="R028"/>此理得<anchor xml:id="nkr_note_add_0880a0701" n="0880a0701"/><anchor xml:id="beg0880a0701" n="0880a0701"/>已<anchor xml:id="end0880a0701"/>度名，故諸禪語攝別地前及<anchor xml:id="nkr_note_orig_0880001" n="0880001"/>第二敎。歎化
<lb n="0880a08" ed="X"/><lb n="0738b02" ed="R028"/>他中云形聲兩益者，準前開章只合云聲，今加形者，
<lb n="0880a09" ed="X"/><lb n="0738b03" ed="R028"/>形未必聲、聲必有形，開章依別、釋義從通，況復經文
<lb n="0880a10" ed="X"/><lb n="0738b04" ed="R028"/>久積淨業及以導衆，義兼身口故得雙明。稱無量等
<lb n="0880a11" ed="X"/><lb n="0738b05" ed="R028"/>者，文中雙約身心兩果，二業相成方具相好無畏等
<lb n="0880a12" ed="X"/><lb n="0738b06" ed="R028"/>故，故重引相好釋成心淨，應云無量不思議相。但云
<lb n="0880a13" ed="X"/><lb n="0738b07" ed="R028"/>三十二者，且欲順前居相首等。又解下重釋導衆句
<lb n="0880a14" ed="X"/><lb n="0738b08" ed="R028"/>者，自行釋上句，前約自行、後約化他，此句前約他、後
<lb n="0880a15" ed="X"/><lb n="0738b09" ed="R028"/>約自，自他相藉故也。是則下示<anchor xml:id="nkr_note_orig_0880002" n="0880002"/>敎成相。又上形益中
<lb n="0880a16" ed="X"/><lb n="0738b10" ed="R028"/>兼出心德以顯於形，故知聲益亦依於心，故以色釋
<lb n="0880a17" ed="X"/><lb n="0738b11" ed="R028"/>色、以心釋心，聲從於口三輪具足，故知以能導衆必
<lb n="0880a18" ed="X"/><lb n="0738b12" ed="R028"/>專於心，故用二義以釋兩字。若用此以字以字向下，
<lb n="0880a19" ed="X"/><lb n="0738b13" ed="R028"/>若用此<anchor xml:id="nkr_note_add_0880a1901" n="0880a1901"/><anchor xml:id="beg0880a1901" n="0880a1901"/>已<anchor xml:id="end0880a1901"/>字<anchor xml:id="nkr_note_add_0880a1902" n="0880a1902"/><anchor xml:id="beg0880a1902" n="0880a1902"/>已<anchor xml:id="end0880a1902"/>字向上。約色爲神變者，然其神變通
<lb n="0880a20" ed="X"/><lb n="0738b14" ed="R028"/>於一切，具如止觀記釋種種神變中。今此且從所變
<lb n="0880a21" ed="X"/><lb n="0738b15" ed="R028"/>事釋，旣引一切悉趣於色而爲神變，豈隔於心方得
<lb n="0880a22" ed="X"/><lb n="0738b16" ed="R028"/>名爲一切法趣？以此神變有法身本故也。問：今應歎
<lb n="0880a23" ed="X"/><lb n="0738b17" ed="R028"/>土，何以歎形？答：形必依土驗正知依，況事<anchor xml:id="nkr_note_orig_0880003" n="0880003"/>以隔從理
<lb n="0880a24" ed="X"/><lb n="0738b18" ed="R028"/>必同，依事似殊其理無二。此一行釋成色用者，色心
<pb n="0880b" ed="X" xml:id="X18.0340.0880b"/>
<lb n="0880b01" ed="X"/><lb n="0739a01" ed="R028"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0880004" n="0880004"/>言之聲亦屬色，況擧說驗形其形方實，若不驗說雜
<lb n="0880b02" ed="X"/><lb n="0739a02" ed="R028"/>魔外故。問：聞佛說法乃是聲益，何名形耶？答：言形聲
<lb n="0880b03" ed="X"/><lb n="0739a03" ed="R028"/>者須從化主，今此但是化事所現，況復見佛及佛說
<lb n="0880b04" ed="X"/><lb n="0739a04" ed="R028"/>法皆屬於色，況復說法亦是色用，是故可得釋成於
<lb n="0880b05" ed="X"/><lb n="0739a05" ed="R028"/>色。從若非是釋於得益之相，非辨形<anchor xml:id="nkr_note_orig_0880005" n="0880005"/>益。問曰此卽是
<lb n="0880b06" ed="X"/><lb n="0739a06" ed="R028"/>等者，此旣現土親能表土，何名爲由？由但正報，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0880006" n="0880006"/>何分
<lb n="0880b07" ed="X"/><lb n="0739a07" ed="R028"/>近遠？答中意者，然此頌中先歎於由、次頌表發，故不
<lb n="0880b08" ed="X"/><lb n="0739a08" ed="R028"/>可以由爲表<anchor xml:id="nkr_note_orig_0880007" n="0880007"/>發，故於答中便破他釋。法王法力至歎
<lb n="0880b09" ed="X"/><lb n="0739a09" ed="R028"/>佛心用者，前標章中形益色用，今云心者，此有三意：
<lb n="0880b10" ed="X"/><lb n="0739a10" ed="R028"/>一心有用故色方有用，如前略中亦以心釋形聲兩
<lb n="0880b11" ed="X"/><lb n="0739a11" ed="R028"/>益。一切諸法皆趣於色，不隔於心色方有益，益如前
<lb n="0880b12" ed="X"/><lb n="0739a12" ed="R028"/>釋。得三昧王三昧者，以法在人人方稱王。法力等者，
<lb n="0880b13" ed="X"/><lb n="0739a13" ed="R028"/>法不出諦力卽自在，於諦自在法方有力。超過者，三
<lb n="0880b14" ed="X"/><lb n="0739a14" ed="R028"/>昧是斷、諦觀屬智，二俱超過，是故云也。旣出十界，三
<lb n="0880b15" ed="X"/><lb n="0739a15" ed="R028"/>界通外。常以法財等者，今以道諦名聖財者，其實財
<lb n="0880b16" ed="X"/><lb n="0739a16" ed="R028"/>通一切諸法，亦以無作聖財理通，如云聞等不可局
<lb n="0880b17" ed="X"/><lb n="0739a17" ed="R028"/>故，其實通四<anchor xml:id="nkr_note_orig_0880008" n="0880008"/>咸是所證，苦集須破故不言之。問法財
<lb n="0880b18" ed="X"/><lb n="0739a18" ed="R028"/>二字爲屬色等者，聲敎屬色屈曲藉心，況復答中引
<lb n="0880b19" ed="X"/><lb n="0739b01" ed="R028"/>無盡意，色卽是心故云通也。但約能施是心者，此語
<lb n="0880b20" ed="X"/><lb n="0739b02" ed="R028"/>尙通方便敎意，應云施由心玅財方有法，是知由於
<lb n="0880b21" ed="X"/><lb n="0739b03" ed="R028"/>能施心融，方乃可云施由心也。能善分別等者，言權
<lb n="0880b22" ed="X"/><lb n="0739b04" ed="R028"/>智是世諦者，此約跨節指一實理爲第一義，諸敎淺
<lb n="0880b23" ed="X"/><lb n="0739b05" ed="R028"/>深皆名世諦。問上多約三諦等者，如略歎形聲仍約
<lb n="0880b24" ed="X"/><lb n="0739b06" ed="R028"/>五眼及九大禪，故此禪眼三諦具足。言此經者非部
<pb n="0880c" ed="X" xml:id="X18.0340.0880c"/>
<lb n="0880c01" ed="X"/><lb n="0739b07" ed="R028"/>對部，旣云上釋多約三諦，但釋上文今文爲此。答中
<lb n="0880c02" ed="X"/><lb n="0739b08" ed="R028"/>但是用開合異者，只是一往，今應以一期佛法事理
<lb n="0880c03" ed="X"/><lb n="0739b09" ed="R028"/>相對通論二諦，亦得名爲合眞入俗，故此方等具有
<lb n="0880c04" ed="X"/><lb n="0739b10" ed="R028"/>五種三諦離合。次又解下以情智言之者，應如法華
<lb n="0880c05" ed="X"/><lb n="0739b11" ed="R028"/>玄文七重跨節也。俗諦離合並屬分別。上現尊勝等
<lb n="0880c06" ed="X"/><lb n="0739b12" ed="R028"/>者，先以形表<anchor xml:id="nkr_note_orig_0880009" n="0880009"/>聲俱正，次以正表依正爲依序。說法不
<lb n="0880c07" ed="X"/><lb n="0739b13" ed="R028"/>有等者，文旣雙非又云說法，當知雙非卽是中道，恐
<lb n="0880c08" ed="X"/><lb n="0739b14" ed="R028"/>人不了又更從說。何等法下於所說法釋出其意，不
<lb n="0880c09" ed="X"/><lb n="0739b15" ed="R028"/>可說於所非之法，故知能非卽所說也，能非卽是中
<lb n="0880c10" ed="X"/><lb n="0739b16" ed="R028"/>道法也。何者下更擧所非釋出所說，所說必非凡小
<lb n="0880c11" ed="X"/><lb n="0739b17" ed="R028"/>法也，且擧凡夫二乘便耳，亦應更云異於三敎。出假
<lb n="0880c12" ed="X"/><lb n="0739b18" ed="R028"/>菩薩多說中道者，方等四敎前二無中，前<anchor xml:id="nkr_note_orig_0880010" n="0880010"/>二非正意
<lb n="0880c13" ed="X"/><lb n="0740a01" ed="R028"/>故得云多。問上用二諦等者，指上善能分別等文。智
<lb n="0880c14" ed="X"/><lb n="0740a02" ed="R028"/>旣照諦，說必依智，何得前後二、三不同？答意如前。問
<lb n="0880c15" ed="X"/><lb n="0740a03" ed="R028"/>曰：外道等者，欲簡諸敎衆多雙非，顯<anchor xml:id="nkr_note_orig_0880011" n="0880011"/>雙非圓，故設斯
<lb n="0880c16" ed="X"/><lb n="0740a04" ed="R028"/>問。答中具答雙非不一。若得方便等者，此約奪邊，但
<lb n="0880c17" ed="X"/><lb n="0740a05" ed="R028"/>云非有。雖有四門，奪但成無，故云非有。三藏敎去，雖
<lb n="0880c18" ed="X"/><lb n="0740a06" ed="R028"/>復與之有此滅故，亦得是有，但成有、無。尙無第三，何
<lb n="0880c19" ed="X"/><lb n="0740a07" ed="R028"/>但雙非？故前二敎必無雙非。次別敎云藏性者，須簡
<lb n="0880c20" ed="X"/><lb n="0740a08" ed="R028"/>別、圓。緣起有二種如前說者，如前歎菩薩德中，明有
<lb n="0880c21" ed="X"/><lb n="0740a09" ed="R028"/>迷、悟二種緣起。迷卽十二因緣，無明爲本；悟卽觀於
<lb n="0880c22" ed="X"/><lb n="0740a10" ed="R028"/>十二緣智，能滅無明。今亦二種：苦、集是迷，道、滅在悟；
<lb n="0880c23" ed="X"/><lb n="0740a11" ed="R028"/>悟兼利物，迷全<anchor xml:id="nkr_note_add_0880c2301" n="0880c2301"/><anchor xml:id="beg0880c2301" n="0880c2301"/>己<anchor xml:id="end0880c2301"/>愚；迷乃可盡，悟必須興。皆約中道
<lb n="0880c24" ed="X"/><lb n="0740a12" ed="R028"/>雙非理也。然體非去，結前二句。不有不無結說法，不
<pb n="0881a" ed="X" xml:id="X18.0340.0881a"/>
<lb n="0881a01" ed="X"/><lb n="0740a13" ed="R028"/>有不無雙照有、無，結前以因緣故諸法生。此但疏家
<lb n="0881a02" ed="X"/><lb n="0740a14" ed="R028"/>結其義意。無我<anchor xml:id="nkr_note_add_0881a0201" n="0881a0201"/><anchor xml:id="beg0881a0201" n="0881a0201"/>已<anchor xml:id="end0881a0201"/>去，經中自結，文相可知。四敎明三
<lb n="0881a03" ed="X"/><lb n="0740a15" ed="R028"/>種至云云者，若有我者，則有造、作；若有造、作，當來有
<lb n="0881a04" ed="X"/><lb n="0740a16" ed="R028"/>受。故知無我，則無造、受。但前二敎約界內眞，後之二
<lb n="0881a05" ed="X"/><lb n="0740a17" ed="R028"/>敎約界外眞。此中正約作時無我，非謂不作方名無
<lb n="0881a06" ed="X"/><lb n="0740a18" ed="R028"/>我，故知作時、作體本無。雖曰本無，業不敗失。只緣本
<lb n="0881a07" ed="X"/><lb n="0740b01" ed="R028"/>無，得論約觀修令無我，故約佛說作、受本無，而衆生
<lb n="0881a08" ed="X"/><lb n="0740b02" ed="R028"/>作及佛、菩薩作不敗亡，故得用結不有不無因緣生。
<lb n="0881a09" ed="X"/><lb n="0740b03" ed="R028"/>此中歷敎，先約界內及以二乘，二乘義當藏、通二敎，
<lb n="0881a10" ed="X"/><lb n="0740b04" ed="R028"/>故次列於無量無作，論不敗亡。然道諦中但云善業，
<lb n="0881a11" ed="X"/><lb n="0740b05" ed="R028"/>集諦之中論善、惡者，道中唯善，道理應然。集兼二者，
<lb n="0881a12" ed="X"/><lb n="0740b06" ed="R028"/>如三界集，善惡各三。若無明不了染眞之集，眞俗竝
<lb n="0881a13" ed="X"/><lb n="0740b07" ed="R028"/>善，無明爲惡。若無作無量地住之集，於位位中，皆唯
<lb n="0881a14" ed="X"/><lb n="0740b08" ed="R028"/>法愛，亦名爲善，亦名爲惡。唯佛獨善，唯善不亡。歎劣
<lb n="0881a15" ed="X"/><lb n="0740b09" ed="R028"/>應中，言體用者，劣應旣無理性之體，但以應色而爲
<lb n="0881a16" ed="X"/><lb n="0740b10" ed="R028"/>其體，以依色之聲而爲其用。魔王等者，具如止觀記。
<lb n="0881a17" ed="X"/><lb n="0740b11" ed="R028"/>菩薩中夜入四禪者，一切應佛成道、入滅、轉法輪等，
<lb n="0881a18" ed="X"/><lb n="0740b12" ed="R028"/>皆在此禪。知一切有常無常等者，常卽定法，無常只
<lb n="0881a19" ed="X"/><lb n="0740b13" ed="R028"/>是不定之法。於三學中，如毗尼藏，有心犯重，定爲業
<lb n="0881a20" ed="X"/><lb n="0740b14" ed="R028"/>障，名之爲定。餘戒不障，故名不定。無心意等者，心意
<lb n="0881a21" ed="X"/><lb n="0740b15" ed="R028"/>只是識想兩陰，受卽受陰。行字平去，二聲俱得，俱屬
<lb n="0881a22" ed="X"/><lb n="0740b16" ed="R028"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0881001" n="0881001"/>於陰，能所別耳。大品明五受五行者，有受必行。五門
<lb n="0881a23" ed="X"/><lb n="0740b17" ed="R028"/>者，只是五受，以門爲名。門從敎立，受在內心，於內受
<lb n="0881a24" ed="X"/><lb n="0740b18" ed="R028"/>中，由受故行，故皆有五，具如止觀記。長爪尙受，第五
<pb n="0881b" ed="X" xml:id="X18.0340.0881b"/>
<lb n="0881b01" ed="X"/><lb n="0741a01" ed="R028"/>不受，以受不受，亦名爲見，故爲佛責，低頭默然，用止
<lb n="0881b02" ed="X"/><lb n="0741a02" ed="R028"/>觀記第五記意，細消此文。言衆人者，正意指於諸起
<lb n="0881b03" ed="X"/><lb n="0741a03" ed="R028"/>見者，小小避就，但云衆人。問：長爪是後時事者，將於
<lb n="0881b04" ed="X"/><lb n="0741a04" ed="R028"/>長爪及以身子得道之時，望佛初坐樹下之日，所以
<lb n="0881b05" ed="X"/><lb n="0741a05" ed="R028"/>長爪却在後時。答文可見。五行六甲，如止觀記。陰陽
<lb n="0881b06" ed="X"/><lb n="0741a06" ed="R028"/>曆數，具如大論，非此所明。三轉法輪，具如法華疏及
<lb n="0881b07" ed="X"/><lb n="0741a07" ed="R028"/>記曇無德解。三轉法輪者，具如成論<note place="inline">檢</note>。但四諦各十
<lb n="0881b08" ed="X"/><lb n="0741a08" ed="R028"/>二行，他有法輪章，於今非急。引大集者，引甚深理，證
<lb n="0881b09" ed="X"/><lb n="0741a09" ed="R028"/>本來淨，陳如但見小深理耳。但拘隣一人不成僧寶
<lb n="0881b10" ed="X"/><lb n="0741a10" ed="R028"/>者，此破古也。若餘四人非見諦者，陳如一人縱是比
<lb n="0881b11" ed="X"/><lb n="0741a11" ed="R028"/>丘不名僧寶，何名三寶現世間耶？先具此三，然後依
<lb n="0881b12" ed="X"/><lb n="0741a12" ed="R028"/>之立相從三。不用一體者，有二義故：一者漸化之始
<lb n="0881b13" ed="X"/><lb n="0741a13" ed="R028"/>未須一體，二者以一體三消經不便。以斯玅法者，今
<lb n="0881b14" ed="X"/><lb n="0741a14" ed="R028"/>問他人，若從名定應同法華，故須簡於名義同異。今
<lb n="0881b15" ed="X"/><lb n="0741a15" ed="R028"/>無漏眞智斷結等者，非但無漏過於世智，於無漏中
<lb n="0881b16" ed="X"/><lb n="0741a16" ed="R028"/>佛必異於三乘弟子，三十四心無間斷故，佛無退緣
<lb n="0881b17" ed="X"/><lb n="0741a17" ed="R028"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0881002" n="0881002"/>受更不超，是故得有一受之言。大涅槃云等者，此引
<lb n="0881b18" ed="X"/><lb n="0741a18" ed="R028"/>治他證自不退，治他旣爾驗自可知。案婆沙及曇無
<lb n="0881b19" ed="X"/><lb n="0741b01" ed="R028"/>德有退無退者，取無退邊以證不退。然婆沙中具有
<lb n="0881b20" ed="X"/><lb n="0741b02" ed="R028"/>二文，今擧退邊成論依空一向不退，兼雙引之非卽
<lb n="0881b21" ed="X"/><lb n="0741b03" ed="R028"/>雙用。又復婆沙約修道邊，有漏智斷卽無無生，但有
<lb n="0881b22" ed="X"/><lb n="0741b04" ed="R028"/>盡智者則有退也。見諦不退二論則同。以大悲三念
<lb n="0881b23" ed="X"/><lb n="0741b05" ed="R028"/>之德者，一切諸佛皆具此三，謂得供不高、逢毀不下，
<lb n="0881b24" ed="X"/><lb n="0741b06" ed="R028"/>於不毀供而不生癡，此意多在應化佛耳。文中但引
<pb n="0881c" ed="X" xml:id="X18.0340.0881c"/>
<lb n="0881c01" ed="X"/><lb n="0741b07" ed="R028"/>女毀，梵讚第三略無八風，亦但擧違順，後文自列故
<lb n="0881c02" ed="X"/><lb n="0741b08" ed="R028"/>此未具。須彌者，此云安明，入水最深故名爲安，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0881003" n="0881003"/>等諸
<lb n="0881c03" ed="X"/><lb n="0741b09" ed="R028"/>山上故名爲明。所言玅者，新譯云：獨有茲山四寶所
<lb n="0881c04" ed="X"/><lb n="0741b10" ed="R028"/>成。羅睺三摩等者，因身子駈而安慰之，訶身子云：汝
<lb n="0881c05" ed="X"/><lb n="0741b11" ed="R028"/>何以輕大龍之子？語羅云言：莫啼莫啼。訶調達者，具
<lb n="0881c06" ed="X"/><lb n="0741b12" ed="R028"/>如釋籤。一香塗下，此約色心具出二種。三念相者，雖
<lb n="0881c07" ed="X"/><lb n="0741b13" ed="R028"/>卽由境方具三心，義但成一。今各明者，欲顯二相，令
<lb n="0881c08" ed="X"/><lb n="0741b14" ed="R028"/>後行者因外識內。正述歎表發等者，前<anchor xml:id="nkr_note_add_0881c0801" n="0881c0801"/><anchor xml:id="beg0881c0801" n="0881c0801"/>已<anchor xml:id="end0881c0801"/>破古，故由
<lb n="0881c09" ed="X"/><lb n="0741b15" ed="R028"/>前二由方有表發。因小果大者，五百各各俱獻微葢，
<lb n="0881c10" ed="X"/><lb n="0741b16" ed="R028"/>葢微曰小，合表寂光，大中之極豈<anchor xml:id="nkr_note_orig_0881004" n="0881004"/>過此？未達表旨故
<lb n="0881c11" ed="X"/><lb n="0741b17" ed="R028"/>云莫測，此乃爲後淨土因果之先兆也。何者？由獻故
<lb n="0881c12" ed="X"/><lb n="0741b18" ed="R028"/>受，由受故合，由合故喜，由喜故請，由請故說，由說故
<lb n="0881c13" ed="X"/><lb n="0742a01" ed="R028"/>聞，由聞行因，由因感果，復有種種因果差別，卽成種
<lb n="0881c14" ed="X"/><lb n="0742a02" ed="R028"/>種淨土之行。今從勝說故云無方，又從總說但云因
<lb n="0881c15" ed="X"/><lb n="0742a03" ed="R028"/>果。應身之事者，之事兩字主彼所說之事故也。譬之
<lb n="0881c16" ed="X"/><lb n="0742a04" ed="R028"/>如月方圓隨器者，非但多少任器，亦乃方圓遍臨，多
<lb n="0881c17" ed="X"/><lb n="0742a05" ed="R028"/>少譬物類不同，方圓譬機情非一，方圓只是偏圓不
<lb n="0881c18" ed="X"/><lb n="0742a06" ed="R028"/>同，四悉四門咸隨物應。佛尙非梵音等者，大音無聲，
<lb n="0881c19" ed="X"/><lb n="0742a07" ed="R028"/>梵音只是隨於國土一類而<anchor xml:id="nkr_note_add_0881c1901" n="0881c1901"/><anchor xml:id="beg0881c1901" n="0881c1901"/>已<anchor xml:id="end0881c1901"/>，梵尙非梵餘何所論？
<lb n="0881c20" ed="X"/><lb n="0742a08" ed="R028"/>擧勝況劣他皆準知。稽首十力等者，只由具力方能
<lb n="0881c21" ed="X"/><lb n="0742a09" ed="R028"/>外用，此卽同體權實之體用也。稽首住於不共法者，
<lb n="0881c22" ed="X"/><lb n="0742a10" ed="R028"/>以不共故故能導物，此從不共爲名；以導物故故有
<lb n="0881c23" ed="X"/><lb n="0742a11" ed="R028"/>不共，此從導物爲名。左右共論故成二義，卽是化他
<lb n="0881c24" ed="X"/><lb n="0742a12" ed="R028"/>權實爲智。斷者，斷縛到岸其名旣通，義分偏圓卽權
<pb n="0882a" ed="X" xml:id="X18.0340.0882a"/>
<lb n="0882a01" ed="X"/><lb n="0742a13" ed="R028"/>實也。況復衆言理含權實，或斷衆結爲權，權到彼岸
<lb n="0882a02" ed="X"/><lb n="0742a14" ed="R028"/>爲實，據答問文通釋爲便。稽首能度等二句云結三
<lb n="0882a03" ed="X"/><lb n="0742a15" ed="R028"/>權實者，三中一一皆有能度永離之義，自度度他自
<lb n="0882a04" ed="X"/><lb n="0742a16" ed="R028"/>他相對，其義並通結上三者。若自度世亦自永離，結
<lb n="0882a05" ed="X"/><lb n="0742a17" ed="R028"/>自行也。能度結他、永離結自，卽自他也。度他令他永
<lb n="0882a06" ed="X"/><lb n="0742a18" ed="R028"/>離<anchor xml:id="nkr_note_orig_0882001" n="0882001"/>世間，竝結他也。</p></cb:div>
<lb n="0882a07" ed="X"/><lb n="0742b01" ed="R028"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">淨名疏卷第七</cb:mulu><head>淨名疏卷第七</head>
<lb n="0882a08" ed="X"/><lb n="0742b02" ed="R028"/><p xml:id="pX18p0882a0801">是五百皆<anchor xml:id="nkr_note_add_0882a0801" n="0882a0801"/><anchor xml:id="beg0882a0801" n="0882a0801"/>已<anchor xml:id="end0882a0801"/>發心者。問：此之五百何處發心？疏旣不
<lb n="0882a09" ed="X"/><lb n="0742b03" ed="R028"/>云此難定判，或是此生此會<anchor xml:id="nkr_note_add_0882a0901" n="0882a0901"/><anchor xml:id="beg0882a0901" n="0882a0901"/>已<anchor xml:id="end0882a0901"/>前，或普集見聞勝報
<lb n="0882a10" ed="X"/><lb n="0742b04" ed="R028"/>人法，或復適來覩佛神變，或當聞向寶積述歎，或可
<lb n="0882a11" ed="X"/><lb n="0742b05" ed="R028"/>具經上來諸處，或再或三，但所聞見悉屬方等含於
<lb n="0882a12" ed="X"/><lb n="0742b06" ed="R028"/>四敎。發豈不然？但機宜聞淨土行敎，是故復須更請
<lb n="0882a13" ed="X"/><lb n="0742b07" ed="R028"/>問耳。何者？發心之中上求唯一，下化猶通不出權實，
<lb n="0882a14" ed="X"/><lb n="0742b08" ed="R028"/>歷敎<anchor xml:id="nkr_note_orig_0882002" n="0882002"/>行理取土攝生，是故更須問淨土敎。是故寶積
<lb n="0882a15" ed="X"/><lb n="0742b09" ed="R028"/>述發爲請，令得聞於淨土因果。如來對大衆復宗等
<lb n="0882a16" ed="X"/><lb n="0742b10" ed="R028"/>者。復猶複也。佛初自說佛國因果而以爲宗，今重明
<lb n="0882a17" ed="X"/><lb n="0742b11" ed="R028"/>之故云複也。況對淨名彈訶文殊往復皆順佛旨，是
<lb n="0882a18" ed="X"/><lb n="0742b12" ed="R028"/>故如來重更說之亦得稱復，從所以下具足騰之。問：
<lb n="0882a19" ed="X"/><lb n="0742b13" ed="R028"/>如何得知訶皆在昔？五百八千皆云憶念我昔曾於
<lb n="0882a20" ed="X"/><lb n="0742b14" ed="R028"/>故是<anchor xml:id="nkr_note_add_0882a2001" n="0882a2001"/><anchor xml:id="beg0882a2001" n="0882a2001"/>已<anchor xml:id="end0882a2001"/>前，今說淨土去命時近，故知訶時悉在前也。
<lb n="0882a21" ed="X"/><lb n="0742b15" ed="R028"/>何必一一須待詔者。若非涉情，先行後奏彌副聖懷，
<lb n="0882a22" ed="X"/><lb n="0742b16" ed="R028"/>此聖臣也。對佛述時契故默印。昔日彈訶等者。當彈
<lb n="0882a23" ed="X"/><lb n="0742b17" ed="R028"/>訶時，佛國因果其言未興，普集同席尙自未說，故使
<lb n="0882a24" ed="X"/><lb n="0742b18" ed="R028"/>爾前但助二緣，況今經中具足依正？又普集前諸大
<pb n="0882b" ed="X" xml:id="X18.0340.0882b"/>
<lb n="0882b01" ed="X"/><lb n="0743a01" ed="R028"/>乘經但多說正，故彈斥日總助成之，該於二緣故云
<lb n="0882b02" ed="X"/><lb n="0743a02" ed="R028"/>通助。問曰：此半品等者。問意言：前云淨名助佛揚化，
<lb n="0882b03" ed="X"/><lb n="0743a03" ed="R028"/>近聞向來通助正依。若爾，此中應當別在依報。依報
<lb n="0882b04" ed="X"/><lb n="0743a04" ed="R028"/>旣是別意所爲，應須處處盡明依報。淨名所說品數
<lb n="0882b05" ed="X"/><lb n="0743a05" ed="R028"/>雖多，若論依報其義未幾。葢不足言者，非謂全無，唯
<lb n="0882b06" ed="X"/><lb n="0743a06" ed="R028"/>有空室現玅喜等葢少許耳。答中意者，何必說於土
<lb n="0882b07" ed="X"/><lb n="0743a07" ed="R028"/>名方是淨土因果？行卽是因、因必招果，卽是其義，何
<lb n="0882b08" ed="X"/><lb n="0743a08" ed="R028"/>固守名？問始終等者，始卽佛國、終謂菴園，前問猶通
<lb n="0882b09" ed="X"/><lb n="0743a09" ed="R028"/>與其少分，故云葢不足言，乃由答中但以行因而爲
<lb n="0882b10" ed="X"/><lb n="0743a10" ed="R028"/>答問，其行猶總未足決疑。今九品中二義不成：一非
<lb n="0882b11" ed="X"/><lb n="0743a11" ed="R028"/>佛說、二無土名而淨名說，何者是依？答中意者，從義
<lb n="0882b12" ed="X"/><lb n="0743a12" ed="R028"/>非語、理出常途，豈執國土之名而亡方便之說？故從
<lb n="0882b13" ed="X"/><lb n="0743a13" ed="R028"/>此下乃至宛然卽其事也。答至皆有其義者，如問中
<lb n="0882b14" ed="X"/><lb n="0743a14" ed="R028"/>三義，淨名一訶具其三理，乃至九品意亦如之，況淨
<lb n="0882b15" ed="X"/><lb n="0743a15" ed="R028"/>名始終悉成三義故。從如法華下<anchor xml:id="nkr_note_orig_0882003" n="0882003"/>釋出其三：初引法
<lb n="0882b16" ed="X"/><lb n="0743a16" ed="R028"/>華擧佛自淨佛土成就衆生永永不<anchor xml:id="nkr_note_add_0882b1601" n="0882b1601"/><anchor xml:id="beg0882b1601" n="0882b1601"/>已<anchor xml:id="end0882b1601"/>，化主旣然以
<lb n="0882b17" ed="X"/><lb n="0743a17" ed="R028"/>勵諸下，是則下正明淨名但符成於如來淨土，卽釋
<lb n="0882b18" ed="X"/><lb n="0743a18" ed="R028"/>初意；次淨名旣能下釋出第二意；次弟子下釋出第
<lb n="0882b19" ed="X"/><lb n="0743b01" ed="R028"/>三意。弟子卽指弟子品也，菩薩卽指菩薩品也。問菩
<lb n="0882b20" ed="X"/><lb n="0743b02" ed="R028"/>薩可爾等者，淨土之行必須願生，小乘亡生生滅義
<lb n="0882b21" ed="X"/><lb n="0743b03" ed="R028"/>反，何得引同菩薩事耶？答意者，引法華者從本說之
<lb n="0882b22" ed="X"/><lb n="0743b04" ed="R028"/>方有其事，故示受折者皆是能同。又問疾品去至之
<lb n="0882b23" ed="X"/><lb n="0743b05" ed="R028"/>宗也者，別酬問意，卽更通引顯成佛國爲宗義也。故
<lb n="0882b24" ed="X"/><lb n="0743b06" ed="R028"/>因此往復，往復乃是通指九品。若不許下破古意者，
<pb n="0882c" ed="X" xml:id="X18.0340.0882c"/>
<lb n="0882c01" ed="X"/><lb n="0743b07" ed="R028"/>此將<anchor xml:id="nkr_note_add_0882c0101" n="0882c0101"/><anchor xml:id="beg0882c0101" n="0882c0101"/>已<anchor xml:id="end0882c0101"/>釋以難古，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0882004" n="0882004"/>非以空室用表極淨之佛土也。以
<lb n="0882c02" ed="X"/><lb n="0743b08" ed="R028"/>破古釋所生諸品，意斥古人雖見經文十方佛土皆
<lb n="0882c03" ed="X"/><lb n="0743b09" ed="R028"/>空之文，亦未肯以宗爲佛國。淨名意以十方三土亦
<lb n="0882c04" ed="X"/><lb n="0743b10" ed="R028"/>復皆空，良由室表常寂光空，當知古人未曉經旨。問
<lb n="0882c05" ed="X"/><lb n="0743b11" ed="R028"/>此經等者，此經雖卽人法雙題，恐單人名表法猶濫，
<lb n="0882c06" ed="X"/><lb n="0743b12" ed="R028"/>故從法稱以爲其問，答中還從別名以答，故不思議
<lb n="0882c07" ed="X"/><lb n="0743b13" ed="R028"/>最顯佛國。但今意明不思議義有總有別，總冠一部
<lb n="0882c08" ed="X"/><lb n="0743b14" ed="R028"/>故名爲通，以法對人亦復如是，是故人法二意不殊。
<lb n="0882c09" ed="X"/><lb n="0743b15" ed="R028"/>翻云無上正遍知道心者，恐剩心字。心者西音質多，
<lb n="0882c10" ed="X"/><lb n="0743b16" ed="R028"/>菩提云道，若加心者，西土應云阿耨乃至質多故也。
<lb n="0882c11" ed="X"/><lb n="0743b17" ed="R028"/>文中此音<anchor xml:id="nkr_note_add_0882c1101" n="0882c1101"/><anchor xml:id="beg0882c1101" n="0882c1101"/>已<anchor xml:id="end0882c1101"/>在心音。但發心至分證者，問：旣通列菩
<lb n="0882c12" ed="X"/><lb n="0743b18" ed="R028"/>提，六卽之中不列理卽及究竟者，其理可然，何以不
<lb n="0882c13" ed="X"/><lb n="0744a01" ed="R028"/>云觀行卽耶？答：今此發心對佛述行，觀行功薄故不
<lb n="0882c14" ed="X"/><lb n="0744a02" ed="R028"/>足論，況觀名通相似等別，故相似分證非無觀行，從
<lb n="0882c15" ed="X"/><lb n="0744a03" ed="R028"/>勝別立方稱所述，若欲通收理何不可？只恐長者位
<lb n="0882c16" ed="X"/><lb n="0744a04" ed="R028"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0882c1601" n="0882c1601"/><anchor xml:id="beg0882c1601" n="0882c1601"/>已<anchor xml:id="end0882c1601"/>過之。今言下更從敎簡。於此三中但云相似者，相
<lb n="0882c17" ed="X"/><lb n="0744a05" ed="R028"/>似居中名字無位，分眞正當無生之位，故須正約相
<lb n="0882c18" ed="X"/><lb n="0744a06" ed="R028"/>似位判。通別二敎雙標二名，通敎之中不列地位，但
<lb n="0882c19" ed="X"/><lb n="0744a07" ed="R028"/>列別敎三十心者，比說可知。又別賢位皆能發故，通
<lb n="0882c20" ed="X"/><lb n="0744a08" ed="R028"/>家十地有發不發、有因有果，故後答中唯約通敎簡
<lb n="0882c21" ed="X"/><lb n="0744a09" ed="R028"/>初二地，初地只名觀行發心故也。二地於通雖名相
<lb n="0882c22" ed="X"/><lb n="0744a10" ed="R028"/>似，於別則非，故不用之。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0882005" n="0882005"/>問者，長者但云發菩提心，今
<lb n="0882c23" ed="X"/><lb n="0744a11" ed="R028"/>準何據云相似耶？答中意者，亦簡無生及觀行故。故
<lb n="0882c24" ed="X"/><lb n="0744a12" ed="R028"/>知爾前發義不成，前<anchor xml:id="nkr_note_add_0882c2401" n="0882c2401"/><anchor xml:id="beg0882c2401" n="0882c2401"/>已<anchor xml:id="end0882c2401"/>論竟。今重問者，欲簡異耳。如
<pb n="0883a" ed="X" xml:id="X18.0340.0883a"/>
<lb n="0883a01" ed="X"/><lb n="0744a13" ed="R028"/>通敎中相似初心尙未能發，故知名字雖有發義，去
<lb n="0883a02" ed="X"/><lb n="0744a14" ed="R028"/>無生遠，兼復通漫，此亦約於次第者耳。所以引三敎
<lb n="0883a03" ed="X"/><lb n="0744a15" ed="R028"/>者，諸長者子！義通衍故。念之生修慧者，念前聞、思所
<lb n="0883a04" ed="X"/><lb n="0744a16" ed="R028"/>依之境，當如聞、思而修行之。通於四敎，應此方等。問：
<lb n="0883a05" ed="X"/><lb n="0744a17" ed="R028"/>何故法華疏以念爲聞？答：夫云念者，通於通、別。彼聞
<lb n="0883a06" ed="X"/><lb n="0744a18" ed="R028"/>此修者，帶通從別故也。若唯別者，則從別立，唯論聞
<lb n="0883a07" ed="X"/><lb n="0744b01" ed="R028"/>等。若唯通者，俱名爲念，無可簡別，而於念上別誡聽、
<lb n="0883a08" ed="X"/><lb n="0744b02" ed="R028"/>思，故以念之別對修慧，是故聞<anchor xml:id="nkr_note_add_0883a0801" n="0883a0801"/><anchor xml:id="beg0883a0801" n="0883a0801"/>已<anchor xml:id="end0883a0801"/>必須思、修。故書云：
<lb n="0883a09" ed="X"/><lb n="0744b03" ed="R028"/>思而不學則殆，學而不思則罔。其義則內，修身愼行，
<lb n="0883a10" ed="X"/><lb n="0744b04" ed="R028"/>恐辱先也。俗但有名，無出世實。然土不在至如前具
<lb n="0883a11" ed="X"/><lb n="0744b05" ed="R028"/>說者。問：旣非四句，土定在誰？答：只緣定屬，以成性過，
<lb n="0883a12" ed="X"/><lb n="0744b06" ed="R028"/>故四句中皆云不在。言四句者，破凡非聖。凡理本來
<lb n="0883a13" ed="X"/><lb n="0744b07" ed="R028"/>亦無性過，衆生業力不可思議，佛、菩薩應亦復如是。
<lb n="0883a14" ed="X"/><lb n="0744b08" ed="R028"/>豈兩難思，合成性過？離二無別，不可思議。應知思議
<lb n="0883a15" ed="X"/><lb n="0744b09" ed="R028"/>卽不思議，況不思議理可思議耶？若離若合，皆不逾
<lb n="0883a16" ed="X"/><lb n="0744b10" ed="R028"/>理。作此觀之，諸土永寂，無可說示。四悉示之，隨聞獲
<lb n="0883a17" ed="X"/><lb n="0744b11" ed="R028"/>益，餘何可論？言有爲者，諸緣積集，有爲、無爲一切悉
<lb n="0883a18" ed="X"/><lb n="0744b12" ed="R028"/>然。應知有爲卽緣，名有爲緣集；若以無爲爲緣集者，
<lb n="0883a19" ed="X"/><lb n="0744b13" ed="R028"/>名無爲之緣集。此三土衆生者，若作都迷，卽二同居
<lb n="0883a20" ed="X"/><lb n="0744b14" ed="R028"/>及以有餘；若兼分迷，卽指同居有餘果報；若全取分
<lb n="0883a21" ed="X"/><lb n="0744b15" ed="R028"/>迷，卽是果報及中下寂光。是故文中上句云乃至中
<lb n="0883a22" ed="X"/><lb n="0744b16" ed="R028"/>下寂光土也。故全取分迷，皆在無爲緣集故也。問：何
<lb n="0883a23" ed="X"/><lb n="0744b17" ed="R028"/>故不依四種緣集者，此問意者，論師旣立四種緣集，
<lb n="0883a24" ed="X"/><lb n="0744b18" ed="R028"/>今家又立四種衆生，何不以四而對於四，有爲生滅
<pb n="0883b" ed="X" xml:id="X18.0340.0883b"/>
<lb n="0883b01" ed="X"/><lb n="0745a01" ed="R028"/>等次第對之？答中一往亦暫許之。言有妨者，因斥論
<lb n="0883b02" ed="X"/><lb n="0745a02" ed="R028"/>師自體法界不殊無爲，名異義同，何須別立？若於無
<lb n="0883b03" ed="X"/><lb n="0745a03" ed="R028"/>爲義分三者，容有是理。然此三集竝在別圓住地<anchor xml:id="nkr_note_add_0883b0301" n="0883b0301"/><anchor xml:id="beg0883b0301" n="0883b0301"/>已<anchor xml:id="end0883b0301"/>
<lb n="0883b04" ed="X"/><lb n="0745a04" ed="R028"/>上，故不以三對三衆生。欲離無爲以對三者，無爲卽
<lb n="0883b05" ed="X"/><lb n="0745a05" ed="R028"/>是初地<anchor xml:id="nkr_note_add_0883b0501" n="0883b0501"/><anchor xml:id="beg0883b0501" n="0883b0501"/>已<anchor xml:id="end0883b0501"/>上，自體卽是第十地也，法界可對等覺地
<lb n="0883b06" ed="X"/><lb n="0745a06" ed="R028"/>也。然實不及直<anchor xml:id="nkr_note_orig_0883001" n="0883001"/>在無爲，無爲悉是障中無明，故須總
<lb n="0883b07" ed="X"/><lb n="0745a07" ed="R028"/>合爲一。無爲觀心者，爲對二種緣集分明，故今且以
<lb n="0883b08" ed="X"/><lb n="0745a08" ed="R028"/>二種緣集次第以對三觀，觀相粗存緣集未盡故也。
<lb n="0883b09" ed="X"/><lb n="0745a09" ed="R028"/>應須更論一心三觀，一時俱破二種緣集，卽約六卽
<lb n="0883b10" ed="X"/><lb n="0745a10" ed="R028"/>及緣集盡。今明菩薩至調伏等者，準<anchor xml:id="nkr_note_orig_0883002" n="0883002"/>此意，敎化屬初
<lb n="0883b11" ed="X"/><lb n="0745a11" ed="R028"/>句，調伏屬次句，故前二句竝後二句之方便也。故知
<lb n="0883b12" ed="X"/><lb n="0745a12" ed="R028"/>敎化調伏本爲佛慧起根。四、隨諸下，釋起根句，意亦
<lb n="0883b13" ed="X"/><lb n="0745a13" ed="R028"/>如是。言起菩薩根者，旣云要因六根起根取土，當知
<lb n="0883b14" ed="X"/><lb n="0745a14" ed="R028"/>下文光明寂默佛菩薩等，竝在同居淨穢二土，以今
<lb n="0883b15" ed="X"/><lb n="0745a15" ed="R028"/>文中亦且在前二土故也。具如下文。菩薩行品者，彼
<lb n="0883b16" ed="X"/><lb n="0745a16" ed="R028"/>品佛爲阿難廣說佛土，謂佛光明、菩薩化人、佛衣服
<lb n="0883b17" ed="X"/><lb n="0745a17" ed="R028"/>等，總十七事。以此四句在於二土，故名爲橫。一一別
<lb n="0883b18" ed="X"/><lb n="0745a18" ed="R028"/>對，故名爲豎。二豎對中，隨土體別，對惑增減，得有諸
<lb n="0883b19" ed="X"/><lb n="0745b01" ed="R028"/>土多少不同，故名爲豎。四起根中云總別見中，以根
<lb n="0883b20" ed="X"/><lb n="0745b02" ed="R028"/>對境，得總別名。根六慧一，隨宜不等，非卽有於總別
<lb n="0883b21" ed="X"/><lb n="0745b03" ed="R028"/>之土。答：因果與奪等者，因之與果，俱得無生寂滅種
<lb n="0883b22" ed="X"/><lb n="0745b04" ed="R028"/>智，與則寂光而通於因。通<anchor xml:id="nkr_note_orig_0883003" n="0883003"/>中下，奪則寂光別在極地，
<lb n="0883b23" ed="X"/><lb n="0745b05" ed="R028"/>以上下位俱<anchor xml:id="nkr_note_orig_0883004" n="0883004"/>行無生寂忍種智，別則寂忍不通<anchor xml:id="nkr_note_orig_0883005" n="0883005"/>爲因。
<lb n="0883b24" ed="X"/><lb n="0745b06" ed="R028"/>如前等者，指前橫釋同居具四，復當今文通爲四敎，
<pb n="0883c" ed="X" xml:id="X18.0340.0883c"/>
<lb n="0883c01" ed="X"/><lb n="0745b07" ed="R028"/>故令四釋通於同居。其中寂光唯用中下<anchor xml:id="nkr_note_orig_0883006" n="0883006"/>敎化調伏，
<lb n="0883c02" ed="X"/><lb n="0745b08" ed="R028"/>佛慧漸深，起根成就，入於究竟常寂光故。觀心中云
<lb n="0883c03" ed="X"/><lb n="0745b09" ed="R028"/>多少者，卽是因緣及空假中對論多少。如初觀心，未
<lb n="0883c04" ed="X"/><lb n="0745b10" ed="R028"/>敢遍緣，且緣因緣，於因緣中隨對隨照，故云少也。觀
<lb n="0883c05" ed="X"/><lb n="0745b11" ed="R028"/>境稍熟，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0883007" n="0883007"/>恣心遍攬，卽名爲多。次空假中多少準說，境
<lb n="0883c06" ed="X"/><lb n="0745b12" ed="R028"/>卽如土，或增或減。次及不次，準例可知。釋敎化句竟。
<lb n="0883c07" ed="X"/><lb n="0745b13" ed="R028"/>次若緣去，釋第二句。次隨觀去，釋第三句。次起菩薩
<lb n="0883c08" ed="X"/><lb n="0745b14" ed="R028"/>去，釋第四句。<anchor xml:id="nkr_note_add_0883c0801" n="0883c0801"/><anchor xml:id="beg0883c0801" n="0883c0801"/>已<anchor xml:id="end0883c0801"/>約豎釋觀心竟。復次下，更約橫。初對
<lb n="0883c09" ed="X"/><lb n="0745b15" ed="R028"/>初句；調與不調下，卽第二句；得入不入，卽第三句；若
<lb n="0883c10" ed="X"/><lb n="0745b16" ed="R028"/>起不起，卽第四句。次深識下，約觀明起誓。橫取四土
<lb n="0883c11" ed="X"/><lb n="0745b17" ed="R028"/>以對四心，但約二種緣集作之，緣集在因，最宜對觀。
<lb n="0883c12" ed="X"/><lb n="0745b18" ed="R028"/>次若但下，結上觀中必須行願，事理相資，故豎屬行，
<lb n="0883c13" ed="X"/><lb n="0746a01" ed="R028"/>橫對屬願。今行人下，事釋橫豎，本在觀心，故將向文
<lb n="0883c14" ed="X"/><lb n="0746a02" ed="R028"/>以觀行者。旣云<anchor xml:id="nkr_note_orig_0883008" n="0883008"/>觀心須在於<anchor xml:id="nkr_note_add_0883c1401" n="0883c1401"/><anchor xml:id="beg0883c1401" n="0883c1401"/>己<anchor xml:id="end0883c1401"/>，以諸衆生不出心故，
<lb n="0883c15" ed="X"/><lb n="0746a03" ed="R028"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0883c1501" n="0883c1501"/><anchor xml:id="beg0883c1501" n="0883c1501"/>己<anchor xml:id="end0883c1501"/>心旣爾他心亦然，是故文云意在於此。引大集者，
<lb n="0883c16" ed="X"/><lb n="0746a04" ed="R028"/>證事須觀觀成心淨，心淨必能事淨故也。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0883009" n="0883009"/>亦約敎中
<lb n="0883c17" ed="X"/><lb n="0746a05" ed="R028"/>於一一句，皆約四敎各歷四土，至果報中有別敎者，
<lb n="0883c18" ed="X"/><lb n="0746a06" ed="R028"/>存敎道耳。至寂光中云圓敎者，通中下耳。又從有餘
<lb n="0883c19" ed="X"/><lb n="0746a07" ed="R028"/>以取果報用別圓者，用別地前及敎道耳。下文多倒
<lb n="0883c20" ed="X"/><lb n="0746a08" ed="R028"/>釋者，菩薩行品具足述前四義不闕而不次第，第一
<lb n="0883c21" ed="X"/><lb n="0746a09" ed="R028"/>釋第四、第二釋第三、第三釋第二、第四釋第一。下文
<lb n="0883c22" ed="X"/><lb n="0746a10" ed="R028"/>雖是章安續補，亦不違於先聽之旨。初開成譬等者，
<lb n="0883c23" ed="X"/><lb n="0746a11" ed="R028"/>所言空者四不可說，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0883010" n="0883010"/>言虗空者謂都無說，是則失於
<lb n="0883c24" ed="X"/><lb n="0746a12" ed="R028"/>四不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0883011" n="0883011"/>可說旨，故須依於四不可說有因緣說。具足悲
<pb n="0884a" ed="X" xml:id="X18.0340.0884a"/>
<lb n="0884a01" ed="X"/><lb n="0746a13" ed="R028"/>智取土利生，能於空中以見不空，敎化調伏入慧起
<lb n="0884a02" ed="X"/><lb n="0746a14" ed="R028"/>根，乃於衆生有所成辦，故云空地。隨意故有、無礙故
<lb n="0884a03" ed="X"/><lb n="0746a15" ed="R028"/>空，故云空者四不可說之理也。地者卽爲悲願所依，
<lb n="0884a04" ed="X"/><lb n="0746a16" ed="R028"/>空卽地也。言<anchor xml:id="nkr_note_orig_0884001" n="0884001"/>空室者生之所依，爲生取土土成物益，
<lb n="0884a05" ed="X"/><lb n="0746a17" ed="R028"/>有因緣故下雙證空地。若純用下此經斥二乘，而云
<lb n="0884a06" ed="X"/><lb n="0746a18" ed="R028"/>通敎菩薩亦入滯空數者，何故復云通敎菩薩有淨
<lb n="0884a07" ed="X"/><lb n="0746b01" ed="R028"/>土因？然爲遮其取空證耳。廣長之相正表此也者，廣
<lb n="0884a08" ed="X"/><lb n="0746b02" ed="R028"/>表於橫、長表於豎，竝現於葢正<anchor xml:id="nkr_note_orig_0884002" n="0884002"/>顯相資，橫豎不二而
<lb n="0884a09" ed="X"/><lb n="0746b03" ed="R028"/>橫而豎。又十方諸佛以表於橫，諸佛說法亦可表豎，
<lb n="0884a10" ed="X"/><lb n="0746b04" ed="R028"/>竝在葢中，不二亦然。論橫等者，所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0884003" n="0884003"/>釋文須達文旨廣
<lb n="0884a11" ed="X"/><lb n="0746b05" ed="R028"/>長相在，身土亦然故表不二。問：淨土是菩薩行等者，
<lb n="0884a12" ed="X"/><lb n="0746b06" ed="R028"/>此問意者，經云直心深心是菩薩淨土等，旣此二心
<lb n="0884a13" ed="X"/><lb n="0746b07" ed="R028"/>是二乘心<anchor xml:id="nkr_note_orig_0884004" n="0884004"/>行，菩薩何以行二乘心？答中雖借通敎義
<lb n="0884a14" ed="X"/><lb n="0746b08" ed="R028"/>仍未顯，故引法華而通釋之。雖爲攝物行二乘心，元
<lb n="0884a15" ed="X"/><lb n="0746b09" ed="R028"/>期淨土故得引釋。問曰：此中等者，經文但云直心深
<lb n="0884a16" ed="X"/><lb n="0746b10" ed="R028"/>心，如前所釋竝是菩薩行願<anchor xml:id="nkr_note_orig_0884005" n="0884005"/>大體，若消文中淨土又
<lb n="0884a17" ed="X"/><lb n="0746b11" ed="R028"/>無二乘之心，乃似妄加二乘之語。答中意者，但云直
<lb n="0884a18" ed="X"/><lb n="0746b12" ed="R028"/>深不云二乘者，赴小則避大就小，赴大則避小就大，
<lb n="0884a19" ed="X"/><lb n="0746b13" ed="R028"/>不可一向專小唯大，故云不指的也。作此旨者亦可
<lb n="0884a20" ed="X"/><lb n="0746b14" ed="R028"/>通用。言準望者，今經此言<anchor xml:id="nkr_note_orig_0884006" n="0884006"/>宜有其旨，未可卽得彰灼
<lb n="0884a21" ed="X"/><lb n="0746b15" ed="R028"/>說之。此座二乘頭角之輩，元是修於淨土之人，故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0884007" n="0884007"/>云
<lb n="0884a22" ed="X"/><lb n="0746b16" ed="R028"/>菩薩修二乘行爲攝生法。若欲顯說，須依大品法華
<lb n="0884a23" ed="X"/><lb n="0746b17" ed="R028"/>經意。問：準望法華可有此理，大品如何？答：一切諸法
<lb n="0884a24" ed="X"/><lb n="0746b18" ed="R028"/>趣於諦緣，是摩訶衍會法之言，良有以也，故有諸法
<pb n="0884b" ed="X" xml:id="X18.0340.0884b"/>
<lb n="0884b01" ed="X"/><lb n="0747a01" ed="R028"/>趣二乘心。問：雖作此說亦未消於大品之文，大品但
<lb n="0884b02" ed="X"/><lb n="0747a02" ed="R028"/>云三乘共位菩薩十地皆學皆行，何曾云是淨土行
<lb n="0884b03" ed="X"/><lb n="0747a03" ed="R028"/>耶？答：旣<anchor xml:id="nkr_note_orig_0884008" n="0884008"/>云不取證，理在攝生修淨土因而爲攝法，所
<lb n="0884b04" ed="X"/><lb n="0747a04" ed="R028"/>攝亦通二乘心也。通敎尙爾，別圓灼然。次引大論者，
<lb n="0884b05" ed="X"/><lb n="0747a05" ed="R028"/>旣云有土純聲聞僧，卽是聲聞來生其國，旣有所引
<lb n="0884b06" ed="X"/><lb n="0747a06" ed="R028"/>豈無能引？四諦下結難也，卽是能引之人行也。從多
<lb n="0884b07" ed="X"/><lb n="0747a07" ed="R028"/>爲論者，若望諸土道理合有未開顯者，故云十方不
<lb n="0884b08" ed="X"/><lb n="0747a08" ed="R028"/>無此事，但開顯者多。是故前消敎化等文雖有橫豎
<lb n="0884b09" ed="X"/><lb n="0747a09" ed="R028"/>通約諸土，於中豈無未開顯者？故此經文理須十方
<lb n="0884b10" ed="X"/><lb n="0747a10" ed="R028"/>橫豎消釋。然雖猶有未開顯土，忽若<anchor xml:id="nkr_note_orig_0884009" n="0884009"/>合時移入他<g ref="#CB15131">邦</g>，
<lb n="0884b11" ed="X"/><lb n="0747a11" ed="R028"/>或用密敎當土開之。若法華疏釋照東方一切開者，
<lb n="0884b12" ed="X"/><lb n="0747a12" ed="R028"/>爲引同故但照於同，證經意別不可一準。無三差別
<lb n="0884b13" ed="X"/><lb n="0747a13" ed="R028"/>等者，故約三心以明三德。又此三心義雖通於別圓
<lb n="0884b14" ed="X"/><lb n="0747a14" ed="R028"/>二敎，然亦不可前後竝別。言三德<anchor xml:id="nkr_note_orig_0884010" n="0884010"/>者異名者，大乘卽
<lb n="0884b15" ed="X"/><lb n="0747a15" ed="R028"/>解脫，深心卽般若，直心卽法身。大乘但從悲願得名，
<lb n="0884b16" ed="X"/><lb n="0747a16" ed="R028"/>故對解脫卽是初心。住於三德者，旣對三德理合各
<lb n="0884b17" ed="X"/><lb n="0747a17" ed="R028"/>三。若昔論等者，昔指普集，今明至三。土四者，爾前諸
<lb n="0884b18" ed="X"/><lb n="0747a18" ed="R028"/>經但明正報，唯說三身對於四敎，前二敎佛俱名應
<lb n="0884b19" ed="X"/><lb n="0747b01" ed="R028"/>故。若以依因對於四土者，同居有餘俱名應土，故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0884011" n="0884011"/>合
<lb n="0884b20" ed="X"/><lb n="0747b02" ed="R028"/>身土或四或三。依因<anchor xml:id="nkr_note_orig_0884012" n="0884012"/>者，利物因也。若對緣集有爲無
<lb n="0884b21" ed="X"/><lb n="0747b03" ed="R028"/>爲及以生死分段變易，國須分四卽二同居，方便實
<lb n="0884b22" ed="X"/><lb n="0747b04" ed="R028"/>報二集二死各分二故。次觀心中云空假二觀三心
<lb n="0884b23" ed="X"/><lb n="0747b05" ed="R028"/>等者，還借前來通別二釋，至此文中共成觀義。三心
<lb n="0884b24" ed="X"/><lb n="0747b06" ed="R028"/>別者，具如別釋。若作通釋，空假三心亦含於大，以通
<pb n="0884c" ed="X" xml:id="X18.0340.0884c"/>
<lb n="0884c01" ed="X"/><lb n="0747b07" ed="R028"/>菩薩亦入空觀。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0884013" n="0884013"/>乃以諦緣假三心者，藏通菩薩自觀
<lb n="0884c02" ed="X"/><lb n="0747b08" ed="R028"/>諦緣亦具三心。中三心者，而云一三三一者，二未卽
<lb n="0884c03" ed="X"/><lb n="0747b09" ed="R028"/>中、中必卽二，凡<anchor xml:id="nkr_note_orig_0884014" n="0884014"/>覩萬境皆不二故。若分圓別，對此二
<lb n="0884c04" ed="X"/><lb n="0747b10" ed="R028"/>敎初心後心，別敎初心義當空假，與前兩敎三乘義
<lb n="0884c05" ed="X"/><lb n="0747b11" ed="R028"/>同，此十七句直居於初，故於此中應知起盡，是故於
<lb n="0884c06" ed="X"/><lb n="0747b12" ed="R028"/>中大分爲八：初從一釋下分於今昔以辨異，次從問
<lb n="0884c07" ed="X"/><lb n="0747b13" ed="R028"/>下料簡通別，三正釋，四此五下判權實，五今圓敎下
<lb n="0884c08" ed="X"/><lb n="0747b14" ed="R028"/>明淨土行相，六菩薩下明淨土行人入於似位，七若
<lb n="0884c09" ed="X"/><lb n="0747b15" ed="R028"/>入下明分眞位隨分果相，八其義下結斥，故後成佛
<lb n="0884c10" ed="X"/><lb n="0747b16" ed="R028"/>使修因時衆生來生。前約敎明等者，前普集經準敎
<lb n="0884c11" ed="X"/><lb n="0747b17" ed="R028"/>修行取法身果，今非無敎，但於敎行更加悲願成淨
<lb n="0884c12" ed="X"/><lb n="0747b18" ed="R028"/>土因。問：此前後文皆云此經並約依因，此中何得還
<lb n="0884c13" ed="X"/><lb n="0748a01" ed="R028"/>引光嚴以證彼正？答：道<anchor xml:id="nkr_note_orig_0884015" n="0884015"/>場處義當依因，亦可用表能
<lb n="0884c14" ed="X"/><lb n="0748a02" ed="R028"/>依法身，況復今經雙表依正，故列諸行並具二途。問：
<lb n="0884c15" ed="X"/><lb n="0748a03" ed="R028"/>何故等者，此還用前別釋爲問，直通緣度豈獨諦耶？
<lb n="0884c16" ed="X"/><lb n="0748a04" ed="R028"/>答中二意：一者從便，二者攝他，是則二俱用彼別名
<lb n="0884c17" ed="X"/><lb n="0748a05" ed="R028"/>以成通義。直心有五等者，一往似豎，如下布施以望
<lb n="0884c18" ed="X"/><lb n="0748a06" ed="R028"/>持戒亦名爲橫，一一復通五種直等亦得名豎，是則
<pb n="0885a" ed="X" xml:id="X18.0340.0885a"/>
<lb n="0885a01" ed="X"/><lb n="0748a07" ed="R028"/>豎中以五望五，復可爲橫亦名爲豎，然終是橫專對
<lb n="0885a02" ed="X"/><lb n="0748a08" ed="R028"/>於橫，良有以也。一世間直中應有多種，如三界中見
<lb n="0885a03" ed="X"/><lb n="0748a09" ed="R028"/>愛各別。諺云癡直者，但世間諸直以癡爲本，以是而
<lb n="0885a04" ed="X"/><lb n="0748a10" ed="R028"/>言亦具貪嗔，下之通別具如前釋。若得無作四法皆
<lb n="0885a05" ed="X"/><lb n="0748a11" ed="R028"/>實者，苦集尙實何況道滅，故無作四皆稱實也。於正
<lb n="0885a06" ed="X"/><lb n="0748a12" ed="R028"/>釋中先列次釋，依此方等必具五故。此五直等者，釋
<lb n="0885a07" ed="X"/><lb n="0748a13" ed="R028"/>權實也。顯爲方等當敎菩薩密，爲此中兩敎二乘密，
<lb n="0885a08" ed="X"/><lb n="0748a14" ed="R028"/>但探用法華之意非今部體，若論用敎不無其理。次
<lb n="0885a09" ed="X"/><lb n="0748a15" ed="R028"/>菩薩下明淨土行相者，一切菩薩具此四心方名大
<lb n="0885a10" ed="X"/><lb n="0748a16" ed="R028"/>行，今具後極故是圓也。收下三故，四心之相闕一不
<lb n="0885a11" ed="X"/><lb n="0748a17" ed="R028"/>可，具如止觀記引大論文也。故於五直亦具四相成
<lb n="0885a12" ed="X"/><lb n="0748a18" ed="R028"/>淨土行，道理雖然識其旨故。若實行者，前二敎人以
<lb n="0885a13" ed="X"/><lb n="0748b01" ed="R028"/>前二三而爲權也。別圓準說可以意得，各誘令入當
<lb n="0885a14" ed="X"/><lb n="0748b02" ed="R028"/>敎之實，若本圓人但以同體之權而攝取之。又復通
<lb n="0885a15" ed="X"/><lb n="0748b03" ed="R028"/>人亦云修於淨土行者，若任當敎雖有其文，乃寄利
<lb n="0885a16" ed="X"/><lb n="0748b04" ed="R028"/>人堪被接者。又成佛之言不必玅覺通取別圓，地住
<lb n="0885a17" ed="X"/><lb n="0748b05" ed="R028"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0885a1701" n="0885a1701"/><anchor xml:id="beg0885a1701" n="0885a1701"/>已<anchor xml:id="end0885a1701"/>上從此位去皆八相故，悉以十界身土取生，或復
<lb n="0885a18" ed="X"/><lb n="0748b06" ed="R028"/>古佛埀迹利物，今文正在菩薩實行，故成佛言必須
<lb n="0885a19" ed="X"/><lb n="0748b07" ed="R028"/>通曉，下去諸文大旨悉爾。從似入眞以成化相，分眞
<lb n="0885a20" ed="X"/><lb n="0748b08" ed="R028"/>果中三土不同，以常寂光無成佛義。若開中下準說
<lb n="0885a21" ed="X"/><lb n="0748b09" ed="R028"/>可知。無二邊等者，當地中惑名之爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0885001" n="0885001"/>諂，斷名直，最後
<lb n="0885a22" ed="X"/><lb n="0748b10" ed="R028"/>復次是也。深心<anchor xml:id="nkr_note_add_0885a2201" n="0885a2201"/><anchor xml:id="beg0885a2201" n="0885a2201"/>已<anchor xml:id="end0885a2201"/>下分文悉然，下文或必須知大體，
<lb n="0885a23" ed="X"/><lb n="0748b11" ed="R028"/>餘有闕者皆應準此。爲說緣覺者，通中存別意仍在
<lb n="0885a24" ed="X"/><lb n="0748b12" ed="R028"/>通。次但具有二種下分於橫豎，通別兼具，具於四種
<pb n="0885b" ed="X" xml:id="X18.0340.0885b"/>
<lb n="0885b01" ed="X"/><lb n="0748b13" ed="R028"/>四土故也。菩提心至大乘卽是四敎等者，問：前別釋
<lb n="0885b02" ed="X"/><lb n="0748b14" ed="R028"/>大乘唯在別圓，直深二心唯在二乘，今此文中何得
<lb n="0885b03" ed="X"/><lb n="0748b15" ed="R028"/>通四？答：前別此通理數然也。故通釋中雖皆五釋，於
<lb n="0885b04" ed="X"/><lb n="0748b16" ed="R028"/>大乘中復除世間，思之可見。</p></cb:div>
<lb n="0885b05" ed="X"/><lb n="0748b17" ed="R028"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">淨名疏卷第八</cb:mulu><head>淨名疏卷第八</head>
<lb n="0885b06" ed="X"/><lb n="0748b18" ed="R028"/><p xml:id="pX18p0885b0601">若無等者，眞實是直、高是深心，廣卽大乘。前辨亦指
<lb n="0885b07" ed="X"/><lb n="0749a01" ed="R028"/>普集經也，具足攬前總別二釋。布施有五者，亦是菩
<lb n="0885b08" ed="X"/><lb n="0749a02" ed="R028"/>薩心，二乘人所行施等爲淨土因，故離爲五，思之可
<lb n="0885b09" ed="X"/><lb n="0749a03" ed="R028"/>見。世間至六道者，然知世間直深亦合離六，及於六
<lb n="0885b10" ed="X"/><lb n="0749a04" ed="R028"/>中各更委分。擇覺等者，擇法屬慧，今在施者爲成施
<lb n="0885b11" ed="X"/><lb n="0749a05" ed="R028"/>故，施不得、慧不成。出世阿蘭若至沙彌呪願者，如是
<lb n="0885b12" ed="X"/><lb n="0749a06" ed="R028"/>方免摩訶羅之因也，出世行者可以仿之。各爲鹿王，
<lb n="0885b13" ed="X"/><lb n="0749a07" ed="R028"/>具如止觀記中，彼經卽是大拏經也。華嚴十施<note place="inline">檢</note>地
<lb n="0885b14" ed="X"/><lb n="0749a08" ed="R028"/>持九禪，具如法界次第華嚴經。如來檀<note place="inline">檢</note>大品等者，
<lb n="0885b15" ed="X"/><lb n="0749a09" ed="R028"/>具如廣乘<anchor xml:id="nkr_note_orig_0885002" n="0885002"/>中品。又云趣等者，具如發趣品中。具歷諸
<lb n="0885b16" ed="X"/><lb n="0749a10" ed="R028"/>法四敎修相，具如止觀記。三十二相竝忍爲本者，夫
<lb n="0885b17" ed="X"/><lb n="0749a11" ed="R028"/>爲忍者爲端正因，故出世忍能感相果，故得以爲一
<lb n="0885b18" ed="X"/><lb n="0749a12" ed="R028"/>切相本。問曰凡夫等智等者，問意者，等智有漏依根
<lb n="0885b19" ed="X"/><lb n="0749a13" ed="R028"/>本禪。若正定之言義通五者，後四正定位在內凡，世
<lb n="0885b20" ed="X"/><lb n="0749a14" ed="R028"/>禪全在有漏凡夫，何意名爲正定聚耶？答意者，分別
<lb n="0885b21" ed="X"/><lb n="0749a15" ed="R028"/>方異合說何妨，正定望散亦可通用。豈有行六度行
<lb n="0885b22" ed="X"/><lb n="0749a16" ed="R028"/>等者，如向六度菩薩非不用之化人，但法屬自行；今
<lb n="0885b23" ed="X"/><lb n="0749a17" ed="R028"/>四無量非不自行，法屬化他。於今四六皆成大行，咸
<lb n="0885b24" ed="X"/><lb n="0749a18" ed="R028"/>具自他。一事至法緣者，非謂三慈之中法緣慈也。法
<pb n="0885c" ed="X" xml:id="X18.0340.0885c"/>
<lb n="0885c01" ed="X"/><lb n="0749b01" ed="R028"/>名旣通故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0885003" n="0885003"/>云皆法，但是衆生緣之法耳，故云事法。下
<lb n="0885c02" ed="X"/><lb n="0749b02" ed="R028"/>之三敎準說可知，謂無生無量等法耳。於無量中著
<lb n="0885c03" ed="X"/><lb n="0749b03" ed="R028"/>法字者，卽四無量家恒沙佛法耳，卽三諦中恒沙佛
<lb n="0885c04" ed="X"/><lb n="0749b04" ed="R028"/>法。若是此法三慈中法，法字何得亦在世間？故知法
<lb n="0885c05" ed="X"/><lb n="0749b05" ed="R028"/>字亦可通五。若在三藏但成生滅所緣<anchor xml:id="nkr_note_orig_0885004" n="0885004"/>之下三，準知
<lb n="0885c06" ed="X"/><lb n="0749b06" ed="R028"/>圓敎獨當無緣名者，從勝說耳。此四攝法非凡夫等
<lb n="0885c07" ed="X"/><lb n="0749b07" ed="R028"/>者，如前三心直深通大、大不通小，以名局故，是故通
<lb n="0885c08" ed="X"/><lb n="0749b08" ed="R028"/>中亦須別也，但可通諸大乘而<anchor xml:id="nkr_note_add_0885c0801" n="0885c0801"/><anchor xml:id="beg0885c0801" n="0885c0801"/>已<anchor xml:id="end0885c0801"/>。今亦如是，如前六
<lb n="0885c09" ed="X"/><lb n="0749b09" ed="R028"/>度及四無量理通大小，故此四攝及以大乘，幷下方
<lb n="0885c10" ed="X"/><lb n="0749b10" ed="R028"/>便迴向之文，不通世間及兩二乘，彼敎必無其事故
<lb n="0885c11" ed="X"/><lb n="0749b11" ed="R028"/>也。又四無量及以四攝，歷敎別釋修相證相，不易分
<lb n="0885c12" ed="X"/><lb n="0749b12" ed="R028"/>別不可具存，故竝略列。言四攝者，布施愛語利行同
<lb n="0885c13" ed="X"/><lb n="0749b13" ed="R028"/>事，約所同邊諸敎似同，細尋智願高下永別，以其上
<lb n="0885c14" ed="X"/><lb n="0749b14" ed="R028"/>能兼下故也。乃至位位節級不同，卽如本迹高下四
<lb n="0885c15" ed="X"/><lb n="0749b15" ed="R028"/>句，今多分從下劣凡夫難化者說，其名必通理不可
<lb n="0885c16" ed="X"/><lb n="0749b16" ed="R028"/>壅。解脫所攝衆生等者，能攝則有四敎之脫，所化雖
<lb n="0885c17" ed="X"/><lb n="0749b17" ed="R028"/>通世間之法，菩薩化人無不皆令至解脫故，彈指合
<lb n="0885c18" ed="X"/><lb n="0749b18" ed="R028"/>掌其例可從，故今從於攝之本意。自行方便等者，問：
<lb n="0885c19" ed="X"/><lb n="0750a01" ed="R028"/>自行等三及破等三有何差別？答：有同有異，從名則
<lb n="0885c20" ed="X"/><lb n="0750a02" ed="R028"/>異、從義故同，雖此異同離合復別。言義同者，自行等
<lb n="0885c21" ed="X"/><lb n="0750a03" ed="R028"/>三名雖有三法但成二，自他相對無別體故。破立等
<lb n="0885c22" ed="X"/><lb n="0750a04" ed="R028"/>三亦有三名亦但二義，破立二種通成自行，敎化化
<lb n="0885c23" ed="X"/><lb n="0750a05" ed="R028"/>他故但成二。若爾何須重列？答：經論逗機各有其旨。
<lb n="0885c24" ed="X"/><lb n="0750a06" ed="R028"/>此法二乘有分者，以四諦法二乘初心卽須觀故，況
<pb n="0886a" ed="X" xml:id="X18.0340.0886a"/>
<lb n="0886a01" ed="X"/><lb n="0750a07" ed="R028"/>復四四各各不同，生滅具用二乘之法，故云有分。三
<lb n="0886a02" ed="X"/><lb n="0750a08" ed="R028"/>十七品具如止觀及記，幷法界次第非此可具。若準
<lb n="0886a03" ed="X"/><lb n="0750a09" ed="R028"/>婆沙有漏道品，例前<anchor xml:id="nkr_note_orig_0886001" n="0886001"/>九五有何不可？但凡夫外道所
<lb n="0886a04" ed="X"/><lb n="0750a10" ed="R028"/>修行者，亦是佛法行者所修，未發無漏名有漏耳，但
<lb n="0886a05" ed="X"/><lb n="0750a11" ed="R028"/>外道法無念處名。故令來生至具足也者，若不迴向
<lb n="0886a06" ed="X"/><lb n="0750a12" ed="R028"/>施福有限，唯感富樂迴向極果，及與衆生令福具足，
<lb n="0886a07" ed="X"/><lb n="0750a13" ed="R028"/>福智乘戒體用事理一切無闕。若爾，施等六度皆悉
<lb n="0886a08" ed="X"/><lb n="0750a14" ed="R028"/>具五，豈不具足？何須別立此一門耶？答：必須方便方
<lb n="0886a09" ed="X"/><lb n="0750a15" ed="R028"/>乃具足。若爾，迴向復還託於諸行，諸行雖皆不云迴
<lb n="0886a10" ed="X"/><lb n="0750a16" ed="R028"/>向，迴向又亦不云諸行，存沒雖異誠無別體，何須別
<lb n="0886a11" ed="X"/><lb n="0750a17" ed="R028"/>立？答：雖相導引所治各別得名又殊，施爲慳治乃至
<lb n="0886a12" ed="X"/><lb n="0750a18" ed="R028"/>智爲愚治，迴向自爲自利近果之治，所以有願無行
<lb n="0886a13" ed="X"/><lb n="0750b01" ed="R028"/>令修六度，則以六度爲名。若有六度無迴向者，令修
<lb n="0886a14" ed="X"/><lb n="0750b02" ed="R028"/>迴向卽從迴向爲名故也。至善吉等者，彼章亦只對
<lb n="0886a15" ed="X"/><lb n="0750b03" ed="R028"/>於二乘辨界外難，亦不更約方便果報。若欲略明，則
<lb n="0886a16" ed="X"/><lb n="0750b04" ed="R028"/>有餘中三十心人爲三惡道，住無我法名爲北洲，地
<lb n="0886a17" ed="X"/><lb n="0750b05" ed="R028"/>前法愛如長壽天，未有初地十種六根名諸根不具，
<lb n="0886a18" ed="X"/><lb n="0750b06" ed="R028"/>地前智淺如世辯聰，不窮中理如佛前後。若實報中
<lb n="0886a19" ed="X"/><lb n="0750b07" ed="R028"/>位位相望節節作之，此竝障於中道理也。是故結云
<lb n="0886a20" ed="X"/><lb n="0750b08" ed="R028"/>約四土簡至具足者，以向來意一一思之，此非容易
<lb n="0886a21" ed="X"/><lb n="0750b09" ed="R028"/>不可濫述。四句者，準經正用四中，第二是淨土因譏
<lb n="0886a22" ed="X"/><lb n="0750b10" ed="R028"/>他得宜，第三通用初心菩薩，未全自守故不論之。第
<lb n="0886a23" ed="X"/><lb n="0750b11" ed="R028"/>四句中不譏一半理亦可通，由不自守故亦不應唯
<lb n="0886a24" ed="X"/><lb n="0750b12" ed="R028"/>於初句都無所取。次引大經證第三句，故初句中旣
<pb n="0886b" ed="X" xml:id="X18.0340.0886b"/>
<lb n="0886b01" ed="X"/><lb n="0750b13" ed="R028"/>不自守，譏何益耶？其身不正雖令不從，故第二句不
<lb n="0886b02" ed="X"/><lb n="0750b14" ed="R028"/>令而行。若見機者，定用第二第三句也。第二自行、第
<lb n="0886b03" ed="X"/><lb n="0750b15" ed="R028"/>三利他，利他卽是淨土行也。後四種十善者，止惡義
<lb n="0886b04" ed="X"/><lb n="0750b16" ed="R028"/>通從願行別。問：此十善與前尸羅同異云何？同何假
<lb n="0886b05" ed="X"/><lb n="0750b17" ed="R028"/>列？別相如何？答：尸羅相通對一人說，今離爲十以對
<lb n="0886b06" ed="X"/><lb n="0750b18" ed="R028"/>多人。十三番相資成淨土因者，初資第二乃至十二
<lb n="0886b07" ed="X"/><lb n="0751a01" ed="R028"/>資於十三，細尋具如下解釋中。上從直心等者，上釋
<lb n="0886b08" ed="X"/><lb n="0751a02" ed="R028"/>諸行，諸行相望故名爲橫。一一皆從世間至圓，其義
<lb n="0886b09" ed="X"/><lb n="0751a03" ed="R028"/>雖豎，但經一往直列而<anchor xml:id="nkr_note_add_0886b0901" n="0886b0901"/><anchor xml:id="beg0886b0901" n="0886b0901"/>已<anchor xml:id="end0886b0901"/>，終成橫行。況雖豎釋，但約
<lb n="0886b10" ed="X"/><lb n="0751a04" ed="R028"/>敎判淺深不同，是故窮源研於心念，令從淺行直見
<lb n="0886b11" ed="X"/><lb n="0751a05" ed="R028"/>深理，方乃名豎。第一須約四敎通釋成豎行者，令出
<lb n="0886b12" ed="X"/><lb n="0751a06" ed="R028"/>圓敎窮源易顯耳。問：三藏旣無，云何言四？答：<anchor xml:id="nkr_note_orig_0886002" n="0886002"/>卽是釋，
<lb n="0886b13" ed="X"/><lb n="0751a07" ed="R028"/>以有對無卽名四釋。若言有者卽成身子之疑者，三
<lb n="0886b14" ed="X"/><lb n="0751a08" ed="R028"/>藏敎中無淨土敎，但以煩惱潤業而生，故於穢土成
<lb n="0886b15" ed="X"/><lb n="0751a09" ed="R028"/>佛無爽。忽聞衍門說有淨國，故使身子由是致疑。又
<lb n="0886b16" ed="X"/><lb n="0751a10" ed="R028"/>依衍門方有變地，故用案地以斥身子，豈成助於身
<lb n="0886b17" ed="X"/><lb n="0751a11" ed="R028"/>子之疑？若三藏中立淨土敎與昔敎反，佛無可以釋
<lb n="0886b18" ed="X"/><lb n="0751a12" ed="R028"/>身子疑。無行無人者，有六度行無淨土敎，敎無行缺
<lb n="0886b19" ed="X"/><lb n="0751a13" ed="R028"/>終無成佛無淨土因。無行之佛有敎無人，六度之行
<lb n="0886b20" ed="X"/><lb n="0751a14" ed="R028"/>有因無果，行旣無果反成無行。問：若爾，何故前釋直
<lb n="0886b21" ed="X"/><lb n="0751a15" ed="R028"/>心等文而皆具五世，直尙成菩薩之行，三藏何失云
<lb n="0886b22" ed="X"/><lb n="0751a16" ed="R028"/>無行耶？答：從本則有、據迹說無，有敎無人良可信矣。
<lb n="0886b23" ed="X"/><lb n="0751a17" ed="R028"/>須泛論等者，通別二敎猶非正意，只可泛論以爲挍
<lb n="0886b24" ed="X"/><lb n="0751a18" ed="R028"/>捔。次約通敎釋，於中初以直心對於見地，而云登地
<pb n="0886c" ed="X" xml:id="X18.0340.0886c"/>
<lb n="0886c01" ed="X"/><lb n="0751b01" ed="R028"/>發眞者何耶？答：於通敎中上根菩薩初地見眞，義當
<lb n="0886c02" ed="X"/><lb n="0751b02" ed="R028"/>三人共位見眞。入第三地爲深心者，此十三句中云
<lb n="0886c03" ed="X"/><lb n="0751b03" ed="R028"/>深心者，非前三心之深心也，故前深心但是初發之
<lb n="0886c04" ed="X"/><lb n="0751b04" ed="R028"/>深心也，望聲聞人得名深耳。第四去云事理俱行乃
<lb n="0886c05" ed="X"/><lb n="0751b05" ed="R028"/>至智慧以對十地，皆從成就別別言之。通敎初心旣
<lb n="0886c06" ed="X"/><lb n="0751b06" ed="R028"/>事理俱行，亦應合有敎化調伏，乃至起根得名處別，
<lb n="0886c07" ed="X"/><lb n="0751b07" ed="R028"/>故別對之以成豎義。通敎尙爾，況復圓耶？言善慧者，
<lb n="0886c08" ed="X"/><lb n="0751b08" ed="R028"/>借別<anchor xml:id="nkr_note_orig_0886003" n="0886003"/>詺通，故所列地不標地稱，但云初地乃至十地，
<lb n="0886c09" ed="X"/><lb n="0751b09" ed="R028"/>唯此第九暫借別名，至第十地攝後三句倂結成地。
<lb n="0886c10" ed="X"/><lb n="0751b10" ed="R028"/>借此十地者，正借別也。經文但云從初至後雖無地
<lb n="0886c11" ed="X"/><lb n="0751b11" ed="R028"/>名，旣云登地<anchor xml:id="nkr_note_add_0886c1101" n="0886c1101"/><anchor xml:id="beg0886c1101" n="0886c1101"/>已<anchor xml:id="end0886c1101"/>見眞理，豈可專用乾慧等<anchor xml:id="nkr_note_orig_0886004" n="0886004"/>者名？通敎
<lb n="0886c12" ed="X"/><lb n="0751b12" ed="R028"/>初地未名直故，故可借別以名於通，初地斷見仍成
<lb n="0886c13" ed="X"/><lb n="0751b13" ed="R028"/>通義。又復通敎地前無賢，故第十地含於三句，初之
<lb n="0886c14" ed="X"/><lb n="0751b14" ed="R028"/>兩地俱名爲直，故使第十含於三句。問：通敎菩薩有
<lb n="0886c15" ed="X"/><lb n="0751b15" ed="R028"/>淨土行者，菩薩<anchor xml:id="nkr_note_orig_0886005" n="0886005"/>知十方諸佛二乘如何？答：雖同一敎
<lb n="0886c16" ed="X"/><lb n="0751b16" ed="R028"/>大小義別，二乘道理不合知之，雖與二乘同坐解脫，
<lb n="0886c17" ed="X"/><lb n="0751b17" ed="R028"/>自鄙不發永不求故。又菩薩雖知佛猶永滅，永滅乃
<lb n="0886c18" ed="X"/><lb n="0751b18" ed="R028"/>與取土義乖，故知此佛無人有敎，敎旣權施不稱因
<lb n="0886c19" ed="X"/><lb n="0752a01" ed="R028"/>行，故於權敎不須苦窮。二別敎中用二釋者，初釋<anchor xml:id="nkr_note_add_0886c1901" n="0886c1901"/><anchor xml:id="beg0886c1901" n="0886c1901"/>已<anchor xml:id="end0886c1901"/>
<lb n="0886c20" ed="X"/><lb n="0752a02" ed="R028"/>將諸句對地，次復更下約十四般若者，對開合邊其
<lb n="0886c21" ed="X"/><lb n="0752a03" ed="R028"/>名便故，以理合故名通初後，故下法雲含取地前及
<lb n="0886c22" ed="X"/><lb n="0752a04" ed="R028"/>等覺也。依十四般若，然欲解釋出其理者，卽如向來
<lb n="0886c23" ed="X"/><lb n="0752a05" ed="R028"/>消文者是，故一家釋義以義消文，必不以名而局於
<lb n="0886c24" ed="X"/><lb n="0752a06" ed="R028"/>義，故云無往不通，故知以名局義無處不壅。寂照之
<pb n="0887a" ed="X" xml:id="X18.0340.0887a"/>
<lb n="0887a01" ed="X"/><lb n="0752a07" ed="R028"/>智等者，若從初地至於等覺但名照寂，玅覺一位方
<lb n="0887a02" ed="X"/><lb n="0752a08" ed="R028"/>名寂照。橫說則竝備衆門者，於十二句句句遍攝前
<lb n="0887a03" ed="X"/><lb n="0752a09" ed="R028"/>十七句及以十方一切佛法，故句句下隨其之言義
<lb n="0887a04" ed="X"/><lb n="0752a10" ed="R028"/>通橫豎。發心正行等者，圓人初心旣在初住始得無
<lb n="0887a05" ed="X"/><lb n="0752a11" ed="R028"/>生，旣斷無明理合唯在果報土中，傍爲取機化下二
<lb n="0887a06" ed="X"/><lb n="0752a12" ed="R028"/>土，卽是方便及以同居，何妨亦得化分寂光，下二非
<lb n="0887a07" ed="X"/><lb n="0752a13" ed="R028"/>正故名爲傍。事理相資者，事卽如前十七句也，理卽
<lb n="0887a08" ed="X"/><lb n="0752a14" ed="R028"/>指今直心是也。事理不善者，事理二惑也。佛土淨故
<lb n="0887a09" ed="X"/><lb n="0752a15" ed="R028"/>卽是境界淨者，境界卽是所化生也，所化境淨則說
<lb n="0887a10" ed="X"/><lb n="0752a16" ed="R028"/>法淨，說法淨故內心智慧增明者，由物機生令所說
<lb n="0887a11" ed="X"/><lb n="0752a17" ed="R028"/>穢，故使未堪用淨智化，化道未周未見四淨，故使說
<lb n="0887a12" ed="X"/><lb n="0752a18" ed="R028"/>等未受淨名。卽於二土自行等者，穢淨二種同居土
<lb n="0887a13" ed="X"/><lb n="0752b01" ed="R028"/>也，謂住觀行相似位時修淨土因，若入銅輪還於二
<lb n="0887a14" ed="X"/><lb n="0752b02" ed="R028"/>土以攝同類，乃至令入有餘果報，故下用經四句結
<lb n="0887a15" ed="X"/><lb n="0752b03" ed="R028"/>云敎化衆生調伏等也。卽用前文橫豎對土釋於淨
<lb n="0887a16" ed="X"/><lb n="0752b04" ed="R028"/>穢二同居也。若以上化下卽有餘同居多是文字者，
<lb n="0887a17" ed="X"/><lb n="0752b05" ed="R028"/>文字指前別釋文也，別釋卽對三敎文故，故前通釋
<lb n="0887a18" ed="X"/><lb n="0752b06" ed="R028"/>三心之中，唯指自性淸淨之心方近於觀，餘皆言敎，
<lb n="0887a19" ed="X"/><lb n="0752b07" ed="R028"/>是故約心圓頓釋之。以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0887001" n="0887001"/>門深詣譬如非日等者，但詣
<lb n="0887a20" ed="X"/><lb n="0752b08" ed="R028"/>理釋義當於橫，對文字釋義當於豎，其實圓釋不當
<lb n="0887a21" ed="X"/><lb n="0752b09" ed="R028"/>橫豎，圓別俱敎尙成橫豎互有資益，況以敎觀而爲
<lb n="0887a22" ed="X"/><lb n="0752b10" ed="R028"/>橫豎，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0887002" n="0887002"/>亦以橫豎更互相資，故以橫等對於三德，卽非
<lb n="0887a23" ed="X"/><lb n="0752b11" ed="R028"/>豎而豎般若德也，非橫而<anchor xml:id="nkr_note_orig_0887003" n="0887003"/>德解脫德也，卽此橫豎雙
<lb n="0887a24" ed="X"/><lb n="0752b12" ed="R028"/>非之理法身德也，故云非日無以等也。日如橫行，月
<pb n="0887b" ed="X" xml:id="X18.0340.0887b"/>
<lb n="0887b01" ed="X"/><lb n="0752b13" ed="R028"/>如初住，歲等卽如四十二位。三土四土者，於四土中
<lb n="0887b02" ed="X"/><lb n="0752b14" ed="R028"/>合於方便及以同居，皆應土故，故云三也。直心卽是
<lb n="0887b03" ed="X"/><lb n="0752b15" ed="R028"/>前圓敎觀中道者，圓敎如前敎觀中敎觀二圓，方是
<lb n="0887b04" ed="X"/><lb n="0752b16" ed="R028"/>圓門眞淨土義。言帖釋經文者，向約敎觀非不消經，
<lb n="0887b05" ed="X"/><lb n="0752b17" ed="R028"/>未是逐句消文故耳。衆生正報至佛土淨也者，此中
<lb n="0887b06" ed="X"/><lb n="0752b18" ed="R028"/>分於止行二善，但對依淨及佛土嚴者，非獨依及土
<lb n="0887b07" ed="X"/><lb n="0753a01" ed="R028"/>嚴而<anchor xml:id="nkr_note_add_0887b0701" n="0887b0701"/><anchor xml:id="beg0887b0701" n="0887b0701"/>已<anchor xml:id="end0887b0701"/>，正報亦合淸淨及嚴，但今正爲明於依報故
<lb n="0887b08" ed="X"/><lb n="0753a02" ed="R028"/>耳。正報止行卽是惠施及以願加名爲淸淨，如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0887004" n="0887004"/>感五
<lb n="0887b09" ed="X"/><lb n="0753a03" ed="R028"/>度乃至十善一切皆然，如四無量本是利他尙有止
<lb n="0887b10" ed="X"/><lb n="0753a04" ed="R028"/>行，如治嗔等豈非止善？爲攝生故豈非行善？自餘諸
<lb n="0887b11" ed="X"/><lb n="0753a05" ed="R028"/>行一切準知。又如世人等者，還是宿世以法相關方
<lb n="0887b12" ed="X"/><lb n="0753a06" ed="R028"/>乃感應，只如尋常散心講說，何必能令聽者爾耶？佛
<lb n="0887b13" ed="X"/><lb n="0753a07" ed="R028"/>土淨等者，依此經文初釋及以四種之文。所以具二
<lb n="0887b14" ed="X"/><lb n="0753a08" ed="R028"/>種者，前約當分，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0887005" n="0887005"/>從四下卽約跨節，自行約理性，化他
<lb n="0887b15" ed="X"/><lb n="0753a09" ed="R028"/>約悲願，願期皆令至自性故，正意皆是淨心故也。此
<lb n="0887b16" ed="X"/><lb n="0753a10" ed="R028"/>有二意：一者句句名異不出淨心，二者雖十二句意
<lb n="0887b17" ed="X"/><lb n="0753a11" ed="R028"/>在十三淨心句也。故知淨心者，先淨自心方淨他心，
<lb n="0887b18" ed="X"/><lb n="0753a12" ed="R028"/>他心若淨於成佛處，心淨衆生來生其國。次跨節者，
<lb n="0887b19" ed="X"/><lb n="0753a13" ed="R028"/>只由自性淸淨心淨，卽入初住能現四土攝取衆生，
<lb n="0887b20" ed="X"/><lb n="0753a14" ed="R028"/>四土四心皆悉淸淨，衆生四心分別<anchor xml:id="nkr_note_orig_0887006" n="0887006"/>殊雖，究而窮之
<lb n="0887b21" ed="X"/><lb n="0753a15" ed="R028"/>不出一體，故淨自他只是自性淸淨心淨。事理惑除
<lb n="0887b22" ed="X"/><lb n="0753a16" ed="R028"/>者，至此方始兼論正報，事理只是障眞障中之惑耳。
<lb n="0887b23" ed="X"/><lb n="0753a17" ed="R028"/>障眞爲事、障中爲理，二惑俱除感常寂土。四敎四種
<lb n="0887b24" ed="X"/><lb n="0753a18" ed="R028"/>衆生者，緣但有二從解分四，如有爲緣隨於界內析
<pb n="0887c" ed="X" xml:id="X18.0340.0887c"/>
<lb n="0887c01" ed="X"/><lb n="0753b01" ed="R028"/>體解異，界外亦爾故成四別。故止觀中云：惑隨於解
<lb n="0887c02" ed="X"/><lb n="0753b02" ed="R028"/>集則有四，解隨於惑但感二死，二死爲酬二種因耳。
<lb n="0887c03" ed="X"/><lb n="0753b03" ed="R028"/>四土相望互論淨穢，具如前釋四句中明。前不許立
<lb n="0887c04" ed="X"/><lb n="0753b04" ed="R028"/>四緣集者，惑體無別故也。今立四者，從解分耳。大乘
<lb n="0887c05" ed="X"/><lb n="0753b05" ed="R028"/>方等至淨土也者，自方等前不云此土穢中有淨，純
<lb n="0887c06" ed="X"/><lb n="0753b06" ed="R028"/>小乘人爾來未知，故云秘密。良由爾前顯露未堪，至
<lb n="0887c07" ed="X"/><lb n="0753b07" ed="R028"/>今經中方顯昔密，以斥小宗故云有也。約敎暫無附
<lb n="0887c08" ed="X"/><lb n="0753b08" ed="R028"/>道理論，所以云有。未能稱機疑問者，且從迹說乘佛
<lb n="0887c09" ed="X"/><lb n="0753b09" ed="R028"/>力故，若從本論自力亦能，自力雖能終歸讓主，故引
<lb n="0887c10" ed="X"/><lb n="0753b10" ed="R028"/>法華以證發迹。又若不蒙加無由能疑，加爲疑由、可
<lb n="0887c11" ed="X"/><lb n="0753b11" ed="R028"/>加由智。三藏敎去立其疑宗。三藏敎宗三祗修時是
<lb n="0887c12" ed="X"/><lb n="0753b12" ed="R028"/>淨土行，與十方佛正報果同。作此下因聞置疑。若三
<lb n="0887c13" ed="X"/><lb n="0753b13" ed="R028"/>祗行是淨佛土，釋迦之土今卽應淨，此疑釋迦爲菩
<lb n="0887c14" ed="X"/><lb n="0753b14" ed="R028"/>薩時其心不淨。若不以下結疑。言翻覆者，以土疑佛、
<lb n="0887c15" ed="X"/><lb n="0753b15" ed="R028"/>以佛疑土。彼中有諸天子等者，天子譬眞、身宮譬眞，
<lb n="0887c16" ed="X"/><lb n="0753b16" ed="R028"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0887007" n="0887007"/>而云眞應二者，但是文略，應云雙標身土故也。四德
<lb n="0887c17" ed="X"/><lb n="0753b17" ed="R028"/>成身常能照於四土衆生者，明眞能起應，故合標之。
<lb n="0887c18" ed="X"/><lb n="0753b18" ed="R028"/>眞應法身之所依者，眞是法身，通云所依及以所照，
<lb n="0887c19" ed="X"/><lb n="0754a01" ed="R028"/>卽是同居淨等四土。又譬等者，前總日月及以天子，
<lb n="0887c20" ed="X"/><lb n="0754a02" ed="R028"/>但作能照所依之譬，今置天子又離日月作眞緣譬，
<lb n="0887c21" ed="X"/><lb n="0754a03" ed="R028"/>譬能成就及照顯也。盲者二事俱皆不見，故眞緣合
<lb n="0887c22" ed="X"/><lb n="0754a04" ed="R028"/>時破一分無明，卽有眞身依於眞土，而能照於三土
<lb n="0887c23" ed="X"/><lb n="0754a05" ed="R028"/>衆生。成就卽譬正報說法，照顯卽譬淨土攝生，以眞
<lb n="0887c24" ed="X"/><lb n="0754a06" ed="R028"/>緣合故。此有四種淨土者，有爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0887008" n="0887008"/>置同居穢也。爲二緣
<pb n="0888a" ed="X" xml:id="X18.0340.0888a"/>
<lb n="0888a01" ed="X"/><lb n="0754a07" ed="R028"/>集等者，此乃雙擧所除故也。身子雖除有爲緣集，猶
<lb n="0888a02" ed="X"/><lb n="0754a08" ed="R028"/>有無爲不見四<anchor xml:id="nkr_note_orig_0888001" n="0888001"/>諦。又復身子縱除穢中有爲緣集，亦
<lb n="0888a03" ed="X"/><lb n="0754a09" ed="R028"/>未能見淨同居也。故總二障障於五眼，以責身子。又
<lb n="0888a04" ed="X"/><lb n="0754a10" ed="R028"/>有爲無爲者，釋通諸盲所以故也。對曰等者，身子亦
<lb n="0888a05" ed="X"/><lb n="0754a11" ed="R028"/>未悟於日月譬之深旨，且依於事而爲答耳。衆生至
<lb n="0888a06" ed="X"/><lb n="0754a12" ed="R028"/>不見同居淨土者，雖先從近說，正以此文斥於身子
<lb n="0888a07" ed="X"/><lb n="0754a13" ed="R028"/>不見四<anchor xml:id="nkr_note_orig_0888002" n="0888002"/>諦，是故且以同居言之，豈可卽令身子見於
<lb n="0888a08" ed="X"/><lb n="0754a14" ed="R028"/>有餘果報？以從道理，故文兼以有餘等合。故從界內
<lb n="0888a09" ed="X"/><lb n="0754a15" ed="R028"/>罪去，次第合之。言界內罪者，卽以界內眞諦之執，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0888003" n="0888003"/>及
<lb n="0888a10" ed="X"/><lb n="0754a16" ed="R028"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0888004" n="0888004"/>以同居淨土之障。此罪卽與無爲集合，共障五眼，故
<lb n="0888a11" ed="X"/><lb n="0754a17" ed="R028"/>使不見四種淨土。若只單訶不見同居之淨土者，則
<lb n="0888a12" ed="X"/><lb n="0754a18" ed="R028"/>不須云二種緣集，以通責故，次第釋出。若爾，同居淨
<lb n="0888a13" ed="X"/><lb n="0754b01" ed="R028"/>中亦有執眞與無爲合，何以得見同居淨耶？答：以彼
<lb n="0888a14" ed="X"/><lb n="0754b02" ed="R028"/>生者<anchor xml:id="nkr_note_add_0888a1401" n="0888a1401"/><anchor xml:id="beg0888a1401" n="0888a1401"/>已<anchor xml:id="end0888a1401"/>除界內二種障故，今從穢責，故云障彼同居
<lb n="0888a15" ed="X"/><lb n="0754b03" ed="R028"/>淨土。若從同居淨中責者，只得責云不見有餘果報
<lb n="0888a16" ed="X"/><lb n="0754b04" ed="R028"/>等。三、正爲前四種罪障故者，界內有爲緣集障、界內
<lb n="0888a17" ed="X"/><lb n="0754b05" ed="R028"/>塵沙障、界外塵沙障、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0888005" n="0888005"/>界外塵沙障、界外無明障，而此
<lb n="0888a18" ed="X"/><lb n="0754b06" ed="R028"/>四障障於四淨，故知身子具四種障。身子雖除惡有
<lb n="0888a19" ed="X"/><lb n="0754b07" ed="R028"/>爲集，然由有於淨有爲集，不依佛慧，故使於垢不能
<lb n="0888a20" ed="X"/><lb n="0754b08" ed="R028"/>見淨，是故四淨悉皆不見。生聞信之善者，初聞未信，
<lb n="0888a21" ed="X"/><lb n="0754b09" ed="R028"/>覩相方伏，伏<anchor xml:id="nkr_note_add_0888a2101" n="0888a2101"/><anchor xml:id="beg0888a2101" n="0888a2101"/>已<anchor xml:id="end0888a2101"/>方信，所聞不虗，是故二種俱名生善。
<lb n="0888a22" ed="X"/><lb n="0754b10" ed="R028"/>梵王證者，欲顯如來案地之奇，其寶猶如第六天寶
<lb n="0888a23" ed="X"/><lb n="0754b11" ed="R028"/>者<note place="inline">檢</note>。問：若同居淨對穢爲橫者，香積亦判爲淨同居，
<lb n="0888a24" ed="X"/><lb n="0754b12" ed="R028"/>何以在上如許恒沙？答：夫論豎者，約理淺深，未必重
<pb n="0888b" ed="X" xml:id="X18.0340.0888b"/>
<lb n="0888b01" ed="X"/><lb n="0754b13" ed="R028"/>累，勝者居上。若以二三同一處見，故說爲橫，上下相
<lb n="0888b02" ed="X"/><lb n="0754b14" ed="R028"/>同，豈得爲豎？若準其相，不殊安養，但以無小，稍不同
<lb n="0888b03" ed="X"/><lb n="0754b15" ed="R028"/>耳。雖安養兼小，義亦唯大。問：寶莊嚴土爲在何許？答：
<lb n="0888b04" ed="X"/><lb n="0754b16" ed="R028"/>只是安養。但六天至擧近況遠者，一往比之不必全
<lb n="0888b05" ed="X"/><lb n="0754b17" ed="R028"/>同梵王。言故螺髻至但見垢也者，此文且準明依佛
<lb n="0888b06" ed="X"/><lb n="0754b18" ed="R028"/>慧則見淨土，應知佛慧理通衍門，平等之言復兼三
<lb n="0888b07" ed="X"/><lb n="0755a01" ed="R028"/>敎。言不可思議佛慧者，別在於圓尙通三敎，則是相
<lb n="0888b08" ed="X"/><lb n="0755a02" ed="R028"/>待不思議也。故不思議只釋於佛慧，尙通諸敎則通
<lb n="0888b09" ed="X"/><lb n="0755a03" ed="R028"/>斥身子，但見於穢不見四淨。答曰：有二意者，第一則
<lb n="0888b10" ed="X"/><lb n="0755a04" ed="R028"/>別，唯一同居；二者理通，通於四淨，與前日月譬意亦
<lb n="0888b11" ed="X"/><lb n="0755a05" ed="R028"/>同。大衆悉有生此淨土之理者，坐華具表同居之淨
<lb n="0888b12" ed="X"/><lb n="0755a06" ed="R028"/>仍通四淨，若至法華四淨<anchor xml:id="nkr_note_orig_0888006" n="0888006"/>因具足蒙授記，後分破無
<lb n="0888b13" ed="X"/><lb n="0755a07" ed="R028"/>明豈非一分常寂光顯？故寂光中三土具足，自力<anchor xml:id="nkr_note_orig_0888007" n="0888007"/>生
<lb n="0888b14" ed="X"/><lb n="0755a08" ed="R028"/>當故云之理。前說諸方等經等，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0888008" n="0888008"/>於前縱見佛勝應身，
<lb n="0888b15" ed="X"/><lb n="0755a09" ed="R028"/>不謂此身別有淨土，今藉佛力亦未了知佛常寂土
<lb n="0888b16" ed="X"/><lb n="0755a10" ed="R028"/>及以果報，隨機見者置而不論，故此隨機仍屬於密，
<lb n="0888b17" ed="X"/><lb n="0755a11" ed="R028"/>不同<anchor xml:id="nkr_note_orig_0888009" n="0888009"/>華嚴一切皆見皆聞故也。飯色異等者，常寂卽
<lb n="0888b18" ed="X"/><lb n="0755a12" ed="R028"/>器，同居有餘，果報爲二，幷身子見理應有四，同居淨
<lb n="0888b19" ed="X"/><lb n="0755a13" ed="R028"/>穢二土合說，故但云三不得云四。十番者，初之一番
<lb n="0888b20" ed="X"/><lb n="0755a14" ed="R028"/>別斥身子，後之九番通密斥之，與盲者譬及案地譬
<lb n="0888b21" ed="X"/><lb n="0755a15" ed="R028"/>其意大同。第十文云諸土非垢等者，應將寂光却對
<lb n="0888b22" ed="X"/><lb n="0755a16" ed="R028"/>前九，應云前九非垢非淨名之爲垢，<name role="" type="person">常寂光土</name><anchor xml:id="nkr_note_orig_0888010" n="0888010"/>亦垢
<lb n="0888b23" ed="X"/><lb n="0755a17" ed="R028"/>淨而名爲淨。初同居淨穢云五濁重輕等者，亦得輕
<lb n="0888b24" ed="X"/><lb n="0755a18" ed="R028"/>者名爲五淸，彼見思輕，衆生壽命劫量<anchor xml:id="nkr_note_orig_0888011" n="0888011"/>著相一切勝
<pb n="0888c" ed="X" xml:id="X18.0340.0888c"/>
<lb n="0888c01" ed="X"/><lb n="0755b01" ed="R028"/>此，故名爲輕。三四五可見。六果報與下品寂光竝者，
<lb n="0888c02" ed="X"/><lb n="0755b02" ed="R028"/>問：下品寂光猶是果報，何故復與果報相比？答：旣分
<lb n="0888c03" ed="X"/><lb n="0755b03" ed="R028"/>出<anchor xml:id="nkr_note_add_0888c0301" n="0888c0301"/><anchor xml:id="beg0888c0301" n="0888c0301"/>已<anchor xml:id="end0888c0301"/>，還將所分屬果報者而爲比耳。亦可初住<anchor xml:id="nkr_note_add_0888c0302" n="0888c0302"/><anchor xml:id="beg0888c0302" n="0888c0302"/>已<anchor xml:id="end0888c0302"/>上
<lb n="0888c04" ed="X"/><lb n="0755b04" ed="R028"/>爲下寂光，寂光是理，還對當地果報而比下品，下品
<lb n="0888c05" ed="X"/><lb n="0755b05" ed="R028"/>純將寂光以比寂光，以中比上不同亦然。第十雖卽
<lb n="0888c06" ed="X"/><lb n="0755b06" ed="R028"/>一切俱非垢淨，而垢而淨亦成差也。問：何故皆云非
<lb n="0888c07" ed="X"/><lb n="0755b07" ed="R028"/>垢非淨？答：有事理故。理論不當垢之與淨，約事唯有
<lb n="0888c08" ed="X"/><lb n="0755b08" ed="R028"/>寂光永淨。又寂光異諸土故非垢，卽諸土故非淨，諸
<lb n="0888c09" ed="X"/><lb n="0755b09" ed="R028"/>土卽寂光故非垢，異寂光<anchor xml:id="nkr_note_orig_0888012" n="0888012"/>非淨。問：前釋天器中以寂
<lb n="0888c10" ed="X"/><lb n="0755b10" ed="R028"/>光譬器、諸土如飯，今那乃以寂光譬飯？答：不可以譬
<lb n="0888c11" ed="X"/><lb n="0755b11" ed="R028"/>譬眞解脫。若用譬者，通別竝通，別<anchor xml:id="nkr_note_add_0888c1101" n="0888c1101"/><anchor xml:id="beg0888c1101" n="0888c1101"/>已<anchor xml:id="end0888c1101"/>如彼、通卽如今，
<lb n="0888c12" ed="X"/><lb n="0755b12" ed="R028"/>彼此俱譬理何晦沒？諸土寂光竝非垢淨，而垢而淨
<lb n="0888c13" ed="X"/><lb n="0755b13" ed="R028"/>以之爲飯。若寄辨者，果報望寂光，器色入飯色，令飯
<lb n="0888c14" ed="X"/><lb n="0755b14" ed="R028"/>色有異，故一飯色上，有器飯二色，亦名飯色異。下中
<lb n="0888c15" ed="X"/><lb n="0755b15" ed="R028"/>上寂光，展轉復相比，器上有多色，並皆入飯色，展轉
<lb n="0888c16" ed="X"/><lb n="0755b16" ed="R028"/>互相比，亦名飯色異。若更以寂光，而對諸土異，雙非
<lb n="0888c17" ed="X"/><lb n="0755b17" ed="R028"/>淨穢別。論飯色異者，飯器俱四微，各各非飯器，雖各
<lb n="0888c18" ed="X"/><lb n="0755b18" ed="R028"/>非飯器，而能成飯器，故通別<anchor xml:id="nkr_note_orig_0888013" n="0888013"/>二其理皆善成。若通途
<pb n="0889a" ed="X" xml:id="X18.0340.0889a"/>
<lb n="0889a01" ed="X"/><lb n="0756a01" ed="R028"/>往論，旣以通許三敎無生，故應將前展轉入後以論
<lb n="0889a02" ed="X"/><lb n="0756a02" ed="R028"/>於得。或超或次，或從博地凡夫中來，或從小乘方便
<lb n="0889a03" ed="X"/><lb n="0756a03" ed="R028"/>中來，八萬發心亦復如是。或在前敎<anchor xml:id="nkr_note_add_0889a0301" n="0889a0301"/><anchor xml:id="beg0889a0301" n="0889a0301"/>已<anchor xml:id="end0889a0301"/>曾發心，聞於
<lb n="0889a04" ed="X"/><lb n="0756a04" ed="R028"/>後敎重能發也。若超若次、凡來聖來，準說可知。</p></cb:div>
<lb n="0889a05" ed="X"/><lb n="0756a05" ed="R028"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">淨名疏卷第九</cb:mulu><head>淨名疏卷第九</head>
<lb n="0889a06" ed="X"/><lb n="0756a06" ed="R028"/><p xml:id="pX18p0889a0601">初此品下，總明來意；次方開<anchor xml:id="nkr_note_orig_0889001" n="0889001"/>三。總明中，正爲破有等
<lb n="0889a07" ed="X"/><lb n="0756a07" ed="R028"/>者，且據婬舍、酒家等處，正當有爲緣集之事。旣云欲
<lb n="0889a08" ed="X"/><lb n="0756a08" ed="R028"/>顯法身，卽指前經所明；符成，卽指今經之說。一往雖
<lb n="0889a09" ed="X"/><lb n="0756a09" ed="R028"/>爾，不及云破有爲、無爲緣集，以成四土大聖。於前普
<lb n="0889a10" ed="X"/><lb n="0756a10" ed="R028"/>集等者，此經宗異，體與彼同，故亦眞性而爲其體。所
<lb n="0889a11" ed="X"/><lb n="0756a11" ed="R028"/>以還用前經體者，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0889002" n="0889002"/>此法華<anchor xml:id="nkr_note_orig_0889003" n="0889003"/>顯獨尙與一切大乘同體，
<lb n="0889a12" ed="X"/><lb n="0756a12" ed="R028"/>況俱兼帶，體同何爽？然但須以宗對簡之，故云體是
<lb n="0889a13" ed="X"/><lb n="0756a13" ed="R028"/>宗家之體，宗是體家之宗，體爲所取，宗是能取，故將
<lb n="0889a14" ed="X"/><lb n="0756a14" ed="R028"/>今經以望普集，依、正自分，故使法華一乘因果宗之
<lb n="0889a15" ed="X"/><lb n="0756a15" ed="R028"/>所取不同諸經。此經乃是佛國因果宗之所取，故使
<lb n="0889a16" ed="X"/><lb n="0756a16" ed="R028"/>體家之宗永異諸說。以體望宗，同而且異；以宗望體，
<lb n="0889a17" ed="X"/><lb n="0756a17" ed="R028"/>異而復同。深得此意，可以判諸敎，可以會諸部。今爲
<lb n="0889a18" ed="X"/><lb n="0756a18" ed="R028"/>迷者依、正各論，其明了者，豈聞正報而昧於依？故今
<lb n="0889a19" ed="X"/><lb n="0756b01" ed="R028"/>明依，應須重述，故於<anchor xml:id="nkr_note_orig_0889004" n="0889004"/>文下，問出其旨。令離諸緣集者，
<lb n="0889a20" ed="X"/><lb n="0756b02" ed="R028"/>總語諸緣集也。略釋方便名者，初通明來意；次方者
<lb n="0889a21" ed="X"/><lb n="0756b03" ed="R028"/>下，別釋二字。法華疏中爲顯實故，分爲三釋，謂法用
<lb n="0889a22" ed="X"/><lb n="0756b04" ed="R028"/>及門幷祕玅也。今此廢二，但取法用者，門論趣入，祕
<lb n="0889a23" ed="X"/><lb n="0756b05" ed="R028"/>玅開權，今未開權，故闕後釋。不取門者，菩薩可入，二
<lb n="0889a24" ed="X"/><lb n="0756b06" ed="R028"/>乘闕之，於菩薩中且約當分，復置傳入，故且不云據
<pb n="0889b" ed="X" xml:id="X18.0340.0889b"/>
<lb n="0889b01" ed="X"/><lb n="0756b07" ed="R028"/>理亦合用門一義。以當分入與法用同，故且唯用法
<lb n="0889b02" ed="X"/><lb n="0756b08" ed="R028"/>用一意。又通祕敎，亦可具足用彼三義。方便是智所
<lb n="0889b03" ed="X"/><lb n="0756b09" ed="R028"/>詣之偏法者，今文且指三偏之法，彼法華疏俱指四
<lb n="0889b04" ed="X"/><lb n="0756b10" ed="R028"/>敎，並名法故，以未融故，乃屬今經方便不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0889005" n="0889005"/>同中乃約
<lb n="0889b05" ed="X"/><lb n="0756b11" ed="R028"/>四敎。次約四敎辨不同者，卽是經論所出不同，前文
<lb n="0889b06" ed="X"/><lb n="0756b12" ed="R028"/>皆但列於有無二門而<anchor xml:id="nkr_note_add_0889b0601" n="0889b0601"/><anchor xml:id="beg0889b0601" n="0889b0601"/>已<anchor xml:id="end0889b0601"/>。闕三四者，若了一二，則曉
<lb n="0889b07" ed="X"/><lb n="0756b13" ed="R028"/>三四，雙用爲三，雙非爲四，是故不復列三四也。又後
<lb n="0889b08" ed="X"/><lb n="0756b14" ed="R028"/>後敎望於前前，若實若權，說敎說證，若他若自，自他
<lb n="0889b09" ed="X"/><lb n="0756b15" ed="R028"/>相對，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0889006" n="0889006"/>聞名權者，旣非當敎之所行用，望從說邊，故皆
<lb n="0889b10" ed="X"/><lb n="0756b16" ed="R028"/>是權。又當敎中自他相對，皆以前敎若證若說皆爲
<lb n="0889b11" ed="X"/><lb n="0756b17" ed="R028"/>權他者，以互奪故，奪前之實，成後之權。當敎亦得名
<lb n="0889b12" ed="X"/><lb n="0756b18" ed="R028"/>爲實者，爲欲對辨一雙，故立自他，如大經云世人所
<lb n="0889b13" ed="X"/><lb n="0757a01" ed="R028"/>見等也。如毗曇有門至實智者。問：此中旣云無常事
<lb n="0889b14" ed="X"/><lb n="0757a02" ed="R028"/>理，事可無常，理何故爾？答：照理所無，亦名無常，故使
<lb n="0889b15" ed="X"/><lb n="0757a03" ed="R028"/>成論以有門中事理俱權，以有門理不卽事故。法障
<lb n="0889b16" ed="X"/><lb n="0757a04" ed="R028"/>者，界內塵沙也。次通敎中亦可引大品若有法過涅
<lb n="0889b17" ed="X"/><lb n="0757a05" ed="R028"/>槃者，證於實智，亦名幻也。是故文殊等者，此正引證
<lb n="0889b18" ed="X"/><lb n="0757a06" ed="R028"/>自行實也。亦應通引三十二人各各自說，以證化他。
<lb n="0889b19" ed="X"/><lb n="0757a07" ed="R028"/>門門不同，卽是權也；門門不二，化他實也。亦可文殊
<lb n="0889b20" ed="X"/><lb n="0757a08" ed="R028"/>以證自他，以有說故，名爲化他；說於無說，得名自行。
<lb n="0889b21" ed="X"/><lb n="0757a09" ed="R028"/>三、方便下，明方便不同者，先引當文，次引瓔珞。但先
<lb n="0889b22" ed="X"/><lb n="0757a10" ed="R028"/>總述瓔珞三種方便，重釋方便所以故也。意明此品
<lb n="0889b23" ed="X"/><lb n="0757a11" ed="R028"/>大士種種善巧方便，備如瓔珞三種方便，方<anchor xml:id="nkr_note_orig_0889007" n="0889007"/>今令正
<lb n="0889b24" ed="X"/><lb n="0757a12" ed="R028"/>法久住於世。言久住者，謂見佛性。云遠近者，室外處
<pb n="0889c" ed="X" xml:id="X18.0340.0889c"/>
<lb n="0889c01" ed="X"/><lb n="0757a13" ed="R028"/>處，婬舍酒家，如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0889008" n="0889008"/>是事去今時遙，故名爲遠。望爲諸來
<lb n="0889c02" ed="X"/><lb n="0757a14" ed="R028"/>問疾者說，去還菴園，印述時促，故名爲近。遠近皆是
<lb n="0889c03" ed="X"/><lb n="0757a15" ed="R028"/>助化之緣，莫不爲令正法久住。是以中論等者，卽與
<lb n="0889c04" ed="X"/><lb n="0757a16" ed="R028"/>中論末代觀法大旨全同，經論遠近不出此三。故此
<lb n="0889c05" ed="X"/><lb n="0757a17" ed="R028"/>下引今經文隨方便言，必含破立久住之意。言助佛
<lb n="0889c06" ed="X"/><lb n="0757a18" ed="R028"/>者，佛之大化亦不出三，約三方便所用法中初文通
<lb n="0889c07" ed="X"/><lb n="0757b01" ed="R028"/>釋，卽是自行本無三業及以十界，故非一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0889009" n="0889009"/>異，而以三
<lb n="0889c08" ed="X"/><lb n="0757b02" ed="R028"/>業十界化物，如是等用他所不測。藏通下攬向通釋，
<lb n="0889c09" ed="X"/><lb n="0757b03" ed="R028"/>以示今品用與不同，故於三業以明方便。又云密者，
<lb n="0889c10" ed="X"/><lb n="0757b04" ed="R028"/>一一界中各具十故，不可以一界測、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0889010" n="0889010"/>不以多界測，卽
<lb n="0889c11" ed="X"/><lb n="0757b05" ed="R028"/>名爲密。次此品下正示此品得名之由，先正示經文
<lb n="0889c12" ed="X"/><lb n="0757b06" ed="R028"/>以對三密，次此三下釋密異名，三從良以下正示同
<lb n="0889c13" ed="X"/><lb n="0757b07" ed="R028"/>居現疾得名，名方便品。一切至可<anchor xml:id="nkr_note_orig_0889011" n="0889011"/>知。只是初修三業
<lb n="0889c14" ed="X"/><lb n="0757b08" ed="R028"/>十界諸根之相，若破若立諸敎諸觀，元意只是令成
<lb n="0889c15" ed="X"/><lb n="0757b09" ed="R028"/>此觀。問答者，答中三意者，此具三意而不及初，何妨
<lb n="0889c16" ed="X"/><lb n="0757b10" ed="R028"/>一品是集經者，以諸經中爾時等言悉是集者，所以
<lb n="0889c17" ed="X"/><lb n="0757b11" ed="R028"/>不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0889012" n="0889012"/>同。次家釋者，豈有寶積不云白佛，便於佛前述淨
<lb n="0889c18" ed="X"/><lb n="0757b12" ed="R028"/>名事，乃專輙云毗耶離等？故知今解深得經旨，以加
<pb n="0890a" ed="X" xml:id="X18.0340.0890a"/>
<lb n="0890a01" ed="X"/><lb n="0757b13" ed="R028"/>阿難本願等言有來處故。功成者，往益今益、私益衆
<lb n="0890a02" ed="X"/><lb n="0757b14" ed="R028"/>益、斥益熟益、現益當益、大益小益、偏益圓益，始終收
<lb n="0890a03" ed="X"/><lb n="0757b15" ed="R028"/>束疾無不攝，疾爲法界功之極也。維摩義如前者，具
<lb n="0890a04" ed="X"/><lb n="0757b16" ed="R028"/>如玄文釋名中明。今明下分門解釋，彼解長者離爲
<lb n="0890a05" ed="X"/><lb n="0757b17" ed="R028"/>四義，今亦具四：初世長者借喩事理，法身長者事理
<lb n="0890a06" ed="X"/><lb n="0757b18" ed="R028"/>相符名同理異，觀心長者卽法身長者之行相也，亦
<lb n="0890a07" ed="X"/><lb n="0758a01" ed="R028"/>是法身長者之因果也，帖釋長者卽是因果長者之
<lb n="0890a08" ed="X"/><lb n="0758a02" ed="R028"/>誠證也，亦顯經文次第有在。問：旣云因果，今修十法
<lb n="0890a09" ed="X"/><lb n="0758a03" ed="R028"/>卽獲淨名之十法耶？答：依經修觀道理必然，淨名旣
<lb n="0890a10" ed="X"/><lb n="0758a04" ed="R028"/>一德具九，修時必諸句互融，若修一德尙具十德，何
<lb n="0890a11" ed="X"/><lb n="0758a05" ed="R028"/>況修十不具十耶？但以一德而爲言端，應修十德共
<lb n="0890a12" ed="X"/><lb n="0758a06" ed="R028"/>成一德，餘德亦然方名具德，故使修時一句遍攝，則
<lb n="0890a13" ed="X"/><lb n="0758a07" ed="R028"/>令至果一德通收。問：若爾，此之十德卽十號不？答：名
<lb n="0890a14" ed="X"/><lb n="0758a08" ed="R028"/>殊義合。何者？從如實道故名姓貴，堪應供故所以位
<lb n="0890a15" ed="X"/><lb n="0758a09" ed="R028"/>高，以遍知故豈非多財？旣具通明卽是威勢，善契祕
<lb n="0890a16" ed="X"/><lb n="0758a10" ed="R028"/>藏由於智深，解三世間必在年宿士中之上，由三業
<lb n="0890a17" ed="X"/><lb n="0758a11" ed="R028"/>淨丈夫屈伏，乃關禮備是天人師，諸佛方歎世間之
<lb n="0890a18" ed="X"/><lb n="0758a12" ed="R028"/>長而爲下歸，故此一號亦具九德。問：淨名卽是果佛
<lb n="0890a19" ed="X"/><lb n="0758a13" ed="R028"/>德不？答：從本必然迹爲因化，觀心十德尙得名爲觀
<lb n="0890a20" ed="X"/><lb n="0758a14" ed="R028"/>行，如來發心畢竟豈逾於此？爵位者，爵封也，因官得
<lb n="0890a21" ed="X"/><lb n="0758a15" ed="R028"/>祿故云爵也。寵者愛也，若不寵民則無威德，故知不
<lb n="0890a22" ed="X"/><lb n="0758a16" ed="R028"/>愛故物不敬，不威故他不畏。斯者惡也折也，折壞者
<lb n="0890a23" ed="X"/><lb n="0758a17" ed="R028"/>惡之極也，玉是貴質而內有瑕則不任用，若是長者
<lb n="0890a24" ed="X"/><lb n="0758a18" ed="R028"/>具上六德而行有虧，則無上敬下歸之理。證無生忍
<pb n="0890b" ed="X" xml:id="X18.0340.0890b"/>
<lb n="0890b01" ed="X"/><lb n="0758b01" ed="R028"/>爲位高者，但讓佛寂滅則於無生最居其極。降魔制
<lb n="0890b02" ed="X"/><lb n="0758b02" ed="R028"/>外者，應云降制界內界外權實，魔外卽是同體權實
<lb n="0890b03" ed="X"/><lb n="0758b03" ed="R028"/>故也。記莂應云授法身記，釋梵且揚隨近以說，人天
<lb n="0890b04" ed="X"/><lb n="0758b04" ed="R028"/>須約四敎凡聖。故能爲釋尊等者，應云能持十方四
<lb n="0890b05" ed="X"/><lb n="0758b05" ed="R028"/>土佛法，淨土之言不局同居穢土而<anchor xml:id="nkr_note_add_0890b0501" n="0890b0501"/><anchor xml:id="beg0890b0501" n="0890b0501"/>已<anchor xml:id="end0890b0501"/>。觀心釋中一
<lb n="0890b06" ed="X"/><lb n="0758b06" ed="R028"/>一皆附，下文帖釋以爲觀相，敎理有憑故與他人明
<lb n="0890b07" ed="X"/><lb n="0758b07" ed="R028"/>觀有異，但異於果並名觀心。今引法華初隨喜文，正
<lb n="0890b08" ed="X"/><lb n="0758b08" ed="R028"/>是觀行四位之觀，觀心灼然通於隨喜之前。符契者，
<lb n="0890b09" ed="X"/><lb n="0758b09" ed="R028"/>符合也，契當也，如世<anchor xml:id="nkr_note_orig_0890001" n="0890001"/>人符所行之處，上合主心下契
<lb n="0890b10" ed="X"/><lb n="0758b10" ed="R028"/>黎品。十法亦爾，上符果理下稱物機。供養諸佛爲種
<lb n="0890b11" ed="X"/><lb n="0758b11" ed="R028"/>姓者，如世父母所有子息，自非所生焉能供養？衆生
<lb n="0890b12" ed="X"/><lb n="0758b12" ed="R028"/>理等故能發心。三慧與理者，由圓賢位得入初住乃
<lb n="0890b13" ed="X"/><lb n="0758b13" ed="R028"/>至等覺，故云相應。從佛智生名佛眞子，從理法生名
<lb n="0890b14" ed="X"/><lb n="0758b14" ed="R028"/>法王子，咸依佛慧是故爾耳。深植者，如世孝子存沒
<lb n="0890b15" ed="X"/><lb n="0758b15" ed="R028"/>無違，父在觀行父沒觀志，故知父母爲德本也。眞性
<lb n="0890b16" ed="X"/><lb n="0758b16" ed="R028"/>以爲衆善之元，依之植善善有本也，咸<anchor xml:id="nkr_note_orig_0890002" n="0890002"/>依本名眞供
<lb n="0890b17" ed="X"/><lb n="0758b17" ed="R028"/>養。觀畢竟空種大智者，能觀屬智眞空是境，大智觀
<lb n="0890b18" ed="X"/><lb n="0758b18" ed="R028"/>境故名爲種。從解行者，智爲能觀故名大解，從此立
<lb n="0890b19" ed="X"/><lb n="0759a01" ed="R028"/>行行方稱境，境智旣冥萬行具足。引大品云諸法雖
<lb n="0890b20" ed="X"/><lb n="0759a02" ed="R028"/>空等者，智應於空方令行足。此義猶通者，通上下地
<lb n="0890b21" ed="X"/><lb n="0759a03" ed="R028"/>也。今淨名位別而不通，別中三位有本有迹，迹因本
<lb n="0890b22" ed="X"/><lb n="0759a04" ed="R028"/>果故也。因中又有二位別者，隨諸經中有立不立，故
<lb n="0890b23" ed="X"/><lb n="0759a05" ed="R028"/>存沒異。若居中下者，立三品者通總言耳。等覺所存
<lb n="0890b24" ed="X"/><lb n="0759a06" ed="R028"/>如向所明。三業功德者，卽是三乘家之所有，故屬財
<pb n="0890c" ed="X" xml:id="X18.0340.0890c"/>
<lb n="0890c01" ed="X"/><lb n="0759a07" ed="R028"/>也。總持一切意業功德者，且從別說，若通途論只由
<lb n="0890c02" ed="X"/><lb n="0759a08" ed="R028"/>意持身口方持。言逮諸者，良由此也。言及餘者，三業
<lb n="0890c03" ed="X"/><lb n="0759a09" ed="R028"/>之外無復餘法，今云餘者，寄方便敎從別說之，故云
<lb n="0890c04" ed="X"/><lb n="0759a10" ed="R028"/>餘<anchor xml:id="nkr_note_orig_0890003" n="0890003"/>也。圓三業兼方便中一切諸法，如世大家必具小
<lb n="0890c05" ed="X"/><lb n="0759a11" ed="R028"/>家之資產也。勞怨者，最能勞累於我故也。所以約害
<lb n="0890c06" ed="X"/><lb n="0759a12" ed="R028"/>權實父母者，如世禮云：父母之讎不同天，兄弟讎不
<lb n="0890c07" ed="X"/><lb n="0759a13" ed="R028"/>同國，故害智度。善權父母卽害內外，一切權實<anchor xml:id="nkr_note_orig_0890004" n="0890004"/>莫若
<lb n="0890c08" ed="X"/><lb n="0759a14" ed="R028"/>內外，天魔外道故能降者其力稱大。所以不云內外
<lb n="0890c09" ed="X"/><lb n="0759a15" ed="R028"/>者，內外則有四及八十，其義兼故故不言之，具如止
<lb n="0890c10" ed="X"/><lb n="0759a16" ed="R028"/>觀記。入深法門者，門敎也，由門深故所以智善，正用
<lb n="0890c11" ed="X"/><lb n="0759a17" ed="R028"/>善字而爲歎也。明了衆生心之所趣，所趣不同故云
<lb n="0890c12" ed="X"/><lb n="0759a18" ed="R028"/>爲權。今爲釋實者，趣有二種近遠別故，具如法華藥
<lb n="0890c13" ed="X"/><lb n="0759b01" ed="R028"/>草喩疏釋。終歸於空，約七方便皆有二趣，遠趣唯一
<lb n="0890c14" ed="X"/><lb n="0759b02" ed="R028"/>近趣不同，今從遠說故云一也。此若非實何須更立？
<lb n="0890c15" ed="X"/><lb n="0759b03" ed="R028"/>久於佛道等歎修行者，上句序上二句，見理序決定
<lb n="0890c16" ed="X"/><lb n="0759b04" ed="R028"/>大乘，年耆喩上二句，見久喩下一句。諸有所作者，三
<lb n="0890c17" ed="X"/><lb n="0759b05" ed="R028"/>業隨智名能善思量，智者慧也，由慧善思令三俱善，
<lb n="0890c18" ed="X"/><lb n="0759b06" ed="R028"/>三隨於智，故次文云前智後作。若前作後智，雖名爲
<lb n="0890c19" ed="X"/><lb n="0759b07" ed="R028"/>覺卽是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0890005" n="0890005"/>本覺，地住諸聖悉皆如是。除地住前及諸小
<lb n="0890c20" ed="X"/><lb n="0759b08" ed="R028"/>乘不入觀者，但此不與下地同耳。歎形心者，上句形
<lb n="0890c21" ed="X"/><lb n="0759b09" ed="R028"/>也，下句心也。學佛象王迴者，且寄應佛之儀式也，世
<lb n="0890c22" ed="X"/><lb n="0759b10" ed="R028"/>人倣此未必全然。不思議佛法亦爾者，具如下文。此
<lb n="0890c23" ed="X"/><lb n="0759b11" ed="R028"/>室所現八未曾有，卽佛性海諸法具足，今文且用。不
<lb n="0890c24" ed="X"/><lb n="0759b12" ed="R028"/>增減一衆流等者，九道常投而佛界不增，種智常煎
<pb n="0891a" ed="X" xml:id="X18.0340.0891a"/>
<lb n="0891a01" ed="X"/><lb n="0759b13" ed="R028"/>而生界不減，應具以前二句合之，九道雖投而由心
<lb n="0891a02" ed="X"/><lb n="0759b14" ed="R028"/>無取故不增，種智雖觀而由心無捨故不減，此則具
<lb n="0891a03" ed="X"/><lb n="0759b15" ed="R028"/>於事理二釋。咨嗟者，歎美之聲也，此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0891001" n="0891001"/>借事以表聖儀。
<lb n="0891a04" ed="X"/><lb n="0759b16" ed="R028"/>弟子釋梵者，擧形服同及二界主，總而言之，應云九
<lb n="0891a05" ed="X"/><lb n="0759b17" ed="R028"/>道及七方便等覺<anchor xml:id="nkr_note_add_0891a0501" n="0891a0501"/><anchor xml:id="beg0891a0501" n="0891a0501"/>已<anchor xml:id="end0891a0501"/>還無不歸敬。居廣嚴國者，如前
<lb n="0891a06" ed="X"/><lb n="0759b18" ed="R028"/>四釋，並須至此以合淨名所居之處。資財等者，就此
<lb n="0891a07" ed="X"/><lb n="0760a01" ed="R028"/>爲三：初總示本迹，次問答下料簡，三資財下正釋。初
<lb n="0891a08" ed="X"/><lb n="0760a02" ed="R028"/>資財等者，六度之名近本故也，故從本六以垂迹六，
<lb n="0891a09" ed="X"/><lb n="0760a03" ed="R028"/>二十九<anchor xml:id="nkr_note_orig_0891002" n="0891002"/>事以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0891003" n="0891003"/>爲末也，故云<anchor xml:id="nkr_note_orig_0891004" n="0891004"/>從迹。資財等事是末故也，
<lb n="0891a10" ed="X"/><lb n="0760a04" ed="R028"/>垂此末事攝取衆生令歸於實。問意可見。答六度等
<lb n="0891a11" ed="X"/><lb n="0760a05" ed="R028"/>者，此據從理對事以問，故六度滿亦名爲身<anchor xml:id="nkr_note_orig_0891005" n="0891005"/>密之處
<lb n="0891a12" ed="X"/><lb n="0760a06" ed="R028"/>身口具足，所以六度事理名同而本迹各別，故下文
<lb n="0891a13" ed="X"/><lb n="0760a07" ed="R028"/>云從於本六以垂迹六。若從事說，身口是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0891006" n="0891006"/>未元<anchor xml:id="nkr_note_orig_0891007" n="0891007"/>爲同
<lb n="0891a14" ed="X"/><lb n="0760a08" ed="R028"/>凡，先同後異方示其本。三資財下正釋，分爲二段：先
<lb n="0891a15" ed="X"/><lb n="0760a09" ed="R028"/>序舊釋，次卽今解。若舊等者，淨名非不世財攝生，但
<lb n="0891a16" ed="X"/><lb n="0760a10" ed="R028"/>直云世財，歎意不盡，故應須約四土等也。下去例然，
<lb n="0891a17" ed="X"/><lb n="0760a11" ed="R028"/>故云有事理。次今言下爲四<anchor xml:id="nkr_note_orig_0891008" n="0891008"/>略釋文，二約四敎釋，三
<lb n="0891a18" ed="X"/><lb n="0760a12" ed="R028"/>大士下別示今文大士之化以明淨土因果，四故知
<lb n="0891a19" ed="X"/><lb n="0760a13" ed="R028"/>下斥他解。初略釋文，先釋上句，次攝諸下以釋下句。
<lb n="0891a20" ed="X"/><lb n="0760a14" ed="R028"/>於中先總，次若是下分文別釋。約敎中三藏菩薩長
<lb n="0891a21" ed="X"/><lb n="0760a15" ed="R028"/>時六度故得富名，別敎橫豎知如來藏更富於前，圓
<lb n="0891a22" ed="X"/><lb n="0760a16" ed="R028"/>敎一切無非秘藏，富中之極雖並名富，展轉互奪，是
<lb n="0891a23" ed="X"/><lb n="0760a17" ed="R028"/>故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0891009" n="0891009"/>準歎富中之上。大士等者述本也，能<anchor xml:id="nkr_note_orig_0891010" n="0891010"/>起者擧迹也，
<lb n="0891a24" ed="X"/><lb n="0760a18" ed="R028"/>了斯則曉。又約頓者，但是八相成道之處，皆須八敎
<pb n="0891b" ed="X" xml:id="X18.0340.0891b"/>
<lb n="0891b01" ed="X"/><lb n="0760b01" ed="R028"/>以顯一乘，唯除獨顯大乘之國，如香積等。觀心者爲
<lb n="0891b02" ed="X"/><lb n="0760b02" ed="R028"/>二：先須事施以爲觀境，次方觀事爲施法界，次運大
<lb n="0891b03" ed="X"/><lb n="0760b03" ed="R028"/>悲成淨土行。隨其方所有受化者，先爲施主方乃爲
<lb n="0891b04" ed="X"/><lb n="0760b04" ed="R028"/>其取土，豈同世人自謂高深，但令他施爲施所墮？故
<lb n="0891b05" ed="X"/><lb n="0760b05" ed="R028"/>知斯等現闕攝生之始，當無淨土之終，必願學宗說
<lb n="0891b06" ed="X"/><lb n="0760b06" ed="R028"/>者行者，細思易解之敎以裨難行之行。於中先正出
<lb n="0891b07" ed="X"/><lb n="0760b07" ed="R028"/>行相，次是諸下明攝生取土，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0891011" n="0891011"/>三卽下明結歸行人。就
<lb n="0891b08" ed="X"/><lb n="0760b08" ed="R028"/>行相中先略立，次若是下爲後學者示無盡燈。先法，
<lb n="0891b09" ed="X"/><lb n="0760b09" ed="R028"/>次譬，後合。法中卽是自行等四，於取土中先權後實，
<lb n="0891b10" ed="X"/><lb n="0760b10" ed="R028"/>故前文中令用八敎，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0891012" n="0891012"/>次爲實道之方法也。若聞法華
<lb n="0891b11" ed="X"/><lb n="0760b11" ed="R028"/>下亦爲聞法華之遠因也。下諸文中但闕料簡耳。此
<lb n="0891b12" ed="X"/><lb n="0760b12" ed="R028"/>行者之要術，故委分之以爲行軌。觀心文中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0891013" n="0891013"/>下云不
<lb n="0891b13" ed="X"/><lb n="0760b13" ed="R028"/>見施慳者，卽行施時不獨治慳，見慳法界而行於施，
<lb n="0891b14" ed="X"/><lb n="0760b14" ed="R028"/>施亦法界而用攝生，攝生之時生亦法界，如是亡泯
<lb n="0891b15" ed="X"/><lb n="0760b15" ed="R028"/>能治所治、能度所度無非法界，如是方<anchor xml:id="nkr_note_orig_0891014" n="0891014"/>便不見慳施
<lb n="0891b16" ed="X"/><lb n="0760b16" ed="R028"/>常途，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0891015" n="0891015"/>但亡三行施。亡何等三？凡修觀者但云無施而
<lb n="0891b17" ed="X"/><lb n="0760b17" ed="R028"/>無無慳，縱似無慳非施法界，況復更能利物爲懷？三
<lb n="0891b18" ed="X"/><lb n="0760b18" ed="R028"/>界有二種等<anchor xml:id="nkr_note_orig_0891016" n="0891016"/>者，變易、分段、開合以對四土者，開變易、
<lb n="0891b19" ed="X"/><lb n="0761a01" ed="R028"/>合分段。開變易者，離出有餘果報二土；合分段者，不
<lb n="0891b20" ed="X"/><lb n="0761a02" ed="R028"/>分同居淨穢之殊。問：分段旣合，那云二土？答：分雖有
<lb n="0891b21" ed="X"/><lb n="0761a03" ed="R028"/>二莫非分段，但論惡道五濁有無分淨穢耳。變易開
<lb n="0891b22" ed="X"/><lb n="0761a04" ed="R028"/>者，良由無明有斷不斷，眞應有無寂光見<anchor xml:id="nkr_note_orig_0891017" n="0891017"/>否？須發心
<lb n="0891b23" ed="X"/><lb n="0761a05" ed="R028"/>及不更發，又有功用及無功用，有此多別須更分二。
<lb n="0891b24" ed="X"/><lb n="0761a06" ed="R028"/>此<anchor xml:id="nkr_note_add_0891b2401" n="0891b2401"/><anchor xml:id="beg0891b2401" n="0891b2401"/>已<anchor xml:id="end0891b2401"/>下例諸句等者，以一觀門通該諸說，然於此中
<pb n="0891c" ed="X" xml:id="X18.0340.0891c"/>
<lb n="0891c01" ed="X"/><lb n="0761a07" ed="R028"/>及以前文豎觀心源，不同他文觀心釋義，他文觀心
<lb n="0891c02" ed="X"/><lb n="0761a08" ed="R028"/>並寄近事以明遠理，因名用義借數<anchor xml:id="nkr_note_orig_0891018" n="0891018"/>辨，從人顯法約
<lb n="0891c03" ed="X"/><lb n="0761a09" ed="R028"/>法通智，今乃豎明卽觀通事，是故此品約事淨名，密
<lb n="0891c04" ed="X"/><lb n="0761a10" ed="R028"/>勸後進修於觀門，自行勸他加願利物，權實雙用望
<lb n="0891c05" ed="X"/><lb n="0761a11" ed="R028"/>果行因，我卽淨名何須遠討？故並寄白衣公私文武
<lb n="0891c06" ed="X"/><lb n="0761a12" ed="R028"/>以爲興致，雖暫寄之然應知之，發心卽是何簡黑白？
<lb n="0891c07" ed="X"/><lb n="0761a13" ed="R028"/>故行效者眞觀行之大士也。是以四衆悉須欽風，可
<lb n="0891c08" ed="X"/><lb n="0761a14" ed="R028"/>思齊焉可自軌矣。然論菩薩雖遍四衆，出家理順在
<lb n="0891c09" ed="X"/><lb n="0761a15" ed="R028"/>俗義違，故云俗流立行特出，具足衆德一切中尊，斥
<lb n="0891c10" ed="X"/><lb n="0761a16" ed="R028"/>奪提蒙辯<anchor xml:id="nkr_note_orig_0891019" n="0891019"/>財無盡，欲使後代莫不歸之。常用四忍修
<lb n="0891c11" ed="X"/><lb n="0761a17" ed="R028"/>相好者，此意如前淨土相好來生，故立此門以招四
<lb n="0891c12" ed="X"/><lb n="0761a18" ed="R028"/>土。博塞者，博戲雙陸等也。塞謂波羅塞，戲以黑白子，
<lb n="0891c13" ed="X"/><lb n="0761b01" ed="R028"/>如鬬戰勢<anchor xml:id="nkr_note_orig_0891020" n="0891020"/>他化物。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0891021" n="0891021"/>今不著等者，凡示俗儀皆現堅志，
<lb n="0891c14" ed="X"/><lb n="0761b02" ed="R028"/>世以混和合雜醜行，欲引淨名深未可也。無記者，四
<lb n="0891c15" ed="X"/><lb n="0761b03" ed="R028"/>無記中卽工巧也。故論云：異熟威儀路，工巧處通果。
<lb n="0891c16" ed="X"/><lb n="0761b04" ed="R028"/>直爾爲之似屬無記，因之得物況陷初篇，況復道陌
<lb n="0891c17" ed="X"/><lb n="0761b05" ed="R028"/>定歸無救，淨名示爲意令不作，今不曉者反欲效之，
<lb n="0891c18" ed="X"/><lb n="0761b06" ed="R028"/>內長散<anchor xml:id="nkr_note_orig_0891022" n="0891022"/>憍全隨<anchor xml:id="nkr_note_orig_0891023" n="0891023"/>貧結，不思來報倚託聖蹤，爲欲伏彼
<pb n="0892a" ed="X" xml:id="X18.0340.0892a"/>
<lb n="0892a01" ed="X"/><lb n="0761b07" ed="R028"/>初<anchor xml:id="nkr_note_orig_0892001" n="0892001"/>應受學者，小乘破外稍通一時，大乘標宗初心明
<lb n="0892a02" ed="X"/><lb n="0761b08" ed="R028"/>制，妨入妙道故不令爲，五地菩薩方修世業，是斷佛
<lb n="0892a03" ed="X"/><lb n="0761b09" ed="R028"/>種障道因緣。今出家人戒定慧心一無所修，而云伏
<lb n="0892a04" ed="X"/><lb n="0761b10" ed="R028"/>外義等倒裳，散染易流道法難寄，增長慢<anchor xml:id="nkr_note_orig_0892002" n="0892002"/>集反輕學
<lb n="0892a05" ed="X"/><lb n="0761b11" ed="R028"/>宗，深可悲也，甚爲謬也。況坐常住院著信施衣，飡淨
<lb n="0892a06" ed="X"/><lb n="0761b12" ed="R028"/>衆厨踐無價地，而三業<anchor xml:id="nkr_note_orig_0892003" n="0892003"/>泛俗四儀拘迷，若欲倣之當
<lb n="0892a07" ed="X"/><lb n="0761b13" ed="R028"/>思十德，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0892004" n="0892004"/>從縱譬金示人無行，於中點理後必殺人。此
<lb n="0892a08" ed="X"/><lb n="0761b14" ed="R028"/>一句通下十九句者，後十九句皆令生敬得最後益，
<lb n="0892a09" ed="X"/><lb n="0761b15" ed="R028"/>若隨句消皆使成於見敬中最。準此中意，前文雖爲
<lb n="0892a10" ed="X"/><lb n="0761b16" ed="R028"/>白衣句中乃有二總：<anchor xml:id="nkr_note_orig_0892005" n="0892005"/>一總冠二十九句，句句皆著，雖
<lb n="0892a11" ed="X"/><lb n="0761b17" ed="R028"/>爲白衣而有律行；二者別在前八句首，身口別故。方
<lb n="0892a12" ed="X"/><lb n="0761b18" ed="R028"/>便與奪者，禮以與之、刑以奪之。又行禮刑各有與奪，
<lb n="0892a13" ed="X"/><lb n="0762a01" ed="R028"/>禮則奪小人而與君子，刑奪重罪而與輕<g ref="#CB07703">𠍴</g>，故今俗
<lb n="0892a14" ed="X"/><lb n="0762a02" ed="R028"/>官皆有大權寄之行事。非是捨道等者，此明淨名非
<lb n="0892a15" ed="X"/><lb n="0762a03" ed="R028"/>親職掌而善禮刑，大論有三十六失<note place="inline">檢</note>。復次酒是煩
<lb n="0892a16" ed="X"/><lb n="0762a04" ed="R028"/>惱等者，準此句中作觀心義，前文諸句亦應例之。如
<lb n="0892a17" ed="X"/><lb n="0762a05" ed="R028"/>安樂行十<anchor xml:id="nkr_note_orig_0892006" n="0892006"/>纏惱亂尙作觀心，但不及前釋資財等文
<lb n="0892a18" ed="X"/><lb n="0762a06" ed="R028"/>相周備。策勵道俗令成眞實淨名之行，田主具如法
<lb n="0892a19" ed="X"/><lb n="0762a07" ed="R028"/>華疏釋。王子中尊等者，如太子未紹王位不得安眠，
<lb n="0892a20" ed="X"/><lb n="0762a08" ed="R028"/>然是子是臣盡忠盡孝，孝名爲戒、戒名斷惡，是故戒
<lb n="0892a21" ed="X"/><lb n="0762a09" ed="R028"/>孝通四通五。誨以勝慧者，如禪觀支是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0892007" n="0892007"/>名慧非勝，梵
<lb n="0892a22" ed="X"/><lb n="0762a10" ed="R028"/>亦曾得不以爲尊，故示出世四種<anchor xml:id="nkr_note_orig_0892008" n="0892008"/>慧勝。淨禪觀等及
<lb n="0892a23" ed="X"/><lb n="0762a11" ed="R028"/>無垢禪通明特勝，帶根本修而無所著。爲說無常十
<lb n="0892a24" ed="X"/><lb n="0762a12" ed="R028"/>五種觀門者，具如大論智度中明<note place="inline">檢</note>。別敎金剛<anchor xml:id="nkr_note_add_0892a2401" n="0892a2401"/><anchor xml:id="beg0892a2401" n="0892a2401"/>已<anchor xml:id="end0892a2401"/>前
<pb n="0892b" ed="X" xml:id="X18.0340.0892b"/>
<lb n="0892b01" ed="X"/><lb n="0762a13" ed="R028"/>皆無常者，此他所計，今因判之令屬別敎。又梵王保
<lb n="0892b02" ed="X"/><lb n="0762a14" ed="R028"/>常過於帝釋，自謂衆生之父母故。今梵不以無常爲
<lb n="0892b03" ed="X"/><lb n="0762a15" ed="R028"/>治者，諸梵<anchor xml:id="nkr_note_add_0892b0301" n="0892b0301"/><anchor xml:id="beg0892b0301" n="0892b0301"/>已<anchor xml:id="end0892b0301"/>得深根本禪，但以勝慧奪其有漏，刹利
<lb n="0892b04" ed="X"/><lb n="0762a16" ed="R028"/>婆羅門等通皆保常，此亦置通而從於別，各別說之
<lb n="0892b05" ed="X"/><lb n="0762a17" ed="R028"/>良由此也。又復欲示敎門種種不同令遍識故，以各
<lb n="0892b06" ed="X"/><lb n="0762a18" ed="R028"/>各說</p></cb:div>
<lb n="0892b07" ed="X"/><lb n="0762b01" ed="R028"/><cb:juan n="1" fun="close"><cb:jhead>維摩經疏記卷上</cb:jhead></cb:juan>
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<back>
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<head>校注</head>
<p>
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</p>
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<head>CBETA 校注</head>
<p>
</p>
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<cb:div type="xuzang-notes">
<head>卍續藏 校注</head>
<p>
<note n="0870001" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0870001">此一章元祿版所載序也今移揭于此以資參考</note>
<note n="0872001" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0872001">佛一本無</note>
<note n="0872002" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0872002">經垂裕記所引無</note>
<note n="0872003" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0872003">光上準垂裕恐脫放字</note>
<note n="0872004" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0872004">分上一本有二字</note>
<note n="0872005" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0872005">云下準一本恐脫應則二字</note>
<note n="0872006" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0872006">言垂裕無</note>
<note n="0872007" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0872007">計者垂裕作所化</note>
<note n="0872008" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0872008">撿之準下合作小書</note>
<note n="0873001" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0873001">初下垂裕有至字</note>
<note n="0873002" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0873002">初上準一本幷垂裕恐脫令字</note>
<note n="0873003" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0873003">通上準一本幷垂裕恐脫俱字</note>
<note n="0873004" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0873004">境立垂裕作於境</note>
<note n="0873005" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0873005">別一本作行</note>
<note n="0873006" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0873006">成下準垂裕脫二字</note>
<note n="0873007" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0873007">仍恐誤當作依</note>
<note n="0873008" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0873008">常一本幷垂裕作寂</note>
<note n="0873009" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0873009">下字下垂裕有結字</note>
<note n="0873010" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0873010">以下準一本幷垂裕恐脫此字</note>
<note n="0873011" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0873011">使但垂裕作便且</note>
<note n="0874001" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0874001">立一本幷垂裕作云</note>
<note n="0874002" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0874002">遠垂裕作還</note>
<note n="0874003" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0874003">何以云似四字垂裕無</note>
<note n="0874004" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0874004">云垂裕作須</note>
<note n="0874005" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0874005">者下準一本幷垂裕恐脫有字</note>
<note n="0874006" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0874006">經準一本幷垂裕誤當作住</note>
<note n="0875001" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0875001">壽準一本恐誤當作喜</note>
<note n="0875002" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0875002">顯準一本幷垂裕誤當作題</note>
<note n="0875003" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0875003">況下準一本幷垂裕恐脫無字</note>
<note n="0875004" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0875004">便準一本幷垂裕恐誤當作使</note>
<note n="0875005" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0875005">陀準一本恐誤當作施</note>
<note n="0875006" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0875006">一字一本作權</note>
<note n="0876001" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0876001">兼垂裕作通</note>
<note n="0876002" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0876002">准準一本幷垂裕誤當作唯</note>
<note n="0876003" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0876003">不上準垂裕脫則字</note>
<note n="0876004" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0876004">欲上準一本恐脫意字</note>
<note n="0876005" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0876005">見垂裕作寬</note>
<note n="0876006" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0876006">此一本作諸</note>
<note n="0876007" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0876007">迹準垂裕恐誤當作行</note>
<note n="0876008" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0876008">切下一本垂裕竝有法字</note>
<note n="0876009" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0876009">向字垂裕作至</note>
<note n="0876010" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0876010">文約垂裕作約文</note>
<note n="0876011" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0876011">二住二住垂裕作於二住三字</note>
<note n="0876012" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0876012">豎準一本幷垂裕恐剩</note>
<note n="0876013" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0876013">知下一本有如字</note>
<note n="0876014" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0876014">悲垂裕無</note>
<note n="0876015" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0876015">愼垂裕作順</note>
<note n="0876016" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0876016">揣一本垂裕竝作端</note>
<note n="0876017" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0876017">亦下一本有名字</note>
<note n="0876018" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0876018">耶準一本恐剩</note>
<note n="0877001" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0877001">華下一本有實字</note>
<note n="0877002" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0877002">主垂裕作王</note>
<note n="0877003" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0877003">三準一本恐誤當作二</note>
<note n="0877004" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0877004">畏疑誤當作謂</note>
<note n="0877005" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0877005">第上準一本幷垂裕恐脫非字</note>
<note n="0877006" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0877006">敎疑誤當作化</note>
<note n="0877007" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0877007">約準一本恐誤當作初</note>
<note n="0877008" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0877008">約一本無</note>
<note n="0878001" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0878001">雖上準一本恐脫對字</note>
<note n="0878002" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0878002">他疑誤當作化</note>
<note n="0878003" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0878003">待疑誤當作侍</note>
<note n="0878004" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0878004">菩上準垂裕恐脫爲字</note>
<note n="0878005" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0878005">中五準垂裕恐寫倒</note>
<note n="0878006" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0878006">見垂裕作現</note>
<note n="0878007" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0878007">妨垂裕作異</note>
<note n="0878008" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0878008">聖上準垂裕恐脫性種性三字</note>
<note n="0879001" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0879001">身勝準垂裕恐寫倒當作勝身</note>
<note n="0879002" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0879002">在疑誤當作性</note>
<note n="0879003" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0879003">自疑誤當作目</note>
<note n="0879004" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0879004">爲上垂裕有旣字</note>
<note n="0879005" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0879005">便字準垂裕恐誤當作使</note>
<note n="0879006" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0879006">知下垂裕有五眼二字</note>
<note n="0879007" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0879007">見垂裕作眼</note>
<note n="0879008" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0879008">分疑剩</note>
<note n="0879009" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0879009">因垂裕作引</note>
<note n="0879010" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0879010">法愛下疑脫法愛二字</note>
<note n="0880001" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0880001">第準垂裕恐誤當作前</note>
<note n="0880002" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0880002">敎準垂裕恐誤當作釋</note>
<note n="0880003" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0880003">以準垂裕恐誤當作似</note>
<note n="0880004" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0880004">言之垂裕作之言</note>
<note n="0880005" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0880005">益垂裕作聲</note>
<note n="0880006" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0880006">何垂裕作仍</note>
<note n="0880007" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0880007">發下垂裕有也字</note>
<note n="0880008" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0880008">咸準垂裕恐誤當作滅</note>
<note n="0880009" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0880009">聲下疑脫形聲二字</note>
<note n="0880010" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0880010">二準垂裕恐剩</note>
<note n="0880011" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0880011">雙非圓垂裕作圓雙非</note>
<note n="0881001" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0881001">於準垂裕恐誤當作行</note>
<note n="0881002" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0881002">受更不超垂裕作極更不起</note>
<note n="0881003" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0881003">等準垂裕恐誤當作出</note>
<note n="0881004" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0881004">過下垂裕有於字</note>
<note n="0882001" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0882001">世間垂裕作度世</note>
<note n="0882002" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0882002">行宋本垂裕竝作詮</note>
<note n="0882003" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0882003">釋宋本垂裕竝作義</note>
<note n="0882004" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0882004">非下準宋本幷垂裕恐脫故字</note>
<note n="0882005" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0882005">問下垂裕有意字</note>
<note n="0883001" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0883001">在垂裕作名</note>
<note n="0883002" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0883002">此下宋本有文字</note>
<note n="0883003" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0883003">中上疑脫於字</note>
<note n="0883004" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0883004">行垂裕作得</note>
<note n="0883005" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0883005">爲宋本垂裕竝作下</note>
<note n="0883006" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0883006">敎準宋本恐誤當作釋</note>
<note n="0883007" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0883007">恣宋本垂裕竝作次</note>
<note n="0883008" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0883008">觀準略疏恐誤當作勸</note>
<note n="0883009" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0883009">亦準宋本恐誤當作五</note>
<note n="0883010" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0883010">言虗垂裕作名爲</note>
<note n="0883011" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0883011">可宋本無</note>
<note n="0884001" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0884001">空準宋本幷垂裕恐誤當作宮</note>
<note n="0884002" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0884002">顯垂裕作表</note>
<note n="0884003" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0884003">釋下疑脫經字</note>
<note n="0884004" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0884004">行準宋本幷垂裕恐剩</note>
<note n="0884005" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0884005">大宋本垂裕竝作本</note>
<note n="0884006" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0884006">宜準垂裕恐誤當作冥</note>
<note n="0884007" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0884007">云準垂裕恐誤當作知</note>
<note n="0884008" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0884008">云宋本垂裕竝無</note>
<note n="0884009" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0884009">合時宋本垂裕並作時合</note>
<note n="0884010" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0884010">者準宋本幷垂裕恐剩</note>
<note n="0884011" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0884011">合垂裕作今疑竝誤當作令</note>
<note n="0884012" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0884012">者下垂裕有取土二字</note>
<note n="0884013" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0884013">乃疑誤當作及</note>
<note n="0884014" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0884014">覩垂裕作觀</note>
<note n="0884015" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0884015">場下準垂裕脫是字</note>
<note n="0885001" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0885001">諂下準宋本幷垂裕恐脫惑字</note>
<note n="0885002" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0885002">中品準宋本恐寫倒</note>
<note n="0885003" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0885003">云皆準宋本幷垂裕恐寫倒</note>
<note n="0885004" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0885004">之下準宋本脫法字</note>
<note n="0886001" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0886001">九準宋本幷垂裕誤當作爲</note>
<note n="0886002" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0886002">卽上疑有脫字</note>
<note n="0886003" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0886003">詺宋本垂裕幷作名</note>
<note n="0886004" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0886004">者準宋本幷垂裕恐剩</note>
<note n="0886005" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0886005">知下準宋本幷垂裕恐脫有字</note>
<note n="0887001" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0887001">門準宋本幷垂裕恐誤當作明</note>
<note n="0887002" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0887002">亦宋本幷垂裕作只</note>
<note n="0887003" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0887003">德準宋本幷垂裕恐誤當作橫</note>
<note n="0887004" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0887004">感準垂裕恐誤當作成</note>
<note n="0887005" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0887005">從下垂裕有又字</note>
<note n="0887006" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0887006">殊雖準宋本幷垂裕恐寫倒</note>
<note n="0887007" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0887007">而上準宋本幷垂裕恐脫土字</note>
<note n="0887008" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0887008">置上疑脫且字</note>
<note n="0888001" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0888001">諦準垂裕恐誤當作淨</note>
<note n="0888002" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0888002">諦疑誤當作淨</note>
<note n="0888003" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0888003">及準宋本幷垂裕恐誤當作乃</note>
<note n="0888004" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0888004">以準垂裕恐誤當作爲</note>
<note n="0888005" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0888005">準宋本幷垂裕剩一箇界外塵沙障五字</note>
<note n="0888006" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0888006">因準宋本幷垂裕恐剩</note>
<note n="0888007" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0888007">生準宋本幷垂裕誤當作在</note>
<note n="0888008" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0888008">於上宋本有者字</note>
<note n="0888009" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0888009">華嚴宋本作法華</note>
<note n="0888010" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0888010">亦下準宋本幷垂裕恐脫非字</note>
<note n="0888011" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0888011">著準宋本幷垂裕恐誤當作等</note>
<note n="0888012" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0888012">非淨上準宋本幷垂裕恐脫故字</note>
<note n="0888013" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0888013">二下準垂裕恐脫譬字</note>
<note n="0889001" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0889001">三下宋本有初字</note>
<note n="0889002" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0889002">此準宋本幷垂裕恐剩</note>
<note n="0889003" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0889003">顯獨恐寫倒</note>
<note n="0889004" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0889004">文下垂裕作下文</note>
<note n="0889005" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0889005">同下準垂裕脫彼字</note>
<note n="0889006" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0889006">聞準宋本幷垂裕恐誤當作皆</note>
<note n="0889007" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0889007">今準宋本幷垂裕恐剩</note>
<note n="0889008" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0889008">是下準宋本幷垂裕恐脫等字</note>
<note n="0889009" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0889009">異下垂裕有爲化衆生四字</note>
<note n="0889010" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0889010">不下準宋本幷垂裕脫可字</note>
<note n="0889011" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0889011">知下疑脫者字</note>
<note n="0889012" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0889012">同準宋本幷垂裕恐誤當作用</note>
<note n="0890001" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0890001">人宋本作文</note>
<note n="0890002" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0890002">依下準宋本幷垂裕恐脫善字</note>
<note n="0890003" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0890003">也下準宋本幷垂裕恐脫故字</note>
<note n="0890004" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0890004">莫上準宋本幷垂裕恐脫能害權實四字</note>
<note n="0890005" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0890005">本準宋本幷垂裕恐誤當作不</note>
<note n="0891001" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0891001">借下疑脫凡字</note>
<note n="0891002" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0891002">事垂裕作句</note>
<note n="0891003" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0891003">爲末宋本無爲字垂裕作末故</note>
<note n="0891004" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0891004">從垂裕作是</note>
<note n="0891005" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0891005">密上準宋本幷垂裕恐脫意字</note>
<note n="0891006" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0891006">未疑誤當作末</note>
<note n="0891007" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0891007">爲字宋本作是</note>
<note n="0891008" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0891008">略上宋本有初字</note>
<note n="0891009" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0891009">準字準宋本幷垂裕恐誤當作唯</note>
<note n="0891010" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0891010">起下疑脫等字</note>
<note n="0891011" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0891011">三下宋本有此字</note>
<note n="0891012" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0891012">次準宋本恐誤當作以</note>
<note n="0891013" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0891013">下準宋本恐剩</note>
<note n="0891014" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0891014">便垂裕作名</note>
<note n="0891015" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0891015">但下準宋本幷垂裕恐脫云字</note>
<note n="0891016" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0891016">者宋本無</note>
<note n="0891017" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0891017">否下準宋本幷垂裕恐脫有字</note>
<note n="0891018" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0891018">辨下疑脫行字</note>
<note n="0891019" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0891019">財準垂裕恐誤當作才</note>
<note n="0891020" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0891020">他準宋本恐剩</note>
<note n="0891021" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0891021">今字疑誤當作令</note>
<note n="0891022" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0891022">憍垂裕作漫</note>
<note n="0891023" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0891023">貧準垂裕恐誤當作貪</note>
<note n="0892001" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0892001">應上宋本有心字</note>
<note n="0892002" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0892002">集垂裕作習</note>
<note n="0892003" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0892003">泛垂裕作從字</note>
<note n="0892004" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0892004">從宋本無･縱下有未相似觀行如何黃葉置毒等者具如大經嬰兒行中黃葉二十三字</note>
<note n="0892005" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0892005">一下疑脫者字</note>
<note n="0892006" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0892006">纏垂裕作種</note>
<note n="0892007" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0892007">名準垂裕恐剩</note>
<note n="0892008" resp="#resp4" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0892008">慧勝垂裕作勝慧</note>
</p>
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<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0870b0901" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0870b0901">己【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0870b1101" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0870b1101">己【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0870b1201" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0870b1201">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0870b1601" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0870b1601">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0870b1602" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0870b1602">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0870b1603" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0870b1603">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0870c0601" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0870c0601">己【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0871b2201" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0871b2201">己【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0872a0201" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0872a0201">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0872a2001" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0872a2001">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0872b0301" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0872b0301">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0872c0501" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0872c0501">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0872c0601" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0872c0601">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0872c2201" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0872c2201">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0873a0201" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0873a0201">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0873a1801" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0873a1801">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0873b2201" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0873b2201">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0874a1101" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0874a1101">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0874a1801" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0874a1801">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0874a2001" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0874a2001">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0874a2201" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0874a2201">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0874b0101" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0874b0101">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0875a2101" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0875a2101">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0875c1701" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0875c1701">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0876b0101" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0876b0101">已【CB】，巳【卍續】</note>
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