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			<title>Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 352 勝鬘經述記</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">卍新纂大日本續藏經數位版, No. 352 勝鬘經述記</title>
			<author>唐 大乘基說　義令記</author>
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				<title level="s">Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō</title>
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<lb n="0898a04" ed="X"/><lb n="0587a01" ed="R030"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">目次</cb:mulu><head><anchor xml:id="nkr_note_orig_0898001" n="0898001"/>勝鬘經述記目次</head>
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<lb n="0898a06" ed="X"/><lb n="0587a03" ed="R030"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX19p0898a0601">卷之上
<lb n="0898a07" ed="X"/><lb n="0587a04" ed="R030"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX19p0898a0701">如來眞實功德章第一</item>
<lb n="0898a08" ed="X"/><lb n="0587a05" ed="R030"/><item xml:id="itemX19p0898a0801">十受章第二</item>
<lb n="0898a09" ed="X"/><lb n="0587a06" ed="R030"/><item xml:id="itemX19p0898a0901">三願章第三</item>
<lb n="0898a10" ed="X"/><lb n="0587a07" ed="R030"/><item xml:id="itemX19p0898a1001">攝受章第四</item>
<lb n="0898a11" ed="X"/><lb n="0587a08" ed="R030"/><item xml:id="itemX19p0898a1101">一乘章第五</item></list></item>
<lb n="0898a12" ed="X"/><lb n="0587a09" ed="R030"/><item xml:id="itemX19p0898a1201">卷之下
<lb n="0898a13" ed="X"/><lb n="0587a10" ed="R030"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX19p0898a1301">一乘章之餘</item>
<lb n="0898a14" ed="X"/><lb n="0587a11" ed="R030"/><item xml:id="itemX19p0898a1401">無邊聖諦章第六</item>
<lb n="0898a15" ed="X"/><lb n="0587a12" ed="R030"/><item xml:id="itemX19p0898a1501">如來藏章第七</item>
<lb n="0898a16" ed="X"/><lb n="0587a13" ed="R030"/><item xml:id="itemX19p0898a1601">法身章第八</item>
<lb n="0898a17" ed="X"/><lb n="0587a14" ed="R030"/><item xml:id="itemX19p0898a1701">空義隱覆眞實章第九</item>
<lb n="0898a18" ed="X"/><lb n="0587a15" ed="R030"/><item xml:id="itemX19p0898a1801">一諦章第十</item>
<lb n="0898a19" ed="X"/><lb n="0587a16" ed="R030"/><item xml:id="itemX19p0898a1901">一依章第十一</item>
<lb n="0898a20" ed="X"/><lb n="0587a17" ed="R030"/><item xml:id="itemX19p0898a2001">顚倒眞實章第十二</item>
<lb n="0898a21" ed="X"/><lb n="0587a18" ed="R030"/><item xml:id="itemX19p0898a2101">自性淸淨章第十三</item>
<lb n="0898a22" ed="X"/><lb n="0587b01" ed="R030"/><item xml:id="itemX19p0898a2201">如來眞子章第十四</item>
<lb n="0898a23" ed="X"/><lb n="0587b02" ed="R030"/><item xml:id="itemX19p0898a2301">勝鬘獅子吼章第十五</item></list></item></list>
<lb n="0898a24" ed="X"/><lb n="0587b03" ed="R030"/><p xml:id="pX19p0898a2401">勝鬘經述記目次<note place="inline">終</note></p></cb:div>
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<lb n="0898b04" ed="X"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">勝鬘經述記</cb:mulu>
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<lb n="0898b06" ed="X"/><lb n="0588a01" ed="R030"/><cb:juan n="1" fun="open"><cb:mulu n="1" type="卷"/><cb:jhead>勝鬘經述記卷上</cb:jhead></cb:juan>
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<lb n="0898b08" ed="X"/><lb n="0588a02" ed="R030"/><byline cb:type="author">大乘慈恩　基法師說</byline>
<lb n="0898b09" ed="X"/><lb n="0588a03" ed="R030"/><byline cb:type="other">門人　義令　記</byline>
<lb n="0898b10" ed="X"/><lb n="0588a04" ed="R030"/><p xml:id="pX19p0898b1001">此經有三分：初、說經由致分；二、如來妙色身以下，加
<lb n="0898b11" ed="X"/><lb n="0588a05" ed="R030"/>持廣說分；三、爾時，世尊放勝光明等下，還述依行分。
<lb n="0898b12" ed="X"/><lb n="0588a06" ed="R030"/>前中有二：初、諸經通叙；二、時波斯匿王下，此經別叙。
<lb n="0898b13" ed="X"/><lb n="0588a07" ed="R030"/>通叙中，若依大智度論，有六：一、謂如是；二、謂我聞；三、
<lb n="0898b14" ed="X"/><lb n="0588a08" ed="R030"/>時；四、佛；五、處；六、衆明文。若依佛地論，有五：如是我聞，
<lb n="0898b15" ed="X"/><lb n="0588a09" ed="R030"/>總合爲一，爲令生信。何以然者，若說如是，卽我聞別
<lb n="0898b16" ed="X"/><lb n="0588a10" ed="R030"/>者，旣說我聞，欲聞何法？以卽前是別故，今總爲一。今
<lb n="0898b17" ed="X"/><lb n="0588a11" ed="R030"/>言如是前法，我從佛聞，合一爲勝。問：此言佛住，乃至
<lb n="0898b18" ed="X"/><lb n="0588a12" ed="R030"/>餘經復言佛在耶？答：在者，遊化之處；住者，遊化所居。
<lb n="0898b19" ed="X"/><lb n="0588a13" ed="R030"/>古釋有多，非關三住等義也。問：佛地有五，何故此經
<lb n="0898b20" ed="X"/><lb n="0588a14" ed="R030"/>獨無敎所被機耶？答：勝鬘長爲國后，生在深宮，出入
<lb n="0898b21" ed="X"/><lb n="0588a15" ed="R030"/>旣難，折法至重。如來愍其聰慧，爲現空中居將，每逐
<lb n="0898b22" ed="X"/><lb n="0588a16" ed="R030"/>衆人，恐招議論，於空挺住，復釋譏嫌，所以此經無通
<lb n="0898b23" ed="X"/><lb n="0588a17" ed="R030"/>叙衆。勝鬘眷屬卽敎被機，創聽深經，非常隨也。如來
<lb n="0898b24" ed="X"/><lb n="0588a18" ed="R030"/>獨往，所以無常應隨。衆旣在孤獨園中，豈是勝鬘說
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<lb n="0898c01" ed="X"/><lb n="0588b01" ed="R030"/>經之處耶？解云：不擧說經之處，但談付屬之所也。問：
<lb n="0898c02" ed="X"/><lb n="0588b02" ed="R030"/>付屬之所尙列爲處所，何不標付屬之衆，作同聞之
<lb n="0898c03" ed="X"/><lb n="0588b03" ed="R030"/>人？解云：付屬之衆非是所爲，故此不列付屬之處，佛
<lb n="0898c04" ed="X"/><lb n="0588b04" ed="R030"/>意故偏釋。又解：此經亦有同聞衆，故下經云天龍八
<lb n="0898c05" ed="X"/><lb n="0588b05" ed="R030"/>部等，但是經家隱前顯後。若列在初者，恐時人謂給
<lb n="0898c06" ed="X"/><lb n="0588b06" ed="R030"/>園衆生同聞勝鬘所說。此經隱前顯後者，耆闍雖無
<lb n="0898c07" ed="X"/><lb n="0588b07" ed="R030"/>祗洹衆有，爲成二家別，故有隱顯也。</p>
<lb n="0898c08" ed="X"/><lb n="0588b08" ed="R030"/><p xml:id="pX19p0898c0801">於別叙中有四：初、平章遣信；二、勝鬘得書以下，勝鬘
<lb n="0898c09" ed="X"/><lb n="0588b09" ed="R030"/>喜請；三、卽生此念時等，佛現在空；四、勝鬘及眷屬下，
<lb n="0898c10" ed="X"/><lb n="0588b10" ed="R030"/>接歎歸禮。前中有二：初、談平章因；二、明遣使果。</p>
<lb n="0898c11" ed="X"/><lb n="0588b11" ed="R030"/><p xml:id="pX19p0898c1101"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0898002" n="0898002"/>言波斯匿王者，此謬也。應言鉢羅犀那<anchor xml:id="nkr_note_orig_0898003" n="0898003"/>恃，此云勝軍
<lb n="0898c12" ed="X"/><lb n="0588b12" ed="R030"/>也。其仁王經云：波斯匿王是<name role="" type="person">月光王</name>也。今三藏會云：
<lb n="0898c13" ed="X"/><lb n="0588b13" ed="R030"/>有二種王名。此人非故，十六群童子爲義。言末利夫
<lb n="0898c14" ed="X"/><lb n="0588b14" ed="R030"/>人者，本非正妃，未得爲三夫人列，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0898004" n="0898004"/>故末利<anchor xml:id="nkr_note_orig_0898005" n="0898005"/>人也。以能
<lb n="0898c15" ed="X"/><lb n="0588b15" ed="R030"/>有扶夫之用，名曰夫人也。二云末利者，薗名從因地
<lb n="0898c16" ed="X"/><lb n="0588b16" ed="R030"/>受稱，名<name role="" type="person">末利夫人</name>也。應云末利迦，此云造鬘者，此女
<lb n="0898c17" ed="X"/><lb n="0588b17" ed="R030"/>先是<name role="" type="person">摩訶男</name>家守園賤<anchor xml:id="nkr_note_orig_0898006" n="0898006"/>士，因施佛飯，奉願隨身，當爲
<lb n="0898c18" ed="X"/><lb n="0588b18" ed="R030"/>國母，因卽現報，每以衆綖貫華，名造鬘者。問：何故古
<lb n="0898c19" ed="X"/><lb n="0589a01" ed="R030"/>名塵頭婢耶？答：<anchor xml:id="nkr_note_orig_0898007" n="0898007"/>抄筆者誤。然三藏意說，此以造華鬘
<lb n="0898c20" ed="X"/><lb n="0589a02" ed="R030"/>串於頭上，爲此方不解，故置華於頭上，欲莊末利，名
<lb n="0898c21" ed="X"/><lb n="0589a03" ed="R030"/>造鬘者。此方不悟，遂疑<anchor xml:id="nkr_note_add_0898c2101" n="0898c2101"/><anchor xml:id="beg0898c2101" n="0898c2101"/>己<anchor xml:id="end0898c2101"/>心，名塵頭婢。儻置餘華，應
<lb n="0898c22" ed="X"/><lb n="0589a04" ed="R030"/>名衆色頭婢耶？言信法未久者，爲夫<anchor xml:id="nkr_note_orig_0898008" n="0898008"/>搶歸佛法，其信
<lb n="0898c23" ed="X"/><lb n="0589a05" ed="R030"/>未堅，然婢雖久，淨心隨夫，總言未久，此談平章之因
<lb n="0898c24" ed="X"/><lb n="0589a06" ed="R030"/>也。若言未久，如何能<anchor xml:id="nkr_note_orig_0898009" n="0898009"/>難如來三德耶？應云信法未久，
<pb n="0899a" ed="X" xml:id="X19.0352.0899a"/>
<lb n="0899a01" ed="X"/><lb n="0589a07" ed="R030"/>書寫家錯故。</p>
<lb n="0899a02" ed="X"/><lb n="0589a08" ed="R030"/><p xml:id="pX19p0899a0201">第二明遣使果正辨平章中有四：初歎女德高，二夫
<lb n="0899a03" ed="X"/><lb n="0589a09" ed="R030"/>人敬諾，三作書遣信，四使者依行。於歎女德中有五：
<lb n="0899a04" ed="X"/><lb n="0589a10" ed="R030"/>初汎示平章，二明<anchor xml:id="nkr_note_orig_0899001" n="0899001"/>女字，三恰<anchor xml:id="nkr_note_orig_0899002" n="0899002"/>受，四歎女德高，五正明
<lb n="0899a05" ed="X"/><lb n="0589a11" ed="R030"/>籌議。</p>
<lb n="0899a06" ed="X"/><lb n="0589a12" ed="R030"/><p xml:id="pX19p0899a0601">言共相謂言者，汎示也。問曰：兩人相對言論談道可
<lb n="0899a07" ed="X"/><lb n="0589a13" ed="R030"/>說共相，下獨夫人敬諾唯王語，何得稱共相謂言耶？
<lb n="0899a08" ed="X"/><lb n="0589a14" ed="R030"/>答曰：四解二情和順故名爲共，夫獨申語曰謂言，所
<lb n="0899a09" ed="X"/><lb n="0589a15" ed="R030"/>以下文夫人敬諾也。又可兩面相覿無反曰共，王出
<lb n="0899a10" ed="X"/><lb n="0589a16" ed="R030"/>言吿稱曰謂言，夫人面難相對，上文由是未語情無
<lb n="0899a11" ed="X"/><lb n="0589a17" ed="R030"/>違背，下文所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0899003" n="0899003"/>以言又可其王發語夫人許諾，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0899004" n="0899004"/>操云如
<lb n="0899a12" ed="X"/><lb n="0589a18" ed="R030"/>是卽謂共相，非夫人先發下獨稱敬諾也。又云欲明
<lb n="0899a13" ed="X"/><lb n="0589b01" ed="R030"/>父母俱解常住共宜，重欲及女同得此解，故言共相
<lb n="0899a14" ed="X"/><lb n="0589b02" ed="R030"/>謂也。</p><p xml:id="pX19p0899a1403" cb:place="inline">言勝鬘者，二、明字也。梵音云末利室羅，此云
<lb n="0899a15" ed="X"/><lb n="0589b03" ed="R030"/>勝鬘。有三義：一云、夫人種因久遠行果<anchor xml:id="nkr_note_orig_0899005" n="0899005"/>令生，聰慧利
<lb n="0899a16" ed="X"/><lb n="0589b04" ed="R030"/>根堪聞妙法，灌勝法在心，是鬘者之女，故名勝鬘。二
<lb n="0899a17" ed="X"/><lb n="0589b05" ed="R030"/>云、然末利產生旣多，上有瑠璃太子能除釋種，下有
<lb n="0899a18" ed="X"/><lb n="0589b06" ed="R030"/>金剛女門亦不逾，中有勝鬘形貌端政才量難思，復
<lb n="0899a19" ed="X"/><lb n="0589b07" ed="R030"/>爲用妃末利深生敬重，是夫人愛勝之女，鬘過勝故
<lb n="0899a20" ed="X"/><lb n="0589b08" ed="R030"/>名曰勝鬘。三云、其母初爲賤，餘後始高尊，然女終始
<lb n="0899a21" ed="X"/><lb n="0589b09" ed="R030"/>俱珍過母，母邊勝故名曰勝鬘也。問：旣標勝之足，何
<lb n="0899a22" ed="X"/><lb n="0589b10" ed="R030"/>須復道夫人耶？解云：子尊不加於父，雖爲國后然是
<lb n="0899a23" ed="X"/><lb n="0589b11" ed="R030"/>女，所以先標鬘，爲與貴重人作軌則，復置夫人之德，
<lb n="0899a24" ed="X"/><lb n="0589b12" ed="R030"/>若稱正名便違他國法也。</p><p xml:id="pX19p0899a2411" cb:place="inline">是我之女者，三、恰念也，
<pb n="0899b" ed="X" xml:id="X19.0352.0899b"/>
<lb n="0899b01" ed="X"/><lb n="0589b13" ed="R030"/>彰<anchor xml:id="nkr_note_add_0899b0101" n="0899b0101"/><anchor xml:id="beg0899b0101" n="0899b0101"/>己<anchor xml:id="end0899b0101"/>語知<anchor xml:id="nkr_note_orig_0899006" n="0899006"/>也。言夫人足知是女，何須重言是我之女
<lb n="0899b02" ed="X"/><lb n="0589b14" ed="R030"/>耶？二、解<anchor xml:id="nkr_note_orig_0899007" n="0899007"/>如前作書，爲別餘女故。二、云本<anchor xml:id="nkr_note_orig_0899008" n="0899008"/>來解常之時
<lb n="0899b03" ed="X"/><lb n="0589b15" ed="R030"/>生死之女，今<anchor xml:id="nkr_note_add_0899b0301" n="0899b0301"/><anchor xml:id="beg0899b0301" n="0899b0301"/>已<anchor xml:id="end0899b0301"/>解常名眞女，故須重也。</p><p xml:id="pX19p0899b0316" cb:place="inline">言聰慧等
<lb n="0899b04" ed="X"/><lb n="0589b16" ed="R030"/>下，四歎德也。於中有二：初聰至悟者生知之德，二從
<lb n="0899b05" ed="X"/><lb n="0589b17" ed="R030"/>若至無疑長益之能。亦可初在凡之德，後居聖之德。
<lb n="0899b06" ed="X"/><lb n="0589b18" ed="R030"/>又可初有漏之德，後無漏之德。茲出性天然，如寶<anchor xml:id="nkr_note_orig_0899009" n="0899009"/>在
<lb n="0899b07" ed="X"/><lb n="0590a01" ed="R030"/>自潔，非不成其器，要見佛而無疑。於生知之德中有
<lb n="0899b08" ed="X"/><lb n="0590a02" ed="R030"/>二義爲六，或可爲三。言六者，一聰，聞法卽悟，不假裁
<lb n="0899b09" ed="X"/><lb n="0590a03" ed="R030"/>節故；二慧，簡擇是非故；三利根，速證眞理故；四通，事
<lb n="0899b10" ed="X"/><lb n="0590a04" ed="R030"/>理無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0899010" n="0899010"/>擁故；五<anchor xml:id="nkr_note_orig_0899011" n="0899011"/>愍，明而不亂故；六易悟，聞能速解故也。
<lb n="0899b11" ed="X"/><lb n="0590a05" ed="R030"/>云三者，上三是標，下三是釋。通故聰，簡故通也。敏故
<lb n="0899b12" ed="X"/><lb n="0590a06" ed="R030"/>慧，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0899012" n="0899012"/>疎略之慧易悟故。利根，簡諸外道故。此出性天然，
<lb n="0899b13" ed="X"/><lb n="0590a07" ed="R030"/>名生知德也。言若見佛者至心得無疑者，述曰：明長
<lb n="0899b14" ed="X"/><lb n="0590a08" ed="R030"/>益之能有四解：由逢佛故必速解法，修善也；心得無
<lb n="0899b15" ed="X"/><lb n="0590a09" ed="R030"/>疑，離惡也。惑有見修，障聖唯見，見中萬品，疑是爲先，
<lb n="0899b16" ed="X"/><lb n="0590a10" ed="R030"/>今所以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0899013" n="0899013"/>獨疑也。二云以遇佛故得正理證，必速解法
<lb n="0899b17" ed="X"/><lb n="0590a11" ed="R030"/>也。大智能生，心得無疑。三云善，謂二種性得方便，方
<lb n="0899b18" ed="X"/><lb n="0590a12" ed="R030"/>便中有三，謂聞、思、修。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0899014" n="0899014"/>故由近善知識，有聞、思二慧起，
<lb n="0899b19" ed="X"/><lb n="0590a13" ed="R030"/>卽若見佛者，必速解法也。因二得定，修慧便生，簡擇
<lb n="0899b20" ed="X"/><lb n="0590a14" ed="R030"/>諸法，謂心得無疑也。四云勝鬘，四諦具證，名爲速解
<lb n="0899b21" ed="X"/><lb n="0590a15" ed="R030"/>法也。四種淨在身，魔不能滅，謂心得無疑也。</p><p xml:id="pX19p0899b2118" cb:place="inline">言宜
<lb n="0899b22" ed="X"/><lb n="0590a16" ed="R030"/>時遣信，發其道意者，述曰：第五、正辨籌議也。心<anchor xml:id="nkr_note_orig_0899015" n="0899015"/>信堪
<lb n="0899b23" ed="X"/><lb n="0590a17" ed="R030"/>可，故說名宜。今正應爾，故名曰時。上人慰下稱遣，今
<lb n="0899b24" ed="X"/><lb n="0590a18" ed="R030"/>傳意到曰信。信至大願，遂生行因，故菩提乃尅，所以
<pb n="0899c" ed="X" xml:id="X19.0352.0899c"/>
<lb n="0899c01" ed="X"/><lb n="0590b01" ed="R030"/>名爲發其道意也。言夫人白言：今正是時者，述曰：夫
<lb n="0899c02" ed="X"/><lb n="0590b02" ed="R030"/>人敬諾也。聞法是時，宜應速往也。</p>
<lb n="0899c03" ed="X"/><lb n="0590b03" ed="R030"/><p xml:id="pX19p0899c0301">言王及夫人等者，述曰：第三作書遣信。於中有二：初
<lb n="0899c04" ed="X"/><lb n="0590b04" ed="R030"/>作書，第二遣信。言王及夫人至無量功德者，作書也。
<lb n="0899c05" ed="X"/><lb n="0590b05" ed="R030"/>言與勝鬘書至讚彰能歎也。如來以下明其所歎。功
<lb n="0899c06" ed="X"/><lb n="0590b06" ed="R030"/>德無量不可具陳，今少稱揚故名略讚。乘如實道名
<lb n="0899c07" ed="X"/><lb n="0590b07" ed="R030"/>曰如來，內德無窮稱爲無量，行因所得乃以功德爲
<lb n="0899c08" ed="X"/><lb n="0590b08" ed="R030"/>名。問：父母愛女情重義言天隔，何不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0899016" n="0899016"/>噯女來聽合彼
<lb n="0899c09" ed="X"/><lb n="0590b09" ed="R030"/>儼思，何得<anchor xml:id="nkr_note_orig_0899017" n="0899017"/>菴含略讚功德耶？答：不得。有二種過：若<anchor xml:id="note_star_1" n="0899016" type="star"/>噯
<lb n="0899c10" ed="X"/><lb n="0590b10" ed="R030"/>女來聽夫所制物，若合遙念恐生我慢，但可略示尊
<lb n="0899c11" ed="X"/><lb n="0590b11" ed="R030"/>名任自安念也。</p><p xml:id="pX19p0899c1107" cb:place="inline">言卽遣內人名旃提羅者，述曰：第
<lb n="0899c12" ed="X"/><lb n="0590b12" ed="R030"/>二、遣信也。旃提羅者，古釋使人名故，今解不爾。此名
<lb n="0899c13" ed="X"/><lb n="0590b13" ed="R030"/>聲類有三種名：戰陀羅，月也；旃陀羅，屠兒也。今旃提
<lb n="0899c14" ed="X"/><lb n="0590b14" ed="R030"/>羅者，黃門兒也。總談其德，非獨使人之名也。</p>
<lb n="0899c15" ed="X"/><lb n="0590b15" ed="R030"/><p xml:id="pX19p0899c1501">言使人奉書至敬授勝鬘者。述曰：第四、使者依行。言
<lb n="0899c16" ed="X"/><lb n="0590b16" ed="R030"/>阿踰闍國者，此云無生國。以此國中多學大乘無生
<lb n="0899c17" ed="X"/><lb n="0590b17" ed="R030"/>觀，故從學爲名也。此王名<anchor xml:id="nkr_note_orig_0899018" n="0899018"/>右稱王，故尊信旣重，不可
<lb n="0899c18" ed="X"/><lb n="0590b18" ed="R030"/>守門，以是內人。今直入其宮內，必爲下隷，所以須護
<lb n="0899c19" ed="X"/><lb n="0591a01" ed="R030"/>於勝鬘，故名爲敬。前跪申手付書了，彼稱爲授也。上
<lb n="0899c20" ed="X"/><lb n="0591a02" ed="R030"/>爲第一、平章遣信也。</p>
<lb n="0899c21" ed="X"/><lb n="0591a03" ed="R030"/><p xml:id="pX19p0899c2101">言勝鬘得書以下，第二、勝鬘喜請。於中有二：初、明喜；
<lb n="0899c22" ed="X"/><lb n="0591a04" ed="R030"/>二、明請。</p>
<lb n="0899c23" ed="X"/><lb n="0591a05" ed="R030"/><p xml:id="pX19p0899c2301">前喜中有二：初得書歡喜，二向旃提羅等下敬讚歡
<lb n="0899c24" ed="X"/><lb n="0591a06" ed="R030"/>喜。問：勝鬘得書何<anchor xml:id="nkr_note_orig_0899019" n="0899019"/>利作此歡喜耶？答：有三解：一云見
<pb n="0900a" ed="X" xml:id="X19.0352.0900a"/>
<lb n="0900a01" ed="X"/><lb n="0591a07" ed="R030"/>送書人異於常徒，表此書中必有勝事也。二云書有
<lb n="0900a02" ed="X"/><lb n="0591a08" ed="R030"/>二種，謂吉凶故，向觀此人形顏貌怡悅，定非凶事也。
<lb n="0900a03" ed="X"/><lb n="0591a09" ed="R030"/>三云勝鬘大士隱迹女人，欲化此國之人無由及，今
<lb n="0900a04" ed="X"/><lb n="0591a10" ed="R030"/>得書<anchor xml:id="nkr_note_add_0900a0401" n="0900a0401"/><anchor xml:id="beg0900a0401" n="0900a0401"/>已<anchor xml:id="end0900a0401"/>近適<anchor xml:id="nkr_note_orig_0900001" n="0900001"/>侶情遠合化道，衆生根熟正堪聞法，所
<lb n="0900a05" ed="X"/><lb n="0591a11" ed="R030"/>以歡喜。</p><p xml:id="pX19p0900a0504" cb:place="inline">言我聞佛音等者，述曰：第<anchor xml:id="nkr_note_orig_0900002" n="0900002"/>二喜也。問：勝鬘
<lb n="0900a06" ed="X"/><lb n="0591a12" ed="R030"/>先未見佛但覩其書，只可眼見，如何得聞耶？答：有五
<lb n="0900a07" ed="X"/><lb n="0591a13" ed="R030"/>說：一云論實讀書應名眼見，聽彼者言述依此名聞。
<lb n="0900a08" ed="X"/><lb n="0591a14" ed="R030"/>二云無辟林解云：勝鬘讀書非是耳聽，今將眼讚耳
<lb n="0900a09" ed="X"/><lb n="0591a15" ed="R030"/>故名我聞。此解不可。三云若論語表獨在於聲，紙載
<lb n="0900a10" ed="X"/><lb n="0591a16" ed="R030"/>其文色非表業，今見色文而起解，若覩相而思仁，鑒
<lb n="0900a11" ed="X"/><lb n="0591a17" ed="R030"/>果意念其因因，故實爲聞也。四云口讀於書，耳聞<anchor xml:id="nkr_note_orig_0900003" n="0900003"/>昔
<lb n="0900a12" ed="X"/><lb n="0591a18" ed="R030"/>名聞也。五云勝鬘得書意，父母作書意，令勝鬘讚書
<lb n="0900a13" ed="X"/><lb n="0591b01" ed="R030"/>請佛。今旣得<anchor xml:id="nkr_note_add_0900a1301" n="0900a1301"/><anchor xml:id="beg0900a1301" n="0900a1301"/>已<anchor xml:id="end0900a1301"/>，卽請如似我身於父母前坐，聞相似
<lb n="0900a14" ed="X"/><lb n="0591b02" ed="R030"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0900004" n="0900004"/>名聞故也。問：此我聞一頌異說何耶？答：有二意：一云
<lb n="0900a15" ed="X"/><lb n="0591b03" ed="R030"/>恭敬使人。此意云：今我得書聞佛名譽，世所無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0900005" n="0900005"/>此實
<lb n="0900a16" ed="X"/><lb n="0591b04" ed="R030"/>生希有。汝今所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0900006" n="0900006"/>欲如來<anchor xml:id="nkr_note_orig_0900007" n="0900007"/>實實如言者，我今<anchor xml:id="nkr_note_orig_0900008" n="0900008"/>抑汝劬勞
<lb n="0900a17" ed="X"/><lb n="0591b05" ed="R030"/>之甚，故曰應當修供養也。二云供養如來非使人故。
<lb n="0900a18" ed="X"/><lb n="0591b06" ed="R030"/>此意云：我聞如來功德好音，所言若眞，我今應當具
<lb n="0900a19" ed="X"/><lb n="0591b07" ed="R030"/>以三業修持供養如來也。此是旁義，故無辟林云：使
<lb n="0900a20" ed="X"/><lb n="0591b08" ed="R030"/>人汝言若眞，與汝作衣裳。問：上文云勝鬘具聽聰慧
<lb n="0900a21" ed="X"/><lb n="0591b09" ed="R030"/>利根，一聞領悟無所凝滯，下文復說我久安立汝前
<lb n="0900a22" ed="X"/><lb n="0591b10" ed="R030"/>世<anchor xml:id="nkr_note_add_0900a2201" n="0900a2201"/><anchor xml:id="beg0900a2201" n="0900a2201"/>已<anchor xml:id="end0900a2201"/>開覺等，如來非使人乃是有疑，如何說聰耶？答：
<lb n="0900a23" ed="X"/><lb n="0591b11" ed="R030"/>有二解：一云前後二文實爲聰敏，但聞卽悟無有疑
<lb n="0900a24" ed="X"/><lb n="0591b12" ed="R030"/>心。今此示相生疑，欲令事事皆審喩如，復若如來知
<pb n="0900b" ed="X" xml:id="X19.0352.0900b"/>
<lb n="0900b01" ed="X"/><lb n="0591b13" ed="R030"/>而故問也。二云此中實生其惑，何故前文說<anchor xml:id="nkr_note_orig_0900009" n="0900009"/>聽等耶？
<lb n="0900b02" ed="X"/><lb n="0591b14" ed="R030"/>有二種義：前約生知之德天性所以言<anchor xml:id="note_star_2" n="0900009" type="star"/>聽，後據長益
<lb n="0900b03" ed="X"/><lb n="0591b15" ed="R030"/>之能<anchor xml:id="nkr_note_orig_0900010" n="0900010"/>愴實生於心，或功德勝故由是生疑。</p>
<lb n="0900b04" ed="X"/><lb n="0591b16" ed="R030"/><p xml:id="pX19p0900b0401">言仰惟佛世尊等，一行明請也。問曰：仰惟、伏惟，此二
<lb n="0900b05" ed="X"/><lb n="0591b17" ed="R030"/>何別耶？答：深心任念名曰伏惟，佛德旣高慕遵曰仰。
<lb n="0900b06" ed="X"/><lb n="0591b18" ed="R030"/>言普爲世間出者，普有二義，謂遍故、並故。遍故無所
<lb n="0900b07" ed="X"/><lb n="0592a01" ed="R030"/>不遊，並哉若日輝於東域普照天下，喩大智也。</p>
<lb n="0900b08" ed="X"/><lb n="0592a02" ed="R030"/><p xml:id="pX19p0900b0801">言卽生此念時等一行。第三、勝鬘嘿說現於空。王<anchor xml:id="nkr_note_orig_0900011" n="0900011"/>言：
<lb n="0900b09" ed="X"/><lb n="0592a03" ed="R030"/>不得輙爾不將常隨之衆入宮，恐招議論。如來所以
<lb n="0900b10" ed="X"/><lb n="0592a04" ed="R030"/>在空，放光故智德圓，現身故斷德立。又可上恩德<anchor xml:id="nkr_note_orig_0900012" n="0900012"/>利
<lb n="0900b11" ed="X"/><lb n="0592a05" ed="R030"/>他具，下斷德是自利。又可放光故令滅諸纏，現身故
<lb n="0900b12" ed="X"/><lb n="0592a06" ed="R030"/>令修萬行也。二云、地是有，空是無，如來在空者，明佛
<lb n="0900b13" ed="X"/><lb n="0592a07" ed="R030"/>體有相<anchor xml:id="nkr_note_orig_0900013" n="0900013"/>生空故空也。三云、世間處空必離去地，表如
<lb n="0900b14" ed="X"/><lb n="0592a08" ed="R030"/>來脫三相離生死地也。</p>
<lb n="0900b15" ed="X"/><lb n="0592a09" ed="R030"/><p xml:id="pX19p0900b1501">言勝鬘及眷屬等一行，第四、接歎歸禮。接故，身業也；
<lb n="0900b16" ed="X"/><lb n="0592a10" ed="R030"/>心故，意業也；歎故，語業也。問：夫言接足，親捧尊容。佛
<lb n="0900b17" ed="X"/><lb n="0592a11" ed="R030"/>旣住空，如何接足耶？答：有二種：一、身親；<anchor xml:id="nkr_note_orig_0900014" n="0900014"/>一、身接；二、意
<lb n="0900b18" ed="X"/><lb n="0592a12" ed="R030"/>親，名接。今勝鬘相對尊容，意立名接也。</p>
<lb n="0900b19" ed="X"/><lb n="0592a13" ed="R030"/><p xml:id="pX19p0900b1901">下說，一章下正說分。言如來妙色身等以下，第二加
<lb n="0900b20" ed="X"/><lb n="0592a14" ed="R030"/>持廣說分。於中十五章經分之爲二，謂自利、利他行。
<lb n="0900b21" ed="X"/><lb n="0592a15" ed="R030"/>前十四名自利，第十五名利他，利他卽自利，一無別。
<lb n="0900b22" ed="X"/><lb n="0592a16" ed="R030"/>何者？修智惑滅名曰自利，說授他學名曰利他，利他
<lb n="0900b23" ed="X"/><lb n="0592a17" ed="R030"/>若成攝歸卽是自利，故言爲一。前自利中有二：初十
<lb n="0900b24" ed="X"/><lb n="0592a18" ed="R030"/>三明法，第十四辨人。人無別體，攬實以成人，故前爲
<pb n="0900c" ed="X" xml:id="X19.0352.0900c"/>
<lb n="0900c01" ed="X"/><lb n="0592b01" ed="R030"/>法，十四爲人也。依攝論、瑜伽有三義：一處，二修行，三
<lb n="0900c02" ed="X"/><lb n="0592b02" ed="R030"/>修行者。攝論云十殊勝者，前二爲境，今是處也；中六
<lb n="0900c03" ed="X"/><lb n="0592b03" ed="R030"/>爲行，乃修行也；後二爲果，卽是修行之者。今<anchor xml:id="nkr_note_orig_0900015" n="0900015"/>十章中
<lb n="0900c04" ed="X"/><lb n="0592b04" ed="R030"/>旣見法身眞境生滅之塵，二境共圓名境處也。前十
<lb n="0900c05" ed="X"/><lb n="0592b05" ed="R030"/>四章修其萬行，第十五章名修行者，其人是也。前法
<lb n="0900c06" ed="X"/><lb n="0592b06" ed="R030"/>中有四，謂敎、理、行、果。初有四章名行，第五一章明果，
<lb n="0900c07" ed="X"/><lb n="0592b07" ed="R030"/>後有八章總爲敎理。問：何以不次第耶？答：敎理前世
<lb n="0900c08" ed="X"/><lb n="0592b08" ed="R030"/>開覺，所以後明。行果曾來示修，今時無說。於中有二：
<lb n="0900c09" ed="X"/><lb n="0592b09" ed="R030"/>初有二章明行，修二章明願。行中有二，謂有漏、無漏，
<lb n="0900c10" ed="X"/><lb n="0592b10" ed="R030"/>或有世間、出世間，或有自利、利他願也。</p>
<lb n="0900c11" ed="X"/><lb n="0592b11" ed="R030"/><p xml:id="pX19p0900c1101">於眞實章中有四：初、六行頌讚歎如來；二、有一行頌
<lb n="0900c12" ed="X"/><lb n="0592b12" ed="R030"/>佛許攝受；三、有一行頌及少長行勝鬘歡喜設禮<anchor xml:id="nkr_note_orig_0900016" n="0900016"/>處
<lb n="0900c13" ed="X"/><lb n="0592b13" ed="R030"/>恭；四、佛於衆<anchor xml:id="nkr_note_orig_0900017" n="0900017"/>生下見殷懃爲其授記。</p>
<lb n="0900c14" ed="X"/><lb n="0592b14" ed="R030"/><p xml:id="pX19p0900c1401">於六行中有二：初五行歎佛，次有一行發心求攝。於
<lb n="0900c15" ed="X"/><lb n="0592b15" ed="R030"/>前中有二：初四行別歎三事總歎涅槃，次有一行總
<lb n="0900c16" ed="X"/><lb n="0592b16" ed="R030"/>歎衆德別歎福智。</p>
<lb n="0900c17" ed="X"/><lb n="0592b17" ed="R030"/><p xml:id="pX19p0900c1701">於前中有三：初二行歎法身，次有一行歎解脫，次有
<lb n="0900c18" ed="X"/><lb n="0592b18" ed="R030"/>一行歎摩訶般若。歎法身中卽是三身佛也。問：涅槃
<lb n="0900c19" ed="X"/><lb n="0593a01" ed="R030"/>所說三事唯是法身，此處及成唯識三身爲法身耶？
<lb n="0900c20" ed="X"/><lb n="0593a02" ed="R030"/>答：涅槃據如一體義說三名，此處、成唯識約事三說。
<lb n="0900c21" ed="X"/><lb n="0593a03" ed="R030"/>若二乘位名解脫身，在大牟尼名法身，故體依聚義
<lb n="0900c22" ed="X"/><lb n="0593a04" ed="R030"/>說爲身。然諸論中說智及處俱名爲般若菩提，菩提
<lb n="0900c23" ed="X"/><lb n="0593a05" ed="R030"/>斷俱名爲菩提。攝論又云：二斷二智爲菩提故。故此
<lb n="0900c24" ed="X"/><lb n="0593a06" ed="R030"/>三身並名法身也。於二偈明三身中，初一行明化身，
<pb n="0901a" ed="X" xml:id="X19.0352.0901a"/>
<lb n="0901a01" ed="X"/><lb n="0593a07" ed="R030"/>次兩句明報身，次後二句明法身。故云妙色身者，四
<lb n="0901a02" ed="X"/><lb n="0593a08" ed="R030"/>事旣不可唯變相色，色雖本影有別，不失其位有用
<lb n="0901a03" ed="X"/><lb n="0593a09" ed="R030"/>心法。若通影本相心爲境無用，所以唯化爲色，此中
<lb n="0901a04" ed="X"/><lb n="0593a10" ed="R030"/>獨歎也。言世間無與等者，有三義：無等齊德，無比者
<lb n="0901a05" ed="X"/><lb n="0593a11" ed="R030"/>無類德，不思議者無言慮德。故釋迦如來因中歎燃
<lb n="0901a06" ed="X"/><lb n="0593a12" ed="R030"/>燈佛云：天地此界多聞室，逝宮天處十方無，丈夫中
<lb n="0901a07" ed="X"/><lb n="0593a13" ed="R030"/>王大沙門，尋地山林遍無等。言如來色無盡，智慧亦
<lb n="0901a08" ed="X"/><lb n="0593a14" ed="R030"/>復然者，歎自受用身。一切法有二：色聚、非色聚。色聚
<lb n="0901a09" ed="X"/><lb n="0593a15" ed="R030"/>擧色爲首，非色以智爲先。以佛果中智慧強故，故涅
<lb n="0901a10" ed="X"/><lb n="0593a16" ed="R030"/>槃捨無常色獲得常色，受想行識亦復如是也。</p><p xml:id="pX19p0901a1019" cb:place="inline">言
<lb n="0901a11" ed="X"/><lb n="0593a17" ed="R030"/>一切法常住者，歎法身也。一切有二：謂一切一切、少
<lb n="0901a12" ed="X"/><lb n="0593a18" ed="R030"/>分一切也。若一切一切，如來所知是佛境，名一切法
<lb n="0901a13" ed="X"/><lb n="0593b01" ed="R030"/>也。常住所謂眞如，眞如與彼爲依，卽是一切法之常
<lb n="0901a14" ed="X"/><lb n="0593b02" ed="R030"/>住，故我歸依也。若少分一切，謂如來地恒沙功德，唯
<lb n="0901a15" ed="X"/><lb n="0593b03" ed="R030"/>無漏、唯無爲、唯善性，一切法與常住，故我依歸佛故。
<lb n="0901a16" ed="X"/><lb n="0593b04" ed="R030"/>此三身有三種常：法爾凝然常，不變易故；報身不斷
<lb n="0901a17" ed="X"/><lb n="0593b05" ed="R030"/>常，一受<anchor xml:id="nkr_note_add_0901a1701" n="0901a1701"/><anchor xml:id="beg0901a1701" n="0901a1701"/>已<anchor xml:id="end0901a1701"/>去更不斷故；變化身相續常，隨機應物故。
<lb n="0901a18" ed="X"/><lb n="0593b06" ed="R030"/>言降伏心過惡等一行，明解脫也。降者下義，令煩惱
<lb n="0901a19" ed="X"/><lb n="0593b07" ed="R030"/>卑下；伏者歸義，令相應淨，故名降伏也。然起煩惱由
<lb n="0901a20" ed="X"/><lb n="0593b08" ed="R030"/>二種境：一謂色，二謂心。心爲因故諸煩惱起，名心過
<lb n="0901a21" ed="X"/><lb n="0593b09" ed="R030"/>惡；色爲境故積聚，名身四大種，故曰及與身四種也。
<lb n="0901a22" ed="X"/><lb n="0593b10" ed="R030"/>第二解云：起諸煩惱由三業故，言心過惡，意業也；及
<lb n="0901a23" ed="X"/><lb n="0593b11" ed="R030"/>與身，身三邪；言四種，語四過也。譯者意存省略，若<anchor xml:id="nkr_note_orig_0901001" n="0901001"/>有
<lb n="0901a24" ed="X"/><lb n="0593b12" ed="R030"/>應言降伏心三語四及身三種過惡，應在其下。今此
<pb n="0901b" ed="X" xml:id="X19.0352.0901b"/>
<lb n="0901b01" ed="X"/><lb n="0593b13" ed="R030"/>語業標有四，應敎身心各具三種過惡。旣居心下，彰
<lb n="0901b02" ed="X"/><lb n="0593b14" ed="R030"/>身與語<anchor xml:id="nkr_note_orig_0901002" n="0901002"/>只有此名。三云心過惡者，無明住地。身四種
<lb n="0901b03" ed="X"/><lb n="0593b15" ed="R030"/>者，餘四住地。今<anchor xml:id="nkr_note_orig_0901003" n="0901003"/>意身者，<anchor xml:id="nkr_note_add_0901b0301" n="0901b0301"/><anchor xml:id="beg0901b0301" n="0901b0301"/>已<anchor xml:id="end0901b0301"/>此依身起，謂所依得名也。
<lb n="0901b04" ed="X"/><lb n="0593b16" ed="R030"/>煩惱在身爲他所伏，罪惑皆盡，故名難伏地。地者，謂
<lb n="0901b05" ed="X"/><lb n="0593b17" ed="R030"/>無明住地爲難伏，佛地方斷故。二者卽指如來</p><p xml:id="pX19p0901b0519" cb:place="inline">言
<lb n="0901b06" ed="X"/><lb n="0593b18" ed="R030"/>知一切爾炎等者，一行明摩訶般若。言爾炎者，此翻
<lb n="0901b07" ed="X"/><lb n="0594a01" ed="R030"/>爲境，亦名智母。以能生智故，此境名後得智、一切種
<lb n="0901b08" ed="X"/><lb n="0594a02" ed="R030"/>智也。智慧身自在者，謂根本智。昔由煩惱所拘，不得
<lb n="0901b09" ed="X"/><lb n="0594a03" ed="R030"/>自在，永離罪染，解脫無爲，名爲自在觀空之智也。言
<lb n="0901b10" ed="X"/><lb n="0594a04" ed="R030"/>身者，通釋二智，依止名身故。攝謂包含一切境界，全
<lb n="0901b11" ed="X"/><lb n="0594a05" ed="R030"/>分俱盡，眞俗具収，是佛所知後得智也。持謂任持，不
<lb n="0901b12" ed="X"/><lb n="0594a06" ed="R030"/>令流散。持一切法者，少分非多，是根本智能證眞理。
<lb n="0901b13" ed="X"/><lb n="0594a07" ed="R030"/>任持少分一切法界之理，名持一切法。由是我等今
<lb n="0901b14" ed="X"/><lb n="0594a08" ed="R030"/>敬禮。</p><p xml:id="pX19p0901b1403" cb:place="inline">言敬禮過稱量等一行，總歎衆德別歎福慧
<lb n="0901b15" ed="X"/><lb n="0594a09" ed="R030"/>也。然有四種：一謂數分，若依俱舍有六十大數，四<anchor xml:id="nkr_note_add_0901b1501" n="0901b1501"/><anchor xml:id="beg0901b1501" n="0901b1501"/>已<anchor xml:id="end0901b1501"/>
<lb n="0901b16" ed="X"/><lb n="0594a10" ed="R030"/>遺落有五十六，名阿僧祗劫。若依華嚴經一百二十
<lb n="0901b17" ed="X"/><lb n="0594a11" ed="R030"/>大數，至億數<anchor xml:id="nkr_note_add_0901b1701" n="0901b1701"/><anchor xml:id="beg0901b1701" n="0901b1701"/>已<anchor xml:id="end0901b1701"/>乃加億億，名非等也。二謂喩分，乃以
<lb n="0901b18" ed="X"/><lb n="0594a12" ed="R030"/>世間法爲譬。三時分，謂有四時分故，四力分所不能
<lb n="0901b19" ed="X"/><lb n="0594a13" ed="R030"/>伏故。今此頌中依此四種。言過稱量者，過數分也。稱
<lb n="0901b20" ed="X"/><lb n="0594a14" ed="R030"/>謂能計，量謂所度，名曰稱量也。言無譬類者，過喩分
<lb n="0901b21" ed="X"/><lb n="0594a15" ed="R030"/>也。如王勢力尙自無礙，況有如來喩所能譬也。言無
<lb n="0901b22" ed="X"/><lb n="0594a16" ed="R030"/>邊法者，過時分也。言難思議者，過力分也。尋思所不
<lb n="0901b23" ed="X"/><lb n="0594a17" ed="R030"/>及，言論不能知，世所難伏，名過力分也。又有解者，此
<lb n="0901b24" ed="X"/><lb n="0594a18" ed="R030"/>一行釋疑。疑曰：見上歎佛，意謂如來功德有所歎中
<pb n="0901c" ed="X" xml:id="X19.0352.0901c"/>
<lb n="0901c01" ed="X"/><lb n="0594b01" ed="R030"/>便卽有限。今釋云：向歎說不盡，且略明之，故云歎也。
<lb n="0901c02" ed="X"/><lb n="0594b02" ed="R030"/>言哀愍覆護我等一行<anchor xml:id="nkr_note_orig_0901004" n="0901004"/>等，二發心求攝。哀謂<anchor xml:id="nkr_note_orig_0901005" n="0901005"/>慈能生
<lb n="0901c03" ed="X"/><lb n="0594b03" ed="R030"/>樂，愍謂悲愍能拔苦，覆乃覆陰，護<anchor xml:id="nkr_note_orig_0901006" n="0901006"/>卽持由。上有慈悲
<lb n="0901c04" ed="X"/><lb n="0594b04" ed="R030"/>二能，此覆護具足喜捨之用。如來旣能無量設造，能
<lb n="0901c05" ed="X"/><lb n="0594b05" ed="R030"/>令於我法種增長故。法謂菩提，種卽本有因也。旣逢
<lb n="0901c06" ed="X"/><lb n="0594b06" ed="R030"/>世尊復植上因，願此世及後世佛常攝受也。</p>
<lb n="0901c07" ed="X"/><lb n="0594b07" ed="R030"/><p xml:id="pX19p0901c0701">言我久安立汝等一行，明如來許攝。佛意云：我久於
<lb n="0901c08" ed="X"/><lb n="0594b08" ed="R030"/>過去安立開覺，今現攝受，未來亦然，故我今時應攝
<lb n="0901c09" ed="X"/><lb n="0594b09" ed="R030"/>受汝也。離三途名安，得人天名立，又可敎斷生死之
<lb n="0901c10" ed="X"/><lb n="0594b10" ed="R030"/>方名安，與發大安名立也。開文詮理名開，發敎解生
<lb n="0901c11" ed="X"/><lb n="0594b11" ed="R030"/>名覺，覺知善惡</p>
<lb n="0901c12" ed="X"/><lb n="0594b12" ed="R030"/><p xml:id="pX19p0901c1201">言我<anchor xml:id="nkr_note_add_0901c1201" n="0901c1201"/><anchor xml:id="beg0901c1201" n="0901c1201"/>已<anchor xml:id="end0901c1201"/>作功德等，第三、勝鬘歡喜設禮<anchor xml:id="nkr_note_orig_0901007" n="0901007"/>處，恭可解也。
<lb n="0901c13" ed="X"/><lb n="0594b13" ed="R030"/>言佛於衆中卽爲授記等者，第四、明授記也。於中有
<lb n="0901c14" ed="X"/><lb n="0594b14" ed="R030"/>三：初、總標授記；二、別陳授記；三、大衆歡喜。言佛於衆
<lb n="0901c15" ed="X"/><lb n="0594b15" ed="R030"/>中卽爲授記者，述曰：總標也。問：於三身中記何身耶？
<lb n="0901c16" ed="X"/><lb n="0594b16" ed="R030"/>答：一義唯記變化身、他受用身，法身與自受用身不
<lb n="0901c17" ed="X"/><lb n="0594b17" ed="R030"/>可記故。有義自受用身可有記也。</p>
<lb n="0901c18" ed="X"/><lb n="0594b18" ed="R030"/><p xml:id="pX19p0901c1801">言汝嘆如來至皆集於彼者。述曰：別陳授記。於中
<lb n="0901c19" ed="X"/><lb n="0595a01" ed="R030"/>二：一授因，二記果。授因中有二：初內德圓滿，二主
<lb n="0901c20" ed="X"/><lb n="0595a02" ed="R030"/>緣會遇也。言汝歎如來至爲自在王者。述曰：內德
<lb n="0901c21" ed="X"/><lb n="0595a03" ed="R030"/>圓滿也。由歎如來眞實功德，資益本有無漏種子，令
<lb n="0901c22" ed="X"/><lb n="0595a04" ed="R030"/>漸增長。所資種子當得報身，不能資有漏善種子，能
<lb n="0901c23" ed="X"/><lb n="0595a05" ed="R030"/>招地前十王果報，故說天人中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0901008" n="0901008"/>尊。據位應得十王果
<lb n="0901c24" ed="X"/><lb n="0595a06" ed="R030"/>報，菩薩成而不取也。言一切生處等者。述曰：主緣也。
<pb n="0902a" ed="X" xml:id="X19.0352.0902a"/>
<lb n="0902a01" ed="X"/><lb n="0595a07" ed="R030"/>於中有二：初明見一佛，二廣事如來。言一切生處至
<lb n="0902a02" ed="X"/><lb n="0595a08" ed="R030"/>如今無異者。述曰：明見一佛也。如來記云：汝於今生
<lb n="0902a03" ed="X"/><lb n="0595a09" ed="R030"/>逢我稱歎，願更餘生當現讚歎，眷屬無捨。問：勝鬘有
<lb n="0902a04" ed="X"/><lb n="0595a10" ed="R030"/>盡之身，如來化形有極，於茲永滅，更不重生，如何說
<lb n="0902a05" ed="X"/><lb n="0595a11" ed="R030"/>言生生常見耶？答：有二解：一云若勝鬘地下凡夫當
<lb n="0902a06" ed="X"/><lb n="0595a12" ed="R030"/>見化佛，佛於此土一面各有三十二，一時成佛或次
<lb n="0902a07" ed="X"/><lb n="0595a13" ed="R030"/>第生，勝鬘捨身於彼稱讚，以此化身相續故。二云勝
<lb n="0902a08" ed="X"/><lb n="0595a14" ed="R030"/>鬘旣是八地菩薩，見受用身或見<anchor xml:id="nkr_note_orig_0902001" n="0902001"/>佛報，報佛常於此
<lb n="0902a09" ed="X"/><lb n="0595a15" ed="R030"/>處大火所不能燒，勝鬘常在此中稱歎，有何過失？言
<lb n="0902a10" ed="X"/><lb n="0595a16" ed="R030"/>當復供養無量阿僧祇佛者。述曰：明主緣更多，廣事
<lb n="0902a11" ed="X"/><lb n="0595a17" ed="R030"/>如來也。若依小乘，初劫逢六萬五千，第二劫逢六萬
<lb n="0902a12" ed="X"/><lb n="0595a18" ed="R030"/>六千，第三劫逢六萬七千也。今大乘，初劫五恒河沙
<lb n="0902a13" ed="X"/><lb n="0595b01" ed="R030"/>佛，二劫<anchor xml:id="nkr_note_orig_0902002" n="0902002"/>六萬六恒河沙佛，三劫逢七恒河沙佛。依涅
<lb n="0902a14" ed="X"/><lb n="0595b02" ed="R030"/>槃經，第十地菩薩事八恒河沙佛。然勝鬘具事諸佛，
<lb n="0902a15" ed="X"/><lb n="0595b03" ed="R030"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0902003" n="0902003"/>具緣不小也。言過二萬阿僧祇等者。述曰：記果也。於
<lb n="0902a16" ed="X"/><lb n="0595b04" ed="R030"/>中有三：初、明時；二、列名，卽正報；三、擧果，卽依報。言過
<lb n="0902a17" ed="X"/><lb n="0595b05" ed="R030"/>二萬阿僧祇劫。述曰：明時也。二果用證，要三僧祇。佛
<lb n="0902a18" ed="X"/><lb n="0595b06" ed="R030"/>德旣高，無邊因感，三僧祇劫必善心相續。勝鬘三性
<lb n="0902a19" ed="X"/><lb n="0595b07" ed="R030"/>所間，或雜或純，所以要經二萬僧祇。初准此，勝鬘未
<lb n="0902a20" ed="X"/><lb n="0595b08" ed="R030"/>十信也。言當得作佛至應正徧知者。述曰：明佛名正
<lb n="0902a21" ed="X"/><lb n="0595b09" ed="R030"/>果也。由佛普放淨光，遍世間出，爲斯授記，勝鬘名曰
<lb n="0902a22" ed="X"/><lb n="0595b10" ed="R030"/>普光如來、應、正徧知。略擧前<anchor xml:id="nkr_note_orig_0902004" n="0902004"/>立三德，智斷及恩，三德
<lb n="0902a23" ed="X"/><lb n="0595b11" ed="R030"/>圓滿也。言彼佛國土等者。述曰：第三、明依果也。於中
<lb n="0902a24" ed="X"/><lb n="0595b12" ed="R030"/>有二：初、明所無惡；二、明所有善也。明無惡中有二：初
<pb n="0902b" ed="X" xml:id="X19.0352.0902b"/>
<lb n="0902b01" ed="X"/><lb n="0595b13" ed="R030"/>果、後因。言彼佛國土至不適意苦。述曰：明無惡果也。
<lb n="0902b02" ed="X"/><lb n="0595b14" ed="R030"/>言<anchor xml:id="nkr_note_orig_0902005" n="0902005"/>惡趣無彼三途，唯有人天，又無八苦等事，如理思
<lb n="0902b03" ed="X"/><lb n="0595b15" ed="R030"/>取也。言亦無不善惡業道名。述曰：明因也。果旣非有，
<lb n="0902b04" ed="X"/><lb n="0595b16" ed="R030"/>何得獨有其因？故無不善業名也。又解云：老死人趣、
<lb n="0902b05" ed="X"/><lb n="0595b17" ed="R030"/>衰<anchor xml:id="nkr_note_orig_0902006" n="0902006"/>惱趣，餘同前。言彼國衆生等者。述曰：明所有善也。
<lb n="0902b06" ed="X"/><lb n="0595b18" ed="R030"/>於中有二：初、明果；二、明因。言彼國衆生至自在諸天。
<lb n="0902b07" ed="X"/><lb n="0596a01" ed="R030"/>述曰：明果也。色故無老苦，顏色不改故。力故無病苦，
<lb n="0902b08" ed="X"/><lb n="0596a02" ed="R030"/>由無彼病，氣力無竭故。壽命故無惱，必無壽命。若中
<lb n="0902b09" ed="X"/><lb n="0596a03" ed="R030"/>滅者，臨死衆生法不生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0902007" n="0902007"/>愛惱，故云衆生等無不適意
<lb n="0902b10" ed="X"/><lb n="0596a04" ed="R030"/>苦。於一切二境中，皆悉快樂故。於六欲天中，唯他化
<lb n="0902b11" ed="X"/><lb n="0596a05" ed="R030"/>自在天欲境最勝。今彼國內快樂過彼，故云勝於他
<lb n="0902b12" ed="X"/><lb n="0596a06" ed="R030"/>化自在天也。言彼諸衆生至皆集於彼。述曰：明因也。
<lb n="0902b13" ed="X"/><lb n="0596a07" ed="R030"/>如師子王遶圍故。今勝鬘所生之處，當成大乘根器
<lb n="0902b14" ed="X"/><lb n="0596a08" ed="R030"/>衆生，共於彼國也。</p>
<lb n="0902b15" ed="X"/><lb n="0596a09" ed="R030"/><p xml:id="pX19p0902b1501">言<name role="" type="person">勝鬘夫人</name>至皆當往生。述曰：第三、勝鬘得記歡喜
<lb n="0902b16" ed="X"/><lb n="0596a10" ed="R030"/>皆願生也。上明眞實功德語行始起。</p>
<lb n="0902b17" ed="X"/><lb n="0596a11" ed="R030"/><p xml:id="pX19p0902b1701">自下明十大受身行久修，於中有二：<anchor xml:id="nkr_note_orig_0902008" n="0902008"/>勝鬘佛前而立。
<lb n="0902b18" ed="X"/><lb n="0596a12" ed="R030"/>自受下說第二章十大受。第二世尊下作證求相。前
<lb n="0902b19" ed="X"/><lb n="0596a13" ed="R030"/>中有三：<anchor xml:id="nkr_note_orig_0902009" n="0902009"/>總標、得記。第二別說受十受儀戒。第三明得
<lb n="0902b20" ed="X"/><lb n="0596a14" ed="R030"/>十大受之意。</p>
<lb n="0902b21" ed="X"/><lb n="0596a15" ed="R030"/><p xml:id="pX19p0902b2101"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0902010" n="0902010"/>言爾時，勝鬘聞受記<anchor xml:id="nkr_note_add_0902b2101" n="0902b2101"/><anchor xml:id="beg0902b2101" n="0902b2101"/>已<anchor xml:id="end0902b2101"/>，恭敬而立，受十大受者，述曰：
<lb n="0902b22" ed="X"/><lb n="0596a16" ed="R030"/>總明得記也。世尊者，能授也。大者，出過二乘，體用弘
<lb n="0902b23" ed="X"/><lb n="0596a17" ed="R030"/>廣，名之爲大。大有容納，復名爲受，卽是大受之受，依
<lb n="0902b24" ed="X"/><lb n="0596a18" ed="R030"/>主釋也。恭敬者，心肅曰恭，形處曰敬。二云、立而受戒，
<pb n="0902c" ed="X" xml:id="X19.0352.0902c"/>
<lb n="0902c01" ed="X"/><lb n="0596b01" ed="R030"/>似慢。今名恭敬立者，佛立空，勝鬘在地，欲使言語通
<lb n="0902c02" ed="X"/><lb n="0596b02" ed="R030"/>天，故立。聲聞自跪，但支形恭，不與心會，菩薩二俱不
<lb n="0902c03" ed="X"/><lb n="0596b03" ed="R030"/>妨。今言立者，卽無二乘心也。三云、夫立者，必持行之，
<lb n="0902c04" ed="X"/><lb n="0596b04" ed="R030"/>獨得勝受，得意能行，故起。受戒爲受者，要受方行故。
<lb n="0902c05" ed="X"/><lb n="0596b05" ed="R030"/>問：此中受，爲是受語？爲是持語？答：只持語，乃至菩提
<lb n="0902c06" ed="X"/><lb n="0596b06" ed="R030"/>不起犯心等，卽是持文。又云恭敬而立，受十大受，卽
<lb n="0902c07" ed="X"/><lb n="0596b07" ed="R030"/>是受文。</p>
<lb n="0902c08" ed="X"/><lb n="0596b08" ed="R030"/><p xml:id="pX19p0902c0801">於別說十，依菩薩地，有三種戒，謂律儀等。卽此十中，
<lb n="0902c09" ed="X"/><lb n="0596b09" ed="R030"/>受之爲三：初有五種，明律儀戒；第二有四種，明饒益
<lb n="0902c10" ed="X"/><lb n="0596b10" ed="R030"/>有情戒；第三有一種，明攝善法戒。然菩薩戒及八五
<lb n="0902c11" ed="X"/><lb n="0596b11" ed="R030"/>戒，通時因緣受。若出家戒，不能行臥受，故無有自受。
<lb n="0902c12" ed="X"/><lb n="0596b12" ed="R030"/>其菩薩三戒，起受心時，要先斷惡，方能修善。由斷惡
<lb n="0902c13" ed="X"/><lb n="0596b13" ed="R030"/>修善<anchor xml:id="nkr_note_add_0902c1301" n="0902c1301"/><anchor xml:id="beg0902c1301" n="0902c1301"/>已<anchor xml:id="end0902c1301"/>，始能饒益有情。然此文相，次第稍別。由先斷
<lb n="0902c14" ed="X"/><lb n="0596b14" ed="R030"/>惡，故此前說菩薩起心法，欲一利物，故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0902011" n="0902011"/>餘第二說饒
<lb n="0902c15" ed="X"/><lb n="0596b15" ed="R030"/>益有情戒。旣能自惡<anchor xml:id="nkr_note_add_0902c1501" n="0902c1501"/><anchor xml:id="beg0902c1501" n="0902c1501"/>已<anchor xml:id="end0902c1501"/>斷，令他亦善，於諸善品，方能
<lb n="0902c16" ed="X"/><lb n="0596b16" ed="R030"/>攝受，故次第三明攝善法戒也。律儀戒者，斷一切惡。
<lb n="0902c17" ed="X"/><lb n="0596b17" ed="R030"/>菩薩戒內，有四種者，亦依此義。文中有二：初有一大
<lb n="0902c18" ed="X"/><lb n="0596b18" ed="R030"/>受，於性及遮，若輕若重，根本隨順，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0902012" n="0902012"/>但悉堅持；第二有
<lb n="0902c19" ed="X"/><lb n="0597a01" ed="R030"/>四受，唯持其性，非遮唯重非輕，唯根本非隨順也。於
<lb n="0902c20" ed="X"/><lb n="0597a02" ed="R030"/>中有四，卽四波羅夷，此名他勝處。惡法損<anchor xml:id="nkr_note_add_0902c2001" n="0902c2001"/><anchor xml:id="beg0902c2001" n="0902c2001"/>己<anchor xml:id="end0902c2001"/>，名他勝
<lb n="0902c21" ed="X"/><lb n="0597a03" ed="R030"/>處；善法益<anchor xml:id="nkr_note_add_0902c2101" n="0902c2101"/><anchor xml:id="beg0902c2101" n="0902c2101"/>已<anchor xml:id="end0902c2101"/>，名<anchor xml:id="nkr_note_add_0902c2102" n="0902c2102"/><anchor xml:id="beg0902c2102" n="0902c2102"/>已<anchor xml:id="end0902c2102"/>勝處。何者爲四種？一若有財法，不
<lb n="0902c22" ed="X"/><lb n="0597a04" ed="R030"/>得恡惜；二不得爲名聞等，自讚毀他；三有怨嫌，彼此
<lb n="0902c23" ed="X"/><lb n="0597a05" ed="R030"/>相和；四不得起大邪見，謗無因果。今此文中，不依斯
<lb n="0902c24" ed="X"/><lb n="0597a06" ed="R030"/>次，從後向前說，欲明斷惡邪見最重，所以先明也。言
<pb n="0903a" ed="X" xml:id="X19.0352.0903a"/>
<lb n="0903a01" ed="X"/><lb n="0597a07" ed="R030"/>世尊！我從今日至不起犯心者。述曰：第一總也。言世
<lb n="0903a02" ed="X"/><lb n="0597a08" ed="R030"/>尊！我從今日至不起慢心。述曰：第一、明第四、不得起
<lb n="0903a03" ed="X"/><lb n="0597a09" ed="R030"/>大邪見也。慢者，自恃非他高擧之相。今於諸尊者一
<lb n="0903a04" ed="X"/><lb n="0597a10" ed="R030"/>切功德尊宿之處不起慢心，長謂師長有德之人亦
<lb n="0903a05" ed="X"/><lb n="0597a11" ed="R030"/>無慢意，由此不起增上慢邪見也。言：世尊！我從今日
<lb n="0903a06" ed="X"/><lb n="0597a12" ed="R030"/>至不起恚心。述曰：第二、明第三、不得<anchor xml:id="nkr_note_orig_0903001" n="0903001"/>賜歡喜也。若有
<lb n="0903a07" ed="X"/><lb n="0597a13" ed="R030"/>一人於我所生憎害心，又若相共有怨嫌心，相謝令
<lb n="0903a08" ed="X"/><lb n="0597a14" ed="R030"/>喜不生瞋恨，故云不起恚心也。言：世尊！我從今日至
<lb n="0903a09" ed="X"/><lb n="0597a15" ed="R030"/>不起嫉心。述曰：第三、明第二、不得爲名聞等也。若懷
<lb n="0903a10" ed="X"/><lb n="0597a16" ed="R030"/>嫉妬，於他身色及外衆具，卽是依止二根、內外二果
<lb n="0903a11" ed="X"/><lb n="0597a17" ed="R030"/>深生嫉妬，所有造作皆爲名等。旣無嫉所作，不爲名
<lb n="0903a12" ed="X"/><lb n="0597a18" ed="R030"/>等也。言：世尊！我從今日至不起慳心。述曰：第四、明第
<lb n="0903a13" ed="X"/><lb n="0597b01" ed="R030"/>一、不施財法也。由持戒故，若內財法、若外財法物不
<lb n="0903a14" ed="X"/><lb n="0597b02" ed="R030"/>生惱恨，是故不起四波羅夷也。於四大受明饒益有
<lb n="0903a15" ed="X"/><lb n="0597b03" ed="R030"/>情中有二：初之二種，明慈與樂行；第二、有兩大受，明
<lb n="0903a16" ed="X"/><lb n="0597b04" ed="R030"/>悲拔苦行。於初中有二：初、畜淨財；二、明攝受有情也。
<lb n="0903a17" ed="X"/><lb n="0597b05" ed="R030"/>言：世尊！我從今日至貧苦衆生。述曰：置淨財也。菩薩
<lb n="0903a18" ed="X"/><lb n="0597b06" ed="R030"/>所有錢財有三種：一、敬田，謂三寶；二、悲田，謂貧苦等；
<lb n="0903a19" ed="X"/><lb n="0597b07" ed="R030"/>三、中容田，謂從子等。菩薩願所受畜皆爲此三，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0903002" n="0903002"/>不<anchor xml:id="nkr_note_add_0903a1901" n="0903a1901"/><anchor xml:id="beg0903a1901" n="0903a1901"/>已<anchor xml:id="end0903a1901"/>
<lb n="0903a20" ed="X"/><lb n="0597b08" ed="R030"/>名等，置錢財等。言：世尊！我從今日至一切衆生故。述
<lb n="0903a21" ed="X"/><lb n="0597b09" ed="R030"/>曰：第二攝受中，於中有二：初總，後別。此卽初也。菩薩
<lb n="0903a22" ed="X"/><lb n="0597b10" ed="R030"/>所畜，不自爲<anchor xml:id="nkr_note_add_0903a2201" n="0903a2201"/><anchor xml:id="beg0903a2201" n="0903a2201"/>己<anchor xml:id="end0903a2201"/>，樂行四攝，利益一切衆生。四攝者，謂
<lb n="0903a23" ed="X"/><lb n="0597b11" ed="R030"/>布施通三，二愛語柔和悅故，三利行樂勸爲善，四同
<lb n="0903a24" ed="X"/><lb n="0597b12" ed="R030"/>事共所作業，故名四攝也。言以不愛染心、無厭足心、
<pb n="0903b" ed="X" xml:id="X19.0352.0903b"/>
<lb n="0903b01" ed="X"/><lb n="0597b13" ed="R030"/>無罣礙心攝受衆生。述曰：別受解。然世間中有三種
<lb n="0903b02" ed="X"/><lb n="0597b14" ed="R030"/>心，極急可汙：一於知識生愛染心，二於怨家起殺害
<lb n="0903b03" ed="X"/><lb n="0597b15" ed="R030"/>心，三於中容人起不攝受心。今菩薩無此三種，故名
<lb n="0903b04" ed="X"/><lb n="0597b16" ed="R030"/>四攝。圓言不以愛染心者，無第一故，言無厭足心。於
<lb n="0903b05" ed="X"/><lb n="0597b17" ed="R030"/>諸怨惡不欲棄捨，生懷念<anchor xml:id="nkr_note_orig_0903003" n="0903003"/>之無礙心者，於中容者，當
<lb n="0903b06" ed="X"/><lb n="0597b18" ed="R030"/>欲攝受，不生捨相也。二云無釋疑故。衆疑旣問，愛諸
<lb n="0903b07" ed="X"/><lb n="0598a01" ed="R030"/>攝物情，謂菩薩染心說更有，卽足有礙故。解云：大衆
<lb n="0903b08" ed="X"/><lb n="0598a02" ed="R030"/>宜聞故說，非染心故。旣無有染，卽無足無礙也。三云
<lb n="0903b09" ed="X"/><lb n="0598a03" ed="R030"/>不同凡夫故無染，不同二乘無足，俱離此二，卽無礙
<lb n="0903b10" ed="X"/><lb n="0598a04" ed="R030"/>心也。上二名與樂也。下二明拔苦，於中有三：初拔現
<lb n="0903b11" ed="X"/><lb n="0598a05" ed="R030"/>在苦果，二明拔未來苦因。初中有二：初標宗，二釋所
<lb n="0903b12" ed="X"/><lb n="0598a06" ed="R030"/>以。言世尊！我從今日至終不暫捨。述曰：標也。勝鬘意
<lb n="0903b13" ed="X"/><lb n="0598a07" ed="R030"/>云：若見孤，謂無父母；若見獨，謂無兒等。幽謂深加重
<lb n="0903b14" ed="X"/><lb n="0598a08" ed="R030"/>縛，繫謂枷鎻等繫，病卽惡風。種種危難者，危謂危怖，
<lb n="0903b15" ed="X"/><lb n="0598a09" ed="R030"/>難謂厄難。困苦衆生，通結上也。若見此類，終不暫捨。
<lb n="0903b16" ed="X"/><lb n="0598a10" ed="R030"/>何以故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0903004" n="0903004"/>引？言必欲安隱至然後乃捨。述曰：釋也。若見
<lb n="0903b17" ed="X"/><lb n="0598a11" ed="R030"/>危難，令得安隱。義有二義：一財義，二道理義。若見孤
<lb n="0903b18" ed="X"/><lb n="0598a12" ed="R030"/>獨人，必以財義饒益，然後乃捨。若見幽繫人，道理拔
<lb n="0903b19" ed="X"/><lb n="0598a13" ed="R030"/>彼，令得饒益，後方可捨。若有疾病等人，安慰與藥，令
<lb n="0903b20" ed="X"/><lb n="0598a14" ed="R030"/>除重病，饒益方捨也。言世尊！我從今日至終不棄捨。
<lb n="0903b21" ed="X"/><lb n="0598a15" ed="R030"/>述曰：第二未來苦因也。於中有二：初擧宗，二釋所以。
<lb n="0903b22" ed="X"/><lb n="0598a16" ed="R030"/>於前有二：明衆生造業，我見生念；第二正明折伏。此
<lb n="0903b23" ed="X"/><lb n="0598a17" ed="R030"/>卽初也。然惡律儀，經論有異。如彌勒疏說：律謂法也，
<lb n="0903b24" ed="X"/><lb n="0598a18" ed="R030"/>儀謂戒也。有所法戒，故名律儀。今造衆苦，行彼淨戒，
<pb n="0903c" ed="X" xml:id="X19.0352.0903c"/>
<lb n="0903c01" ed="X"/><lb n="0598b01" ed="R030"/>名惡律儀。律儀之體，非造惡也。勝鬘發意：若見惡律
<lb n="0903c02" ed="X"/><lb n="0598b02" ed="R030"/>及有破戒等人，終不棄捨，令廣造罪，欲何所作耶？言
<lb n="0903c03" ed="X"/><lb n="0598b03" ed="R030"/>我得力時至而攝受之。述曰：正明折伏也。勝鬘云：我
<lb n="0903c04" ed="X"/><lb n="0598b04" ed="R030"/>自無力，所不能爲，若<anchor xml:id="nkr_note_orig_0903005" n="0903005"/>不得有人王力時也。又得衆生
<lb n="0903c05" ed="X"/><lb n="0598b05" ed="R030"/>機根，感我無量力時。降伏有二：謂剛強衆生，二隨順
<lb n="0903c06" ed="X"/><lb n="0598b06" ed="R030"/>者。若剛強者，必苦折伏之；若隨順者，應業攝受之。此
<lb n="0903c07" ed="X"/><lb n="0598b07" ed="R030"/>擧宗竟。釋所以中有三：初徵起所由，二正釋所由，三
<lb n="0903c08" ed="X"/><lb n="0598b08" ed="R030"/>結攝之意。言何以故者。述曰：徵也。於正釋有二：初擧
<lb n="0903c09" ed="X"/><lb n="0598b09" ed="R030"/>不捨，二明得益。言以折伏攝受故。述曰：總擧不捨也。
<lb n="0903c10" ed="X"/><lb n="0598b10" ed="R030"/>此文中總，應別論云。言該下二故者，結於下。若剛強
<lb n="0903c11" ed="X"/><lb n="0598b11" ed="R030"/>者，當折伏故。隨順者，應以攝受故。言令法久住至而
<lb n="0903c12" ed="X"/><lb n="0598b12" ed="R030"/>得隨轉。述曰：明得益也。由攝持此二種有情故，諸惡
<lb n="0903c13" ed="X"/><lb n="0598b13" ed="R030"/>法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0903006" n="0903006"/>離，善法俱生。敎不自陳，要由人說。旣流機學，正法
<lb n="0903c14" ed="X"/><lb n="0598b14" ed="R030"/>不滅，故云令法久住也。由法久住，人天多，惡道少，善
<lb n="0903c15" ed="X"/><lb n="0598b15" ed="R030"/>根純熟。旣有斯事，常<anchor xml:id="nkr_note_orig_0903007" n="0903007"/>說過佛正法輪起，恒隨如來聽
<lb n="0903c16" ed="X"/><lb n="0598b16" ed="R030"/>聞勝法也。見是利故等。述曰：於第三明攝善法戒中
<lb n="0903c17" ed="X"/><lb n="0598b17" ed="R030"/>有三：初標宗，二釋所以。言世尊！我從今日至終不忘
<lb n="0903c18" ed="X"/><lb n="0598b18" ed="R030"/>失者。述曰：標宗也。攝者，包含義，法界善法。修受者，領
<lb n="0903c19" ed="X"/><lb n="0599a01" ed="R030"/>納義，衆善法須念也。於此正法，欲不忘失也。言何以
<lb n="0903c20" ed="X"/><lb n="0599a02" ed="R030"/>故者。述曰：下釋所以。於中有三：初徵，二釋，三明忘失
<lb n="0903c21" ed="X"/><lb n="0599a03" ed="R030"/>有損。此卽爲初徵竟。釋中有四，卽是大乘敎、理、行、果。
<lb n="0903c22" ed="X"/><lb n="0599a04" ed="R030"/>言忘失法者至則不欲大乘者。述曰：釋也。忘失法者，
<lb n="0903c23" ed="X"/><lb n="0599a05" ed="R030"/>謂失敎法也。忘大乘者，謂忘理也。忘波羅蜜者，謂無
<lb n="0903c24" ed="X"/><lb n="0599a06" ed="R030"/>行也。不欲大乘者，謂不得果，菩提、涅槃等果也。言若
<pb n="0904a" ed="X" xml:id="X19.0352.0904a"/>
<lb n="0904a01" ed="X"/><lb n="0599a07" ed="R030"/>菩薩不決定大乘至越凡夫地者。述曰：明忘失有損
<lb n="0904a02" ed="X"/><lb n="0599a08" ed="R030"/>也。不決定者，謂無勝解。勝解若有，於大乘等深生決
<lb n="0904a03" ed="X"/><lb n="0599a09" ed="R030"/>定。旣於大乘不能決定，由無勝解，卽涅槃心中生勝
<lb n="0904a04" ed="X"/><lb n="0599a10" ed="R030"/>解脫。敎法不習，則不能攝受正法。無有法，卽欲於四
<lb n="0904a05" ed="X"/><lb n="0599a11" ed="R030"/>善根隨所樂入之義永絕，由是不能越凡夫地也。</p>
<lb n="0904a06" ed="X"/><lb n="0599a12" ed="R030"/><p xml:id="pX19p0904a0601">言我見如是無量大過至故受此大受者。述曰：第三、
<lb n="0904a07" ed="X"/><lb n="0599a13" ed="R030"/>勝鬘明受之意。旣見現在無量過失，深生欲斷；復見
<lb n="0904a08" ed="X"/><lb n="0599a14" ed="R030"/>未來正法可攝，菩薩功德無有邊際。爲有斯利，故我
<lb n="0904a09" ed="X"/><lb n="0599a15" ed="R030"/>今日受此十受也。上雖有三文，今是第一、受十受也。</p>
<lb n="0904a10" ed="X"/><lb n="0599a16" ed="R030"/><p xml:id="pX19p0904a1001">自下第二法主證明勝鬘請應，於中有六：初法主爲
<lb n="0904a11" ed="X"/><lb n="0599a17" ed="R030"/>證，二勝鬘求相，三瑞相現前，四大衆俱見，五同時發
<lb n="0904a12" ed="X"/><lb n="0599a18" ed="R030"/>願，六如來許可。</p>
<lb n="0904a13" ed="X"/><lb n="0599b01" ed="R030"/><p xml:id="pX19p0904a1301">言法主世尊現爲我證者，述曰：勝鬘引佛爲證明法
<lb n="0904a14" ed="X"/><lb n="0599b02" ed="R030"/>眞堪可遵持，世絕言故。</p><p xml:id="pX19p0904a1410" cb:place="inline">於請瑞相中有二：初、起請
<lb n="0904a15" ed="X"/><lb n="0599b03" ed="R030"/>所因；第二、正明發請。前中有二：初、爲根薄疑生，長夜
<lb n="0904a16" ed="X"/><lb n="0599b04" ed="R030"/>不安，非義饒益也。言惟佛世尊現前證知至極難度
<lb n="0904a17" ed="X"/><lb n="0599b05" ed="R030"/>故。述曰：有情根薄疑生，故須請證。如來雖爲我身作
<lb n="0904a18" ed="X"/><lb n="0599b06" ed="R030"/>證，現有情類不能悟解，何以彼善根極爲微薄？從聞
<lb n="0904a19" ed="X"/><lb n="0599b07" ed="R030"/>深理，疑惑便<anchor xml:id="nkr_note_add_0904a1901" n="0904a1901"/><anchor xml:id="beg0904a1901" n="0904a1901"/>已<anchor xml:id="end0904a1901"/>，何以生耶？以十大受極難受故。度者，
<lb n="0904a20" ed="X"/><lb n="0599b08" ed="R030"/>到彼岸也。言彼或長夜至說誠實誓者。述曰：衆生長
<lb n="0904a21" ed="X"/><lb n="0599b09" ed="R030"/>夜不安，非義饒益，故今日請瑞相證明。而衆生等惱
<lb n="0904a22" ed="X"/><lb n="0599b10" ed="R030"/>於長夜，起不饒益事，不得安樂，受諸苦。爲安彼故，令
<lb n="0904a23" ed="X"/><lb n="0599b11" ed="R030"/>常得樂，故我今於佛前說誠實誓。誓言：何耶？言我受
<lb n="0904a24" ed="X"/><lb n="0599b12" ed="R030"/>此十受至出天妙音者。述曰：第二、正明發請也。我今
<pb n="0904b" ed="X" xml:id="X19.0352.0904b"/>
<lb n="0904b01" ed="X"/><lb n="0599b13" ed="R030"/>日受十受，十受功德，如說依行，終不棄捨，誓當護持，
<lb n="0904b02" ed="X"/><lb n="0599b14" ed="R030"/>永無忘失。願行威力，於大衆中，一、雨華出音，證明我
<lb n="0904b03" ed="X"/><lb n="0599b15" ed="R030"/>誓，令法非利益群品，華有過惡、結果；二、能聲有引悟、
<lb n="0904b04" ed="X"/><lb n="0599b16" ed="R030"/>依學兩用。爲此故，祈斯相也。</p><p xml:id="pX19p0904b0412" cb:place="inline">言說是語時至眞實
<lb n="0904b05" ed="X"/><lb n="0599b17" ed="R030"/>無異者。述曰：第三、瑞相現前也。由前發誓其心王至
<lb n="0904b06" ed="X"/><lb n="0599b18" ed="R030"/>如來爲應出聲雨華。於音樂中而聲言曰：如說行者，
<lb n="0904b07" ed="X"/><lb n="0600a01" ed="R030"/>如是如是，正法無鏁，眞菓疑可，當依學也。</p><p xml:id="pX19p0904b0717" cb:place="inline">言彼見
<lb n="0904b08" ed="X"/><lb n="0600a02" ed="R030"/>妙華至喜躍無量。述曰：第四、大衆俱見也。勝鬘眷屬
<lb n="0904b09" ed="X"/><lb n="0600a03" ed="R030"/>俱見此事，一切衆會疑惑除滅，喜不息止也。</p><p xml:id="pX19p0904b0918" cb:place="inline">言而
<lb n="0904b10" ed="X"/><lb n="0600a04" ed="R030"/>發願言至同其所行者。述曰：第五、同時發願也。願有
<lb n="0904b11" ed="X"/><lb n="0600a05" ed="R030"/>二種：我等大衆，願常同生，不相捨離；二、若有衆行，所
<lb n="0904b12" ed="X"/><lb n="0600a06" ed="R030"/>習無殊也。</p><p xml:id="pX19p0904b1205" cb:place="inline">言世尊悉記至如其所願。述曰：如來許
<lb n="0904b13" ed="X"/><lb n="0600a07" ed="R030"/>可也。雖有二受，卽是初文二行。</p>
<lb n="0904b14" ed="X"/><lb n="0600a08" ed="R030"/><p xml:id="pX19p0904b1401">下有二受明敎散定二願，於中先散、後定。散中有二：
<lb n="0904b15" ed="X"/><lb n="0600a09" ed="R030"/>初、勝鬘發願，二、如來讚嘆。前中有二：初、總標發願之
<lb n="0904b16" ed="X"/><lb n="0600a10" ed="R030"/>意，二、別發三願。</p>
<lb n="0904b17" ed="X"/><lb n="0600a11" ed="R030"/><p xml:id="pX19p0904b1701"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0904001" n="0904001"/>言爾時，勝鬘至無邊衆生。述曰：總標也。我<anchor xml:id="nkr_note_add_0904b1701" n="0904b1701"/><anchor xml:id="beg0904b1701" n="0904b1701"/>已<anchor xml:id="end0904b1701"/>行之，今
<lb n="0904b18" ed="X"/><lb n="0600a12" ed="R030"/>發實願，安慰有情，無苦得樂，益諸衆生。<anchor xml:id="nkr_note_add_0904b1801" n="0904b1801"/><anchor xml:id="beg0904b1801" n="0904b1801"/>已<anchor xml:id="end0904b1801"/>下三願，文
<lb n="0904b19" ed="X"/><lb n="0600a13" ed="R030"/>卽爲三。言以此善根至第一大願。述曰：此發正法之
<lb n="0904b20" ed="X"/><lb n="0600a14" ed="R030"/>智願，演敎智也。言我得正法至第二大願。述曰：由前
<lb n="0904b21" ed="X"/><lb n="0600a15" ed="R030"/>發正法智<anchor xml:id="nkr_note_add_0904b2101" n="0904b2101"/><anchor xml:id="beg0904b2101" n="0904b2101"/>已<anchor xml:id="end0904b2101"/>，若得願，於無量劫中爲諸有情常說妙
<lb n="0904b22" ed="X"/><lb n="0600a16" ed="R030"/>法，永無疲厭勞慮之心也。言我於攝受至第三大願。
<lb n="0904b23" ed="X"/><lb n="0600a17" ed="R030"/>述曰：由說法無厭故，於攝受正法中所有身、命、財等
<lb n="0904b24" ed="X"/><lb n="0600a18" ed="R030"/>不恡惜心，常能護持正法不壞故。護者，守護；持者，任
<pb n="0904c" ed="X" xml:id="X19.0352.0904c"/>
<lb n="0904c01" ed="X"/><lb n="0600b01" ed="R030"/>持正法，終無忘失。</p>
<lb n="0904c02" ed="X"/><lb n="0600b02" ed="R030"/><p xml:id="pX19p0904c0201">言：爾時，世尊卽應勝鬘至三大誓願。述曰：第二、如來
<lb n="0904c03" ed="X"/><lb n="0600b03" ed="R030"/>讚嘆，有三：初、法，二、喩，三、合法。此卽初也。汝旣能發斯
<lb n="0904c04" ed="X"/><lb n="0600b04" ed="R030"/>三願，體用弘廣，名爲大故。言：如一切色，悉入空界。述
<lb n="0904c05" ed="X"/><lb n="0600b05" ed="R030"/>曰：喩也。如衆色空界，能納今此，如室除喩，若不見惡。
<lb n="0904c06" ed="X"/><lb n="0600b06" ed="R030"/>言：如是菩薩至眞實廣大。述曰：合法也。恒沙大願，皆
<lb n="0904c07" ed="X"/><lb n="0600b07" ed="R030"/>入三內，以三願體用弘廣，故云眞實廣大也。</p>
<lb n="0904c08" ed="X"/><lb n="0600b08" ed="R030"/><p xml:id="pX19p0904c0801">於定願中有二：初略，二廣。略中有四：初勝鬘請說，二
<lb n="0904c09" ed="X"/><lb n="0600b09" ed="R030"/>如來聽許，三勝鬘正說，四如來讚嘆。</p>
<lb n="0904c10" ed="X"/><lb n="0600b10" ed="R030"/><p xml:id="pX19p0904c1001"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0904002" n="0904002"/>言：爾時，勝鬘至眞實無異。述曰：初請說也。勝鬘言：今
<lb n="0904c11" ed="X"/><lb n="0600b11" ed="R030"/>復承佛威神，更請調伏大願，定非虗妄。調謂修善，伏
<lb n="0904c12" ed="X"/><lb n="0600b12" ed="R030"/>謂折惡。或調者自利，伏者利他。或住前有漏相心所
<lb n="0904c13" ed="X"/><lb n="0600b13" ed="R030"/>拘，爲相心所間，非爲調伏。今明無相眞解，不爲相心
<lb n="0904c14" ed="X"/><lb n="0600b14" ed="R030"/>所間，故言調伏也。問：上之三業皆無承佛，爲何此處
<lb n="0904c15" ed="X"/><lb n="0600b15" ed="R030"/>獨得此名耶？解云：有二：一云上三心是住下之行，是
<lb n="0904c16" ed="X"/><lb n="0600b16" ed="R030"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0904c1601" n="0904c1601"/><anchor xml:id="beg0904c1601" n="0904c1601"/>己<anchor xml:id="end0904c1601"/>智分，不假承佛。今攝受正法，十地行願深取遠，非
<lb n="0904c17" ed="X"/><lb n="0600b17" ed="R030"/>我境界，要須承佛。二云初章正明常住佛果，理實是
<lb n="0904c18" ed="X"/><lb n="0600b18" ed="R030"/>難。爲奉來書，書上具載。勝鬘披<anchor xml:id="nkr_note_add_0904c1801" n="0904c1801"/><anchor xml:id="beg0904c1801" n="0904c1801"/>已<anchor xml:id="end0904c1801"/>，隨解無疑，因卽歎
<lb n="0904c19" ed="X"/><lb n="0601a01" ed="R030"/>說。今日此章，行願二種無所載。勝鬘生長，但住深宮，
<lb n="0904c20" ed="X"/><lb n="0601a02" ed="R030"/>未聞聖旨，仰空對佛請加方說。以此行願非凡小知，
<lb n="0904c21" ed="X"/><lb n="0601a03" ed="R030"/>唯佛能悟。故此經云：如來述讚此攝受正法，皆是三
<lb n="0904c22" ed="X"/><lb n="0601a04" ed="R030"/>世諸佛共所歎說。今我亦然，功德無量。故此一章獨
<lb n="0904c23" ed="X"/><lb n="0601a05" ed="R030"/>有承佛之言也。</p><p xml:id="pX19p0904c2307" cb:place="inline">言：佛吿勝鬘：恣聽汝說。述曰：第二、
<lb n="0904c24" ed="X"/><lb n="0601a06" ed="R030"/>佛許也。恣者，從任汝隨意所說。我今加有三，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0904003" n="0904003"/>三謂三
<pb n="0905a" ed="X" xml:id="X19.0352.0905a"/>
<lb n="0905a01" ed="X"/><lb n="0601a07" ed="R030"/>業也：初、顯示無師身，身加也；二、歎勝鬘語加，發此二
<lb n="0905a02" ed="X"/><lb n="0601a08" ed="R030"/>業。心有二，卽思，卽是心加故。今恣說故。</p><p xml:id="pX19p0905a0216" cb:place="inline">言：勝鬘白
<lb n="0905a03" ed="X"/><lb n="0601a09" ed="R030"/>佛至眞爲大願。述曰：第三正說，有三：初攝受總，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0905001" n="0905001"/>只名
<lb n="0905a04" ed="X"/><lb n="0601a10" ed="R030"/>攝用歸體；二所謂下正出願體；三攝受下結歎願勝。
<lb n="0905a05" ed="X"/><lb n="0601a11" ed="R030"/>然總意云也。菩薩所有無量諸願，無不皆入一大願
<lb n="0905a06" ed="X"/><lb n="0601a12" ed="R030"/>中。何者是耶？謂攝受正法願，乃至包含法界善法皆
<lb n="0905a07" ed="X"/><lb n="0601a13" ed="R030"/>盡，名之爲攝也。此願眞爲大願故。</p><p xml:id="pX19p0905a0714" cb:place="inline">於如來歎中有
<lb n="0905a08" ed="X"/><lb n="0601a14" ed="R030"/>二：初如來讚嘆，二勝鬘復歎。前中有三：初歎智謂二
<lb n="0905a09" ed="X"/><lb n="0601a15" ed="R030"/>能，第二引三世諸佛爲證，三自行爲證也。前中有二：
<lb n="0905a10" ed="X"/><lb n="0601a16" ed="R030"/>初歎智，二歎說。言佛讚勝鬘至甚深微妙。述曰：汝有
<lb n="0905a11" ed="X"/><lb n="0601a17" ed="R030"/>智慧方便，非下所知。甚深微妙，不可思議也。智慧者，
<lb n="0905a12" ed="X"/><lb n="0601a18" ed="R030"/>實智也。方便者，權智也。實智照實，名甚深也。權智巧
<lb n="0905a13" ed="X"/><lb n="0601b01" ed="R030"/>用，名微妙也。亦可二智俱深俱巧也。言汝<anchor xml:id="nkr_note_add_0905a1301" n="0905a1301"/><anchor xml:id="beg0905a1301" n="0905a1301"/>已<anchor xml:id="end0905a1301"/>長夜至
<lb n="0905a14" ed="X"/><lb n="0601b02" ed="R030"/>解汝所說。述曰：歎說也。汝久植善本，來世有情若非
<lb n="0905a15" ed="X"/><lb n="0601b03" ed="R030"/>久植善根，餘者未能解汝所說也。汝所說甚深難測
<lb n="0905a16" ed="X"/><lb n="0601b04" ed="R030"/>故。言汝之所說至今說當說。述曰：引三世佛爲證<anchor xml:id="nkr_note_add_0905a1601" n="0905a1601"/><anchor xml:id="beg0905a1601" n="0905a1601"/>己<anchor xml:id="end0905a1601"/>。
<lb n="0905a17" ed="X"/><lb n="0601b05" ed="R030"/>不但汝今始說此攝受正法，過去三世諸佛曾<anchor xml:id="nkr_note_add_0905a1701" n="0905a1701"/><anchor xml:id="beg0905a1701" n="0905a1701"/>已<anchor xml:id="end0905a1701"/>廣
<lb n="0905a18" ed="X"/><lb n="0601b06" ed="R030"/>說故。言我今得無至攝受正法。述曰：自引爲證也。何
<lb n="0905a19" ed="X"/><lb n="0601b07" ed="R030"/>但三世諸佛<anchor xml:id="nkr_note_add_0905a1901" n="0905a1901"/><anchor xml:id="beg0905a1901" n="0905a1901"/>已<anchor xml:id="end0905a1901"/>說，我得無上菩提<anchor xml:id="nkr_note_add_0905a1902" n="0905a1902"/><anchor xml:id="beg0905a1902" n="0905a1902"/>已<anchor xml:id="end0905a1902"/>來常亦說也。自
<lb n="0905a20" ed="X"/><lb n="0601b08" ed="R030"/>下勝鬘復說歎。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0905002" n="0905002"/>前中有二：初標，二釋也。若准梵本，先
<lb n="0905a21" ed="X"/><lb n="0601b09" ed="R030"/>說後智慧。今翻譯者，依此本不據彼方。若論此因，應
<lb n="0905a22" ed="X"/><lb n="0601b10" ed="R030"/>先智慧後方說故。於中有二：初標說，二標智也。言如
<lb n="0905a23" ed="X"/><lb n="0601b11" ed="R030"/>是我說至不得邊際。述曰：標說也。如是說攝受正法
<lb n="0905a24" ed="X"/><lb n="0601b12" ed="R030"/>所有功德，若欲窮之，不得邊際。三十二相中，梵音聲
<pb n="0905b" ed="X" xml:id="X19.0352.0905b"/>
<lb n="0905b01" ed="X"/><lb n="0601b13" ed="R030"/>相最爲殊勝，故言如來智慧辨才亦無邊際。述曰：七
<lb n="0905b02" ed="X"/><lb n="0601b14" ed="R030"/>辨無盡，豈心慮所及乎？言何以故是至有大利益。述
<lb n="0905b03" ed="X"/><lb n="0601b15" ed="R030"/>曰：釋也。是攝受正法，功德利益俱無量故。<anchor xml:id="nkr_note_add_0905b0301" n="0905b0301"/><anchor xml:id="beg0905b0301" n="0905b0301"/>已<anchor xml:id="end0905b0301"/>上略竟。
<lb n="0905b04" ed="X"/><lb n="0601b16" ed="R030"/>於廣中有二：初勝鬘廣說，二如來隨喜。前中有二：初
<lb n="0905b05" ed="X"/><lb n="0601b17" ed="R030"/>勝鬘承加廣說，二推功歸佛。前中有三：初勝鬘請說
<lb n="0905b06" ed="X"/><lb n="0601b18" ed="R030"/>令佛加持，二佛許說，三正說也。</p>
<lb n="0905b07" ed="X"/><lb n="0602a01" ed="R030"/><p xml:id="pX19p0905b0701">言勝鬘白佛至廣大之義。述曰：請也。言佛言便說。述
<lb n="0905b08" ed="X"/><lb n="0602a02" ed="R030"/>曰：許也。於正說中有二：初總標有三，第二依標廣說。
<lb n="0905b09" ed="X"/><lb n="0602a03" ed="R030"/>言勝鬘白佛至四千法門。述曰：總略也。旣言攝受正
<lb n="0905b10" ed="X"/><lb n="0602a04" ed="R030"/>法廣大義，何者是耶？今有三義：一是無量，出生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0905003" n="0905003"/>廣故；
<lb n="0905b11" ed="X"/><lb n="0602a05" ed="R030"/>二一切佛法，成就<anchor xml:id="note_star_3" n="0905003" type="star"/>廣故；三攝八萬四千法門，包含廣
<lb n="0905b12" ed="X"/><lb n="0602a06" ed="R030"/>故。具斯三義，名爲攝受正法廣大義也。下釋中有三，
<lb n="0905b13" ed="X"/><lb n="0602a07" ed="R030"/>解此三故有。何所以有此三耶？答：以上發三種大願
<lb n="0905b14" ed="X"/><lb n="0602a08" ed="R030"/>故：一得正智，當今無量也；二以無厭心爲衆生說，當
<lb n="0905b15" ed="X"/><lb n="0602a09" ed="R030"/>今第三八萬四千法門也；三護持正法，當今第二一
<lb n="0905b16" ed="X"/><lb n="0602a10" ed="R030"/>切佛法也。雲水地藏四字，解上無量也；六波羅蜜下，
<lb n="0905b17" ed="X"/><lb n="0602a11" ed="R030"/>解上八萬四千也；捨三得三護持正法下，解上得一
<lb n="0905b18" ed="X"/><lb n="0602a12" ed="R030"/>切佛法也。問：何故標中不說前，以後廣釋中乃有前
<lb n="0905b19" ed="X"/><lb n="0602a13" ed="R030"/>耶？答：標中標果爲論，要先以根成熟，後方攝生，爲是
<lb n="0905b20" ed="X"/><lb n="0602a14" ed="R030"/>所依，前義次第。下廣釋中，果旣由自，隨因次第，更不
<lb n="0905b21" ed="X"/><lb n="0602a15" ed="R030"/>可說也。</p>
<lb n="0905b22" ed="X"/><lb n="0602a16" ed="R030"/><p xml:id="pX19p0905b2201">於釋無量中有四義：一、雲顯，內德融故；二、水<anchor xml:id="nkr_note_orig_0905004" n="0905004"/>他滿故；
<lb n="0905b23" ed="X"/><lb n="0602a17" ed="R030"/>三、地攝，益足故；四、寶藏，包含具故。問：何故三地攝四
<lb n="0905b24" ed="X"/><lb n="0602a18" ed="R030"/>喩次第？答：劫初雲能普<anchor xml:id="nkr_note_orig_0905005" n="0905005"/>覆雲雨，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0905006" n="0905006"/>日心水聚爲喩，水枯
<pb n="0905c" ed="X" xml:id="X19.0352.0905c"/>
<lb n="0905c01" ed="X"/><lb n="0602b01" ed="R030"/>歸地爲喩，地中有藏爲喩。前中有二：初、喩；次、法也。言
<lb n="0905c02" ed="X"/><lb n="0602b02" ed="R030"/>譬如劫初成時至及種種寶。述曰：喩也。二十劫空訖。
<lb n="0905c03" ed="X"/><lb n="0602b03" ed="R030"/>從上向下成器世間界至四空居天竟。於炎摩天中
<lb n="0905c04" ed="X"/><lb n="0602b04" ed="R030"/>大雲露乃遷二千界，雲中起風二邊，其中風下堅<anchor xml:id="nkr_note_orig_0905007" n="0905007"/>鞭
<lb n="0905c05" ed="X"/><lb n="0602b05" ed="R030"/>遶四方持，漸復下雨有水，風擊有金爲地輪，地輪上
<lb n="0905c06" ed="X"/><lb n="0602b06" ed="R030"/>更有水成海，以向上名爲<name role="" type="person">須彌山</name>，有七金山四大洲
<lb n="0905c07" ed="X"/><lb n="0602b07" ed="R030"/>起故。大雲內出生無量有果五雨及以種種寶，謂四
<lb n="0905c08" ed="X"/><lb n="0602b08" ed="R030"/>色故：東、黃金；南、瑠璃；西、白銀；北、水精也。東名勝身，面
<lb n="0905c09" ed="X"/><lb n="0602b09" ed="R030"/>目端嚴故；南名瞻部，從樹得名故；西名牛貨，用牛爲
<lb n="0905c10" ed="X"/><lb n="0602b10" ed="R030"/>市故；北名拘盧，地側四方故。此得擧喩也。言如是攝
<lb n="0905c11" ed="X"/><lb n="0602b11" ed="R030"/>受至善根之雨。述曰：法也。由此攝受正法，出生善根
<lb n="0905c12" ed="X"/><lb n="0602b12" ed="R030"/>之雨，無量福報隨二卽而生。今此文中不依次第，先
<lb n="0905c13" ed="X"/><lb n="0602b13" ed="R030"/>果後因也。</p><p xml:id="pX19p0905c1305" cb:place="inline">於第二中有二：初喩，後法。言又如劫初
<lb n="0905c14" ed="X"/><lb n="0602b14" ed="R030"/>成時至種種類洲。述曰：擧喩也。三千界藏者，謂一佛
<lb n="0905c15" ed="X"/><lb n="0602b15" ed="R030"/>所化，水所持也，四百億種種類洲<note place="inline">離此三千爲四百億，億類不同，或以
<lb n="0905c16" ed="X"/><lb n="0602b16" ed="R030"/>百萬爲億，或以萬萬爲億，進不就廣，退不就略，但取中間千萬爲億，億亦不多，錢團不少，得百億名，名不不殊
<lb n="0905c17" ed="X"/><lb n="0602b17" ed="R030"/>一須彌，其四天下旣有百億須彌，約四天下百億，一四百億也</note>。言如是攝受至皆於
<lb n="0905c18" ed="X"/><lb n="0602b18" ed="R030"/>中出。述曰：法也。攝受正法者，如喩三<anchor xml:id="nkr_note_orig_0905008" n="0905008"/>千藏也，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0905009" n="0905009"/>一切菩
<lb n="0905c19" ed="X"/><lb n="0603a01" ed="R030"/>薩也。一切菩薩神通之力者，喩東方勝身洲。一切世
<lb n="0905c20" ed="X"/><lb n="0603a02" ed="R030"/>間安隱快樂者，喩西方牛貨洲也。一切世間如意自
<lb n="0905c21" ed="X"/><lb n="0603a03" ed="R030"/>在者，昔不自由，聞攝受法，後得自在也。及出世間安
<lb n="0905c22" ed="X"/><lb n="0603a04" ed="R030"/>樂劫成者，明得淨土也。乃至天人本所未得皆於中
<lb n="0905c23" ed="X"/><lb n="0603a05" ed="R030"/>出者，總結上四也。</p><p xml:id="pX19p0905c2308" cb:place="inline">於第三中有二：初喩，後法也。言
<lb n="0905c24" ed="X"/><lb n="0603a06" ed="R030"/>又如大地持至四者衆生。述曰：擧喩也。大地能持四
<pb n="0906a" ed="X" xml:id="X19.0352.0906a"/>
<lb n="0906a01" ed="X"/><lb n="0603a07" ed="R030"/>種擔也。於法中有三：初總標喩地，二徵別含四，三結
<lb n="0906a02" ed="X"/><lb n="0603a08" ed="R030"/>四同喩。言如是攝受至喩彼大地。述曰：今攝受正法，
<lb n="0906a03" ed="X"/><lb n="0603a09" ed="R030"/>能含四種衆生，卽如於地也。言何等爲四至攝以大
<lb n="0906a04" ed="X"/><lb n="0603a10" ed="R030"/>乘。述曰：別說有四，爲常所說也。言是名攝受至爲世
<lb n="0906a05" ed="X"/><lb n="0603a11" ed="R030"/>法母。述曰：此卽結文。於中有三：初結同彼大地負四
<lb n="0906a06" ed="X"/><lb n="0603a12" ed="R030"/>種之擔，二結與衆生作不請之友，三結爲世法母。如
<lb n="0906a07" ed="X"/><lb n="0603a13" ed="R030"/>文可解。</p><p xml:id="pX19p0906a0704" cb:place="inline">自下第四於中有二：初喩，次法。言又如大
<lb n="0906a08" ed="X"/><lb n="0603a14" ed="R030"/>地至四種寶藏。述曰：如意名無價，海岸名上價，金等
<lb n="0906a09" ed="X"/><lb n="0603a15" ed="R030"/>名中價，銅名下價。此擧喩也。自下擧法，於中有四：初
<lb n="0906a10" ed="X"/><lb n="0603a16" ed="R030"/>總擧同喩，二問起，三別同，四結。言如是攝受至最上
<lb n="0906a11" ed="X"/><lb n="0603a17" ed="R030"/>大寶。述曰：總同也。言何等爲四？述曰：問起也。言攝受
<lb n="0906a12" ed="X"/><lb n="0603a18" ed="R030"/>正法至授以大乘。述曰：別同也。言如是得大至攝受
<lb n="0906a13" ed="X"/><lb n="0603b01" ed="R030"/>正法。述曰：此卽結文，其中有二：初結衆生得寶，顯由
<lb n="0906a14" ed="X"/><lb n="0603b02" ed="R030"/>攝受正法；二結大寶，卽是攝受正法也。如文可解。</p>
<lb n="0906a15" ed="X"/><lb n="0603b03" ed="R030"/><p xml:id="pX19p0906a1501">自下解攝八萬四千法門，其中有二：初、以總卽別敎，
<lb n="0906a16" ed="X"/><lb n="0603b04" ed="R030"/>二、以總卽別行。言世尊授受至卽是攝受正法。述曰：
<lb n="0906a17" ed="X"/><lb n="0603b05" ed="R030"/>將總卽別，別復卽相卽，故體無異。</p>
<lb n="0906a18" ed="X"/><lb n="0603b06" ed="R030"/><p xml:id="pX19p0906a1801">自下於卽別行中有三：初標，二釋，三結也。言世尊無
<lb n="0906a19" ed="X"/><lb n="0603b07" ed="R030"/>異至是波羅蜜。述曰：總標也。准前敎，應言世尊攝受
<lb n="0906a20" ed="X"/><lb n="0603b08" ed="R030"/>正法。攝受正法者，無異波羅蜜等。然翻譯家不能繁
<lb n="0906a21" ed="X"/><lb n="0603b09" ed="R030"/>廣，以前置訖，後文略之，但言無異波羅蜜等也。</p>
<lb n="0906a22" ed="X"/><lb n="0603b10" ed="R030"/><p xml:id="pX19p0906a2201">別釋中有二：初徵，後釋也。言何以故攝至子善女人。
<lb n="0906a23" ed="X"/><lb n="0603b11" ed="R030"/>述曰：此徵<anchor xml:id="nkr_note_orig_0906001" n="0906001"/>記也。善男子等，言該下六度。前六度中，文
<lb n="0906a24" ed="X"/><lb n="0603b12" ed="R030"/>卽爲六。</p><p xml:id="pX19p0906a2404" cb:place="inline">自下說布施中有三：初標其所化，二以施
<pb n="0906b" ed="X" xml:id="X19.0352.0906b"/>
<lb n="0906b01" ed="X"/><lb n="0603b13" ed="R030"/>成熟下同行攝，三是名下結<anchor xml:id="nkr_note_add_0906b0101" n="0906b0101"/><anchor xml:id="beg0906b0101" n="0906b0101"/>己<anchor xml:id="end0906b0101"/>化行爲波羅蜜義。言
<lb n="0906b02" ed="X"/><lb n="0603b14" ed="R030"/>應以施成熟者，述曰：第一標其所化也。於同行攝中
<lb n="0906b03" ed="X"/><lb n="0603b15" ed="R030"/>有三：初菩薩自行布施，二將護彼意下以施攝他，三
<lb n="0906b04" ed="X"/><lb n="0603b16" ed="R030"/>彼所熟下明所化衆生因化德位也。言以施成熟至
<lb n="0906b05" ed="X"/><lb n="0603b17" ed="R030"/>捨身支節，述曰：第一菩薩自行施也。言將護彼意而
<lb n="0906b06" ed="X"/><lb n="0603b18" ed="R030"/>成熟之，述曰：第二以施攝他也。言彼所成就建立正
<lb n="0906b07" ed="X"/><lb n="0604a01" ed="R030"/>法，述曰：第三所化衆生德也。言是名檀波羅蜜，述曰：
<lb n="0906b08" ed="X"/><lb n="0604a02" ed="R030"/>第三總結也。下餘五度皆如施中，不能繁述，自應准
<lb n="0906b09" ed="X"/><lb n="0604a03" ed="R030"/>知。</p><p xml:id="pX19p0906b0902" cb:place="inline">於戒中有三：言應以戒成就者，述曰：標所化也。
<lb n="0906b10" ed="X"/><lb n="0604a04" ed="R030"/>言以守護六至正四威儀，述曰：菩薩自持戒也。言將
<lb n="0906b11" ed="X"/><lb n="0604a05" ed="R030"/>護<anchor xml:id="nkr_note_orig_0906002" n="0906002"/>彼而成熟之，述曰：以戒攝他也。言彼所成熟至建
<lb n="0906b12" ed="X"/><lb n="0604a06" ed="R030"/>立正法，述曰：所化。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0906003" n="0906003"/>答言是名等，述曰：第三、結也。</p><p xml:id="pX19p0906b1219" cb:place="inline">自
<lb n="0906b13" ed="X"/><lb n="0604a07" ed="R030"/>下於忍中有三准知。言應以忍成熟者，述曰：標所化
<lb n="0906b14" ed="X"/><lb n="0604a08" ed="R030"/>也。言若彼衆生至顏色無變，述曰：菩薩自行忍也。若
<lb n="0906b15" ed="X"/><lb n="0604a09" ed="R030"/>有衆生種種罵辱無恚心者，耐怨害忍也。言饒益心
<lb n="0906b16" ed="X"/><lb n="0604a10" ed="R030"/>者，安受苦忍也。第一忍者，諦察法忍也。言將護彼意
<lb n="0906b17" ed="X"/><lb n="0604a11" ed="R030"/>而成熟之者，述曰：以忍攝取也。言彼所成熟至建立
<lb n="0906b18" ed="X"/><lb n="0604a12" ed="R030"/>正法，述曰：所化益也。言是名等下，述曰：第三結也。</p>
<lb n="0906b19" ed="X"/><lb n="0604a13" ed="R030"/><p xml:id="pX19p0906b1901">自下精進中亦有三：言應以精進成熟者，述曰：標所
<lb n="0906b20" ed="X"/><lb n="0604a14" ed="R030"/>化也。言於彼衆生至若四威儀，述曰：菩薩自行精進
<lb n="0906b21" ed="X"/><lb n="0604a15" ed="R030"/>也。言不起懈怠者，被甲精進也。生大欲心者，攝善精
<lb n="0906b22" ed="X"/><lb n="0604a16" ed="R030"/>進也。第一者利樂精進也。言將護彼意等，述曰：以精
<lb n="0906b23" ed="X"/><lb n="0604a17" ed="R030"/>進攝取也。言彼所熟等，述曰：所化益也。言是名等下，
<lb n="0906b24" ed="X"/><lb n="0604a18" ed="R030"/>述曰：第三結也。</p><p xml:id="pX19p0906b2407" cb:place="inline">自下於禪度中亦有三：言應以禪
<pb n="0906c" ed="X" xml:id="X19.0352.0906c"/>
<lb n="0906c01" ed="X"/><lb n="0604b01" ed="R030"/>成熟者，述曰：標所化也。言於彼衆生至終不忘失，述
<lb n="0906c02" ed="X"/><lb n="0604b02" ed="R030"/>曰：菩薩行禪也。以不亂心者，安住靜慮故，卽四禪中
<lb n="0906c03" ed="X"/><lb n="0604b03" ed="R030"/>現法樂住也。不外向心者，引發靜慮也。但能引發無
<lb n="0906c04" ed="X"/><lb n="0604b04" ed="R030"/>量神通，心恒緣內故。第一正念等者，辨事靜慮也。以
<lb n="0906c05" ed="X"/><lb n="0604b05" ed="R030"/>能成熟一切有情，於所作所說，久時不忘失故。言將
<lb n="0906c06" ed="X"/><lb n="0604b06" ed="R030"/>護彼意等者，述曰：以禪攝取也。言彼所成熟等者，述
<lb n="0906c07" ed="X"/><lb n="0604b07" ed="R030"/>曰：所化益也。言是名等，述曰：第三結也。</p><p xml:id="pX19p0906c0716" cb:place="inline">自下於智
<lb n="0906c08" ed="X"/><lb n="0604b08" ed="R030"/>慧中亦有三：言應以智慧成熟者，述曰：標所化也。言
<lb n="0906c09" ed="X"/><lb n="0604b09" ed="R030"/>彼諸衆生至工巧諸事，述曰：菩薩自行慧也。顯菩薩
<lb n="0906c10" ed="X"/><lb n="0604b10" ed="R030"/>具學五明論，成熟衆生故。言將護彼意等，述曰：以慧
<lb n="0906c11" ed="X"/><lb n="0604b11" ed="R030"/>攝取也。言彼所成熟等，述曰：所化益也。言是名等下，
<lb n="0906c12" ed="X"/><lb n="0604b12" ed="R030"/>述曰：第三結也。</p>
<lb n="0906c13" ed="X"/><lb n="0604b13" ed="R030"/><p xml:id="pX19p0906c1301">言是故世尊至是波羅蜜多。述曰：第三結文也。</p>
<lb n="0906c14" ed="X"/><lb n="0604b14" ed="R030"/><p xml:id="pX19p0906c1401">自下於第二得一切佛法，卽是前文三大願中第三
<lb n="0906c15" ed="X"/><lb n="0604b15" ed="R030"/>護持正法也。文分爲三：初請說，二佛許，三正陳。</p>
<lb n="0906c16" ed="X"/><lb n="0604b16" ed="R030"/><p xml:id="pX19p0906c1601">言：世尊！我今承佛威神，更說大義。述曰：請說也。復佛
<lb n="0906c17" ed="X"/><lb n="0604b17" ed="R030"/>三加，我今更說也。言：佛言便說。述曰：佛許也。佛言：汝
<lb n="0906c18" ed="X"/><lb n="0604b18" ed="R030"/>隨時宜順便，應當更說也。自下正陳中，文有三：初、將
<lb n="0906c19" ed="X"/><lb n="0605a01" ed="R030"/>法卽人；二、釋上所以明卽，有三別；三、明擁護也。前中
<lb n="0906c20" ed="X"/><lb n="0605a02" ed="R030"/>有二：初、明人法無異；二、明相卽。言：勝鬘白佛至攝受
<lb n="0906c21" ed="X"/><lb n="0605a03" ed="R030"/>正法。述曰：明無異也者，謂假者，卽五蘊也。人人無別，
<lb n="0906c22" ed="X"/><lb n="0605a04" ed="R030"/>人攬別法，以成總假人故。今行攝受正法，別行卽是
<lb n="0906c23" ed="X"/><lb n="0605a05" ed="R030"/>攝受正法者，總離別法無體，故名無異也。言：攝受正
<lb n="0906c24" ed="X"/><lb n="0605a06" ed="R030"/>法至卽是攝受正法。述曰：明卽是無異也。旣言攝受
<pb n="0907a" ed="X" xml:id="X19.0352.0907a"/>
<lb n="0907a01" ed="X"/><lb n="0605a07" ed="R030"/>正法，善男子！卽是攝受正法，故知法卽是其人也。</p>
<lb n="0907a02" ed="X"/><lb n="0605a08" ed="R030"/><p xml:id="pX19p0907a0201">自下於釋所以中有三：初憑上所以作勢生起，明人
<lb n="0907a03" ed="X"/><lb n="0605a09" ed="R030"/>法相卽，有三分義；第二明捨三得三；第三總結。前中
<lb n="0907a04" ed="X"/><lb n="0605a10" ed="R030"/>有二：初問起，二正釋也。言何以故？述曰：問曰：有何所
<lb n="0907a05" ed="X"/><lb n="0605a11" ed="R030"/>以攝受正法無異者，故復言卽耶？次文是答也。言若
<lb n="0907a06" ed="X"/><lb n="0605a12" ed="R030"/>攝受正法至捨三種分。述曰：釋也。有何所以得知卽
<lb n="0907a07" ed="X"/><lb n="0605a13" ed="R030"/>法爲人？以能捨三種別故，以知爲卽，何者是耶？自下
<lb n="0907a08" ed="X"/><lb n="0605a14" ed="R030"/>別解中有三：初徵起，二略答，三別解也。言何等爲三？
<lb n="0907a09" ed="X"/><lb n="0605a15" ed="R030"/>述曰：問也。旣言有三，何者是耶？言謂身命財。述曰：略
<lb n="0907a10" ed="X"/><lb n="0605a16" ed="R030"/>答也。捨身，謂將<anchor xml:id="nkr_note_add_0907a1001" n="0907a1001"/><anchor xml:id="beg0907a1001" n="0907a1001"/>己<anchor xml:id="end0907a1001"/>身助化造作，不惜功力等也。捨命
<lb n="0907a11" ed="X"/><lb n="0605a17" ed="R030"/>者，謂不顧身命，能有拔濟衆苦等事。捨財者，謂能具
<lb n="0907a12" ed="X"/><lb n="0605a18" ed="R030"/>捨內外財故也。別釋此三中，文卽爲三。前中有二：初
<lb n="0907a13" ed="X"/><lb n="0605b01" ed="R030"/>明起常等，二明五德也。言善男子至生死後際等。述
<lb n="0907a14" ed="X"/><lb n="0605b02" ed="R030"/>曰：明迷悟等也。言生死者，謂染縛也。後際者，謂還滅
<lb n="0907a15" ed="X"/><lb n="0605b03" ed="R030"/>也。言等者，此二無異也。何以故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0907001" n="0907001"/>者，以彼眞如迷悟依
<lb n="0907a16" ed="X"/><lb n="0605b04" ed="R030"/>故。若有智慧達解，則爲後際涅槃；若有愚癡迷謬，則
<lb n="0907a17" ed="X"/><lb n="0605b05" ed="R030"/>生死逐起。謂無涅槃，名染縛故。言離老病死至如來
<lb n="0907a18" ed="X"/><lb n="0605b06" ed="R030"/>法身。述曰：明五德也。一、離老病死德；二、所不壞常住
<lb n="0907a19" ed="X"/><lb n="0605b07" ed="R030"/>德；三、無有變易；四、不可思議功德；五、如來法身德也。
<lb n="0907a20" ed="X"/><lb n="0605b08" ed="R030"/>於捨命中有二：初、明無異故等，如前解可解；二、明五
<lb n="0907a21" ed="X"/><lb n="0605b09" ed="R030"/>德也。何者是耶？言捨命者等。述曰：明生死、涅槃無異
<lb n="0907a22" ed="X"/><lb n="0605b10" ed="R030"/>也。言畢竟離死至甚深<anchor xml:id="nkr_note_orig_0907002" n="0907002"/>弘法。述曰：明五德也。一、畢竟
<lb n="0907a23" ed="X"/><lb n="0605b11" ed="R030"/>離死；二、得無邊；三、常住；四、不可思議功德；五、通達一
<lb n="0907a24" ed="X"/><lb n="0605b12" ed="R030"/>切甚深<anchor xml:id="note_star_4" n="0907002" type="star"/>弘法也。於捨財中有二：初、明無二故等；二、明
<pb n="0907b" ed="X" xml:id="X19.0352.0907b"/>
<lb n="0907b01" ed="X"/><lb n="0605b13" ed="R030"/>六德。何者是耶？言捨財者，生死、後際等。述曰：明生死、
<lb n="0907b02" ed="X"/><lb n="0605b14" ed="R030"/>涅槃無異也。言得不共一切衆生至殊勝供養。述曰：
<lb n="0907b03" ed="X"/><lb n="0605b15" ed="R030"/>明六德。一、不共德；二、無盡無減德；三、畢竟<anchor xml:id="nkr_note_orig_0907003" n="0907003"/>成就德；四、
<lb n="0907b04" ed="X"/><lb n="0605b16" ed="R030"/>不可思議德；五、具足功德；六、供養功德也。言世尊！如
<lb n="0907b05" ed="X"/><lb n="0605b17" ed="R030"/>是至之所瞻仰。述曰：總結也。</p>
<lb n="0907b06" ed="X"/><lb n="0605b18" ed="R030"/><p xml:id="pX19p0907b0601">言世尊！又善男子等。述曰：第三、明能護也。於中有二：
<lb n="0907b07" ed="X"/><lb n="0606a01" ed="R030"/>初、正法將滅，四衆乖反；二、以正直心，入彼和解也。言
<lb n="0907b08" ed="X"/><lb n="0606a02" ed="R030"/>世尊！又善男子等者，是卽初文。朋黨，謂互相扇惑也；
<lb n="0907b09" ed="X"/><lb n="0606a03" ed="R030"/>諍訟，謂彼此言斷也。言破壞諍訟故然，云離散朋黨
<lb n="0907b10" ed="X"/><lb n="0606a04" ed="R030"/>故爾也。又云：朋黨，意業也；諍訟，語業也；離散，身業也。
<lb n="0907b11" ed="X"/><lb n="0606a05" ed="R030"/>言以不諂曲至入法朋中。述曰：明和彼也。於中有二：
<lb n="0907b12" ed="X"/><lb n="0606a06" ed="R030"/>初、明不惜身命和解；二、爲如來所記也。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0907004" n="0907004"/>此，卽也。此卽
<lb n="0907b13" ed="X"/><lb n="0606a07" ed="R030"/>爲初。此以五種心，能和於彼諍訟乖違：一、不諂曲身
<lb n="0907b14" ed="X"/><lb n="0606a08" ed="R030"/>業；二、不欺誑心語業；三、不幻僞心意業。<anchor xml:id="nkr_note_add_0907b1401" n="0907b1401"/><anchor xml:id="beg0907b1401" n="0907b1401"/>已<anchor xml:id="end0907b1401"/>上三種，不
<lb n="0907b15" ed="X"/><lb n="0606a09" ed="R030"/>同惡也。四、愛樂正法意業也；五、攝受正法語業也。入
<lb n="0907b16" ed="X"/><lb n="0606a10" ed="R030"/>法朋中，身業也；下三，同善也。爲此三心所拘礙故，入
<lb n="0907b17" ed="X"/><lb n="0606a11" ed="R030"/>法朋中，不趣邪徒之內也。言入法朋者至之所授記。
<lb n="0907b18" ed="X"/><lb n="0606a12" ed="R030"/>述曰：如來所記也。</p>
<lb n="0907b19" ed="X"/><lb n="0606a13" ed="R030"/><p xml:id="pX19p0907b1901">言：世尊！我見至亦悉知見。述曰：第二、推功歸佛，明佛
<lb n="0907b20" ed="X"/><lb n="0606a14" ed="R030"/>爲證，顯法可行也。</p>
<lb n="0907b21" ed="X"/><lb n="0606a15" ed="R030"/><p xml:id="pX19p0907b2101">於第二如來隨喜中有二：初經家標擧，明佛起隨喜
<lb n="0907b22" ed="X"/><lb n="0606a16" ed="R030"/>心；二正明隨喜心也。言爾時，世尊至起隨喜心。述曰：
<lb n="0907b23" ed="X"/><lb n="0606a17" ed="R030"/>此經家總標，明佛隨喜意。旣能攝受正法，是大精進
<lb n="0907b24" ed="X"/><lb n="0606a18" ed="R030"/>力。精謂精純，進謂悍勇，故名精進也。</p>
<pb n="0907c" ed="X" xml:id="X19.0352.0907c"/>
<lb n="0907c01" ed="X"/><lb n="0606b01" ed="R030"/><p xml:id="pX19p0907c0101">於正喜中有三：初明精進力大，二勸勝鬘攝受，三引
<lb n="0907c02" ed="X"/><lb n="0606b02" ed="R030"/>自爲證也。前中有三：一謂力士，二牛王，三<name role="" type="person">須彌山</name>王
<lb n="0907c03" ed="X"/><lb n="0606b03" ed="R030"/>也。力士中有二：初擧喩，二法合。言如是勝鬘至大苦
<lb n="0907c04" ed="X"/><lb n="0606b04" ed="R030"/>痛。述曰：汝旣能持攝受正法，大精進力無能屈伏，如
<lb n="0907c05" ed="X"/><lb n="0606b05" ed="R030"/>大力士以小威力少觸身分，彼人生苦無窮也。言如
<lb n="0907c06" ed="X"/><lb n="0606b06" ed="R030"/>是勝鬘至令魔苦惱。述曰：合也。有二：擧餘反解。此初，
<lb n="0907c07" ed="X"/><lb n="0606b07" ed="R030"/>菩薩解具此攝受正法，能除四魔，以小力故，衆魔退
<lb n="0907c08" ed="X"/><lb n="0606b08" ed="R030"/>散，修自利善根，名爲少分，魔皆憂苦，由少攝受正法
<lb n="0907c09" ed="X"/><lb n="0606b09" ed="R030"/>也。言我不見下。述曰：翻解不見凡夫二乘小善，令苦
<lb n="0907c10" ed="X"/><lb n="0606b10" ed="R030"/>小<anchor xml:id="nkr_note_orig_0907005" n="0907005"/>善也。</p><p xml:id="pX19p0907c1004" cb:place="inline">於牛王中有二：初擧喩，二合法。言又如牛
<lb n="0907c11" ed="X"/><lb n="0606b11" ed="R030"/>王至勝一切牛。述曰：明喩也。然此牛王有五種相，謂
<lb n="0907c12" ed="X"/><lb n="0606b12" ed="R030"/>角、峯、胡、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0907006" n="0907006"/>歸、局，形色嚴麗，諸牛中勝，名曰牛王也。言如
<lb n="0907c13" ed="X"/><lb n="0606b13" ed="R030"/>是大乘至以廣大故。述曰：一切善根有三差別，今此
<lb n="0907c14" ed="X"/><lb n="0606b14" ed="R030"/>攝受善根勝餘二乘善根，唯擧利他一德，名爲少分。
<lb n="0907c15" ed="X"/><lb n="0606b15" ed="R030"/>何以故耶？大乘以廣大故也。</p><p xml:id="pX19p0907c1512" cb:place="inline">於山王中有二：初擧
<lb n="0907c16" ed="X"/><lb n="0606b16" ed="R030"/>喩，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0907007" n="0907007"/>二二合法也。言又如<name role="" type="person">須彌山</name>王至勝於衆山。述曰：
<lb n="0907c17" ed="X"/><lb n="0606b17" ed="R030"/>然須彌七重山內最爲殊勝，名爲山王也。</p>
<lb n="0907c18" ed="X"/><lb n="0606b18" ed="R030"/><p xml:id="pX19p0907c1801">言如是大<anchor xml:id="nkr_note_orig_0907008" n="0907008"/>衆至以廣大故。述曰：攝受有二：一不捨身
<lb n="0907c19" ed="X"/><lb n="0607a01" ed="R030"/>命財，謂地前初住菩薩；二捨身命財，復能攝受正法
<lb n="0907c20" ed="X"/><lb n="0607a02" ed="R030"/>地上菩薩，故云勝不捨身命財。大乘初住菩薩善根
<lb n="0907c21" ed="X"/><lb n="0607a03" ed="R030"/>尙不同地上菩薩善根，何況二乘有善，故云何況二
<lb n="0907c22" ed="X"/><lb n="0607a04" ed="R030"/>乘。所以者何？以大乘廣大故也。問曰：何以要有三種
<lb n="0907c23" ed="X"/><lb n="0607a05" ed="R030"/>喩耶？答：有五解：一云上文云攝受無量一切佛法，攝
<lb n="0907c24" ed="X"/><lb n="0607a06" ed="R030"/>八萬四千法門也。今力士卽無量也，牛王者卽攝四
<pb n="0908a" ed="X" xml:id="X19.0352.0908a"/>
<lb n="0908a01" ed="X"/><lb n="0607a07" ed="R030"/>千也，<name role="" type="person">須彌山</name>王者謂一切佛法。二云有三種行，謂離
<lb n="0908a02" ed="X"/><lb n="0607a08" ed="R030"/>惡、利生、攝善。今力士者離惡行也，牛王者利衆生行
<lb n="0908a03" ed="X"/><lb n="0607a09" ed="R030"/>也，<name role="" type="person">須彌山</name>王者攝善行也。三云三乘故力士勝聲聞
<lb n="0908a04" ed="X"/><lb n="0607a10" ed="R030"/>也，牛王者出緣覺也，山王者出於七地也。四云佛有
<lb n="0908a05" ed="X"/><lb n="0607a11" ed="R030"/>三身故，五因有三惑故，六用有三明故，七能除三毒
<lb n="0908a06" ed="X"/><lb n="0607a12" ed="R030"/>故，八能修三學故，九能出三居故，十永離三塗故。力
<lb n="0908a07" ed="X"/><lb n="0607a13" ed="R030"/>士取力勝，牛王取外好勝，山王取體勝。又云力士喩
<lb n="0908a08" ed="X"/><lb n="0607a14" ed="R030"/>降魔勝，牛王對二乘勝，山王形地前勝。言是故勝鬘
<lb n="0908a09" ed="X"/><lb n="0607a15" ed="R030"/>當以攝受至建立衆生。述曰：第二勸學也。於中有二：
<lb n="0908a10" ed="X"/><lb n="0607a16" ed="R030"/>初明勸勝鬘開演也，二明開演利益。此卽初也。然卽
<lb n="0908a11" ed="X"/><lb n="0607a17" ed="R030"/>衆生三種機別：一最下，二中，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0908001" n="0908001"/>三言開<anchor xml:id="nkr_note_orig_0908002" n="0908002"/>士爲下機力士
<lb n="0908a12" ed="X"/><lb n="0607a18" ed="R030"/>也，言敎<anchor xml:id="nkr_note_orig_0908003" n="0908003"/>他者爲中機牛王也，言建立者爲上機山王
<lb n="0908a13" ed="X"/><lb n="0607b01" ed="R030"/>也。或有衆多三分，如所述也。言如是勝鬘至如是大
<lb n="0908a14" ed="X"/><lb n="0607b02" ed="R030"/>果。述曰：明利益也。與聲聞乘名爲大利力士，與緣覺
<lb n="0908a15" ed="X"/><lb n="0607b03" ed="R030"/>果名爲大福牛王也，與大乘果名爲大果山王也。更
<lb n="0908a16" ed="X"/><lb n="0607b04" ed="R030"/>有餘三，准前可解也。</p>
<lb n="0908a17" ed="X"/><lb n="0607b05" ed="R030"/><p xml:id="pX19p0908a1701">言勝鬘我於至不得邊際。述曰：第三引佛自下證也。
<lb n="0908a18" ed="X"/><lb n="0607b06" ed="R030"/>於中有二：初說難盡，二<anchor xml:id="nkr_note_orig_0908004" n="0908004"/>難功德無邊也。此卽初也。佛
<lb n="0908a19" ed="X"/><lb n="0607b07" ed="R030"/>言：此攝受正法，於多僧劫說之難盡也。不但說之難
<lb n="0908a20" ed="X"/><lb n="0607b08" ed="R030"/>窮，功德復無量。何者言是故勝鬘至無邊功德。述曰：
<lb n="0908a21" ed="X"/><lb n="0607b09" ed="R030"/>總結明功德無邊也。上來四章明行訖。</p>
<lb n="0908a22" ed="X"/><lb n="0607b10" ed="R030"/><p xml:id="pX19p0908a2201"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0908005" n="0908005"/>自下第五明果，於中有二：初明佛勸說，二勝鬘承力
<lb n="0908a23" ed="X"/><lb n="0607b11" ed="R030"/>正陳也。</p>
<lb n="0908a24" ed="X"/><lb n="0607b12" ed="R030"/><p xml:id="pX19p0908a2401">言：佛吿勝鬘至攝受正法。述曰：佛加勸說，加有三加，
<pb n="0908b" ed="X" xml:id="X19.0352.0908b"/>
<lb n="0908b01" ed="X"/><lb n="0607b13" ed="R030"/>謂身、語、意，如上具辨。問：上之四章，如來不勸勝鬘自
<lb n="0908b02" ed="X"/><lb n="0607b14" ed="R030"/>陳，何故此中佛加勸說耶？答：上之四行，<anchor xml:id="nkr_note_add_0908b0201" n="0908b0201"/><anchor xml:id="beg0908b0201" n="0908b0201"/>已<anchor xml:id="end0908b0201"/>曾修學，所
<lb n="0908b03" ed="X"/><lb n="0607b15" ed="R030"/>以自陳。今果雖復通因，今位曾未來<anchor xml:id="nkr_note_orig_0908006" n="0908006"/>修，非<anchor xml:id="nkr_note_add_0908b0301" n="0908b0301"/><anchor xml:id="beg0908b0301" n="0908b0301"/>己<anchor xml:id="end0908b0301"/>之分，所
<lb n="0908b04" ed="X"/><lb n="0607b16" ed="R030"/>以須加也。昔開一爲三，未明合三爲一，勝鬘則爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0908007" n="0908007"/>破
<lb n="0908b05" ed="X"/><lb n="0607b17" ed="R030"/>念，恐其情違於聖敎，爲此要待佛吿。</p>
<lb n="0908b06" ed="X"/><lb n="0607b18" ed="R030"/><p xml:id="pX19p0908b0601">於正說中有二：初勝鬘敬諾歎仰受敎，第二承力卽
<lb n="0908b07" ed="X"/><lb n="0608a01" ed="R030"/>說也。言勝鬘白佛至唯然受敎。述曰：承佛威力，敬諾
<lb n="0908b08" ed="X"/><lb n="0608a02" ed="R030"/>於<anchor xml:id="nkr_note_orig_0908008" n="0908008"/>故，故曰唯然也。說中有二：初明出生名曰大乘，二
<lb n="0908b09" ed="X"/><lb n="0608a03" ed="R030"/>六處下攝入故名曰大乘門。何以有名二耶？答：有二
<lb n="0908b10" ed="X"/><lb n="0608a04" ed="R030"/>義：一云若定姓<anchor xml:id="nkr_note_orig_0908009" n="0908009"/>智定皆從大乘中出，名出生，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0908010" n="0908010"/>名大乘
<lb n="0908b11" ed="X"/><lb n="0608a05" ed="R030"/>也。二云若不定種姓及大乘種姓畢竟還歸大乘，名
<lb n="0908b12" ed="X"/><lb n="0608a06" ed="R030"/>攝入大乘。二云於不定性中有二義：若始從小敎趣
<lb n="0908b13" ed="X"/><lb n="0608a07" ed="R030"/>小果時，名出生，故名大乘；若<anchor xml:id="nkr_note_add_0908b1301" n="0908b1301"/><anchor xml:id="beg0908b1301" n="0908b1301"/>已<anchor xml:id="end0908b1301"/>迴心歸大乘時，名曰
<lb n="0908b14" ed="X"/><lb n="0608a08" ed="R030"/>攝入，故名大乘也。</p>
<lb n="0908b15" ed="X"/><lb n="0608a09" ed="R030"/><p xml:id="pX19p0908b1501">於前明出生名大乘中有三：初總標略擧，二釋所以，
<lb n="0908b16" ed="X"/><lb n="0608a10" ed="R030"/>三結成也。言卽白佛言至是摩訶衍。述曰：略標擧也。
<lb n="0908b17" ed="X"/><lb n="0608a11" ed="R030"/>今言攝受正法者，卽是摩訶衍。摩訶衍者，名大乘故。
<lb n="0908b18" ed="X"/><lb n="0608a12" ed="R030"/>此名<anchor xml:id="nkr_note_orig_0908011" n="0908011"/>訛，應名摩訶耶；那方語謬，名爲衍故。於釋中有
<lb n="0908b19" ed="X"/><lb n="0608a13" ed="R030"/>二：初總，次別。總中有二：初徵，後釋。言何以故。述曰：徵
<lb n="0908b20" ed="X"/><lb n="0608a14" ed="R030"/>也。言摩訶衍至出世間善法。述曰：總釋也。何以故者，
<lb n="0908b21" ed="X"/><lb n="0608a15" ed="R030"/>有何所以攝受正法卽是摩訶，而能出生三乘等耶？
<lb n="0908b22" ed="X"/><lb n="0608a16" ed="R030"/>答意云：摩訶衍者是總，總能含別，爲是能<anchor xml:id="nkr_note_orig_0908012" n="0908012"/>出三乘等
<lb n="0908b23" ed="X"/><lb n="0608a17" ed="R030"/>也。</p><p xml:id="pX19p0908b2302" cb:place="inline">於別釋中有二：初、出生德，二、依生德。出生德亦
<lb n="0908b24" ed="X"/><lb n="0608a18" ed="R030"/>有二：初、擧喩，二、合法也。言世尊！如阿耨等。述曰：擧喩
<pb n="0908c" ed="X" xml:id="X19.0352.0908c"/>
<lb n="0908c01" ed="X"/><lb n="0608b01" ed="R030"/>也。言阿耨者，名曰淸涼，無諸熱故。此名謬略，應言阿
<lb n="0908c02" ed="X"/><lb n="0608b02" ed="R030"/>那婆達多池故。此在香山南、雪山北，深五十由旬，方
<lb n="0908c03" ed="X"/><lb n="0608b03" ed="R030"/>亦如是。其岸亦高五十由旬，除非得通人，方能往彼。
<lb n="0908c04" ed="X"/><lb n="0608b04" ed="R030"/>此池出四大河，南殑伽、北信度、西徙多、東博蒭作牛
<lb n="0908c05" ed="X"/><lb n="0608b05" ed="R030"/>頭等。此四出<anchor xml:id="nkr_note_add_0908c0501" n="0908c0501"/><anchor xml:id="beg0908c0501" n="0908c0501"/>已<anchor xml:id="end0908c0501"/>，各遶池一周，入四方海也。此四河出
<lb n="0908c06" ed="X"/><lb n="0608b06" ed="R030"/>至五十由旬，各分爲五。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0908013" n="0908013"/>四有河，何故此中言八大河
<lb n="0908c07" ed="X"/><lb n="0608b07" ed="R030"/>耶？答：餘經中四者，據本說。復有餘經言二十河，末並
<lb n="0908c08" ed="X"/><lb n="0608b08" ed="R030"/>合說。此中言八者，說此經在南面，河分五河，更取餘
<lb n="0908c09" ed="X"/><lb n="0608b09" ed="R030"/>三方根本，名曰八河。南取末除本，餘取本非末也。言
<lb n="0908c10" ed="X"/><lb n="0608b10" ed="R030"/>如是摩訶至出世間善法。述曰：合法也，可解。問：喩中
<lb n="0908c11" ed="X"/><lb n="0608b11" ed="R030"/>八河，爲況法中但有聲聞等四，如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0908014" n="0908014"/>何喩相喩耶？答：法
<lb n="0908c12" ed="X"/><lb n="0608b12" ed="R030"/>中還有八義，卽此四中俱有因、果二義，卽名爲八義
<lb n="0908c13" ed="X"/><lb n="0608b13" ed="R030"/>也。言世尊！又如至而得生長。述曰：此名依生德。世間
<lb n="0908c14" ed="X"/><lb n="0608b14" ed="R030"/>一切種子，皆依於地而得生、而得長也。言如是一切
<lb n="0908c15" ed="X"/><lb n="0608b15" ed="R030"/>至而得增長。述曰：合法也。三乘等種，依大乘而得增
<lb n="0908c16" ed="X"/><lb n="0608b16" ed="R030"/>長也。</p><p xml:id="pX19p0908c1603" cb:place="inline">言是故世尊至出世間善法。述曰：總結有二：
<lb n="0908c17" ed="X"/><lb n="0608b17" ed="R030"/>初、大外無小，小外無大；二、世、出世亦爾。故得爲生、爲
<lb n="0908c18" ed="X"/><lb n="0608b18" ed="R030"/>依也。</p>
<lb n="0908c19" ed="X"/><lb n="0609a01" ed="R030"/><p xml:id="pX19p0908c1901">於攝入明一。前中有二：初明因攝入，二明果攝入。前
<lb n="0908c20" ed="X"/><lb n="0609a02" ed="R030"/>中有二：初總標，二釋所以。言如世尊說至說此六處。
<lb n="0908c21" ed="X"/><lb n="0609a03" ed="R030"/>述曰：此總標也。文有三別：一引佛誠說，二別徵，三別
<lb n="0908c22" ed="X"/><lb n="0609a04" ed="R030"/>列明說也。此六法中，三義所攝，依四法迹，謂無貪無
<lb n="0908c23" ed="X"/><lb n="0609a05" ed="R030"/>瞋爲戒學迹，正念定學迹，正定慧學迹。戒學但是威
<lb n="0908c24" ed="X"/><lb n="0609a06" ed="R030"/>儀，不能斷惑，唯有定慧，方能滅除。今此文中，依斷惑
<pb n="0909a" ed="X" xml:id="X19.0352.0909a"/>
<lb n="0909a01" ed="X"/><lb n="0609a07" ed="R030"/>次第，先定慧，後說戒學。以定慧二能斷惑修善，故名
<lb n="0909a02" ed="X"/><lb n="0609a08" ed="R030"/>住名滅。住故善法得生，滅故諸惑皆盡也。前四名所
<lb n="0909a03" ed="X"/><lb n="0609a09" ed="R030"/>受敎法，後二名能受者行法。前四中，前二經法，後二
<lb n="0909a04" ed="X"/><lb n="0609a10" ed="R030"/>律法。又六法中爲三對：初二住滅相當，中二廣略相
<lb n="0909a05" ed="X"/><lb n="0609a11" ed="R030"/>當，後二始終相當。若此六法趣聲聞果，卽是小乘家
<lb n="0909a06" ed="X"/><lb n="0609a12" ed="R030"/>近方便，與大爲方便，方便大乘也。波羅提木叉者，名
<lb n="0909a07" ed="X"/><lb n="0609a13" ed="R030"/>爲解脫，略本也。毗尼者，名爲調伏，廣本也。何以故下，
<lb n="0909a08" ed="X"/><lb n="0609a14" ed="R030"/>釋。釋中有二：初徵，後釋。何以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0909001" n="0909001"/>故，謂徵也。釋中有三，釋
<lb n="0909a09" ed="X"/><lb n="0609a15" ed="R030"/>彼三學，文卽爲三。言正法住等。述曰：解住也。通定慧
<lb n="0909a10" ed="X"/><lb n="0609a16" ed="R030"/>二學故。言正法滅等。述曰：釋滅也。通二學故。言波羅
<lb n="0909a11" ed="X"/><lb n="0609a17" ed="R030"/>提木叉等。述曰：解戒學也。於中有二：初解波羅與毗
<lb n="0909a12" ed="X"/><lb n="0609a18" ed="R030"/>尼無異，第二明出家受具足。言波羅提<anchor xml:id="nkr_note_orig_0909002" n="0909002"/>木至第一名
<lb n="0909a13" ed="X"/><lb n="0609b01" ed="R030"/>異。述曰：明無異也。此二廣略有異，而體無殊，同明戒
<lb n="0909a14" ed="X"/><lb n="0609b02" ed="R030"/>學義故。於解出家受具足中有三：初、正解毗尼卽大
<lb n="0909a15" ed="X"/><lb n="0609b03" ed="R030"/>乘學；二、明上所以結歸出家受具足；三、引阿羅漢爲
<lb n="0909a16" ed="X"/><lb n="0609b04" ed="R030"/>證，明無異。言毗尼者至受具足故。述曰：解毗尼也。於
<lb n="0909a17" ed="X"/><lb n="0609b05" ed="R030"/>中有二：初、標；二、釋。釋中有二：初、徵；後、釋。言毗尼者卽
<lb n="0909a18" ed="X"/><lb n="0609b06" ed="R030"/>大乘學者，標也。明與大乘爲方便，畢竟歸本故。何以
<lb n="0909a19" ed="X"/><lb n="0609b07" ed="R030"/>故者，徵問起也。以依佛出家而受具足者，釋所以也。
<lb n="0909a20" ed="X"/><lb n="0609b08" ed="R030"/>以三乘學果隨依佛學，故出大乘學也。言是故說<anchor xml:id="nkr_note_orig_0909003" n="0909003"/>大
<lb n="0909a21" ed="X"/><lb n="0609b09" ed="R030"/>至是受具足。述曰：乘上所以結爲出家受具足也。而
<lb n="0909a22" ed="X"/><lb n="0609b10" ed="R030"/>雖後起果不同，畢竟是歸大乘，故此六法爲大乘說
<lb n="0909a23" ed="X"/><lb n="0609b11" ed="R030"/>也。有何所以得者，知耶？言是故阿羅漢等，答上所以
<lb n="0909a24" ed="X"/><lb n="0609b12" ed="R030"/>也。第三、引阿羅漢爲證也。於中有二：初、標；二、釋。言是
<pb n="0909b" ed="X" xml:id="X19.0352.0909b"/>
<lb n="0909b01" ed="X"/><lb n="0609b13" ed="R030"/>故阿羅漢等。述曰：標宗也。阿羅漢人無自能出家，要
<lb n="0909b02" ed="X"/><lb n="0609b14" ed="R030"/>依佛故。又云：離大乘外，無有羅漢能自出家，要依大
<lb n="0909b03" ed="X"/><lb n="0609b15" ed="R030"/>乘也。此中旣云<anchor xml:id="nkr_note_orig_0909004" n="0909004"/>緣，以有麟角喩人，亦見佛故，唯有諸
<lb n="0909b04" ed="X"/><lb n="0609b16" ed="R030"/>佛自然得戒也。言何以故。述曰：釋也。有二：初、徵；後、釋。
<lb n="0909b05" ed="X"/><lb n="0609b17" ed="R030"/>所以此卽是徵。</p><p xml:id="pX19p0909b0507" cb:place="inline">言阿羅漢依至受具足故。述曰：釋
<lb n="0909b06" ed="X"/><lb n="0609b18" ed="R030"/>所以也。阿羅漢人要依如來出家等故，知六法爲大
<lb n="0909b07" ed="X"/><lb n="0610a01" ed="R030"/>乘故，說究竟歸本故。</p>
<lb n="0909b08" ed="X"/><lb n="0610a02" ed="R030"/><p xml:id="pX19p0909b0801">於第二明果攝入中有二：初略開二章，二<anchor xml:id="nkr_note_orig_0909005" n="0909005"/>略廣釋。上
<lb n="0909b09" ed="X"/><lb n="0610a03" ed="R030"/>章言阿羅漢有恐怖。述曰：略開二章也。初歸依佛章，
<lb n="0909b10" ed="X"/><lb n="0610a04" ed="R030"/>以色法未盡有歸，此明心失。二有恐怖章，以對治未
<lb n="0909b11" ed="X"/><lb n="0610a05" ed="R030"/>滿五住地<anchor xml:id="nkr_note_orig_0909006" n="0909006"/>在有怖，此明行失。由是阿羅漢又須依於
<lb n="0909b12" ed="X"/><lb n="0610a06" ed="R030"/>佛，猶有恐怖標宗也。下釋中有二：初略釋二章，二阿
<lb n="0909b13" ed="X"/><lb n="0610a07" ed="R030"/>羅漢得辟支佛下廣釋二章。略中有二：初言便先釋
<lb n="0909b14" ed="X"/><lb n="0610a08" ed="R030"/>恐怖章，二何以故世尊依不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0909007" n="0909007"/>共依下釋歸依章。前中
<lb n="0909b15" ed="X"/><lb n="0610a09" ed="R030"/>有三：初法，次喩，後結。</p>
<lb n="0909b16" ed="X"/><lb n="0610a10" ed="R030"/><p xml:id="pX19p0909b1601">言何以故至怖畏相住。述曰：法說言：一切無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0909008" n="0909008"/>有。無謂
<lb n="0909b17" ed="X"/><lb n="0610a11" ed="R030"/>空，無卽空觀也。行謂緣空之智。若菩薩依止空智而
<lb n="0909b18" ed="X"/><lb n="0610a12" ed="R030"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0909009" n="0909009"/>無怖，其阿羅漢人依大乘敎，觀空之智逐相住，故名
<lb n="0909b19" ed="X"/><lb n="0610a13" ed="R030"/>怖畏相住。明二乘未修三乘之外，對治無明住地之
<lb n="0909b20" ed="X"/><lb n="0610a14" ed="R030"/>行故，故言無行也。恐怖者，變易生死也。相者，是慧於
<lb n="0909b21" ed="X"/><lb n="0610a15" ed="R030"/>空住法不解，名相也。住者，此二乘利。相者，自智解不
<lb n="0909b22" ed="X"/><lb n="0610a16" ed="R030"/>滿。住<anchor xml:id="nkr_note_orig_0909010" n="0909010"/>者，餘地名住也。若順此方，應云住相。今順西方，
<lb n="0909b23" ed="X"/><lb n="0610a17" ed="R030"/>故名相住也。言如人執釰，欲來害<anchor xml:id="nkr_note_add_0909b2301" n="0909b2301"/><anchor xml:id="beg0909b2301" n="0909b2301"/>己<anchor xml:id="end0909b2301"/>。述曰：喩說無明
<lb n="0909b24" ed="X"/><lb n="0610a18" ed="R030"/>爲貪，應因果相，去甲如執，變易生死如釰。<anchor xml:id="nkr_note_add_0909b2401" n="0909b2401"/><anchor xml:id="beg0909b2401" n="0909b2401"/>已<anchor xml:id="end0909b2401"/>者，羅漢
<pb n="0909c" ed="X" xml:id="X19.0352.0909c"/>
<lb n="0909c01" ed="X"/><lb n="0610b01" ed="R030"/>是二乘，<anchor xml:id="nkr_note_add_0909c0101" n="0909c0101"/><anchor xml:id="beg0909c0101" n="0909c0101"/>已<anchor xml:id="end0909c0101"/>修自地，名<anchor xml:id="nkr_note_add_0909c0102" n="0909c0102"/><anchor xml:id="beg0909c0102" n="0909c0102"/>已<anchor xml:id="end0909c0102"/>滿，謂無生死。今爲變易生死
<lb n="0909c02" ed="X"/><lb n="0610b02" ed="R030"/>墮後，故名害<anchor xml:id="nkr_note_add_0909c0201" n="0909c0201"/><anchor xml:id="beg0909c0201" n="0909c0201"/>己<anchor xml:id="end0909c0201"/>，喩成相也。言是故阿羅至無究竟樂。
<lb n="0909c03" ed="X"/><lb n="0610b03" ed="R030"/>述曰：明阿羅漢旣是恐怖，卽知無畢竟樂也。</p>
<lb n="0909c04" ed="X"/><lb n="0610b04" ed="R030"/><p xml:id="pX19p0909c0401">言何以故阿羅漢依不求<anchor xml:id="nkr_note_orig_0909011" n="0909011"/>依？述曰：釋歸依章有三：初
<lb n="0909c05" ed="X"/><lb n="0610b05" ed="R030"/>法，次喩，後結。言依不求依者，不求依謂如來，更無有
<lb n="0909c06" ed="X"/><lb n="0610b06" ed="R030"/>人能與如來爲歸依處，故名不求依。今羅漢依如來
<lb n="0909c07" ed="X"/><lb n="0610b07" ed="R030"/>得住，故名依不求依。言如衆生無依至則求歸依。述
<lb n="0909c08" ed="X"/><lb n="0610b08" ed="R030"/>曰：喩也。二、喩二乘不能與他爲依。如似多生，於他無
<lb n="0909c09" ed="X"/><lb n="0610b09" ed="R030"/>依：一、彼無明，二、彼生死，故言彼彼。如此衆生有恐怖，
<lb n="0909c10" ed="X"/><lb n="0610b10" ed="R030"/>便卽求依；羅漢旣恐，故知求也。言如是阿羅至依於
<lb n="0909c11" ed="X"/><lb n="0610b11" ed="R030"/>如來。述曰：能成依佛也。</p>
<lb n="0909c12" ed="X"/><lb n="0610b12" ed="R030"/><p xml:id="pX19p0909c1201">於廣釋中有二：初、滌有恐怖人；二、是故阿羅漢下，正
<lb n="0909c13" ed="X"/><lb n="0610b13" ed="R030"/>解怖畏歸依。於中有二：從初至無邊不斷，如來解怖
<lb n="0909c14" ed="X"/><lb n="0610b14" ed="R030"/>畏；二、如來無有齊限下，廣解歸依。於中有二：初、正明
<lb n="0909c15" ed="X"/><lb n="0610b15" ed="R030"/>怖畏；二、世尊！彼者所得地下，正明攝入一乘。前中有
<lb n="0909c16" ed="X"/><lb n="0610b16" ed="R030"/>二：初、略明二乘不得菩提；二、何以故？唯如來下，廣釋。
<lb n="0909c17" ed="X"/><lb n="0610b17" ed="R030"/>前中有二：初、明無菩提；二、明無涅槃。</p>
<lb n="0909c18" ed="X"/><lb n="0610b18" ed="R030"/><p xml:id="pX19p0909c1801">言世尊！阿羅漢至當有所斷。述曰：明無菩提也。約四
<lb n="0909c19" ed="X"/><lb n="0611a01" ed="R030"/>智，文則有四。然四諦有二，謂有化四聖諦，二無化四
<lb n="0909c20" ed="X"/><lb n="0611a02" ed="R030"/>聖諦。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0909012" n="0909012"/>應唯無分段生，名我生<anchor xml:id="nkr_note_add_0909c2001" n="0909c2001"/><anchor xml:id="beg0909c2001" n="0909c2001"/>己<anchor xml:id="end0909c2001"/>盡；未離變易生，故名
<lb n="0909c21" ed="X"/><lb n="0611a03" ed="R030"/>有餘。生法不盡，故有生也。道有二種，謂生空、法空。若
<lb n="0909c22" ed="X"/><lb n="0611a04" ed="R030"/>唯證生空智，名梵行<anchor xml:id="nkr_note_add_0909c2201" n="0909c2201"/><anchor xml:id="beg0909c2201" n="0909c2201"/>已<anchor xml:id="end0909c2201"/>立；若未證法空智，名有餘梵
<lb n="0909c23" ed="X"/><lb n="0611a05" ed="R030"/>行<anchor xml:id="nkr_note_orig_0909013" n="0909013"/>成，故不純也。滅有二種，謂有餘等二，云不住處也。
<lb n="0909c24" ed="X"/><lb n="0611a06" ed="R030"/>若住有餘等<anchor xml:id="nkr_note_orig_0909014" n="0909014"/>二，名所作<anchor xml:id="nkr_note_add_0909c2401" n="0909c2401"/><anchor xml:id="beg0909c2401" n="0909c2401"/>已<anchor xml:id="end0909c2401"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0909c2402" n="0909c2402"/><anchor xml:id="beg0909c2402" n="0909c2402"/>辦<anchor xml:id="end0909c2402"/>；若未得不住，名事不究
<pb n="0910a" ed="X" xml:id="X19.0352.0910a"/>
<lb n="0910a01" ed="X"/><lb n="0611a07" ed="R030"/>竟，故當有所作。集有二種，謂二障也。若唯斷<anchor xml:id="nkr_note_orig_0910001" n="0910001"/>故，煩惱
<lb n="0910a02" ed="X"/><lb n="0611a08" ed="R030"/>障盡，名不受後有；若未斷所知障，名不度彼，故當有
<lb n="0910a03" ed="X"/><lb n="0611a09" ed="R030"/>所斷也。此上明無菩提也。言以不斷故至槃界遠故。
<lb n="0910a04" ed="X"/><lb n="0611a10" ed="R030"/>述曰：明無涅槃也。以未斷煩惱，畢竟無有三事大涅
<lb n="0910a05" ed="X"/><lb n="0611a11" ed="R030"/>槃也。</p>
<lb n="0910a06" ed="X"/><lb n="0611a12" ed="R030"/><p xml:id="pX19p0910a0601">下廣中有二：初、廣涅槃；二、觀察解脫下，廣菩提。前中
<lb n="0910a07" ed="X"/><lb n="0611a13" ed="R030"/>人二，文有五對。人二者，如來、二乘也。問：直明二乘不
<lb n="0910a08" ed="X"/><lb n="0611a14" ed="R030"/>得以竟，何須名如來得耶？答：有三義：一、擧如來得，顯
<lb n="0910a09" ed="X"/><lb n="0611a15" ed="R030"/>三乘本來不得也；二、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0910002" n="0910002"/>云擧如來得，顯與二乘爲歸依
<lb n="0910a10" ed="X"/><lb n="0611a16" ed="R030"/>處。五對中，前四明得不得義，第五雙結。前四中有二：
<lb n="0910a11" ed="X"/><lb n="0611a17" ed="R030"/>初三明行德分別，後一顯斷德分別。前行德中有三：
<lb n="0910a12" ed="X"/><lb n="0611a18" ed="R030"/>初寬狹，次淺深，後麤細。以四中，先明如來得，後明二
<lb n="0910a13" ed="X"/><lb n="0611b01" ed="R030"/>乘不得。一一句中皆有四句：初二明如來得，後二明
<lb n="0910a14" ed="X"/><lb n="0611b02" ed="R030"/>二乘不得。翻前二也。亦有別解，明我生<anchor xml:id="nkr_note_add_0910a1401" n="0910a1401"/><anchor xml:id="beg0910a1401" n="0910a1401"/>已<anchor xml:id="end0910a1401"/>，盡智等現。
<lb n="0910a15" ed="X"/><lb n="0611b03" ed="R030"/>五對中，前四如次第：一、有爲無爲對，無寬狹對。言何
<lb n="0910a16" ed="X"/><lb n="0611b04" ed="R030"/>以故唯至是佛方便。述曰：二乘唯得無爲，言無涅槃，
<lb n="0910a17" ed="X"/><lb n="0611b05" ed="R030"/>如來具證實得涅槃也。然無爲中有二，謂眞、假，第二
<lb n="0910a18" ed="X"/><lb n="0611b06" ed="R030"/>對也。言唯有如來至是佛方便。述曰：假實對，亦名淺
<lb n="0910a19" ed="X"/><lb n="0611b07" ed="R030"/>深對。如來二種俱有，名有涅槃；二乘唯得是假，名無
<lb n="0910a20" ed="X"/><lb n="0611b08" ed="R030"/>涅槃。言唯有如來至是佛方便。述曰：第三對。於假擇
<lb n="0910a21" ed="X"/><lb n="0611b09" ed="R030"/>滅中有二：若聲聞，唯得煩惱障假擇滅；若如來，具證
<lb n="0910a22" ed="X"/><lb n="0611b10" ed="R030"/>二障假擇滅。故於如來，名得涅槃，麤細對也。言唯有
<lb n="0910a23" ed="X"/><lb n="0611b11" ed="R030"/>如來至是佛方便。述曰：於假擇滅中有二，謂種習對
<lb n="0910a24" ed="X"/><lb n="0611b12" ed="R030"/>也。若聲聞，唯斷種子，不除習氣；若如來，具斷二種，名
<pb n="0910b" ed="X" xml:id="X19.0352.0910b"/>
<lb n="0910b01" ed="X"/><lb n="0611b13" ed="R030"/>得涅槃，種習對也。言唯有如來得般涅槃至去涅槃
<lb n="0910b02" ed="X"/><lb n="0611b14" ed="R030"/>界者。述曰：法身解脫對。若聲聞所斷，唯得名曰解脫
<lb n="0910b03" ed="X"/><lb n="0611b15" ed="R030"/>身；若如來所得，名曰法身。爲三界尊，作四生主，人天
<lb n="0910b04" ed="X"/><lb n="0611b16" ed="R030"/>敬仰，八部遵持。故說如來實得涅槃，若聲聞是方便
<lb n="0910b05" ed="X"/><lb n="0611b17" ed="R030"/>也。</p>
<lb n="0910b06" ed="X"/><lb n="0611b18" ed="R030"/><p xml:id="pX19p0910b0601">於廣菩提中有二：初總明聲聞不得四智，二別顯。言
<lb n="0910b07" ed="X"/><lb n="0612a01" ed="R030"/>阿羅漢至不了義說者。述曰：總也。有二：初明如來昔
<lb n="0910b08" ed="X"/><lb n="0612a02" ed="R030"/>之得四智，亦是大乘有餘經所說。二乘人觀察有得
<lb n="0910b09" ed="X"/><lb n="0612a03" ed="R030"/>四智，名得蘇息處。<anchor xml:id="nkr_note_add_0910b0901" n="0910b0901"/><anchor xml:id="beg0910b0901" n="0910b0901"/>已<anchor xml:id="end0910b0901"/>上以隨他意語不了義說方便
<lb n="0910b10" ed="X"/><lb n="0612a04" ed="R030"/>引導，非眞實得，唯佛世尊名爲眞得。問曰：化城不得
<lb n="0910b11" ed="X"/><lb n="0612a05" ed="R030"/>實，方便說二，何故羊鹿非實，然則具說三耶？答：涅槃
<lb n="0910b12" ed="X"/><lb n="0612a06" ed="R030"/>唯果德，假眞說二；成事有因果，別行<anchor xml:id="nkr_note_orig_0910003" n="0910003"/>異說三車也。</p>
<lb n="0910b13" ed="X"/><lb n="0612a07" ed="R030"/><p xml:id="pX19p0910b1301">於別顯中有四番，我生<anchor xml:id="nkr_note_add_0910b1301" n="0910b1301"/><anchor xml:id="beg0910b1301" n="0910b1301"/>已<anchor xml:id="end0910b1301"/>盡智等四智，文分爲四，卽
<lb n="0910b14" ed="X"/><lb n="0612a08" ed="R030"/>十四智。於盡智、無生智中分爲四智。言盡智、無生智
<lb n="0910b15" ed="X"/><lb n="0612a09" ed="R030"/>者，智能斷惑，名之爲盡；盡中得智，名爲盡智；知彼煩
<lb n="0910b16" ed="X"/><lb n="0612a10" ed="R030"/>惱當<anchor xml:id="nkr_note_orig_0910004" n="0910004"/>結不生，名無生智。於此二智中離爲四智，緣於
<lb n="0910b17" ed="X"/><lb n="0612a11" ed="R030"/>生死盡處，名我生<anchor xml:id="nkr_note_add_0910b1701" n="0910b1701"/><anchor xml:id="beg0910b1701" n="0910b1701"/>已<anchor xml:id="end0910b1701"/>盡，於中離出梵行<anchor xml:id="nkr_note_add_0910b1702" n="0910b1702"/><anchor xml:id="beg0910b1702" n="0910b1702"/>已<anchor xml:id="end0910b1702"/>立智。云何
<lb n="0910b18" ed="X"/><lb n="0612a12" ed="R030"/>得知？修斷道意，欲斷生死，生死旣盡，我行得立，故盡
<lb n="0910b19" ed="X"/><lb n="0612a13" ed="R030"/>中離出梵行<anchor xml:id="nkr_note_add_0910b1901" n="0910b1901"/><anchor xml:id="beg0910b1901" n="0910b1901"/>已<anchor xml:id="end0910b1901"/>立智也。就無生智中離出所作<anchor xml:id="nkr_note_add_0910b1902" n="0910b1902"/><anchor xml:id="beg0910b1902" n="0910b1902"/>已<anchor xml:id="end0910b1902"/>辦
<lb n="0910b20" ed="X"/><lb n="0612a14" ed="R030"/>智，知當無生可<anchor xml:id="nkr_note_orig_0910005" n="0910005"/>愛，名不受後有智；知當無生不斷，不
<lb n="0910b21" ed="X"/><lb n="0612a15" ed="R030"/>復作行，名所作<anchor xml:id="nkr_note_add_0910b2101" n="0910b2101"/><anchor xml:id="beg0910b2101" n="0910b2101"/>已<anchor xml:id="end0910b2101"/>辦。故知無生智中離出所作<anchor xml:id="nkr_note_add_0910b2102" n="0910b2102"/><anchor xml:id="beg0910b2102" n="0910b2102"/>已<anchor xml:id="end0910b2102"/>辦
<lb n="0910b22" ed="X"/><lb n="0612a16" ed="R030"/>智也。又解脫境有四：我生<anchor xml:id="nkr_note_add_0910b2201" n="0910b2201"/><anchor xml:id="beg0910b2201" n="0910b2201"/>已<anchor xml:id="end0910b2201"/>盡，不受後有，緣滅諦生；
<lb n="0910b23" ed="X"/><lb n="0612a17" ed="R030"/>梵行<anchor xml:id="nkr_note_add_0910b2301" n="0910b2301"/><anchor xml:id="beg0910b2301" n="0910b2301"/>已<anchor xml:id="end0910b2301"/>立，所作<anchor xml:id="nkr_note_add_0910b2302" n="0910b2302"/><anchor xml:id="beg0910b2302" n="0910b2302"/>已<anchor xml:id="end0910b2302"/>辦，緣道諦生。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0910006" n="0910006"/>生明苦諦智中有二：
<lb n="0910b24" ed="X"/><lb n="0612a18" ed="R030"/>初汎擧道理，二正明未盡智義。前中有二：初問起總
<pb n="0910c" ed="X" xml:id="X19.0352.0910c"/>
<lb n="0910c01" ed="X"/><lb n="0612b01" ed="R030"/>徵，二別顯相貌。何以故有二種死者，述曰：問起也，問
<lb n="0910c02" ed="X"/><lb n="0612b02" ed="R030"/>意<anchor xml:id="nkr_note_orig_0910007" n="0910007"/>也。有三義：一云總徵下；四云有何所以，二乘四智
<lb n="0910c03" ed="X"/><lb n="0612b03" ed="R030"/>俱未圓耶？若據下釋，皆別徵，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0910008" n="0910008"/>又此中未必爲總；二云
<lb n="0910c04" ed="X"/><lb n="0612b04" ed="R030"/>但徵初人有何所以，我生未盡，是佛不了義說耶？下
<lb n="0910c05" ed="X"/><lb n="0612b05" ed="R030"/>別顯中有三：初問，次列，後釋。言何等爲二者，問也。言
<lb n="0910c06" ed="X"/><lb n="0612b06" ed="R030"/>謂分段死、不思議變易死者，述曰：列也。言分段死者，
<lb n="0910c07" ed="X"/><lb n="0612b07" ed="R030"/>謂虗僞衆生者，述曰：此解分段，隨業長短，壽有齊限，
<lb n="0910c08" ed="X"/><lb n="0612b08" ed="R030"/>一期各別，名爲分段。段卽分故，生死卽分段俱持業
<lb n="0910c09" ed="X"/><lb n="0612b09" ed="R030"/>也。謂虗僞者，旣處三界，因果俱漏，名曰虗僞也。言不
<lb n="0910c10" ed="X"/><lb n="0612b10" ed="R030"/>思議變易至無上菩提者，述曰：妙用難測，名不思議。
<lb n="0910c11" ed="X"/><lb n="0612b11" ed="R030"/>改<anchor xml:id="nkr_note_orig_0910009" n="0910009"/>後轉本形，名爲變易。有三種得，謂阿羅漢、辟支佛、
<lb n="0910c12" ed="X"/><lb n="0612b12" ed="R030"/>大力菩薩。意生身乃至涅槃，常受此身，於中不斷。今
<lb n="0910c13" ed="X"/><lb n="0612b13" ed="R030"/>言生者，非也。旣不辨體，何得言生耶？今解三種意成
<lb n="0910c14" ed="X"/><lb n="0612b14" ed="R030"/>身，但轉本形，非新生故。問：此中欲明我生<anchor xml:id="nkr_note_add_0910c1401" n="0910c1401"/><anchor xml:id="beg0910c1401" n="0910c1401"/>已<anchor xml:id="end0910c1401"/>盡，何故
<lb n="0910c15" ed="X"/><lb n="0612b15" ed="R030"/>乃言二種死耶？答：此中據實相生非死，以約無常相
<lb n="0910c16" ed="X"/><lb n="0612b16" ed="R030"/>行，應說生死二名。但以生者仰觀，死者厭觀。今約厭
<lb n="0910c17" ed="X"/><lb n="0612b17" ed="R030"/>觀，但言二種死故。問：三<anchor xml:id="nkr_note_orig_0910010" n="0910010"/>擧死明知生，今何故乃明梵
<lb n="0910c18" ed="X"/><lb n="0612b18" ed="R030"/>行<anchor xml:id="nkr_note_add_0910c1801" n="0910c1801"/><anchor xml:id="beg0910c1801" n="0910c1801"/>已<anchor xml:id="end0910c1801"/>立等三耶？答：實唯明我生<anchor xml:id="nkr_note_add_0910c1802" n="0910c1802"/><anchor xml:id="beg0910c1802" n="0910c1802"/>已<anchor xml:id="end0910c1802"/>盡，不欲明後三乘，
<lb n="0910c19" ed="X"/><lb n="0613a01" ed="R030"/>義相連故。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0910011" n="0910011"/>擧爲成初一，故總明也。</p>
<lb n="0910c20" ed="X"/><lb n="0613a02" ed="R030"/><p xml:id="pX19p0910c2001">二、正明我生<anchor xml:id="nkr_note_add_0910c2001" n="0910c2001"/><anchor xml:id="beg0910c2001" n="0910c2001"/>已<anchor xml:id="end0910c2001"/>盡。於中有二：初、明四智相，二、結歸我
<lb n="0910c21" ed="X"/><lb n="0613a03" ed="R030"/>生<anchor xml:id="nkr_note_add_0910c2101" n="0910c2101"/><anchor xml:id="beg0910c2101" n="0910c2101"/>已<anchor xml:id="end0910c2101"/>盡也。前中有四，四謂四諦。言二種死中至我生
<lb n="0910c22" ed="X"/><lb n="0613a04" ed="R030"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0910c2201" n="0910c2201"/><anchor xml:id="beg0910c2201" n="0910c2201"/>已<anchor xml:id="end0910c2201"/>盡者。述曰：明離分段生死，名生<anchor xml:id="nkr_note_add_0910c2202" n="0910c2202"/><anchor xml:id="beg0910c2202" n="0910c2202"/>已<anchor xml:id="end0910c2202"/>盡。不無變易，名
<lb n="0910c23" ed="X"/><lb n="0613a05" ed="R030"/>不了義也。言得有餘果證故，說梵行<anchor xml:id="nkr_note_add_0910c2301" n="0910c2301"/><anchor xml:id="beg0910c2301" n="0910c2301"/>已<anchor xml:id="end0910c2301"/>立者。述曰：明
<lb n="0910c24" ed="X"/><lb n="0613a06" ed="R030"/>滅智也。唯證有無二依，名梵行<anchor xml:id="nkr_note_add_0910c2401" n="0910c2401"/><anchor xml:id="beg0910c2401" n="0910c2401"/>已<anchor xml:id="end0910c2401"/>立。梵者，淨也，卽眞
<pb n="0911a" ed="X" xml:id="X19.0352.0911a"/>
<lb n="0911a01" ed="X"/><lb n="0613a07" ed="R030"/>如故。行，謂因也。言凡夫人天至說所作<anchor xml:id="nkr_note_add_0911a0101" n="0911a0101"/><anchor xml:id="beg0911a0101" n="0911a0101"/>已<anchor xml:id="end0911a0101"/>辦者。述曰：
<lb n="0911a02" ed="X"/><lb n="0613a08" ed="R030"/>明道諦智。凡夫人天，但依伏不斷道智，不得三果四
<lb n="0911a03" ed="X"/><lb n="0613a09" ed="R030"/>向，名七。唯能斷惑，所作未辦。唯阿羅漢，能除虗僞煩
<lb n="0911a04" ed="X"/><lb n="0613a10" ed="R030"/>惱盡，名所作<anchor xml:id="nkr_note_add_0911a0401" n="0911a0401"/><anchor xml:id="beg0911a0401" n="0911a0401"/>已<anchor xml:id="end0911a0401"/>辦也。言阿羅漢至謂不受後有者。述
<lb n="0911a05" ed="X"/><lb n="0613a11" ed="R030"/>曰：明集諦智也。旣斷煩惱障，發因俱無，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0911001" n="0911001"/>名不受後有
<lb n="0911a06" ed="X"/><lb n="0613a12" ed="R030"/>也。上別明四智訖，自下第二、結歸第一苦諦智也。言
<lb n="0911a07" ed="X"/><lb n="0613a13" ed="R030"/>非盡一切煩惱至故說不受後有者。述曰：上來雖擧
<lb n="0911a08" ed="X"/><lb n="0613a14" ed="R030"/>餘三，意明第一我生<anchor xml:id="nkr_note_add_0911a0801" n="0911a0801"/><anchor xml:id="beg0911a0801" n="0911a0801"/>已<anchor xml:id="end0911a0801"/>盡也。</p>
<lb n="0911a09" ed="X"/><lb n="0613a15" ed="R030"/><p xml:id="pX19p0911a0901">於釋梵行<anchor xml:id="nkr_note_add_0911a0901" n="0911a0901"/><anchor xml:id="beg0911a0901" n="0911a0901"/>已<anchor xml:id="end0911a0901"/>立中，文有二：初總擧明障不斷，二別顯
<lb n="0911a10" ed="X"/><lb n="0613a16" ed="R030"/>差別。言何以故至所不能斷者，述曰：總也。此文中翻
<lb n="0911a11" ed="X"/><lb n="0613a17" ed="R030"/>譯者謬不受。言煩惱非二乘斷，通三乘故；應言有障
<lb n="0911a12" ed="X"/><lb n="0613a18" ed="R030"/>非二乘斷，不障二乘故。別顯差別中有二：一別明四
<lb n="0911a13" ed="X"/><lb n="0613b01" ed="R030"/>住地，二明無明住地。前中有二：初標宗有二，第二別
<lb n="0911a14" ed="X"/><lb n="0613b02" ed="R030"/>解二種。前中有三：初標顯形，第二徵，三列也。言煩惱
<lb n="0911a15" ed="X"/><lb n="0613b03" ed="R030"/>有二種，述曰：擧數也。言何等爲二者，述曰：問起二也。
<lb n="0911a16" ed="X"/><lb n="0613b04" ed="R030"/>言謂住地煩惱及起煩惱，述曰：列名也。下別解中有
<lb n="0911a17" ed="X"/><lb n="0613b05" ed="R030"/>二：初解住地煩惱明有四種，第二乘前解起煩惱。前
<lb n="0911a18" ed="X"/><lb n="0613b06" ed="R030"/>中有三：初<anchor xml:id="nkr_note_orig_0911002" n="0911002"/>滅住名四，二徵有四，三釋其四。言住地有
<lb n="0911a19" ed="X"/><lb n="0613b07" ed="R030"/>四種者，述曰：擧數名也。住者，是現行居止之處，名地
<lb n="0911a20" ed="X"/><lb n="0613b08" ed="R030"/>種子，能生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0911003" n="0911003"/>上心之義。喩地能生萬物，種子亦然也。言
<lb n="0911a21" ed="X"/><lb n="0613b09" ed="R030"/>何等爲四者，述曰：問起也。言謂見一處至<anchor xml:id="nkr_note_orig_0911004" n="0911004"/>方名<anchor xml:id="nkr_note_orig_0911005" n="0911005"/>有住
<lb n="0911a22" ed="X"/><lb n="0613b10" ed="R030"/>地者，述曰：列名也。古來大德解云：三界諸見名一處
<lb n="0911a23" ed="X"/><lb n="0613b11" ed="R030"/>住，三界中無明名無明住地。欲界除見無明，名爲欲
<lb n="0911a24" ed="X"/><lb n="0613b12" ed="R030"/>愛。上二界幷除無明見，名色愛之有愛住地。今基法
<pb n="0911b" ed="X" xml:id="X19.0352.0911b"/>
<lb n="0911b01" ed="X"/><lb n="0613b13" ed="R030"/>師云：不然。若三界無明名無明住地者，卽應三乘同
<lb n="0911b02" ed="X"/><lb n="0613b14" ed="R030"/>斷，如何乃言唯有如來涅槃智之所能斷耶？以此准
<lb n="0911b03" ed="X"/><lb n="0613b15" ed="R030"/>知，前解未可。然障有二，謂煩惱、所知。所知無明是勝，
<lb n="0911b04" ed="X"/><lb n="0613b16" ed="R030"/>總立名無明住地。煩惱障中分成見修，見道以見爲
<lb n="0911b05" ed="X"/><lb n="0613b17" ed="R030"/>首，發業迷理是增，以一時斷，但是分別，總立名見一
<lb n="0911b06" ed="X"/><lb n="0613b18" ed="R030"/>處住地。修道迷別事生，斷復前後，復要須數，宜爲此
<lb n="0911b07" ed="X"/><lb n="0614a01" ed="R030"/>約界分成三種。欲色二界，自界得名無色，恐執爲無，
<lb n="0911b08" ed="X"/><lb n="0614a02" ed="R030"/>顯是三有。破外道計爲涅槃，爲名有愛，非是無也。</p>
<lb n="0911b09" ed="X"/><lb n="0614a03" ed="R030"/><p xml:id="pX19p0911b0901">於第二乘前解起煩惱障中有二：初牒前四住地能
<lb n="0911b10" ed="X"/><lb n="0614a04" ed="R030"/>生起煩惱，生起下文辨自住地功能。二此解起義。言
<lb n="0911b11" ed="X"/><lb n="0614a05" ed="R030"/>此四住地生一切起煩惱者，述曰：釋四功能，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0911006" n="0911006"/>能俱能
<lb n="0911b12" ed="X"/><lb n="0614a06" ed="R030"/>生起一切煩惱也。言起者刹那心刹那相應者，述曰：
<lb n="0911b13" ed="X"/><lb n="0614a07" ed="R030"/>正解也。起者現行義也。不起卽<anchor xml:id="nkr_note_add_0911b1301" n="0911b1301"/><anchor xml:id="beg0911b1301" n="0911b1301"/>已<anchor xml:id="end0911b1301"/>起，卽與心相應，名
<lb n="0911b14" ed="X"/><lb n="0614a08" ed="R030"/>起煩惱。起<anchor xml:id="nkr_note_add_0911b1401" n="0911b1401"/><anchor xml:id="beg0911b1401" n="0911b1401"/>已<anchor xml:id="end0911b1401"/>纏遶其心，亦名爲纏也。上總解四住地
<lb n="0911b15" ed="X"/><lb n="0614a09" ed="R030"/>訖。</p>
<lb n="0911b16" ed="X"/><lb n="0614a10" ed="R030"/><p xml:id="pX19p0911b1601">解無明住地中有二：初、總標；二、別顯義。言世尊！心不
<lb n="0911b17" ed="X"/><lb n="0614a11" ed="R030"/>相應無始無明住地者。述曰：總標也。問：何故顯此所
<lb n="0911b18" ed="X"/><lb n="0614a12" ed="R030"/>知障名心不相應耶？答：所知障唯約種子爲論，故言
<lb n="0911b19" ed="X"/><lb n="0614a13" ed="R030"/>心不相應。若據現行，名相應故。餘四住地卽云起故
<lb n="0911b20" ed="X"/><lb n="0614a14" ed="R030"/>也。於別顯中有四：初、明數多；二、爲大；三、辨依；四、結前。
<lb n="0911b21" ed="X"/><lb n="0614a15" ed="R030"/>言世尊！此四住地力至所不能及者。述曰：數多少也。
<lb n="0911b22" ed="X"/><lb n="0614a16" ed="R030"/>但有人執必法執，法執有時未必。人執所以爲少，法
<lb n="0911b23" ed="X"/><lb n="0614a17" ed="R030"/>執爲是多，故云所不能及也。明力中有三：初、標法明
<lb n="0911b24" ed="X"/><lb n="0614a18" ed="R030"/>力大；二、擧喩成力大；三、結喩顯力大。言世尊！如是無
<pb n="0911c" ed="X" xml:id="X19.0352.0911c"/>
<lb n="0911c01" ed="X"/><lb n="0614b01" ed="R030"/>明住地力至最大。述曰：標力實大，四住之中不能大
<lb n="0911c02" ed="X"/><lb n="0614b02" ed="R030"/>故。言譬如惡魔波旬至自在殊勝者。述曰：喩也。諸天
<lb n="0911c03" ed="X"/><lb n="0614b03" ed="R030"/>雖無量類，然天魔色力、壽命、眷屬、衆具<anchor xml:id="nkr_note_orig_0911007" n="0911007"/>相勝，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0911008" n="0911008"/>除天名
<lb n="0911c04" ed="X"/><lb n="0614b04" ed="R030"/>爲勝也。言如是無明住地力至其力最勝者。述曰：合
<lb n="0911c05" ed="X"/><lb n="0614b05" ed="R030"/>法也。可解。言恒沙等數至久住者。述曰：第三、明依也。
<lb n="0911c06" ed="X"/><lb n="0614b06" ed="R030"/>然與自現行爲依，復能具四住等爲所依義也。言阿
<lb n="0911c07" ed="X"/><lb n="0614b07" ed="R030"/>羅漢至最爲大力者。述曰：第四、總結。唯有如來能斷，
<lb n="0911c08" ed="X"/><lb n="0614b08" ed="R030"/>二乘不除，故知無明其力極大也。</p>
<lb n="0911c09" ed="X"/><lb n="0614b09" ed="R030"/>
<lb n="0911c10" ed="X"/><lb n="0614b10" ed="R030"/><cb:juan n="1" fun="close"><cb:jhead>勝鬘經述記卷上</cb:jhead></cb:juan>
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<head>校注</head>
<p>
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</p>
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<head>CBETA 校注</head>
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<head>卍續藏 校注</head>
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<note n="0898001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0898001">目錄新作</note>
<note n="0898002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0898002">如來眞實功德章第一</note>
<note n="0898003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0898003">恃下疑脫多字</note>
<note n="0898004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0898004">故下疑脫曰字</note>
<note n="0898005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0898005">人上疑脫夫字</note>
<note n="0898006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0898006">士疑婢</note>
<note n="0898007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0898007">抄一作此</note>
<note n="0898008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0898008">搶疑創</note>
<note n="0898009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0898009">難疑歎</note>
<note n="0899001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0899001">女下疑脫名字</note>
<note n="0899002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0899002">受疑念</note>
<note n="0899003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0899003">以下疑脫曰謂</note>
<note n="0899004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0899004">操疑敬</note>
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<note n="0899007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0899007">如上疑脫一云二字</note>
<note n="0899008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0899008">來疑未</note>
<note n="0899009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0899009">在疑玉</note>
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<note n="0899012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0899012">疎上疑脫簡字</note>
<note n="0899013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0899013">獨下疑脫擧字</note>
<note n="0899014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0899014">故字疑應在識字下</note>
<note n="0899015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0899015">信堪可疑當作堪可信</note>
<note n="0899016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0899016 #note_star_1">噯疑愛次同</note>
<note n="0899017" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0899017">菴疑奄</note>
<note n="0899018" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0899018">右稱王寶窟云支祥王</note>
<note n="0899019" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0899019">利疑故</note>
<note n="0900001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0900001">侶疑俗</note>
<note n="0900002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0900002">二下疑脫敬讚歡三字</note>
<note n="0900003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0900003">昔疑音</note>
<note n="0900004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0900004">名聞故當作故名聞乎</note>
<note n="0900005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0900005">此疑比</note>
<note n="0900006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0900006">欲疑歎</note>
<note n="0900007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0900007">實上疑脫眞字</note>
<note n="0900008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0900008">抑疑仰</note>
<note n="0900009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0900009 #note_star_2">聽疑聰次同</note>
<note n="0900010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0900010">愴疑創</note>
<note n="0900011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0900011">言疑宮</note>
<note n="0900012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0900012">利他具當作是利他乎</note>
<note n="0900013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0900013">生疑在</note>
<note n="0900014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0900014">一身二字疑名一字</note>
<note n="0900015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0900015">十疑此</note>
<note n="0900016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0900016">處疑虔</note>
<note n="0900017" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0900017">生當作中乎</note>
<note n="0901001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0901001">有疑具</note>
<note n="0901002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0901002">只疑亦</note>
<note n="0901003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0901003">意疑言</note>
<note n="0901004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0901004">等疑第</note>
<note n="0901005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0901005">慈下疑脫哀字</note>
<note n="0901006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0901006">卽下疑脫護字</note>
<note n="0901007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0901007">處疑虔</note>
<note n="0901008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0901008">尊疑等</note>
<note n="0902001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0902001">佛報疑倒置</note>
<note n="0902002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0902002">六萬疑衍</note>
<note n="0902003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0902003">具疑其</note>
<note n="0902004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0902004">立疑之</note>
<note n="0902005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0902005">惡上疑脫無字</note>
<note n="0902006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0902006">惱下疑脫天字</note>
<note n="0902007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0902007">愛疑衰</note>
<note n="0902008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0902008">勝上疑脫第一</note>
<note n="0902009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0902009">總上疑脫第一</note>
<note n="0902010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0902010">十受章第二</note>
<note n="0902011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0902011">餘疑次</note>
<note n="0902012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0902012">但疑皆</note>
<note n="0903001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0903001">賜疑傷</note>
<note n="0903002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0903002">不下疑脫爲字</note>
<note n="0903003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0903003">之疑心</note>
<note n="0903004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0903004">引疑耶</note>
<note n="0903005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0903005">不疑爾</note>
<note n="0903006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0903006">離字當在諸惡法上</note>
<note n="0903007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0903007">說過疑悅遇</note>
<note n="0904001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0904001">三願章第三</note>
<note n="0904002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0904002">攝受章第四</note>
<note n="0904003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0904003">三一無</note>
<note n="0905001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0905001">只疑亦</note>
<note n="0905002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0905002">前上一有有二初略後廣六字</note>
<note n="0905003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0905003 #note_star_3">廣下一有大字次同</note>
<note n="0905004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0905004">他一作池</note>
<note n="0905005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0905005">覆下疑脫爲喩二字</note>
<note n="0905006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0905006">日心疑衍字</note>
<note n="0905007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0905007">鞭疑鞕</note>
<note n="0905008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0905008">千下一有界字</note>
<note n="0905009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0905009">一切等五字疑剩</note>
<note n="0906001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0906001">記一作起</note>
<note n="0906002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0906002">彼下一有意字</note>
<note n="0906003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0906003">答一作益</note>
<note n="0907001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0907001">者一作有</note>
<note n="0907002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0907002 #note_star_4">弘一作佛次同</note>
<note n="0907003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0907003">成就一作常住</note>
<note n="0907004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0907004">此卽也三字疑剩</note>
<note n="0907005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0907005">善疑分</note>
<note n="0907006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0907006">歸一作睎</note>
<note n="0907007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0907007">一無二字</note>
<note n="0907008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0907008">衆一作乘</note>
<note n="0908001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0908001">三下疑脫上</note>
<note n="0908002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0908002">士疑示</note>
<note n="0908003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0908003">他疑化</note>
<note n="0908004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0908004">難一作歎</note>
<note n="0908005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0908005">一乘章第五</note>
<note n="0908006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0908006">修一作習</note>
<note n="0908007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0908007">破疑說</note>
<note n="0908008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0908008">故疑彼</note>
<note n="0908009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0908009">智疑不</note>
<note n="0908010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0908010">名一本無</note>
<note n="0908011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0908011">訛下一有也字</note>
<note n="0908012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0908012">出下一有生字</note>
<note n="0908013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0908013">四下一有五二十之三字</note>
<note n="0908014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0908014">何下一有法字</note>
<note n="0909001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0909001">故下一有者字</note>
<note n="0909002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0909002">木下一有叉字</note>
<note n="0909003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0909003">大下一有乘字</note>
<note n="0909004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0909004">緣下一有覺字</note>
<note n="0909005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0909005">略疑剩字</note>
<note n="0909006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0909006">在上一有自字</note>
<note n="0909007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0909007">共一作求</note>
<note n="0909008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0909008">有一作者</note>
<note n="0909009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0909009">無下一有恐字</note>
<note n="0909010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0909010">者一作有</note>
<note n="0909011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0909011">依下一有者字</note>
<note n="0909012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0909012">應一作若</note>
<note n="0909013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0909013">成上疑脫不</note>
<note n="0909014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0909014">二疑剩字</note>
<note n="0910001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0910001">故疑剩字</note>
<note n="0910002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0910002">一無云字</note>
<note n="0910003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0910003">異一作果</note>
<note n="0910004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0910004">結一作續</note>
<note n="0910005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0910005">愛一作受</note>
<note n="0910006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0910006">生疑剩字</note>
<note n="0910007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0910007">也疑剩字</note>
<note n="0910008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0910008">又一作文</note>
<note n="0910009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0910009">後疑剩字</note>
<note n="0910010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0910010">擧一作乘</note>
<note n="0910011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0910011">擧一作滅</note>
<note n="0911001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0911001">一無名字</note>
<note n="0911002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0911002">滅一作擧</note>
<note n="0911003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0911003">上一作巳</note>
<note n="0911004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0911004">方名疑剩</note>
<note n="0911005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0911005">有下疑脫愛</note>
<note n="0911006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0911006">一無能字</note>
<note n="0911007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0911007">相一作等</note>
<note n="0911008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0911008">除疑餘</note>
</p>
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<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0898c2101" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0898c2101">己【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0899b0101" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0899b0101">己【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0899b0301" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0899b0301">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0900a0401" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0900a0401">已【CB】，巳【卍續】</note>
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<note n="0903a2201" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0903a2201">己【CB】，巳【卍續】</note>
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<note n="0907a1001" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0907a1001">己【CB】，巳【卍續】</note>
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