Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 359 金光明經玄義順正記

Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 359 金光明經玄義順正記卍新纂大日本續藏經數位版, No. 359 金光明經玄義順正記宋從義撰 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsAI correctionsCBETA correctionsCBETA.maha correctionsXuzangjing correctionsCBETA.ting 3卷 X.20.359 中華電子佛典協會 (CBETA)

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或問曰：此經玄義，自昔以來，述記者多矣。而錢唐諸師，皆謂觀心一科，是後人擅加耳。唯四明法智力救，以爲吾祖親說，人到于今，莫不傳習。子今何故復更改作？竊恐衆人之不取，而見棄於當途也。答：今所記，奚甞廢於觀心？但患四明分科釋義，頗有疎失。又復克定金光明三字，是單法爲名，旣乖利鈍之機，仍戾兩存之說。孔子曰：必也正名乎！名不正，則言不順。今欲順其言，正其名，以申祖語，發明經旨，豈靑眼之人，舍而不用邪？

時皇宋元豐七年歲次甲子暮春月上巳日，於安固寶積敎院方丈序

永嘉沙門釋　從義　撰

○初、總爲二：初、所說題目。

金光明經玄義

言玄義者，釋籤云：五義釋經，統收五味，故名爲玄。今此應云：統收一部，名爲玄也。文句記云：略擧經題，玄收一部。斯之謂矣。又文選？東京賦云：睿哲玄覽。註云：睿聖哲智玄通。今亦例然。玄者，通也，卽統收也。又輔行中引廣雅云：玄者，黑色，謂幽寂也。玉篇云：妙也。法華文句云：遙觀玄覽。文句記云：非局一方，故云玄覽，非局卽通。此可證於玄者，通也。又云：察深理爲玄，覽深理卽妙。此可證於玄者，妙也。義者，涅槃疏云：名之所以也。

○次能說師。

天台智者大師說。

號天台，是所居之山名。智者，乃隋帝所召。大，是有大德行。師，乃人之模範。說者，悅也。兌爲口舌，故言資悅懌。縱無礙辨，樂說不窮，異乎諸師握筆撰述，勾足改治，軋軋如抽也。

○次別文爲二：初叙致，次正釋。初文爲二：初明理本說默俱亡，次明隨緣敎法斯立。初文爲二：初明法體橫竪深廣，又爲二：初擧名歎德，上句擧其經題之名，下句歎於題名之德。

此金光明，甚深無量。

所言此者，指定之辭也。準下附文，乃是指事而立名耳。故經文云：此金光明。經文又云：是金光明。是字亦指金光明事耳。然首題三字，孤山謂之單譬，四明謂之單法。又解：經文是金光明，乃將是字直指法性，仍示所以云：佛游無量甚深法性，乃住此定。卽便唱云：是金光明。不云：法性如金光明。所以題名是單法耳，不從譬也云云。今謂四明所立，是義不然。何者？佛游法性，卽便唱云：是金光明。而所游法性是法，金光明是譬。若鈍根人，以譬擬法；若利根人，卽法作譬。何得定云是法非譬邪？故知經文是字此字，不可直指所游法性。若乃直指所游法性，非但不順首題之名，亦乃乖於利鈍之機。是故應知，此金光明旣乃譬於法性，又復全法而作，故擧其名，仍歎其德，所以謂之此金光明甚深無量也。文句云：體包法界，故言無量；徹到三諦，故言甚深。非是二乘下地菩薩之所逮及也。

○大虗空下，次明世喩莫窮。

大虗空界尙不喩其高廣，況山斤海滴寧得盡其邊崖？

經文四佛擧四種喩：一者一切諸水可知幾渧，二者諸須彌山可知斤兩，三者大地微塵亦可知數，四者虗空分界亦可知邊。然四喩中，虗空周徧尙乃不能喩其高廣，豈況山斤海渧之數，寧得窮盡其邊崖邪？高之與崖，喩甚深也。廣之與邊，喩無量也。崖五佳切，高崖也。寧者，輔行云：願辭也，亦豈也。應知經中四佛喩，乃是擧量以況無量。量物尙非思算所知，無量之法安可圖度？無量旣然，甚深亦爾。故金光明甚深無量，虗空等喩皆不及也。

○日輪下，次明極聖能游，非下位所及。文爲二：初喩。

日輪赫弈，非嬰兒之所瞻仰；大舶樓櫓，豈新產者之所執持？

意者，日體周圓故云輪也。赫弈者，明之盛也。嬰兒者，倉頡篇云：女曰嬰，男曰兒。說文云：頸飾也。釋名云：人之始生曰嬰兒者，以胷前曰嬰，故抱之嬰前而乳養之也。妙玄引大品云：大人蒙其光用，嬰兒喪其晴明。釋籤云：菩薩大人蒙般若光諸法之用，二乘之人旣無此用，是故譬如七日嬰兒，若視日輪令眼失光，故名爲喪。以一切智明於般若光，無明全在義之如喪故也。舶傍百切，海中大船也。樓者，重屋也。櫓郞古切，城上守禦望樓也。釋名云：櫓，露也，上無覆屋也。說文云：大盾也。產者，生也。喩文出在眞諦所譯新金光明。彼經偈云：如海大船舶，具足諸財寶，新生女人力，執持無是處。應知今文日輪赫弈喩佛智窮高甚深也，大舶樓櫓喩佛智極廣無量也，嬰兒喩聲聞也，新產喩緣覺，此從別說。若從通者，嬰兒新產通皆喩於聲聞緣覺，若將嬰兒以喩菩薩，一則貶之太甚，二乃違於大品，故知但喩二乘人耳。以佛行處尙乃過於諸大菩薩所行淸淨，豈是二乘心之所思？是故喩云：日輪赫弈非嬰兒之所瞻仰，復非二乘口之所說。故再喩云：大舶樓櫓非新產者之所執持。請觀合文其意自顯，不須別作異塗消之。

○諸佛下，次合。文爲二：初正合。

諸佛行處。

文句云諸佛行處者，正顯佛智無量甚深；佛智無量甚深故，行處亦無量甚深；行處無量甚深故，佛智亦無量甚深。擧函顯蓋，擧蓋顯函，正在此也。

○ 過諸菩薩所行淸淨者，正簡也。

過諸菩薩所行淸淨，況二乘心口安可思說？

菩薩居未及之地，智之所行未能深廣，故地持菩薩得九種禪，初名自性，若入此禪卽入法性淸淨之境，二乘不聞其名況有其行，若入第九淸淨淨禪，通別惑累正習俱盡，故云淸淨。佛住此禪過諸菩薩，尙過菩薩況二乘乎，故云況二乘，心口安可思說也。

○凡夫下，次斥凡。文爲二：初正斥。

凡夫徒欲言之，言則傷其實；徒欲不言，默則致其失，二俱不可。欲以言之，言亦不可；欲以默之，默亦不可。

凡，謂凡常博地未見道者也。徒者，空也。言之者，作單複具足等言說之也。傷者，損也。實者，性理無虗假也。不言者，於單複具足等四句外，各一無言，卽默也。致者，玉篇云至也。失者，過也，錯也。傷實必致失，致失必傷實，綺文互現耳。二俱不可者，說之與默俱不當也。縱引經論說之與默而爲證據，亦是助執增見長非耳。欲以言之至默亦不可者，列示二俱不可也。又未達者，於四敎四門皆生四見，於四門外各有無言見，亦是傷實致失也。故第一義中，一法不可得，而凡夫達，便作說默等而取著之，所以傷其眞實，致其過失也。

○故大品下，次引證。文爲二：初、引大品。

故大品中梵志云：非內觀故得是菩提，非外觀故得是菩提，非亦內亦外觀故得是菩提。

言梵志者，文句記云：在家事梵名爲梵志，出家外道通名尼乾。非內觀等者，非內色中見是智慧，四陰亦然；非外色中見是智慧，四陰亦然。非內外亦然，內謂六根、外謂六塵。又自五陰名內、他五陰名外，根塵自他合故名亦內亦外。準經第三句云非內非外，卽是非唯內、非專外，是內外合也，正當兩亦句耳。彼經第四句云亦不以無智慧觀故得是智慧，卽雙非句也。菩提是智德，故不乖也。應知若有內外等見卽有住著，若有住著則非諸佛所行之處。故止觀云：有住著先尼，梵志小信尙不可得，況捨邪入正？輔行引大論云：若佛法中有微法而可得者，先尼於一切法中終不生信。云何生信？信般若波羅蜜不以有相、不以無相，不取相故住信行中。論問：此中何故引先尼邪？答：此經種種因緣說法空，乃至無有微相可得，人心疑怪不信，此理難見。是故須菩提引小乘中尙有法空，況大乘法？論文引意先尼有著，信小乘法空尙難，況信大乘法空邪？先尼者，大論云：有外道梵志名長爪，亦名先尼云云。

○經言下，次引大經。

經言：皆不可思說。

皆不可思說者，經文雖云皆不可說，準例應云皆不可思，故今謂之皆不可思說也。以內外等思，自他等說，並皆傷實，致失所以，俱不可也。

○又生生下，次明隨緣敎法斯立。文爲二：初結前生後。

又生生不可說、生不生不可說、不生生不可說、不生不生不可說，有因緣故亦可得說者。

生生不可說等四句，是結前文理本說默俱亡也。有因緣故亦可得說兩句，是生後隨緣敎法斯立也。生生等者，輔行云：大生生小生故名生生。又因緣是生成所生法，又名爲生故名生生。又因生果生故名生生，設於中道而起性過亦屬生死，況復餘邪？若起四執尙無初觀，故屬生死名爲生生，卽三藏敎也。破此等生入於涅槃名爲不生，此之不生待生得名名生不生，卽通敎也。待眞不生說於俗生名不生生，卽別敎也。待邊說中二邊俱生，破此二生不生不生，卽圓敎也。理非四敎偏圓之殊，故生生等皆不可說，尙乃不可作圓而說，豈可作於偏敎說邪？說旣不可默亦不可，說默俱亡良由於此。有因緣故亦可得說者，輔行云：凡諸文中不可說後必明可說者，先自證己必化他故。又云：若聖若凡凡欲利他，皆須四句橫竪破執，乃可四句慈悲爲他。今經正明極果自證，不可說理有因緣故，亦可作於生生等說，蓋於無名相中假名相說耳。因緣者，玅玄、止觀皆云十因緣也。始從無明，終至有支，故云十也。此有三義：一、立衆生；二、立根機；三、立聲敎。立衆生者，過去二因、現在五果，更互因緣而立五陰，假名衆生也。立根機者，過去或修析體別圓四行爲業，無明潤之，致今五果於此陰果更起本習，或起析體別圓愛取有等也。立聲敎者，析愛取有起故，感三藏敎，是爲生生。不可說十因緣法爲生生作因，亦可得說生生也。體及別圓、生不生等十因緣法，準此可知。輔行云：十二因緣中不云生死者，此屬未來，今明從過至現以成機緣，故不取也。故大經中續前不可說文後，卽云十因緣法爲生作因。所言十因緣法爲生作因者，以宿種子在無明行中來至今世，復依本習起愛取有，復由現聞法發習。此中因緣且語衆生，十因緣邊亦應義兼感應，因緣謂感，謂感佛四說，卽因緣義云云。今經旣屬方等，故通生生等四，故文句釋如是等文，皆約四敎云云。

○以金爲名下，次正明立法，卽是從緣說於五章也。文爲二：初總明所立之法不出五重大義，又爲二：初正示五章。

以金爲名，名葢衆寶之上；以法性爲體，義則如來所游。莊嚴菩薩，深玅功德以爲宗；照曜諸天，心生歡喜以爲用。故文號經王，敎攝衆典。

金爲名者，以者用也。佛說此經用金光明而爲別號，文中雖標金之一字，然必約金以論光明。名蓋衆寶之上者，葢者語助也，又發語之端也。衆寶者，寶雖衆多不出七種：一金、二銀、三瑠璃、四頗梨、五硨磲、六赤珠、七碼碯七寶之名經論不同，今且引此。上者，以七寶中金最第一，故諸經論皆列在初，故云以金爲名，名葢衆寶之上也。若被鈍根以譬擬法，乃將此金比況法性；若被利根卽法作譬，乃金法性而作此金。若不爾者，如何消於以金爲名，名葢衆寶之上邪？故此亦是創首標名，彌爲可信，明識者審之無俟多云，仍患後昆爲他所惑，更須辨之。四明云別題三字是法非譬，又云以金光明爲名、以金光明爲體、以金光明爲宗、以金光明爲用、以金光明爲敎相。今謂不然。何者？此文明示以金爲名、法性爲體，以至文號經王、敎攝衆典，何曾一槩以金光明爲體、宗、用、敎相邪？若謂別題是法非譬，則今文中應須改云以法性爲名義，則如來所游顚之倒之何其甚歟？問：若爾，何故不云以譬爲名，而特標云以金爲名？答：斯問甚善，能破羣迷。何者？若如法華別題四字，妙法是法、蓮華是譬，文旣分明，是故乃云法譬爲名。而今經者，經文雖云甚深法性是金光明，然別題中但云三字金光明耳，不云無量甚深法性，故特標云以金爲名，非但顯於別題三字是單譬攝，亦乃彰於利鈍親疎一不可廢。何者？若鈍根人以譬擬法，乃知別題三字之譬，擬於經文無量甚深法性之法；若利根人卽法作譬，乃知經文無量甚深法性之法，而作別題三字之譬。但以譬擬法，是今家義推，名爲疎遠；卽法作譬，是經正意，名爲親近。親疎雖異，若將今家七種立題而往收之，旣非複具，又非單法及以單人。何者？若云單法，則同經文甚深法性，何不題云法性經乎？而必題云金光明邪？又與妙法、大般若等如何異邪？旣非單法，又非單人，若不約單譬收之，於單三中如何攝屬？人不見之，聞金光明是單譬收，輙便難云：何異古師？嗚呼哀哉！膠手易著，䆿夢難醒，一至於此。應知今立三字別題，以金爲名，是單譬攝，傍通鈍根。以譬擬法，乃收下文第三譬喩，正屬利根。卽法作譬，乃收下文第四、第五附文當體，如何謬聽望文斥同古師之說？古師尙於以譬擬法而不周足，豈能解於卽法作譬？下文旣云卽法作譬，四明何得謂之單法？今問四明指何爲法？指何爲譬？如何卽法而作譬邪？任彼答之，自然矛盾。何者？若指經文法性爲法，未審指何而爲作譬？若指經文是金光明而爲作譬，且金光明三別題爲是法？爲是譬邪？若云法者，經文法性旣乃是法，別題三字又復是法，若全法性作金光明，却成卽法作法，何名卽法作譬？由是觀之，經文法性名之爲法，別題三字名之爲譬。若全法性作金光明，正符卽法作譬之說，兼與以譬擬法不違。何者？以金光明之譬擬法性之法，又全法性之法作金光明之譬。佛言善巧，經旨幽深，若非吾祖智者妙悟發明，其孰能臻立題所以？故但云以金爲名，與夫下文第三譬喩、第四附文、第五當體，其義泯合，以法性爲體。義則如來所游者，四明云：義者，卽是究竟第一義也。今謂不然。何者？義者，所以也。所以者何？以法性語通因通果。今以佛游法性爲體，則簡因中所觀法性，故云義則如來所游，何得濫用第一義消今義字邪？莊嚴菩薩深玅功德以爲宗者，下文明宗專取於果，今云菩薩乃是於因，如何會通？文句釋云：此因乃是果家之因，因必成果，不乖宗也。不二門云：若謂因異果，因亦非因，曉果從因，因方克果。四王品云：莊嚴菩薩深妙功德。文句釋云：約體修行，能令菩薩具二莊嚴，成於極果。旣言莊嚴，知是歎宗也。照耀諸天心生歡喜以爲用者，四王品云：常爲諸天之所恭敬，能令天王心生歡喜，亦爲護世之所讚歎。此經能照諸天宮殿，是經能與衆生快樂，是經能令地獄、餓鬼、畜生諸河焦乾枯竭。乃至云：擧要言之，是經能滅一切衆生無量百千苦惱。文句釋云：世天、淨天、義天大經德王品說四種天：一世間天，如諸國王；二生天，卽四王已上是也；三淨天，卽初果已去是也；四義天，卽十住菩薩見法空義是也。而今但三者，恐脫生天耳，皆宗仰極地，絕三業供養。又下從地獄上至菩薩，無明未盡通有熱惱，此經能除如月淸涼，知是歎用。下文謂之諸有悉乾枯，三塗除熱惱，準此知之。故文號經王敎攝衆典者，故之一字屬在經文也。文號經王雖通諸品，今正指於四王品初，以前宗用之文皆是約四王品初故也。故四王品云：是金光明微妙經典，衆經之王，諸佛世尊之所護念。文句釋云：法性之理佛所護念，文詮此理故言經王，旣言經王知是歎體。又序品云諸經之王，文句釋之乃云叙體，而今謂之文號經王敎攝衆典是敎相者，若約所詮卽屬叙體，若約能詮乃是敎相，今從能詮故云敎相。若不爾者，如何消於文號敎攝？是故須知文卽敎也。所詮之理王旣統攝，能必稱所，是以文敎乃攝衆典。況復敎相只是分別前之四章，而前四章通於事理，故文號經王敎攝衆典能所無妨，今且從能詮故屬於敎耳。言衆典者，此經敎相乃是第三方等生酥，四敎明義正當通敎，卽得帶別明圓。又朱雀門不妨民庶，故大亦攝小，衆典之言良由於此。是知諸部小乘文旣不號經王，敎則不攝衆典也。

○故唯名下，次結示。

故唯貴爲名，唯極爲體，唯深爲宗，唯大爲用，唯王爲敎。

以金爲名，旣是衆寶之上，故知唯貴爲名，以金寶最上獨貴故也。唯者，獨也。法性爲體，旣是如來所游，故唯極爲體，此體乃是極果所游故也。莊嚴菩薩深玅功德以爲宗，故唯深爲宗，此因成於極果，最高非淺故也。照耀諸天，心生歡喜以爲用，故唯大爲用，以滅惡生善，力用廣大故也。文號經王，敎攝衆典，故唯王爲敎，以能詮之敎，稱所詮之理，故亦統攝無遺也。五重大義，骨目在茲，識今大旨，下文可知。

○所以下，次明不二之體常爲衆聖所歎。文爲二：初正明。文爲五：初明諸佛護持。

所以不二之體，常爲四佛世尊之所護持，三世十方亦復如是。

前云法性爲體，義則如來所游；今云所以不二之體，常爲四佛之所護持。故知今云所以，卽是前云義也。蓋言性體，非但義則如來所游，亦乃常爲四佛護持。所以之言，良由於此，故文句云：釋迦覺智與四佛同。法性四德卽是體義，果智顯體卽是宗義，護倒斷疑復是用義。雖叙宗爲正，而不妨於體，蓋取所護所持法性四德故也。言不二者，二卽高廣，甚深無量；不二卽是非高非廣法性之理。故法性雙照，卽不二而二；法性雙遮，卽二而不二也。言護持者，護倒不起，持理不失也。釋迦四佛覺智旣同，三世十方亦復如是，佛佛道同，不其然乎？故下經云：欲知三世諸佛行處，應當聽受是玅經典。又云：十方諸佛常念是經。釋迦四佛旣是現在，又兼四方以例過未，四維上下莫不皆然，故云三世十方亦復如是也。

○一切下，次明菩薩遙禮。

一切菩薩徧，他方以遙禮。

讚佛品云：無量百千諸菩薩衆，從此世界至金寶蓋山王如來國土，到彼土已爲佛作禮。文句釋云：陳列讚衆從此至彼金寶蓋刹，是故今云徧他方也。所以菩薩徧於他方遙禮釋迦者，良由序中叙述大體，如來游於深廣法性，從始至終利益出現，皆是如來大體智用，故諸菩薩以讚讚佛，稱揚此敎及敎主也。

○樹神下。三明樹神稱揚。

樹神善女，親雨淚以稱揚。

讚佛品中，樹神讚云：我常修行，最上大悲，哀泣雨淚，欲見於佛。善哉如來，入於諸佛，所行之處，善寂大城，無垢淸淨，甚深三昧。

○諸天下，四、明諸天覆益。文爲二：初、正明。

諸天覆之以天威，地神潤之以地肥，大辨加之以辨道，功德益之以財寶。

諸天覆之以天威者，四王品云：金光明微妙經典，常爲諸天威神勢力之所護持。覆卽護也。地祇潤之以地肥者，地祇卽地神也。天神曰靈，地神曰祇，人神曰鬼。地神品云：是金光明微妙經典所流布處，我當在中常作宿衛，於法座下頂戴其足。我聞法已增益身力，而此大地悉得衆味增長具足，豐壤肥膿過於今日。大辨加之以辨道者，大辨天品云：是說法者，我當益其樂說辨才。乃至云：能出生死得三菩提者，道也。又辨才大智卽辨道也。功德益之以財寶者，功德天品云：若有人能稱金光明微妙經典，爲我供養諸佛世尊。當知是人卽能聚集資財寶物。又云：是說法者，我當隨其所須之物，衣服飮食臥具醫藥，及餘資產無所乏少。當知天神地祇等爲流通法故，有茲覆益於人耳。若不弘法，但以貪婪仰于諸聖，欲求益者恐徒爲耳。

○諸有下，次兼示宗用。文爲二：初擧滅惡之文以明用。

諸有悉乾枯，三塗除熱惱。

諸有者，二十五有也。三塗但是二十五中之三耳。又懺悔品云：悉能滅除地獄、餓鬼、畜生等，若及諸有苦、諸惱熱等。

○擧要下，次擧總瑞之文以顯宗。

擧要言之，一切世間未曾有事，悉皆出現。

此文出自壽量品中。經中初從其室自然廣博已下，卽是別瑞。別瑞有十，表十地因成也。總瑞有一，表一果究竟也。實相是要，果佛實相旣圓，一切諸法皆滿。一切者，十法界也。世間者，三種世間也。未曾有者，因中所無也。悉具出現者，因圓理顯也。

○ 是以下。五、明龍尊地神讚護。

是以金龍尊王三世讚嘆，地神發願以護說者。

言是以者，仍前之辭也。前文明於諸天覆益，仍兼示於宗用之文，故今續前乃云是以也。讚歎品云：過去有王名金龍尊，常以讚歎讚歎去來現在諸佛。又云：信相當知，爾時國王金龍尊者，則汝身是。信相菩薩卽於此會合掌向佛而說讚言，卽是現在。又云：來世無量無邊阿僧祇劫，在在生處常於夢中見玅金鼓，得聞懺悔深奧之聲，今所讚歎面貌淸淨，願我來世亦得如是。卽未來也。地神發願等者，地神品中文有三段：初誓涌地味利益行者，次如來述成，三地神發誓護經。文又有三：初發誓護說法者，次誓護化道不絕，三誓護聽法比丘。坐法座時，我常晝夜衛護隱蔽其形，在法座下頂戴其足。

○上聖旣爾下，次明今家興致。文爲二：初、以聖況凡。

上聖旣爾，豈況人乎？

諸佛菩薩，天地神明，大權衆聖，欽慕於法，用心旣爾，豈況下凡之人，而欲棄於道乎？

○敢託下，次正明今家興致。文爲二：初、託義興言。

敢託斯義，輙欲興言。

敢者，果也。說文云：進取也。託者，依也，憑也。斯者，此也。此謂前來所叙上聖宗奉於法之義也。輙者，專輒也。欲者，意之所須也。興者，擧也，起也。言者，直言曰言，論難曰語。釋名云：言者，宣也，宣述經意也。謂敢託上聖奉法之義，輒欲興於宣述經意之言也。宣述經意者，卽解釋此經題目，說於五重大義也。

○冀涓露下，次藉緣求益。

冀涓露入海，禽鳥向山，實藉片緣，同均鹹色。

冀者，庶也，望也。涓古玄切，小流也。露，潤澤也。片，半也，喩少分也。均，平也。今欲興言，宣述此經微妙大義，冀望猶如涓露入海，禽鳥向山耳。山海喩於法性，高深廣大無量也。是故實欲假藉興言，解釋片少之緣，同法性海一眞鹹味，均法性山四德之色耳。山謂妙高，四寶所成，出七金表，東黃金，西白銀，南瑠璃，北水精。禽鳥向於妙高寶山，隨其四方，皆均一色故也。故大論云：如大海水，百川歸之，皆爲一味，所謂畢竟空味。色等諸法，亦復如是，凡夫心中，各各別異，入般若中，皆爲一味。又衆鳥至玅高山邊，皆同一色，般若亦然，諸法入中，皆同一相，所謂無相。

○將釋下，次正釋，文爲二：初標列。

將釋此經，大分爲二：初、釋題，二、釋文。釋題爲五：一、釋名，二、辨體，三、明宗，四、論用，五、敎相。就此五章，大分爲二：初、總釋，二、別釋。總釋又二：初、生起，二、簡別。

將者，發語之助辭也。又將者，欲也。釋者，解也，散也。左傳序云：渙然冰釋，怡然理順也。蓋言欲釋此經之義，先須大科分判釋題、釋文以爲二也。釋題卽玄義，釋文卽文句。今雖釋題，何妨對於釋文爲二乎？生起下，次解。釋文爲二：初總釋，次別釋。若準玅玄解釋五章，有通有別，通則七番共解五章，別則五章各釋不濫。然彼通別卽今總別，總卽通也。彼通有七：一、標章；二、引證；三、生起；四、開合；五、料簡；六、觀心；七、會異。標章令易憶持，起念心故；引證據佛語，起信心故；生起便不雜亂，起定心故；開合等三，起慧心故；觀心爲令卽聞卽行，起精進心故。五心立，成五根，排五障，成五力，乃至入於三解脫門。今存略望彼七番，但有第三、第四、第五。何者？今此簡者，卽彼料簡也；今此別者，卽彼開合也。以由分別只是開合不同故也，幷生起第三共有三番也。四明云今文從略，但作兩番者，誤也。

○今初，總釋，文自爲二：初、釋生起。

生起者，此娑婆國土音聲爲佛事，或初從善知識所聞名，或從經卷中聞名，故名在初。以聞名故，次識法體，體顯次行，行卽是宗，宗成則有力，力卽是用，用能益物，益物故敎他。聞名是自行之始，施敎是化他之初，有始有終，其唯聖人乎？五章生起次第如此。

言生起者，能生爲生，所生爲起，前後有次第，麤細不相違。凡言生起，或從麤至細，或從細至麤，但使不亂，皆名生起。今之五章是約行次第，故從麤至細。何者？能詮之名於中最麤，是故居首；所詮之體次細於名，是故居次。體但是理，取理之行莫過因果，是益他逗會根。因果之宗雖細於理，自行因果猶是總略，用是益他逗會根性，故細於宗。敎相旣是分別前四，故細於四，所以最後。故知生起只是次第。然於次第復含通別，通則章章皆具生起，別則生在於前，謂能生於後也；起在於後，謂後從前起也。娑婆國土音聲爲佛事者，雖有滅後色經，乃至名句行蘊所收淨名香飯，及以法行思惟悟等，並以金口音聲爲本，故云娑婆聲爲佛事，不同餘土嗅香覺觸、瞪視得悟者也。或初從善知識等者，明聞法所從也。若從佛所聞，則唯佛在世。若從善知識所聞，則通現在未來。若從經卷中聞，則唯屬滅後也。聞名故名在初者，問：名旣在初，名從何出？答：名從理出。問：理復從何？答：理無所在，全指無明。無明無體，全指法性。理徧一切，而無所依云云。聞名是自行之始者，則顯宗成證果，爲自行之末也。自行因果，斯之謂矣。施敎是化他之初者，則顯羣機獲益，爲化他之後也孤山改初字爲終字。化他能所，不其然哉。初則對後，始必有終。是則自行化他，皆有始終義。故云有始有終，其唯聖人乎。則凡夫之人，靡不有初，鮮克有終矣。五章生起次第如此者，若約敎五章，則先名，次用，次體，次宗，後敎。若止觀中約行五章，則以敎相列在宗前。彼爲成觀，此爲釋經。是故不同，具如輔行云云。

○次釋簡別，文爲三：初正釋，文爲二：初釋簡，次釋別。初又爲二：

簡別者，簡是料簡也。問：若略則唯一，若廣則無量。今此五章進不是廣、退不成略，何故五耶？答：非略非廣。非略故不一，非廣故不多。廣則令智退，略則義不周。我今處中說，令義易明了。五章中當其義如此。

初問中云：料者，理也，量也，料理簡示也，亦簡擇也，簡字與揀字通用。次答者，中當兩字並去聲呼，不多不少，卽是中當。玅玄料簡，亦乃問云：何故五章不四不六？答：設作四六，亦復生疑，墮無窮過爾。問：非也。以彼例此，豈不然乎？

○別者下，次釋別中言分別者，玅玄七番第四開合云：五章共釋一經，種種分別令易解故。今亦例然。於中爲六：初約總別釋。

別者，分別也。前一章總三字共爲名，次三章派三字以爲別，後一章兼於總別而明敎相也。

前一章總三字共爲名者，前釋名一章，總以金光明三字共爲題名也。次三章派三字以爲別者，派者，分開也。若以譬擬法，乃以金光明比無量甚深法性；若卽法作譬，乃以無量甚深法性爲金光明。法性，體也；甚深，宗也；無量，用也。後一章兼於總別而明敎相者，敎相旣是分別前之四章，故知卽是兼於總別也。

○又顯下，次約理事釋。

又顯體一章明理，餘四章明事。

良以體是法性之理，故云顯體一章明理也。餘四章明事者，若準玅玄云：釋名通論事理，宗用但論事敎相，分別事理。今文且從能詮之名及以施敎化他邊說，故幷宗用四皆屬事，其實名敎通於事理也。

○又前三下，三、約因果釋。

又前三章是因，後二章是果。

若準妙玄云：釋名通說因果，顯體非因非果。今云前三章是因者，此約行人聞名，屬於自行之始，以聞名故，推理顯體，是故名體約人在因也。然今經宗自屬於果，而言因者，四明改云：前二屬因，後三屬果。今謂前文叙宗，旣云莊嚴菩薩深妙功德，此因乃是果家之因，因必克果，不乖果也。後二章是果者，用是果成力用，敎是果後所施，故皆屬果也。

○又前四下，四、約敎行釋。

又前四章是行，後一章是敎。

準玅玄云：釋名通說敎行，顯體非敎非行，宗用但行，敎相但敎。今文意者，亦約行人聞名推理，依體立宗，宗成有用，故前四章皆是行也。故釋籤云：雖談經玄義，而前四章屬行，是故從行說耳。後一是敎，其意可知。

○又前四下，五、約自他釋。

又前四章是自利行，後一章是利他行。

若準妙玄云：釋名通說自他，顯體非自非他。宗是自行，用是化他，敎相分別自他。今亦從於行人而說，故以前四爲自利行。以前四章旣是從因至果有用，故知卽是自利之行耳。後一旣是施敎化他，所以名爲化他之行也。

○又前四下，六、約說默釋。

又前四章是聖默然，後一章是聖說法。

若準妙玄云：釋名通論說默，顯體非說非默，宗默用說，敎相分別說默。今亦約於行人而論，以前四章旣是自行因果取體，方有勝用，是故乃屬聖默然也。所言聖者，以此因果取理勝用，乃是上聖軌範故也。後一章是聖人說法，意亦可解。

○如此下，例廣總結。

如此等種種分別料簡。

準妙玄中，第五料簡，第四開合，乃有多番，今但略示，故更例廣而總結之，故云如此等種種分別料簡也。

○今顯下，三、擧譬。文爲三：初、正擧譬。

今顯譬中當分明。包富如囊中有寶，不探示人無知者。

言顯譬者，顯法由譬也。顯者彰也。譬稱於法亦非多少，故云中當分明。包富如囊有寶等者，輔行引大論云：若不取相，以無著心說有九種，令他讀誦能正憶念：一者照了，不知令知故。二者開出，如開寶藏隨意取用。三者指示，如視不明指示好醜，小乘眼智不明指示道及非道。四者分別，謂世出世。五者顯現，或時毀善以助不善，貴令衆生得開解故。六者說法，說佛意趣。七者解釋，如囊有寶繫口人則不知，應爲解佛經囊釋其道理。八者析重令輕，種種喩令易解故。九者淺易，如水難渡派令易渡，般若水深派令淺易。今文雖引探囊一文，意盡含於餘之八義，說者應須具釋八意云云。囊者袋也。故字統云：有底曰囊，無底曰槖音託。探他含切取也。

○ 次此皆下，攝屬分別。

此皆爲分別中作譬也。

擧此囊中有寶等喩，皆爲向來分別之中六種作譬耳。故止觀中亦以此譬分別十章也。

○囊中有寶下，三、合法。文爲二：初、合前二釋，卽第一、總別，第二、理事也。

囊中有寶爲總三字作譬，探以示人爲別三字作譬，囊中有寶爲理一章作譬，探以示人爲明事章作譬，其餘例皆可知也。

囊中有寶爲總三字作譬者，取囊袋能盛種種珍寶之義也。探以示人爲別三字作譬者，示人卽示人珍寶不同也。次云囊中有寶爲理一章作譬者，取所盛但是珍寶之義也。又聞名識理，此理未顯在於因中，是故喩如囊中有寶也。次其餘下例後四釋者，總別理事二種旣然，因果敎行自他說默例之可解。何者？應云因行自默四種猶如囊中有寶，果敎他說四種卽是探以示人也。

○次別釋，文爲五：初釋名，文爲二：初釋別題，次釋通名。初又爲二：初叙意分章。

二、別釋者，別釋五章也。今先解釋名章，若依四卷題但作三字，無帝王兩字；若依經文有經王之義，若說若不說俱亦無妨。今釋名爲五：一、通別；二、翻譯；三、譬喩；四、附文釋；五、當體釋。

若依北涼讖譯，四卷別題但立三字，則無帝王兩字。依者，立也。然則別題雖無兩字，而經文有經王之義，故今釋名帝王兩字，若說不說，並無所妨。何者？若說，則是攬下經文，以驗別題合有兩字，但是讖公省略之耳。是則別題若無兩字，則成題目，與下經文兩不相關，將何以申？攬別爲總，符文可知。故今下文更釋兩字，良由於此。若不說者，則是但依四卷別題，唯有三字，無兩字也。今釋名爲五者，然今雖是釋於別題，而五科中初二兼通。然雖兼通，但是翻名，判屬通耳，未是解釋也。四明云：釋名五段，前二兼通號，後三唯別名。於後三中，初一順古，後二唯今。以由古師解金光明爲世物象，用譬如來所得深法，隨名局解，不能徧譬一切諸法。大師欲示金光明海無法不備，故順古師具足比況十種三法、無量三法。此乃格他，譬法不周，因此廣顯法性圓具。然雖順他顯法，其如經題是法非譬，故後自立附文、當體二種解釋云云。今謂前二兼通、後三唯別，文自分明。於後三中初一順古，是義不然。何者？文自標云今釋名五，請觀今字，那將第三屬於順古？若是順古，何得謂之大師欲示金光明海無法不備？應知今文第三譬喩乃是下文以譬擬法，第四附文但是示於此經別題名之與事所出之文耳。附文旣是附於經文，當體豈非附文之兼？故附文後又立當體，是故附文、當體二釋乃是下文卽法作譬。義有二途應須兩存，雖復兩存仍有親疎，以譬擬法名爲疎遠，卽法作譬名爲親近，親疎雖異，題目但是金光明耳。以金爲名斯之謂矣，何得定云是法非譬乎？況下文云非今就文而害於譬，那不思之？又今文中列於五章，先列通別、次翻譯者，翻譯屬他、通別在今，旣云今釋名爲五，不可以翻譯居初，故妙玄中釋名爲四，亦以通別列在於初，良由此也。

○言通別者下，次依章解釋，文爲二：初正釋金光明三字，次更釋帝王二字。初文又二：初約敎義釋，次約觀心釋。若準妙玄釋十妙文，乃先標列：初正釋，二判麤妙，三開麤顯妙，四觀心。今經部屬方等，則無判開科，故今釋名應先標列：初約敎，次觀心。然今但列通別等五，而不先標觀心釋者，是則下文觀心一科，似如後人擅加添入。然彼妙玄已具標列約敎觀心，故此玄義準例可知，故不煩耳。何以知之？如法華文句釋如是等，文文之下，則先標列約敎觀心。而今經文句約敎釋後，便示觀心，亦不預先標列約敎觀心科目，豈非準例可知，更不煩文邪？初約敎義釋中，文自爲五：初釋通別，文爲二：初具列三種

言通別者，夫敎有通別，依敎明行，行有通別，從行顯理，理有通別。

妙玄云：從緣故敎別，從說故敎通。從能契故行別，從所契故行通。理從名故別，名從理故通。釋籤云：一代聖敎，諸名之下，無不具此敎、行、理三。無不以別而契於通，無不以通而應於別。故此三中，通攝佛法。故敎則機應相對，行則因果相對，理則名實相對，亦是事理相對。若無此三雙，則通別虗設。孤山濫用他宗能詮所詮，灼然迷於三雙通別矣。

○ 次且置下，別明於敎。文爲二：初、標。

且置行理，但明敎通別者。

敎行理三展轉互通，敎旣居初故但明敎，餘之二種憑敎自顯，故云且置行理但明敎通別也。又觀經疏及妙玄中，委示三種通別之義，故今但明於敎，則行理可知也。若欲釋於今經行理通別義者，莊嚴菩薩深妙功德現瑞表因，此因成果行通別也。或言法性或言法身，理通別也。是故應知敎通別者，金光明別異諸經故，經字是通同名經故，是則今經始從序品終至讚佛，莫非佛說俱是金寶，豈非始終咸別並通？是故於此敎通別中復論行理，故知一經無非機應，因果名實不可委引，故略示方隅耳。

○夫理無下，次解釋，文爲二：初、總釋。

夫理無名字，名字名理；如虗空無丈尺，丈尺約虗空。天王般若云：總持無文字，文字顯總持。若從能顯之文字，是名則通；若從能顯之所以，此名則別。

夫理無名字，名字名理者。問：旣置行，理但明敎，乃云理無名字，名字名理。此與約理，名實相對，論於通別，如何辨之？答：理雖同實，名字屬敎。且置理實，但從名字能顯而說，故屬於敎。亦如前文叙敎相云：文號經王，敎攝衆典。豈可以經王屬體而致妨難乎？虗空無丈尺者，喩理無名字也。丈尺約虗空者，喩名字名理也。又擧勝天王般若總持無文字，文字顯總持，以合虗空無丈尺，丈尺約虗空耳。問：文字、名字如何分別？答：名詮自性，字卽是文。金口梵聲，句詮差別，思之可見，故能詮敎。若別若通，必具聲、名、句、文四法，以無此四，能顯不周故也。若從能顯文字，是名則通，以由文字同諸經故。若從文字能顯所以，此名則別，以金爲名，異諸經故。問：當體章云：俗諦無名，眞諦有名。今文那云理無名字，名字名理？答：文句記云：性本無名，具足諸名。無說而說，說必成敎。故下當體釋金光明。俗本無名，隨眞而立，方有俗諦。首題三字金光明號，卽今敎別，以無說而說，說必成敎故也。故下眞俗成今理敎也。但須了知性本無名，乃是眞諦之本體也。具足諸名，卽是眞諦之體德耳。今文明於理體無差，是故乃云理無名字。當體章明並由理具方有事用，故云俗本無名隨眞立名耳。四明不曉理具是假，便將理具作理體說，遂立理體有差別義，乃云有無義不相反，豈非迷於地具桃李實中有權具，如金錍寓言記等委明其義云云。淨名玄問：二諦爲定是敎？答：有人云：並是理。有人云：並是敎。有人云：俗諦是敎，眞諦是理。今評三家皆有得夫，應作四句分別。若約隨情明二諦者，並皆是敎，所以二諦皆可說之。若約隨情智明二諦者，則俗諦是敎可說，眞諦是理不可說也。若約隨智明二諦者，並皆是理，俱不可說也。若約隨智世諦、隨情眞諦，則俗諦是不可說也。故當體章所明眞俗，及今文中所明理敎，須以淨名玄義四句簡辨攝屬，方知乃是約隨情智明於二諦以成理敎耳。

○次云何下別釋，文爲三：初正釋，文爲二：初釋通。

云何爲通？如聖所說，一經、一時、一處、一部、一偈、一句、一言皆是文字，從此文字通稱爲經。

上文總釋旣云能顯文字是名則通，故今別釋乃云如聖所說乃至通稱爲經，以由今經文字與諸經文字是同，故云皆是文字也。

○次云何下，釋別。

云何爲別？別則有四：一、令世諦不亂，歡心悅耳；二、逗化所宜，開發宿善；三、對其業障，令惡滅罪除；四、點示道理，霍然妙悟。悅宜對悟，各各所以，其致不同，稱之爲別。

言別則有四者，四悉檀也。釋籤旣云敎則機應相對，今亦例之。何者？上文旣云如聖所說通稱爲經，豈非從說名爲敎通？今文明別有四悉檀，豈非從緣名爲敎別？以四悉檀乃是從於機緣不同，故成別耳。世諦不亂歡心悅耳，世界悉檀歡喜益也。逗化所宜開發宿善，爲人悉檀生善益也。對其業障惡滅罪除，對治悉檀破惡益也。點示道理霍然妙悟，第一義悉檀悟理益也。故結示云悅宜對悟各各所以，其致不同稱之爲別。霍然者，猶忽然也。霍謂揮霍，速疾之貌。

○次擧譬。

譬如鹽梅相和，成種種滋味；組織交橫，成種種文繡。

鹽，鹹也。梅，醋也。尙書說音悅命篇，殷高宗夢得說，使百工求諸野，得諸傅巖，作說命三篇。第三篇云：若作和去聲羮，爾惟鹽梅。孔氏傳云：鹽梅鹹醋，羮須鹹醋以和之。組子古切織之力切，說文云：作，布帛之總名也。組織交橫，鹽梅相和，喩於顯，文字則通也。種種滋味，種種文繡，喩於能顯，所以則別也。何者？鹽梅雖通，滋味則別，組織文繡，例之亦然。旣云種種，豈非別邪？

○從別所以下，三、結示。

從別所以，故有金光明三字，標今敎異於諸敎。從通文言，故有經之一字，衆經通稱也。

旣從緣異，名爲敎別，故從緣別，乃以金光明三字爲名，是標今敎異於諸敎，名爲敎別也。從通文言，故有經字，名通可知。故今題目四字，乃是通別共標，謂之金光明經也。

○次翻譯。

二、翻譯者，眞諦三藏云：具存外國音，應言修䟦拏、婆頗婆、鬱多摩、因陀羅、遮閱那、修多羅。修䟦拏，此言金；婆頗婆，此言光；鬱多摩，此言明；因陀羅，此言帝；遮閱那，此言王；修多羅，此言經。外國又稱佛陀羅，此間所無。又略帝王兩字，但存三字者，漢人好略，譯者省之，但翻爲金光明經也。餘師翻不及此，委悉也。

譯者，傳言也，又易也，變易梵語使同華音也。周禮有象胥，傳言東方曰寄，南方曰象，西方曰狄鞮，北方曰譯。佛敎元出西域而言譯者，或云漢世多事北方，又恐初從北印度來，故使傳言謂之譯也。翻者如翻錦綺，背面雖異其華是一，以況華梵雖殊佛意無別也。眞諦三藏者，開皇三寶錄云：西天竺優禪尼國三藏法師波羅末陀，梁言眞諦，翻金光明帝王經七卷，出疏十三卷解之。外國又稱佛陀羅等者，謂外國梵文於修多羅下又稱佛陀羅，而此間刪除故云所無也。言佛陀羅者，卽佛經也。又略帝王兩字但存三字者，此辨讖師所譯四卷總題，非但無於佛陀羅三字，又乃略其帝王二字，但存金光明三字也。讖師者，中天竺國三藏法師曇無羅讖，涼言法豐也。漢人好略者，此從佛敎初來始於東漢而說，若歷代不同應云涼人，卽北涼也。餘師翻不及此委悉者，金光明經前後多本，最初乃是曇無讖翻，第二眞諦翻爲七卷，第三又有優婆國耶舍崛多，周言稱藏，翻爲五卷，第四復有北天竺國闍那崛多，隨言至德，又翻兩品囑累銀王，合爲一卷。今言餘師不及此委悉者，不及眞諦最委悉也。至唐義淨翻金光明最勝王經，頗符眞諦翻金光明帝王經也。大師旣許眞諦委悉，是故下文重更釋於帝王兩字，亦無妨也。

○三譬喩釋者，四明云：若準第四附文釋中，明斥譬喩，義推疎遠，非是佛語。驗知附文及當體釋，是今正意，故至當體章中，但定金光明三字是法非譬。若譬喩釋，文相雖廣，蓋見古師譬法不周，因茲大師同他用譬，徧譬一切圓融法門耳。今謂不然，第四附文但斥第三以譬擬法，名爲疎遠。附文當體卽法作譬，名爲親近。親疎雖異，應須兩存。雖復兩存，別題但是以金爲名。若鈍根人以譬擬法，乃謂此金譬於法性，何得判云是順古邪？古師但是譬法不周，乃被今家之所破耳，非謂破其不得以譬而譬法也。今家譬法橫竪徧收，旣稱法性經王之旨，何得謂之同他同譬邪？若利根人乃卽法性而作此金，是故名爲卽法作譬，何得斷云當體章中但定三字是法非譬耶？今解譬喩，於中爲二：初擧他解，次明今意。初文爲三：初舊師釋，文爲二：初叙舊師譬，三德

三、譬喩者，舊經師以三字譬三德：金譬法身，光譬般若，明譬解脫。

舊經師者，準次文破，卽數人也。正弘數論，兼講此經，仍對眞諦新經而說，名舊經師。彼以別題金等三字，譬於三德。

○次章安擧大師破。

若大師云：數論但明眞、應二身，若以二釋三，於論不便；若取經文，經文無一處明三德；若別作義解，何義不通而獨譬三德？旣違己論，又不會經，非今所用。

初、破弘數論，但明眞、應二身。若以二釋三者，孤山云：二字誤也，應作三字。所謂若以金光明三字之譬釋於三德，則違所弘數論二身，二三相反，故云不便。此則以彼所弘之論破釋今三字之譬也。若不愜破經論相乖，但取經文譬三德者，經文之中無有一處明譬三德，若不依文別作義解，何義解不通而但局狹譬於三德？旣違數論眞、應二身，又不會於今經之譬，義推徧通一切諸法，此於鈍根以譬擬法尙自不周，寧知利根附文當體卽法作譬？是故舊說非今所用。

○次地人釋文，亦爲二：初叙。

地人云：金質之上，自有光明之能。譬於法性，從體起用，自有般若解脫之力。但作體用二義，不須分光明異也。

地人譬體用，地人卽是弘地論人也。質者，體也。金質單譬法性之體，光明合譬般若、解脫二德之用，故不須分光明爲二，對體爲三也。

○次章安擧大師破。

若大師云：地論幸明三佛，三佛釋題於義自便，而棄三身從體用者，則非論意。若取經文，新舊兩本並說三身，不道體用，亦違己論，復不會經，進退何之？今所不用。

前斥舊師以三釋三，乖論違經；今破地人棄本論三佛，從體用二法釋今題三字，則非地論意。讖師初翻名之爲舊，眞諦近譯名之爲新，亦無體用，但有三身。以體用二釋三字題，退違己論，進不會經，義無歸趣，故云何之？問：前破舊師，經無一處明於三德，今何故云三佛釋題於義自便，又云新舊並說三身？答：破立之辭且從一往，設使地人若言三身亦須破，云何義不通而但譬於三身邪？況新舊兩經雖並說三身，不以譬擬法，故前云經文無一處明三德，與今文中云新舊說三身其義不相違。

○三眞諦釋，文亦爲二：初叙眞諦譬三種三法，文爲三：初標列，次解釋。文爲三：初譬三身。

眞諦三藏云：三字譬三種三法：一譬三身，二譬三德，三譬三位。譬三身者，金體眞實，以譬法身；光用能照，以譬應身；明能徧益，以譬化身。

譬三身中云：光用能照以譬應於陵切身者，眞諦新翻金光明經，乃以報身名爲應身，卽是報智與夫法身相冥相應也。故止觀云：又金光明稱爲應身，境智相應，就境爲法身，就智爲報身。輔行云：準彼經意，應字平呼，智應於境，名爲應身。彼經卽以報身爲應也。明能徧益以譬化身者，卽應於證切身也。故止觀引金光明云：起用爲應身。輔行云：起化用者，可去聲呼，卽化身也。故彼經中三身品云：化身、應身、法身也。隨諸衆生種種示現，名爲化身。相應如如，如如智願力故，得現具足相好，名爲應身。斷一切煩惱，具一切法，唯有如如智也。如如法身，爲如如智所應依故。譯人用名，隨情各別。亦如地論，以他受用報，名爲生身。大乘同性經，以淨土成佛名報，穢土成佛名應。今家但依舊譯經論三身名義：一、毗盧遮那，法身也；二、盧舍那，報身也；三、釋迦牟尼，應身也。具如法華文句云云。

○次譬三德

次譬三德者，金有四義：一、色無變，二、體無染，三、轉作無礙，四、令人富。金以譬法身常、淨、我、樂四德。光有二義：一、能照了，二、能除闇。以譬般若照境除惑。明有二義：一、無闇，二、廣遠。以譬解脫衆累永盡，溥益有緣。

次譬三德中云金有四義等者，無變故常、無染故淨、轉作故我、富故卽樂。光有二義者，照境自在卽我德也，除惑無染卽淨德也，智德能破名除闇耳。明有二義者，無闇盡累離苦故樂，溥益有緣自在故我，斷德盡累名無闇耳。

○三譬三位

次三位者，金性先有，如道前正因位；光融體顯，如道中了因位；明無瑕垢，如道後緣因位。

如文可見。

○彼家下。三、料簡者。眞諦約於三種釋已，乃更料簡前三義也。初、料簡三身。

彼家料簡云：法身是實，二身不實。法身具四德，般若、解脫各具二德。正因是本有，了因是現有，緣因是當有。

法身是實，二身不實者，以謂金體眞實故，譬法身亦然；光明但是體上照益故，譬應化亦然。料簡三德，云法身具四，般若、解脫各二者，以謂金有四義故，譬法身亦具四德也；光明各有二義故，譬般若、解脫亦各有二義故，譬般若、解脫亦各具二也。料簡三位者，正因是本有故，名道前位也；了因是現有故，名道中位也；緣因是當有故，名道後位也。

○ 次章安擧大師破，文爲二：初總破直諦三種三法之釋。

大師謂三三之釋，三義不了：一、因果不通，二、乖圓別，三、不稱法性。

乃有三義不明了也。雖有三三，闇昧不明，是故斥云因果不通等也。

○次云何下，別破。文爲三：初破因果不通。

云何因果不通？夫三身三德，本是果上圓滿之名，而今分置三德，殘缺不足。何者？若法身是道前，爲是果上之法身，爲性德之法身？若是果上之法身，不應在道前；若是性德之法身，性德何獨有法身？亦應有性德之般若，性德之解脫云云。若言般若是道中，爲是何等之般若？若是果上之般若，不應在道中；若是分得之般若，何意無分得之法身解脫云云。若解脫在道後，道後衆善溥會，何獨有解脫？以是觀之，因果不通。

三身、三德元是所證，擧一卽三，具足無減，故云本是果上圓滿之名。故諸文引像法決疑云：或見釋迦爲毗盧遮那，或爲盧舍那，三佛不二不異。又大經云：法身亦非，般若亦非，解脫亦非，三法具足，名秘密藏。卽此義也。而今分置三德殘闕不足者，卽是分割安置在於道前、道中、道後也。以三身、三德、三因名異理同，故今破其三身、三德，卽是破其分置、對當三因之位也。從何者下，卽是一一難破分置、對當不通之失也。性德之解脫下，註云云者，未盡之貌。云者，言也。說文云：象雲氣在天迴轉之形，言之在口，如雲潤物。廣雅云云者，有也。下文尙有雲之言，今此性德、般若、解脫具如下文，不稱法性中說，故註云云耳。又維摩經云：煩惱之儔爲如來種。豈非亦有性德、般若乎？五無間業皆解脫相。豈非亦有性德、解脫乎？何意無分得之？法身、解脫下，註云云者，亦如下文，不稱法性中說，故註云云耳。何獨有解脫下次，而無般若、法身一句？又亦合註云云兩字，但是闕略耳。故義例云：有闕須塡也。道後三德亦如下文，指前因果不通中云：三身、三德本是果上圓滿之名。故眞諦分割、對當因果不通，其失大矣。

○次破乖於圓別者。

乖圓別者，若作圓說，法身常樂我淨，此自可知云云。般若與法身相冥，法身旣具四德，般若寧無四德耶？解脫脫果縛故樂，脫因縛故淨，無因果縛故我，非因非果故常，圓說圓滿，無有缺減。眞諦若作別說，應依此經。經云：法身是常是實，實卽我德也。應身智慧淸淨，卽淨德也。化身三昧淸淨，卽樂德也。三藏說法身獨具四德，二身各具二德，故皆乖圓別也。

乖者，背也，異也。非圓非別，故乖背也。法身常樂我淨，此自可知。下註云云者，以由眞諦亦說法身常樂我淨，彼說尙然，今意可見，更不煩示，故自可知。若欲示於今家所明法身及以般若解脫皆具四德者，如止觀云：通論三德，一一皆具常樂我淨。大經云：諸佛所師，所謂法也。以法常故，諸佛亦常。法卽法身，佛卽般若解脫。又云：因滅是色，獲得常色，受想行識亦復如是。則法身皆常樂我淨，般若解脫亦然也。般若寧無二德者，難於眞諦般若但有二德也。般若亦有四德，具如下文十種三法中說。次明解脫圓具四德，以難眞諦但有二德，如文可解。故止觀云：三德通具四德，依圓是頓義，依別是頓義，依別是漸義。今從圓頓初後不二，以破眞諦法身有四，餘二各二，則乖於圓也。止觀又別約五陰四念處明三德四德，云：轉色成法身，法身常樂；轉識想成般若，般若卽淨；轉受行成解脫，解脫則我。又轉識成常，轉受成樂，轉想行成我，轉色成淨。此二別解，依圓是頓，依別是漸。今從漸別初後兩殊，故判經云：法身常我，應身之淨，化身之樂，名之爲別。而眞諦云：法身具四，餘二各二。故亦乖別也。言此經者，卽指眞諦新翻此經也。此經四德別對三身，大同止觀轉於五陰以成三德四德之義。但止觀云法身常樂，此經謂之法身常我，而爲異耳。

○三、破不稱法性者。

不稱法性者，且引一經，如淨名衆生如彌勒如，一如無二心，此性德法身也。一切衆生卽菩提相不可復得，此性德般若也。一切衆生卽涅槃相不可復滅，此性德解脫也。如此三義，豈非本有道前之位，豈獨有金而無光明耶？

法性之理，融通無礙，位位具三，始終無二。故玅玄云：從性德之三法，起名字之三法，修觀行之三法，發相似之三法，至分證之三法，終究竟之三法。而眞諦不達，遂分割對當。故今破云：不稱法性，卽是不與法性相稱。不相稱者，不符合也。於中爲二：初、正破。文爲三：初、破道。前衆生、彌勒，如理旣同，是故乃當性德法身。菩提乃是證得之道，旣卽衆生，故無所得，所以名爲性德般若，以由菩提乃是智德般若故也。涅槃卽是寂滅之果，旣卽衆生，亦無別滅，是故名爲性德解脫，以由涅槃乃是斷德解脫故也。

○又華嚴下，次破道中。

又華嚴云：初發心時，便成正覺，所有慧身，不由他悟，淸淨妙法身，湛然應一切。妙法身是法身德，慧身是般若德，應一切卽應身是解脫德。此之三身，地地轉增，如月漸滿，豈非道始因中之位，那得因中祇有般若耶？

初發心時便成正覺，卽是初住八相分果。初住旣乃分證三德，二住已去乃至等覺節節轉明，是故謂之地地轉增，如初一日至十四日，所以謂之如月漸滿。此喩智德分分開明，豈非道中始開佛知見耶？若望前後卽是道中也。

○三破道後。

道後具三德，如上說，此事可知。

應知今文道後卽是玅覺究竟果證之後，道中卽是初住已上乃至等覺，道前卽是無始性德本有。法華文句又分二義：若方便品乃以十地而爲道前，妙覺究竟而爲道中，究竟證後而爲道後；若藥草品乃以博地凡夫無戒善者名爲道前，以五乘爲道中。是則道前道後之名有通有別，道後定在果後，道前通至凡夫故也。

○次當知下，結斥。文爲二：初正結斥。

當知道前圓性德，道中圓分德，道後圓究竟德，那忽分割一處唯一耶？

金剛錍云：凡有性名，多在因理，故道前是圓性德也云云。

○次豈非下，引喩，又爲二：初正引喩。

豈非蹙靈鳳於鳩巢，迴神龍於兔窟。辱鱗羽之壯勢，非法性之圓談。

蹙子六切，迫也，促也。靈鳳者，玉篇云：雄曰鳳，雌曰凰，有五采，栖梧桐，食竹實，靈鳥也。鳩九牛切巢者，說文云：鳥在木上謂之巢，在穴謂之窠。詩云：維鵲有巢，維鳩居之。註云：鳲鳩不自爲巢，居鵲之成巢。鵲之作巢，冬至架之，至春乃成。迴者，轉也。神龍者，龍能變化，謂之神也。管子云：欲小如蠶子，欲大滿天地。說文云：能幽能明，能大能小，春分登天，秋分潛淵。靈鳳神龍，喩於法性勢分甚深，力用廣大也。蹙迫迴轉，在於巢窟，喩於分割局狹不周也。辱鱗羽下，次提譬帖合。辱者，耻也，抑也。鱗謂龍鱗，羽謂鳳羽。家語云：鱗蟲三百有六十，龍爲之長；羽蟲三百有六十，鳳爲之長。壯勢者，鳳之飛騰自在，龍之變化無方，皆壯勢也。此喩法性圓妙自在，擧一具三，橫竪高深，廣大無量也。若以圓妙三德，法性分割，但對三種三法，其猶蹙靈鳳於鳩巢，迴神龍於兔窟耳，豈非辱鱗羽之壯勢乎？故眞諦之說，非是今經之法性融妙之圓談矣。

○天台下，次明今意。文爲二：初重斥眞諦，又爲二：初總斥；次何者下，別斥。對眞諦故，別擧揀異也，所以重斥。

天台師尋其經意，義則不然。何者？經言無量甚深，理無不統，文稱經王，何所不攝，豈止於三三九法耶？

言天台者，章安但破眞諦者，以諸師所釋而眞諦最優，亦如妙玄但破光宅，餘者望風耳。旣云天台師，尋其經意，義則不然，何得謂之今文譬喩是順古邪？

○次當知下，正明今意。文爲二：初明所譬橫竪徧收。

當知三字徧譬一切橫法門，乃稱法性無量之說；徧譬一切竪法門，乃稱法性甚深之旨，方合經王一切徧收。

法性之理，雖非橫竪，而高廣宛然。是故橫則無量，竪則甚深。旣以法性爲體，亦以法性爲王。體旣無量甚深，王亦該收徧攝。若不爾者，華嚴那云：一中無量，無量中一邪？

○次若長下略明十法，文爲三：初叙意。

若長若廣，敎無不統。此義淵博，不可以言想，且寄十種三法以爲初門。

長卽是竪，廣卽是橫，敎無不統，卽前所謂文號經王敎攝衆典。淵者，甚深也。博者，無量也。不可以言想者，不可以言而說，以心而想也。故前文云諸佛行處過諸菩薩所行淸淨，況二乘心口安可思說，凡夫徒欲言之等。且寄十法爲初門者，初必中後，且以十法爲初門，通入法性經王。其次百法千法乃至恒沙一切三法，類之可見，難以言具也。

○復爲下，次列章。

復爲三意：一、標十數；二、釋十相；三、簡十法。

○言標下。三、隨釋。文爲三：初、標十數。文爲二：初、正標十數。

言標十數者，謂三德、三法、三涅槃、三身、三大乘、三菩提、三般若、三佛性、三識、三道也。

輔行第四略爲頌曰：道識性般若，菩提大乘身，涅槃三寶德，一一皆三法。輔行約順生起，故先列三道。今文約逆生起，故先列三德。故今下文逆順備矣。

○諸三法下，次明十數所以。文爲二：初徵難。

諸三法無量，止取此十法。其意云何？

○此之下，次出意。文爲二：初明十法逆順生起。文爲三：初總示。

此之十法，該括始終，今作逆順兩番生起。

該括始終者，該收統括始終因果也。逆則先果次因，是故初從三德乃至三道，良以果必由因故也。順則先因次果，所以初從三道乃至三德，良以因必至果故也。

○初從下，次別釋，文爲二：初約法性爲本逆立一切法。

初、從無住本立一切法。夫三德者名秘密藏，秘密藏顯由於三寶，三寶由三涅槃，三涅槃由三身，三身由三大乘，三大乘由三菩提，三菩提由三般若，三般若由三佛性，三佛性由三識，三識由三道，此從法性立一切法也。

○若從下，次約無明爲本，順立一切法。

若從無明爲本立一切法者，一切衆生無不具於十二因緣、三道迷惑，翻惑生解卽成三識，從識立因卽成三佛性，從因起智卽成三般若，從智起行卽成三菩提，從行進趣卽成三大乘，乘辨智德卽成三身，身辨斷德卽成三涅槃，涅槃辨恩德利物卽成三寶，究竟寂滅入於三德卽成秘密藏也。

輔行云：無始流轉不出三道，流轉由識，識內具性，照性由智，智滿成道，道由乘至，至故身顯，顯必涅槃，涅槃具故稱爲三寶，寶必具德，是故始終且列此十。又釋籤云：此之十條散在他部諸大乘經，今經始終無不具足，三法無量且用十者，擧其大要以明始終耳。又從因至果亦名爲逆，乃是逆於生死之流故也。

○是爲下。三、總結。

是爲逆順次第。

應知一家明無住本，不出法性及以無明，但有或單或離之不同耳。所立之法，不出迷悟、染淨二緣耳。言無住本者，霅川云：無住是無依義。引淨名疏云：無明依法性，法性卽無明，無二無別，豈得性還依性？當知無明無本云云。今謂彼疏自是解釋無明住地，則無有本，故作此說耳。以彼經中六番問答，窮衆生源。初文殊問：善、不善孰爲本？善謂四正勤中未生善、已生善也。不善例之。淨名答：以身爲本。見一處住地也。又問：身孰爲本？答曰：欲貪爲本。欲愛住地。又問：欲貪孰爲本？答曰：虗妄分別爲本。色愛住地。又問：虗妄分別孰爲本？答曰：顚倒想爲本。無色愛住地。又問：顚倒想孰爲本？答：無住爲本。無明住地。又問：無住孰爲本？答曰：無住則無本。解釋之文，具如向引。以前身見等惑，皆有所依起，則有始，則有其本。此無明無所依起，亦無始，故無明外無復煩惱爲無明本。故言無住則無本耳。何得認爲無住本是無依義邪？今謂若釋無住本名，須準釋籤云：從無住本立一切法者，無明爲一切法作本。無明卽法性，無明復以法性爲本。當知諸法亦以法性爲本。法性卽無明，法性復以無明爲本。法性卽無明，法性無住處。無明卽法性，無明無住處。無明、法性雖皆無住，而與一切諸法爲本，故云從無住本立一切法。故淨名疏云：若依法性立一切法者，無明不出法性，法性卽爲無明之本，此則以法性爲本。卽此義也。是則無明法性非但更互相卽爲本，亦乃而爲一切法本。文句記云：無明實相俱名無住。今以無相對於差別，專指實相，名無住本。無住卽本，名無住本。立一切法者，理則性德緣了，事則修德三因，迷則三道流轉，悟則果中勝用。如是四重，並由迷中實相而立。此無住本，具如釋籤第七已釋。明文若此，可不信乎？且法性爲本，旣乃立於四重之法，無明爲本，豈不然乎？又無明法性旣各立於四重之法，若共若離，豈不然乎？第一義中雖一法叵得，而世諦中四說宛然。若定性四句，則是戲論；若假名四句，並得爲門。今從假名而說，故作逆順兩番。故前文云：且寄十法以爲初門。卽此意也。然文句記乃以迷中實相法性爲無住本，立一切法；今文則以果上法性爲無住本，立一切法。據事雖分因果之異，約理亦何始終之別？若以今文所立之法配彼四重，應須先了下文所明十種三法對於三位及以六卽。何者？三道、三識是本有位，屬於理卽，豈非迷則三道流轉？三寶、三德是當有位，屬究竟卽，豈非悟則果中勝用？其餘六種是現有位，乃是中間四卽，具如十不二門圓通記說云云。四明云：今文法性爲本立法，卽是彼文果中勝用；無明爲本立法，卽是彼文修德三因。今問：法性爲本立法，旣推果由因至於三道，何必一向屬於果用？又無明爲本立法，旣從因至果，何必一向屬修因邪？霅川云：十種三法中，三因佛性，卽初二兩句也。正因一性，本具二修，卽性德緣了。緣了二修，共發一性，卽修得三因。逆順兩番生起諸法，卽三四兩句也。無明爲本，立三道流轉；法性爲本，立十種三法，卽果中勝用。又以迷中實相所收，豈非事則修德三因？事雖有六，三因在初，是故修德且以三因而爲始耳。理則性德緣了，但是性中之所具，卽前所謂性德般若、性德解脫也。是則迷中實相、性德正因，爲無住本。旣以性德緣了爲所立之法，當知果上中道法性爲無住本，亦以般若解脫爲所立之法。是以今文法性爲本，準文句記，旣乃立於四重之法，無明爲本，豈不然乎？故無明體空，亦乃本具。又復力弱，順修三因，從因至果；力強，逆修三道流轉。無明強弱旣爾，法性強弱可知。此義卽是無明爲本。又有人以法性爲本，立一切法，卽文句記三道流轉。今並不然，意如向說云云。

○次明十法甚深無量，文爲二：初徵起。

甚深無量義復云何？

甚深無量，只是十法，非橫非竪，而橫而竪耳。

○次解釋，文爲二：初正釋，又爲二：初釋無量，文爲五：初明一種三法具九種三法。

無量義者，一法門具九法門：三德尊重，卽是三寶；三德不生不滅，卽是三涅槃；三德具足，諸法聚集，名爲三身；運載荷負，卽是三大乘；不可異趣，名三菩提；覺了淸淨，名三般若；是如來種，名三佛性；分別不謬，是名三識；卽事通理，故名三道。是爲一三法門具九三法門。亦具一切三法門，悉例可知。

尊重名寶，涅槃卽是不生不滅。身是聚義，乘是運載。菩提名道，正道非曲，名無異趣。般若智慧，只是覺了。一往分別，種者能生，性者不改。今取理同，性卽是種，種卽佛性，是故三德俱性並種。故淨名疏云：種是種性義，性名不改。此之三法，從初至後，不斷不滅，必致三佛三德之果，是故種性乃是眼目之異名耳。分別名識，能通名道，是故三德自具餘九也。

○亦具下，次明例具一切三法。

亦具一切三法門，悉例可知。

○又皆下。三、明具一切增數法。

又皆具一切一法門、一切二法門、一切三法門、四法門、五法門、六法門、七法門、八法門、九法門、十法門、百法門、千法門、萬法門、億法門，一恒沙、二恒沙、百千萬億恒沙法門，亦應可知。

卽是從一增至萬億恒沙法門。

○經云下。四、引證。

經云：一法門，無量法門以爲眷屬。一中解無量。

卽華嚴等諸大乘經皆作此說。

○是爲下，五、結示。

是爲法性橫廣無量之義也。

又復應知，三德一法，具餘九法及一切法。旣乃如此，餘九三法及一切法，具法亦然。卽是一法一切法，一切法一法。又亦應云：非一非一切，而一而一切也。

○次釋甚深，文爲二：初正釋，文爲三：初寄三位顯之。

甚深義者，寄三位顯之。如十法門共論者，三道三識是本有位，三德三寶是當有位，其餘是現有位，是名法性甚深，竪高之義亦成。

本有者道前也，當有者道後也，現有者道中也。此道中位非獨眞因，亦兼住前三卽之位甚深，乃是徹到淵底，旣徹淵底必極竪高，故云竪高義亦成也。

○次約一法，具於九法。

又一法門具九法門，取其三道、三識是本有位，取三德、三寶是當有位，取其餘者爲現有位，甚深義亦成。

○三約一，一法具六卽位。

又一一法門具六卽，位理卽是本有位，究竟卽是當有位，其餘卽是現有位，甚深義亦成。

○次是爲下，結示。

是爲法性竪高甚深之義也。

○次當知下，結示。

當知金光明三字，徧譬一切橫法門，故言無量；徧譬一切竪法門，故言甚深。乃稱法性之文，方合經王之旨。

皆可見。

○次釋十種三法之相，文爲四：初標。

次釋十種三法相者。

○次十名下，結前生後。

十名如前已列，十相今當分別。

○三、若分別下，簡示。

若分別色相靑黃同異者，應用肉眼。若分別法相深淺同異者，應用智眼。今時行者旣無智眼，應用信解分別同異之相。

所用。肉眼卽是博地凡夫，智眼乃是初住所證。故止觀云：聖師有慧眼力，明於法藥；有法眼力，識於病障；有化導力，應病授藥，令得服行。凡師雖無三力，亦得施化。故義例云：今家辨師，先分凡聖。六根淨位，尙曰凡流；五品弟子，理非眞應。問他設敎，依病立方，四悉便宜，二行互益。今約五品施化，是故闕於智眼。今時之言，在於滅後；行者之言，信解之語，正屬五品，亦兼六根。況復五品，亦是十信。故法華云：信力堅固。文句但約十信釋之，玅玄乃約五品六根。故云：信力是假名位，堅固是鐵輪位。故內外凡，仰信佛敎，而生智解，分別淺深同異之相。如下文中，正釋十法，相狀各別，豈非異乎？十法互融，無二無別，豈非同乎？料簡文中，簡前三敎，豈非淺邪？唯取圓敎，豈非深邪？又復別敎，亦淺亦深云云。若非五品信解圓明，何能分別十種三法淺深同異？四明記中，不見此意，學者知之。

○四、正釋十相，文爲二：初、正釋，又爲二：初、釋三德，又爲二：初、總示。

初明三德相者，云何三？云何德？法身、般若、解脫，是爲三；常、樂、我、常，是爲德。

○次法者下，別釋，又爲二：初釋三，次釋德。

法者，法名可軌，諸佛軌之而得成佛。故經言：諸佛所師，所謂法也。身者，聚也。一法具一切法，無有缺減，故名爲身。經言：我身卽是一切衆生眞善知識。當知身者，聚也。般若者，覺了諸法集散，非集非散卽是覺了三諦之法。解脫者，於諸法無染無住，名爲解脫。是名爲三。

初文意者，諸佛順法軌成正覺，衆生違法軌成邪迷。故經言者，卽大經也。聚者，衆也、共也、會也。一法具一切法無有缺減者，卽涅槃玄義所謂法身攝一切法不縱不橫以當其體也。擧能具所融攝雖爾，克論法身唯是中道實相法性。例如妙玄云：三德大乘不縱不橫，於大乘不縱不橫，於大乘中別指眞性以爲經體也。又引經言我身卽是一切衆生眞善知識，以證法身一法具一切法無有缺減。若非法身具一切法，何得經云我身卽是衆生知識？故大經云：我今此身卽是法身。又云：卽是一切衆生眞善知識，一切衆生聞法身名、見法身體，方乃名爲眞善知識。身者聚義，斯之謂也。集謂聚集，卽是俗諦；散謂分散，卽是眞諦；雙非集散，卽是中道第一義諦。法身旣乃攝一切法，是故般若亦照三諦，能照卽是三般若也。法身般若旣乃如此，以例解脫豈不然乎？但今文中且通釋於解脫之名，未別分於三種之相，故於諸法無染名解、無住名脫，具三解脫名爲解脫。三解脫者：一、方便淨，調伏衆生；二者、圓淨，不見衆生；三者、性淨，雙照二邊。此三皆悉無染無住，俱名解脫。故下文釋解脫四德，方乃明於一必具三耳。

○云何下，次釋德。文爲三：初釋法身四德。初是總標。

云何爲德？一一法皆具常樂我淨，名之爲德。

是故謂之一一法具常樂我淨，名之爲德。

○法身下，方是別釋法身四德。

法身無二死爲常，不受二邊爲樂，具八自在爲我，身業淨、口業淨、意業淨爲淨，無以爲類，疆寄世金以喩之。世金不變不染，轉變富貴，譬法身四德也。

無二死爲常者，離分段變易所遷，故法身無二死爲常。二邊皆苦，中道法身旣乃不受，故名爲樂。法身又具八種自在，故名爲我。三業淸淨，故名爲淨。是故法身四德無缺，所以謂之法身德也。八自在者，名出大經。若大論中，名八神變。言神變者，無而歘有，有而欻無。言自在者，不謀而運，一切無礙。故與大論義同而名小異，今具出之。八神變者，一能小，二能大，三能輕，四能自在，五能有主，六能遠至，七能動地，八能隨意所作。八自在者，一者能示一身多身數如微塵，二者以一塵身滿大千界，三者以大千身輕擧遠到，四者現無量類常居一國，五者諸根互用，六者得一切法而無法想，七者說於一偈經無量劫，八者身如虗空存沒隨宜。中道法身本具此八法身，方乃名爲德耳。類者，比也。強者，猶假也。寄者，託也。世金者，世中之金也。譬者，比況也。喩者，曉訓也。託此比彼，寄淺訓深也。如動樹訓風，擧扇喩月耳。故世中金，其色不變，其體無染，轉變無礙，令人富貴。次第對喩法身四德常樂我淨，以譬喩彰法。旣乃如此，卽法作譬，翻此可知。

○次釋般若四德。

般若任運具四德，如智冥如境。故大品云：色淨故般若淨。例此卽得色常、色樂、色我諸義皆成。又云：色大故般若大，色無邊故般若無邊。此是法性廣大，般若亦廣大。例此應云：色深奧故般若亦深奧，此是法性竪高般若亦竪高。

如智冥如境者，智卽般若、境卽法身，智與境合故云冥也。能所相稱，是故境智皆謂之故。引大品文別證淨德，經文旣有般若淨德，豈可闕於常樂我三？故云例此卽得色常等諸義皆成也。是故應云色常故般若常，乃至色我故般若我也。又云色大等者，此引經文法性色廣大故般若亦廣大，以明今經法性廣大無量故般若亦廣大無量也。無邊者，廣也。例此等者，例此廣大無量以明高深淵奧也，亦是例橫明竪也。

○當知等者，結示也。

當知般若亦具四德明矣。

般若非但具四德，亦乃具於無量甚深，諸義皆成，斯之謂也。

○三、釋解脫四德。

解脫亦具四德。夫解脫者，諸惡永盡，卽無常、無樂、無我、無淨，皆已盡也。亦是衆善溥會，卽常、樂、我、淨溥會也。

無常等四卽是小乘所行之法，若望大乘猶名顚倒還屬諸惡，若無此四乃名解脫，故云解脫諸惡永盡，無常等四皆已盡也。解脫若盡，無常等四必與常樂我淨溥會，說有前後理無異時。溥者廣也，會者合也。次引大經明眞解脫卽如來者，此明解脫具三德也。以由前文釋三之中，但明法身具一切法，及以般若覺了三諦，故今乃明解脫具三耳。初明解脫具於法身，是故謂之眞解脫者卽是如來。

○次引大經。

大經云：眞解脫者卽是如來，如來卽是法身。當知解脫同如來常樂我淨也。又大經云：三點具足名大涅槃。點是文字，當知法身、般若、解脫皆文字也。故知三點悉備四德，故言具足。三因卽是三智，三智各具四德，三德具足名秘密藏。具足之文必具四德也。當知四德具足卽是其相。

三點具足，卽是解脫圓具三德。又云三因卽是三智者，次明解脫亦具三智也。般若是智，故以三因卽是三智。是則今文解脫四德，非但具於三德，亦乃具於三智，以驗前文法身、般若亦合如然，但是前後綺文互彰耳。如是方見三法具九法，九法卽三法也。所言三點三德具足名秘密藏者，大經？哀歎品云：云何名爲秘密之藏？猶如伊字，三點若並則不成伊，縱亦不成，如摩醯首羅面上三目乃得成伊，三點若別亦不成伊。我亦如是，解脫之法亦非涅槃，如來之身亦非涅槃，摩訶般若亦非涅槃，三法各異亦非涅槃。我今安住如是三法，爲衆生故而入涅槃，如世伊字。章安云：釋秘密藏，其文爲三：一、譬三點；二、譬三目；三、合以三德。從我今安住下，第四、結秘密藏也。安住三法，結三德也。而入涅槃，結秘密藏也。如世伊字，結三點也。文略不結天目云云。今文雖引三點秘藏，義必該於第二三目、第三三德、第四結成。

○次若得下，釋餘九法。文爲二：初結前生後。

校注

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CBETA 校注

卍續藏校注

如譬等十字疑衍文依別等五字恐衍文致到義通疆疑彊裏疑裹色下疑脫衣字

新增校注

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