有四種不？次合釋者，卽是合於我聞二字總釋之也。 阿闍世王懺悔經及付法藏傳明三種阿難。又法華 文句引正法念經明三種阿難：一、阿難陀，此云歡喜， 持小乘藏；二、阿難䟦陀，此云歡喜賢，受持雜藏；三、阿 難婆伽，此云歡喜海，持佛藏。又阿含有典藏阿難持 菩薩藏，蓋指一人具於四德，傳持四種之法門耳。妙 玄第十章安私錄中引經論明四藏云：一、聲聞藏；二、 雜藏；三、菩薩藏；四、佛藏。釋籤云：聲聞、雜、菩薩、佛，次第 以對四敎之義，意亦可見。是故今云爲四種緣立四 種名也。然四種阿難親承四佛不周者，此約敎體明 四佛身與敎相當，是故四佛各附敎體以明其相。何 者？三藏旣談苦空生滅，是故丈六八十無常；通敎旣 是大乘初門，正通中道傍通眞諦，是故名爲丈六尊 特合身佛也。合者，共也。界內分段丈六生身，與夫界 外法性尊特共合故也。故法華文句云：若尊特佛與 丈六佛共放光者，通義也。孤山云：一身兩見名爲合 身。四明云：只一佛身，由利鈍根見二種狀，故云合身。 並非義也。別敎旣談法門無量，是故但名尊特之身， 以尊特身光明相好無邊故也。圓敎旣談法界實相， 是故乃名法身佛也。故法華文句云：三藏敎佛，身長 丈六，壽八十歲。老比丘像，帶比丘像，現尊特身，卽通 敎佛。下文又引像法決疑經，證通敎佛云：或見小〔身〕。文句記云：通佛云大身小身者，以云帶老比丘故。由 是明之，帶比丘像，卽是小身丈六而已。現尊特身，卽是大身巍巍特勝。祖師格言，昭著若此。而四明云：通敎丈 六尊特合身，不定約相多少分之。意謂合身不須現大，便是尊特。若丈六外有尊特者，熾然待對，中義不成。以 此言之，四明灼然錯解通敎丈六尊特合身之義。今人雖欲扶助四明，如何消通法華文句及記耶？卽 別敎佛。隱前三相，唯示不可思議如虗空相，卽圓敎 佛。文句記云：若云坐蓮華藏，或云三世諸佛皆色究 竟，成無上道，並別佛相。乃至云：爲引別佛之文，且略圓佛之說。別佛 旣云單論，卽是隱前二相，如目連不窮其聲等。四明云：丈 六身聲，不必待現，名爲尊特。今謂不然。故輔行引目蓮欲知佛聲近遠，如來卽現淸淨音〔場〕。目蓮承佛力，去至 西方九十九恒河沙佛土，至彼聞聲，猶如對面。又引應持菩薩欲量佛身，卽自變形高三百三十萬里，復見佛 身高五百四十三萬兆垓二億里，以至上方〔恒〕沙世界，永不見於釋尊之頂。然後結云：身聲旣爾，諸相例然。坐 蓮華臺，居色究竟等，並此相也。由是明之，諸文凡說現尊特身，皆是現起身光相好無量無邊，其間乃有全現、 分現、一相、二相至多相等，隨文可知，不煩具引。故通敎佛丈六尊特，乃是大小共論，謂之合身義耳。所以帶比 丘像現尊特身，卽是於其界內分段丈六小身，現於界外法性尊特高大巍巍耳。然須了知五時敎主始終之 相，莫不皆分段生身。文句記云：實位補處，輔應化佛，示歷五味，良由此也。而梵網云：我今盧舍那，方坐蓮華臺， 周巾千華上，復現于釋迦者，此明從勝現劣耳，亦是從本現迹也。淨名疏云：四度現尊勝者，此明從迹現本耳， 亦是從劣現勝也。高麗四敎儀云：爾時如來現盧舍那身，說華嚴者，卽此意也。華嚴旣爾，二酥、法華現相可知。 然則從劣現起，尊勝表彰。雖爾，收光攝相，𢍉劣宛然。是故法華別序放光，卽是從於丈六𢍉劣，現於尊特，勝相 巍巍。以至佛從三昧而起，必須收光，但是經文略而不說耳。以所表事辨，須〔叙〕衆心入於一實故也。故淨名疏 問云：何以得知現尊特身表說實相？答：法華云：我以相嚴身，光明照世間，無量衆所尊，爲說實相印。又序中云： 今佛放光明，助發實相義。豈非皆是指前別序放光現相表彰之意？而四明云：大乘圓妙，不立生身。又謂：生身 丈六𢍉劣，不須現起尊勝巍巍。可不誤哉！若謂法華別序不是從劣現勝而爲表彰，何故淨名疏釋別序現相 表彰，具明四度現尊勝？又料簡問答，指放光說實相爲尊持耶？何故法華六瑞是現相序耶？文句云：感則大乘 機發，應則圓毫照之，名爲勝應。顯與淨名疏云：四度現尊貴，瓔珞嚴身，皆譬釋迦勝應，宛如符契。何謂劣應不 現，便是勝乎？以此驗知，四明所立法華敎主，卽劣是勝，不須現者，灼然違於別序現相矣。請有識者，熟讀淨名 疏及法華文句釋別序現相之文，自知四明所立之誤也。若隱前三相，從勝而說， 非謂太虗名爲圓佛。乃至云：法華已前，三佛離明，隔 偏小故，來至此經。從劣辨勝，卽三而一。圓佛法身，猶如虗空，不可 思議。隱前三佛報應之相，乃是從於最勝而說，非謂棄捐前三報應，於外別求如太虗空，名爲圓佛。其實卽前 三佛報應，是圓法身，猶如虗空，不可思議。故云：隱前三相，從勝而說，非謂太虗名爲圓佛也。例如止觀明通佛 〔云〕：如來相好，皆如虗空，空中無佛，況復相好？輔行釋云：所云空者，相卽非相，非謂無相。世濫用之，彌須誡愼。彼 文與今通圓雖異，語勢大同。若不爾者，文句旣云如虗空相卽是圓佛，記中那云非謂太虗名爲圓佛？故知記 中但是遮人於三佛外別求圓佛，所以謂之隱前三相從勝而說，非謂太虗名爲圓佛。故須卽前三佛報應是 圓法身，猶如虗空不可思議，方是今家之正意也。故下卽云：法華已前，三佛離明，隔偏小故，來至此經，從劣辨 勝，卽三而一。豈非卽從前三敎佛報應之劣，而辨圓佛法身之勝？名從劣辨勝，是卽三而一。故下諸文皆以佛 眼、佛知見等名之爲勝，卽其意也。以四眼、二智、報應二身是用，佛眼、種智、法身是體。今從四眼、二智、報應之劣， 以辨佛眼、種智、法身之勝，是卽用論體，名開權顯實。故妙玄明今經之體，乃云：開垢衣內身，卽瓔珞長者。然須 了知今文從劣辨勝，是卽用論體。妙玄開垢衣內身，卽瓔珞長者，正是卽用論體，仍顯報應勝劣二用同體相 卽。何以知之？以內身是體，報應勝劣衣瓔是用。旣云垢衣內身，卽瓔珞長者，是同體權實，豈非卽用論體，仍顯 體同相卽乎？故知今文與妙玄大意是同，但在文小異耳。是以今文從劣辨勝，卽三而一，不可妄作丈六尊特 勝劣說之。四明準此，立丈六之劣，是尊持之勝，豈非濫說之甚乎？又復應知，非謂太虗名爲圓佛，亦可謂之太 虗圓佛。徧同理，太虗乃絕一切色像，圓佛乃具三千世間。雖通此說，前義爲正。故卽前三報應之劣，是圓法 身如空之勝。名從劣辨勝，是卽三而一，非謂離前三佛之外，別求圓佛法身如空也。若得實意， 方知四佛體同用殊。體同用珠，例如法華文句云：體卽實相，無有分別；用則立法，差 降不同。體同故相卽，如玄籤所明，開垢衣內身，卽瓔珞長者。內身者，內體也。體旣是內，用豈非外？故義例云：法 與報應，一體無差。以至諸文，凡說相卽，及非一非異等，莫不皆約體同之義。體同故，雖則相卽；用異故，勝劣不 濫。故釋籤指法性尊特，是約界外得作此說；文句記明法華師弟身俱𢍉劣，是隱尊勝瓔珞寂忍，而現丈六垢 衣拙弊。故知衣瓔外用須分，安可濫說以劣爲勝乎？若不約於體同常卽，用異常分，豈可玄籤明開垢衣內身， 卽瓔珞長者；文句及記乃云師弟身俱𢍉劣，俱隱寂忍而耐其拙？莫是玄義明開，文句及記明隱明著，開著不 同，成天殊之謗乎？然今文云體同用殊者，釋籤明法華、華嚴二處會主釋迦舍那，衣瓔少殊，內身不別，乃是用 異而體同耳。且從用邊須分，故云衣瓔少殊。其實理體是同，故云內身無別。故文句釋始見我身等文，約十義 明之，然後結云緣宜不同，略爲十異，種智法界等無差別。故知華嚴會主舍那尊勝瓔珞，法華會主釋迦卑劣 垢衣，乃是緣宜不同，從用少殊耳。至論實相法身，內體復何差別哉？然此乃約華嚴法華對論用異理體無別。 若文句釋信解品中，乃以華嚴對於鹿苑，明於用異體同之義。故文句云：衣瓔有異，人只是一。又云：隱顯有殊， 何關體別？然則在昔用異體同，須約佛意，良以佛意非適今也。故得華嚴對於鹿苑，明衣瓔有異，人只是一，何 關體別也？若跨節開權，唯在法華，故得華嚴對於法華，明用異體同，如玄籤所說也。故體同用異體同，其言雖 互，其旨無別。旨雖無別，終不可以體同相卽，而濫用異常分。若不爾者，何故謂之體同用殊？講華 嚴者皆云我佛，讀唯識者不許他經。講華嚴者皆云：我經是舍那佛 說，遂尊華嚴爲勝；餘經是釋迦佛說，乃排之爲劣。良由不知體同用異。讀唯識者自宗其論，以爲臻極，不許他 經所說之義，良由迷於法華是佛究竟之談。故至法華開顯，方知華嚴在於昔日，唯識乃是申通方等耳。