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原書標點
慈託彼親緣興斯至敎。
經記者所以解疏。
之銛利逞記問之繁多私節游辭橫攻俗典。
地。
有宗途理歸至當。
由行以造道。
乎。
【記】解釋經題疏文自備今略以五門料簡初分能
所二簡通別三辨華梵四明立題五顯異同初中
依本經題上加佛說共有七字疏爲能解上六字
並所解經爲能詮上五字卽所詮盆爲能救盂蘭
爲所救佛爲能說下並所說二通別者且就經題
佛說是通下四字爲別又經字是通上三字爲別
又疏字是通上經題爲別攬別簡通則局今經今
疏矣三華梵者佛與盂蘭全是梵語生善不翻說
及盆經並翻梵成華疏之一字全是華言四立題
者凡經首題不過人法喩三單複全具歷爲七別
此經則以人法喩具足爲題佛說人也盂蘭喩也
卽下疏云魂沉闇道命似倒懸故盆字是法經云
吾今當說救濟之法卽盆供也上依疏解若據經
音義盆亦梵語同翻倒懸則人喩爲題矣五同異
中按應法師經音義云梵語烏藍婆拏此翻倒懸
今詳烏藍卽盂蘭也婆拏卽今之盆也是則三字
並是梵言但音之訛轉耳疏主且據經文安著盆
中之語故作華言解釋音義則梵言得實疏家則
一往符經疑故兩存隨人去取
倒懸救器未見典據不敢信用
幷序者謂以疏題兼目序首述作從省故注以示
之。
【記】充國卽縣邑別號今係果州九州地里記云充
國漢時巴子國後以人風充盛因以名焉後漢靈
帝分爲南充西充二縣因省下國字耳按晉書地
理志巴西郡有西充國縣南充國縣故知充國乃
古全名如譙國沛國魯國之類疏主西充縣人今
從古名但云充國耳若據佗文多標居處今以此
經宗於孝道故標父母之
撰述之處也宗密卽疏主之名生於唐朝大弘至
敎平居終南之圭峰故人以圭峰稱之宣宗追
定慧禪師諸餘化迹並載宋高僧傳沙門與述如
常所解。
之其唯孝道矣。
【記】初句歎竪深次四句歎橫廣下一句結示所歎
竪謂推其初始始則莫先於混沌橫乃顯其該徧
偏則無出於三才竪深橫廣歎孝盡矣言混沌者
儒宗謂天地萬物本於混元之氣元氣生天地天
地生萬物故愚智貴賤貧富苦樂皆推天命死生
變化終歸一氣然天地陰陽未分之前淸濁相和
故名混沌此卽儒宗之至論也其次道家謂虗無
大道生成養育道法自然生於元氣故云道生一
虗寂此爲道敎之極致也若論釋敎且就小乘謂
一切衆生三毒三業造立器界成住壞空四相循
環各二十劫且從空劫初成世界者俱舍頌曰空
界大風起傍廣數無量金剛不能壞此名持界風
界雨如車軸下風遏不聽流先成梵王界乃至夜
摩天
地四州及泥犂醎海外輪圍
器界立時經一增減
下生人間
米不消大小便利男女形別分田立主求臣佐等
種種差別
增減名爲成劫
指爲虗無之道大風卽彼儒家混沌一氣是知混
沌卽成劫之初此時孝道
儒宗云混沌者答行孝報親正存誘俗況歸鄕設
會道俗同聞若指劫初則俗流難曉故標混沌則
四衆通知以至下明二敎同異多引儒書意亦同
此孤山云此經宗旨是人天乘故得附近儒書而
言混沌今謂不然佛敎人天
誘接鈍根豈與儒書而相附近縱是人天猶非比擬
況復此經非人天乎
句天地下三句並就人中以論差別或可天地約
無情下並有情塞天地者卽孝經云夫孝天之經
也
也山澤林野所出萬物隨風土所宜乃地之爲利也
天之孝也地之所利養於生靈地之孝也則知孝
道充乎天地之間明矣通人神者人則可知神謂
鬼神總收四趣天修鬼獄雖分幽顯皆有君親則
驗幽靈咸知孝敬若準下云慈烏鸚鵡尙解酧恩
是則孝道通於六趣矣
就人論天子最貴庶人唯賤諸侯卿土望下則貴
望上爲賤孝經五章各明孝行五用雖別孝行不
殊故後結云自天子至於庶人孝無終始而患不
及者未之有也
者卽下彰孝道中通明孝爲二敎之宗本疏自委
釋不復繁詞講者臨文探引此說人神約趣貴賤
據位儒釋約敎三結中唯卽訓獨意謂餘行局在
一端獨茲孝道該貫彼此擧上諸義對歷可知爾
雅云善父母爲孝凡爲人子當行其中故云孝道。
唯盂蘭盆之敎也。
【記】應猶稱也孝子者通語末代報親之人懇誠言
其專至苦厄目於惡道恩德不出乳養文有四句
初句標擧所應之機末句結示能應之敎也中間
二句則通機敎在機則是所應之事在敎則爲能
應之功準下經宗備有四義一孝順二設供三
苦四報恩引對今文唯缺設供義必具之以見佗
經不具諸義故云唯也。
之恨。
【記】初二句叙幼歲喪親次一句示以時追慕下一
句恨不及侍養舋亦訓罪意謂失於侍養遂致喪
亡引過歸
悲者禮記祭義云秋霜露旣降君子履之必有悽
愴之心非其寒之謂也春雨露旣濡君子履之必
有
易露字則通於秋冬也風樹恨者魯史云孔子出
行見虞丘子哭於路
是以哭之少遊學周流天下父母
是吾一失素高其志不事庸君而臣節不遂是吾
二失少擇交遊寡於親友老無所託是吾三失夫
樹欲靜而風不止子欲養而親不待往而不返者
年也不可再見者親也設以此辭遂立哭而死孔
子顧謂左右曰記之可以爲誡於是弟子辭歸養
親者十有二焉
句以喩事與心違故長懷歎恨。
【記】初二字標能思之心竊以謂私自慮之下四句
示所思之事上二句明依儒行終身卒世語變義
同古之人父母旣喪負土爲墳植柏成列廬墓三
年以盡孝誠墳壟者封土爲墳平除曰墓壟卽墓
之塋域蒸甞卽祭名禮記祭有四時春曰礿
曰禘秋曰甞冬日蒸文中略擧秋冬且標祭禮然
三年廬墓四時祭祀據論禮制未必終身今此擧
久況近用顯無功耳雖下二句彰無益上句是縱
謂上二事但可申於
冥路。
爲妙行年年僧自恣日四事供養三尊。
【記】初二句叙尋經求法聖賢敎不出三藏律唯佛
說經論通弟子諸仙諸天化人等說佛爲極聖弟
子則通大小聖賢小則七賢四聖大則三賢十聖
仍列天仙義通凡矣索亦訓求
句明得法稱懷上二句標歎功深下二句略示行
相初中經明目連慈母墮鬼時長惑業旣深神通
莫救而乃假一日盆供少頃修崇能使冥途應時
脫苦旣彰靈驗可謂神方理絕言思故稱妙行次
示行相卽撮下經略示時事四事卽房舍衣服飮
食湯藥三尊卽目三寶並世所尊。
【記】初二句明設供下二句示講經修崇在
利行講示未聞卽利佗行誥謂佛勅卽指此經。
同音請製新疏。
【記】初二句明歸鄕啓會卽
內殿咨問法要尋請歸山
先代祖師
開謂開講設卽設盆次二句示二衆相從道俗之
言通收四部曲禮五十曰艾
言悲喜者聞父母深恩而懷感愴故所以悲獲酧
報勝法
異口謂能請不一同音謂所請無異對古所述故
云新疏卽下引三藏云等是也問古旣有疏何必
重製答彼文
然或恐宗途不同或是解釋差謬或浮華而少實
或質野而不文將使適叶群機宣流百世故因衆
請乃製斯文。
【記】上二句述懷下二句許請松柏卽墳墓所植之
樹蓋指物以表父母也鄕閭閭卽鄕里之門卽指
處以名耆老也式敬
使其流布要道與上妙行辭異義同卽指此經設
供報親法門以爲至要耳。
正覺。
【記】西土此方諸師撰述必先立偈歸敬三寶所以
須者凡有六義一爲荷恩故二求加護故三令生
信故四表敬儀故五顯勝故六開衆生佛法僧念
故
大小如別所明且約化相以釋今偈初偈上二字
能敬儀謂將撰疏時先致敬故形表心敬頭頂至
地故曰稽首稽下也又至也三界
初二句擧名下二句歎德三界是所化之境欲色
無色統及大千佛爲化主卽經云今此三界皆是
我有其中衆生悉是吾子是也大孝是因行釋迦
尊卽果德行雖萬別擧孝統收德雖無量約姓齊
攝釋迦別在敎主大孝與尊通於諸佛具云釋迦
牟尼此翻能仁寂默以寂默故不住生死卽法身
也以能仁故不住涅槃卽報應也歎德中上句釋
上大孝下句釋上釋迦尊累劫且約三祗報恩須
分通別通則六度萬行無非報恩別則在處奉親
皆能盡孝至於成道先度慈親始爲摩耶昇天說
法終爲淨飯躬自舁棺累劫功成故稱大孝積因
者躡上報親成正覺顯今果滿梵云阿耨多羅三
藐三菩提此云無上正等正覺正以簡邪覺卽昭
了覺有二義一者覺察對煩惱障四住如賊唯聖
覺知故二者覺悟對所知障無明如睡唯聖獨悟
故餘廣如後。
罔極。
【記】初句懷機將謂將欲永長也錫卽訓賜衆類卽
目群生在孝子則遠惡遷善在二親則離苦得樂
凡在群倫莫不承賜卽下經云是佛弟子修孝順
者又云令一切難皆離憂苦是也次句設敎至聖
立言非緣不發酧目連請故說是經下二句示敎
意背恩人通目世間不孝之者且凡負人恩咸須
知報況乎父母生育恩深爲儒者苟不能立身揚
名順色承志出家者又不能奉戒修心說法開悟
皆爲不孝盡是背恩此敎所興正攝斯類酧罔極
者詩云欲報是德昊天罔極言親恩至大猶天之
無盡也。
安樂。
【記】初句叙撰疏讚謂助彼聖敎言其志也述謂循
於舊跡示其謙也次句乞加護上申歸敬則唯在
釋尊此求加護則徧祈衆聖豈唯諸佛亦總三乘
言冥加者聖力加物有顯有冥顯謂現覩好相摩
頂放光冥謂潛被功能功成事遂不敢輙祈顯應
故請冥加孤山問曰此經旣屬小敎何得云諸佛
耶答云小乘諸部宗計不同薩婆多則不說十方
衆聖無違小宗今詳此答凡有三非一者偈中但
云衆聖豈局諸佛二者曇無德部稽首諸佛由此
宗中義通大乘故首標諸佛還依大敎那云小宗
許談諸佛三者此經大體全非小乘不究經文但
循舊判強生和會引誤來蒙有智深思幸無自累
下二句立弘誓上句所誓人下句所誓事自佗存
沒是大心拔苦與樂卽大行近則出三途苦獲人
天樂遠則脫二死苦得涅槃樂自古科此三偈以
爲四段初明致敬二讚所歸三請冥加四發誓願
又云諸論俱歸三寶今但歸於佛者以法是佛言
僧是佛子擧人以攝言明父以包子有人云此之
三偈卽對三寶初偈歸佛自可知之次偈演經卽
歸法也後偈衆聖豈非僧也今詳古釋所敬雖偏
而分節文相頗有倫貫然此三偈雖有三寶之義
而始末叙事文理相由然非一向專談三寶故今
科釋去取從中三寶具含文義宛順但知稽首兩
字文局在前義須該後最後二句文局於後義必
承前。
三辨定宗旨四正解經文。
【記】標分爲四初叙敎起究其發端次辨藏乘顯其
所屬三定宗旨指其歸趣四解經文釋其名相前
三示總義後一釋別文又初後是能詮中二屬所
詮或可初緣次義三行四文次第相由判釋盡矣。
孝道故四示勝由故。
【記】初科通於諸敎下三別在今經初是塡願二卽
赴感三明行深四顯法要。
本爲修行得道報父母恩然菩薩用心不務專
故開盂蘭法會以福自佗二親此經所興本意如
此。
【記】初正明此下結示初中又二初叙宿因然下明
酧報悉達此云一切義成卽
太子不紹王位厭世榮也捨親去國踰城入山也
及乎得道卽還本國啓悟父王又昇忉利度脫亡
母卽知修道本爲報親。
乳哺之恩故出家修行神通第一觀見亡母墮餓
鬼中自救不能白佛求法方陳盆供救母倒懸由
愛其親施及一切故爲道俗弟子請佛留此敎門
酧目連所問卽是說經之由致也。
【記】初正明酧目連下二結示初中卽是撮略一經
始終文相如後自釋不勞預解就文爲三初是序
分自救下卽正宗由愛下卽流通天性本有非佗
使然故曰因心方大也施字音異訓移謂移及於
他也。
本二別明二敎行之同異。
【記】通明者對下同異別開科目故。
家國相傳皆立宗廟雖五孝之用則別而百行之
源不殊。
【記】初標謂下釋此準孝經尊卑五位總收天下並
須行孝則儒敎以孝爲本明矣文中兩段初別擧
宗廟以明立廟存祀爲尊祖考國家之大事故先
擧此以彰本義家國相傳者國對天子諸侯家對
卿士庶人無廟但收四人按禮記祭法天子立七
廟一考
也文武遠祖有功特留故謂之祧
考三皇考
祭皇考無廟
二祧若據商書云七世之廟可以觀德則知宗廟
自古通規且擧大綱以遣文相寄言後學須究本
宗無勞廣引俗書妄生穿鑿雖下次通約行相以
顯上句明事別下句示心同孝經云愛敬盡於事
親德敎加於百姓天子孝也行無危溢長守富貴
能保社稷和其人民諸侯孝也服飾言行皆遵禮
制能守宗廟卿大夫孝也愛敬君父忠順不失能
保祿位守其祭祀士之孝也謹身節用以養父母
庶人孝也此所謂五孝別也百行者趣擧大數源
卽是本。
體敎法由是而生何有君子而不務本旣爲天經
地義須令企及俯從雖論禮壞樂崩終呵衣錦食
稻。
【記】初至而生正示本義何有下明在人必行雖論
下明事不可廢初中開宗明義章卽孝經首章也
至德要道卽目孝行此引仲尼首吿曾子之言故
云標也經曰先王
五常
句亦見此章上句明行本由所依故
敎本以從生故經曰夫孝德之本也
之所由生也
君子務本
仁之本歟仁是五常之首孝爲仁行之本是知非
孝則仁義道德無所依矣旣下一句出孝經三才
章經曰夫孝天之經也地之義也
行之須下一句出禮記彼云曾子謂子思曰
子孔子孫
七日子思曰先王制禮過之者俯而就之
下就
君子執親之喪水漿不入於口者三日此明先王
立法通賢不肖則知孝道不擇於人後段中二句
並出論語彼云宰我問
崩
汝安乎
子之居喪食旨不甘
不爲也今汝安則爲之
終呵卽孔子重責。
【記】三句並孝經初句出三才章曾子聞上五孝故
驚而歎之今用彼語總結前文下二句出聖治章
經曰夫聖人之德又何以加於孝乎
身釋迦化身說隨機權敎舍那眞身說究竟實敎
敎者經律也經詮理智律詮德行。
【記】初句標然下釋初二句通擧釋迦下別示眞身
卽報化身卽應若約三身卽眞中兼法若論四身
卽化中分應或處說生法二身生卽是應法中含
報若離若合隨宜不定古今用與各據宗途無以
經究竟實敎唯局華嚴一部然此且據賢首一家
所判耳
那此翻滿淨滿謂果圓淨卽障盡敎者下總釋敎
義權敎經律各有大小經則可知二部五部是小
乘律善戒瓔珞卽大乘律實敎純一大乘經是華
嚴律卽梵網理智卽定慧德行卽戒業眞化二身
權實兩敎並推孝道則知釋敎宗孝明矣。
菩薩大戒戒雖萬行以孝爲宗故初標云爾時釋
迦牟尼佛初坐菩提樹下成無上正覺初結菩薩
波羅提木叉孝順父母師僧三寶孝順至道之法
【記】眞身實敎則梵網爲最先化身權敎則涅槃爲
終極故引初後攝盡中間初料爲二初懸叙說華
嚴者總擧大部也菩薩戒者別擧最初也故下引
示爲四初標化主問舍那眞身而云釋迦者答一
以化身從舍那傳來故二謂釋迦卽是舍那故戒
經偈云如是千百億盧舍那本身是也二標處所
謂坐菩提樹樹下得道因名道樹
謂成正覺四出所結法謂菩薩波羅提木叉此云
別別解脫就第四中復有四初標所結名卽是木
叉二能成勝因卽孝順父母等三位六別父母生
育恩師僧法乳恩三寶度脫恩此謂重恩下云六
道衆生皆是我父母則於一切通須孝順三明能
得勝果謂至道法
分節
止者於衆生上斷諸惡故。
月惱抱我身旣生之後推乾就濕除去不淨大小
便利乳哺長養將護我身以是義故當須報恩隨
順供養。
【記】初叙恩以是下勸報初中上三句通標苦惱滿
下別列苦相阿難問經說識託母胎凡經三十八
箇七日每七一日各有一風吹令變易
十八箇七日總二百六十六日成九箇月
又準五王經自此
趣產與母別氣則九月四日涉於十月今云滿足
且論月滿然人受胎長短不定如羅云六年生死
苦比丘六十年
故知十月多分爲言。
顯其同。
【記】大論二敎在事皆異論心並同故初明異不妨
自同及後明同還須見異顯儒釋之優劣彰事用
之淺深欲使儒流歸心釋典故也。
不出曾子開衾釋敎則祝髮壞衣法資現世故優
陀通信淨藏迴邪是謂爲善不同同歸于孝。
【記】初總標二別釋又爲二先儒後釋
文皆爾是謂下後結示儒宗初二句出孝經經曰
身體髮膚受之父母不敢毀傷孝之始也立身行
道揚名於後世以顯父母孝之終也樂春者禮記
云樂正子春
有憂色弟子問其故答曰吾聞諸曾子曾子聞諸
夫子曰天之所生地之所養唯人爲大父母全而
生之子則全而歸之可謂孝矣不虧其體不辱其
身可謂全矣君子頃
也是以有憂色曾子開衾論語云曾子有疾召門弟
子曰啓予足啓予手
如臨深淵如履薄氷而今而後吾知免夫
於體
蘭三如法色如物故壞不同世俗五方正間故也
法資現世謂說法開悟令歸三寶優陀者普耀經
云佛吿優陀
還度父母今
維羅衛令信吾身
父乃信佛道果
優陀卽答七日後來王喜嚴路合國欣仰時佛領
四衆八部歸國入宮受王供養說法化導王得道
證
邪卽法華經妙莊嚴王夫人名淨德有二子一名
淨藏二名淨眼其父信受外道婆羅門法二子現
種種神變父王心淨信解
佛所發菩提心彼佛卽授王記當得作佛號娑羅
樹王於是以國付弟與夫人二子出家修道等
迴邪尙未出家則法資在先祝髮當後
書云爲善不同同歸乎治爲惡不同同歸乎亂今
借而用之。
追齋薦其去識。
【記】棺槨者周尸曰棺周棺曰槨宅兆卽墓穴安墓
謂置於墓中留形謂不使速朽念誦卽通佛名經
呪追齋謂追慕修齋去識卽神靈所住之處。
講經資其業報。
【記】內齋等者儒中凡欲行祭祀先修齋戒禮記祭
義云致齋於內
其心故曰外定
其所樂思其所嗜
齋皆一往趣擧隨力修崇不必楷定業報卽所生
處。
放生
日然今但滿三年
【記】且擧四時須兼月祭三節節卽時也註中初示
三節隨力下次敎須行一七至七七且約至少更
多爲善初七下明餘時卒哭卽百日祥日卽周年
三年據今至於終身而世中不行故云然今等施
卽布施戒謂受戒。
有所歸不應猶執權敎。
【記】殺命祭先違仁垂敎欲令儒士咸稟佛言不唯
亡過者脫苦生天抑使生存者懷仁受福初科眞
宗卽佛敎佛出周時敎行西竺故云未至至於後
漢始流此方若論祭法出於往古且取文典垂世
故推周公孔子然而周孔皆是大權先制禮法使
人從善然後佛化易可弘通四時祭祀非本聖意
故云且使繫心註引論語證成權意彼云子貢欲
去吿明之餼羊
子曰賜也
不廢吿朔之禮此見權暫繫心之意也
勸捨儒從釋理有歸者放生施戒等必能拔苦故
權敎者儒釋相望則儒敎爲權釋典皆實就釋敎
中自分權實如別所明。
地之大德今殺彼祭此豈近仁心是若可忍孰不
可忍雖云祈福
爲人祈福
【記】初四句叙放生之德上二句標放生者謂不殺
物命是與其生下二句釋言福無如梵釋論德豈
過天地此二備擧三才復兼兩敎梵王修四等則
慈心爲首
殺居初
又曰大哉乾元萬物資始天資地成品物全生生
生無極德莫大焉今下次顯行殺之過又二初斥
其違行儒宗以推愛及物爲仁今旣殺害他命祭
我祖考深乖仁行行旣不仁則非君子矣是若等
者謂若此不仁之事尙忍爲之則更有何事是不
可忍耶雖下責其妄執初句標所執祈福之言出
禮記月令祈求也註中每月有二氣寒露爲九月
節霜降爲九月中
宿命有司謂掌祭之官合秩芻合聚也秩芻卽草
犧牲純色牛羊豕乃至者略中間三句彼云以供
皇天上帝名山大川四方之神次句彰非淨名云
是殺生是殺生報佛說因果報應絲毫不差故云
實也讐謂怨對下二句正責徇循也虗名卽祈福
之言神道卽祖上幽靈註引事證出譬喩經彼云
餓鬼五百歌舞而行好人五百啼泣而過或有問
佛佛言餓鬼家子孫爲其作福當得解脫故歌好
人家子孫唯行殺害將受大苦故哭。
寧無饗祀答黍稷非馨蘋蘩可薦應知礿祭勝於
殺牛況鬼神等差豈皆受饗。
【記】問中以生鬼趣容受饗祀若令改祭則非考誠
答中有二初明行祭在誠宜用
命初句出尙書武王命君陳曰
香感于神明黍稷非馨明德惟馨
出左傳文云苟有明信
藻之菜
行跡水也
出周易文曰東降殺牛
受其福
不必皆饗且用
唯多財鬼有食可噉又中含云人死祭祝者若生
入處餓鬼中者得食餘趣不得由各有活命故
鬼者鬼中別類之名
於生前沒後也。
【記】紀孝行章卽孝經第十章五句中前三攝生前
後二屬沒後。
七多。
【記】居謂平居之時儒中別犬馬者論語云子游問
孝子曰今之孝者是謂能養
有養
卽佛初成道還本國時
禮佛卽踊身虗空高七多羅樹
禮訖下地發言起居等佛爲世間慈父猶故敬親
不正受禮意使將來以此爲法。
也故有扇床溫席之流釋則節量信毀分減衣鉢
等也故有割肉充飢之類
【記】儒中曲禮云父母有過下氣怡聲以諫之又云
凡爲人子之禮冬溫而夏淸
晨省
婢僕躬執勤勞竭力侍養暑則扇床枕寒則以身
溫席釋中節謂節約量卽觀量信毀謂信與不信
僧祇律云父母不信三寶卽少供信卽恣與減衣
鉢者若三衣一鉢理無與俗或恐字誤合云衣食
然今世俗謂僧長物以爲衣鉢或恐疏主隨俗爲
言此謂貧乏故須分減必自富足不須強與施物
難消反成罪累割肉充飢大報恩經云須闍太子
父母被賊所篡逃逝外國失路絕粮乃割
須父母令達前路。
不脫冠帶釋中如太子以肉爲藥高僧以身而擔。
【記】儒中漢書云文帝母疾病踰年文帝目不睫不
解衣冠湯藥不甞不進禮記云文王有疾武王不
脫衣冠而養文王一飯亦一飯文王再飯亦再飯
旬有二日乃間
母病重毉者云須不瞋人肉爲藥太子自念生來
不瞋因名忍辱可充此藥又念國中設有不瞋者
如何取彼救我親乎遂自割肉充藥厥疾乃瘳
唐僧傳云高
像爲一頭老母掃
每語人曰經不云乎掃僧地如閻浮不如佛地一
掌者由智田勝也親供母者福與登地菩薩齊也
至於便利女人經理不許人兼或有助者紀曰母
吾母也非他之母形骸之累並吾身也有身必有
苦何得以苦勞人所以身爲苦先幸勿相助。
有目連大呼調御舁棺
【記】儒中武丁殷高宗名論語子張問曰高宗諒陰
三年不言何謂也
人皆然子臯卽高柴禮記云高子臯執親之喪也
泣血三年
後釋調御卽佛通號對擧曰舁增一阿含經云淨
飯王崩白氎棺殮佛與難陀在前阿難羅云在後
難陀白佛父王養我願聽擔棺阿難羅云亦爾佛
念當來兇暴不報父母故躬自擔棺大千六反震
動釋梵諸天皆來赴喪代佛擔之佛執香鑪前引
就山註中以此門明同而引事全別故特點之上
句示事異下句明哀同而哀又過之故云有餘後
註亦然準前三句例須通會儒釋事別敬樂憂同。
【記】嚴謂精嚴儒中孝德傳云西晉孟宗爲郞中母
喪委官而歸母性嗜筍宗每當時供奉母亡後冬
至欲以筍祭乃入竹園哀吿天地乃得以薦之餉
飯卽目連事如下引餉猶献也。
事於神靈。
【記】至敎卽佛法報應卽三世因果言且立者示權
義也。
而神不滅豈厚形而薄神乎餘如前辨。
【記】上二句會異前引月令云四方之神宗廟之靈
儒謂神靈卽佛敎識性靈識不滅所謂常存下二
句反責儒敎尙形生事死葬及祭等禮皆爲重形
言厚形者謂但行祭祀言薄神者謂不嚴去識若
稟佛敎則厚神而薄形矣形同朽木不足可貴神
是心靈特須濟拔下句指前卽明異中。
釋則名標七逆戒黜七遮而阿鼻定入。
【記】儒中五刑者墨
大辟
雖殊而五逆罪不在其內故云條越孝經云五刑
之屬三千而罪莫大於不孝
繫五體縱橫裂之三十國春秋云池湯用妻言將
母於山中殺之秦王聞令以五車殺之恩赦不該
者縱有大赦必先除五逆例不該赦赦卽放也釋
中小乘五逆殺父害母殺阿羅漢出佛身血破和
合僧大乘更加殺和尙闍黎名爲七逆
阿羅漢也
名七遮梵網云若有七遮者師不應與受戒無者
得受觀佛相好經說犯逆爲阿鼻因阿鼻此翻無
間涅槃云間無暫樂故云無間又一人獨墮此獄
身徧獄中間無空處
德淨土之因
因
【記】儒中國家凡於州縣有行孝者卽賜旌表榜其
門閭斯亦勸獎之意上天報者以釋校儒盡誠行
孝必得生天上句現福下句來報
爲上天報者非對下釋敎於義頗疎
則戒德淸白註中文略應從父母字下接云奉事
師長慈心不殺修十善業二者受持三歸具足衆
戒不犯威儀三者發菩提心深信因果讀誦大乘
勸進行者如是三事名爲淨業餘如註引。
者必須取穀麥種子以牛犂耕於田地而種之不
種則竭盡也。
【記】擧喩可解五糓謂麻黍稷麥荳也。
帛身命爲牛犂以貧病三寶父母爲田地。
【記】悲心對貧病悲田敬心對下三寶敬田孝心對
下父母恩田衣食爲外財身命爲內財。
須運悲敬孝心將衣食財帛身命敬養供給於貧
病三寶父母名爲種福也不種卽貧窮無福慧入
生死險道謂種福之田如種穀之田名爲福田也。
【記】佛弟子合上世人藏識合倉廩等須運下合上
取種子等不下合上竭盡謂下示名上云三田皆
可種福通號福田福田之名法喩合擧。
心有懇切閑慢貧有淺深病有輕重佛有眞化化
有住世入滅法有小大敎有權實僧有持毀父母
有所生七世一一配肥瘦之田昭然可見。
【記】初擧喩確瘦謂瘠薄之地如下配法初配種子
懇切如精新閑慢如乾焦貧下二配田地有三初
配悲田淺輕如瘦深重如肥佛下配敬田佛則眞
住爲濃化滅爲瘦法則權小爲瘦實大爲肥僧則
毀戒爲瘦持奉爲肥父母下配恩田所生爲肥七
世爲瘦。
日供養自恣淨戒大德敬田勝也報父母恩恩田
勝也父母在厄難中悲田勝也爲欲示此勝田故
說此經。
【記】初總標謂下別示敬田中佛歡喜是佛寶自恣
是法寶淨戒大德是僧寶恩田是今正宗悲田本
濟貧病今擧厄難以意取之卽下經云當爲七世
現世父母厄難中者是也爲下結顯。
【記】藏能含蘊乘能運載故以比焉三藏約敎五乘
約行。
論云貫攝爲義謂貫穿所應知義攝持所化衆生
故此敎於三學中詮於定學。
【記】初翻名亦名修妬路契者下次釋義初釋契義
契理者皆如實故契機者能隨宜故契卽合也次
釋經義論中貫穿義者持於名理也攝持衆生者
被於物機也此下結判詮卽顯也。
過非此敎詮於戒學。
【記】翻名釋義並據一端亦云毗那耶毗尼等古翻
爲滅正翻爲律調練對治是作持行制伏離過卽
止持行。
向對觀其能對者卽無漏慧此敎詮於慧學。
【記】初翻名亦云阿毗曇法謂下釋義涅槃是所向
果四諦卽所觀理二皆屬境對向配涅槃對觀配
四諦二並屬智無漏慧者初果
也論則推徵解釋。
【記】開誘化導者但開信解任物違從制約行業者
必使修持不容違背論中推徵解釋該上化制經
律各局論則兩通。
據其義意亦制敎攝屬於律藏
【記】據名題者題云經故據義意者如註顯故今詳
後判誠所未安且約藏攝經要知所屬若依兩判
未審此經定屬何藏一不可也又題標經義義必
應題若謂據題屬經據義屬律是則題與義別兩
不相應二不可也又經中但云行慈孝者皆應先
爲父母作盂蘭盆又云是佛弟子修孝順者應念
念中常憶父母爲作盂蘭盆等此乃通途勸導正
是化義何甞定制比丘等年年行耶三不可也又
南山云化敎通於道俗行敎唯局內衆
具列國王太子百官萬民通明道俗非專內衆四
不可也又下疏云制令必爲不爲卽是違制且律
明違制必須結犯今不行蘭盆爲結何罪五不可
也此由不達化制遂致乖疎義學存公無宜執舊。
薩此五力有大小載有遠近。
【記】初示名五下列位人乘力小載近菩薩力大載
遠中間三位望前則大遠望後則少近菩薩乘者
從此因名云佛乘則從果號。
人道其猶小艇過溪
【記】初標二釋釋中先法後喩法中有所乘法所越
境所感報下三例此分之三歸則從師作法歸投
三寶五戒謂不殺不盜不邪淫不妄語不飮酒纔
猶略也。
於四洲達於上界如次舩越小江河。
【記】十善分三品下品修羅中品生人上品生欲界
天四禪別擧色界異上界故八定總色無色俱不
動業故四洲欲界下地是所越境上界通指三天
卽所感報若第論所越則十善越四洲四禪越欲
有四空越色有。
法門皆運載衆生越於三界到有餘無餘涅槃成
阿羅漢及辟支佛皆如大船越大江河。
【記】聲聞緣覺乘法雖殊所越所到二皆無異故合
明之結惑
身智俱亡名無餘涅槃。
界三乘之境至無上菩提大般涅槃之彼岸如乘
舶過海。
【記】下化故悲上求故智施戒進忍禪智爲六修此
六法能至彼岸故云六度越三界出分段也越三
乘出變易也菩提涅槃卽佛果菩提翻覺揀二乘
自覺菩薩未滿故云無上涅槃翻寂滅揀前小乘
故云大也舶大船也。
【記】圭峰判釋依賢首宗彼立小乘有二一者人天
二卽二乘此經猶非小乘但攝屬小乘耳今應問
曰如此判經爲從何義
苦生天而云人天者且目連母亦止生天那得兼
人又生天之語徧諸大乘如法華云書寫是經命
終當生
網云講說菩薩戒福資亡者生人天上又云受持
菩薩戒者常生人道天中等卽應皆屬人天敎耶
又上所明人天兩乘行果全別如何一混而云人
天旣云攝敎須定所歸畢竟此經爲歸何攝又彰
孝道中引華嚴涅槃對明釋敎以孝爲本旣引圓
頓終窮了義而彰孝道如何判敎止在人天又歸
敬偈云累劫報親恩積因成正覺則顯孝行深通
佛乘及乎判經而云人天豈非前後自相違耶又
孤山記中釋歸敬偈則明同體三寶乃云眞如性
中有覺了軌持和合義故又釋離苦安樂乃云得
無上菩提大涅槃常樂我淨四德之樂又釋主成
就卽云了迷卽眞而妄菩提卽煩惱故了悟卽妄
而眞煩惱卽菩提故又釋異熟果卽明八識眞異
熟等旣用大乘名義釋上諸文則不當判爲人天
小敎旣約人天小敎判此一經則不當用大乘名
義釋上諸文又釋十地大人權現乃云卽同法華
內秘菩薩外現聲聞仍自問云今經與法華何別
旣以此經判屬人天那將法華挍其同別是知疏
記宗途紊亂始末差訛歷代同迷莫知體究且夫
人天爲敎唯被極鈍之機令脫三途容可受道未
免生死非佛本懷是故天台四敎不列人天南山
二疏唯存聖道乃曰爲道制戒本非世福天主人
王咸興有敎佛還說有則與凡同等請尋祖訓深
究佛心豈唯洞曉一經抑乃通明大化矣今詳此
經三藏之中定屬經藏化敎所收五乘之中定屬
菩薩大乘所攝然凡論判敎一觀正宗所詮行相
二考聽衆結益淺深三求文義意趣優劣行是一
經之主益乃被物之功文卽能詮之體用斯以判
無往不通初明行者且通論孝行則有多途若同
儒宗純孝奉親止是世報人天行也若如目連爲
親修道果成羅漢卽是小乘聲聞行也若同前引
華嚴涅槃十六觀經並是菩薩大乘之行次局就
今經唯專大行良以於自恣日設供報恩一運
誠二兼他力無論存沒不簡自他憫物傾財拔苦
與樂旣非小行須歸大乘故經云吾今當說救濟
之法令一切難皆離憂苦且一切之語徧該生境
豈止吾親離苦之言畢超二死非唯鬼趣卽梵網
云一切衆生皆我父母我生生無不從之受生卽
前所謂累劫報恩積因成佛準斯明據大敎何疑
二明結益謂經家結示同聞之衆開悟證入故云
結益非謂約彼所救之人卽如經云目連比丘及
大菩薩衆皆大歡喜若是小行人天凡福豈得大
菩薩衆聞皆歡喜旣云歡喜卽是開悟增發大心
故下引恩重經結益云帝釋諸天發菩提心豈非
明證彼經又云若善男女能爲父母受持此大乘
摩訶般若一句一偈一經耳目五逆重罪悉得消
滅二經同類而彼明標大乘決無疑矣三明文義
一者如上示行文二者卽前結益文三同聞之衆
有大菩薩四受供僧中有十地權化安有小敎而
談十地示權耶五智昇法師大藏目錄判在大乘
深符經旨而孤山記中輙斥爲謬秉筆垂訓率易
若此且錄中所判一代時經如何此經獨指爲謬
勿依人豈聞義而不能從所慮淹沉至敎抑塞來
蒙誠不遑安固非好辯宗師不黨試爲裁之。
宗今以二門分別一釋行相二配句數。
【記】總分有四孝順是心設供是事拔苦是功報恩
是用今詳經宗宗是主義國無二主安得有四今
立報恩爲宗餘三任運自攝經文首標欲報父母
乳哺之恩斯一證也又疏引三譯第三立題爲報
恩經斯二證也且依疏釋學者宜知。
先出家是以始得六通便觀三界見其亡母生餓
鬼中
猛火悲號投佛奉敎設盆拔冥塗身脫一劫苦不
辜生育大報劬勞細詳經宗備斯四義。
【記】初叙孝順註文遮疑恐疑諸聖入道皆因親故
始得便觀故云卽驗雖下叙設供旋字平呼尋也
拔下叙拔苦不下叙報恩末後二句總結。
養等二順而非孝如病索禁忌之食而卽供欲行
非爲之事而不諫等三亦孝亦順謂有隱無犯三
諫而隨順色觀志三年無改四非孝非順如水中
葬父之類。
【記】第一句孝經云居上不驕爲下不亂在醜不爭
兵
不諫是順而非愛親故非孝孝經云父有爭子則
身不陷於不義故當不義則爭之從父之令又焉
得爲孝乎第三句中禮記云事親有隱而無犯
過幾諫不犯顏
無隱
子之事親也三諫而不聽則號泣而隨之順色者
論語云子夏問孝子曰色難註云承順顏色乃爲
難也觀志者禮記曾子曰君子之謂孝者先意承
志諭父母孝道
三年無改者論語云父在觀其志父沒觀其行三
年無改於父之道可謂孝矣四中世傳昆子
水葬父在昆明池中由子不孝多違於父父令棄
水意使土葬而子特順之反是不順。
供如董黯王祥等二設供非孝順爲
齊等三俱是卽盂蘭盆會四俱非謂逆而慳也。
【記】初句孝德傳云董黯會稽人
承顏致樂雖貧而充鄰有惡人令母常憂雖富而
顇因相問之鄰人怒候黯不在遂擊其母母吿黯
黯恨至母終葬訖
之曰孃知始在侍養今養終讐訖自投官聲罪會
赦免之王祥母嗜魚嚴凝氷凍祥卽臥氷得魚奉
母第三中二俱句指蘭盆者欲簡經宗故也下二
亦爾例前孝順雙亦一句收盂蘭盆四中逆故非
孝慳不設供。
董永等二拔苦非孝順謂救佗人之苦厄三俱是
卽盂蘭會也四俱非謂逆小之人也。
【記】初句董永家貧母喪遂傭身葬母感天女爲妻
織絹以贖之四中逆卽非孝小人不濟佗苦。
髮膚不驕危非法不言等二報恩非孝順扶輪報
一食修行報施主等三俱是盂蘭盆會也四俱非
謂辜恩逆人。
【記】初句引事並出孝經餘如前引卿大夫章云是
故非法不言非道不行然後能守其宗廟次句扶
輪報飡者左傳云晉侯
之
曰不食三日矣食之舍其半問之曰官三年矣
也
之
名居
並無扶輪之說唯類林有之彼云盾走出乘車車
軀駕而行。
由境勝心
【記】初顯功勝實下推所由境勝卽三田心強卽三
心徹通也神理謂幽冥之處。