Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 394 彌勒上生經瑞應鈔

Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 394 彌勒上生經瑞應鈔卍新纂大日本續藏經數位版, No. 394 彌勒上生經瑞應鈔宋守千集 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsCBETA correctionsCBETA.maha correctionsXuzangjing 2卷 X.21.394 中華電子佛典協會 (CBETA)

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2022-10-12 23:43:51 +0800 Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō 卍新纂大日本續藏經彌勒上生經瑞應鈔

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原書標點

【CB】【卍續】 CBETA CHARACTER CB00832 U+F0340 U+4A31normalized form覆composition[雨/復] CBETA CHARACTER CB02494 U+F09BE U+47E6normalized form跋composition[跳-兆+(乏-之+友)] CBETA CHARACTER CB15090 U+F3AF2 U+2AE7Cnormalized form爆composition[焊-干+恭] CBETA CHARACTER CB16014 U+F3E8E U+979Enormalized form鞞composition[鞥-合+(白-日+田)] CBETA CHARACTER CB17086 U+F42BE composition[虍-七+(土/用)] CBETA CHARACTER CB17756 U+F455C U+4E87normalized form個composition[乞-乙+丨] CBETA CHARACTER CB28575 U+F6F9F U+3E26normalized form牙composition[牙-(必-心)+(乂-(必-心))] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication Zhou Bang-Xin (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT No. 394 上生經瑞應鈔卷上眞定府龍興寺比丘僧　守千　集

夫其科者。本要別其義類。須是識其階降。譬如排其皈從切要知其生所。而其名者。元在簡於他濫。當可了其增添。猶若續其枝葉且與見其連隔。如今此中。只於疏題。除其卷目。有其四階。一者能釋所釋對。初十一字是其所釋。未有疏時。已有此名。故爲其一。疏之一字。是其能釋。疏是疏條解釋義故。造疏之後。加成其名。如是不可先以經字合疏字了。然後合於觀等五字。故作釋時。通連上字。依主釋也。於所釋中。復有第二能詮所詮對。初之十字。是其所詮。經之一字。是其能詮。雖其經體一文二義。而於要者正在聽聞。又其相對解釋之家。多云能詮。略其所詮。亦不相違。此字正是所說所聞。於其名中。濫於衆經。又要宗趣。故添所詮共爲一名。亦依主釋。於所詮中。復有第三能觀所觀對。觀之一字。汎雖通所。今此題中。只要能觀。其次九字。是所觀也。此經雖亦說其彌勒上生之事及天宮等。然本只爲勸其九品行人忻生。故合釋時。以能所觀。倒墮依主。復於所觀九字之中。有其第四能生所生對。初之六字。是其能生。次之三字。是其所生。或以器界。名爲所生。如到家中家名所到。然其天者。光潔自在神用名天。知足者天正在有情。此以器界而得名者。全取他名。有財釋也。或舊天人名知足大。一天總名。今此天主。生彼衆中。別到總中。名爲生彼。亦如處所名所生義。此對立能所之稱。今此題中正辨能生。令人忻戀菩薩故也。由是亦作倒墮依主。上解是約從外向內。若約從前向後解者。卽可先作能所觀對。次能所生。方能所詮。後能所釋。又或於彼能生之中。立爲一對。擧人彰用對。彌勒菩薩擧其人也。上生之言。是彰其用。以其彌勒卽是菩薩。彌勒菩薩卽是上生。持業釋也。望下兜率天之三字者。倒墮依主。兜率天之彌勒菩薩上生故也。餘問如是離合兩重倒墮。餘皆隔之。只有其觀。云何可應經之所詮。答。經詮具備。說正幷兼。離合揀濫。隔兼存正。觀倒如此。不相違也。問。經中具有九品之行。今此題中何處見有。答。在觀字中。問。繫念思惟一義可爾。修功德等。云何名觀。答。修餘行時。亦恒觀故。所有諸行。並名觀。如唯識言。故下疏云。以觀爲首。並名爲觀。又如信戒現觀之名。作隣近釋。隣近亦有全取他名。然此正要九品之行。其行名正。正觀察爲助。不同現觀信戒爲助。助得正名名爲現觀。何以故。彼說現觀。有其六種。故以現觀而爲其正。此說造因招感得生。須九品行正爲招感。不可只以觀察之行。而能招彼殊勝身器。問。旣於觀字。見其生因。云何不說行人能所。但說菩薩能所生耶。答。經意是令觀於菩薩。忻同生彼。而造其因。菩薩所生。便是行人之所生故。更不別說。其造因者。卽是行者能生之身。旣非別類。於所觀中。無由別說。如是題義。於經所詮無不具足。不相違也。上來且略隨其自情。釋疏題已。所有離合。有異舊解。於來鑒者。宜詳韵焉。其餘參差。至文當辨。

又支述作之者。臨時爲文。各有廣略。展縮不定。量其機器及自胷懷。然須達其宗趣。事在合宜。所患太過而以哉。太展卽忘本。太縮卽難解。如此經中所說之義。無非性相及以因果。展轉推尋。義門無量。假使盡其壽命。亦不能窮極如是。寧及本爲生天者哉。且如三境。何須論其所觀。何者。諸如是等。但知行行管取得生諸爾。而以若隨解釋。展轉無窮。恐失修習生天之業。故但隨疏略釋大綱。作九品之由漸定得生之要者矣。諸來勿責。問。經置外題。不假開卷。令人速辨。理在不疑。諸經題上。多有此狀。又四筆相叉。不知何者。答。此是當於三箇梵字陀羅喃也。此云持轉。師子覺云。卽是持義。依經修習。任持善根。不墮惡道。天親解云。卽是轉義。依經修習。轉凡成聖。轉小成大。乃至成佛。共爲揀異俗書故也。出律文。問。經論疏鈔。四等之名。所爲之文。有規格乎。答有。經卽隨根就義。直以長行偈頌。更無引他解他文義。論乃便以論量性相。或叙經敎。而以釋之。多分不引他文解義。但有自解文義了已。引他爲證。

疏是疏條爲義。多分引文解義。然具次爲門。抄乃漏略不備之義。多分臨時隨釋。而不及具備。故云漏略不備之稱。漏卽脫也。心力不及。故有所漏。此爲勞也。卽謙也。或勞謙別。力不及故勞也。有力故謙也。略者少略。勞謙亦爾。共爲不備。或隨自力。或先已釋。或其易解。並可略之。又隨但義。但只消解。不必頭尾標結具足。於此疏抄所立之名。有是疏而自謙爲抄。有是抄而他獎爲疏。如略纂等。自呼爲抄。他獎爲疏。對法疏等。本分是疏。自謙爲抄。問。講說解釋名義何殊。答。講卽論量。說乃宣吐。字從於言。發之於口。解者是其免離之義。又分也開也。釋者是其除脫之義。又去也遠也。此之二名。字不從言。發於三業。如離怨等亦名解釋。然於此中。非關怨等只惡。解釋先所不了諸有疑滯及以詰難文義者也。所不了等。猶如怨等。得此言敎而解釋之。上法題已。

人名之中。先擧所依。京者大也。此有四。今取長安舊西京也。亦是數名。彼中居家人及京數。故以爲名。有財釋也。風俗通云。京非人力所成。天地性也者。歎勝之詞。非關字義。大慈恩寺者。卽是長安十大寺中之一寺也。高宗大帝。爲報慈母養育之恩之所建也。寺者司也至也。從九寺中之鴻臚寺而爲名焉。沙門息惡。有其四種。具如餘辨。撰亦集也。問。說作述撰四名何異。答。說卽口談。造卽起本。並非先有。名說造也。先有名述。通本無本。撰卽集。集舊成本。名之爲集。今世所傳。撰勝於集。但在人情。非關字義。問。有題言述。人下言撰。人法相對。何見不同。答。形先爲述。示今爲撰。若論新舊皆有也。問。如今疏文。云何舊有。答。皆出他典。或聞他說。名爲舊有。非關此本。問。如唯識疏。經論相對。本釋相對。名爲述造。及其論疏。何舊何新。答。經談初證。歎勝唯新。論約從經。自早唯舊。以論對經。彰叙經故。名之爲述。雖不全文。義必爾也。然不如疏引文解義。或叙他義。爲自釋文。却名爲造。本釋相對。如對疏也。又其釋論。必牒本論。是叙本論之意故也。問。撰之一字。爲能爲所。答初作三段。唯目能撰。人法分故。兩段科者。可作所撰。顯法是誰人所。故歸撰已。可爲法題。而作持業。若取能撰。只相違釋。本抄之科。只爲三段。准善師等。可作兩段。今別刪補。合爲兩段。恐未知者令知有爾。非只爲令異舊故也。其餘文義。諸皆解已。雖有二褒貶。恐繁皆止。

疏。原夫者。發語之端。入文之勢。若依字義。原者始也夫是語詞。窮其經旨。始自眞如。展轉流之。由此名爲等流正法。自受用身。證於法身。法身淨已。智於如上現起化身。說此經故。故便示如包羅通遍。

疏。性質杳冥等者。今或性者。諸法體性。質者體也。眞如是諸法之體故。名爲性質。此體深遠。幽微難及。名爲杳冥。所以超於蹄跡言不及也。敎如跡故。越於物象。非世間物喩所喩故。雖然如此。然乃包含諸法。諸法之總主也。上約本來法性。下就當爲覺性。此非唯是出纏。前亦非唯在纏。但以超言非境而爲對也。上卽超於言象。豈出纏者不如此也。下是耳目非境。豈在纏者視聽之也。上卽攝末歸本。下卽以本末。如是寧由在纏出。若以覺字爲出纏者。豈非本來覺性者也。直成佛時。爲覺性乎。但云出纏號大法身。不約出纏方爲覺性。諸後思之。

疏。方智雲於縠月等者。此下四句。餘莫能知。初之二句。菩薩猶迷眞。第十地亦未明證。先喩後法。方者比也。其第十地。名法雲地。智如雲故。此雲之智。名方智雲。或可解云。方者大也。大法之智。如似雲故。名智雲。以此菩薩觀於眞如。似隔羅縠而觀於月未明故也。有佛地障。故是猶迷。問。何故此地智如其雲。有三義。一者含其衆水。二者能蔽虗空。三者充滿虗空。智亦三義。一者智能含藏總持等水。二者智能隱覆如空。麤重二障廣大如虗空也。三者智能充滿如空。法身智上功德。如水遍故。

疏。假慧刃於藂筠等者。此之二句。聲聞不測。亦有法喩。擧其利根亦未知證。假者藉也。或假設也。言慧刃者。慧如刃故。是利根人。有束或超。劈竹斷者。一竹可爾。於其多竹。不能頓爾。藂卽多也。筠卽是竹。今取多竹不能一刃而劈之爾。聲聞之人。但證生空。不能證於法空理故。此是不測。不頓斷也。對上縠月見而不明。今此藂筠劈而非頓。揆者度也。與察大同。神之與靈。皆訓妙也。理卽眞理。機者要也。並目眞如。大義可知。

疏。至道圓而粹容顯等者。此下二句。二身齊證。初之一句。得自受用身。後之一句。證得法身。皆由解脫至極道圓而獲得故。粹者純也。容卽身儀。故此自其自受用身。實際眞識。並是眞如。淨卽出纏。故是法身。彰卽明也。顯智已證。淨卽離障。由智證明。故得離障稱法身也。

疏。然後者。證實身已。然後隨機。現其權身。

疏。俯提十地等者。初彰隨機變現。後明變現儀範。初有四句。二句他報。二句化身。他報應於十地。俯者下也。佛居其上。俯而接之。現其佛身。疎謂分疎可了之義。自受法身。人所不了。故云疎。海目。此且擧目如四大海。更有眉如五須彌等。爲文難具。言寶方者。顯是淨土唯實所成。他報唯現居淨土故。下辨化身。控亦提也。挺者出也。爲接三乘。現出化身。化身通被三乘衆故。化身如山。魔不動故。又如須彌。最尊高故。多居穢土。名爲垢域。現丘陵等。名之爲穢。非關有漏。

疏。若鴻鍾等者。上法釋已。下四句喩。雖有兩事。並通他化。能現之身。如鍾如月。所現之身。如聲如影。其如鍾者。能現之身。內離所執。名之爲空。如鍾內不虗不能發聲。又其實身慈悲之體。本欲利他。卽如其鍾。外受扣擊。名之爲受。本未受扣。亦未發聲。扣擊卽是機欲緣也。其如月者。能現之身。內離二障。名之爲證。如月不澄。卽無其光。又其實身。發利他用。卽如其月。外發光輝。卽現其形。不發外輝。影亦不現。今復略云虗非執。證卽離障。受卽待機。輝卽發用。上辨能現。所被別者。扣擊器淸。皆是機故。扣擊卽是根熟。啓請待度等緣器淸。卽是衆生。無有不信等障。根熟無障。方乃現也。鴻者大也。皎魄月也。循者順也。肆者恣也。縱放之義。今取實身縱恣現於權身者也。或可二喩他化有別。他報無有陰生之相。如直鍾處出於聲也。化身降生母等如器。雖器喩機。機有母等。故可別也。

疏。故有者。乘前標後。由前應機。其二身他化不同。故有儀軌。二身亦異。若依前解。遠承法說。若依後解。亦近承喩。

疏。紹隆報佛等。下示儀範。先示。後結。示中有二。由彼二身各有初後之二相故。文有兩節。於他報中。初卽受職成佛。後卽趍座說法。無有處天及下生故。於化身中。初卽處天。後卽降生。初之四句。辨其初相二身之文。各有二句。紹卽繼也。隆者盛也。前佛成處。名之爲隆。繼紹彼隆。名爲紹隆。言甄臺者。甄叔迦寶爲臺座故。其受職時。在此座上。名之爲於。纂亦繼也。業卽基業。大同紹隆。貽者遺也。離本而現。却留麤身。令機得遇。名之爲遺。遺身在紫紺摩尼殿兜率天也。貽字有本作移。詳之。

疏。撫根熟而趍座等者。此下二句。辨其後相一身一句。撫者恤也。趍者赴也。他受用身。不從天下。直趍其座。成佛說法。化身翻此。降卽下生。跡卽縱跡。處胎等相。皆蹤跡故。

疏。斯乃者。斯猶此也。指上儀狀。乃是語詞。指已方結。結文亦別。然須影顯。三際之言。亦通化身。一生補處。亦通他報。宏者大也。靈者妙也。無文說於化身灌頂。故受職言目於他報。直順此經一生補處。故後但結化身者也。此但結至。故有下文云儀範故。不結已前隨機變現。詳之可知。或可言之在近。勢連遠起。問。一生補處他報何有。答。准法苑章。亦義准有。如彼具明。不煩示之。問。爾化身何處之身。名爲一生。又所補處。爲天爲人。答。准法苑章。補闕佛處。卽在人處。非關兜率。其一生者。非是指其成佛之身。更有一生。方補處故。於此義中。或約大生。卽指菩薩。欲往兜率。在佛前身。爲名一生。更有人天一往來故。兩本兩中。共爲一生。或約小生。卽指天上。菩薩之身。唯有下生。一中本故。中本別言。或四或二。今約一期。合之爲一。名爲一生。問。如是皆是菩薩之身。如何順此佛身耶。答。此對他報。並名化身。化身亦有因之與果。相從隨擧。不須具言。體例皆爾。不相違也。

疏。今此經者等者。經體雖二。下歎便亦兼其行果。從經出故。故有四喩。如次應知。或於義中。亦攝行果。抄斷非勝。今唯取此。敎如一雨。能普洒故。理若其河。三獸度故。六行似舟。運越河故。其果如車。引出宅故。果中有二。一者天果。二者涅槃。車雖通餘。今且喩果。但云引故。其河對獸。要其濟義。度時有濟。直喩此經。其河對舟。要其溺義。以舟越之。喩經所拔。軫是車後之橫木也。今擧要車。問。六行如舟。如何合數。答。隨數言之。六爲六亇。非必一舟。要其六事。不爾唯有上上生故。或船底船相船舍槹棹墜石稍公爲六。六度六事且具擧之。亦無妨礙。

疏。雖復探幽曉秘等者。此上四喩。歎經功能。此下之文。潛通妨難。於中有二。初通前唯讚此經妨。後轉通但益一時妨。初近三行。於中有二。初正通。後釋成。外人問云。前來四喩。諸經皆具。何唯牒此而讚之耶。或外問云。且如華嚴涅槃等經。研覈性相。廣談因果。此經之中。皆無所有。如何以喩斯偏讚耶。疏兩句爲奪雖者。文含得失。卽縱奪也。探者取也。線經華理。其涅槃等。別經名異。大義意云。探幽深之性相。曉秘密之果因。實在其餘涅槃等經。若據拔此末世沒溺之有情順生天之機器者。唯在於此經爾。是以偏讚而以哉。筌者目敎。取魚之器。而爲喩故。葉卽貝葉。上書其經故。與前線華。隨㸦擧示。

疏。所以金光夕燭等者。此下釋成。何以得知。先釋拯溺。一行餘也。下經自叙放光現華。放光除闇。表斷黑因。華示六行。表當有果。顯依此經易而成之。其果可准。故偏讚之。慈氏威力。不退轉故。外卽初夜。燭者照也。旌者表也。景者明也。徒者徒衆。芳謂芬芳開扸之義。蘤卽華也。前卽面前。紛卽亂也。虧猶虗也。後卽當義。實卽果實。

疏。妙祥之儔波委等者。下釋有機。菩薩聲聞二句文也。委者赴也。善唯識云累也。累累而來。今或委託。如波迅廣倚仗之也。擧下衆集。如波如雲。故是符順至如此也。

疏。雖則稟訓一時等者。下是第二轉通但益一時妨。由上但云妙祥之儔鶖子之輩。外人問云。如是所益。近而非多。何假如是讚之者乎。又或問云。所益若此。云何下言未來世等。疏答意云。初稟雖狹。傳之卽廣。非唯一時如是讚也。稟敎之機。但列一時。經爲津梁。實至千祀。爲津橋梁。祀卽年也。且擧其千。實至萬餘。意取下言未來世也。夏名爲歲。星行一次。云問呼爲祀。取四時一終。周名曰年。取禾一熟。唐虞曰載。取物終更始義。或祀傳差。宜從紀字。以十二年。名爲一紀。正像末三。一萬二千。是千紀也。今至末法。以二千年餘有許多盛行大利。何但千祀。

疏。若夫天宮聖境等者。此下並是釋題之文。題中有其兜率言故。又其指文云題衡故。此先別讚兜率天已。然後具次解釋題文。至兜率處。但翻便止。由前已略讚之故也。天宮覺菀。並通內外。宮菀並是菩薩爲主。故彰聖覺而爲名也。言因嚴者因華果實。故因名嚴。神者如也。屬京之地。名爲京畿。此例知爾。叶者合也。菩薩合其無邊之德。號之爲德。此德遊履於薗菀故。名爲德履。或菀目外。但是菩薩之所遊故。宮卽目內。正所居故。

疏。匪心樞而攬觀等者。上略讚勝。下彰難盡。初之一句。心緣莫窮。次之一句。語讚無盡。語隨心故。樞其心如此。便名爲樞。斯大意云。如樞之心。旣不能觀之得盡。故語至極亦不能讚揚得盡者也。光亦是讚。此卽約勝。我此緣說不能盡爾。作如此語。非關自相離言故也。

疏。敎府自陳等者。承上自己心言不盡。指如敎藏。自陳讚揚。於此釋題上息爾也。敎或此經。或通餘經。府卽藏故。衡卽秤衡。稱量輕重。正符於此。讚揚勝劣。故此序文讚文名衡。當釋題故。名題衡也。

疏。六事齊修等者。二句擧體。二句歸名。六事如經。二因之言。有爲行願。有云中下。此等多說。以觀爲正。行爲助因。今恐招感正要六事。所言二者。是願及觀。以此二種。爲六事行之前導也。攝引不令六事之行歸於餘處。如是願觀。名之爲助。其六事行。爲正因感。以正從助。而得名者。如七作意。修定之者。須加行定。是其正要。作意爲助。然從作意以爲名者。修習之時。彼用勝故。又如懺悔。雖體是悔。然云慚愧。又彼損力。益能轉體。正唯是慧。亦云由習勝解慚愧。損本識中。二障云云。並皆不曾言其正體。但從隣近勝者爲言。正同此中言其觀也。其觀之言。攝六事。隣近得名。然行爲正。觀爲助引。於修行時。不敢離故。離觀修行。便名爲邪。故其正行。從助得名。問。中下修者。如何不說。答。此且從勝。實皆名觀。又其中下。所列諸行。亦有六事。此中皆攝。並名觀也。問。如是三品。有何差別。又直與下疏文相違。九品之中。不皆具故。答。下疏約正爲頭。修習如是六行三業十事。以分三品。若要得生。須是諸行互相助成。又其三三。細分九品。內一二等。如何無助。孤示得生。其彼果報。相非輕故。無因果生。非道理故。且示一相。有無戒者得生彼乎。故乃分品。約頭約正。若其相皆有六事。招果內外。無非思業。得生於彼。闕行不可。於此義中。應極思擇。至下更辨。

疏。母志悲纏蠢類等者。三因得名。如餘具辨。纏者繞也。不離之義。蠢類卽是下劣之虫。以例於餘。尙以悲心。不離於此。何況於餘。故是至慈。懷生卽是有情異名。懷含情識。或煩惱故。

疏。道圓上果等者。下解菩薩。二句辨位。二句器名。實已成佛。示跡爲因。故爲菩薩。言祈覺者。得菩薩名。言運生者。得薩埵名。此卽且依弘誓語也。假卽非實。結歸示現。

疏。光潔自在神用名天等者。三義名天。如文易見。此多目情。有辨器界。菩薩生彼。約到彼處。約到衆中。並名生故。

疏。此由補處天宮等者。此下總釋立題之意。先擧所觀。後擧能觀。大意令人觀之修行。求生瞻奉。必獲願也。言補處者。此是菩薩。當於題中彌勒菩薩。言天宮者。當於題中兜率天也。合下端居利化之語。卽見上生二字之義。此總意云。此由一生補處菩薩。於兜率天宮之中端居。利化諸有情也。此爲所觀。令人修習祈觀得生。無失悞也。

疏。經者攝也等者。列其四義。次第解已。結歸二義。契理契根。名之爲經。攝常及法。卽利物也。乃是契根。貫卽詮眞。是其契理。有處說云。攝則集斯妙義。貫又御彼庸。與此相翻。隨釋無違。二皆可對情及理故。言樊籠者。云樊訓籠也。云樊是深密罥礙之義。煩惱若此有作煩字。言百靈。神聖也。無改曰常。言千葉者。金枝玉葉。是王者也。上皆擧勝。以例於餘。

疏。第一佛成權實者。佛之身說並名爲佛。無不攝盡。問。何故成字安之在下。常及聖敎言成佛故。答。是兩門故。故安於下。下文先辨佛之權實。後方辨於成權實故。佛卽直辨三身之體。成卽辨其從因至果。其佛地經是先辨其五法三身。次後例其十地分證。故附於彼。如是爲文。若不爾者。倒其成字。有何義意。不爲文章。非語順故。故就義門。恐同常言。唯爲一義。置之於下。遂令覽者起異論端。至下當知。

疏。權謂隨機接物等者。此下釋權實總義。事理未盡。名之爲權。稱於理事。名之爲實。抄分兩對。不依次第。隨機名權。迬眞名實。是勝鬘經。接物名權。究理名實。是法華經。今或解云。只依次第。配其二經。隨機究理。是法華經。接物迬眞。是勝鬘經。其法華經。二權一實。隨機說有三乘究竟。二乘實未得究竟故。究不究竟。皆爲究竟。事理未盡。故是其權。窮理唯有一乘究竟。故是其實。此法華也。其勝鬘說四實一權。爲接二乘歸於大乘。說唯有一。無有二乘。旣實有三。事理未盡。故是權也。稱實有四。故四是實。此言一乘。是其權者。乃是勝鬘。指於法華所說一乘。名之爲權。非自勝鬘所說一乘亦名爲權。勝鬘自說眞如名一。此之一乘。出生四乘。及攝四乘。皆盡理故。不同法華說一無二。故彼是權。其勝鬘經說一乘亦是實也。此上約說辨其權實。約身辨者。法華經意。隨機變現。非實修成。名之爲權。究理修得。名之爲實。卽自受用。名之爲實。彼未說有自性身故。勝鬘之意。指於法華接物別說自受用身。亦名爲權。不歸法身。別說之故。爲接物故。尙擬二佛。是不盡理。名之爲權。依自所說。攝相歸性。只立法身。名之爲實。一人只成一个佛故。是盡理也。善師解云。隨機本爲接物。究理便是迬眞。各唯一義。似於標釋。非兩對也。今作兩對。配於二經。次第亦好。名義雖有。可互屬之。隨義就意。亦無失也。

疏。佛之身說者。說通所說。故不言敎。所說二乘。亦是權故。問。法華亦說。定姓二乘。旣實有爾。不歸大乘。如何說三。不亦名實。而名權耶。答。皆說究竟。實不究竟。故亦是權。勝不曾說爲究竟。但說有爾。故是其實。

疏。卽涅槃經半滿敎也者。此約未會二乘歸一。大乘爲滿。說二空故。二乘名半。唯生空故。若會之時。不分半滿。皆爲一故。

疏。若如來隨彼意欲等者。指法華經說爲實者。爲方便說。方便卽是權巧說之。未盡理也。

疏。卽說唯有等者。此是疏之釋勝意。

疏。謂大乘獨覺等者。下引勝鬘所說四乘是實者也。言無聞者。無聞慧也。無三乘故非法器。言成熟者。令彼成熟。是化度也。以人善而化度之。

疏。若以色見我等者。此初一頌。遣如色等見於佛也。我卽是佛自性法身。仍須攝相歸性之門。幷自受用。兩句示情。一句遣之。生卽衆生。斷道彼如色等求見佛者。如是衆生。是衆生是遊履於邪斷道也。故不見。末句爲結。彼論釋云。如所不應見不可見。頌上三句。如所不應見。其不可見是末結句。色等名所。若如於彼不應見也。

疏。彼如來妙體等者。此第二頌。上之三句。法身體妙不應見也。亦須相通自受用。末之一句。麤識不知。故不可見。識顯麤故。導師之言。是變化身。此是道師之法身也。顯不應見。彼論釋云。如彼不應見及不見因緣。因緣卽是所以之義。卽當末句以識麤故。上之一句。釋前三句。彼目妙體。旣是法身。故彼體性不應見也。

疏。彼論釋云等者。此頌非是釋次前經。是承前經斷說得疑。旣非見等。如何名佛。如何有說。經自斷云。無有定法名阿耨等。此是釋彼。於此頌中。亦自受用。攝相歸性。總名法身。故但應化。非眞佛也。應機現佛。名之爲應。現趣類身。名之爲化。有云合言幷自受用非眞佛者。非文意也。應云但說法身實處。攝自受用。說自受用。名爲權處。是約離本別說之也。上句遣身。次句遣說。亦是示現。非實說故。又恐疑云。旣云應化非說法者。莫其應化全不說法。故次經云。如來所說法。不取不可說。非法非非法。今此頌云。說法不二取。二卽是其法也。下句又釋。能說無實。所說離言。故上說云。非說法者。

疏。以法身爲實等者。金剛經中。攝相歸性。其自受用。亦名法身。金光明經。其義正同。下言二身但是應化。無自受用。

疏。此以受用爲實等者。法華未說自性法身。說自受用。名之爲實。實修成故。所言化者。卽通他報。非實修成。變現起故。

疏。有二四句者。其初四句。不論隨類。約是佛相。名之爲佛。方乃於中辨其四句。小化無受法樂之義。不得名報。第二四句。旣辨隨類。名之爲佛。是佛相者。便名爲報。故小化身亦入俱句。或初四句。約受法樂。似自受用。方名爲報。不通小化。於唯化中。影略隨類。第二四句。但是佛相。便名爲報。卽通小化。其自受用。及隨類化他受用身自性法身。如次四句。兩下皆同。唯小化身二有別也。又法苑章。應化相對。而爲四句。其他受用。不名爲化。爲此相違。各隨一義。亦無過失。彼約應現佛身之者。名之爲應。現五趣身。名之爲化。故丈六身。六應亦化。先現爲人。後成佛故。今此但約變現所起。名之爲化。故他受用。亦得名化。不相違也。

疏。一者法身稱實等者。問。須要攝相歸性之者。其自受用。已在實門。下言餘二。報化之二。報通自報。是不相違。一自受用。自相對故。又不合前金剛經說。自受用身名爲權故。答。攝歸性者。對別說者。亦成實權。一人唯成一個佛故。名之爲實。離法身外。說自受用。隱於法身。故是權跡。設別說二。亦是一人成二佛故。亦是權跡。問。若爾分三身者。法身亦權。何故法身一向名實。答。本中分末。隱本一故。攝末歸本。無遺一故。問。前難雖遣。後難如何。與其金剛正相違故。答。如勝鬘經。指於法華一乘爲權。此亦如是。是約金剛。指法華者。別自受用。名之爲權。法華未現自性身故。金剛攝已不別說故。有作是說。有生滅者。名之爲權。無生滅者。名爲實。故自受用名之爲權。今謂不爾。若只性相爲實權者。恐非此中實權大旨。故此標中。但云稱實。釋中但云諸法體實。並無唯無生滅言。言事相權迹者。唯說事相爲佛之者。是權宜也。爲彼未了本法性故。權且說之。

疏。二者法身等者。約爲二身。與前不同。亦是實行修成名實。問。法華旣未說於法身。如何此中二身爲實。答。亦兼餘敎。又可顯之。又彼密說法身爲實。如說世間相常住等。

疏。唯佛與佛等者。上列二身。下立十義。結歸總名。二句一句一句二句二句。次下五義。各唯一句。所有二身十義旣同。是故同名實身者也。言是身之本者。爲化本。言俱離差別者。不同他化各有等降。言功德智慧等者。此自受用。同於法身。法身不言。或功德言。可目法身。言不可以色形等者。約無形量。二身爲同。無頭足等別處形量。言都無分限者。前無邊者。約別法用。此約總身。或前約窮際不盡。此約遍於十方。言起盡者。無字貫下。此約麤相。他化二現。麤生滅故。

疏。他受用身等者。翻前所說。一一應知。

疏。故佛地論云等者。上辨佛權實。下辨成權實。總門名爲佛成權實。不順常云成佛之名。意在於此。若順常言。必不推尋有兩般也。若不爾者倒之何益。非爲句順。易呼吸故。成字在上。卽易呼故。故意是令生異論端。佛及成中。各有權實。單言其佛。直論其佛。不論修因。若其成。是有能成修因者也。卽是爲文。先果後因。又此成中。亦連其果。雖單言成。意成佛也。此指佛地身之文。結證於前。便生於後。下於此二。辨其成故。諸無此義。應思細用。此下並說修成相。故然說法身不可言成者其。體初有生故名成卽。不可也汎。成就成卽。亦通爾問。此。經一卷論。有七卷但。說眞如及其四智。無此權實二身之文。如何證前。如何生後。答此非引文。是約義言。彼說五法。卽證二實。又於平等及成事中。說現受用及變化身。故二是。權此證前。也彼經至後。又說十地得無生忍。分證一味。卽是能成。此生後也。彼論文第七卷中。亦有實色化色之語。化卽權故。化當身故。影法身也。不爾云何於此引之。初言其故。必是連前。次下牒此。而以解之。故知此文。更是起後。下文大分。是彼論文第七中義。五法三身。卽當佛故。經說十地。卽當成實。論說現化。次第應機。卽是成權。請細勘之。

疏。然此實身等。者於辨成中。先實後權。於此實中。又先擧其所成之體。四句文也。此通二身。是與向下成權之文。正相翻。勘之自見。雖擧身上。要無方處。與權相翻。對擧之也。其自性身。依法性土。雖體無二。而屬佛法。相性異故。亦名身土。本眞法界旣無方處。立爲身土。亦無分限。以義遍體。名遍法界。或此法界。是目虗空。自報可知。並非唯東或唯西故。名無方處。權身不爾。

疏。法身本有等者。此下別解。二身旣別。二義有異。皆先示之然後辨成。此之二句。法身本有。又復共同。

疏。凡由忘覆等者。將擬解成。先擧不成。未發心前。無期限故。一向不成。所言藏者。含藏爲義。雖不名佛。含藏佛義。名之爲藏。如來之藏。依主釋也。

疏。由近善友等者。下解成位。仍連將成修因者也。有處說其煩惱爲藏。此中不用。勝鬘只依眞如之上。分兩位故。

疏。但可說證等者。恐外疑云。旣言法身本來是有。如何至果方得成耶。疏二句答顯證名成。非生成成。故不相違。外疑云。無漏皆證。十地已然。何唯佛果。名爲法身。又三句答雖證未圓不名法身。十地之中。聖道不圓。未具足有諸功德故。

疏。自受用身等者。四句之文。形前法身。而標擧之。兩義不同。修成非本。人別非一。旣標擧已。然後方辨修成次第。

疏。從凡夫位等者。下有三位。未成將成已成別故。亦先辨其未成之位未發心也。

疏。由近善友等者。下至菩薩坐中成正覺已來。皆是將成之文者也。發心已後。未成佛前。有期限位。皆是將成正覺之位。非唯隣近名將成也。此近三行。而爲總擧。此初一行。以義釋之。以下引證。金剛已來。皆令種增。旣未成佛。皆名爲藏。十地皆以佛爲善友。聽佛法故。

疏。阿梨耶識等者。阿賴耶識。畢竟不實。亦可斷故。名之爲空。此能攝藏無漏種子。無漏種子。從果爲名。名爲如來。如來之藏空卽如來藏。又勝鬘中。亦以煩惱畢竟可斷。䨱藏法身。名空如來藏。作釋雖同以前所解。然非此中正所用也。此中藏識。名之爲藏。不取煩惱。敎文時意。亦不相違。

疏。具足熏習等者。下不空藏。卽以無漏種子爲體。因果相對。因爲果藏。大同前來在纏眞如。故下對辨二經之名。然此是約發心已去。方得藏名。故云具足熏習種子。具七最勝熏習之者。或具足有大乘心者。皆得其名。直通金剛。不同前來取未發心已後十地之中未名法身。名爲藏不。答。分名法身。法苑亦說十地之中。立三身故。亦可分得。在纏之名。前唯說凡。名之爲藏。又此漏種子同故。

疏。發心修行等者。上依總解。此下約位。仍先指廣。然後略辨。如心經疏。引瑜伽論。具廣明之。不能多引。

疏。在地前位等者。下正依位。於地前中。先辨正修。由此之下。是其華報。有身有土。如文可知。

疏。至初地已上等者。於地上中。亦辨華報。先後立閻浮六天初禪邪見。但幷後三名之爲十。十地菩薩。如次可知。

疏。然未無漏等者。兩句二義。不全無漏。設無漏者。亦未圓滿。不同佛位。兩句釋成不同所以。實身正是第八變故。彼未無漏。此亦應爾。又其五八未成無漏。故未圓滿。問。百四十種因已得幾。答。唯此相好。在因分得。餘但佛位方乃得之。

疏。生他受用等者。此下辨土。悲智兩增。皆生他報。有悲增者。隨類土故。如梵網經。於第二地。說千葉等。准前顯後。明有大小。或顯身有其大小。非證隨類。

疏。金剛道後等者。金剛心中。更無華報。唯有通前之實報也。此下亦是將成之位。雖說權得無漏相好。是明此位不遠而得。非顯已得之位次也。直至下引瑜伽了已。次下文云。金剛心位。身猶有漏。云云。方是已成之位。已成之文。却擧前因。連前辨後。文例極多。此中却是形後辨前。如唯識頌。捨二麤重故。便證得轉依。仍是辨其十地位故。

疏。然諸菩薩等者。已上總辨修習與成。此下別辨變易位處。先明得捨。是約於位。後明居處。是約其天。先得位中。智增悲增二類可知。言如入滅定等者。入滅定處。必伏煩惱。不受分段。須資變易。故示滅定。以明變易。

疏。其變易身等者。下辨再資。因位不捨。卽須再資。

疏。乃至金剛轉位方盡者。此方辨捨。轉若起義。正捨名捨。或此轉言。是目轉捨。同金剛捨可通已捨。

疏。由此七地等者。下辨居處。唯明悲增。准智增故。又此唯明直往之者。其漸悟者。處不定故。唯廣果者。處最勝故。非淨居者。聲聞處故。

疏。資此下地等者。此上辨生。此下辨資。亦有初資及以再資。所言下者。對大自在。或對淨居。

疏。將至金剛等者。下辨後往成佛之處。非是辨捨。前已辨故。又引證皆唯處所。不曾言捨。金剛位前。已至於彼。名之爲將。

疏。出過三界者。隨其無漏助因說故。又約最勝。或約從佛。

疏。現報利益等者。不論遠修。但對金剛不死成佛。名爲現報。雖捨有漏。不名死故。摩醯首羅。智處生身。其業必是地前所造。望此天身。旣經生死。爲後報。其果亦勝。又依成佛。名爲利益。問。如資加位。入見不死入變易後往彼者。應亦現報。答。其直往者。必生廣果。方資變易。故無現報。此解不然。其漸悟者。應有此爾。應作是說。此業旣是感總之業。必無現報。問。應有順生。答。此非約於四業中者。但約對於造業之身便受果者。名爲現報。其隔生者。皆名後報。卽順生業。亦名後報。此解爲正。言智處者。成佛之處。獨得其名。是智之處。摩醯首羅。卽是智處。其第十地。捨此處生。智處生。

疏。金剛心位等者。下辨已成。雖擧金剛。但欲對辨佛位故也。

疏。此所修生等者。此下大文結歸權實。法報二身。稱實智境。故名實也。如者合義。卽是智境冥合之義。或猶似也。皆無二取。名之兩如。

疏。彼二權身等者。下辨成權。亦先對擧他化二身。形前實身。彼無方處。此卽有也。雖擧差別。隨宜與現。意要方處。或兼形前二身別文。捨此權身。下無結文。此標擧文。義足見故。云隨宜故。

疏。只如他受用身等者。此下辨成。只猶且也。如是指詞。未論化身。名之爲只。又於化報。且明身土。更有諸相。在後辨故。又皆尙略。故名爲只。初三行餘。是其化報。擧其菩薩見化爲理。以顯他報身土大小。言百佛者是目大化。一大化佛。王一大千。一大千中。百億小化。此理之下。是釋文也。所言百億。是其小化。指前未言其一大化。百億小化。明前一佛是一大。此一大化。百億小化。其百大化。有其百个百億小化。如是共爲一化報座。應初地也。

疏。此受用佛等者。此下是辨化身之文。前雖已有二化之言。欲顯受用。此下方正總別辨之。此總文也。於中。先土後見。於見之中。言此前者。是其加行。略無百億資糧之言。次然有下。或上二句。都連下標。二化別辨。由此下釋機有勝劣。故云階降。佛見大小。是由此也。此雖言身。文連前意。意亦顯土。或自爲彼所現之下。便是身量。疏主爲文。往往逆次。土中報化。身中化報。此判極妙。

疏。初地所見等者。約座辨佛。

疏。初地菩薩等者。菩薩之身。與佛量等。名爲相稱。或現師資等其半者。名爲相稱。不爾卽非不同地前。亦有不能等其半者。卽不相稱。故云多也。

疏。初地已往等者。外人便問。云何地前身不等佛。或有與佛不能相稱等半之者。入地決定。與佛相稱。或名相稱等其半者。疏答意云。已得無漏功德定故。不同地前。未得無漏。階降頗多。或有極劣。不能相稱。或不等半。

疏。分段變易等者。外又問云。菩薩亦有分段變易。云何皆能或等佛半。其分段者。應須小故。疏答意云。麤細雖別。其量亦同。先其小者無漏資故。此言大者。或等佛半。便名爲大。形今人趣之身量故。佛身極大。故等半者。由資而大。

疏。於十王位等者。此第二解。亦復不定。與地前同。言或受不受者。內旣有受。身量同彼所隨類故。此卽尙有不能等其佛身半者。佛極大故。初地所見。他受用佛。身長六十萬億那由他由旬。故如是文。問。前念加行等于大半。云何後念便增爾多。答。初得無漏資故如此。如前已解。

疏。正智證如等者。便明緣智。

疏。如十百明門等者。依瑜伽論四十七說。一一刹頃。證百三摩地。以淨天眼。見百佛國。二見百如來。三動百世界。身亦能往。放大光明等。四化爲百類。普令他見。五成就百類所化有情。六若欲留命。得百劫住世。七見前後際百劫中事。八智見能入百法明門。九能化自百身。十能現百菩薩眷屬。初三摩地。勢貫於下。

疏。若至二地得千法門者。過前倍。問。已後諸地皆十倍耶。答。准十地論。不唯十倍。彼十二卷。後十卷後十卷中。別設十地。一地一卷。於初地中。一念證得百三摩地。諸如是等。二地千。三地百千。四地億。五地千億。六地百千億。七地百千億那由他。八地三千大千世界微塵數。九地阿僧祇百千佛國微塵數。十地十不可說百千億那由他世界微塵數。准此所說。三地四地六地。並是百倍。五地千倍。七地那由他倍。其那由他。億億爲之。八九十地。形以前地。不見所倍。不同所以。後當具述。若皆十倍。其數極少。至第十地。只得萬億。已上之億。皆約千萬。卽是俱胝。俱胝俱胝是那由他。小乘多以十萬爲億。名爲落叉。

疏。其佛處座大小相稱者。其量非等。多等其半。菩薩身量。亦等佛半。名爲亦爾。或身不必等其座半。但小於座。隨應相稱。菩薩與佛。身難等半。相稱亦爾。非以半半名爲亦爾。云如化弟子等者。報佛亦有。上實菩薩。同化菩薩。其化菩薩。等半相稱。此雖由業。如由佛心。顯定然也。不爾何須指如此例。

疏。我今盧舍那等者。此下引證。又其逆次。此第二地。兩句他報。兩句大化。四句小化。

疏。亦如阿彌陀佛等者。却證初地。

疏。法華亦云等者。此下二文。不見何地。卽爲總。冬殊亦是化菩薩故。未見化作何地菩薩。故亦是總。或其多分悅初說故。引在初已。又此二文。證他受用之隨類故。其量大小處所不定。文殊是在華嚴會故。是隨類也。問。二地已下。何無別釋化身之文。答。數雖漸多。其量等初。故不別之。但於其中。有因之者。

疏。故華嚴會等者。但取不見。明是他報。不要引出見者爲證。引出見者。但是文殊。非是佛故。問。文殊等覺。何在初地。答。現者不遮又但隨類與以爲證。不證何地之隨類也。

疏。後得所觀等者。此附金剛。權實之義。依別後得。雙運相從。入於見實。問。此與前云正智證如云云何別。豈不相重。答。前約見不見。此約見權實。問。後得豈不見自受用。答。此且約唯權唯後得。本唯緣實。盡理後得通緣權實。如是雙運。隨義別說。

疏。若第十地等者。上辨初二。下直超辨前十地也。文可詳之。

疏。然此等土者等。下辨諸相。先報。後化。報中三節。此辨女等之惡趣等生者。等。無根等卽是八難。下引證中。先證女人無根二乘。後證畜生。餘者例准。此中大意。要無處胎童子等相。

疏。皷音王經等說等者。此下會違。外人問云。旣無女人。何有父母。旣無下會。此中雖有父母之言。但爲會於女人而來。非正是辨無父母。故下更略辨無父母。

疏。有解等者。前解彌陀唯是報土。此師是解阿彌陀佛通其報化。雖彌陀土有其女人。然亦報土無其女人。不相違也。但彌陀土通報化別。下引釋迦。亦有報化。如彌陀故。然於報土。無化父母。

疏。然華嚴經云等者。却成前解。於報土中。有化父母。不須彌陀通報化說。或其有解。說阿彌陀通其報化。此又證成報土之中有化父母。二義相合。彌陀通化。釋迦彌陀報化皆有化父母也。此中意云。摩耶是母。又說含容必是化爲菩薩來集卽報土。

疏。觀音授記經云等者。下引此經。是辨先有處天之相。故引末云。不說先住何方云云。於此經中。只有說云。處座成佛。觀音勢至。二人皆爾。

疏。所以者何等者。下釋不現處天所以。此處爲菩薩。此處便成佛。故先處知足天來爲大菩薩。不須先令久希望故。欲令之下。對擧彌勒。是爲小器久令忻樂。方令得見。故先處天。然後下生。

疏。其他受用等者。下乘前經。辨無父母。三句牒示。直坐臺座。不說餘事。明無父母。擧此事已。兩句對結。

疏。且如化身等者。上報下化。略辨四相。文中先擧彼機國土。以爲不同報土所以。故云且也。

疏。將成佛時等者。辨生知足。不生餘天。如文可知。所云將者。形在釋迦會下已前。已前非將。又在兜率。亦得名將。對正成也。

疏。只如釋迦等者。下生相也。欲辨下生。先示在天。云只者。且指此二。不論餘故。下云三際。故無只字。

疏。三際成佛等者。降魔相也。其道樹等。因便故云。或兼對之。座唯金剛。報佛七寶。言降魔不同者。先後不同。如餘處。辨或四二。等魔軍不。同指如彼文。

疏。金剛座道等者。成道相也。示現亦作如是相故。此非說實。文隔越故。問。理雖可爾。文上如何見是示相不是實證。答。云利生故。明是示相。

疏。今上生經等者。已前汎辨。下入此經。旣云其成。故非大文。此中先遮法身二報。此遮法身之理。但可證者。眞如理也。連下見意。亦非之下。別遮二報。卽字之下。遮已歸本。

疏。雖標化佛等者。恐外問云。云何說權。不說其實。寧得成於實利益耶。疏下通此。見權顯實相相似故。如見水月了天月故。

疏。自受用身等者。此下釋成。先說權實。故未之相。以爲道理。以實現權。權似於實。權不離實。故可顯之。

疏。雖復等者。下轉通妨。外又問云。以權顯實。權身旣多實身。應二句爲奪。意不越前。今再牒之。欲申下文。大意可知。

疏。如月出雲際等者。初之四句。喩雖復下。當前三行。器成之下。喩見者下。大意有二。其初意者。以實現權。如月現影。覩知月見似眞如可影顯也。其後意者。喩其化身。雖千百億。實身唯一。順翻可知。

疏。眞權兩體等者。此合喩也。合歸權實。故知之下。勿此相連。是却結此唯是權也。

疏。故鉢經云等者。此以二文。合證彌勒是權實。此卽先示文殊不知。後證文殊不久成佛。故今彌勒。是佛示現。已是佛故。文殊不知。若實菩薩。如是狀量。文殊必知。問。文殊旣是常喜國佛。彌勒是佛。文殊亦知。何云不知。答。是當作佛。非是已成。此中擧者。意顯隣近成佛之者。此所不知必已是佛。旣已是佛。今之得見。故是化也。有說此證文殊爲化。非此所用。或以文殊不知之理。文殊是化。彌勒亦爾。以化對化。實對實故。

疏。然諸菩薩等者。成權實中。此生數成。是辨成佛所有生數。

疏。一生所繫者。更有一生。爲所繫故。離卽成佛。彌勒在於釋迦會時。更有往來一大生也。從天下時。彼身不死。直至成佛。爲名最後。又只此身。臨欲成佛。坐菩薩座。名坐道場。成道之處。名爲道場。

疏。成佛由因故三皆盡者。此辨癈立。談成佛身。遠者不論。故更無有。

疏。唯化佛等者。此文連下。

疏。如第七地等者。不同前來更一往來名爲一生。此但於一變易身上。約位說三。或此所云唯此一身。是前所隔一往來身。唯有此後一往來身。卽受變易。此以前身。乃名一生所繫身也。且如七地。在於人中更有一生。方生四譯受於變易。此前人身得一生名。其最後身。但指八地。約變易也。理實七地末後分段。爲變易者。亦名最後。

疏。爲一生所繫等者。此身之第二本有。是此一生所繫身也。然無文說彼在何處。

疏。若說天中等者。明不約此。

疏。故有三也者。所隔有三。約前人身。望後成佛。除成佛身。有三小生。其成佛身。不能隔繫。所以不說。

疏。一除灾生等者。於此文中。初現有情。後現無情。於有情中。畜人天三。復於人中。醫巧王三。尋文易見。

疏。二隨類生等者。於中亦三。初標所生。次辨所爲。後更示。

疏。四增上生者。前第二中。但說畜等。故別開此。合之皆可爲隨類也。

疏。具後四生者。示同天故。形色高故。是天王故。亦最勝故。唯非爲除灾患生也。前於第五。且最後身。理實天身。亦後此名一大生故。下第二解。但具中三。不約大生。故除第五。彼望成佛。未最勝故。

疏。若下此洲等者。上解天身。此解下身。唯最勝也。問。下寧無彼大勢等生。答。但承前增。不遮更有。

疏。姿容挺特者。奇異之貌。挺拔已出。最奇特也。矜居陵巨巾二切。憐也。

疏。此卽兒志者。下再解中。准亦性行。或下再解。是亦通爾。

疏。舅生師弟者。師資俱利故業成。舅卽爲師。外生弟子。

疏。而爲四問者。與問佛云我師波羅利而具幾相耶。下三皆是問波羅利所具者也。

疏。佛因便化者。通化十六。應起下云。俱從坐起。至方便說法却從。次云餘十五人得法眼淨。又起下云。並成應果。唯有慈氏不預彼流。卽是慈氏欲求成佛。不證聲聞無學果也。非是不預出家之流。

疏。手自績者。績子狄切。緝也。

疏。無敢取者者。自知不任。

疏。慈氏將穿珠師等者。由被婦責切心悔惱。故令知同果。又欲令彼婦亦信順。

疏。佛因無滅者。卽阿那律。佛因此說。自於先劫。供辟支佛。所獲福利。便說未來彌勒之果。慈氏於是發誓願云。自爲彼佛。皆爲於穿珠師也。

疏。寂滅道場者。理名寂滅。證理之處。名爲道場。

疏。慈心三昧經者。四無量中。從勝就初而以爲名。實詮四種。四於有情各有三品。略爲圖曰。

疏。不能屈伏者。以彼不能令佛屈伏。遂自伏也。

疏。若有畜生類等者。初頌歸依佛。三句歸依法。二句歸依僧。後三句結勸。

疏。遶仙七迊者。往往爲七。順七佛故。身語七故。七覺華故。

疏。仙人吿之等者。問。仙人至慈如何讚受。答。白仙之時但云供養。不云投火。其󴊾力等。亦名捨身。故仙讚歎。次云捨身。亦未云死。故仙不止。或以下言不是對仙。

疏。悲不能對等者。卽不能言。書以辭之。又欲問囊幷經亦書。

疏。寧當殺身破眼目等者。兩句自情。二頌憑佛。初頌憑戒。後頌利害。

疏。地六震動者。此有二種。一約六萬。二約六事。謂動涌振擊吼𪹼。此後五種。從初名動。又皆不安。總名爲動。

疏。賢劫千佛所得道者是者。非是千佛。但賢劫千佛之所得道之者。是彼衆生得聞法者。

疏。此說初時等者。此下却解。無從母名。相師立名。亦是指兒。但是見母因子而慈。知子性慈而立慈名。非是從母而爲名也。故後却會。歸本梵語。無是那字。前從母中。改爲尼故。此云初者。賢愚經中。有兩節故。此是初時。所云近者。對於仙人。經中所說。此題相承。是一人也。

疏。若依此性者。性行之性。揀從母名。當爾從於性行爲名。今此却從彼名爲姓。

疏。婆羅門種姓有衆多者。此是通妨。外人問云。前云生在婆羅門家。何故却云姓慈氏耶。此答意云。彼是總姓。婆羅門內姓有多故。傳婆羅門有十八姓。此卽一也。

疏。有云慈氏等者。此師意說。古昔是名。今亦非姓。只是名也。云阿逸多者。此云無能勝。

疏。喬答摩是皇者。問。姓望何別。答。遠姓可稱名之爲望。不經改者。只爲姓也。

疏。劫有多種等者。或小中大。成住壞空。火水風等。皆如劫章頌內說之。

疏。觀藥王等者。三千諸佛。出於三劫。先總明之。仍先叙彼往昔之因。其初之下方乃別辨。

疏。第三毗舍浮佛者。准此七中。初之一佛。非莊嚴劫。毗婆尸佛。是相好劫之第一劫。尸棄毗舍。同在相好第三十劫。相去遠故。毗舍浮佛。旣莊嚴劫。故毗婆尸非此劫也。九十一劫。是其賢劫。過拘留孫拘那含及迦葉佛也。共過六佛。幷其能遇。釋迦爲七。常說七佛。是約釋迦。相好劫中。能所共也。此上之劫。是約火灾。准此莊嚴。望於賢劫。隔六十劫。或增減劫。相去六十。莊嚴賢劫。大劫相隣。後解爲勝。

疏。其三千佛等者。問。何故三千同時發心成佛不在一劫之中。此疏答之。大義意云。發心雖同。修有三等。其三各各同修勝業。俱同證果。故在三劫。問。三千應各合身合土。此云同修及俱證故。答。同在一劫。作如此語。非是同在一時機也。若不爾者。釋迦彌勒及樓至佛。如何可說合身合土。尙有說云。九百九十四佛身土合者非也。

疏。無垢稱經等者。此上總辨三劫。此下別辨賢劫。此引無垢。總辨上祖。其寶蓋王。供養藥王。經於五劫。此王千子。內有一名月蓋王子。此亦供養藥王五劫。相次成佛。

疏。五濁經云等者。於賢劫中。下辨佛出。分爲三世。過去四佛。幷釋迦也。下但列三。今猶是其釋迦法故。經約佛身。釋迦過去。疏意約法。文屬現在。又欲與其彌勒相對。故不同也。三中。初二名字不同。劫數亦異。翻譯之失。不可和會。劫章頌云。六萬四萬時二萬拘留那含迦葉興。此云迦諾迦村陀者。拘留孫也。迦諾迦牟尼者拘那含牟尼也。

疏。賢劫經云等者。下叙釋迦。不績前經。別叙賢劫。意在與其彌勒相合。故現在二佛相對。此云人壽。是迦葉佛末法之中。與釋迦佛百歲出世。並第九劫。是一增減。

疏。覩史天壽等。此下所叙。數有不同。譯人悞也。

疏。人壽轉等者。此下欲辨彌勒出世。接賢劫經辨劫引之。非是因辨劫之義也。說釋迦佛正法之時。人壽不減。譯人悞也。云三二十歲者。十字三用。不爾相違。疎卽稀也。

疏。子年倍父者。准纂十歲生十五字。過半爲倍。

疏。從增六萬等者。此上總辨增減。此下方辨佛出。是說彌勒出於增劫。應攘佉王在增劫故。故爲悞也。下引論文。對破於此。必是減劫非增劫故。

疏。八萬四千歲初減方出者。問。次下便云八萬歲時。云何此云八萬四千。答。其初減際。八萬四千。與以立之。仍云初減。非是只在八萬四千。自彼減至八萬歲時。猶名初也。三分之中。在前分故。

疏。人壽八萬歲方始下生者。連上百歲。似在一減。然云百歲。是第九減。減已復增。增已第十減至八萬。彌勒方出。非一減劫。問。如是攘佉壽命幾何。與彌勒佛與得相見。答。四十餘萬。問。八萬四千。最居其上云。何得有許多壽耶。答。大分應時。八萬四千。此福極過。越之無失。如彭老等過五倍故。

疏。興一大塔者。約時。已下生經云八萬四千。約後時也。或翻此說釋迦法滅亦如是故。

疏。賢劫經云等者。上辨中間相對二佛。下辨已後未來諸佛。亦先總辨。此經是牒第三迦葉至除後一。共有九百九十九佛。同在一劫。其樓至佛。別在一劫。亦與瑜伽。文不同也。彼第九劫。有四佛出。第十彌勒。第十五劫。九百九十四佛同出。樓至出在第二十劫。又此似約火灾爲劫。樓至別出。更爲差也。

疏。後有一佛等者。此下但是因便摟引。非是正辨。

疏。樓炭經中等者。此下別辨樓至獨出。先指此文。

疏。金剛力士經等者。下亦是辨樓至獨出。如文可知。

疏。岌然者。魚及切。山高貌。山地動也。或取忽爲微動之義。

疏。胡盧支佛等者。非釋上名。此是別名。此從小字。與爲名也。

疏。於是諸兄等者。釋成父王之所偏惜。所以餘兄順其父王。願護惜之。先成佛已。變金剛也。

疏。依小乘說等者。已上總是辨佛出世。此下別辨現釋迦等所逢之佛。先依小乘。文有兩節。初說釋迦逢於定光。次說二佛同遇底沙。幷說先後之因由也。問。何知後節亦小乘說。答。此說彌勒不肯捨身。故非大乘之所說也。不肯捨身。不成佛故。

疏。然釋迦佛等者。下依大乘。辨所逢佛。云九十一劫中者。增減劫也。百劫相好。超了九劫。故九十一。此卽總擧於此之中逢其六佛。初之一佛。莊嚴劫前。不知何劫。第二第三。在莊嚴劫。鞞濕婆者。卽毗舍浮。卽是第三。問。前莊嚴劫。何無尸棄。答。但末後非是無也。問。應幷毗婆尸佛在內。答。毗婆尸佛。在第一劫。相去遠故。問。百劫相好。何非火劫。第九十一。當賢劫故。於賢劫中。方分增減第九等故。答非也。但旨遇佛。非是當於大劫分濟。

疏。有云住劫中等者。於賢劫中。細辨之也。於初五佛。有其兩師。其第一師。五佛各在一增減劫。其第二師。初之四佛。在一增減。唯彌勒別。後師同於瑜伽所說。

疏。四佛已出訖者。已說出訖。此欲生下結七佛也。云幷前七佛等者。莊嚴劫二。幷已前一。合賢劫四。共爲七也。因辨所逢。便結其七。令知因意。非是特辨。

疏。彌勒當賢劫中等者。此是正要合在別辨賢劫之中。大文科出。

疏。第四往生難易者。自來皆依十難七易。如是道俗相傳頗盛。蓋由立者自於未萌。又其遠者在於原首。所以傳之又傳。繼與苗胤無能改也。如云衆生。如云涅槃。如云盂蘭。如云沙門。諸如是等。其傳無量。不可須改。不可定依。故今依理。附其文意。特與改之。應爲十二。舊科引敎。三段爲三。如何此三不別爲止。如是却除舊科結文。今舊九難。作十二也。不爾如何結文。別爲其一。或但爲十。其預流難。及羅漢難。倂入觀經。共爲第三。彼是附前觀經成立之文。若不爾者。云何不云中間二果。故爲十難。與舊少別。其易但二。謂處及人。具如科列。所以然者。其於衆生。皆約下凡。其所生處。凡聖有異。其於座處。下凡望之。因果俱難。其因難者。卽十六觀。及八法也。其約果難。除此及初。其初卽約因果俱難。總談三人。不修因故。處不任故。約果難中。有約其境。有約其人。約境有二。卽後二也。見佛毫相。少因招勝。勝是境故。約人有三。卽二三並是人勝。不可得故。其別時意。及祕密意。皆通於上。故成十難。其彼結文。不可別開。於其易中。下凡對於兜率天宮。以約其處。非是極勝。佛非懸隔。悉皆翻上。十難盡也。其處非勝。少因能感。翻其一也。卽其末後。又翻八法及十六觀。是不須故。其佛小化。下凡得見。翻後第二。又其小化得被一切。如是下凡。及女人等。正可得生。翻其初三及其第五。彼聖人故。總此翻其第七第八。此無別文會釋之故。如是總義。難之由難卽多。易與由易卽少。故難與易。數不同也。

疏。且如西方等者。此第一也。二論共說無三類故。是其難也。

疏。又阿彌陀等者。此第二也。文雖兩節。但是順翻。故只爲一。少善如何便爲不退大菩薩也。阿鞞䟦致。此云不退。

疏。又觀經云等者。此第三也。大意九品。皆非下凡。第九不遠發大心故。如何下凡。容易得生。以其無姓定不生也。云十小劫者。經云十八小劫。未委何差。云六大劫者。經無大字。准下十二。是其大劫。故此加之。或經傳脫。問。如何中三皆望小果。下三劫是望大乘耶。若其迴心。極懸遠故。又其下上。直得初地。雖多九劫。寧一僧祇。答。此非正釋。待後看詳。

疏。又言等者。或此次下兩段之文。雖在九品。復約別義。以開之也。卽十二難。若不爾者。下十六觀。攝其九品。此中不應其九品也。問。其上三品。何不別爲。答。在第二難以言之也。或下二段。與上觀經。倂之爲一。先引經已。然復成立。先約得果。非由少善。通第四果有等言故。復約時限。亦非少善。得經多劫。其前菩薩。旣與前同。更不成之。此解爲妙。若不爾者。豈其兩果。別爲二難。第二第三。應更爲兩。如是十難。大數同舊。小改之也。

疏。又云等者。此第四也。其前九品。爲三大品。是當後三。今復具列前十三者。一曰。二水。三地。四樹。五池。六總。七華座。八佛像。九徧觀。徧觀阿彌陀及毫相等。十觀音菩薩。十一勢至菩薩。十二普觀。普觀生相。十三雜觀。雜觀彌陁隨大小處。九但觀一大阿彌陀。

疏。若由少善等者。此第五也。少善是福。聖道是慧。自不相應。故不應爾。此中有二。初令同小說假部師。故知非也。長字傳差。合是壞字。觀無相下。是其第二。建敎所說。若福得道。大乘觀位。便徒施設。觀無相者。眞如觀也。等三性等。次句約位。或連爲一。不約福故。

疏。又無垢稱經云等者。此第六也。此之八法。下凡難具。故是難生。云瘡疣者。瘡瘡痍也。疣內結也。此喩煩煩。下陷者謂之瘡。凸出者謂之疣。於此八中。利他有四。慈悲喜捨。其心平等。自他無異。見他好事。心無憎嫉。是無罣礙生喜也。捨捨煩惱。通自他故。雖權於化。而心敬彼。後四自利。離其四失。於敎疑謗。於利妬恃。於戒犯譏。放逸懶墮。

校注

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卍續藏校注

韵疑灼或疑言末上疑脫攝字顯疑卽次同六疑亦後十卷三字疑重出設疑說冬疑文悅疑從師疑卽者何疑先有先或作無上疏作下恐誤便疏作更績疑續摟疑補準或作唯經一作至任疑信丘疑兵緖疑渚 □疑毛非下疑脫直字那疑邪

新增校注

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