<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?>
<?xml-stylesheet type="text/xsl" href="/static/taisho.xsl"?>
<TEI xmlns:cb="http://www.cbeta.org/ns/1.0" xml:lang="lzh-Hant-HK" xml:id="X22n0426">
<teiHeader>
	<fileDesc>
		<titleStmt>
			<title>Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 426 阿彌陀經疏鈔問辯</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">卍新纂大日本續藏經數位版, No. 426 阿彌陀經疏鈔問辯</title>
			<author>明 袾宏述</author>
			<respStmt>
				<resp>Electronic Version by</resp>
				<name>CBETA</name>
			</respStmt>
		</titleStmt>
		<editionStmt>
			<edition>XML TEI P5</edition>
			<respStmt xml:id="resp1"><resp>corrections</resp><name>CBETA</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp2"><resp>corrections</resp><name>CBETA.maha</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp3"><resp>corrections</resp><name>Xuzangjing</name></respStmt>
		</editionStmt>
		<extent>1卷</extent>
		<publicationStmt>
			<idno type="CBETA">
				<idno type="canon">X</idno>.<idno type="vol">22</idno>.<idno type="no">426</idno>
			</idno>
			<distributor>
				<name>中華電子佛典協會 (CBETA)</name>
				<address>
					<addrLine><email>service@cbeta.org</email></addrLine>
				</address>
			</distributor>
			<availability>
				<p>Available for non-commercial use when distributed with this header intact.</p>
			</availability>
			<date>2024-02-03 09:57:40 +0800</date>
		</publicationStmt>
		<sourceDesc>
			<bibl>
				<title level="s">Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">卍新纂大日本續藏經</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">阿彌陀經疏鈔問辯</title>
			</bibl>
		</sourceDesc>
	</fileDesc>
	<encodingDesc>
		<projectDesc>
			<p xml:lang="en" cb:type="ly">Input by CBETA, OCR by CBETA, Punctuated text as provided by Linden</p>
			<p xml:lang="zh-Hant" cb:type="ly">CBETA 人工輸入，CBETA 掃瞄辨識，Linden 提供新式標點</p>
		</projectDesc>
		<editorialDecl>
			<punctuation resp="#resp1"><p>新式標點</p></punctuation>
		</editorialDecl>
		<tagsDecl>
			<namespace name="http://www.tei-c.org/ns/1.0">
				<tagUsage gi="rdg">
					<listWit>
						<witness xml:id="wit.cbeta">【CB】</witness>
						<witness xml:id="wit.orig">【卍續】</witness>
					</listWit>
				</tagUsage>
			</namespace>
		</tagsDecl>
		<charDecl>
<char xml:id="CB00771">
				<charName>CBETA CHARACTER CB00771</charName>
				<mapping cb:dec="983811" type="PUA">U+F0303</mapping>
			<mapping type="unicode">U+3615</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[口*藍]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB02494">
				<charName>CBETA CHARACTER CB02494</charName>
				<mapping cb:dec="985534" type="PUA">U+F09BE</mapping>
			<mapping type="unicode">U+47E6</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>跋</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[跳-兆+(乏-之+友)]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB08504">
				<charName>CBETA CHARACTER CB08504</charName>
				<mapping cb:dec="991544" type="PUA">U+F2138</mapping>
			<mapping type="unicode">U+269A8</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>燄</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[舀*炎]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB15131">
				<charName>CBETA CHARACTER CB15131</charName>
				<mapping cb:dec="998171" type="PUA">U+F3B1B</mapping>
			<charProp><localName>normalized form</localName><value>邦</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[邱-丘+(看-目)]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB15179">
				<charName>CBETA CHARACTER CB15179</charName>
				<mapping cb:dec="998219" type="PUA">U+F3B4B</mapping>
			<charProp><localName>normalized form</localName><value>雀</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[少/隹]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB17730">
				<charName>CBETA CHARACTER CB17730</charName>
				<mapping cb:dec="1000770" type="PUA">U+F4542</mapping>
			<mapping type="unicode">U+291EF</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[非/巴]</value></charProp></char>
</charDecl>
	</encodingDesc>
	<profileDesc>
		<langUsage>
			<language ident="en">English</language>
			<language ident="zh-Hant">Chinese (Traditional)</language>
		</langUsage>
	</profileDesc>
	<revisionDesc>
		<change when="2013-05-20">
			<name>CW</name><name>Ray Chou 周邦信</name>P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication
		</change>
		<change when="2006-06-28T14:44:54">
			Zhou Bang-Xin (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT
		</change>
	</revisionDesc>
</teiHeader>
<text><body>
<milestone n="1" unit="juan"/>
<pb n="0695a" ed="X" xml:id="X22.0426.0695a"/>
<lb n="0695a01" ed="X"/>
<lb n="0695a02" ed="X"/>
<lb n="0695a03" ed="X"/><cb:docNumber>No. 426</cb:docNumber>
<lb n="0695a04" ed="X"/><lb n="0512a01" ed="R033"/><cb:juan n="1" fun="open"><cb:mulu n="1" type="卷"/><cb:jhead>阿彌陀經疏鈔問辯</cb:jhead></cb:juan>
<lb n="0695a05" ed="X"/><lb n="0512a02" ed="R033"/>
<lb n="0695a06" ed="X"/><lb n="0512a03" ed="R033"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">前文</cb:mulu><p xml:id="pX22p0695a0601">《疏鈔》旣出，有不愜者，致辭詰難。其可從者，忻然從
<lb n="0695a07" ed="X"/><lb n="0512a04" ed="R033"/>之。不可從者，一一辯正。太無緊要，則置弗錄。研幾
<lb n="0695a08" ed="X"/><lb n="0512a05" ed="R033"/>析理，不得不然。非曰尙爭，是名法喜。</p></cb:div>
<lb n="0695a09" ed="X"/><lb n="0512a06" ed="R033"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">問答</cb:mulu><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX22p0695a0901">問：念佛之心，無雜無間，卽精進度。何故乃云「不退
<lb n="0695a10" ed="X"/><lb n="0512a07" ed="R033"/>墮」耶？</p></sp>
<lb n="0695a11" ed="X"/><lb n="0512a08" ed="R033"/><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX22p0695a1101">答：將謂精進乃能不退墮，非精進卽是不退墮耶？辯
<lb n="0695a12" ed="X"/><lb n="0512a09" ed="R033"/>此有二：一者，亦可卽是不退。何以故？雖常言：精不雜、
<lb n="0695a13" ed="X"/><lb n="0512a10" ed="R033"/>進不退。然此二字，總之成就「進」義，古云「精進度懈怠」
<lb n="0695a14" ed="X"/><lb n="0512a11" ed="R033"/>是也。「進」與「退」對，故精進卽不退。二者，此重念佛普攝
<lb n="0695a15" ed="X"/><lb n="0512a12" ed="R033"/>諸度，不重訓詁「精進」二字。況旣云精進乃能不退，今
<lb n="0695a16" ed="X"/><lb n="0512a13" ed="R033"/>念佛之人，永不退墮，則念佛卽成精進，不必更求精
<lb n="0695a17" ed="X"/><lb n="0512a14" ed="R033"/>進矣。如所問，乃是精進念佛，非念佛卽精進。</p></sp></cb:dialog>
<lb n="0695a18" ed="X"/><lb n="0512a15" ed="R033"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX22p0695a1801">問：《華嚴》八地、圓敎初住，皆無生忍。天台云：「圓敎之
<lb n="0695a19" ed="X"/><lb n="0512a16" ed="R033"/>機，一生有登十地者。」《華嚴》善財、《法華》龍女、禪宗諸
<lb n="0695a20" ed="X"/><lb n="0512a17" ed="R033"/>祖，卽其人也。何故雷同，皆難造入？</p></sp>
<lb n="0695a21" ed="X"/><lb n="0512a18" ed="R033"/><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX22p0695a2101">答：八地始名眞得無生，是華嚴宗語。據《華嚴》，則初地
<lb n="0695a22" ed="X"/><lb n="0512b01" ed="R033"/>以去，尙未云眞得，況初住耶？豈不是聖且難之？只
<lb n="0695a23" ed="X"/><lb n="0512b02" ed="R033"/>歎其難得，不說定無人得也。彼一生十地者，誰敢
<lb n="0695a24" ed="X"/><lb n="0512b03" ed="R033"/>抑之不令造入耶？又禪宗諸祖，大有差等，談何容
<pb n="0695b" ed="X" xml:id="X22.0426.0695b"/>
<lb n="0695b01" ed="X"/><lb n="0512b04" ed="R033"/>易。</p></sp></cb:dialog>
<lb n="0695b02" ed="X"/><lb n="0512b05" ed="R033"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX22p0695b0201">問：若以五法對三自性者，應以名相對依他，妄想
<lb n="0695b03" ed="X"/><lb n="0512b06" ed="R033"/>對徧計。《楞伽》、《唯識》，皆如此說。今何不然？《楞伽》云：「彼
<lb n="0695b04" ed="X"/><lb n="0512b07" ed="R033"/>名及相，是妄想自性生。」請觀「生」之一字，此卽依他
<lb n="0695b05" ed="X"/><lb n="0512b08" ed="R033"/>起自性，分別緣所生也。非謂名相卽是妄想。乃是
<lb n="0695b06" ed="X"/><lb n="0512b09" ed="R033"/>妄想之所生耳。如言舍利弗，鶖之所生。豈子卽鶖
<lb n="0695b07" ed="X"/><lb n="0512b10" ed="R033"/>耶？</p></sp>
<lb n="0695b08" ed="X"/><lb n="0512b11" ed="R033"/><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX22p0695b0801">答：謂名相等三性錯配，又謂名相爲妄想所生，非名
<lb n="0695b09" ed="X"/><lb n="0512b12" ed="R033"/>相卽是妄想，而引《楞伽》之文以證。然《楞伽》乃云：「彼名
<lb n="0695b10" ed="X"/><lb n="0512b13" ed="R033"/>及相，是妄想自性。」則名相屬徧計。又分明下箇「是」字，
<lb n="0695b11" ed="X"/><lb n="0512b14" ed="R033"/>而無「生」字，魏譯、唐譯皆同，其分配與汝所說相反。我
<lb n="0695b12" ed="X"/><lb n="0512b15" ed="R033"/>依古譯直述，是金口所出，將非之耶？將無別得梵本，
<lb n="0695b13" ed="X"/><lb n="0512b16" ed="R033"/>而欲更爲一譯耶？又言《楞伽》、《唯識》皆然。却是不曾見
<lb n="0695b14" ed="X"/><lb n="0512b17" ed="R033"/>《楞伽》來，可駭也。且五法入三自性，本出自《楞伽》。賢首、
<lb n="0695b15" ed="X"/><lb n="0512b18" ed="R033"/>淸涼據《楞伽》判頓敎，不據《唯識》也。今論頓敎，正當用
<lb n="0695b16" ed="X"/><lb n="0513a01" ed="R033"/>《楞伽》文，又不講《唯識論》，不必雜入。嗟乎！三譯文字，昭
<lb n="0695b17" ed="X"/><lb n="0513a02" ed="R033"/>如日月。今是譯人錯耶？世尊錯耶？吾不得而知之矣。
<lb n="0695b18" ed="X"/><lb n="0513a03" ed="R033"/>記取當來問彌勒。</p></sp></cb:dialog>
<lb n="0695b19" ed="X"/><lb n="0513a04" ed="R033"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX22p0695b1901">問：引《大本》、《觀經》證圓義，有多違妨。一者引他成<anchor xml:id="nkr_note_add_0695b1901" n="0695b1901"/><anchor xml:id="beg0695b1901" n="0695b1901"/>己<anchor xml:id="end0695b1901"/>
<lb n="0695b20" ed="X"/><lb n="0513a05" ed="R033"/>妨。他經圓意，不關此故。二者前後相違妨。今疏前
<lb n="0695b21" ed="X"/><lb n="0513a06" ed="R033"/>後多云此經勝於《大本》及《十六觀》，乃要中之要、妙
<lb n="0695b22" ed="X"/><lb n="0513a07" ed="R033"/>中之妙故。三者分全混同妨。今疏判此爲分圓，《妙
<lb n="0695b23" ed="X"/><lb n="0513a08" ed="R033"/>宗》判彼爲純圓故。四者觀念混同妨。此經持名，彼
<lb n="0695b24" ed="X"/><lb n="0513a09" ed="R033"/>觀佛故。五者繁約混同妨。此經至要，彼文煩故。故
<pb n="0695c" ed="X" xml:id="X22.0426.0695c"/>
<lb n="0695c01" ed="X"/><lb n="0513a10" ed="R033"/>知不應引彼爲此證也。</p></sp>
<lb n="0695c02" ed="X"/><lb n="0513a11" ed="R033"/><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX22p0695c0201">答：初通引他成<anchor xml:id="nkr_note_add_0695c0201" n="0695c0201"/><anchor xml:id="beg0695c0201" n="0695c0201"/>己<anchor xml:id="end0695c0201"/>妨。於中復二：一通《大本》。曰：二經一
<lb n="0695c03" ed="X"/><lb n="0513a12" ed="R033"/>體，不名<anchor xml:id="nkr_note_add_0695c0301" n="0695c0301"/><anchor xml:id="beg0695c0301" n="0695c0301"/>己<anchor xml:id="end0695c0301"/>他。良以《無量壽經》，五正譯、一參會，其本有
<lb n="0695c04" ed="X"/><lb n="0513a13" ed="R033"/>六，皆號《大本》。而今經乃名《小本》。是同爲一經，但言有
<lb n="0695c05" ed="X"/><lb n="0513a14" ed="R033"/>多寡耳，何得判爲<anchor xml:id="nkr_note_add_0695c0501" n="0695c0501"/><anchor xml:id="beg0695c0501" n="0695c0501"/>己<anchor xml:id="end0695c0501"/>他？如所引《大本》：「或以一寶嚴樹，
<lb n="0695c06" ed="X"/><lb n="0513a15" ed="R033"/>或以雜寶嚴樹。」則今經雖無此文，而其云「七重行樹」，
<lb n="0695c07" ed="X"/><lb n="0513a16" ed="R033"/>實以四字攝純嚴、互嚴之義也。又所引《大本》：「無量寶
<lb n="0695c08" ed="X"/><lb n="0513a17" ed="R033"/>華，出無量寶光。」則今經雖無此文，而其云「靑黃赤白」，
<lb n="0695c09" ed="X"/><lb n="0513a18" ed="R033"/>實以四種攝無量華、光之義也。故《疏鈔》屢言經中具
<lb n="0695c10" ed="X"/><lb n="0513b01" ed="R033"/>有此義，但文省耳，正謂此也。是知《大本》當引，固不待
<lb n="0695c11" ed="X"/><lb n="0513b02" ed="R033"/>論。二通《觀經》。曰：《觀經》稍疏，亦非異體。良以於文或無，
<lb n="0695c12" ed="X"/><lb n="0513b03" ed="R033"/>亦於義實有。如所引《觀經》：佛旣現六十萬億廣大之
<lb n="0695c13" ed="X"/><lb n="0513b04" ed="R033"/>身，而又現丈六小身。則今經雖無此文，而壽無量、光
<lb n="0695c14" ed="X"/><lb n="0513b05" ed="R033"/>無量，卽廣大身故；「與諸聖衆現在其前」，卽或現大身、
<lb n="0695c15" ed="X"/><lb n="0513b06" ed="R033"/>或現小身故。例而推之，《觀經》有鳧、鴈、鴛鴦，豈今經之
<lb n="0695c16" ed="X"/><lb n="0513b07" ed="R033"/>極樂，只白鶴、孔<g ref="#CB15179">雀</g>等耶？《觀經》有五百億樓閣，豈今經
<lb n="0695c17" ed="X"/><lb n="0513b08" ed="R033"/>之極樂，只七重樓閣耶？《觀經》有觀音、勢至，豈今經之
<lb n="0695c18" ed="X"/><lb n="0513b09" ed="R033"/>極樂，只彌陀一佛，而缺二侍耶？又反而論之，今經有
<lb n="0695c19" ed="X"/><lb n="0513b10" ed="R033"/>七重欄楯，《觀經》無此語，豈彼之極樂，只行樹無欄楯
<lb n="0695c20" ed="X"/><lb n="0513b11" ed="R033"/>耶？今經有菩薩衆無量無邊，《觀經》無此語，豈彼之極
<lb n="0695c21" ed="X"/><lb n="0513b12" ed="R033"/>樂，只觀音、勢至二菩薩耶？如是參合，故云文互見，而
<lb n="0695c22" ed="X"/><lb n="0513b13" ed="R033"/>義必周也。則《大本》原同一體，《觀經》亦復極親。引以爲
<lb n="0695c23" ed="X"/><lb n="0513b14" ed="R033"/>證。非引《圓覺》證《法華》，引《華嚴》證《涅槃》之比也。</p><p xml:id="pX22p0695c2318" cb:place="inline">二通前
<lb n="0695c24" ed="X"/><lb n="0513b15" ed="R033"/>後相違妨。前言其同，後不曾言其異。只說尤爲簡約，
<pb n="0696a" ed="X" xml:id="X22.0426.0696a"/>
<lb n="0696a01" ed="X"/><lb n="0513b16" ed="R033"/>故稱要妙，以其簡而該也。非對散而名要，對麤而名
<lb n="0696a02" ed="X"/><lb n="0513b17" ed="R033"/>妙也。</p><p xml:id="pX22p0696a0203" cb:place="inline">三通分全混同妨。此經雖曰分圓，正與《觀經》之
<lb n="0696a03" ed="X"/><lb n="0513b18" ed="R033"/>圓不異。何以故？《觀經》對《華嚴》，亦分圓故。蓋是同分別
<lb n="0696a04" ed="X"/><lb n="0514a01" ed="R033"/>敎一乘之圓也。此「別」字，非「藏通別圓」之「別」也。</p><p xml:id="pX22p0696a0418" cb:place="inline">四通觀
<lb n="0696a05" ed="X"/><lb n="0514a02" ed="R033"/>念混同妨。汝蓋以「念」字專屬持名。然《觀經》下品文云：
<lb n="0696a06" ed="X"/><lb n="0514a03" ed="R033"/>「其人苦逼，不遑念佛。」豈非「觀」卽是「念」乎？今經亦說光
<lb n="0696a07" ed="X"/><lb n="0514a04" ed="R033"/>明無量，行樹、樓閣，種種莊嚴，豈非觀境乎？又持名、觀
<lb n="0696a08" ed="X"/><lb n="0514a05" ed="R033"/>想，同出一心。一心觀想，一心持名，皆得名爲念佛也。</p>
<lb n="0696a09" ed="X"/><p xml:id="pX22p0696a0901"><lb n="0514a06" ed="R033"/>五通繁約混同妨。上<anchor xml:id="nkr_note_add_0696a0901" n="0696a0901"/><anchor xml:id="beg0696a0901" n="0696a0901"/>已<anchor xml:id="end0696a0901"/>詳陳言有多寡，義無差殊，不
<lb n="0696a10" ed="X"/><lb n="0514a07" ed="R033"/>勞更辯矣。</p><p xml:id="pX22p0696a1005" cb:place="inline">噫！若入華藏玄門，則<anchor xml:id="nkr_note_add_0696a1001" n="0696a1001"/><anchor xml:id="beg0696a1001" n="0696a1001"/>己<anchor xml:id="end0696a1001"/>他、前後，乃至繁簡，
<lb n="0696a11" ed="X"/><lb n="0514a08" ed="R033"/>相卽相入，不可思議。故此經名「不可思議」。</p></sp></cb:dialog>
<lb n="0696a12" ed="X"/><lb n="0514a09" ed="R033"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX22p0696a1201">問：西竺之言，稱「梵語」者，乃本乎光音天人之所傳
<lb n="0696a13" ed="X"/><lb n="0514a10" ed="R033"/>也。今言：「梵者，淨也。對華而言，文質之謂。」蓋不足以
<lb n="0696a14" ed="X"/><lb n="0514a11" ed="R033"/>盡之。況彼梵音，豈有質而無文？此土華言，豈有文
<lb n="0696a15" ed="X"/><lb n="0514a12" ed="R033"/>而無質？儒稱「文質彬彬，然後君子」。釋稱「文隨於義，
<lb n="0696a16" ed="X"/><lb n="0514a13" ed="R033"/>義隨於文」。若彼質此文，則互有闕。《輔行》云：「古來諍
<lb n="0696a17" ed="X"/><lb n="0514a14" ed="R033"/>競未生，西方之言，皆稱『胡語』。後因道士僞造《化胡
<lb n="0696a18" ed="X"/><lb n="0514a15" ed="R033"/>經》，方以葱嶺之西爲梵，葱嶺之東爲胡。」今若以「淨」
<lb n="0696a19" ed="X"/><lb n="0514a16" ed="R033"/>釋「梵」而爲質，豈可以「亂」而釋「胡」，致使文、質俱喪也？</p></sp>
<lb n="0696a20" ed="X"/><lb n="0514a17" ed="R033"/><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX22p0696a2001">答：疏中「文質」，略借此間語而爲影喩。意以梵者淸白
<lb n="0696a21" ed="X"/><lb n="0514a18" ed="R033"/>之相，華者文彩之相。殊無大故，何必費辭？然古人旣
<lb n="0696a22" ed="X"/><lb n="0514b01" ed="R033"/>取華對梵，必有義也，不可忽也。又引「文質彬彬」，甚爲
<lb n="0696a23" ed="X"/><lb n="0514b02" ed="R033"/>不當。文、質必兼，何以商尙質，周尙文耶？二代何以稱
<lb n="0696a24" ed="X"/><lb n="0514b03" ed="R033"/>聖世耶？優波離之淨戒，迦旃延之文飾，二尊者不彬
<pb n="0696b" ed="X" xml:id="X22.0426.0696b"/>
<lb n="0696b01" ed="X"/><lb n="0514b04" ed="R033"/>彬耶？蓋從其所重，固無妨也。又行之潔白者名「梵行」，
<lb n="0696b02" ed="X"/><lb n="0514b05" ed="R033"/>音之古淡者名「梵言」，奚不可以「淨」而釋「梵」也？況以「淨」
<lb n="0696b03" ed="X"/><lb n="0514b06" ed="R033"/>釋「梵」，出自古譯。淸涼大師《華嚴疏》亦云：「梵是西域之
<lb n="0696b04" ed="X"/><lb n="0514b07" ed="R033"/>音，具云『勃<g ref="#CB00771">㘕</g>摩』，此翻云『淨』。離染中極，故名爲梵。」夫離
<lb n="0696b05" ed="X"/><lb n="0514b08" ed="R033"/>染而言極者，正淸淨之至也。又引文義相隨，以證文
<lb n="0696b06" ed="X"/><lb n="0514b09" ed="R033"/>質。然「義」之一字，安可爲「質」？華、梵尙不得稱文、質，文、義
<lb n="0696b07" ed="X"/><lb n="0514b10" ed="R033"/>顧可稱文、質耶？又「胡」者，夷狄也。五天，贍部之中央，諸
<lb n="0696b08" ed="X"/><lb n="0514b11" ed="R033"/>佛之生處。槩之爲「胡」者，謬人之論，非僧所宜言也。又
<lb n="0696b09" ed="X"/><lb n="0514b12" ed="R033"/>淨、亂何可相對？淨是染淨之淨，非動靜之靜。而云以
<lb n="0696b10" ed="X"/><lb n="0514b13" ed="R033"/>「淨」釋「梵」，以「亂」釋「胡」，使文、質俱喪。何言之無謂也！</p></sp></cb:dialog>
<lb n="0696b11" ed="X"/><lb n="0514b14" ed="R033"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX22p0696b1101">問：《妙宗》云：「敎敎四門，門門四悉。」今何以四悉爲門？</p></sp>
<lb n="0696b12" ed="X"/><lb n="0514b15" ed="R033"/><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX22p0696b1201">答：凡能引人入道者，皆可言門，四悉亦門也。《妙宗》意
<lb n="0696b13" ed="X"/><lb n="0514b16" ed="R033"/>謂敎敎各有四門，四門亦復各有四悉檀門也。無「門」
<lb n="0696b14" ed="X"/><lb n="0514b17" ed="R033"/>字者，省文也。不信此言，更參考天台下尊宿。</p></sp></cb:dialog>
<lb n="0696b15" ed="X"/><lb n="0514b18" ed="R033"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX22p0696b1501">問：經通五人所說。餘四佛印，卽同佛說。今言佛說
<lb n="0696b16" ed="X"/><lb n="0515a01" ed="R033"/>如聖王勅，不同臣下之言。有揚此抑彼之失。眞諦
<lb n="0696b17" ed="X"/><lb n="0515a02" ed="R033"/>釋《金光明經》，偏讚本典。智者云：「使愚者有忽他經
<lb n="0696b18" ed="X"/><lb n="0515a03" ed="R033"/>之失，不宜偏讚。」今若云「菩薩因人」等者。《華嚴》多菩
<lb n="0696b19" ed="X"/><lb n="0515a04" ed="R033"/>薩說，《維摩》不二法門皆菩薩說，《涅槃》夜叉說偈，《法
<lb n="0696b20" ed="X"/><lb n="0515a05" ed="R033"/>華》仙人傳經，豈以人微而忽其道？經云：「依法不依
<lb n="0696b21" ed="X"/><lb n="0515a06" ed="R033"/>人。」何得以人而判於法？若以人而判法者，則空生
<lb n="0696b22" ed="X"/><lb n="0515a07" ed="R033"/>所說般若，應入《阿含》。如來所說小乘，應歸大敎。此
<lb n="0696b23" ed="X"/><lb n="0515a08" ed="R033"/>疑梗塞，願垂敎之。</p></sp>
<lb n="0696b24" ed="X"/><lb n="0515a09" ed="R033"/><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX22p0696b2401">答：對臣子而尊君父，天理人情之至也。本非平肩人，
<pb n="0696c" ed="X" xml:id="X22.0426.0696c"/>
<lb n="0696c01" ed="X"/><lb n="0515a10" ed="R033"/>何得謂之揚抑？若謂眞諦偏讚《金光明》爲失，則智者
<lb n="0696c02" ed="X"/><lb n="0515a11" ed="R033"/>偏讚《法華》，亦乃有失耶？若云《法華》更無勝者，則《華嚴》
<lb n="0696c03" ed="X"/><lb n="0515a12" ed="R033"/>其可抑耶？世尊於《法華》讚諸經之王，於《金光明經》亦
<lb n="0696c04" ed="X"/><lb n="0515a13" ed="R033"/>讚諸經之王。隨宜而讚，皆是也。豈世尊亦有失耶？又
<lb n="0696c05" ed="X"/><lb n="0515a14" ed="R033"/>云《華嚴》多菩薩說，至雜引夜叉等。然謂佛印者卽同
<lb n="0696c06" ed="X"/><lb n="0515a15" ed="R033"/>佛說則可，謂卽是佛說則不可。今百官所出政令，凡
<lb n="0696c07" ed="X"/><lb n="0515a16" ed="R033"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0696c0701" n="0696c0701"/><anchor xml:id="beg0696c0701" n="0696c0701"/>已<anchor xml:id="end0696c0701"/>稟國王者，豈卽名之爲詔書耶？又菩薩等旣與佛
<lb n="0696c08" ed="X"/><lb n="0515a17" ed="R033"/>無別，何不自立，而待佛印？待佛印，則師資上下，了然
<lb n="0696c09" ed="X"/><lb n="0515a18" ed="R033"/>辯矣。況今只明此是佛說，不同餘人。不曾非詆菩薩
<lb n="0696c10" ed="X"/><lb n="0515b01" ed="R033"/>等，謂不得說經。何爲作此無風起浪之語？助臣子與
<lb n="0696c11" ed="X"/><lb n="0515b02" ed="R033"/>君父爭高，於天理不順，於人情不安，況佛法耶？又云
<lb n="0696c12" ed="X"/><lb n="0515b03" ed="R033"/>空生般若，應入小乘等，亦非也。今論人不論法，非有
<lb n="0696c13" ed="X"/><lb n="0515b04" ed="R033"/>羅漢說大法而我小之也。此等處本無人生疑，疑自
<lb n="0696c14" ed="X"/><lb n="0515b05" ed="R033"/>今始矣。因疑此，幷疑經，遂不信淨土，其愼辭哉！</p></sp></cb:dialog>
<lb n="0696c15" ed="X"/><lb n="0515b06" ed="R033"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX22p0696c1501">問：毗婆尸佛，至釋迦時，九十一劫。何故言二？若言
<lb n="0696c16" ed="X"/><lb n="0515b07" ed="R033"/>是大劫，應增一「大」字。況以大劫論之，八十小劫爲
<lb n="0696c17" ed="X"/><lb n="0515b08" ed="R033"/>一大劫，但一劫有餘耳。</p></sp>
<lb n="0696c18" ed="X"/><lb n="0515b09" ed="R033"/><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX22p0696c1801">答：何不看鈔中「首尾二劫」四字。七佛，三屬莊嚴劫尾，
<lb n="0696c19" ed="X"/><lb n="0515b10" ed="R033"/>四屬賢劫首。是首尾二大劫否？首尾二大劫，正九十
<lb n="0696c20" ed="X"/><lb n="0515b11" ed="R033"/>一小劫也。分明是大劫，何必更加「大」字？唐譯「成佛以
<lb n="0696c21" ed="X"/><lb n="0515b12" ed="R033"/>來十劫」，云「十大劫」。什師止云「十劫」，卽是十大劫也，亦
<lb n="0696c22" ed="X"/><lb n="0515b13" ed="R033"/>不更加「大」字。又云止是一劫有餘。一劫有餘，非首尾
<lb n="0696c23" ed="X"/><lb n="0515b14" ed="R033"/>二劫乎？思之。</p></sp></cb:dialog>
<lb n="0696c24" ed="X"/><lb n="0515b15" ed="R033"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX22p0696c2401">問：何得說什師爲千佛譯師，引父母爲例？千佛父
<pb n="0697a" ed="X" xml:id="X22.0426.0697a"/>
<lb n="0697a01" ed="X"/><lb n="0515b16" ed="R033"/>母，乃在佛世。況父母與子，及侍者等，此人不多，無
<lb n="0697a02" ed="X"/><lb n="0515b17" ed="R033"/>他可並。惟權無實，無別所妨。今譯師則多，若羅什
<lb n="0697a03" ed="X"/><lb n="0515b18" ed="R033"/>爲千佛之譯師，則義淨、<name role="" type="person">玄奘</name>等例爾。若一切皆然，
<lb n="0697a04" ed="X"/><lb n="0516a01" ed="R033"/>何貴乎羅什所譯，偏堪弘讚？若譯師旣然，則禪、律
<lb n="0697a05" ed="X"/><lb n="0516a02" ed="R033"/>等例爾。聖人旣然，凡亦應爾。則大亂權實，是故不
<lb n="0697a06" ed="X"/><lb n="0516a03" ed="R033"/>可。惟應守舊。</p></sp>
<lb n="0697a07" ed="X"/><lb n="0516a04" ed="R033"/><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX22p0697a0701">答：是何小視什師耶？因擧七佛，故曰「七佛以來」。若擧
<lb n="0697a08" ed="X"/><lb n="0516a05" ed="R033"/>八佛、九佛、十佛，安知不曰「多佛以來譯經師」也？若定
<lb n="0697a09" ed="X"/><lb n="0516a06" ed="R033"/>執七佛，則文殊亦定止是七佛師耶？釋迦亦定出自
<lb n="0697a10" ed="X"/><lb n="0516a07" ed="R033"/><name role="" type="person">伽耶城</name>，今方成佛，而非成佛以來無量無邊劫耶？又
<lb n="0697a11" ed="X"/><lb n="0516a08" ed="R033"/>言必在佛世，是不知雖無文王猶興也。又引母佛、子
<lb n="0697a12" ed="X"/><lb n="0516a09" ed="R033"/>佛、侍佛者無二人，而譯經者有多衆。夫母一，子一，則
<lb n="0697a13" ed="X"/><lb n="0516a10" ed="R033"/>誠然矣。佛成道三十年，阿難始爲侍者。佛弟子無量，
<lb n="0697a14" ed="X"/><lb n="0516a11" ed="R033"/>三十年都無一人侍佛耶？侍佛者有多衆，則阿難亦
<lb n="0697a15" ed="X"/><lb n="0516a12" ed="R033"/>無世世侍佛之理耶？又引義淨、<name role="" type="person">玄奘</name>等亦應爾，諸師、
<lb n="0697a16" ed="X"/><lb n="0516a13" ed="R033"/>凡夫亦應爾，復大不然。譯師更無勝劣耶？聖凡更無
<lb n="0697a17" ed="X"/><lb n="0516a14" ed="R033"/>分別耶？則今日四夷館通使，其智慧皆與什師等耶？
<lb n="0697a18" ed="X"/><lb n="0516a15" ed="R033"/>又言七佛譯師，天人所說。然安知天人止見七佛，而
<lb n="0697a19" ed="X"/><lb n="0516a16" ed="R033"/>未見七佛以前耶？如佛世老人求出家，而羅漢不知
<lb n="0697a20" ed="X"/><lb n="0516a17" ed="R033"/>彼八萬劫前之善根。汝又安能測什師多劫之因緣
<lb n="0697a21" ed="X"/><lb n="0516a18" ed="R033"/>耶？且鈔中初未嘗以舊說七佛爲非，特以理度之，容
<lb n="0697a22" ed="X"/><lb n="0516b01" ed="R033"/>有多佛譯經之理耳。昔人云：「旻法師，毗婆尸佛時卽
<lb n="0697a23" ed="X"/><lb n="0516b02" ed="R033"/>爲法師。」又云：「毗婆尸佛早留心。」蓋遠指者，尋常以七
<lb n="0697a24" ed="X"/><lb n="0516b03" ed="R033"/>佛爲率，而非定限七佛也。《孟子》曰：「聖人百世之師也。」
<pb n="0697b" ed="X" xml:id="X22.0426.0697b"/>
<lb n="0697b01" ed="X"/><lb n="0516b04" ed="R033"/>豈定限百世，而不能師二百、三百世耶？許可人者曰：
<lb n="0697b02" ed="X"/><lb n="0516b05" ed="R033"/>「此五百僧善知識。」豈定限五百，而六百、七百便不可
<lb n="0697b03" ed="X"/><lb n="0516b06" ed="R033"/>耶？讚老子云：「無世不出。」永嘉云：「吾早曾經多劫修。」何
<lb n="0697b04" ed="X"/><lb n="0516b07" ed="R033"/>必不使什師寬一佛地耶？此語且置。《法華》稱富樓那
<lb n="0697b05" ed="X"/><lb n="0516b08" ed="R033"/>「七佛以來說法第一」。又云：「九十億佛以來，說法人中，
<lb n="0697b06" ed="X"/><lb n="0516b09" ed="R033"/>亦爲第一。」是金口語否？試展卷一觀之。</p></sp></cb:dialog>
<lb n="0697b07" ed="X"/><lb n="0516b10" ed="R033"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX22p0697b0701">問：顯敎者，脩多羅是也。密敎者，呪是也。何乃以梵
<lb n="0697b08" ed="X"/><lb n="0516b11" ed="R033"/>語爲密，華言爲顯？爲以東方不測西竺之言爲密
<lb n="0697b09" ed="X"/><lb n="0516b12" ed="R033"/>耶？爲以梵語在彼卽密耶？若在彼卽密者，則西土
<lb n="0697b10" ed="X"/><lb n="0516b13" ed="R033"/>無顯敎。若此土不測彼言爲密者，則此土典籍，傳
<lb n="0697b11" ed="X"/><lb n="0516b14" ed="R033"/>至西土，未翻譯時，亦應云密。若未翻譯，則不可測。
<lb n="0697b12" ed="X"/><lb n="0516b15" ed="R033"/>若<anchor xml:id="nkr_note_add_0697b1201" n="0697b1201"/><anchor xml:id="beg0697b1201" n="0697b1201"/>已<anchor xml:id="end0697b1201"/>翻譯，是則可知。若爾，何故云呪者非下凡可
<lb n="0697b13" ed="X"/><lb n="0516b16" ed="R033"/>測？</p></sp>
<lb n="0697b14" ed="X"/><lb n="0516b17" ed="R033"/><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX22p0697b1401">答：凡「稱理」二字下語句，須另著眼始得。蓋格外之譚，
<lb n="0697b15" ed="X"/><lb n="0516b18" ed="R033"/>不可拘文滯相，逐逐然以訓詁之法而等例之也。況
<lb n="0697b16" ed="X"/><lb n="0517a01" ed="R033"/>今非正釋經呪顯密時也。夫新學沙彌，莫不知經之
<lb n="0697b17" ed="X"/><lb n="0517a02" ed="R033"/>爲顯，呪之爲密矣。寧知影略借喩，權實無方。反覆轉
<lb n="0697b18" ed="X"/><lb n="0517a03" ed="R033"/>移，縱橫不礙。類而推之，世出世間，凡昭然易見者，皆
<lb n="0697b19" ed="X"/><lb n="0517a04" ed="R033"/>可言顯也。凡幽然難知者，皆可言密也。且必以不可
<lb n="0697b20" ed="X"/><lb n="0517a05" ed="R033"/>測爲密，可測爲顯乎？經中《法華》云：「是法非思量分別
<lb n="0697b21" ed="X"/><lb n="0517a06" ed="R033"/>之所能解。」《維摩》云：「不知是何言，不知以何答。」涅槃會
<lb n="0697b22" ed="X"/><lb n="0517a07" ed="R033"/>上，世尊拈華<anchor xml:id="nkr_note_orig_0697001" n="0697001"/>云衆，百萬人天，悉皆罔措。是經有時乎
<lb n="0697b23" ed="X"/><lb n="0517a08" ed="R033"/>不可測也，則經反成密矣。呪中，「阿」字是毗盧全身，「吽」
<lb n="0697b24" ed="X"/><lb n="0517a09" ed="R033"/>字是三解脫門。《文殊五字呪》，「阿」者無生義，「囉」者無染
<pb n="0697c" ed="X" xml:id="X22.0426.0697c"/>
<lb n="0697c01" ed="X"/><lb n="0517a10" ed="R033"/>義。是呪有時乎可測也，則呪反成顯矣。故知汝言梵
<lb n="0697c02" ed="X"/><lb n="0517a11" ed="R033"/>語爲密，則西土無顯敎。此方之言，西土不知，亦可言
<lb n="0697c03" ed="X"/><lb n="0517a12" ed="R033"/>密。以此爲難者，皆繇執泥訓詁「顯密」二字之過也。且
<lb n="0697c04" ed="X"/><lb n="0517a13" ed="R033"/>「顯密」二字，是從來世間字義。欲發明經呪圓通者，取
<lb n="0697c05" ed="X"/><lb n="0517a14" ed="R033"/>此二字配之。非許氏《說文》，及古篇韻家，曾訓詁云：顯
<lb n="0697c06" ed="X"/><lb n="0517a15" ed="R033"/>者經也，密者呪也。則此二字，何爲更不可別處一用？
<lb n="0697c07" ed="X"/><lb n="0517a16" ed="R033"/>故云：凡昭然易見者皆可言顯，凡幽然難知者皆可
<lb n="0697c08" ed="X"/><lb n="0517a17" ed="R033"/>言密也。試擧一例。《論語》云：「天下有道則見，無道則隱。」
<lb n="0697c09" ed="X"/><lb n="0517a18" ed="R033"/>則「見」者「出」義，「隱」者「處」義。旣「隱見」是「出處」，何得釋《中庸》
<lb n="0697c10" ed="X"/><lb n="0517b01" ed="R033"/>「莫見乎隱」者，以「見」爲明處，「隱」爲暗處？「隱見」可以「明暗」、
<lb n="0697c11" ed="X"/><lb n="0517b02" ed="R033"/>「出處」通用，「顯密」獨不可以經呪、華梵通用耶？</p><p xml:id="pX22p0697c1118" cb:place="inline">然此且
<lb n="0697c12" ed="X"/><lb n="0517b03" ed="R033"/>據外書而言，若以內典言之，顯密者，非卽半滿、新舊
<lb n="0697c13" ed="X"/><lb n="0517b04" ed="R033"/>之類乎？旣以小乘爲半，大乘爲滿矣，何又云「《悉曇章》
<lb n="0697c14" ed="X"/><lb n="0517b05" ed="R033"/>生字之根本名半，餘章文字具足爲滿」耶？是半、滿可
<lb n="0697c15" ed="X"/><lb n="0517b06" ed="R033"/>通用也。旣以佛王三界爲新，輪王十善爲舊矣，何又
<lb n="0697c16" ed="X"/><lb n="0517b07" ed="R033"/>云「三德相卽爲新，三德不相卽爲舊」耶？是新、舊可通
<lb n="0697c17" ed="X"/><lb n="0517b08" ed="R033"/>用也。然此猶據比例而言。若的就顯密言之，旣以經
<lb n="0697c18" ed="X"/><lb n="0517b09" ed="R033"/>爲顯，呪爲密矣，何又云：聲聞見八萬一人得道爲顯，
<lb n="0697c19" ed="X"/><lb n="0517b10" ed="R033"/>菩薩見無量阿僧祇人得道爲密耶？是顯、密可通用
<lb n="0697c20" ed="X"/><lb n="0517b11" ed="R033"/>也。何於華、梵而疑之？又此且就震旦，若通二土，亦可
<lb n="0697c21" ed="X"/><lb n="0517b12" ed="R033"/>東土華顯而梵密，西土梵顯而華密也。</p><p xml:id="pX22p0697c2116" cb:place="inline">以上急爲辯
<lb n="0697c22" ed="X"/><lb n="0517b13" ed="R033"/>疑，作是煩碎語。如實而說，夜半正明，天曉不露，爾從
<lb n="0697c23" ed="X"/><lb n="0517b14" ed="R033"/>何處辯顯密來？不見道：「蓮華荷葉報君知，出水何如
<lb n="0697c24" ed="X"/><lb n="0517b15" ed="R033"/>未出時。江北江南問王老，一狐疑了一狐疑。」</p></sp></cb:dialog>
<pb n="0698a" ed="X" xml:id="X22.0426.0698a"/>
<lb n="0698a01" ed="X"/><lb n="0517b16" ed="R033"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX22p0698a0101">問：前藏乘分攝中，言惟有二藏，一聲聞藏，二菩薩
<lb n="0698a02" ed="X"/><lb n="0517b17" ed="R033"/>藏，而緣覺卽攝入聲聞藏中。何故今阿難持緣覺
<lb n="0698a03" ed="X"/><lb n="0517b18" ed="R033"/>藏耶？</p></sp>
<lb n="0698a04" ed="X"/><lb n="0518a01" ed="R033"/><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX22p0698a0401">答：二藏者，賢首、淸涼依《攝論》及《莊嚴論》所出也。且合
<lb n="0698a05" ed="X"/><lb n="0518a02" ed="R033"/>緣覺、聲聞爲一藏，單菩薩爲一藏，分合之常例也，有
<lb n="0698a06" ed="X"/><lb n="0518a03" ed="R033"/>何不可？譬如兄弟三人，二人同居一宅，一人獨居一
<lb n="0698a07" ed="X"/><lb n="0518a04" ed="R033"/>宅，亦何不可？而便謂旣分二宅，不得名三兄弟耶？仲
<lb n="0698a08" ed="X"/><lb n="0518a05" ed="R033"/>兄附季弟之宅，非謂無仲也。緣覺攝聲聞之藏，非謂
<lb n="0698a09" ed="X"/><lb n="0518a06" ed="R033"/>無緣覺也。時合時分，固並行而不悖也。</p></sp></cb:dialog>
<lb n="0698a10" ed="X"/><lb n="0518a07" ed="R033"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX22p0698a1001">問：《金剛疏》云：舍衛亦名<name role="" type="person">舍婆提</name>，此以人爲名。昔有
<lb n="0698a11" ed="X"/><lb n="0518a08" ed="R033"/>兄弟二人，名<name role="" type="person">舍婆提</name>，故立此名。今何故云「多賢人
<lb n="0698a12" ed="X"/><lb n="0518a09" ed="R033"/>故」？</p></sp>
<lb n="0698a13" ed="X"/><lb n="0518a10" ed="R033"/><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX22p0698a1301">答：彼疏云兄弟二仙。夫世人兄弟聯登者，號多才之
<lb n="0698a14" ed="X"/><lb n="0518a11" ed="R033"/>門。今兄弟俱證仙品。謂多賢之國，亦奚不可？</p></sp></cb:dialog>
<lb n="0698a15" ed="X"/><lb n="0518a12" ed="R033"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX22p0698a1501">問：前以「無恃無怙」而釋「孤獨」，所引證者，亦應同上。
<lb n="0698a16" ed="X"/><lb n="0518a13" ed="R033"/>《語》云：「君子周急不繼富。」此但無財，何謂無恃？</p></sp>
<lb n="0698a17" ed="X"/><lb n="0518a14" ed="R033"/><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX22p0698a1701">答：定以無財貧窮名「急」乎？夫言孤獨，意該貧窮。言貧
<lb n="0698a18" ed="X"/><lb n="0518a15" ed="R033"/>窮，意該孤獨。鈔中「非不普慈」，其意甚明。何乃執泥「孤
<lb n="0698a19" ed="X"/><lb n="0518a16" ed="R033"/>獨」二字，以辭害意？假使一人無父而大富，須達亦給
<lb n="0698a20" ed="X"/><lb n="0518a17" ed="R033"/>之耶？假使一人有子而貧甚，須達以其非孤獨而不
<lb n="0698a21" ed="X"/><lb n="0518a18" ed="R033"/>給之耶？今養濟院，俗曰孤老院。豈其皆無父無子而
<lb n="0698a22" ed="X"/><lb n="0518b01" ed="R033"/>多財者耶？且鰥、寡、孤、獨，乃有四種。其鰥夫、寡婦，須達
<lb n="0698a23" ed="X"/><lb n="0518b02" ed="R033"/>決所不給耶？至於孔子，又豈止周無財，而孤獨之輩
<lb n="0698a24" ed="X"/><lb n="0518b03" ed="R033"/>皆在所棄耶？又「怙恃」是「玄序」中語，與此無涉，不可援
<pb n="0698b" ed="X" xml:id="X22.0426.0698b"/>
<lb n="0698b01" ed="X"/><lb n="0518b04" ed="R033"/>引。</p></sp></cb:dialog>
<lb n="0698b02" ed="X"/><lb n="0518b05" ed="R033"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX22p0698b0201">問：亡僧全戒，先見佛者。此但心見，非是見心，以佛
<lb n="0698b03" ed="X"/><lb n="0518b06" ed="R033"/>色身對彼識故。若引華色見佛色身，善現見佛法
<lb n="0698b04" ed="X"/><lb n="0518b07" ed="R033"/>身。此正見心，有何不可？</p></sp>
<lb n="0698b05" ed="X"/><lb n="0518b08" ed="R033"/><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX22p0698b0501">答：佛法卽是佛心。此僧寧守戒死，不破戒生，得佛心
<lb n="0698b06" ed="X"/><lb n="0518b09" ed="R033"/>矣。故《梵網》以戒爲千佛心地也。得佛心者，是名見佛。
<lb n="0698b07" ed="X"/><lb n="0518b10" ed="R033"/>且所云心見者，爲以何心見佛乎？若是妄心，妄屬虗
<lb n="0698b08" ed="X"/><lb n="0518b11" ed="R033"/>僞，不能見佛。若是眞心，眞無去來，眞無生滅。無去無
<lb n="0698b09" ed="X"/><lb n="0518b12" ed="R033"/>來，無生無滅，卽佛法身。何得不名見心？又云以佛色
<lb n="0698b10" ed="X"/><lb n="0518b13" ed="R033"/>身對彼識故，尤爲不通。將謂彼旣亡矣，彼識迅速，疾
<lb n="0698b11" ed="X"/><lb n="0518b14" ed="R033"/>於人行，先往佛所而見佛之金色身乎？則何殊人死
<lb n="0698b12" ed="X"/><lb n="0518b15" ed="R033"/>見閻羅也，安足取也？故須菩提之見佛，與此僧之見
<lb n="0698b13" ed="X"/><lb n="0518b16" ed="R033"/>佛，均之見佛法身也，何得不名見心？</p></sp></cb:dialog>
<lb n="0698b14" ed="X"/><lb n="0518b17" ed="R033"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX22p0698b1401">問：迦葉身光，映蔽餘光，使不現故，名曰「飮光」。何故
<lb n="0698b15" ed="X"/><lb n="0518b18" ed="R033"/>云「色」？若吞餘色，應云「飮色」。何況色不可吞。以色對
<lb n="0698b16" ed="X"/><lb n="0519a01" ed="R033"/>光，逾明顯故。</p></sp>
<lb n="0698b17" ed="X"/><lb n="0519a02" ed="R033"/><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX22p0698b1701">答：繇色有光。無金色者，光從何來？色不可吞，光獨可
<lb n="0698b18" ed="X"/><lb n="0519a03" ed="R033"/>吞耶？夫「吞」之爲義，體貼「飮」字。旣知是映蔽之意。映蔽
<lb n="0698b19" ed="X"/><lb n="0519a04" ed="R033"/>餘色，使光不現，卽名「飮」耳。豈眞吞噉入彼腹耶？拘執
<lb n="0698b20" ed="X"/><lb n="0519a05" ed="R033"/>之病，一至於是。</p></sp></cb:dialog>
<lb n="0698b21" ed="X"/><lb n="0519a06" ed="R033"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX22p0698b2101">問：「拘絺羅」下，應當言其入道因緣，然後論其答問
<lb n="0698b22" ed="X"/><lb n="0519a07" ed="R033"/>第一。若不爾者，則似此人於外道法中，答問第一。</p></sp>
<lb n="0698b23" ed="X"/><lb n="0519a08" ed="R033"/><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX22p0698b2301">答：鈔中「繇精勤故」，正入道因緣也。以「精勤」二字，略攝
<lb n="0698b24" ed="X"/><lb n="0519a09" ed="R033"/>多種因緣。又云恐濫外道論議。不知外道具四辯才
<pb n="0698c" ed="X" xml:id="X22.0426.0698c"/>
<lb n="0698c01" ed="X"/><lb n="0519a10" ed="R033"/>否？況此專重發揚念佛，與會之衆，略叙而<anchor xml:id="nkr_note_add_0698c0101" n="0698c0101"/><anchor xml:id="beg0698c0101" n="0698c0101"/>已<anchor xml:id="end0698c0101"/>。今日不
<lb n="0698c02" ed="X"/><lb n="0519a11" ed="R033"/>作拘絺羅行實傳也。</p></sp></cb:dialog>
<lb n="0698c03" ed="X"/><lb n="0519a12" ed="R033"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX22p0698c0301">問：「羅睺」下，應云是佛之子。然後消釋，義有所歸。若
<lb n="0698c04" ed="X"/><lb n="0519a13" ed="R033"/>不云者，下諸文義，都無下落，而亦迷却此人所從。</p></sp>
<lb n="0698c05" ed="X"/><lb n="0519a14" ed="R033"/><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX22p0698c0501">答：試觀「佛爲所障，不卽出家」，及「指腹」等語，此人是佛
<lb n="0698c06" ed="X"/><lb n="0519a15" ed="R033"/>子耶？佛姪耶？佛孫耶？尙復迷却所從耶？</p></sp></cb:dialog>
<lb n="0698c07" ed="X"/><lb n="0519a16" ed="R033"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX22p0698c0701">問：「正宗」初科，廣明依正。此乃生信、發願、起行之境，
<lb n="0698c08" ed="X"/><lb n="0519a17" ed="R033"/>今何故唯言生信境耶？</p></sp>
<lb n="0698c09" ed="X"/><lb n="0519a18" ed="R033"/><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX22p0698c0901">答：入道以信爲主。經中說「若有信者」，又云「難信之法」。
<lb n="0698c10" ed="X"/><lb n="0519b01" ed="R033"/>信該行、願故，信爲道元功德母故。</p></sp></cb:dialog>
<lb n="0698c11" ed="X"/><lb n="0519b02" ed="R033"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX22p0698c1101">問：此中應云：「須摩提，此云極樂。」然後乃以餘名綴
<lb n="0698c12" ed="X"/><lb n="0519b03" ed="R033"/>之。何故不云本經「極樂」，但言他名耶？</p></sp>
<lb n="0698c13" ed="X"/><lb n="0519b04" ed="R033"/><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX22p0698c1301">答：經文若言「有世界名須摩提」，則應云「須摩提，此云
<lb n="0698c14" ed="X"/><lb n="0519b05" ed="R033"/>極樂」。今經文乃言「有世界名極樂」，則應云「極樂者，梵
<lb n="0698c15" ed="X"/><lb n="0519b06" ed="R033"/>語須摩提」。此不易之法也。況下文擧「安樂」、「安養」等餘
<lb n="0698c16" ed="X"/><lb n="0519b07" ed="R033"/>名<anchor xml:id="nkr_note_add_0698c1601" n="0698c1601"/><anchor xml:id="beg0698c1601" n="0698c1601"/>已<anchor xml:id="end0698c1601"/>竟，而以「極樂」總結。前後照應，明亦甚矣。</p></sp></cb:dialog>
<lb n="0698c17" ed="X"/><lb n="0519b08" ed="R033"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX22p0698c1701">問：天台諸處所明四土，皆以同居爲第一，乃至寂
<lb n="0698c18" ed="X"/><lb n="0519b09" ed="R033"/>光第四。今何以寂光爲第一耶？</p></sp>
<lb n="0698c19" ed="X"/><lb n="0519b10" ed="R033"/><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX22p0698c1901">答：從劣而勝，同居第一。從勝而劣，寂光第一。喩如登
<lb n="0698c20" ed="X"/><lb n="0519b11" ed="R033"/>仕者先九品而至一品，序爵者先一品而至九品，皆
<lb n="0698c21" ed="X"/><lb n="0519b12" ed="R033"/>可也。有時而言兄弟，有時而言弟兄，皆可也。今不講
<lb n="0698c22" ed="X"/><lb n="0519b13" ed="R033"/>《四敎儀》，不須費辭於無益之地。</p></sp></cb:dialog>
<lb n="0698c23" ed="X"/><lb n="0519b14" ed="R033"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX22p0698c2301">問：經云：「無有衆苦，但受諸樂。」苦樂有於多種，應以
<lb n="0698c24" ed="X"/><lb n="0519b15" ed="R033"/>四土簡之，如《妙宗鈔》說。今若直言無二死苦，故名
<pb n="0699a" ed="X" xml:id="X22.0426.0699a"/>
<lb n="0699a01" ed="X"/><lb n="0519b16" ed="R033"/>極樂。但以寂光，失下三土。以寂光淨土方離二死
<lb n="0699a02" ed="X"/><lb n="0519b17" ed="R033"/>故。九品往生，惟上上品，方分離變易。上中、上下，方
<lb n="0699a03" ed="X"/><lb n="0519b18" ed="R033"/>離分段。其餘六品，二死全在。豈二死在，不名極樂
<lb n="0699a04" ed="X"/><lb n="0520a01" ed="R033"/>耶？故須細釋，方免此妨。</p></sp>
<lb n="0699a05" ed="X"/><lb n="0520a02" ed="R033"/><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX22p0699a0501">答：多種苦樂，勝劣不同，自有鈔文在後。繇同居以至
<lb n="0699a06" ed="X"/><lb n="0520a03" ed="R033"/>寂光，四種顯然，何謂不細釋也？今文總明無苦，故詳
<lb n="0699a07" ed="X"/><lb n="0520a04" ed="R033"/>擧諸苦<anchor xml:id="nkr_note_add_0699a0701" n="0699a0701"/><anchor xml:id="beg0699a0701" n="0699a0701"/>已<anchor xml:id="end0699a0701"/>竟，而以二苦結歎。言蓮華化生，則便離分
<lb n="0699a08" ed="X"/><lb n="0520a05" ed="R033"/>段。一生不退，則終離變易也。然謂中、下六品，二死全
<lb n="0699a09" ed="X"/><lb n="0520a06" ed="R033"/>在。「全」之一字，「死」之一字，大爲不可。變易可說尙存，分
<lb n="0699a10" ed="X"/><lb n="0520a07" ed="R033"/>段何云全在？略說有三：一者，分段乃有質有礙，故有
<lb n="0699a11" ed="X"/><lb n="0520a08" ed="R033"/>生死。《大本》云：「生彼國者，皆淸虗之身。」安得有分段死
<lb n="0699a12" ed="X"/><lb n="0520a09" ed="R033"/>也？二者，只聞從蓮華中生，未聞於蓮華中死。故此經
<lb n="0699a13" ed="X"/><lb n="0520a10" ed="R033"/>云：「及其人民，壽命無量。」《大本》云：「若我成佛，國中有情，
<lb n="0699a14" ed="X"/><lb n="0520a11" ed="R033"/>壽有齊限者，不取正覺。」智者大師云：「生彼國者，卽得
<lb n="0699a15" ed="X"/><lb n="0520a12" ed="R033"/>壽命永劫，共佛菩薩齊等。」安得有分段死也？三者，死
<lb n="0699a16" ed="X"/><lb n="0520a13" ed="R033"/>必有生，未聞彼國有死此一華中，別生彼一華中者。
<lb n="0699a17" ed="X"/><lb n="0520a14" ed="R033"/>智者大師云：「但生彼國<anchor xml:id="nkr_note_add_0699a1701" n="0699a1701"/><anchor xml:id="beg0699a1701" n="0699a1701"/>已<anchor xml:id="end0699a1701"/>，卽得無生法忍，未有一人
<lb n="0699a18" ed="X"/><lb n="0520a15" ed="R033"/>退落三界生死業縛者。」安得有分段死也？離生死苦，
<lb n="0699a19" ed="X"/><lb n="0520a16" ed="R033"/>故願求生。生死同於娑婆，求生何益？慈雲懺主云：「彼
<lb n="0699a20" ed="X"/><lb n="0520a17" ed="R033"/>國無復生死。」無爲居士云：「彼國身非分段。」二公縱不
<lb n="0699a21" ed="X"/><lb n="0520a18" ed="R033"/>足信，智者大師猶不足信乎？若據伏惑、斷惑，而曰未
<lb n="0699a22" ed="X"/><lb n="0520b01" ed="R033"/>斷惑者有分段死，乃此土修行則然耳。豈不聞淨土
<lb n="0699a23" ed="X"/><lb n="0520b02" ed="R033"/>是帶惑往生，故殊勝異常也。如極樂與諸世界等，何
<lb n="0699a24" ed="X"/><lb n="0520b03" ed="R033"/>智者云：「釋迦佛時，大有衆生見佛，不得聖果者。彌勒
<pb n="0699b" ed="X" xml:id="X22.0426.0699b"/>
<lb n="0699b01" ed="X"/><lb n="0520b04" ed="R033"/>出世亦爾。」而獨讚極樂也？況極樂果報不可思議，毋
<lb n="0699b02" ed="X"/><lb n="0520b05" ed="R033"/>以名相拘之。</p></sp></cb:dialog>
<lb n="0699b03" ed="X"/><lb n="0520b06" ed="R033"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX22p0699b0301">問：古人以「夏仍飛雪，冬積堅冰」，釋「<name role="" type="person">淸涼山</name>」。有人難
<lb n="0699b04" ed="X"/><lb n="0520b07" ed="R033"/>云：「若爾，應云淸冷。」故知「涼」之與「冷」，宜應別焉。</p></sp>
<lb n="0699b05" ed="X"/><lb n="0520b08" ed="R033"/><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX22p0699b0501">答：夏仍飛雪，冬積堅冰，不得云「淸涼」者，此齊東語也。
<lb n="0699b06" ed="X"/><lb n="0520b09" ed="R033"/>夫五臺夏雪冬冰，至今猶然。而古稱萬菩薩所居，何
<lb n="0699b07" ed="X"/><lb n="0520b10" ed="R033"/>無一菩薩爲正其錯，改作「淸冷山」耶？以其曾無炎暑，
<lb n="0699b08" ed="X"/><lb n="0520b11" ed="R033"/>故號淸涼，正「涼」、「冷」通用也。又曰不寒不熱，乃名淸涼。
<lb n="0699b09" ed="X"/><lb n="0520b12" ed="R033"/>寧知不寒不熱，則和之謂耳。春溫夏熱，總之屬陽。秋
<lb n="0699b10" ed="X"/><lb n="0520b13" ed="R033"/>涼冬冷，總之屬陰，故可通用也。何必瑣瑣焉較「涼」、「冷」
<lb n="0699b11" ed="X"/><lb n="0520b14" ed="R033"/>二字於無益之地，亦惑矣。又《法數》釋唐譯「淸冷」，亦曰
<lb n="0699b12" ed="X"/><lb n="0520b15" ed="R033"/>「淸瀅涼冷」。</p></sp></cb:dialog>
<lb n="0699b13" ed="X"/><lb n="0520b16" ed="R033"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX22p0699b1301">問：「淸涼」、「潤澤」，不可以「劫火不可使其熱、涸」等銷之。
<lb n="0699b14" ed="X"/><lb n="0520b17" ed="R033"/>何則？萬法從緣，變化不測。眞如性非生滅，尙自隨
<lb n="0699b15" ed="X"/><lb n="0520b18" ed="R033"/>緣。淨土雖曰唯心，寧無轉變？若不轉變，是頑礙物，
<lb n="0699b16" ed="X"/><lb n="0521a01" ed="R033"/>何足爲妙？是故經云：「欲冷則冷，欲煖則煖，欲滿欲
<lb n="0699b17" ed="X"/><lb n="0521a02" ed="R033"/>淺，皆隨人意。」故知不必以不熱、不涸而釋「淸冷」、「潤
<lb n="0699b18" ed="X"/><lb n="0521a03" ed="R033"/>澤」。</p></sp>
<lb n="0699b19" ed="X"/><lb n="0521a04" ed="R033"/><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX22p0699b1901">答：若只平常說箇淸冷、潤澤，凡水皆然，何得西方獨
<lb n="0699b20" ed="X"/><lb n="0521a05" ed="R033"/>擅功德之名也？如必以不變爲頑礙之物。佛言：「劫火
<lb n="0699b21" ed="X"/><lb n="0521a06" ed="R033"/>所燒時，我此土安隱。」是亦可謂之頑礙耶？例而推之，
<lb n="0699b22" ed="X"/><lb n="0521a07" ed="R033"/>油鼎不能爛惠公之手，汝縱以爲頑礙手。烈<g ref="#CB08504">𦦨</g>不能
<lb n="0699b23" ed="X"/><lb n="0521a08" ed="R033"/>燔摩騰之經，可亦以爲頑礙經耶？猶未也。鬼母傾家
<lb n="0699b24" ed="X"/><lb n="0521a09" ed="R033"/>屬，不能啓如來之鉢。外道誦千呪，不能飛稠師之衣。
<pb n="0699c" ed="X" xml:id="X22.0426.0699c"/>
<lb n="0699c01" ed="X"/><lb n="0521a10" ed="R033"/>文殊盡神力，不能出女子之定。日可令冷，月可令熱，
<lb n="0699c02" ed="X"/><lb n="0521a11" ed="R033"/>不能易四諦之法。汝以爲披頑礙衣，持頑礙鉢，入頑
<lb n="0699c03" ed="X"/><lb n="0521a12" ed="R033"/>礙定，說頑礙法耶？劫火洞然毫末盡，靑山依舊白雲
<lb n="0699c04" ed="X"/><lb n="0521a13" ed="R033"/>中。是則此土尙不曾移易一絲毫許，而云淨土寧無
<lb n="0699c05" ed="X"/><lb n="0521a14" ed="R033"/>轉變可乎？《無量壽經論》云：「勝過三界道，究竟如虗空。」
<lb n="0699c06" ed="X"/><lb n="0521a15" ed="R033"/>虗空還可轉變否？水、火、風難，大三災所不能動之地，
<lb n="0699c07" ed="X"/><lb n="0521a16" ed="R033"/>故勝過三界也。又引寶池隨意之文以證轉變，尤爲
<lb n="0699c08" ed="X"/><lb n="0521a17" ed="R033"/>不可。寶池是自心受用之樂，劫火是外難侵逼之苦。
<lb n="0699c09" ed="X"/><lb n="0521a18" ed="R033"/>外難可侵，則繇境不繇心矣，尙得爲隨意轉變乎？果
<lb n="0699c10" ed="X"/><lb n="0521b01" ed="R033"/>如汝言，寶池必可乾涸，金地必可銷鎔，行樹必可摧
<lb n="0699c11" ed="X"/><lb n="0521b02" ed="R033"/>殘，樓閣必可傾毀，然後爲妙土耶？又前言二死全在，
<lb n="0699c12" ed="X"/><lb n="0521b03" ed="R033"/>今言劫火可燒，則極樂乃成穢土耳，豈理也哉！</p></sp></cb:dialog>
<lb n="0699c13" ed="X"/><lb n="0521b04" ed="R033"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX22p0699c1301">問：五方之屬五行，乃震旦之世數也。於其西域，尙
<lb n="0699c14" ed="X"/><lb n="0521b05" ed="R033"/>未盡通，況十萬億土之外極樂乎？若極樂在娑婆
<lb n="0699c15" ed="X"/><lb n="0521b06" ed="R033"/>之西，而屬庚辛金者。則從是西方<anchor xml:id="nkr_note_add_0699c1501" n="0699c1501"/><anchor xml:id="beg0699c1501" n="0699c1501"/>已<anchor xml:id="end0699c1501"/>去，不可說不
<lb n="0699c16" ed="X"/><lb n="0521b07" ed="R033"/>可說佛刹，皆在娑婆之西，皆屬庚辛金，盡雨白華，
<lb n="0699c17" ed="X"/><lb n="0521b08" ed="R033"/>理豈然乎？若西方屬金，而雨白華。娑婆在極樂之
<lb n="0699c18" ed="X"/><lb n="0521b09" ed="R033"/>東，應屬甲乙木，而常雨靑華。何故佛說《法華》，而雨
<lb n="0699c19" ed="X"/><lb n="0521b10" ed="R033"/>大小赤白？何況極樂蓮開四色，而更有間雜等耶？
<lb n="0699c20" ed="X"/><lb n="0521b11" ed="R033"/>故知不應以此五行，而判彼佛土也。</p></sp>
<lb n="0699c21" ed="X"/><lb n="0521b12" ed="R033"/><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX22p0699c2101">答：鈔文先叙多種雜色天華，正意<anchor xml:id="nkr_note_add_0699c2101" n="0699c2101"/><anchor xml:id="beg0699c2101" n="0699c2101"/>已<anchor xml:id="end0699c2101"/>竟，後出言外餘
<lb n="0699c22" ed="X"/><lb n="0521b13" ed="R033"/>意，故安「亦可」二字，言亦可西方屬金，以表白業，蓋取
<lb n="0699c23" ed="X"/><lb n="0521b14" ed="R033"/>雜色中之白華。何曾說彼國純白華耶？如此分別，何
<lb n="0699c24" ed="X"/><lb n="0521b15" ed="R033"/>必引蓮開四色而爲證也？又此經單擧白華以該餘
<pb n="0700a" ed="X" xml:id="X22.0426.0700a"/>
<lb n="0700a01" ed="X"/><lb n="0521b16" ed="R033"/>色，故微露世尊巧妙勸導之神機耳。可與知者道，未
<lb n="0700a02" ed="X"/><lb n="0521b17" ed="R033"/>易與拘士譚也。棗柏以八卦判方隅，其世界亦不少，
<lb n="0700a03" ed="X"/><lb n="0521b18" ed="R033"/>未可議其爲非也。如以娑婆西去，世界無量，不得皆
<lb n="0700a04" ed="X"/><lb n="0522a01" ed="R033"/>名西方。意以東看成西，西看成東。不知《華嚴》以東方
<lb n="0700a05" ed="X"/><lb n="0522a02" ed="R033"/>表不動智，文殊從東方無量刹來，其國皆名不動。夫
<lb n="0700a06" ed="X"/><lb n="0522a03" ed="R033"/>旣以東方爲不動，則娑婆看之成東，彼世界外看之
<lb n="0700a07" ed="X"/><lb n="0522a04" ed="R033"/>乃成西耳，何得仍名不動？善財南詢，以南方爲正位，
<lb n="0700a08" ed="X"/><lb n="0522a05" ed="R033"/>意亦如是。噫！若入華嚴玄門，盡世界可名西，盡天華
<lb n="0700a09" ed="X"/><lb n="0522a06" ed="R033"/>可名白。正西之時，不礙五方齊現。正白之時，不妨五
<lb n="0700a10" ed="X"/><lb n="0522a07" ed="R033"/>色爛然。他方他色，卽入融通，亦復如是。</p></sp></cb:dialog>
<lb n="0700a11" ed="X"/><lb n="0522a08" ed="R033"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX22p0700a1101">問：自歸於佛，當願衆生。此則以他對<anchor xml:id="nkr_note_add_0700a1101" n="0700a1101"/><anchor xml:id="beg0700a1101" n="0700a1101"/>己<anchor xml:id="end0700a1101"/>而稱爲「自」。
<lb n="0700a12" ed="X"/><lb n="0522a09" ed="R033"/>自爲能歸，佛爲所歸。何故以歸依自佛釋之？禪宗
<lb n="0700a13" ed="X"/><lb n="0522a10" ed="R033"/>元有此語，恐難施於敎乘。理論則可，事則不去。</p></sp>
<lb n="0700a14" ed="X"/><lb n="0522a11" ed="R033"/><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX22p0700a1401">答：這裏是什麼去處，說能說所？又云禪宗難施於敎。
<lb n="0700a15" ed="X"/><lb n="0522a12" ed="R033"/>低聲低聲，不獨迷禪，兼亦迷敎矣。何謂迷禪？無佛處
<lb n="0700a16" ed="X"/><lb n="0522a13" ed="R033"/>不得住，有佛處急走過。試買草鞋行脚三十年，抱著
<lb n="0700a17" ed="X"/><lb n="0522a14" ed="R033"/>箇「能歸」，走盡天涯覓「所歸」去。如何是佛？卽汝便是。汝
<lb n="0700a18" ed="X"/><lb n="0522a15" ed="R033"/>旣是佛，則爲所歸。能歸者畢竟在甚麼處？何謂迷敎？
<lb n="0700a19" ed="X"/><lb n="0522a16" ed="R033"/>《華嚴》云：「念念自心，常有佛成正覺。」《法華》云：「自知當作
<lb n="0700a20" ed="X"/><lb n="0522a17" ed="R033"/>佛。」《圓覺》云：「始知衆生，本來成佛。」而四弘誓云：「自性佛
<lb n="0700a21" ed="X"/><lb n="0522a18" ed="R033"/>道誓願成。」豈不覽也？又旣云理論、事論，何不看此是
<lb n="0700a22" ed="X"/><lb n="0522b01" ed="R033"/>「稱理」下語？而復云於理可，於事不可。判禪、敎爲兩途，
<lb n="0700a23" ed="X"/><lb n="0522b02" ed="R033"/>隔事、理成二物。悲夫！</p></sp></cb:dialog>
<lb n="0700a24" ed="X"/><lb n="0522b03" ed="R033"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX22p0700a2401">問：經云：「轉輪聖王百千種樂，不如<name role="" type="person">忉利天</name>一音之
<pb n="0700b" ed="X" xml:id="X22.0426.0700b"/>
<lb n="0700b01" ed="X"/><lb n="0522b04" ed="R033"/>美。乃至<name role="" type="person">他化天</name>百千種樂，不如極樂樹中一音之
<lb n="0700b02" ed="X"/><lb n="0522b05" ed="R033"/>美。」此中以多爲能況，以少爲所況，乃是以多況少。
<lb n="0700b03" ed="X"/><lb n="0522b06" ed="R033"/>何故云以少況多？若云極樂一音，勝如他化百千
<lb n="0700b04" ed="X"/><lb n="0522b07" ed="R033"/>種樂，此乃以少況多也。</p></sp>
<lb n="0700b05" ed="X"/><lb n="0522b08" ed="R033"/><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX22p0700b0501">答：疏云「以少況多」，釋今經也。今經先言極樂風樹之
<lb n="0700b06" ed="X"/><lb n="0522b09" ed="R033"/>音，後言百千種樂，正以少況多故。鈔中乃引《大本》，則
<lb n="0700b07" ed="X"/><lb n="0522b10" ed="R033"/>先人天，後極樂，方是以多況少耳。何不審也？雖然，以
<lb n="0700b08" ed="X"/><lb n="0522b11" ed="R033"/>少況多，以多況少。將天比地，將地比天。朝暮四三，爭
<lb n="0700b09" ed="X"/><lb n="0522b12" ed="R033"/>論且止。</p></sp></cb:dialog>
<lb n="0700b10" ed="X"/><lb n="0522b13" ed="R033"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX22p0700b1001">問：《起信疏》云：不退有三。初則十信初心，未嘗斷惑，
<lb n="0700b11" ed="X"/><lb n="0522b14" ed="R033"/>位非不退。但生彼國，無有退緣，是故不退。後之二
<lb n="0700b12" ed="X"/><lb n="0522b15" ed="R033"/>種，方是斷惑不退位人。此如天台所判九品，其義
<lb n="0700b13" ed="X"/><lb n="0522b16" ed="R033"/>是同。故知生彼土人，雖然皆名「<g ref="#CB02494">䟦</g>致」，初一種多。要
<lb n="0700b14" ed="X"/><lb n="0522b17" ed="R033"/>至無生，萬中一二。何故槩云頓超，而勝四敎諸不
<lb n="0700b15" ed="X"/><lb n="0522b18" ed="R033"/>退者？弘讚大乘，理則應爾。抑揚太過，恐生諍競。</p></sp>
<lb n="0700b16" ed="X"/><lb n="0523a01" ed="R033"/><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX22p0700b1601">答：《起信》三種不退，鈔中自開，不須援引。今是總明不
<lb n="0700b17" ed="X"/><lb n="0523a02" ed="R033"/>退，以讚念佛殊勝功德也。且四敎都言到某處方不
<lb n="0700b18" ed="X"/><lb n="0523a03" ed="R033"/>退，則未到時，應有退緣。此經直言不退，是但生彼國，
<lb n="0700b19" ed="X"/><lb n="0523a04" ed="R033"/>畢竟當證無生，故異諸敎。豈貶諸敎爲不美也？蓋世
<lb n="0700b20" ed="X"/><lb n="0523a05" ed="R033"/>尊悲心太切，旣說諸敎，猶恐利鈍不一，或墮退緣。今
<lb n="0700b21" ed="X"/><lb n="0523a06" ed="R033"/>以一法該羅，更無退者。乃相助諸敎，速成弘濟，非與
<lb n="0700b22" ed="X"/><lb n="0523a07" ed="R033"/>諸敎諍勝負也。當名和合，云何反說起諍？況前八地
<lb n="0700b23" ed="X"/><lb n="0523a08" ed="R033"/>文中，說無生極易。今此<g ref="#CB02494">䟦</g>致文中，又說無生極難。何
<lb n="0700b24" ed="X"/><lb n="0523a09" ed="R033"/>前倨而後恭，忽揚而忽抑也？豈不是諍競？</p></sp></cb:dialog>
<pb n="0700c" ed="X" xml:id="X22.0426.0700c"/>
<lb n="0700c01" ed="X"/><lb n="0523a10" ed="R033"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX22p0700c0101">問：須陀洹七生者，分段生死也。一生補處者，惟有
<lb n="0700c02" ed="X"/><lb n="0523a11" ed="R033"/>一分無明，一變易生死也。故圓敎初地，至妙覺位，
<lb n="0700c03" ed="X"/><lb n="0523a12" ed="R033"/>有十一生，皆約變易而論。所以《法華》有「增道損生」
<lb n="0700c04" ed="X"/><lb n="0523a13" ed="R033"/>之說。故知二種生死，不可雷同。豈得以須陀洹與
<lb n="0700c05" ed="X"/><lb n="0523a14" ed="R033"/>補處並？生西方者，補處甚難。下品生人，至阿羅漢，
<lb n="0700c06" ed="X"/><lb n="0523a15" ed="R033"/>尙經多劫。何況七生？而須陀洹位在中品。</p><p xml:id="pX22p0700c0617" cb:place="inline">大師
<lb n="0700c07" ed="X"/><lb n="0523a16" ed="R033"/>慈心太煞，讚經可，然再宜緩欵，使他莫測。</p></sp>
<lb n="0700c08" ed="X"/><lb n="0523a17" ed="R033"/><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX22p0700c0801">答：鈔中引三果、四果聖人，去佛處尙遠，正比況讚歎
<lb n="0700c09" ed="X"/><lb n="0523a18" ed="R033"/>一生補處之難及耳。殊無須陀洹並於補處之意。來
<lb n="0700c10" ed="X"/><lb n="0523b01" ed="R033"/>說與鈔文略不相蒙。今此駁難，反成我義矣，奇哉！況
<lb n="0700c11" ed="X"/><lb n="0523b02" ed="R033"/>釋經貴圖令人易知，何必使他莫測。</p></sp></cb:dialog></cb:div>
<lb n="0700c12" ed="X"/><lb n="0523b03" ed="R033"/>
<lb n="0700c13" ed="X"/><lb n="0523b04" ed="R033"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">續問答</cb:mulu><head>續問答</head>
<lb n="0700c14" ed="X"/><lb n="0523b05" ed="R033"/><p xml:id="pX22p0700c1401">有當問，而前問不及。自設爲或問如左。</p>
<lb n="0700c15" ed="X"/><lb n="0523b06" ed="R033"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX22p0700c1501">問：《大本》、此經一體，旣聞命矣。然《大本》三事，此經似
<lb n="0700c16" ed="X"/><lb n="0523b07" ed="R033"/>無。一、因地六八大願；二、願後廣修諸行；三、往劫五
<lb n="0700c17" ed="X"/><lb n="0523b08" ed="R033"/>十三佛。此經旣無，何名一體？</p></sp>
<lb n="0700c18" ed="X"/><lb n="0523b09" ed="R033"/><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX22p0700c1801">答：只消經中「阿彌陀佛成佛以來」一句，上之三義，攝
<lb n="0700c19" ed="X"/><lb n="0523b10" ed="R033"/>無不盡。一者，言成佛，則必有本成之因。大願爲因，在
<lb n="0700c20" ed="X"/><lb n="0523b11" ed="R033"/>其中矣。二者，言成佛，則必有助成之緣。衆行爲緣，在
<lb n="0700c21" ed="X"/><lb n="0523b12" ed="R033"/>其中矣。三者，言成佛以來，則必有所繇來。佛佛相承，
<lb n="0700c22" ed="X"/><lb n="0523b13" ed="R033"/>在其中矣。一句而該三義，故曰尤爲要妙也。又持名
<lb n="0700c23" ed="X"/><lb n="0523b14" ed="R033"/>亦具三義。彌陀萬德之名，無一願不包羅，無一行不
<lb n="0700c24" ed="X"/><lb n="0523b15" ed="R033"/>體備，無一佛不貫徹故。</p></sp></cb:dialog>
<pb n="0701a" ed="X" xml:id="X22.0426.0701a"/>
<lb n="0701a01" ed="X"/><lb n="0523b16" ed="R033"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX22p0701a0101">問：此經旣重持名，只宜以持名證圓，何兼取依正？</p></sp>
<lb n="0701a02" ed="X"/><lb n="0523b17" ed="R033"/><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX22p0701a0201">答：重持名者，言其爲功之約。欲行人持少得多。非謂
<lb n="0701a03" ed="X"/><lb n="0523b18" ed="R033"/>一經只說持名，更無別義也。故此經以自性爲體，以
<lb n="0701a04" ed="X"/><lb n="0524a01" ed="R033"/>依正淸淨、信願往生爲宗。多義證圓，無足疑者。</p></sp></cb:dialog>
<lb n="0701a05" ed="X"/><lb n="0524a02" ed="R033"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX22p0701a0501">問：文殊揀勢至念佛，謂：「諸行是無常，念性元生滅，
<lb n="0701a06" ed="X"/><lb n="0524a03" ed="R033"/>因果今殊感，云何獲圓通？」今敎念佛，何也？</p></sp>
<lb n="0701a07" ed="X"/><lb n="0524a04" ed="R033"/><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX22p0701a0701">答：「玄叙」中明無念之念，「六方」中明逗機之廣，<anchor xml:id="nkr_note_add_0701a0701" n="0701a0701"/><anchor xml:id="beg0701a0701" n="0701a0701"/>已<anchor xml:id="end0701a0701"/>見大
<lb n="0701a08" ed="X"/><lb n="0524a05" ed="R033"/>意。猶有未盡。今更論之。《楞嚴》謂因果勢必相符。念佛
<lb n="0701a09" ed="X"/><lb n="0524a06" ed="R033"/>是以無常生滅爲因，而求眞常不生滅果，故曰殊感。
<lb n="0701a10" ed="X"/><lb n="0524a07" ed="R033"/>然隨時而讚，則門門各異。刊落一切，獨顯耳根。如實
<lb n="0701a11" ed="X"/><lb n="0524a08" ed="R033"/>而說，則法法皆圓。念佛、耳根，有何差別？蓋常不出於
<lb n="0701a12" ed="X"/><lb n="0524a09" ed="R033"/>無常之外。不生滅性，在生滅中。故菩薩雖知諸行無
<lb n="0701a13" ed="X"/><lb n="0524a10" ed="R033"/>常，而不廢行門。雖知念屬生滅，而不忘攝念。明於此
<lb n="0701a14" ed="X"/><lb n="0524a11" ed="R033"/>義，則知上智念佛，當處有念，當處無念。中、下念佛，繇
<lb n="0701a15" ed="X"/><lb n="0524a12" ed="R033"/>乎有念，入於無念。何殊感之有？</p></sp></cb:dialog>
<lb n="0701a16" ed="X"/><lb n="0524a13" ed="R033"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX22p0701a1601">問：爲惡之人，未嘗願生惡道，而自然墮落。則爲善
<lb n="0701a17" ed="X"/><lb n="0524a14" ed="R033"/>亦爾。念佛者，信、行足矣，何以願爲？</p></sp>
<lb n="0701a18" ed="X"/><lb n="0524a15" ed="R033"/><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX22p0701a1801">答：爲善如登，爲惡如崩。登高則難，崩下則易。易故不
<lb n="0701a19" ed="X"/><lb n="0524a16" ed="R033"/>願而獲，難故非願不成。且本師莊嚴淨<g ref="#CB15131">邦</g>，實惟四十
<lb n="0701a20" ed="X"/><lb n="0524a17" ed="R033"/>八願。普賢導歸極樂，亦以十大願王。故經中「願生彼
<lb n="0701a21" ed="X"/><lb n="0524a18" ed="R033"/>國」，疊言之不置。豈徒然哉！</p></sp></cb:dialog>
<lb n="0701a22" ed="X"/><lb n="0524b01" ed="R033"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX22p0701a2201">問：歷代祖師，皆因參禪得悟。念佛亦有悟否？</p></sp>
<lb n="0701a23" ed="X"/><lb n="0524b02" ed="R033"/><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX22p0701a2301">答：試問渠悟者悟箇甚麼？豈非破生死惑，得自本心，
<lb n="0701a24" ed="X"/><lb n="0524b03" ed="R033"/>脫然如大寐之得醒耶？若向是誰念佛處覰破，一生
<pb n="0701b" ed="X" xml:id="X22.0426.0701b"/>
<lb n="0701b01" ed="X"/><lb n="0524b04" ed="R033"/>參學事畢。更說往生，<anchor xml:id="nkr_note_add_0701b0101" n="0701b0101"/><anchor xml:id="beg0701b0101" n="0701b0101"/>已<anchor xml:id="end0701b0101"/>是不喞留漢。雖然，一生彼國，
<lb n="0701b02" ed="X"/><lb n="0524b05" ed="R033"/>卽得不退菩提，則終當大悟耳。尙何問參禪、念佛爲
<lb n="0701b03" ed="X"/><lb n="0524b06" ed="R033"/>同爲異？</p></sp></cb:dialog>
<lb n="0701b04" ed="X"/><lb n="0524b07" ed="R033"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX22p0701b0401">問：《往生呪》功德，何言不及持名？且平等稱之，亦奚
<lb n="0701b05" ed="X"/><lb n="0524b08" ed="R033"/>不可，必此揚抑？</p></sp>
<lb n="0701b06" ed="X"/><lb n="0524b09" ed="R033"/><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX22p0701b0601">答：此有二義：一者，較論功德，則念佛功德，六方佛讚；
<lb n="0701b07" ed="X"/><lb n="0524b10" ed="R033"/>其《往生呪》未有此文。故《華嚴》念佛三昧，名無邊海藏，
<lb n="0701b08" ed="X"/><lb n="0524b11" ed="R033"/>卽不可思議功德也。二者，隨逐時宜，則無定法。有時
<lb n="0701b09" ed="X"/><lb n="0524b12" ed="R033"/>隨宜，持名第一。有時隨宜，持呪第一。今重持名，非揚
<lb n="0701b10" ed="X"/><lb n="0524b13" ed="R033"/>抑也。蓋易地則皆然耳。</p></sp></cb:dialog>
<lb n="0701b11" ed="X"/><lb n="0524b14" ed="R033"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX22p0701b1101">問：天如謂：「參禪、念佛，門戶雖不爭多，却不許互相
<lb n="0701b12" ed="X"/><lb n="0524b15" ed="R033"/>兼帶。」今體究念佛，得非兼帶乎？</p></sp>
<lb n="0701b13" ed="X"/><lb n="0524b16" ed="R033"/><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX22p0701b1301">答：《疏鈔》<anchor xml:id="nkr_note_add_0701b1301" n="0701b1301"/><anchor xml:id="beg0701b1301" n="0701b1301"/>已<anchor xml:id="end0701b1301"/>見大意，今更詳爲決疑。言不許兼帶者，良
<lb n="0701b14" ed="X"/><lb n="0524b17" ed="R033"/>繇念佛者，自疑與參禪異致，念外求禪。參禪者，自疑
<lb n="0701b15" ed="X"/><lb n="0524b18" ed="R033"/>與念佛殊歸，禪外覓佛。心分二路，業不專精，故所不
<lb n="0701b16" ed="X"/><lb n="0525a01" ed="R033"/>許。今念佛者，卽於念上體究，不曾別有作爲。卽拳究
<lb n="0701b17" ed="X"/><lb n="0525a02" ed="R033"/>手，卽波究水。是一非二，何得名兼？縱名爲兼，如是之
<lb n="0701b18" ed="X"/><lb n="0525a03" ed="R033"/>兼，非世之所謂兼也，兼亦何礙？勢至以念佛心，入無
<lb n="0701b19" ed="X"/><lb n="0525a04" ed="R033"/>生忍，佛兼禪也。普賢以不可思議解脫，往生安樂，禪
<lb n="0701b20" ed="X"/><lb n="0525a05" ed="R033"/>兼佛也。故永明謂：「有禪有淨土，猶如帶角虎。」而圓照
<lb n="0701b21" ed="X"/><lb n="0525a06" ed="R033"/>稟單傳之旨，亦以淨土密修。是皆兼而不二，一而常
<lb n="0701b22" ed="X"/><lb n="0525a07" ed="R033"/>兼者也。復何疑哉？</p></sp></cb:dialog>
<lb n="0701b23" ed="X"/><lb n="0525a08" ed="R033"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX22p0701b2301">問：前解「晝夜六時」，謂彼無日月，唯以蓮開、鳥鳴爲
<lb n="0701b24" ed="X"/><lb n="0525a09" ed="R033"/>晝，蓮合、鳥棲爲夜也。今云「晝夜六時，出和雅音」，則
<pb n="0701c" ed="X" xml:id="X22.0426.0701c"/>
<lb n="0701c01" ed="X"/><lb n="0525a10" ed="R033"/>無棲時矣。似與前解不類。</p></sp>
<lb n="0701c02" ed="X"/><lb n="0525a11" ed="R033"/><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX22p0701c0201">答：《大本》所云「鳥棲」，「棲」者，止也。止謂不飛，非不鳴也。吾
<lb n="0701c03" ed="X"/><lb n="0525a12" ed="R033"/>窻前叢竹，羣<g ref="#CB15179">雀</g>暮棲。按更齊鳴，而不失節。是且棲且
<lb n="0701c04" ed="X"/><lb n="0525a13" ed="R033"/>鳴也。況彼土之鳥，佛力所化。出音說法，何可思議。</p></sp></cb:dialog>
<lb n="0701c05" ed="X"/><lb n="0525a14" ed="R033"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX22p0701c0501">問：疏云：「《華嚴》圓極，此經分圓。圓全攝此，此分攝圓。」
<lb n="0701c06" ed="X"/><lb n="0525a15" ed="R033"/>然圓無全、分。全中有分，圓卽有段。分中非全，圓卽
<lb n="0701c07" ed="X"/><lb n="0525a16" ed="R033"/>不徧。如月在水，寸水全月。如風在樹，片葉全風。分、
<lb n="0701c08" ed="X"/><lb n="0525a17" ed="R033"/>全雙乖，圓義不成。</p></sp>
<lb n="0701c09" ed="X"/><lb n="0525a18" ed="R033"/><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX22p0701c0901">答：君知其一，未知其二。知者，無全無分，始得名圓。不
<lb n="0701c10" ed="X"/><lb n="0525b01" ed="R033"/>知者，可全可分，正所以爲圓也。如曰全中有分，圓卽
<lb n="0701c11" ed="X"/><lb n="0525b02" ed="R033"/>有段。然月落千江，月分爲千；風入萬竅，風分爲萬，全
<lb n="0701c12" ed="X"/><lb n="0525b03" ed="R033"/>中分也。而實無千無萬，何慮圓之有段？如曰分中非
<lb n="0701c13" ed="X"/><lb n="0525b04" ed="R033"/>全，圓卽不徧。然窻楞之月，一隙而<anchor xml:id="nkr_note_add_0701c1301" n="0701c1301"/><anchor xml:id="beg0701c1301" n="0701c1301"/>已<anchor xml:id="end0701c1301"/>；橐籥之風，一掬
<lb n="0701c14" ed="X"/><lb n="0525b05" ed="R033"/>而<anchor xml:id="nkr_note_add_0701c1401" n="0701c1401"/><anchor xml:id="beg0701c1401" n="0701c1401"/>已<anchor xml:id="end0701c1401"/>，分非全也。而全體是月是風，何慮圓之不徧？眞
<lb n="0701c15" ed="X"/><lb n="0525b06" ed="R033"/>如可分分而證，無明可分分而斷。卽全而分，卽分而
<lb n="0701c16" ed="X"/><lb n="0525b07" ed="R033"/>全，亦何礙焉？故《華嚴》號大不思議，《維摩》號小不思議，
<lb n="0701c17" ed="X"/><lb n="0525b08" ed="R033"/>卽此全攝彼，彼分攝此之義也。旣不思議，故無全無
<lb n="0701c18" ed="X"/><lb n="0525b09" ed="R033"/>分，而又可全可分也，是乃所以爲圓極之敎也。胡可
<lb n="0701c19" ed="X"/><lb n="0525b10" ed="R033"/>以常情測之也？</p><p xml:id="pX22p0701c1907" cb:place="inline">△復次，《孟子》曰：「孔子，聖之時者也。」「時」，
<lb n="0701c20" ed="X"/><lb n="0525b11" ed="R033"/>卽儒之「圓」也。而子夏、子游、子張，各有聖人之一體。冉
<lb n="0701c21" ed="X"/><lb n="0525b12" ed="R033"/>牛、閔子、顏淵，則具體而微。信如全中有分，圓則有段。
<lb n="0701c22" ed="X"/><lb n="0525b13" ed="R033"/>未聞孔子之圓，因各得其一體者，而遂割截成段也。
<lb n="0701c23" ed="X"/><lb n="0525b14" ed="R033"/>信如分中非全，圓則不徧。未聞孔子之圓，因一體非
<lb n="0701c24" ed="X"/><lb n="0525b15" ed="R033"/>全體者，而遂局隘不徧也。若云圓自屬具體者。然具
<pb n="0702a" ed="X" xml:id="X22.0426.0702a"/>
<lb n="0702a01" ed="X"/><lb n="0525b16" ed="R033"/>體而微，微對巨得名，巨與微，卽全與分之謂也。是故
<lb n="0702a02" ed="X"/><lb n="0525b17" ed="R033"/>圓全攝此，此分攝圓，圭峰所以楷定《圓覺》者，萬世不
<lb n="0702a03" ed="X"/><lb n="0525b18" ed="R033"/>易之至論也。比而例之，孔子全攝諸賢，諸賢分攝孔
<lb n="0702a04" ed="X"/><lb n="0526a01" ed="R033"/>子，亦猶是矣。又何疑焉？</p></sp></cb:dialog>
<lb n="0702a05" ed="X"/><lb n="0526a02" ed="R033"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX22p0702a0501">問：能詮體性，其隨識門四句，末云「非本非影」。夫非
<lb n="0702a06" ed="X"/><lb n="0526a03" ed="R033"/>本非影，頓也。頓則八識俱空。而列之隨識門，何也？</p></sp>
<lb n="0702a07" ed="X"/><lb n="0526a04" ed="R033"/><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX22p0702a0701">答：圭峰本淸涼所叙十體，約之爲四。予以其簡而明，
<lb n="0702a08" ed="X"/><lb n="0526a05" ed="R033"/>故全用之。《淸涼疏》云：「取《楞伽》等經頓敎中義，八識雖
<lb n="0702a09" ed="X"/><lb n="0526a06" ed="R033"/>空，而說唯識。」又云：「本影四句，於一聖敎，圓融無礙，方
<lb n="0702a10" ed="X"/><lb n="0526a07" ed="R033"/>爲究竟甚深唯識道理。」其義深玄，思之可見。</p></sp></cb:dialog>
<lb n="0702a11" ed="X"/><lb n="0526a08" ed="R033"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX22p0702a1101">問：《大本》三輩往生，上輩者曰：「捨家離俗，而作沙門。」
<lb n="0702a12" ed="X"/><lb n="0526a09" ed="R033"/>則在家者，將上輩無望歟？</p></sp>
<lb n="0702a13" ed="X"/><lb n="0526a10" ed="R033"/><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX22p0702a1301">答：佛爲衆生說法，隨時隨機，固無定法。一法也，有此
<lb n="0702a14" ed="X"/><lb n="0526a11" ed="R033"/>處立而彼處破者，有此處輕而彼處重者。《觀經》爲王
<lb n="0702a15" ed="X"/><lb n="0526a12" ed="R033"/>后說法，但就所修之勝劣而定其品。《大本》爲一切人
<lb n="0702a16" ed="X"/><lb n="0526a13" ed="R033"/>說，故普該僧俗。而僧與三寶之列，世間法俗宜遜僧
<lb n="0702a17" ed="X"/><lb n="0526a14" ed="R033"/>故也。若極論其理，但破除煩惱障礙，卽是捨家離俗。
<lb n="0702a18" ed="X"/><lb n="0526a15" ed="R033"/>固不必問其髮之有無，人之緇素矣。</p></sp></cb:dialog>
<lb n="0702a19" ed="X"/><lb n="0526a16" ed="R033"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX22p0702a1901">問：共命鳥，鈔云：「今作人首者非。」而《山海經》鳥之人
<lb n="0702a20" ed="X"/><lb n="0526a17" ed="R033"/>首者頗衆，何以非之？</p></sp>
<lb n="0702a21" ed="X"/><lb n="0526a18" ed="R033"/><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX22p0702a2101">答：不謂鳥類無人首也。但此共命，若果人首，《法華》諸
<lb n="0702a22" ed="X"/><lb n="0526b01" ed="R033"/>經當有明註。而止言二首，不言二人首，焉可杜撰？況
<lb n="0702a23" ed="X"/><lb n="0526b02" ed="R033"/>《山海經》曾無「共命鳥」名。其中鳥之人首者，如人首而
<lb n="0702a24" ed="X"/><lb n="0526b03" ed="R033"/>一足，名曰蠹<g ref="#CB17730">𩇯</g>；人首而二足，名曰鳧溪；人首而四目，
<pb n="0702b" ed="X" xml:id="X22.0426.0702b"/>
<lb n="0702b01" ed="X"/><lb n="0526b04" ed="R033"/>名曰顒顒。則一首耳，非二首也。有三首者，名曰瞿如，
<lb n="0702b02" ed="X"/><lb n="0526b05" ed="R033"/>則鳥首耳，非人首也。瞿如三首，共命二首，蓋彷彿相
<lb n="0702b03" ed="X"/><lb n="0526b06" ed="R033"/>似也。自應例以瞿如而稱鳥首，豈得以畫工塑匠爲
<lb n="0702b04" ed="X"/><lb n="0526b07" ed="R033"/>憑準乎？</p></sp></cb:dialog></cb:div>
<lb n="0702b05" ed="X"/><lb n="0526b08" ed="R033"/>
<lb n="0702b06" ed="X"/><lb n="0526b09" ed="R033"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">答問</cb:mulu><head>答問</head>
<lb n="0702b07" ed="X"/><lb n="0526b10" ed="R033"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="2" type="其他">答虞德園</cb:mulu><head>答虞德園</head>
<lb n="0702b08" ed="X"/><lb n="0526b11" ed="R033"/><p xml:id="pX22p0702b0801">前與彼辯者，姑置勿論。更辯之。前辯是折伏狂愚，今
<lb n="0702b09" ed="X"/><lb n="0526b12" ed="R033"/>辯是與賢智者平氣商確，乞勿作一例視之。極知居
<lb n="0702b10" ed="X"/><lb n="0526b13" ed="R033"/>士愛我，必欲此刻爲全書耳。我今此辯，亦如居士愛
<lb n="0702b11" ed="X"/><lb n="0526b14" ed="R033"/>我，惟諒炤是幸。</p></cb:div>
<lb n="0702b12" ed="X"/><lb n="0526b15" ed="R033"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="2" type="其他">共命鳥</cb:mulu><head>共命鳥</head>
<lb n="0702b13" ed="X"/><lb n="0526b16" ed="R033"/><p xml:id="pX22p0702b1301">「非也」，<anchor xml:id="nkr_note_add_0702b1301" n="0702b1301"/><anchor xml:id="beg0702b1301" n="0702b1301"/>已<anchor xml:id="end0702b1301"/>改作「恐非矣」。然不可不辯。共命不專極樂，雪
<lb n="0702b14" ed="X"/><lb n="0526b17" ed="R033"/>山、五天竺皆有之。《法華》諸經屢取爲喩。註釋者止言
<lb n="0702b15" ed="X"/><lb n="0526b18" ed="R033"/>兩頭，及《翻譯名義》俱然，曾無人身之說。卽雞頭摩所
<lb n="0702b16" ed="X"/><lb n="0527a01" ed="R033"/>傳圖繪，然亦無存，亦未聞何經傳載此五通菩薩言
<lb n="0702b17" ed="X"/><lb n="0527a02" ed="R033"/>是人身也。豈得以工匠所作爲準憑耶？故前辯云：「有
<lb n="0702b18" ed="X"/><lb n="0527a03" ed="R033"/>經論出載則可。」且極樂地平如掌，無有諸山。今裝塑
<lb n="0702b19" ed="X"/><lb n="0527a04" ed="R033"/>西方，竟作山形，安可信也？時人于古聖賢註疏，恒求
<lb n="0702b20" ed="X"/><lb n="0527a05" ed="R033"/>其錯。工匠人所作，反蹈常襲故，不敢作一語辯正，獨
<lb n="0702b21" ed="X"/><lb n="0527a06" ed="R033"/>何歟？又云蛇身亦得稱帝。夫蛇身者，尙稱爲帝而不
<lb n="0702b22" ed="X"/><lb n="0527a07" ed="R033"/>稱爲蛇。今人身者，反不稱人而稱鳥耶？故前辯云：「旣
<lb n="0702b23" ed="X"/><lb n="0527a08" ed="R033"/>是人身，不得稱鳥。」愚意「蛇身」者，膚鱗鱗如蛇皮耳，非
<lb n="0702b24" ed="X"/><lb n="0527a09" ed="R033"/>眞蛇也。若眞蛇者，將橫身而稱帝歟？則儼然一蛇，何
<pb n="0702c" ed="X" xml:id="X22.0426.0702c"/>
<lb n="0702c01" ed="X"/><lb n="0527a10" ed="R033"/>以御臣民？將正身而稱帝歟？則無手無足，裊裊如竹
<lb n="0702c02" ed="X"/><lb n="0527a11" ed="R033"/>竿，何繇而立？何繇而坐？何繇指揮動作，而行政事？乃
<lb n="0702c03" ed="X"/><lb n="0527a12" ed="R033"/>至神農牛首，亦狀貌似牛，如沛公龍顏、班超虎頭之
<lb n="0702c04" ed="X"/><lb n="0527a13" ed="R033"/>類耳。若眞雙角指天，兩耳披風，針其毛，長其喙。世所
<lb n="0702c05" ed="X"/><lb n="0527a14" ed="R033"/>謂牛頭馬面者，閻羅王之部卒也。人將走而避之之
<lb n="0702c06" ed="X"/><lb n="0527a15" ed="R033"/>不暇矣。故昔人謂外紀不可盡信。而共工頭觸不周，
<lb n="0702c07" ed="X"/><lb n="0527a16" ed="R033"/>王充辯云：「旣不周號爲天柱，共工力能觸之使折，何
<lb n="0702c08" ed="X"/><lb n="0527a17" ed="R033"/>以戰而不勝？」此論不徇舊說，痛快千古。今之共命，恐
<lb n="0702c09" ed="X"/><lb n="0527a18" ed="R033"/>亦類是。</p></cb:div>
<lb n="0702c10" ed="X"/><lb n="0527b01" ed="R033"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="2" type="其他">白鶴</cb:mulu><head>白鶴</head>
<lb n="0702c11" ed="X"/><lb n="0527b02" ed="R033"/><p xml:id="pX22p0702c1101">按《政和圖經》云：「鶴有玄、黃、蒼、白，白爲最良。」《穆天子傳》
<lb n="0702c12" ed="X"/><lb n="0527b03" ed="R033"/>云：「天子至巨蒐二氏。二氏獻白鶴之血以飮天子。」如
<lb n="0702c13" ed="X"/><lb n="0527b04" ed="R033"/>尋常白鶴，畜者頗衆，何必以獻至尊？若其獻者，必珍
<lb n="0702c14" ed="X"/><lb n="0527b05" ed="R033"/>貴異常，世所希有故也。稍有黑毛，非眞白鶴。若眞白
<lb n="0702c15" ed="X"/><lb n="0527b06" ed="R033"/>鶴，毛羽純白。不肖兒童時，聞一博古老人所說。高瑞
<lb n="0702c16" ed="X"/><lb n="0527b07" ed="R033"/>南亦聞之可證。又引鵝鷺亦白。然此等原不以白爲
<lb n="0702c17" ed="X"/><lb n="0527b08" ed="R033"/>貴，不可以例。如鶴白、鸚鵡白、龜白、鹿白、兔白、象白，皆
<lb n="0702c18" ed="X"/><lb n="0527b09" ed="R033"/>以白爲貴，世所希有。鶴之純白，正是此類，請更詳之。</p></cb:div>
<lb n="0702c19" ed="X"/><lb n="0527b10" ed="R033"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="2" type="其他">耳所未聞目所未見</cb:mulu><head>耳所未聞，目所未見</head>
<lb n="0702c20" ed="X"/><lb n="0527b11" ed="R033"/><p xml:id="pX22p0702c2001">經云：「尙無惡道之名。」卽耳不聞此名也，不過極言其
<lb n="0702c21" ed="X"/><lb n="0527b12" ed="R033"/>決無惡道耳。若云亦必談及惡道，當有聞者。則彼土
<lb n="0702c22" ed="X"/><lb n="0527b13" ed="R033"/>目中且實見鶴、<g ref="#CB15179">雀</g>，寧止耳聞？據此，應改文云「尙有惡
<lb n="0702c23" ed="X"/><lb n="0527b14" ed="R033"/>道之實，何況有名」耶？前以彼怪行文倒說，不知其意
<lb n="0702c24" ed="X"/><lb n="0527b15" ed="R033"/>若此。</p>
<pb n="0703a" ed="X" xml:id="X22.0426.0703a"/>
<lb n="0703a01" ed="X"/><lb n="0527b16" ed="R033"/><p xml:id="pX22p0703a0101">居士奇卓之才、淹博之學，震旦國中等埒無幾。今在
<lb n="0703a02" ed="X"/><lb n="0527b17" ed="R033"/>禪門，正儒、釋二家望以爲赤幟，而隨之轉移者也。不
<lb n="0703a03" ed="X"/><lb n="0527b18" ed="R033"/>宜反爲拘名滯相者所惑。宜以大方之論，折其小見。
<lb n="0703a04" ed="X"/><lb n="0528a01" ed="R033"/>圓通之旨，破其偏枯。使正法大明於世，以報佛恩，乃
<lb n="0703a05" ed="X"/><lb n="0528a02" ed="R033"/>分內事。柰何塞毗耶不二之門，較東西於曲徑。撤燈
<lb n="0703a06" ed="X"/><lb n="0528a03" ed="R033"/>王師子之座，爭尺寸於繩牀。非所望於後身之金粟
<lb n="0703a07" ed="X"/><lb n="0528a04" ed="R033"/>也。如不肖者，不希法師之位，不慕善知識之名，不貪
<lb n="0703a08" ed="X"/><lb n="0528a05" ed="R033"/>求四衆歸仰。卽謗滿天下，甚而覆瓿代薪，亦任之而
<lb n="0703a09" ed="X"/><lb n="0528a06" ed="R033"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0703a0901" n="0703a0901"/><anchor xml:id="beg0703a0901" n="0703a0901"/>已<anchor xml:id="end0703a0901"/>矣。</p></cb:div></cb:div>
</body>
<back>
<cb:div type="apparatus">
<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0695b1901" to="#end0695b1901"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">己</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0695c0201" to="#end0695c0201"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">己</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0695c0301" to="#end0695c0301"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">己</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0695c0501" to="#end0695c0501"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">己</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0696a0901" to="#end0696a0901"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0696a1001" to="#end0696a1001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">己</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0696c0701" to="#end0696c0701"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0697b1201" to="#end0697b1201"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0698c0101" to="#end0698c0101"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0698c1601" to="#end0698c1601"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0699a0701" to="#end0699a0701"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0699a1701" to="#end0699a1701"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0699c1501" to="#end0699c1501"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0699c2101" to="#end0699c2101"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0700a1101" to="#end0700a1101"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">己</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0701a0701" to="#end0701a0701"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0701b0101" to="#end0701b0101"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0701b1301" to="#end0701b1301"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0701c1301" to="#end0701c1301"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0701c1401" to="#end0701c1401"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0702b1301" to="#end0702b1301"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0703a0901" to="#end0703a0901"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="xuzang-notes">
<head>卍續藏 校注</head>
<p>
<note n="0697001" resp="#resp3" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0697001">云異作示</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="add-notes">
<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0695b1901" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0695b1901">己【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0695c0201" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0695c0201">己【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0695c0301" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0695c0301">己【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0695c0501" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0695c0501">己【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0696a0901" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0696a0901">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0696a1001" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0696a1001">己【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0696c0701" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0696c0701">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0697b1201" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0697b1201">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0698c0101" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0698c0101">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0698c1601" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0698c1601">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0699a0701" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0699a0701">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0699a1701" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0699a1701">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0699c1501" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0699c1501">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0699c2101" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0699c2101">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0700a1101" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0700a1101">己【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0701a0701" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0701a0701">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0701b0101" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0701b0101">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0701b1301" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0701b1301">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0701c1301" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0701c1301">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0701c1401" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0701c1401">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0702b1301" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0702b1301">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0703a0901" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0703a0901">已【CB】，巳【卍續】</note>
</p>
</cb:div>
</back></text></TEI>